請掀開《無量壽經》，看第四十六頁，「光明遍照第十二」。「佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。」到這裡是一小段。這一品就是讚歎，也是為我們講述西方極樂世界，阿彌陀佛他的正報的莊嚴，正報就是指阿彌陀佛的本身，依報就是指西方極樂世界的居住環境—這依報，正報就是指阿彌陀佛。這一品是讚歎教主，讚歎他的正報莊嚴。所以釋迦牟尼佛告訴阿難：「佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。」這一開始做了這樣的一個讚歎；最尊則無過其上，第一就沒有人可以跟他相比了，他的威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及。有些同修像學了大乘一段時間，你心裡就會疑惑，佛佛道同、佛佛平等，法門平等，無有高下，那為什麼釋迦牟尼佛，他這裡會說阿彌陀佛超勝十方諸佛？那是不是佛有妄語？或是佛有高下心呢？乃至有些人他會引《華嚴經》說的「若作如是解。此佛此最聖。顛倒非實義。不能見自性。」來批評《無量壽經》不是一乘了義，只是方便權巧而已，有諸多的問題。所以在這一品大家要知道，所謂的「威神光明」，若從性上來說的話，不要說諸佛平等，乃至眾生跟佛都是平等的，眾生跟佛都是平等，沒有例外。縱然是畜生道的眾生、地獄道的眾生，他的自性之光明也跟阿彌陀佛、跟十方諸佛完全一樣，沒有高下，這是講自性。所以《華嚴經》講的你要見性，如果你有高下心，那不能見性。但是如果就力用差別上，什麼叫力用差別上—願力。每一尊佛的願力不同，唯有阿彌陀佛發願普度一切眾生，而且在這普度眾生的願當中，他開了淨土法門，最差的下至十念、一念皆能往生。所以你看他的願力有這麼大，不光只有願而已，而且這個願當中有超拔的力量叫願力，能夠拔苦與樂，這是真正的願力。所以釋迦牟尼佛讚歎，也等於十方諸佛讚歎，佛沒有高下心，只要能幫助眾生，誰做第一都一樣。世間人有高下心，總是覺得自己要第一，在學校要唸第一，考試要考第一，讀書要讀第一志願，薪水要第一等等的，職位也要第一，你這高下心帶有利養心，所以有高有下，佛沒有這些問題。今天阿彌陀佛第一、釋迦牟尼佛第一，只要能利益眾生，個個都第一，為什麼？就是他的力有強弱，決定力量的強弱在於什麼？在於跟眾生的緣，還有他過去生所行道、他發的願，過去生發願，然後再加上跟眾生結的緣。所以你看釋迦牟尼佛讚歎「威神光明最尊第一」，威神就指他的功德，光明是指他智慧、指他四十八願，在諸佛的願力當中最尊第一，而且十方諸佛所不能及。所以你看他前面，他發願的時候，大地震動，唯佛與佛乃能證知。乃至第十七願，十方諸佛同讚，所有的諸佛都稱讚阿彌陀佛，都推廣淨土法門。所以證明釋迦牟尼佛所言不虛，是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。所以可以肯定這個「最尊第一」沒有妄語，而且這「最尊第一」建立在無高下心，能夠利樂有情的分上，所以稱為最尊第一。縱觀《大藏經》裡面，確實要找能帶業往生的法門確實沒有。一般都是要斷除煩惱，你才能夠出三界，斷除煩惱才能出，不然你三界出不去。也唯有淨土法門攝機廣大，攝受的眾生非常廣大；或是你直觀心性，或是你想佛的形象，或觀極樂世界相好，或是十念稱名，也就是念十句佛號，臨終絕對不墮惡道，如果有願者還能往生西方極樂世界。所以你不要想說往生極樂世界很困難；有一些人他覺得往生淨土很困難，做不到。這就是你的下劣心太重，一切眾生本來具有如來智慧德相，個個不無，人人本具。這菩提本性就是如此，個個不無，人人本具，但用此心，直了成佛。所以你要相信自己的真心本性，本自清淨，無有垢穢。這是學淨土講信、願、行，信的第一個—信自心是佛，這個信最重要，之後才來信阿彌陀佛，才來信釋迦牟尼佛，所以叫信自，相信自己有佛性，這個很重要，所以往生淨土不難。所以正是因為方便自己，接引的眾生非常地多，三根普被，利鈍全收。不管什麼根器的，你只要發願求生淨土，你只要念佛、觀佛、想佛都能往生。所以釋迦牟尼佛讚歎「威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。」。下面講「遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。」阿彌陀佛的光明，也就是阿彌陀佛的智慧跟願力，遍照東方恆沙佛剎。以娑婆世界為中心，往東過恆河沙數的佛剎，依一粒沙算一佛剎，有恆河沙這麼多的佛剎；每一個佛剎有百億日月，有恆河沙數的佛剎—東方。當然恆河沙，不是只有指恆河裡面那些沙子，是比喻多數。「南西北方。四維上下。亦復如是。」東、南、西、北、四維，這四維就是東南、西南、東北、西北，這叫四維；上下—上方的世界，下方的世界，亦復如是。所以他的威神光明最尊第一，遍照十方佛剎。為什麼說遍照十方佛剎呢？因為他同時發四十八願，同時接引十方的一切有情、一切含靈，普皆攝受，沒有差別心。縱然你學小乘，你迴小向大也是可以，你學外道，你今天捨外道法來學正法，也是可以往生。縱然你五逆十惡，不光只有此方的眾生五逆十惡，乃至它方的眾生五逆十惡、具諸不善，只要你一念迴光，稱佛名號，阿彌陀佛平等接引，沒有差別。確實如同《華嚴經》觀自在章講的「仁以大悲清淨手，攝取憶念諸群生。」，平等接引一切眾生，接引到極樂世界。我們之前就講過，平等接引還不算什麼，平等成佛，皆是「阿惟越致菩薩」，皆得一生補處，皆不退轉，所以真正是十方諸佛所不能及。縱然其他諸佛有接引你，你也能去，可是你去那裡畢竟還是凡夫，畢竟還是人天，往生到西方極樂世界皆是「阿惟越致」，這個不可思議，皆是一生補處，這一生絕對成佛。所以往生淨土不是去死，也不是去輪迴，到那裡壽命永劫，永無苦惱。而且直至一生補處，一生補處就是我們講「等覺菩薩」，距離「妙覺」只差一個位次而已，都是等覺菩薩，所以往生淨土非常地殊勝。其他的法門也有接引，但是到那裡，你該是人還是人，該是羅漢還是羅漢，唯有阿彌陀佛接引到極樂世界去。你看《彌陀經》講皆是「阿鞞跋致」，所以這個功德之大，十方諸佛所不能及，成就之快，也是十方佛土所不能及。這麼好的極樂世界，極樂世界教主他發的願，每一個人都可以去，每一個人都可以往生，所謂凡具信心者皆得往生。你願意放下，願意捨報的，捨棄這個世間的，世間沒什麼好執著的，現前就得利益，臨終就往生淨土，臨終一定往生西方極樂世界。你現前就得清涼，得大自在，為什麼？後面有十二光佛的名號，有安穩光、清淨光，現前就得到了，不用等到西方極樂世界去，現在就得受用，後面會再詳細說明，四維上下，亦復如是。下面「若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。」，這是我們把它分成小段小段來看，不然經文太長了。佛的頂上—你看我們道場的佛像，佛的頂上有圓光，他身體有光明。所以你看道證法師畫的佛像，他身上有光明，有隱隱發光的感覺，這身光背後有圓光，化頂上的圓光。這圓光《觀無量壽佛經》講：有百億三千大千世界這麼大。百億啊！三千大千世界是基礎，百億個，那非常大。化頂上圓光，光照多遠呢？有的諸佛或照一、二由旬。這由旬是印度軍隊，一天行軍的路程，有的說三十里，有的說四十里，就是步行的一個距離。或化一二由旬、一二三四由旬，或化百千萬億由旬。諸佛的光明，或是照一個佛剎，或是照百千佛剎，或是照一個大千世界，一個三千大千世界，或照兩個三千大千世界；兩百億日月之處，或照百千個佛剎，這都是他過去生發的願，想要利益的眾生。所以他常光攝持這些國土，這國土裡面的眾生都接受他，他都發願度化。所以願大的百千佛剎，百個佛剎、千個佛剎，這個就已經願力很大了。你們不要發虛願「眾生無盡誓願度」。很多人也會發大願，可是你有願沒有力。這個願力講的它是實質的，不能只有願。有願做不到，你沒有力，所謂「心有餘而力不足」就是有願沒有力。你想要度無量無邊的眾生，願是發很大，可是還是想吃肉，還是不能吃素，有的還要說吃素不一定成佛。我告訴你：你要不吃素，絕對成不了佛；你不吃素沒有辦法成就，修什麼法門都沒辦法成就，修淨土也成就不了。我講成佛喔！不是講求生淨土，要聽清楚「成佛」喔，成佛跟求生淨土不能完全劃做等號。
善導大師他就開示得很清楚，往生淨土容易，你是去投化的、投生的，到極樂世界去蓮花化身這個容易。你要成佛要歷劫修行，這善導大師講得很清楚，不要只看說往生淨土就等於成佛。到那裡你還是得吃素，沒有殺生的。想要「眾生無邊誓願度」，你先度你這張嘴，先吃素再來談「眾生無邊誓願度」，吃肉有莫大的罪過。不要說《楞伽經》裡面講，《優婆塞戒經》裡面就講到，你吃葷的所有的倒楣事情全部找上你，家財耗散、家破人亡種種不如意，你看世間人為什麼這個也不如意、那個也不如意，最大的原因就是他吃葷的，他沒有吃素，所以有冤死的、枉死的、橫死的等等，都是因為從殺生、從吃葷的來。你吃肉就等於殺生，《大智度論》講吃肉跟殺生同罪，是菩薩波羅夷罪。所以為什麼我們菩薩戒裡面，跟你說你不要叫人家煮葷的，有很多出家人無知愚癡到了極處了，傳戒的時候告訴你沒關係，你自己不吃就好，你回去煮給人家吃，自作、教他、見作隨喜，他雖然沒有自作，但是教他人作，這出家人破戒了，你要小心你的戒和尚破戒了，不是清淨比丘僧，你跟他學會不會得戒？不會得戒，這講出來要得罪一群人。得罪歸得罪實話還是得說，受戒你要找清淨僧，他教你去煮葷的，他教他的戒子去煮葷的，這個和尚不清淨，破戒僧你向他求戒，他也沒得戒，你也別想得戒，所以要小心。他雖然自己是吃素的，可是他教人家殺生—你回去可以殺，煮給家人吃，也是隨順眾生。隨順眾生用殺生的方式是不對的，那叫惱害眾生，那不叫恆順眾生。你雖然讓你家這麼三四個人高興，一家和樂了，人家家破人亡，你吃的這些眾生家破人亡，這些眾生可能都是你過去的父母，過去的兒女。本來你好好善待牠，大家還結好緣，結果你把牠下鍋煮了，牠恨死你了，愛變成恨。而且這種殺生的仇恨最嚴重、最難解，你不但把牠殺了，你也把牠烹了，然後把牠吃了，所以你的冤親債主為什麼怎麼都化解不了，念什麼咒都沒有用，人家不領情，佛菩薩來牠還是瞋心不息，這冤冤相報沒完沒了，你吃牠的肉，來生你就要來輪迴，你修得再好你都還是來輪迴，你三界是絕對出不去，念佛也不能出去，成不了佛。《楞伽經》裡面講你在靜處，修諸禪三昧、念咒、結界等等的，只要你殺生、你吃肉，這些三昧都不成就。你吃肉絕對障礙你修道，絕對的障礙，釋迦牟尼佛告訴我們的，相信這一品我已經發下去，你們都看過了。《楞伽經》「第八品斷食肉品」就是不准吃肉，你要真學佛就是不准吃肉，沒有理由的。你也不要煮葷的，拿酒給人喝五百世無手，還拿葷的給別人吃，果報更重。拿酒與人受菩薩戒的，這菩薩戒講「性戒」，不是沒有受就沒事，講「稱性」。酒是能醉人之物，能害人之物，不淨之物，肉也一樣都含攝在酒裡面。一即一切，一切即一，一戒攝一切戒，菩薩戒是「光明金剛寶戒」含攝的，你不要以為拿酒給人喝有過失，拿肉給人吃也有過失，同理可證，所以你想要「眾生無邊誓願度」，
我勸你先吃素。吃肉—佛在《涅槃經》講斷大悲種，佛法以慈悲為本，方便為門，你連根都沒有了，你怎麼度眾生，你怎麼成佛。現在很多法師胡說八道的，他說佛門慈悲為本，方便為門，叫你回去煮葷的，他把慈悲建立在殺生上，這個不慈悲。不但沒有慈悲心，還沒有智慧，講這個話就很愚癡，沒有智慧。佛在經上也講，吃肉的沒有智慧，《楞伽經》講得更難聽，吃肉的跟野獸一樣，你就是野獸，你要怎麼成佛，你沒辦法成佛，沒有辦法去利益眾生，怎麼會說肉食可以接眾，肉食對眾生是不慈悲的，自害害他，惱害眾生。所以釋迦牟尼佛講過失無量，吃肉有無量的過失，我們也說沒有辦法跟你說盡。不吃肉—吃素的，相反得無量的好處、無量的功德，所求滿願，家財豐足，家財豐足就是現在人最喜歡的，家裡有錢所求都滿願，自己沒有病苦、沒有熱惱，少病少惱，沒有這些世間的煩惱。你看佛陀在世的時候，有一個尊者叫不死，不死尊者五種不死，五種方式要弄死他都沒有辦法，壽命特別長，不光壽命長而且沒病。現在的人壽命很長，但是到老的時候生病，也許活到一百多歲，又二十年躺在床上受盡折磨死的，為什麼？這就是他過去生不殺戒做得不圓滿。所以你要真正想要利益眾生，佛門講慈悲為本，什麼是慈悲為本呢？吃素就是慈悲為本，吃素才能展現佛門的慈悲，才能饒益有情，所以眾生無邊誓願度。那你的光就照無量無邊無數佛剎，你自己就是觀世音菩薩的化身，你就是阿彌陀佛的化身，你才能談說你要接引眾生，希望他能學淨土，希望他能學佛。不是用葷食去接眾，葷食不能接眾，葷食只會惱害眾生，還會惱害到自己來，你吃葷的就好像含著一口口水，往天空上吐，到後來，這一口痰終究會回到你的臉上，所以吃葷的絕對沒有好處。你想要利益眾生，想要跟阿彌陀佛一樣光明普照，無量無邊無數佛剎，那你要真正從根本修。從慈悲上去做，要先有慈悲心，你不吃葷的你就會護生，你護生眾生看到你就歡喜，你就能饒益牠。你要是吃葷的，人家看到你都害怕了，滿身的臭味，你想要度眾生沒辦法度，沒有辦法去幫助眾生。還有一些人，釋迦牟尼佛講的錯解佛法的，以為「三淨肉」是可以吃，這個我要講一下，「三淨肉」不能吃，「三淨肉」是釋迦牟尼佛他舉這三種肉，他說：「你想吃肉，你就找找看有沒有，哪一種肉是不見殺、不聞殺、不為我殺的。」是讓你反觀，那你要去想，如果有，這個肉才可以吃。但是只要是肉，沒有一種肉是不為我殺的，沒有一種肉是不見殺的，你看到肉就知道牠是眾生的肉，這眾生必然已死，必然受到惱害。所以「三淨肉」釋迦牟尼佛在《楞伽經》講，就是告訴後面的這些聲聞人，這些愚癡的人，叫你不要吃肉，可是愚癡的人不解其義卻錯解。反謗如來，反而毀謗釋迦牟尼佛聽許吃肉。所以你說釋迦牟尼佛吃肉，你是謗佛你要小心，謗佛拔舌地獄、耕舌地獄，不是一天不是兩天。他給你拔舌、給你耕舌不會打麻醉藥，你們去看牙齒抽神經、根管治療，他會給你打麻藥，下地獄去拔舌不打麻藥的，不會麻醉的，不會局部麻醉。他會讓你保持清醒，就是折磨你，所以你不能謗毀釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛不准弟子吃肉，你看到佛陀時代，釋迦牟尼佛托缽他托到的肉，釋迦牟尼佛講：「這是我神力化生沒有命根」，所以佛是吃素的。釋迦牟尼佛吃素，梁武帝他依著佛的教誨，來提倡素食，提倡素食這釋迦牟尼佛最先提倡的，不是梁武帝提倡。《楞伽經》是佛說的，在楞伽山頂為羅婆那王說的，羅婆那夜叉王這釋迦牟尼佛講的。所以你們要記得，「三淨肉」是告訴你這個肉不能吃，不是告訴你這三種肉可以吃，你要聽清楚你不要搞錯了。釋迦牟尼佛叫你找哪一樣肉是「不見殺、不聞殺、不為我殺」。如果有這種肉名為「三淨」。這世間沒有一種肉是「三淨肉」，都是殺生害命得來的，所以統統不准吃。就拿「三淨肉」最後一條不為我殺，很簡單你要不吃他幹嘛殺，你不見殺、不聞殺。現代的人曲解我沒看到牠被殺，我沒聽到牠被殺的叫聲，不用聽到叫聲，就在你面前，肉在你面前，你睜眼瞎、你沒看到牠，是因為死了以後才到你面前，你還把牠吃掉，「三淨肉」不可以吃，講這個話要震驚佛教界。所以很多傳戒的，都是妖魔鬼怪，都是大羅剎，為什麼我說他是大羅剎，你去看《楞嚴經》「末法之中多此魔民。熾盛世間。皆言食肉成無上道。」，這些人都是大羅剎，《楞嚴經》上講得一清二楚，「清淨明誨章」在哪裡？《楞嚴經》第六卷末後，跟你講得很清楚，你自己去查。不可以殺生，不可以吃肉，這個非常重要，你還要廣為人說讓大家都知道。釋迦牟尼佛提倡就是素食，而且吃素有好處！吃素相信這些好處你們也都有基本的觀念。吃素也是慈悲心，就是修慈悲心也是修行，所以按照菩薩戒來看，「攝善法戒。饒益有情戒。」，應當素食饒益有情，你吃素就是饒益有情，你不惱害眾生，吃素就是攝善法，為什麼？你不殺眾生這是善法，而且這善法能成道業，能夠成就無上佛道，這個才叫做光明普照，無量無邊無數佛剎，這是基礎、是根本，慈悲為本。所以你想要度眾生，不要發虛願，有願要有力，要能做得到。下面「諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。」，前面講諸佛如來的光明，或照一個佛剎、或照兩個佛剎、或照百千佛剎，惟有阿彌陀佛的光明，普照無量無邊無數佛剎。什麼原因？就是我們一開始說的「諸佛光明所照遠近」，是他過去生求道，就像你們現在還在因地，說因地都是有點把你們捧高了，你們那個因地心都還沒有發，只要一有世間事情來，你就變俗地了—俗心，俗心就現前了，沒有因地心。你的這個菩提心、因地的菩提心就忘失了，那記住忘失菩提心修諸善法是名魔業，你這個因地心馬上就忘掉啦！只要世間事來，世間事你就看得比佛教還重要了，看得比佛陀還重要了，看得比利益眾生還重要了，這俗心你自己就要小心了，那就不是學道人了。好吧！那讚歎一下你們吧！你們這個算因地心，因地裡求道聽到阿彌陀佛，這個很殊勝，或是哪一個佛菩薩很殊勝，或是你特別跟哪一類眾生有緣，跟惡道的眾生有緣，那你就發願希望我將來作佛的時候，也能利益這一方的眾生，也能利益什麼行業的眾生等等，「本其前世求道。所願功德大小不同。」，每一個人每一尊佛發的願不一樣，你看藥師佛有十二大願，他最希望幫眾生脫離病苦。觀世音菩薩發願，眾生有急難有苦難，他這個願意馬上給予救拔，千手千眼，千處祈求千處應，這觀世音菩薩的願。地藏菩薩的願，相信你們也都很清楚，專門救惡道的眾生，三惡道的眾生，這個地藏菩薩發的願。「所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。」，在成佛的時候他會去落實，就是他過去發的因地當中，他發的這些願。「自在所作。不為預計。」這是隨著他的願，各得自在，因為他成佛了，他就會把他的願給落實。
所以你要看要度眾生怎麼度—先成佛，有一些人自未成道而欲度人，佛告訴我們無有是處，自己道業都沒有成就，你想要度人，你要度誰，你要把人家度到哪裡去？像現在很多人他不懂，想要度人，結果搞起世間事來，插花班、書法班、電腦班等等的這些，在佛門裡面開著這世間的課程。他說他要接眾，愛喝茶的辦個茶禪，喜歡搞神通的，他就教神通等等的這些花招。他說他接引眾生，辦什麼藝術展、搞一些金石展、或是畫展，還有什麼拼布班的、亂七八糟的全都來了。他這個人都沒有成就，他怎麼度眾生，接來的都不是要來學佛的，還有道場搞政治的，什麼《群書治要》的等等，亂七八糟禍害眾生。你看諸佛如來接引眾生，絕對不用世間法，《華嚴經》講「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」，很多在末法他說要接引眾生的，結果自己是個大眾生成就不了，反而變成了眾生。還有人講他修地藏法門，我實在不懂什麼叫地藏法門，有一次我真的我搞清楚了，原來地藏法門就是做超度的，他以為拿著木魚、拿著引磬、敲個大磬，穿著紅祖衣，戴上這五方佛帽，裝的跟地藏菩薩一樣他就能超度了。人家一看假的，雜牌的地藏菩薩，冒牌的地藏菩薩，剽竊菩薩的行儀，超度不了，諸如此類的。所以你要超度眾生，像龍褲國師，龍褲國師真正閉關用功，而後出來能夠度一切眾生，明神宗的母親就是龍褲國師超度的，她死了以後墮在不善道，明神宗他請天下的這些出家人，都請來京城裡面，交待這些官員，只要進城門的出家人就請他回去了，給點供養請他回去，只有龍褲國師跪在城門口，那守城人就問了，他說你怎麼不進來呢？你為什麼跪在那裡？他說這個城門底下有埋了一部《金剛經》他不敢進去。這個事情趕快跟皇帝說，皇帝知道神僧來了，就請他來超度，沒有這些法會的儀式，一支幡，講了一首四句偈「我本不來。你偏要愛。蒙佛接引。超生天界。」，上升天界以後，明神宗的媽媽在空中說話，教他的兒子要感謝龍褲國師，所以這個龍褲國師真修行。怎麼修—念佛。真的念、老實念，我說的老實不是笨，真正的念、萬緣放下、大智若愚、真實功夫，他真正能超度眾生，他有功德。所以你不要看有些人去參加一些法會，看到佛菩薩、見神、見鬼的、見光的，那個都是妖魔鬼怪。有一些是你心清淨見到的是真的，並不一定是主法和尚的功力，你不要搞迷信了，你心清淨你見得到，主法和尚都不一定見到，是你至誠感通，才顯示出這個法會的殊勝。這要分析起來要用唯識宗來分析，講起來一般人乍聽之下聽不懂，眾生自識上變現出佛菩薩的形象，猶如來有慈善根力故，令彼眾生在這個因緣的當下可以得見，這是唯識教。眾生心心清淨，如來有慈悲心願意利益眾生，因緣際會下這個眾生看到了，所以學佛你要度眾生，要幫助眾生要先成佛，才能夠真正的幫助眾生。所以其他的諸佛，你看這一品都是先成佛，沒有人好高騖遠，想到說怎麼樣來開緣，現代人的開緣幾乎都是破壞佛法。把道場搞得跟世間的舞廳一樣，現在比舞廳還糟糕，變劇院在道場演起戲來，演的還是世間的戲。出家人講經舉比喻，不講佛門的比喻，講一些外道的比喻，辭不達意的比喻，不能令人見性，這什麼原因？就是因為他沒有依照經典，沒有老實修行，這是狂妄自大，所以你看了這一品你就要知道。這些諸佛如來他是先發願，先把自己的煩惱習氣改掉，才能夠說你要利益眾生，不然你就是眾生了，你怎麼利益眾生，所以這一點非常重要。下面講「阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。」這讚歎阿彌陀佛。前面是諸佛如來「本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。」，這諸佛因地發的願不同，惟阿彌陀佛光明善好，他的光平等普照，「光」就是我們剛講，代表他的智慧跟四十八願，他的願力光明善好，他的光明亮而且善好，這個善不是十善，能接引眾生出離六道輪迴這個善。能夠證得一生補處，這是光明善好，所以超勝日月之明，日月就比喻做世間的，乃至外道的日月之明，乃至權乘之法。權教二乘叫權乘、次第修的權，雖然是大乘，大乘它有權法。先修、中修、後修它有漸次的，這是權法，淨土宗講頓修、頓超，所以你念佛十念一念，就頓超往生淨土，一到極樂世界阿鞞跋致，頓脫的，它講的是頓脫，速度非常快。不像一般的修行，像爬樓梯一樣，先到一樓，再到二樓，再到三樓，再到四樓。淨土法門像坐電梯，直接到達目的地，它是坐電梯的；就像現在坐的高鐵一樣，只有始發站跟終點站，中間沿途各站都不停靠。淨土法門就是如此，特別快而且不走冤枉路，中間也絕不停留。這就是《楞嚴經》講的：「中間永無諸委曲相。」所以它是頓超的法門，淨土宗是頓超，沒有次第的，不立次第。所以往生淨土的人，他沒有中陰身，直接就去。往生淨土他是沒有中陰身，沒有中間在那裡等待，沒有。所謂如壯士伸臂一樣，「屈伸臂頃到蓮池」，就像你舉手一樣，速度很快。往生淨土有多快？易如反掌，這麼容易，就像你手掌翻過來一樣這麼快。一念頃就往生淨土，所以功德殊勝，叫「光明善好。勝於日月之明」，這日月之明講的就是世間之法、二乘之法、權乘之法，權教，次第修，它超過它們。所以祖師大德讚歎，《華嚴經》是十四的月亮，《無量壽經》是十五的月亮，最圓滿。「光明善好。勝於日月之明」，而且不光只勝一倍，它勝它千萬億倍，所以世間之法所不能及。有人說學淨土要用世間法做基礎，這一句話你就知道他講錯了。日月是世間之光，世間最亮的了，阿彌陀佛的光超越世間，所以為什麼淨土法門講：「超情離見」。你用世間法做為修行的基礎，你就墮在世間的情執當中，怎麼超情離見？怎麼往生淨土呢？極樂世界這淨土法門，超情離見的法門，你有一絲毫的情見，你就契入不了，你還用世間的情見來做為修行的基礎。那天看有一個法師、出家人，名氣也很大，但是沒有阿彌陀佛這麼大。有些人邪知邪見，你不要看他名氣很大，他名氣再大也沒阿彌陀佛這麼大，十方諸佛所不能及。我們不用舉阿彌陀佛，觀世音菩薩名氣都比他大。你要比名氣，諸佛如來名氣比你大得多。那邪知邪見，他教你修慈悲觀，怎麼修呢？佛門講慈悲觀，教你一切眾生都是你過去父母、未來諸佛，皆有如來智慧德相，只是因為一時的迷倒，所以妄做眾生。你應當見他的佛性，知道他本來是佛而不予傷害，慈悲觀。「無緣大慈。同體大悲。」大乘佛法講的慈悲觀，沒有條件的，「無緣大慈。同體大悲。」他教你修行，慈悲觀建立在愛緣慈──想媽媽的恩德，想媽媽的慈愛，這就是愛欲心！用愛欲心、以情見做為根本，你怎麼超情離見？這不是漸修，這根本就是走錯路了，地基打錯了。他蓋房子蓋在沙上了；想要作畫，他不畫在紙上，他畫在水上。《涅槃經》講：「猶如畫水須臾則滅」，想畫一幅名畫，畫在水上；想畫佛像，結果畫在水上，馬上就沒有了。猶如畫水，你用世間之法、可壞之法。他說這個是修慈悲觀，胡說八道觀。淨土宗超情離見，世間的情見存有一毫在心，你就要輪迴。廣欽老和尚講：你貪戀這個世間一根草，你都還要輪迴。貪戀一根草，何況你貪戀你的家親眷屬。末法邪師說法如恆河沙，邪知邪見。修慈悲觀不會修，那變成了情見了；情見出不了三界。祖師教我們：蕩蕩心無著。這是大慈大悲，「無緣大慈。同體大悲。」蕩蕩心無著，真正的慈悲。你心有所著就有所對，有所對就有所愛，有所愛就計名字，計名字以後就起業，有業就有業繫苦相，你就到輪迴去了。
這個六粗相，見到境界的時候產生的這個六粗相，分別境界，喜歡的、不喜歡的，喜歡的生貪著，相續這個妄念，這個都是不能成就，所以不是用世間法。這裡講千萬億倍，佛法超勝這個世間法、超勝二乘。前面《無量壽經》說的：「遠超聲聞辟支佛地。」你才能「入空無相無願法門。」「入空無相無願」就是無作。空、無相、無願，這講的一心三觀。一切法當體即空，一切法像有因緣和合而生，緣生之法其性本空，所以故名無作。無作則能循業發現，你觀世間諸法亦復如是，「入空無相無願法門。」從此才能夠真正得大解脫，不為相所轉，真正做到離相。佛法修行，道者—以寂滅為體，修者—以離相為宗，修行要離相，這個是最重要的。念佛也是要離相，好像是有觀想、觀像，但是正是觀想、觀像的時候，離一切煩惱，離一切境界相。所以說淨土宗高明，釋迦牟尼佛讚歎：「光中極尊。佛中之王。」這講到極處了。光中最勝的，諸佛如來當中願力最大的──「佛中之王」。佛沒有分等級、沒有階級，這是一個讚歎之詞。有些人看到這一句──阿彌陀佛是佛中之王，其他的都是他的屬下，都是他的臣子，那你就搞錯了，這是讚歎。就像講的，你形容你自己正在發火，你身上並沒有著火！晴天霹靂，並沒打雷。所以只是形容，是讚歎之詞，讚歎他為佛中之王，這是讚歎，你不能把他當作他真的有高下心，存有高下見。所以我們講這裡是釋迦牟尼佛讚歎。今天時間到了，這一句我們留著下一次再來做解釋。