請掀開《無量壽經》看第四十七頁，經文第二行「阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。」這裡是我們上一次講到的。這是釋迦牟尼佛稱讚西方極樂世界的教主「阿彌陀佛」，稱讚他為光中極尊，佛中之王，光明善好，勝於日月之明。所謂的光明善好，用大家可以懂得的話，就是這個人看起來容光煥發；再講通俗一點，就是氣色相當好，更勝於日月之明。這是講阿彌陀佛自身的他的瑞相，就利用上，所謂的利用，就是他利益眾生上。所謂的光明善好，就是指他四十八願接引一切眾生平等成佛，所以稱為光明善好，所以超過世間日月。世間日月代表世間的種種法，也可以代表不了義法，也可以代表二乘法，都稱為日月之明。阿彌陀佛就代表淨土法門「超情離見」，所以勝過日月之明。所以佛在《當來變經》裡面講：在末法的時候，很多出家人或是學佛人，把世間書、世間法，當作是無上的寶；甚至以此做為學佛成道的根本。釋迦牟尼佛就喝斥這一類人，這一類人以雜碎智比日月之明，就是在罵這些人智慧不開，如同「雜碎」。雜碎—你就把它當垃圾來理解，都是一些不要的東西，那怎麼能夠當作是佛法的基礎。我們舉過了很多的比喻，你要蓋房子，你要打地基，你要蓋不同的房子，那地基不相同，你要蓋一棟一百層樓的房子，它整個的結構，不可能跟十層樓一樣。何況是佛法，如同豪宅，它的結構不是一般的茅草屋、稻草屋，為什麼說佛法是豪宅呢？這出自於《楞嚴經》[譬如天王賜與華屋]，華屋就是現在講的豪宅。釋迦牟尼佛賜給我們，給我們講一乘了義，給我們講無上的佛法，那自然不會是以世間法做為基礎，所以這個比喻你就很清楚了。甚至有人認為：我世間法先學，再來學佛法，把人做好、把世間法做好了，他就能成佛了，這種錯誤的觀念，充斥在佛教裡面。我再舉一個例子，你們一定很清楚，就像一個無知的小孩，他認為他騎腳踏車騎一騎，就會變成摩托車；再騎下去，就會變汽車；再來就變飛機，再來就可以當火箭來使用，只要他持續地騎。那這就愚癡！提倡說學佛要先學這些世間法的人，亦復如是，更愚癡！他以為把世間法做一做，就可以成佛了。就像我們剛才講的那個無知的小孩一樣，那一種在現代的人來看叫「精神病」，精神有問題！所以你不要學佛學到後來精神有問題，神通沒有發，發神經，把世間法認為可以變成佛法的基礎。就好像我們剛才講的那個，他以為他騎著腳踏車，只要不斷地騎，就可以變成機車，就可以變成汽車、變成跑車。佛法大海廣博無邊，絕對不是建立在這種生滅法之上。為什麼我們以豪宅跟稻草屋做比喻呢？稻草屋只要大風一吹，馬上灰飛煙滅，就如同世間法，被這個生死風一吹，那是沒有辦法永遠常住。所以說：「生滅變異。虛偽無主。」世間所有法都是這樣子。所以《八大人覺經》告訴我們：「世間無常。國土危脆。」你世間法做得再好，總是無常，怎麼能拿無常之法做為學佛的入門。就好像你種瓜要得瓜，你得下瓜的種子，種子還要下對地方，你若下在沙土上，那是沒有辦法得到結果的。你若下在沒有營養的地方，只下到沙土上，沒有給它陽光，沒有給它水，它也沒有辦法活。所以學佛要清楚，你從這一段你就知道，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，他這個佛法是超出世間法之上。這不是高下心，這是事實，為什麼說學佛是「超情離見」？超越你世間的凡情、離開你凡夫二乘的見解叫「超情離見」。所以稱為「光中極尊。佛中之王。」光明當中，你看像天人他有光，羅漢也有光，菩薩他有光。天上的人他修的是禪定，是世間禪定，世間禪定之光。
世間的好人，其實身上也有光明，但是是世間五戒十善之光。菩薩有菩薩的光，佛有佛的光，阿彌陀佛光明善好，超越一切。所以稱為「光中極尊。佛中之王。」並不是說他的境界超過其他諸佛，是就他的願行上、利益的層面來說超越諸佛。所以淨土法門接引的眾生非常地多，你看下至五逆十惡，具諸不善。五逆十惡、具諸不善的人，臨終都要墮地獄了，念佛十聲，地獄猛火化為清涼風。你看現在在講淨土的這些人，他說你要把世間法做好
，你才能成就，跟《觀無量壽佛經》講的不一樣，《觀經》教我們「信願持名」。我要這樣子講，這些人又要曲解了，說你沒有提倡善法，你教人家不要做十善。那這是對我剛所說的做一番曲解。只是就淨土的真實義趣來說，佛法超情離見，世間人做得再善，他也沒有心要出離，所以就可以證明善導大師說得對。善導大師說的：[世間的人雖然做善，但是沒有出離心，一樣不能往生]。你看世間有多少善人，中國的、外國的……很多好人，但是他出三界了沒有？他並沒有出三界，所以你出三界是要出離心，淨土宗講的「信願持名」，這「信願行」三個是關鍵。所以凡是你聽到一種說法，你要拿佛經來印證。現在佛門裡面，每一個人都說他講的是正法，外道也說他講的是正法，外道他也講《楞嚴經》，他也講菩薩戒，他也在傳菩薩戒。那你自己去受戒的時候，你千萬就小心，你不要上當！不要菩薩戒沒受到，受到外道戒，你還以為這個外道戒是「無作戒體」，那就搞錯了。所以每一個人他都講，他講的是正法，他的最對，他的最跟佛相應。但是你要看經典，他講經依不依經，跟經典的意思相不相應；跟經典的意思相應，還要依了義，不依不了義；還要依大乘，不依其他典籍，那才能稱為了義。即使他引用的是論典，論—菩薩的「論」，這個「論」也要跟「經」相符合，所以叫「依經不依論」。所以修行你要會修，因為現在佛門裡面，每一個都說他的是正法。像有一些說他的法才是原始的佛法，說大乘是變質的，毀謗大乘。他說他這個小乘法，才是原始的佛法，他不知道小乘法以前有真正的大乘，就是《華嚴經》。就是因為眾生不能契入華嚴境界，所以釋迦牟尼佛說[我方便說三乘]。再者，最原始的佛法─《心經》已經告訴你「無智亦無得」，哪有法可得，小乘依三法印─「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」又有何法是原始的？說原始，已成無常，已成過去。過去心不可得，是生滅法，所以為什麼講「佛法是不生不滅法」。你看哪一種大乘、小乘裡面，哪邊有講不生不滅法，只有大乘法才講不生不滅。講什麼不生不滅呢？眾生的心性不生不滅。「心性」不生不滅，從古到今沒有改變過，從小到大沒有變異過。你小的時候，我們就拿視力來說，很多人小的時候他沒有近視，到年紀大了，老花了，眼睛看不到了，本來是充滿活力的，現在是髮白面皺了。但是你有沒有發現，有一個東西不會變，那就是你的「心」從來沒有變。不是你的想法，你不要把想法當「心」。想法是亂意啊！一下想這個，一下想那個，那不能控制。能想的那一個，能見的那一個，從小到大都能見。這個比喻也是出自於《楞嚴經》，釋迦牟尼佛他問這國王，他說：你從小的時候，你媽媽帶你去……我們這裡講去拜神，印度叫「耆婆天」，翻作中文叫「長生天」。他媽媽帶國王，小時候去拜耆婆天，經過恆河，你三歲的時候就看到了，那個時候的恆河跟現在有什麼兩樣？國王就回答：一模一樣。世尊舉這個比喻，讓你看這個山河，山河幾十年不變，這個大家很容易體會得到。可是你有沒有退一層來看、來反觀。你能「見」的這一個，幾十年來也都能「見」，雖然境界有所變異，但是能「見」的不變。不管你是見明、見暗，看得清楚、看不清楚，能「見」的這個「真心本性」從來不變。所以聽經的大眾—《楞嚴經》上的當機眾他就知道了，知道我們這個身中有「不生不滅」的佛性，這就是「光中極尊。佛中之王。」，從來不變，從古到今，放光動地。縱然你輪迴了，它也沒有變，只是法身流轉五道，名曰「眾生」而已。名字上叫眾生，實際上法身還是法身，真心還是真心。現在的人，愛欲心起的時候，都說他是真心；我們佛門講的真心，不是愛欲心。很多的外國的講，他愛就是真心，他一下愛這個，一下愛那個，一下愛物質，一下愛人。這個愛都在變，所緣境都在變，怎麼會是真的？但是「真心本性」不變，所以佛法講「不生不滅」，這就是「光中極尊。佛中之王。」的意思。所以人人都具有佛中之王，都是光中極尊，你不能直下反照而已，你就跟著境界跑，隨著音聲轉，所以暗鈍至極。所以你不要想這光中極尊，佛中之王，在去此十萬億個佛國土外。實際上就在你心中，所謂淨土就在「淨心」中，心淨則佛土淨，你跟阿彌陀佛完全一樣，心即是佛，佛即是心。所以念佛的時候「無心外佛為所念，無佛外心能念佛」，能念之心與所念之佛是一體不二，是一如的。
所以眾生身中就有不生滅性，這不生滅性就是阿彌陀佛，就是光中極尊，佛中之王。所以釋迦牟尼佛成佛的時候他講：「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是肯定的，大家都有佛性，只是你現在起了迷的作用，但以妄想、執著而不能證得，如果離開妄想、分別、執著，那你身中的佛性跟十方諸佛如來完全無二無別；菩薩戒就是講這個東西，所以一切有心者本來就攝佛戒，皆應攝佛戒。眾生如果能了達，自己與佛無二無別，就是眾生受佛戒，一旦領納了，一旦接受了、認可了，即入諸佛位。「位同大覺已。真是諸佛子。」，叫即生成佛。所以你看《梵網經》是一乘了義的經典，講的是不生不滅，你不要被它文字轉了，以為受佛戒要去找人來受，找這個儀式。儀式固然重要，但實質也要講求，但不可以因為儀式而廢棄實質，不可為了求實質而廢儀式。有一些法師他也很想希望大家能夠受菩薩戒，所以他就告訴你儀式不重要，儀式也很重要。當然有一些外道、有一些邪師，他雖然表面上提倡受戒，但是他的話語當中，都是暗示你，叫你不要受，那個沒有實質，你只要把五戒、十善做好。他雖然不反對受戒，可是告訴你受了也沒用、也沒什麼好處。釋迦牟尼佛告訴我們，受菩薩戒有莫大的好處，你看是誰說得對，我們可以百分之百肯定，一定是釋迦牟尼佛正確。所以眾生要去受戒—受菩薩戒，你就知道什麼是「光明金剛寶戒」，從此做為修行的基礎，佛法是建立在於心性之上。《圓覺經》講「譬如虛空花。依空而有相。」，你在虛空見到的虛空花，也是依於虛空，這世間生生滅滅仍舊依於佛性，亦復如是。「空花若復滅。虛空本不動。」世間的生滅相，不管它怎麼生滅，虛空還是虛空，佛性還是佛性。所以常拿虛空比喻做佛性，說是比喻，不能說虛空就是佛性，是比喻做佛性，比喻不能說是就等於。所以學佛最重要的了達真如本性，所以光中極尊，佛中之王，不從外求，所以無量壽佛即是我們本心，本心即是無量壽佛。你現在你的這些煩惱習氣，只是假名而已，起個念給它立個名字叫貪，起個念給它立個名字叫瞋。為什麼說假名？你看中文跟英文就不一樣，立個假名而已。那實際上這個念頭的當下也不可得，為什麼？既然說念頭是生滅的，貪瞋癡是會變異的，已經變異的就已經滅除了，所以你說怎麼斷念頭，只要識得它空就可以了。所以為什麼淨土宗祖師、淨土宗的方法教得非常巧妙—老實念佛。這老實念佛這幾句你聽得容易，老實念佛，到底要怎麼樣才老實？我們講的，你識得它空他真老實，識得這個妄想本空，你真正老實念佛，如果你還以心除心、以法除法，認為妄想是有的，我要拿個佛號來把它打掉，越打還越多。為什麼？因為不明本體、不明本心，你知道心性以後，你就知道淨土法門有多麼巧妙，所以叫「巧入無生」，為什麼？煩惱本來不生，能夠了達此義者即是巧入無生。那麼從此觀照，久而久之，萬緣自然脫落、煩惱自然消除、念佛自然得力，念佛不是念心外之佛，所以修行你要會修，要用對方法，從大乘入手是最快的。從根本修，根本就是你的真心本性，你不是拿世間法做根本，五戒、十善那個不能當修行的根本，只能讓你大概認識一點點戒律，也是戒律的皮毛而已。我們星期六講的，什麼叫「性戒」？真心本性叫性戒，所以「光明金剛寶戒」這是性戒，其他的「十重四十八輕」叫遮戒，一般人講的遮戒就是說你有受才算，犯了才算犯戒，沒有受就不犯，那這個講得太狹隘。「遮」就是什麼？防非止惡叫遮，「十重四十八輕」防止你於自性當中起四句百非，防止你於真如佛性當中起種種過惡，這就是遮戒。所以遮戒跟性戒是一如的，你要光持性戒，我識得本心就好，不復修證，叫悟後迷，所以你識心達本以後要起修，起修就要用遮戒，律宗要這樣修行。如果你不曉得，你整天在持戒相，以為相上不犯就代表心上不犯了，那你搞錯了，捨本逐末了。所以你要清楚，不然你們在外面聽到，「五戒」─殺、盜、淫、妄、酒。「殺、盜、淫、妄」他們會告訴你這是性戒—稱性的，酒它是遮戒。那很多人就揀擇受，他說我不能當滿分優婆塞、滿分優婆夷，我就當少分優婆塞、少分優婆夷，到後來就零分優婆塞、零分優婆夷。為什麼零分？一條都不守就零分，滿分就是一百分，到後來就變成零分。所以他想說他做生意，不能受這個不妄語，所以他就不受啦！不妄語他就不受啦！不殺生，他覺得他還要煮給人家吃，他也不受啦！不邪淫，他覺得他還要跟他先生、他太太，要夫妻之事，他也覺得有可能做不到；不邪淫的意思，我是跟你們講實話，就是[淫]俱為邪，不是說夫妻以外才叫邪淫，那是世間人看是這樣，佛不這麼看。凡是淫俱為邪，所以叫不邪淫，倒過來看你才能成道。所以他講這個不邪淫，他也不願意，那幾乎這五條都不願意啦！不過一般受五戒揀擇受，不殺生跟不邪淫他願意，因為人家會看，他也是礙於人家的眼光。那不飲酒，他想說他可能是做一個業務的生意，怎麼可能不飲酒，所以他飲酒有的，他也不受，想說飲酒是遮戒，
我不受，喝了就不犯，所以這都是揀擇心受戒，都不圓滿，揀擇心受五戒。再來受菩薩戒的時候，有一些法師為了要接眾，也胡說八道一通，說你也可以揀擇受菩薩戒。把菩薩戒當成網路購物一樣，買了七天，七天之內用得不順手了，還可以退貨，把諸佛如來當兒戲。所以菩薩戒不能揀擇受，其實所有的戒律都不能揀擇受，為什麼？你心有揀擇，就表示你不願意持。受戒有受戒的功德，持戒有持戒的功德。做不到，不小心犯了，你懺悔就好。所謂不可悔，為什麼叫不可悔呢？不可悔，不是說這一「戒」不能懺悔；不能懺悔，眾生就不能成佛了。所謂的不可悔是說，你已經造作下去了，後悔莫及了，叫不可悔。所以叫你不要做，不是做了以後不通懺悔。戒律是可以……你不小心犯戒，你可以懺悔。所以你看為什麼「楞嚴咒」可以救這個破戒罪，為什麼？表示可悔嘛！眾破戒罪一時銷滅。你看佛門天天念「楞嚴咒」，早課他就念，天天念；眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱然是你持聲聞的四棄、八棄，就小乘的四棄罪；比丘的四棄，比丘尼的八棄；縱然破戒，一樣可以消掉，持「楞嚴咒」可以消掉。所以即使再重的破戒罪都是可悔的。所謂的不可悔的意思是說，你造作下去了，後悔莫及了；你殺生了，這個眾生的命給你斷掉了，不可能再把牠救活了，命根已斷，後悔莫及，你再怎麼「悔」沒有用，叫你不要犯，所以稱為「不可悔」。這當中還有所謂的故殺，跟所謂的不小心殺的，結罪輕重不同，只教我們要小心。所以你不要害怕受戒，有些人把這個戒律，講得跟天條一樣，你犯天條了！釋迦牟尼佛制的戒律，連天都遵守。所以修行很重要的「光明金剛寶戒」，心性要先了解，不了解「心性」你沒辦法修。修什麼宗派、修什麼法門，都是在門外打轉，入不了門，不能當佛陀的入室弟子。你要做佛的入室弟子，要知道佛法核心是什麼？就教你明白「真如本性」。所以為什麼歷代祖師講經說法要講玄義，這「玄義」不是說這義很玄，不光只是這樣講而已，它告訴你什麼是實相。現在人講經，不講玄義了，很多人他不講，講到經文裡面，他不知道玄義是什麼。所以都變成了世間法，流於世俗，都是著相，著相就不能見性。所以這邊釋迦牟尼佛讚歎「光中極尊。佛中之王。」你要想到，不是從心外而求，就是你心性本具，都是極尊，都是佛中之王，王者是無過其上，沒有可以超過他的。所以眾生就具有「如來智慧德相」，這個一定要清楚，不假外求，你這樣來念佛，你就知道心跟佛，無二無別，自然很快就打成一片了。要不要用「打」才成一片呢？打下去還是兩片，就變兩半了，不用刻意打，本來就一片。所以「心境如如，境智一如」，你不要刻意想說「能所」怎麼打破？打是一個形容，古人的遣詞用句—形容打成一片，不是刻意把你的心跟佛的心，像攪拌機一樣，拌一拌、打一打；像果汁機一樣，縱然一片又變成另外一片了、另外一物了。「心即是佛。佛即是心。」光中極尊，佛中之王，不假外求。後面講他的德號，還有功用。「是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安穩光。超日月光。不思議光。」十二光佛。十二在密宗代表圓滿，大圓滿的意思，在佛門裡面，用十二這個數代表圓滿，選這個十二光佛的名號，告訴我們「無量壽佛」不光只有一個名號。就像「自性」有千萬種名稱
，也叫法性、叫法界、一真法界、真如、第一義……等等的；或叫金剛般若，都是自性的另外一個別號。所以「無量壽佛」亦復如是，無量壽佛就是本性。所以是故無量壽佛亦號無量光佛、亦號無邊光佛……，你看這十二個德號就像《起信論》裡面講的：以自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，清涼無礙自在義故。所以名為真如。都是自性的義趣、自性的名號。為什麼講這麼多名號呢？你就不要執著，教你不要執著。除了不要執著以外，不要執著是空，空不礙有，就顯現它的功德。所以說「自性壽命無盡」，就是「無量壽佛」。因為「自性」沒有長、沒有短，沒有身心相，沒有一期受報之相。這「一期受報」要解釋一下，就是一期生命；人的生命，從出生一直到老死，就稱為一期生命。不管幾歲，縱然只有一歲，也算一期生命。這一期當中，他所受的善惡、苦樂……等等的覺受，還有他的受用，都算是他的報應。過得好的也是報應，過得不好也是報應，他的果報，所以叫「一期」報應之相。這樣講你就聽得懂了，因為我們講經，常常有用一些名詞，很多人他可能會聽不懂，後來再問起來，你們很多人不知所措，不知道什麼意思。像永嘉大師《證道歌》，很多人不曉得、聽不懂，所以鬧了很多笑話。當然你們經書要多看、書要多讀；我說的書是佛書，你要世間的書多讀，看不懂佛經，你的所知障太重。祖師講之乎者也誤時光。這「之乎者也」，以「之乎者也」來代替這些世間書，是耽誤你的時光，耽誤你用功的時間，「之乎者也誤時光」。當然現在很多佛門裡面，都在「之乎者也」；讀《論語》、讀《孟子》、「四書五經」，把佛教徒都變成世間人了。就像學蘇東坡，「腹有詩書氣自華」做個世間人，然後「胸藏文墨懷若谷」……等等的這些世間的樣子，這個不是學佛樣。讀世間的，看這些中華文化，當然是非常好，但是確實如同祖師大德講，耽誤你的時光。等到你有成就、你有功夫，你要看再看；你對佛法了解了，你要度眾生了，你要看再看，那個時候有幫助。不然就學祖師講的：「無心始可登覺路。有口只宜念彌陀。」對於世間法要無心，對於一切法要無心，這才能登上覺路，登就是走，在覺路上走。有口講的教人念佛，講的就是修行。你不要想說：「有口只宜念彌陀」，不光是念佛，還有就是自己勸自己修行，講的是佛法，你要這樣子修行才行，不要想到這些世間書。佛門現在都是搞之乎者也，他以為把四書五經讀好，他佛經就看懂了。那六祖惠能大師怎麼開悟的？六祖惠能大師四書五經一個字都不認識；密雲悟禪師一個字也不認識，都是頂天立地的祖師，真正的大丈夫，六祖惠能大師。近代的廣欽老和尚也是不認識字，真正實修、真正實證。但是你不要又曲解了，不認識字才能實證，那是你的錯了。現代人邪知邪見很多，一不小心就冒出來，他也不是故意的，他就是不知不覺。所以讀這些世間書，你要知道，有功夫之後要看再看，不要學佛變成跟世間人一樣。後面這裡無量壽佛亦號無量光佛，因為真心本性離身心相，沒有一期生命之相，所以叫無量壽。這「壽」就沒有所謂的生命相，所以壽量永劫，沒有生死相，有壽就有壽命。他講無量壽就表示永離這些世間一期壽命之相，又真性從古到今不曾改變，就是無量壽的意思。下面講無量光，自體具有般若智慧光明，有無量的三昧光明，所以稱為無量光佛。所以為什麼念阿彌陀佛即是普等三昧，即是三昧中王，就涵蓋著無量光的意思。光代表智慧，也代表三昧；三昧翻作中文叫正受。所以無量壽佛、無量光佛。在淨土宗祖師常常講：無量壽就是指我們真心本性的本體，所以稱為無量壽佛。那無量光就是體寂之用，就從體而起的作用叫無量光。所以合著來看，性德具體相作用，所以稱為無量光佛、無量壽佛，這他名號的意思，也可以號無邊光佛、無礙光佛。無邊就沒有邊際，心裡永離塵沙煩惱，就名為無邊光佛，無礙光佛亦復如是。你有所分別就有所障礙，就有界限、就有能所、就有對待，那就有障礙了，就有邊畔了，永遠都離這些煩惱，統統都消除了，名為無邊光、名為無礙光。剛才講光就是他的作用，所以他能隨緣應化，千百億化身去度眾生，或現同類身、或現異類身、或現佛身、或現菩薩身，真正做到沒有障礙。在一切境界當中沒有障礙，在殺盜淫貪瞋癡當中也沒有障礙。引之令出，引導眾生，令眾生出離殺盜淫、出離三界六道輪迴，這才真正無邊而且沒有障礙。所以邊就是有設限、有限制；礙就有能所、就有對待。所以無量壽佛離開了這些分別的煩惱，離開了我執、離開了無明，所以稱為無邊光佛、無礙光佛，亦號無等光佛。這無等光就無有與其相等。所以為什麼佛有無見頂相。無見頂相就是你看不到他的頭頂，代表至高無上。有人問黃檗禪師：為什麼無邊身菩薩見不到如來無見頂相呢？因為無邊身菩薩即是如來。眾生本性就具有無見頂相，因為眾生即佛，所以不自見其頂。你能看到你的頭頂嗎？沒辦法看到，所以你也有無見頂相，每個人都有。所以你看黃檗禪師的智慧之高。所以你說這無見頂相為什麼無邊身菩薩不能見？因為無邊身菩薩即是如來，所以不自見其頂，所以見不到如來的無見頂相，因為眾生即佛。這樣子講你們應該聽得懂。你眼睛可以看得到頭頂嗎？看不到，那就是無見頂相。不管是如來的頂還是你的頂，你都看不到，所以自身即是如來。這就是直指人心之法。所以稱為無等光，沒有人與其相等，沒有一法與真心本性相等，所以稱為「無上」。你們唱這個開經偈─「無上甚深微妙法」，現在的出家人不講無上甚深微妙法，都講世間法。我們跟你講《無量壽經》、跟你講大乘，可以稱為「無上」，因為眾生本具，無過其上，就在你心中，所以無等光，這無等不是高傲的意思，沒有人比他更厲害、更高的、更強的，沒有。它不是指高下的意思，是指平等的意思，真正平等，一切眾生即是佛，名為無等。所以聽經、講經要離言說相，你不要著在文字上，這裡稱為無等光佛。又淨土法門平等，普遍攝受一切眾生，開發眾生本具的佛性，所以也是無等法門。「等」就是無有與其相等。那既然無有與其相等，就是平等。佛法講是平等法，不是高下法。《金剛經》說的：「法門平等。無有高下。」為什麼「法門平等。無有高下。」？因為是眾生本具的般若智慧，所以法門平等，只是入手處不同而已。下面講亦號智慧光，智慧這不用解釋了，就是般若智慧。其實每個人都有般若智慧，你在修行的過程當中，般若慧光都會透出來，但是一下子就沒有了，這個講法還不算了義，跟你們講一個了義的。有人問祖師，他說為什麼「如來按指。海印發光。我暫舉心。塵勞先起。」這是問《楞嚴經》的。
《楞嚴經》講，釋迦牟尼佛說：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」。禪宗的祖師就喝斥他說：「都一樣，都是海印發光，釋迦牟尼佛拉出來打三十棒，胡說八道，都是海印發光」。這是真正的禪宗，接引眾生，在眾生分上受用不同，就用上、差別用上，眾生是什麼？塵勞先起，他是起塵勞之用。如來是海印發光，如來起作用，不起煩惱。眾生起作用以後生煩惱。所以根底上還是海印三昧門。《華嚴經妄盡還源觀》裡面說的：「海印森羅常住用。......或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。一切所樂悉令見。眾生心形無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」。所以眾生在起作用，還是海印三昧，祖師講得沒錯，跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》是根本法輪，拿《華嚴經》跟《楞嚴經》相比，依《華嚴經》，所以都是海印發光。你不要想說祖師把經典給破掉了，他是破除眾生的執著，眾生不見本性，以為自己起了塵勞，實際上這個塵勞還是海印發光。就是我們剛才講的，《圓覺經》所說的：「譬如虛空花。依空而有相。」就像虛空的花，依於虛空，來顯現出虛空花的相。《起性論》講：如風吹水。水為什麼會動？是因為有風，若離風，則無水，離水則無風，眾生亦復如是。離開煩惱，沒有佛性；離開佛性，沒有煩惱，煩惱它也不起作用，這《大乘起性論》，所以祖師大德講的沒有錯，佛佛唯傳本心，師師密付本意。所以你在起作用，你在起煩惱，還是海印發光，真心本性在起用。所以煩惱的根本是空的，貪瞋癡的性是空的。為什麼要跟你講性？實際上相還是空的。為什麼相生相滅？你說貪瞋癡並不是實有的，不然你告訴我，貪瞋癡在哪裡？在相上會生滅、會改變。貪瞋癡從哪裡來？無所從來，無所從去，名為無生，無生之法，當體即空，當下即是真如，這個是一乘了義。我一直都沒有跟你們講，又怕你們程度不夠，生毀謗心。你們生毀謗心，你自己就小心了，不要怪佛菩薩不慈悲，不要怪我沒跟你說。文殊菩薩過去生就是對一乘佛法起毀謗心，墮落得非常的慘。過去生文殊菩薩他做一個比丘的時候，叫勝意比丘。聽到一個比丘在講一乘，這個比丘叫做喜根比丘。雖然他學得很好也持戒、也得定，得四禪四空定，這世間的禪定，他得到了，持戒精嚴，但對心性不了解，反而毀謗大乘。這個喜根比丘，他只講大乘，他告訴你貪、瞋、癡性空，煩惱性空、業性本空，他反而毀謗他，說他像個外道一樣，說他像個邪師一樣，明明有貪瞋癡，他怎麼說它沒有？有一次他就托缽了，這個勝意比丘就托缽。到了喜根比丘的一個弟子家，他這個居士，居士的一個小孩，這小孩也很厲害！他就請勝意比丘上座說法。說完法之後，這個居士子，就是這個小孩就問他，他說:「貪瞋癡有沒有來處？貪瞋癡沒有來處，那沒有來處，當下即是無生，為什麼你說有貪瞋癡可得？」。瞋心就生起來了，到處毀謗。後來喜根比丘知道了，有人在那裡胡說八道，把大乘佛法給大家開示出來，這個勝意比丘，生身下大地獄，地就當場裂開，掉到地獄裡面去了。百千萬億劫出不來，百千萬億劫，出來以後七十四萬世，不聞正法，盲聾瘖啞，受種種苦報，文殊菩薩說這是他的前生。釋迦牟尼佛就問文殊菩薩：「那你受報之後呢？」。受報以後，因為聽聞一乘法的關係，智慧利根無人能及，不過也是百千萬億劫之後的事，百千萬億劫墮大地獄，大地獄就不是一般的小地獄。所以跟你講這個一乘法，你千萬不要生一念毀謗心。如果你讚揚，功德無量，如果你生一念毀謗心，那你的果報絕對比文殊菩薩，絕對比當初的勝意比丘墮落還要慘。因為勝義比丘他持戒謹潔，沒有任何毀犯。而且得的是四禪，四禪定。他得定，四禪四空定。就是世間的禪定他得到了，他是有功夫的，他毀謗大乘還是照樣下地獄。你們一點功夫都沒有，絕對不能生一念心毀謗。我雖講大乘，但是我很少跟你們講貪、瞋、癡性空，就是怕有人毀謗。你毀謗這個法，不得了。我們講法的人要是沒有智慧，隨意亂說，也有果報。你去看《法華經》法師品，裡面就講得很清楚，不可以對不信的人說、對無智的人說、對毀謗的人說，所以我給你講出來，你不要毀謗。貪、瞋、癡性空，你要看得破它，並不是實有的，貪瞋癡性即是佛性，貪瞋之相即是法相，所謂「是法住法位。世間相常住。」，這是大乘了義，一乘中的一乘，只是你著相，你體會不到，你認為世間相常住，你就想到物質不滅定律。物質怎麼會不滅？水透過火一蒸，水就不是水啦，就變氣態啦，怎麼會不滅？原本的水就滅掉啦，就變成氣化，氣再凝結、再積聚，又下來變成水，那也不是原來的氣啦，怎麼會不滅？它是在循環，你看到是一個循環相，並不是原來的體相不滅。所以眾生著相愚癡。龍樹菩薩就講，他把這世間人認為物質不滅把它給破掉。你認為這個種子生出來，種子發芽了，種相已經滅了，長出莖、幹、枝葉了，芽已經滅了，怎麼會不滅？在《中觀論》裡面講得很清楚。所以你就知道這大乘佛法，確實是了不起的佛法，智慧之高，無人能及，連龍樹菩薩他都能知道，何況是諸佛如來？所以以前我只講貪、瞋、癡性空，還跟你強調一下，這是它的性，不是相，實際上連相都是空的。性都是空的，相怎麼會不空呢？你們想一想。能發起相的這個根是空的，所現的相怎麼會是實有的呢？就像你的投影機一樣，投影出來的佛像，今天投影出一張佛像、投影出一個仙人掌、一個美女像、一個俊男像，它的性都是空的，因為投影機終不自言，終不會認為此是佛像、此是男像、此是女像。真如本性，亦復如是，就是你在相上在那裡起心動念，此是男、此是女、此是男女合會、此是佛像，這個莊嚴、那個不莊嚴，生妍醜好壞之心，所以是法平等無有高下。世間相常住，常住是講一切相不離本性，相即是性，性即是相，世間相常住，《法華經》裡面沒有方便說，《法華經》就是真實說，「是法住法位。世間相常住。」一切法的法位，就是真如本性，叫是法住法位。法位所現出來的相，即是真實相。你去看這個唯識的《三十頌》，依他起自性、遍計所執性，都是圓成實性所變現的。雖然變現，但是「圓成實於彼。常遠離前性。」故圓成實與依他非異非不異。圓成實就是真如佛性，唯識宗也講到究竟，每一個宗派都講到究竟。這是智慧光，你要有這個一乘的智慧。所以之前給你們暗示貪、瞋、癡性空，就是讓你能夠密悟，相也是空的，性都是空的，相怎麼不空？就怕你認為性空以後，隨意造作，所以才告訴你性空，你就呆呆傻傻的性空，性是空的，相不空。相上不敢犯，實際上了達性空以後，相上也沒有所謂能犯所犯，能持所持，所謂「戒性如虛空。持者為迷倒。」正是此義也。經典上講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」，那不達之人，像現在很多學律的迷惑顛倒，著在戒相上，他聽到：「戒性如虛空。持者為迷倒。」他一定要生瞋恨心，他要毀謗，那你要毀謗，你就準備在地獄註冊，地獄已經幫你準備好了，油鍋都燒好了，瞬間一念之間頓成，因為你絕對沒有文殊菩薩過去生的功夫。所以聽聞大乘佛法，一乘佛法最極最深，無過其上，真正的智慧光明，而且此智慧常然如是，名為常照光，本自如是，此智慧離過絕非，真心本性離過絕非，名為清淨光。能夠隨緣，饒益有情名歡喜光。雖然饒益有情，但是在染而不染，在淨而不淨，名為解脫光。隨著三界升沉，隨著六道升沉，佛性不變，名為安穩光。此性超一切情見，超一切世間分別，名為超日月光、名為不思議光。這就是十二光佛。講的都是我們真心本性，沒有一法離開心外，這是無上甚深微妙法。無上甚深微妙法不是講別人，不是釋迦牟尼佛記錄下來的文字，所說的就是眾生本具的如來智慧德相。迷惑的時候，百千萬劫，「迷者千萬劫，悟者剎那間」，所以說，「百千萬劫難遭遇」，現在遭遇了，直下領受，已度百千萬劫，所以叫你見聞要得受持，而武則天寫了這首開經偈，很厲害，有它的密意。以上十二光佛，簡單來做一個介紹，要詳細說明，等待下一次再來跟大家細講，今天時間到了，就講到這裡。