超世希有第十八：「彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗，故有天人之名。」這是《無量壽經》第十八品，講述西方極樂世界所有的眾生，不管他的品類是下品下生、下品中生、或是上品上生，所有的眾生都「容色微妙。超世希有。」用現在通俗的話來講就是：長得很好看。佛門叫做「莊嚴」。
「咸同一類。無差別相。」為什麼說「咸同一類」呢？娑婆世界這邊的眾生，雖然同樣是人類，但是每一個人的生活環境不同，所在的地方不同，每個人的習氣不同，所感的業報不同，都有差別。極樂世界的大眾，他的往生正因是因為念阿彌陀佛求生淨土，或是清淨心迴向而得生淨土的，究其根本來說是清淨的。
要知道，人之所以有升有沉。什麼叫「有升有沉」？「升」就是生天，「沉」就下墜，墮落。人有升沉全部都是自己心所現的。你起什麼心、動什麼念，有什麼樣的念頭，就感召什麼樣的果報。生西方淨土亦復如是。所以才告訴你：「一切法唯心所現」。萬法就是你的心所顯現的，隨著你意識的造作而顯。如果你緣念貪瞋癡，就呈現三惡道；念五戒十善，就生人道、生天道；在這當中若帶有高下心，就生阿修羅道；如果捨世俗而求真諦者，這是二乘道；因十二因緣而得悟者，他觀破十二因緣，這是緣覺道；菩薩捨兩邊取中道，這菩薩道是漸次菩薩；大乘的菩薩直觀本心，知都是「唯心所現，唯識所變」。只是眾生不了達，以為有一個天神、有一個玉皇大帝在主宰，實際上並沒有。這些人只是做一個行政而已，真正主宰著的是你的這一念心。其他的，像地獄的十殿閻羅，都只是行政人員而已，誰聘請他的呢？就是你聘請他的，講這話有根據，是《楞嚴經》說，都是眾生的自心妄想業，妄想而變現出來的這些對答問辯之事，所以都是眾生自心招感的，所以有種種的差別。但極樂世界無差別相，都是同一類，都是念佛求生，清淨心願往的，是阿彌陀佛願力所攝受的，所以沒有差別。但因順於方俗，故有天人之名。
所以到極樂世界去，其實都可以稱之為菩薩。那麼順於方俗，「方俗」就是習俗。順於他方世界的習俗，所以說有天人之名，但是那邊沒有所謂「天道」的眾生，也沒有所謂的阿羅漢。《往生論》講：「女人及根缺。二乘種不生。」「二乘種」就是阿羅漢。極樂世界沒有男女相，所以說那裡的人諸根完具，諸根就是六根，六根完具，相好光明，所以也沒有女人及根缺，「根缺」就是現在看到有殘缺或是殘障的。所以求生極樂世界，那邊一切都是清淨美好的。那為什麼會有天人、為什麼會有阿羅漢？這裡其實就可以解釋，大家對西方淨土的疑惑，因為是「順於方俗」。就他個人的修證給他立個名：這是「人」、這是「天」….。在極樂世界徹徹底底沒有這些差別，因為都是念佛求生的因，所以叫「咸同一類。無差別相。」
佛在這裏舉個比喻，「佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。帝王若 比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍，不相及逮。」這是讚歎西方極樂世界大眾的臉相清淨莊嚴，他們的容貌、身形，不用經過整容、減肥，連粧都不用化，也不用特別拿名牌來裝飾，更不用去戴這些飾品。因為大家沒有辦法知道那邊的人，他的相貌以及他的受用有多好，所以這裡佛舉了一個比喻形容。他說「譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。」佛舉世間人都知道的：一個乞丐跟一個皇帝相比，他的臉相、他的受用，「甯可類乎。」
意思是「能夠相比嗎」？其實這樣比較起來，大家就曉得了。天人的相貌比世間人的更為莊嚴，一層一層往上比。像難陀，難陀還沒出家的時候，跟他的太太感情很好，釋迦牟尼佛是他的親戚，佛要度他，可是難陀對太太放不下，佛就用神通帶他到天上去看天女，再回來看自己的太太，他說跟天女比，他太太就跟隻母猴子一樣又醜又老，所以他願意發心出家。這只是講公案裡面的一部份，由此可知，天上的人相貌比人間的更好，所以難陀對世間欲愛的心才能夠放下，因為他想要更好的。世間人都是如此，像修仙的，就是想要長命百歲或是生天，希望來生得到更好的受用。你看他雖然這一生清淨持五戒，但是心中的愛欲心、貪欲心，並沒有斷掉，他是有目的的，他不是真正來修行的。雖然道理講得好像很玄，實際上，他的發心是錯的，不是真正要修道的。因此舉了難陀的故事，這是釋迦牟尼佛要度化他；後來，佛又帶他去地獄看，看到一口油鍋，知道等他天福享盡了以後，他就要下到地獄來受油鍋之刑，這油鍋是準備裝他的，他嚇一跳。難陀知道唯有出三界一途，才是真正究竟之處，所以就跟佛出家了。
接下來講：「帝王若比轉輪聖王」，轉輪聖王臉相相當好，有三十二相八十種好，世間的帝王若與轉輪聖王一相比，則又更鄙陋。「猶彼乞人。在帝王邊也。」這世間的皇帝就像乞丐一樣，在帝王身邊一樣。轉輪聖王的相是報得的，他過去生修的福報，感得他這一世的臉相是相好圓滿，那他這是舉世間的轉輪聖王跟帝王相比。轉輪聖王的福報很大，他有輪寶、他有兵寶，有八種寶藏，能夠幫助他統領一泗天下。像金輪聖王就統領一泗天下就四個洲。像我們這裡南贍部洲、北邊的北俱盧洲、
東邊的東勝神洲、西邊的西牛貨洲，那麼他在一日一夜就可以利用他的，我們現在講的交通工具，有馬寶、有象寶，那出巡的時候他有輪寶在前面，等於是像我們現在講的前導車隊，就通告這些他所統治的這些地方，他這個轉輪聖王要來巡視，要來巡視，所以他有輪寶在前面做引導，那麼一日一夜，他就可以走完這一泗天下的每一個角落，所以速度非常快。那如果有不如法者，不聽王化者，他就可以出兵討伐他。所以他的福報比世間的帝王還大，所以帝王在他旁邊就像乞丐一樣。
。釋迦牟尼佛來這裡雖示現的是轉輪聖王的形相，但是兩個如果站在一起，佛的相還會比他的更好，連轉輪聖王看了都會佩服。那麼下面講：「轉輪聖王。威相第一。」轉輪聖王雖有三十二相，「比之忉利天王。又復醜劣。」忉利天王就是世俗人講的玉皇大帝，他是欲界天的天主，統管著跟他平行的三十二天，連他中間的三十三天。他在須彌山頂，屬於地居天人。像一般寺院裡面的四大天王，也都在他的管轄範圍。四大天王住須彌山的半山腰，忉利天住山頂。所以須彌山的圖，最頂上有一座宮殿，那就是忉利天王的房子、他的豪宅就蓋在須彌山頂，管著一座須彌山、一泗天下，底下都是他統管的，他的福報比轉輪聖王還大。所以轉輪聖王比忉利天王又復醜劣，就好像乞丐在帝王邊一樣。「假令帝釋比第六天。」帝釋天比第六天，也就是欲界天頂，剛才講欲界天，忉利天是地居天，往上去就空居天，是依空而住依。到最上層的他化自在天，也就是第六天王。拿忉利天跟第六天比，「雖百千倍。不相類也。」差了越差越多，越差越多「不相類也。」第六天王的福報相當的大。第五天叫化樂天，化樂天是負責變現給第六天天人他想要的，只要他想要，他不用自己變化，人家會變來供養他，就化現，所以叫他化自在。第五天當然是化樂自在，自己想要什麼也可以變化得出來。第六天他福報更大，是他化自在天。拿第六天王跟忉利天相比，那忉利天當然比不過他。那再用第六天王的福報、相貌與極樂國中的清淨大海眾相比。不要認為他比極樂世界那邊的人天比得過，其實也是比不過的。經文說：「光顏容色。雖萬億倍，不相及逮。」所以知道差得更多。釋迦牟尼佛辯才無礙、善巧譬喻。從乞丐比帝王，帝王比輪王，輪王比天王，天王比欲界天的天主，再用欲界天的天主比極樂世界，相差得非常地多。所以這裡的人要跟西方極樂世界的人容色相互比較的話，那就像糞坑裡的蛆，比蛆還不如。所以這裡的人福薄慧淺，福報非常地少、智慧非常地少，那你就曉得西方淨土的殊勝。你念佛十念、一念就能脫胎換骨，轉凡成聖，往生這麼好的世界，念阿彌陀佛一定往生淨土，而且比你來生得人身還容易。
印光大師講：得人身太難，但念佛往生就像你每天吃飯一樣容易。所以他不勸人求來生得人身，他都勸大家求生淨土。印光大師的文鈔裡，全部都是勸人求生淨土。他那時代是在戰亂，因為對方不想學佛，所以偶爾對一些不學佛的人講點世俗法、世間因果，勸人為善，這也是出家人應做的。結果現在就被人拿來大作文章，說印光大師都講世間法。印光大師絕對沒有像他們毀謗的那樣子。印光大師之所以是淨宗的祖師，就是因為他對淨土宗的義理、修持有絕對深入的了解，而且有實際上的修證。他真正有功夫，臨終是坐化的，所以被公推尊為祖師。祖師大德難免會接眾，難免跟一些達官顯貴在一起，這些人不一定學佛，所以祖師教他們一些世間因果法，讓他們能夠化導一方。
因為印光大師當時候是民國初年，確實天下大亂，佛教也非常地衰敗。甚至有很多逃難的人，為了混一口飯吃，就混到佛門裡來出家，這狀況一直持續到民國三、四十年，當時生活都還非常地苦，有一些人禁不住，就想：佛門裡面有飯吃，總比一天吃兩個饅頭好，所以他就跑到佛門裡面來出家。隨著日子久了年紀大了，戒臘高。從前在佛門裡面是有教學的，他跟過一些道場的作息，也學了一些東西，可是畢竟他不是真心想出家修道，漸漸年紀大了，資格老了，世間意起來沒人管得住，就開始在佛門裡面提倡他喜歡的世間法。
所以就看現在佛門有一些年紀大的所謂「長老」，在提倡世間法，那就是當時候逃難，逃到佛門裡面來混飯吃的人。印光大師對這種人有嚴厲的斥責，他說：古代三武滅佛之難，佛門只是暫時受害而已。他說現在天下又大亂，這些人混到佛門裡面來，佛門又沒有真正的宗匠、真正的祖師，這些人根本就無心於修道，你看這佛門該怎麼辦！這是印光大師當時的感歎，印光大師看得很清楚，相信他當時候也能夠看到現在，知道將發生的狀況。他說這些人逃難，進到寺院裡面去當假和尚出家，他出來講話當然會為自己粉飾，講得很好聽，因為沒有人知道他當時的心態，以及過去的種種。但是印光大師跟當時候的大德，知道這些人的來歷，所以才說了那番話。現在大家看到在佛門裡面，那些把佛教商業化、企業化，甚至要用世間法來管理佛教道場的，就是當初逃難到佛門裡面來的難民，他不是真心要學佛，更不會考慮到自己所說、所做是否破壞了佛教。
佛在《仁王護國般若經》中教導與會的國王，佛說：在佛教的管理上，不可以用世間法。絕對不能用世間的制度來管理僧團出家人，身為僧人也不可以做官，不然佛教必衰。你們現在要是看到有出家人用世間法企業化方式在管理道場寺院，釋迦牟尼佛說：這個人非佛弟子！他是佛門的師子蟲。這是釋迦牟尼佛早在《仁王經》上為我們講出來的，像現在甚至有出家人還說要用《群書治要》來管理道場，這種就是不如法的道場。凡是用世間法管理道場的佛教單位都不如法，這些人在三千年前，就已經被釋迦牟尼佛擯出佛門外了。佛講《仁王經》時就告訴我們後世的弟子，大家要看得懂，佛說：我制定-不准使用世間法管理道場。所以才有中國依佛門戒律而制定的百丈清規，來作為管理佛門的依據。佛門絕對不是用這種世間企業化、學術化，或世間教育體制來管理的，只要使用世間方式的都不是修道場所。釋迦牟尼佛堅絕反對，也絕對要求後世，真正要學佛的弟子不可以這樣做。你們看到外面有這種的，你心裡就要知道，那就是佛說的佛門師子蟲。如果再看到佛門有年紀大一點的出家人在搞世間法，還美其名說是「接眾」的，那就是印光大師所講，清末民初那些逃難逃到佛門裡面來的人。印光大師知道，他年高臘長以後就要作怪，所以他就先講了，這些都在印光大師文鈔裡面有提到。那些人知道印光大師有這麼說，所以反過來說，印光大師也提倡世間法，就是要大家知道一代祖師也都跟他一樣不清淨。我們很清楚印光大師是清淨的，所以大家不要誤會，不要跟著他們一起駡謗祖師，說祖師搞世間法，他們這樣說是玷汙佛門的清淨。這段非常重要，大家要能夠明辨，佛門有哪些是師子蟲，哪一些是佛教的敗類、佛教的罪人，……這已經講得很白。祖師都是勸人家修行，勸人家求生淨土，絕不可以斷章取義，污衊祖師。
這裡說的：彼極樂國菩薩，菩薩聲聞容色微妙，雖萬億倍不相及逮。下文說：「所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。」前面講「容色」是指他的面貌跟他的身形。這裡講包括西方淨土的宮殿、衣服、飲食，猶如他化自在天王。「猶如」是「就好像」，實際上他比他化自在天王更殊勝，因為前面講過「雖萬億倍。不相及逮。」他化自在天王的受用，再乘以萬億倍，也不及西方極樂世界的清淨海眾。所以這裡講就好像，他化自在天。這是取他化自在天的隨心滿願，所以說「猶如他化自在天王」。至於那裡菩薩的威德、階位、神通變化。前面講過於「一念頃。遍遊一切佛土。」這點不要說他化自在天王，連阿羅漢都做不到一念頃遍遊一切佛土。阿羅漢可以分身，有的神通大的，一次可以分好幾百個身，但是只能是同一個人，譬如說他現在變現成一個男眾，他就只能是五百個這個男眾，都是這樣的形狀，他沒有辦法像觀世音菩薩變現三十二應，觀世音菩薩三十二應是同時顯現，三十二應是舉其常常現的。所以善財童子讚歎：「菩薩最勝神通力。」，觀世音菩薩有最殊勝的神通力，能夠變現三十二應入國土身。不是小乘阿羅漢所能比，所以包括他的神通變化，一切天人都不可為比。下面講得很清楚，「百千萬億。不可計倍。」克實而論：從實際上來分析，是永遠都比不上的；有一些人學小乘，他聽到大乘佛法，大乘的祖師，或是釋迦牟尼佛在經典裡面講說一乘、說大乘，還說他們是二乘、小乘，就很不高興，覺得自己被貶低了。其實，釋迦牟尼佛從不貶低人，他說一切眾生都有佛性，二乘也有佛性，闡提（斷善根的人）也能成佛，這是大乘說。二乘法當中它不說闡提有佛性，它沒有說闡提可以成佛，你要是造罪謗法，你就永遠墮落。但是大乘法裡講到，所以大乘跟二乘不一樣。佛從不貶低人，一切眾生都有佛性，即使二乘謗法，他也有佛性，這當中沒有任何貶低的意思。
佛就因果來說，你存這個心，你就感得這樣的果報。你是人天乘的心，你就生人天；你是貪瞋癡的心，你就下地獄，就像醫生一樣，他看病是對症下藥。就像磅秤一樣，不會厚此薄彼，釋迦牟尼佛亦復如是。你起貪瞋癡，他就告訴你這樣會下地獄；你起人天乘的心，就生人天。你起二乘心，他當然告訴你會得二乘果報。所以佛告訴你，這些都不究竟，要學大乘。後世的人詆毀釋迦牟尼佛、詆毀祖師大德，祖師大德只是就因果上、就存心上來說，是他自己根器小又陋劣。我們稱呼二乘、稱呼小乘已經很客氣，祖師真正稱呼起來就不客氣了，祖師叫他們「愚法聲聞教」，「愚法」是講愚癡之法，愚蠢的人所修的法，叫「愚法聲聞教」。聲聞教是愚法，愚蠢的法，聲聞乘它使用析空觀、有相觀，這還是講真正的聲聞乘。近代也有一些附佛外道，他不附大乘，他附小乘，他取名叫原始佛教，說他的是最原始的、最對的。別人都不對，他最對，還到處詆毀大乘佛法，這種是附佛外道，他是附在小乘上的附佛外道。
他告訴你要觀這身心，他還跟你說，你看很實在吧！你都感覺得到，你照他教的去做，好像心平靜了。其實這不是小乘的觀門，小乘還沒修四念處觀之前，先修五停心觀。心尚且要停，還感受什麼？四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。徹底是空，沒有主宰者，又是誰來感受？若還有覺受，還落在覺受上，那這個連小乘都不是，根本一入門就錯了，還打著小乘的名號破壞正法，既破壞小乘又同時破壞大乘。其實這種人的目的就是名聞利養。所以他說他學的佛是最原始的，還找了一些所謂專家、學者……，專家專不專都可以自己稱，因為現在這時代言論自由。有的雖讀書但沒學歷，外面社會上也都稱他教授，稱教授只是尊稱。就像先生一樣，稱先生，這都只是一個尊稱而已，並不是他們真的有這樣的實力。況且佛門講的是要有修證，有一些學大乘的人，學得不得力，後來背大向小（背棄大乘趨向小乘），他在大乘法中沒有修證，還得意洋洋地說「自己也接觸過大乘、修學過大乘，後來才發現小乘比較好，他的原始的比較好」，講這話很丟臉！自己在大乘沒有成就，沒有畢業，退失道心，是煩惱魔軍的手下敗將，還敢出來說話！所以學大乘的人要能知道，不要看那些人拿著《阿含經》，《阿含經》中沒有一個聲聞眾敢謗大乘，那些原始外道就敢，這根本是違背了經典的教誨。你去看那些真正修行聲聞乘的，他沒有在毀謗別人，更不會去詆毀大乘，大乘也不謗小乘，只是提攜小乘而已，告訴他：你這樣還不夠究竟喔！目犍連、舍利佛、大迦葉本來是學小乘，到法華會上才知道自己是真佛弟子，所以迴小向大，五百阿羅漢得釋迦牟尼佛授記。有讀過《法華經》的同修都知道《五百弟子授記品》，佛在經中一個一個授記，說哪位弟子將來生到哪裡成佛？住世多久？佛號什麼如來？《五百弟子授記品》中都有。在以前，聽《法華經》不能接受的，人家還有修養，他就只是退席而已，也沒有毀謗，現代的人沒有修養，他要的是利養，他不要修養，只要錢不要臉。當然，原始佛教只是他的一個說詞，也有的說他的是解脫道，名字可以換，還有很多，但是作為是相同的，就是要名利！看到大乘有福報，他覺得他沒有，他就想要，就像一個人賺不到錢，他忌妒別人，可是沒辦法，又障礙不住，他就找了一群人來說那個有錢人手上的鈔票都是假鈔，只有他的是真鈔。他雖然只有一塊錢，但他會說「我這一塊錢是真鈔，他們那個是假鈔」。這種人是精神有問題。所以學大乘不得大乘資財者亦復如是，不得佛法利益者亦復如是。所以他才背大向小，毀謗大乘，說大乘不是佛說，說大乘經典是假的，他就像那個窮苦人一樣，他賺不到錢就說人家的鈔票是假的，只有他手上那一塊錢是真的，結果後來發現他自己那一塊錢才是假鈔，就像現在在提倡原始佛教的，他那個也不是小乘，所以他是小乘、大乘俱失，連當個外道都不如。學大乘要正知正見，你不要聽人家毀謗大乘，你還悶不吭聲，任他毀謗，那你有過失，你如果可以勸，你要告訴他：「你這個說法是不對的，沒有根據」。即使他找專家學者來也沒用，他說找不到，是因為他跑到印度去考察，根本考察的地方是錯的。那時候印度的佛法傳來中國後，在元朝，印度就被土耳其入侵，把整個佛教都給滅掉，摧毀寺院一萬多所。所以他要去找，當然找不到，因為傳來中國後，印度的經典、寺院都被毀掉了。所以釋迦牟尼佛也預言，佛法會東傳震旦，會傳到中國來。因為都傳來中國，所以，他們當然找不到。要考據佛法，就要找中國的佛教，大乘佛法包含小乘法，但小乘法不能包含大乘，因為小乘經裡面沒有任何大乘義趣，講那些名相，好像一樣，但義理是小乘的，歸趣是小乘的。而且最初小乘論師造的論：《成實論》、《俱舍論》，從來小乘的論師沒說自己的論是大乘的，那為什麼現在那些小乘人要說大乘是從他那裏起源的？真相就是他要錢、要名利、要人家恭敬，想要摧毀大乘佛法。所以大家就要清楚、要能明辯，一般學佛人遇到這種人胡說你沒有辦法跟他說清楚，因為你沒有這些佛教的知識，所以就人云亦云。最好不要毀謗大乘，不然就會像文殊師利菩薩，他過去生就是毀謗大乘，經百千萬億劫，人家都成佛了，他還在受罪。文殊菩薩他自己曉得，所以勸大家不要毀謗大乘佛法。這世間、這法界，眾生不懂的太多了，眼界這麼窄，一張紙就能完全遮住視線，根本是井底之蛙。那些人連自己拿著假貨都不知道，還敢毀謗大乘！他自己學的是不是真正小乘，他都搞不清楚。這是順帶跟大家說清楚的。
小乘的阿羅漢當然沒有極樂世界大眾的神通變化，能一念頃遍遊一切佛土，於一念中得百千三昧、百千陀羅尼門，小乘人沒有辦法達到，但極樂世界的大眾有這能力：一念頃遍供諸佛，而且教化隨意，這「教化隨意願」就很自在，想幫助誰就幫助誰。所以對於你的家親眷屬，當他要往生淨土時你要支持他，你不要講一些情執的話，像：「我希望你留下來繼續幫助眾生」，這話在助念的時候，算是障道的話。我們聽過很多，這就是「障道」，你希望你的爸爸留下來，希望你的老婆、兒子、先生留下來幫助更多的人。其實，他留在這裡沒用，因為他沒有能力，到極樂世界去他才真的有能力。所以，比起西方淨土的神通變化，一切天人當然不可為比，百千萬億不可計倍。「阿難應知」，佛叫著阿難，也是叫著我們大家，跟我們說：「無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。」這是總讚歎。佛讚歎極樂世界的功德莊嚴：那裡的寶樹、亭台、樓閣、泉池，那邊的清淨海眾，那邊的功德不可思議。人天乘、二乘的境界是有對待、是可思可議之法。菩薩的漸教法，漸修六度行者，也是可思可議，唯有一乘法，「言語道斷，心行處滅」，才能稱之為不可思議，唯有佛的圓滿果位才能稱之為不可思議。這樣大家就都清楚了，極樂世界是諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟，不是以凡夫心所能測度、猜想得到的。凡夫的好樂心很重，愛欲心很重，所以沒辦法想到：「為什麼五逆十惡，具諸不善的人，可以往生淨土？而且往生到那裡還能一生成佛，這就是大乘，就是一乘，這是一般通途法門裡面沒有的，禪宗雖然名為頓教，但是只接上上根。淨土宗三根普被、利鈍全收，不管你是什麼根器的，你若是利根，念佛一樣開悟，中下根人念佛，即使沒見性，一樣能夠帶業往生，往生到西方，「但得見彌陀，何愁不開悟」。只要你見到佛，你就不用擔心你這一生成就不了，見到那裡的大菩薩，極樂世界沒有邪見，沒有現在自稱原始佛教的外道，也沒有二乘，沒有各種外道，更沒有《弟子規》，統統都沒有這些世間輪迴法。事實上不光沒有，也沒有這些名詞，更沒有三惡道。任何人在佛門裡面提倡這些世間法，毀謗大乘，將來一定都要下三惡道。就像難陀尊者一個念頭動了，地獄下面已經開始準備，要煮難陀尊者一樣。你破壞佛教，到時候下去，地獄的鬼卒，他就會非常忙，因為你的罪太重，每天都要加火，都要添柴。所以不能毀謗大乘，而大乘裡面更不能毀謗淨土，因為淨土是幫助眾生在這一生就能出輪迴，往生極樂的。
現代的人在毀謗淨土，當然毀謗有好幾種形式，有一種是直接罵，說阿彌陀佛如何……，直接罵的是修養不夠，另外一種是挖苦的，暗示性毀謗，講一講小乘法突然毀謗一下大乘，說「沒有他方佛」，這些邪見惡語就藏在他的講座裡。有一些學小乘的人是這樣子，暗示性毀謗，他也不說髒話，但是他就在講經時給你摻毒藥，還有一種最恐怖的，一般人辨別不出來：他說自己學淨土，說他是依蕅益大師，他專門學《彌陀要解》或是《彌陀疏鈔》的，說專門學淨土的，結果一看他講經，問題很嚴重，把淨土宗全部給講錯，還教你平常不要念佛，不然臨終會有障礙。這種人最恐怖，他雖然也講一些佛法，嘴上也教你要放下，但關鍵處就給你講錯！跟你講：「要作無相觀，不要執著名號，不要作有相觀，念佛就是有相觀」這些邪說。其實在大乘中，有相跟無相根本沒有任何障礙。
今天百丈大師講「即心即佛」，明天講「非心非佛」，都是接引方便，這在大乘裡面都沒有障礙。即心即佛─有相觀；非心非佛─無相觀。淨土宗攝機最廣的就是持名，可以立相住心，他卻教你不要這樣修，那一般人就沒有辦法做到，豈不害了廣大群眾！試問：離開有相觀，哪來的無相觀？他不懂「妙有即是真空，真空即是妙有」還亂教人；他教你不要念佛，教你要取「無相」，那「無相」豈不變有相，再者，那又是誰來取這無相？既然無相，則無我，既「無我」那就沒有取無相者，那又是誰在修無相觀呢？我們以法直接破執。他不知道「無相就是有相，有相就是無相」，他不懂「事依理成」，理是無相，事是有相，「理由事顯」，真相是「事理無二，事事無礙」。所以你要了解淨土，你要了解華嚴宗，你要了解天台宗，對於一乘實相要了解，不然你就是在佛教講座上胡說八道。你拿著經教、拿著相似法，拿著相同的名詞來套淨土宗的修行，根本是「一盲引眾盲，相牽入火坑」。現在這種人在佛教非常地多，他也對外說他修學淨土。去戒場受戒也有這種穿著袈裟卻不懂佛法的人，叫戒子在戒場不要念佛，說念阿彌陀佛不會得戒。我以前還在家時去受戒，在戒場念阿彌陀佛，出家人說這樣不會得戒。講這個話的人應該去看那地獄變相圖一下，雖然我不鼓勵人家看地獄變相圖，但是講這種話的你，就應該要趣看一下，你將來大有可能會去那裡，可以先稍微熟悉一下。胡說八道以致虛妄招罪。念阿彌陀佛絕對可以得戒，因為西方極樂世界，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒諸大菩薩、清淨海眾，每一個都念阿彌陀佛，每一個都得戒，都是大菩薩，凡是菩薩者，必具菩薩戒，怎麼會不得戒？又說：「一切有心者，皆應攝佛戒」；有心的眾生本來就具有佛戒，只要你現在發心，「眾生受佛戒即入諸佛位」，所以為什麼說「念佛、見佛、成佛時」，三際一心無先後。念佛、見佛，就是成佛的時候。直接迴光返照即可，所以念佛可以得戒。結果他說念佛不能得戒，那就是在毀謗淨土法門，他也說自己專修淨土，由此可知，為什麼說念佛人有一百種不同果報，有人可以往生，有人生上品，有人生中品，生下品，有人念佛到後來墮三惡道的，就是在講這種人，雖然也教人家念，但是自己不懂經教，無解作師。如果對於佛法不懂，你就乖乖的修行，沒事就好，老實念佛，一言不發，還得個口善。你就不要說自己是什麼佛學院的院長、是教務長，其實都是在沽名釣譽，欺世盜名。自己好好念佛，心裡面煩惱脫落了，搞不好還有大成就。可是你要是胡說八道，那叫「禍福無門，惟人自召」，無論是禍是福，也都是你自己召感的。你不懂佛法，還強作人師（無解作師），這是諸佛如來、祖師所喝斥的。
這些是一般大眾最難辨别將淨土法門講錯的地方。他打著「修淨土」的招牌，說他師父也是淨土的，他同學也是淨土的，他也跟過哪個大德也是學淨土的，結果他根本沒有真正學成，還說：「我也是學淨土的」，遇到這種人你就要小心了。你就直接學印光大師淨土宗的經教，看《文鈔》就可以。你不用拿印光大師的來對照他的邪說，印光大師的是最如法的，他教的念佛法門一定沒有問題。但你不要拿它去對照「無解作師」者的錯誤說法，還說你要辨別邪正，你沒能力辨別，因為你業障沒有消。你只要按照祖師大德教你的老實念佛，自然就能辨別。
現在有人很喜歡暗示你們：「學佛要跟一位善知識學」。那你觀察看看說這話的人，他跟了幾位善知識？他說這話的目的就是叫你要聽他的話！你看他說那話依不依祖師？你要是問他：「法師，請問善知識是誰？」又：「為什麼你有這麼多善知識，卻叫我只能依一個善知識？」那你就能看出他的別有用心了。教你要乖乖聽話，用「老實」這兩個字包裝他自己控制的慾望，怕學生不見、居士跑了、供養少了。所以學佛人要有智慧，不要人云亦云。學淨土，也是學般若，要越學越有智慧，不是越學越笨，淨土宗講的「老實」是「大智若愚」。現在的學佛人不想要「大智」，他只要「若愚」。要知道，想要「大智若愚」，要先有「大智」，這才對。你開智慧之後裝傻就沒有關係。學佛所說的若「愚」絕不是心裡亂無章法，沒有智慧，無法明辨，亂說「都一樣」，那這就不是真正學佛人，根本沒學到佛法。
以上是第十八品。
再來要介紹極樂世界的受用具足，這也是大家所愛樂、欣求的，
「復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。」
這就像世間人說的：「茶來伸手，飯來張口」。世間人沒有辦法做到，但極樂世界可以。「所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身。」極樂世界大眾的色身都是微妙的，不像這個世間人的色身有男、女像。淨土大眾的「形貌端嚴」，他的形象端莊妍麗而且具福德之相。世間人不知道什麼叫「福德」，其實你把佛門所教的「行住坐臥」這四威儀做好，然後你存心要仁厚，那就是有福德，但這是世間福德。那佛法講的福德相是你要持戒，那就是佛教的福德相，持戒、發願要利益眾生，自己心地要清淨，知見要正知正見，這就是福相。因為福本身沒有形象，但卻托顯在你的言行當中。所以世間人講什麼樣的人沒有福？一個滿口髒話的人，不守規矩、沒有道德的人沒有福，不孝父母的人也沒有福，這些都是無福之相；行為相反的，他就有福：能持五戒、能修十善、能斷貪瞋癡、……，這就有福！在佛門也是，在一乘了義當中，能明實相者是大福德。所以「觀世音菩薩耳根圓通章」，你真的得耳門圓照三昧，就有大福報，是真正的有福之人。普門品：「福聚海無量。是故應頂禮。」而且這福報不可窮盡。世間人的福報只在一生，或是來生，或是天上一期的報應而已；菩薩是累生累劫，從來不會退轉，從來不會有減少，所以叫「何其自性本自具足」，這就是福德之相。
世間人的福德，在佛門裡面當然也有包含，佛法講的福德更高，更為殊勝，所以你看佛的相，他的容色微妙，超世希有，他的相貌莊嚴，跟世間人的形象不同，因為佛跟世間人的做法不一樣，所以叫出世間法、出世間相，或講「出世間清淨相」，這都是福德相。