請掀開《無量壽經》看第四十三頁，經文第一行「佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」這一段是我們上一次講到，這是介紹西方極樂世界它的依報莊嚴。極樂世界是無量功德所成，這無量功德就是指「稱性」，稱性功德所成，就不是業力所成，不是染業所成，所以永無，這「永無」就是永遠沒有，不像有的世界，它是好的時候，它是一段時間，不好的時候，又是另外一段時間。就像現在我們是五濁惡世，可是在娑婆世界五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩再來，那個時候人的壽命就加長了；那個時候的人心，就比現在好了。這個娑婆再五十六億七千萬年以後，那就不算是五濁惡世了，只是現在這個狀況比較差而已。極樂世界永遠沒有，它沒有這個變異的這種循環，所以它這裡講「永無」，因為是「稱性起用」。所說的稱性起用，當然娑婆也是稱性起用，但是是「自性」之染業的現象，所以你現在看到的這國土的汙穢—你心地上汙染所成。那極樂世界也是稱性起用，是淨業所成，所以叫「無量功德」，無量功德所成的。那麼功德所成就的，就沒有眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，這些不好的音聲、不好的現象都沒有了。你在娑婆世界看到的這些不好的，到極樂世界統統都消失了，是根本沒有。對比來說—好像是消失了，但是實際上極樂世界根本沒有這些苦難、惡趣、魔惱，這些染著的狀況。下面講「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」沒有春、夏、秋、冬，確實生活的條件非常好，沒有這些問題，為什麼？因為「不起心、不動念」。你心要起心動念，就有春、夏、秋、冬。舌根起種種分別，所以有五味；「心」起種種分別，所以有五欲。所以有四時，有寒暑、冷熱，都是眾生差別心的變化，這個在《楞嚴經》上就講得很清楚了。「地水火風」怎麼來？都是一念「無明」而來。地、水、火、風這四大，世間離不開這「地水火風」四大。這四大—像「地大」，就是你一念堅固妄念所現，你的這一念妄心非常地堅固，顯現出「地大」。那「妄心」當然是妄動啦！所以顯現「風大」；有動有靜、風金相摩，所以產生「火大」。那麼「水大」呢？有火啊！火騰，火會燃燒、會燒騰，那就會蒸出有水蒸汽來；你燒到這個地，地中的這些礦物⋯⋯等等的，當然這個地，你不能只講大地，是講堅固的現象；「火騰水降」就產生出「水」。所以「地」只是你一念無明的堅固執持；「火」只是一念暖相而已；「水」只是一念潤濕之相；「風」就是一念妄動之相，並無實體。所以「地水火風」無有來處，無有去處，《楞嚴經》講「本是無上淨圓真心」。你說這火怎麼來—因緣生？不可能因緣生，因為「因」沒有生火之因，「緣」也無生火之緣。也無生火之因，那因緣和合怎麼能生火？詳細的《楞嚴經》裡面都有說到。它講的這個艾草的問題，你拿一個放大鏡，在太陽中午的時候，你到太陽底下，你用這個放大鏡，相信大家都有做過這樣的實驗。這個放大鏡因為聚光的關係，現在的人講「聚光」，它就能夠點燃這個艾草。那「佛」就分析了，是太陽給的火嗎？那太陽光照到的地方都應該發火，都應該起火，所以火不從太陽那兒來。那放大鏡它會出火嗎？放大鏡如果會出火，那就不用太陽了，還是艾草它自己就會生火？若艾草自己會生火，那何藉日、鏡呢？何需藉由太陽跟放大鏡。所以因緣聚合，這三個、三處都無，怎麼能說火性是從因緣而生。其他的水、風、地……等等的都是一樣的，這是舉「火」讓你知道。所以三處都無，三個地方都沒有生火的因，為什麼和合會有？那也不能說這個火是「無因」而出，沒有原因的它就亂生。那亂生的話，你現在坐在這裡，可能火突然出現了，把你燒死。所以叫「緣起性空。」「本非因緣。非自然性。」，這個道理你要微細詳審，審諦審觀，要仔細的去觀照，你才能夠明白。所以這個「四大」、「五陰」本是如來藏，本來就是了，只是我們著了相，你看不破、透不過，你的心轉不過來，所以被因緣所轉。
迷因緣者又以為是自然而生，所以有自然外道，有因緣外道，這大體來說，外道不出這兩種。一般的認為這一切的法它自己生的，有它自然的定律，因果也是自然的，他認為是這樣子，這自然外道。因果從哪來—從你心來。你起什麼心，結什麼罪、結什麼業；因果從心所現。所以《楞嚴經》講「一切因果。世界微塵。因心成體。」就是眾生的真如佛性。那因緣外道他認為什麼都是因緣合成的，認為這個因緣透過因緣才能出生。所以龍樹菩薩講：「因中沒有生果之因」，緣也是從你果上而推斷的。這東西已經做出來了、做好了，後面的人再做分析，才知道它是藉由什麼樣的一個狀況來合成的。正在合成的當下，這個緣並不存在，所以，所得的最後結果不能說從因緣而生。所以大乘講的「緣起性空」，緣起性空—唯有真心不從因緣、不落自然。跟你講自然，那不得已，這自然跟因緣不是相對待的，我們佛門講「法爾如是」。就像天空只有一月，你不必去分別此月是真、此月非真。你為什麼見到天空有兩個月亮？因為你把眼睛給捏著了，捏著眼睛看月亮，所以天空就妄見有二月。眾生亦復如是，皆是捏目，顛倒亂象，都是你自己看錯了，這是世間的現象。所以世間本是無上妙明菩提淨圓真心，但是你不了妙明菩提淨圓真心，就「妄為色空及與聞見」，顯現出虛妄的色，有色就有色相對待，就是空。色是障礙的、阻塞的，空是通達的，相對法出現了，這個就是眾生迷妄。什麼叫迷妄？就是迷失真性，顯現出虛妄的色相。就像你本來醒著，現在忽然睡著了，做了個夢，夢中的境界而已，並非實法。所以西方極樂世界從真心所現，所以我們常講這是本地風光。《楞嚴經》上說的那邊的現象，確確實實像《楞嚴經》講的：「性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。......一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿法界起。起遍世間。寧有方所。」隨緣顯現，你隨九界的染緣顯現出九界無明妄火，隨佛界的淨緣顯現出三昧真火，能斷煩惱。所以起遍世間沒有方所，沒有固定之處。「世間無知。惑為因緣。及自然性。」世間人不曉得以為從因緣所生，以為自然而生，都是迷失本來。「但有言說。都無實義。」所以真正的火、真正的四大，說不得，道不得；「言語道斷。心行處滅。」所以這世間不離地水火風四大。你可以好好去看看《楞嚴經》，你就懂了。開你的大智慧，開智慧的《楞嚴》，破除眾生從來的黏著，真的是脫黏解縛。不然你的六根都是黏妄發光，黏著虛妄的境界在那裡作用，作用就是發光的意思，都是迷惑顛倒。所以你要返本還源，也不能離開你的六根，沒有辦法離開，沒有辦法離開你的六識。所以有人講：修行捨識用根，捨識用根，把識捨掉了，你就沒有辦法用了，根也沒有了。根塵識三個，非合非離。你看《楞嚴經》就講得很清楚，皆是如來藏性，都能成道。永嘉大師《證道歌》一句話就把這個道理給講明白了，所謂「幻化空身即法身」。所以這大乘佛法就是如此，西方極樂世界也是如此，不懂的人講，說是清淨所生，實際上就唯心所現。要是你明白心性，在這個娑婆也無「眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」統統都沒有，「亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」真所謂禪宗祖師大德講：「虛空粉碎，大地平沉」。虛雲老和尚說的：「山河及國土。全露法王身」，「山河大地是如來」，這虛雲老和尚講的，他開悟的時候，他體會到了、見到了。所說的見，並不是眼、色相對；眼見色這相對法。他「見」是身心契入了，身心世界頓脫，所以他體證到了，他是證到的，不是眼睛看到的，證到了。託名為見，並不是真正有色可對，因為他虛空粉碎了，就無色可對。所以當下即是國土嚴淨，不必等到西方極樂世界，現在就可以，遠離這些高下心、遠離分別心、遠離對待心，就沒有「眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」也沒有從貪瞋癡顯現出來的這個四時、寒暑，乃至大小江海、丘陵坑坎、鐵圍、須彌這些現象，一總空無，一總銷亡。所以「但除其病。不除其法」，你修行要除掉這個病根，不是把這個山海給填平，不是在那裡想像。所以古來祖師大德，見道之時，還如未悟之時，所謂「悟了同未悟」。「青山不必白雲朝。白雲不用青山管。雲常在山山在雲。青山自閒雲自緩。」這是真正見道的境界。他徹底頓脫了，確實國界嚴淨，整個國界從心所現。
所以你看下面「唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。」。所以西方淨土是阿彌陀佛斷除煩惱，徹底清淨的境界。所以「唯以自然七寶」，七寶是什麼—自然而成。這世間的七寶—礦物，世間人業果所現。阿彌陀佛他斷除了一切煩惱，所以稱之為「自然而成」。就遠離因緣與自然，不得已給你立一個自然之名。《無量壽經》講的自然，不是大自然。現在人講自然，他不知道因素，所以他說是自然的。又有知道因素者，科學家……等等是迷因緣者，為什麼叫迷因緣呢？我們下午講過，佛法因緣為宗，他不知道緣起性空，認為實有因、實有緣，迷在因緣當中。所以離不開世間人講的五行—金、木、水、火、土，佛門講離不開「四大」，跳脫不出來，惑於因緣、惑於自然，都是不見性人。所以《無量壽經》上所說的自然，不是我們一般人認知的大自然環境、大自然現象，那個不是。現在的大自然現象，說實話，還是眾生心業力所感，等一下就會說到了。不思議業力所致，眾生業力所感。極樂世界是阿彌陀佛徹底斷除無明，法爾如是的現象，就像《華嚴經》盧舍那佛他所居住的報土—蓮華臺藏世界，都是盧舍那佛過去因地中所修行業，種種功德莊嚴之所成就。西方極樂世界，亦復如是。所以它不是講的世間的這種自然定律、自然現象、食物鏈……等等，這個都不是。所以你看到《無量壽經》講的自然，是超越凡情認知的，所謂因緣跟自然。超越凡情的，所以叫唯以自然七寶，自性本然稱為自然。自性本然具有七寶，顯現的黃金為地，以心為地從來不變。而且心地本自寬廣平正，不可限極，沒有辦法限量，微妙奇麗，自性非常地微妙，所顯現的相也微妙，微妙則難測，奇麗則不可勝數，不可數、數不清，奇特嚴麗，清淨莊嚴，還加個清淨莊嚴。這奇特嚴麗，還是清淨莊嚴，那麼西方淨土，超踰十方一切世界，為什麼呢？其實所有的國土都超十方一切世界，都是如來果地上的境界。本來就超越十方一切世界，因為十方一切世界，這些眾生無明、染業未斷，業障沒有消，所以顯現出來的國土，仍舊有種種的差別，跟你打破無明所顯現的本地風光不一樣。所謂「緣不失體，順寂而萬有恆興。」，緣的起作用，應緣起用不失真如本體，順寂—隨順寂滅之性，任何一法一物，無不稱真如佛性起作用，從真如佛性起作用，「順寂而萬有恆興」。所以極樂世界就是這樣的境界，超踰十方一切世界。說超呢實際上沒有真正的所謂的超—因為諸佛平等。但是對於染著的眾生來說，確實是超過，超過許多。所以為什麼佛在經上講，「假使滿天下。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」，因為是如來果地上的境界，所以超踰十方一切世界。為什麼要跟你講佛的境界是平等的，以免你不能見道。《華嚴經》講「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」，你如果認為阿彌陀佛的境界比其他諸佛還高，那你是著相了，你見到的佛，不是真正的法身佛，頂多是報身、化身，不是真正的法身。所以說「顛倒非實義」。如來果地上的境界平等平等，因為平等，所以超踰十方，遠離差別。前面《無量壽經》講的「遠超聲聞辟支佛地。」，超過聲聞、超過辟支佛，超過權教二乘的菩薩，超過了文殊、普賢菩薩。他達到了如來果地上的境界，但是這個境界，一切諸佛皆同。乃至一切眾生本具，所以極樂世界是眾生心中的淨土，本具的淨土。所以我們講本地風光，這樣你學《無量壽經》你才能夠見道。不然你要著相，看到這一品，極樂世界有很多寶物—七寶，都不用找，滿地的黃金，那你就著相了。所以看淨土的經論，說實話，真的不好理解。講的人，真的是如同經典上講「能說法人。亦難開示。」。你能深信淨土，堅固深信，時亦難遭。要遇到深信淨土的不容易。一跟你講：「你沒有根，要學世間法，學《弟子規》…」，真的沒有根，你就去學。這個都是，不是當機，都是退轉阿耨多羅三藐三菩提心，多有菩薩欲聞此經而不能得，都是《無量壽經》上講。《法華經》上說的「斯人尠福德。不堪受是法。」，福報不夠，業障太重。給你講《無量壽經》，叫你放下求生淨土，你聽到了恍若未聞。你福報不夠，不堪受一乘了義。這一部經是「華嚴奧藏，法華秘髓」，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不出《無量壽經》。上一品，第十品，釋迦牟尼佛為與會大眾授成佛之記。就如同《法華》一樣，平等成佛，等賜大車，但是眾生不能直下領納，不敢直接諦信，自心是佛。
這上一品就暗示了《法華經》的秘髓。所以要深信淨土的不容易，能講《無量壽經》的、能講淨土的，這一部經確實是不好講。這《華嚴經》、這《金剛經》……等等的，這個都容易、都不難，裡面的經文都很白話。但是要你相上直接見道，直接見性的確實不好說，所以要佛力加持。經典上也有說：「在末法你能講、你能聽、能聽得懂、你會講，都要佛力加持」。所以很多人他想說：「沒關係，我網路上聽」。那不一樣，你以為你聽懂了，等一下這個視窗一關，就迷惑顛倒了，螢幕還沒關。為什麼呢？他又跑去看別的了。所以聽經要到現場聽，現場有佛力直接加持，那感受絕對不一樣。所以這一部經你不要著相，你要能夠從這裡面能會相歸性。所以西方極樂世界是自然七寶所成，「黃金為地。寬廣平正。」因為心性沒有邊際，佛法無邊；無邊就沒有邊際，不是很多，這無邊—不可限量，遠離一切意識分別，所以「不可限極」。本自清淨莊嚴，所以「微妙奇麗」，「超踰十方一切世界」，所以極樂世界就是如此。下面講「阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。」這阿難尊者故意問了一個問題，這也是讓我們現代的人了解，因為一般人都認為人是住在地上的，不管這房子蓋得再高，他都住在地上。即使你飛機飛到天空上，你還是要降落。所以一般通途的，大家都認定一定有一個地可以住。所以阿難問了一個問題，他說：「那四天王跟忉利天」，為什麼問這兩個天呢？因為這兩天是屬於地居天。四天王天他住在須彌山的半山腰，那麼忉利天在須彌山的山頂，山頂—這是忉利天王他的宮殿，須彌山的最高處。那這兩天是地居天，意思就是說你看這些天宮都依地而住，那極樂世界依什麼而住？極樂世界既然沒有須彌山，它沒有山，那它依何而住？那釋迦牟尼佛答得更妙，有道是答在問處，他讓他自己反觀。下面我們看「佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。」這釋迦牟尼佛問他，問阿難，他說：「夜摩、兜率，乃至色無色界，這些天依何而住」？他反問阿難，為什麼反問阿難呢？他讓阿難去思惟一下，你認為這些天人一定是住在地上的嗎？因為從這兩天，就是所謂的四王天跟忉利天往上，夜摩天、兜率天都屬於空居天，依空而住的，真的是天人，他不算地居天，算空居天。夜摩、兜率、化樂、他化自在，乃至這初禪一直到四禪，色還有無色界，都算是空居天。那嚴格來說，無色界它也沒有所謂的居住之處。所以釋迦牟尼佛反問阿難，讓他想一想，現代人講的想一想，佛門叫思惟。阿難尊者很快地就回答：「不思議業力所致。」所以一句話就把重點講出來了。不管你是地居的、你是空居的，乃至你是色界、無色界的，你為什麼會在那裡受生？業力所致。所以講業力並不一定指染業，也包含禪定，慈悲喜捨四無量心都是業力。為什麼前面加一個不思議？「不可思議業力所致。」—稱性起用。天台宗講的「隨九界之緣」，所以有九法界生。你隨人道的業，就有人道的現象產生；隨天道的業，天道的現象產生。所謂「循業發現」，所以叫不思議業。這個業的體性是什麼呢？業性本空，當體即是妙真如性。所以跟我們前面講的一樣，當下即是真如佛性。所以稱為不思議業，這業的體是不思議的，業的根本，就像我們常講的「無明本空」。我們也舉過一個比喻，譬如你迷路了，你把東邊誤會成西邊了，西邊誤會成東邊，南邊誤會成北邊，東南西北方向全部搞亂了。那麼請問你在迷惑的當下，東南西北有沒有改變？是沒有改變的。所以就拿這個比喻來這裡看，你業力在發作的當下，在起作用的當下，真心本性仍舊是如如，沒有改變。《圓覺經》講的：你眼睛眼花撩亂，看到虛空有花，虛空確實沒有花，只是你眼睛有問題。但這虛空花雖然是迷惑的現象，從哪兒來？從虛空而來。所以「譬如虛空花。依空而有相。」眾生的業力也是依真如本性，這在《大乘起信論》、在《圓覺經》裡面、《楞嚴經》裡面都講得一清二楚。所以《無量壽經》也有講到：「不可思議業力所致」，不是講這個業力你想不到，是講這個業力的體不可思議。迷不可思議，所以現種種的業相。如果悟得心體，確實永嘉大師《證道歌》講的：「覺後空空無大千」，覺後空空，大千世界盡皆銷亡。這個就是眾生依什麼而住？依心性而住，實際上還是依心性。所以什麼是修行的根本？自性是修行的根本。一切眾生皆有如來智慧德相，所以你不要害怕你修行不會成就，一定會成就；你不要害怕你煩惱習氣太重，因為它本來就空。你整天在想：我煩惱習氣很重，就是你不解實相，
你不明白什麼是一乘了義，知道煩惱習氣似有，好像是有，實際上體是空寂的。所以你現在修行絕對能轉，能轉不是說你有煩惱可轉，是你識得它「空」。正在它在運作的時候，你也不用作意識得它「空」，但識「本真」就可以了。所以為什麼叫你念佛，你直接老實念就好了；念到佛號上去，專注在佛號這一帶，妄想自然消除，煩惱自然斷掉，就這個道理，這是修行，跟外道不一樣。外道的起念要造作，學了大乘還是起念、還是造作，那就不叫學大乘了。什麼叫起念造作呢？認為有煩惱可除，要有菩提可得，這個都是起念造作。寶誌公禪師講：「不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾迴暮，有相身中無相身，無明路上無生路」。寶誌公禪師講的，從來不曾迷，你求什麼悟呢？任隨它朝陽幾迴暮，一天過一天；眾生有相身中，實際上就是如來三十二相，就是無相身；無明當下即是無生，無明路上無生路。「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是大乘，你這樣觀、這麼修，就是不起造作，其餘的都是落在造作上。修淨土法門也是如此，以為石頭壓草，那是方便跟你講。實際上那個石頭就是你的妄想，那個草就是妄想所對的妄境，你還拿著石頭來壓草。以心除心、以法除法，你直接念佛就可以了。這佛號萬德洪名，被你念成石頭那就不好了，「本是無上妙明菩提。淨圓真心。」，心即是佛，佛即是心，無有「能念」與「所念」。所謂「無心外佛為所念，無佛外心能念佛」，沒有佛外之心能夠來念「阿彌陀佛」，也無心外之佛給你念，因心本是佛，這就是「能所銷亡」。所謂「能念念心心念佛，若待融通是兩物」，你還銷「能所」，那這個是還沒見「道」，若待融通是兩物。所以祖師講：「銷能所以入玄宗，泯性相以歸法界」。這個都還是生死邊事，講到究竟處，祖師講的這段話都還是生死邊事。能即是所，所即是能，心境如如；所以跟你講：「青山不用白雲朝，白雲不用青山管」，一個青山代表是「能」，一朵白雲代表是「所」；雲常在山山在雲，能所自然就銷融了；青山自閒雲自緩，所以也不用奪人、也不用奪境，人、境也不用兩奪，所以「人境具不奪」這最後的功夫，真正見「道」了。這才是諸法實相，這才是究竟了義，這「勝義中真勝義性」。經典上講「勝義中真勝義性」—究竟了義，言語道斷，心行處滅。一切眾生皆依此而住，不思議業力所致。所以你還想這個世界怎麼來的？佛經上講得很清楚，唯心所現、唯識所變。「心」跟「識」是一如的，識即心，心即是識。所以為什麼轉八識可以成四智，它是同體，同一體性。「識」就是了別的作用，能現、能變、能夠含藏，這是真心的作用叫「識」，所以叫「如來藏識」這個才叫佛法。你要去學那些世間法，他怎麼可能跟你講到真正的佛法，處處都是教人著相，有修有得，有取有證，都是起念造作；還要記功過格，計較得失。世間人尚且不計名、不求功，何況是祖師「絶學無為閒道人」，佛法到後來就「無事可思量」，這個就是真正的佛法。所以你不用去想這世界怎麼來；那一類的眾生想：極樂世界沒有須彌山，不住在土地，那住哪裡？阿難告訴我們：不思議業力所致。下面講「佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。」這是佛告訴阿難。阿難尊者把話給說清楚了；這個佛就再仔細地為阿難開示，也為我們做說明。「佛語阿難。不思議業。」你知道是不思議業；那麼你曉得嗎？「汝可知耶。汝身果報不可思議。眾生業報亦不可思議。」所以你們受業報，誰在受業？只是虛受輪轉而已，妄見生滅，妄受果報，所以眾生業報不可思議，眾生善根，亦不可思議，無論造善造惡，皆是不思議所致。迷了，不思議了，所以墮在境界上，受種種輪轉，所謂「迷時色攝識」就是這裡講的道理。悟了「識攝色」。迷時人逐法，解時法逐人。《楞嚴經》講「若能轉物。則同如來。身心寂滅。不動道場。」，於一毛端本來就現寶王之刹，坐微塵裡，能轉大法輪。所以眾生身即是佛身，不光毗盧遮那佛毛孔中具一切眾生、一切世界，現前眾生毛孔中亦具一切眾生、一切世界，所以叫「帝網重重」。為什麼舉「一毛端」？是指的一毛端是這個世界裡面最小的，隨舉一物乃至毛端、微塵這麼小，都具一切諸法，「稱性」的緣故，都是不思議業，所以你造善、造惡都是不可思議，「諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。」所以何況是佛。眾生身中就有如來智慧德相，就有佛性。你現在在起作用，都是不思議業力所致，這個都是真心本性在起作用。那何況是諸佛如來，諸佛如來的國土，諸佛的世界，亦不可思議。「其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。」因為本來就是清淨的，從清淨的本性起作用，顯現出極樂世界，顯現出淨土，所以叫「及佛神力」，神力就是作用，「住行業地」就是阿彌陀佛因地的行願，行業力、行業地，因地的行業，還在因地的時候，乃至成佛所現的都是依不思議，這不思議就是真心而顯現，所以故能爾耳。所以極樂世界這一品你就知道了，有人說極樂世界是「化城」，這一品就可以把你的疑惑給除掉了。它不是《法華經》上佛給二乘人、給凡夫開的化城，它是「寶所」。這一部經西方極樂世界，也不屬於三車，它是真正的大白牛車，實際上大白牛車當然包含三車，三車也不離大白牛車。但是如果就別教一乘來說，華嚴判一乘法裡面，有同教一乘跟別教一乘。華嚴宗祖師告訴我們就別教一乘，唯有如來果地上的境界唯一佛乘。同教一乘就一般的大乘，有含攝的、有兼容的，別教一乘就是有別於一般的大乘，有別於一般的一乘。就別教一乘的義趣來看，那確實是極樂世界超踰十方，這如來果地上的境界。「唯佛與佛乃能究盡，非九界自力所能信解也」，就別教一乘來說。若就同教來說，它總攝三乘法、總收萬有，這是同教一乘，「同」就是能與其他的三乘法相通。但是我們今天給你介紹的是別教一乘，所以為什麼《華嚴經》善財童子參吉祥雲比丘，他在別峰念佛，特別顯此一法門別出於其他法門，所以稱為別峰屬別教一乘了義。所以住二十一種念佛門，一切時、一切處、一切剎，無不都是念佛法門，這是別教一乘了義。你不要聽到「別」就想到，天台宗的那個「別」，我們這裡講的一乘裡面再分，再仔細地跟你說明，那你聽不懂得，你要說祖師分別心重，那你要造口業了。有些人聽到祖師給你分判大小乘，祖師的境界根本沒有大小乘的問題，大慈大悲給你說三時，給你說五時八教，你還說祖師分別心重，把人家的慈悲當成驢肝肺，好像你的境界比他高，你比智者大師還厲害，你比賢首國師還厲害，你比菩提流志大師他們都還厲害，你都不分別，你什麼宗教你都可以學，什麼外道你都能領納，你亂學一通，你還以為這樣子亂學就是佛法，那真的是愚癡—愚癡到了極處。所以我們在依著祖師判教來說，很多人在講這是分別，他不分別，他是分別不出，他沒有這個智慧。所以就是經上講的「往昔由無智慧力。所造極惡五無間」，沒有智慧自己在毀謗祖師，造的是無間地獄的重罪。祖師判教是大慈大悲，就像馬鳴菩薩他何必作《大乘起信論》，以他禪宗祖師的境界，何必跟你多言，就是為了救眾生於水火，就是為了幫助眾生明了實相而已，讓你起摩訶衍正信。所以才造這個《大乘起信論》，跟你講得一清二楚，才跟你分為五時八教，跟你總收六相，跟你擴十玄，告訴你四種無礙法界。實際上以他們的境界來說沒有這些問題，都是為了眾生，讓你方便能夠了解，知道什麼是權？什麼是實？什麼是了義中的了義，什麼是一乘中的一乘，什麼是如來果地上的境界，什麼是法身大士的境界，都只是教學的施設而已。你初學你沒有修證，你絕對不能依外道典籍，你不能依你的思惟模式、你的顛倒模式，不要說思惟模式，你那是顛倒模式在那裡胡作非為。很多人覺得自己很自在，肉也可以吃，這個外道邪師他也可以學，他也可以包容，好像顯得自己「心包太虛。量周沙界。」，實際上眼見色連色都透不過去，耳聞聲則被聲轉，對不對？從這個色身四大假合的身，四大一個大都出不了。他也覺得他「心包太虛。量周沙界。」，那個是口頭上的包太虛，俗話講的包山包海他都要包，口頭上的心量大沒有用，你真的身心你透脫了，法界你透得過了，差別境界你透得過了，你再來談「心包太虛。量周沙界。」，不然你只是理即佛而已，連名字即尚且沒有，名字即是什麼？能分別出何者是圓、何者非圓，對於圓教能夠諦信，這才是名字即佛。對於圓融的義趣你能明白了，能夠揀別出何者非圓、何者是圓，那麼才從此起觀行，不然都是躐等，都是沒有真正在修行，都只是空談耳，那個就是空談。佛法不空談，講的就是真如實相，很多人不解，他以為真如實相是空談，這是他自己對佛教的錯解。我們把這一段講完，下面阿難白言「業因果報。不可思議。我於此法
。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。」阿難尊者這一問，佛門講的叫「利樂有情問」，為了幫助眾生，讓眾生明白這極樂世界依何而住，乃至眾生界依何而住，所以裝做不懂的樣子向佛請問。一般人沒有辦法問出真正佛教的問題，所以你看祖師給你做開示語錄，都是自問自答。我們反觀現在的佛學問答，都是問一些世間的事情，問一些雜事、俗事，什麼他兒子能不能考上大學、結婚的對象好不好、怎麼樣結婚行不行。問一些俗事、雜事，問不到修行的重點。縱然問了修行也只是在事相，我一天念一萬聲佛號可不可以、念個念兩萬可不可以、又怎麼念可不可以啊？怎麼念都可以，最重要是要無心。你要有心那就不行，無心的話出聲念、默念、金剛持……等等的念法都可以。所以現在的佛學問答，沒有辦法問出真正問題，阿難尊者這個是真正的佛學問答—請佛開示，真的釋迦牟尼佛來做解答—佛學問答。阿難尊者回答他說：「不思議業。我於此法。實無所惑。」他知道眾生真如本性，依真如本性而住。所以稱為不思議業，因為依真如的關係，所以業不思議，不思議業「我於此法。實無所惑。」，但是為了將來的眾生，能夠破除疑網故發斯問。讓人家知道你眾生怎麼住的極樂世界，他是怎麼樣來安住的，都是依真如佛性，所以不是說離開了地面就不能住了，地面上尚且有空居天，乃至空居天也是業力所致。那麼以上這是第十一品國界嚴淨，為什麼嚴淨呢？因為不思議業力所致，這個不思議業就不是眾生的染業，是如來果地上的不思議業，所以造就了國土嚴淨莊嚴、微妙奇麗，超踰十方一切世界。不光只是色相上的莊嚴，乃至我們現在講的軟體也是相當的莊嚴，就是他接引眾生的手段、接引眾生的教學方式、教學的方法，不光只有教學的這個硬體。現在講求這個軟體跟硬體，極樂世界的硬體設施好得沒話說，軟體同樣都是阿彌陀佛神力所化現的，願力所變現的，至於軟體的部分，等留待後面再來做說明，今天時間到了我們就先講到這裡。