請掀開《無量壽經》，看第四十七頁，經文第三行：「是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安穩光。超日月光。不思議光。」這是我們上一次有講到的。無量壽佛有十二個號，代表的都是我們真如本性的德號。第一個就是無量壽佛，也號無量光。光跟壽代表自性的體用，自性體寂、寂滅，所以是無量壽。自性般若照用無邊，所以這代表無量光，光明是智慧，自性通達無礙，理事無礙，事事無礙，無諸障礙，所以無邊光、無礙光，這我們之前都講過了。無過其上名無等光，後面還有幾個還沒說到的，像是常照光，心性亙古亙今，從來不染，從來不淨，這常照，常恆如此。後面清淨光是顯示自性本自清淨，顯示本自清淨。安住此中獲得大歡喜名為歡喜光，所以你看初地菩薩還有另外一個名稱叫歡喜地，他這個就算是見性的大菩薩，得住歡喜地，永離二死─分段生死、變易生死。名為解脫光，得大自在，在這當中永不退轉，你看像得到了禪定的還是會退，阿羅漢也會退成初果，三賢位的菩薩也會退成初住，一直到七地、八地以前，七地菩薩都有可能退成初地，真正見性是安穩光，絕對不退。此心性超於世間、超於日月，離言說、離思議、離分別，名超日月光、名不思議光。所以十二光佛─十二代表圓滿，代表自性的功德，用光明來做代表。就像你們看到紅燈，走在馬路上看到紅燈，你說紅燈在馬路上代表什麼意思？代表停止的意思，綠燈代表可以行走的意思，這個就是它光的表法，所以自性它有光明，光明當中顯現出自性的功德，所以是十二光佛，用這十二光的名號來顯現自性的功德。那同樣都是講一尊阿彌陀佛，所以他也有十二個名號，一般我們常用的就是無量壽佛或是無量光佛。佛其實何止十二個名號，帝釋─帝釋天的天主，憍尸迦，就有千個名稱，都是帝釋，帝釋就有千個號，都是講同一個人。那何況光中極尊，佛中之王？所以用這個十二個名號只是濃縮版的，總收一切德能、總收一切功德。所以釋迦牟尼佛在這裡給我們說出來。下面看「如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」這是你觸光得到安樂的功德。前面有一願叫「觸光安樂願」，觸就是接觸。這個接觸，或是眼見，或是耳聞，像你現在聽聞《無量壽經》就是觸光之時。所以你不要想到佛的光明，你接觸到了就好像你被手電筒照到、被探照燈照到了，不是只有這樣的一個意思，它包括六塵，六根對六塵。所以像你現在聽聞《無量壽經》，這是耳根觸光；你要聽經、你讀經的時候、用功的時候，有檀香—佛的香氣，鼻根觸光；你想佛，那意根觸光，都是接觸到佛的光明，跟佛感應道交，六根六塵都是。眼根看佛像，眼睛觸光，受到佛的攝受。所以你看佛像，你心不散亂、心不顛倒，不會亂想、不會起亂意；你看佛像，你不會起貪瞋癡。你要看世間人的樣子，他們的打扮、他們的扮相，你就會起世間意，為什麼—心隨境轉。同樣都是心隨境轉，你為什麼不隨佛境轉？所以阿彌陀佛開的這個法門相當特別。他知道眾生喜歡攀緣、喜歡執取，他教你：好，那你攀佛像；你耳朵喜歡聽，你聽佛號；眼根喜歡看，那看佛經；腦袋喜歡想，想佛。都是心隨境轉，但是隨著佛號的熏習，隨著對於經典的熏習，自性有本具的般若的緣故，只是被無明覆蓋了。你現在真如受般若的熏習、受佛號的熏習、受經典的熏習，可以發起你真如本性的原來的功能。你要受無明熏習，那就輪轉六道，要是受般若智慧的熏習，受佛號的熏習，想佛、看經，那真如本性本有的智慧德相就會顯現，這是《大乘起信論》講的。所以你講到觸光，接觸到佛的光明，其實你現在就接觸到了。很多人不相信，接觸到了他總是想著世間事情比較重要，世間法對他來說，他比較在意，總是在世間上計較利害得失。他不知道現在阿彌陀佛就正放著光明在照耀你們，在照耀著他，他卻拿著一把傘，現在的雨傘很厲害，可以把紫外線全部擋掉，把陽光全部遮敝住。他不光這樣子，他還要擦個防曬的，臉上還要塗上防曬的，就怕被佛光照到。所以不斷地往自己習氣去深入，這叫背覺合塵。「背覺」就是與覺性相背，跟它相反，合於塵勞之上，就隨順他的習氣，叫「合塵」。這合塵，你不要想說六塵，這六塵沒有過失，所謂「酒不醉人人自醉」，六塵沒有過失，他就是隨著他的習氣走，過失在於他隨順習氣，這個習氣「當體虛妄」，我們常講當體即空。你說「貪瞋癡」怎麼來？無所從來，無所從去；沒有來處，沒有滅處，所以貪、瞋、癡的當下不生不滅，不生不滅就是佛性。我們上個禮拜已經跟大家講過了，真正的一乘了義，「貪瞋癡」就是佛性。為什麼？因為它沒有來沒有去，沒染、沒淨，不屬染、不屬淨，這是真正的一乘了義。我們講經確實很少講，就怕你在這當中，起了邪知邪見。因為「性空」，「貪瞋癡」性空，所以不屬染淨。貪瞋癡有沒有大小？沒有；有沒有形象？也沒有形象，所以當下是無生的。既然沒有形象，沒有大小，那你隨順它幹嘛！那只是一個虛妄的迷情而已，這裡你就可以把「貪瞋癡」給看破了，一旦看破，看破的當下，自然就放下了。所以祖師一直告訴我們「煩惱即菩提」，煩惱要不要轉過來才菩提？煩惱的當下就是菩提。你把煩惱轉過來了，還是煩惱，跟你說「轉」，都還是多餘的，煩惱的當下就是菩提，為什麼？根本沒有染淨的問題。可是你迷失本性了，你不知煩惱「空」，你隨順了煩惱，它就帶起了虛妄的染業的作用，所以有染業的現象，所以你看到了六道的輪迴。我們講的這個法，是真正最上乘法，最上乘—無過此上。你聽，你要會聽，你不要聽了，回去呢？「貪瞋癡」就是佛性；好，你現在就開始拚命造貪瞋癡。所謂「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」，你知道煩惱即菩隄，你還需要藉由佛法來把它給融化掉；「悟妄即真。尚藉佛慧而熏煉。」這是草堂和尚，也就是宗密圭峰大師他講的。你知道這個「冰」的當下就是水，全天下的人都知道，冰的當下一定是水，可是它現在結冰了，就像你現在知道，煩惱的當下就是菩提，但是你畢竟還墮在煩惱中，你還是要藉由熏習佛法，你才能夠把你的煩惱習氣給淡化，把它給銷掉。在銷的過程中，確實沒有一物可得，沒有煩惱可銷，沒有菩提可得；就像冰融化的當下，並沒有在別的地方產生出水，就是當下就回歸為液態。同樣的道理，真心本性亦復如是，煩惱跟菩提是一如的。你煩惱就像結冰一樣，你透過智慧火—「般若」融化它，煩惱的當下就是法性真水，就是性海。所以這個道理一講出來，你們就懂。你不能想說：唉呀！這個煩惱即菩提，那我就隨順煩惱，這個比較好修。那個不用修，你也不用學佛，所以跟你講事實真相，那你自己就要清楚，很多人他在這裡，他走錯路了。為什麼近代的有一些大德，他不願意這麼講，他就是怕眾生沒有悟到這層道理，把話跟你講白了，你就不修了，反而造作罪業，墮三惡道。那我們是把話給你講清楚，讓你知道怎麼修，所以你聽我們講，你就知道這「見性」並不是很困難，這個就是見性，見一切法自性，一切法自性即是佛性。你去哪裡見性，有沒有另外一個「性」給你見？就像冰的當下就是水，你要離冰求水，求不到，離開了冰塊，你要找水，找不到，所以說「但向塵中了自心」。所以說「佛法在世間。不離世間覺。」，「離世求菩提。恰如覓兔角。」是這個意思，叫你把世間生滅的當下你看得破，不是叫你幹世間事。你要是心裡罣礙世間事情，你這個就是離世求菩提，又有世間法，又有佛法，兩個要把它合會。就像牛奶跟咖啡一樣，要把它攪在一起，那叫咖啡牛奶，牛奶也不是牛奶，咖啡也不是咖啡。就像水跟土攪在一起就叫「泥」，水就不是原來的水，土也不是原來的土，它就變成一個泥巴的狀態。所以你不用把世間法跟佛法強硬合會，世間法是虛妄的，當體即空，緣起之法當體即空，當下是性空的。性空不礙緣起，所以叫隨緣不變，不變隨緣。不變是講本體，隨緣是講相用。正在隨緣的時候，隨眾生緣、隨什麼緣都可以，它體是真如。就像金子，隨工巧匠之緣，可以變成佛像，也可以變成妖魔鬼怪，眾生亦復如是。所以在《華嚴經》講：「夜摩天宮。無量菩薩來集。」覺林菩薩偈裡面說：「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。」所以心、佛、眾生是一如的。但看你眾生的心，起什麼樣的念頭，起「能所對待」就幻現出十法界；悟了無生，就住「平等真如。境智如如。」的境界裡面。所以學大乘沒有這麼難，一點都不困難，困難在於什麼—講的人不會講。現在出家人不用功的，他以為出家剃個光頭，他就大和尚了、大法師了；以為換了衣服，他就有智慧了，實際上還早著。你看外面有些出家人，講給這出家人聽，你自己就要注意，這些居士都看得懂。你到餐廳去，你到人家的地方去，你的威儀不好，你擾亂人家的餐廳，擾亂人家的宴會場所，人家嘴上不說，心裡上厭惡你，你是來砸佛教的招牌，丟釋迦牟尼佛的臉，現在很多出家人都是如此。
你自己就要注意，你自己就要檢點，要知道自己在什麼場合，做出什麼樣的一個行為。像去餐廳有很多時候，我們看就出家人最吵，不懂得用餐的禮儀。你不要想說這些是世間禮儀，我告訴你這在出家戒，你們去讀都有講到，你不要不懂道理，不學無知，想說沒有關係無所謂。所以一乘了義講的人少，現在出家人他也不講，講孝順。你出家是要了生死的，整天講孝順，整天講那些世間法，他目的是什麼呢？他目的是看看你們能不能多捐一點錢給他，迎合大眾口味。我們講經不是唱戲，講經是很隆重的儀式，很隆重的聚會，又穿袍又搭衣的，又上香又禮拜的，講的要講佛陀的正法，講一乘了義，不是升了座講成世間法了，所以學佛你要成佛你要見性，並沒有很困難。見性也不是另外有個性給你見，這性是本來各人都有的，人人都有，各各不無。只是你做下劣想，你沒信心，你覺得你煩惱習氣很重，你覺得你可能見不了性，你有這一個念頭，你就成就不了，所以才想說我來學淨土，我來學這個看能不能學個五戒保個人身。學佛如果作如是想，你成不了佛。所以你看六祖慧能大師，五祖，五祖問他：你來幹什麼？我來作佛的。這就告訴我們，學佛要幹嘛？要作佛的。我們這個不是唱高調，學佛本來就是如此，不然幹嘛學佛，你何必讀經、何必念佛，所以要知道，學佛是要做什麼？除了作佛，沒有別的目的。你學佛不能只想：我保個人身，我不墮惡道就好了。那有很多方式可以不墮惡道，學佛最可貴，佛法為什麼稱為「無上甚深微妙法」？為什麼稱法為寶，寶中之寶，最尊最勝無過其上？就是因為它能幫助你明心見性，你找遍世間的典籍，中國的、外國的，諸子百家的學說，各個宗教的，沒有一個宗教可以幫助你出三界，沒有一個宗教可以幫助你見性，全部都是著相。我不是排斥其他宗教，每個人緣不同，但是你仔細去看，確實如此。世間法那就不用說了，不離愛欲、情見、分別，所以只有佛法可以幫助眾生解脫，所以稱為法寶、稱為最勝之寶。所以你遇到了，這個佛光正在照耀，你自己就要接受，打開你的心胸，現在人講心胸，來接受佛法、接受佛光的照耀，所以「其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。」你遇到了沒有，還是遇到了不相信、遇到了退縮、遇到了不敢學、不敢做。像叫你吃素，很多人都怕不營養，怕生態不平衡，沒有殺生還會生態不平衡，起種種妄想分別，好像殺生才是對的，這個就是菩薩戒裡面講的讚歎殺，說殺生是有德的，可以生態平衡，這個造無邊罪業。叫你念佛總是有事情，公司要幹什麼、學校要做什麼、兒子要做什麼、女兒要做什麼，我告訴你這些事情你一輩子都做不完，而且這些事情都無關緊要，你現在最重要的就是要念佛、就是要修行，修行是當下的事情，你的那些事情都是以後的事情，活在當下。這些人也很會講活在當下，當下做什麼事就安住在當下，當下是什麼？現在很多學禪的─活在當下，當下在哪裡？《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」三心了不可得。你當下要點哪一個心？哪一個是你的心，過去心已去，未來心未至，當下又不住，哪一個是你的心，所以你不要墮在這個三際相當中。不要想說講得高妙，當下做什麼事，做世間事的時候就安住在當下，當下在哪裡？怎麼安住，你只是執著在當下而已。這個事情來了，真正修行人，境來不拒，境去不留，絕不留影於心，不在心裡面有一絲毫罣礙。可是你的活在當下是什麼？活在罣礙的當下，而且這當下還一直相續，所以我教你念佛，因為你要做的事情都沒有念佛重要、沒有修行重要，學佛人修行最重要，念佛最重要。夏蓮居老居士講：「世間萬事甘讓人先，信願持名決不落後」。你現在就要念佛，沒有別的路，你才能遇到佛光的照明、佛光的照耀。能夠如是受持、如是修學者，「垢滅善生。身意柔軟。」有人學了幾十年還是很苦腦，天天覺得世間好苦，一下這個人讓他不如意，一下那個人讓他不如意，不如意的時候就拿起念珠，如意的時候就忘了，所以總是在順逆境界當中，被順逆境界所轉，順的時候得意，忘了修行了；逆的時候瞋恨，得不到了，好吧，我只好放下了，拿起念珠來念佛，看能不能得到。現在的修行人、現在很多學佛人都是這樣，不要說修行人，學佛人，一般的學佛人。所以垢滅不了，善生不了，得不到法喜，修行沒有辦法得法喜，得法苦倒是有，學了佛法了很苦，天天愁眉苦臉的，跟他講不能殺生，他就說他回去不得已啊，我跟我兒子是共一家，那我就幫他擔一點業吧。你擔得起啊？這個業這麼重你擔得起？諸佛如來都不敢擔，妳要顯示妳母愛很偉大，大不過業力。很多人都想說我顯示我的母愛、顯示我的父愛，幫兒子擔這個業，你自己的業你都擔不了，你要幫你兒子、女兒擔業，異想天開，整天癡心妄想，還是殺生造業，這講煮葷的。做生意的滿口謊言，到處騙人，最後連自己都騙，這最可悲了。所以世間人在造作壞事情，總是有他的理由。廣欽老和尚講：你的煩惱習氣就藏在你心裡面。當正念起來的時候，正念會說：我這個是善法；惡念會告訴你的正念：我是大善。那你就要注意，眾生就是「惡心所」多，「善心所」少；善心所只有十一，惡心所有二十幾個以上，所以總是被這個煩惱習氣給牽引，都是隨順你的妄想，隨順你的愛好、嗜好。所以遇到了佛法，你要轉變你很困難，為什麼說要長時熏修？常常聽經、常常讀經、常常念佛。縱然沒時間聽，沒有時間用功；當然不會沒時間啦！說沒時間，都是你自己不給自己時間，不放過自己，那你心裡也要在道上，抓到時間就要用功，不要管任何時候。我勸人家念佛，我勸到什麼程度？我說：你上廁所總是一個人吧！不是兩個，在廁所的時候默念。現在都有手機，在廁所裡面就發簡訊了，在廁所也要忙。所以為什麼有人開玩笑講，手機是妖魔鬼怪，真的是如此。你要把它善用，手機裡面放的是佛號，放的是講經；你的電子書，放的是佛經，不要放雜誌，現在手機都可以看電子書，你在接觸這些境緣的時候，你就會看經，你就會讀經了。你的書桌，你的書櫃，擺放佛像，擺放佛號機，擺放大乘經典，你不要夾雜這些世間書。給自己營造一個修行的環境、用功的環境，這是最恰當的，這樣你才能夠跟你的煩惱習氣相抗衡。你雖然知道煩惱性空，但是每個都像阿難一樣，「心雖明了。力不自由。」心裡雖然知道，但是控制不住，就像中了「娑毗迦羅先梵天咒」一樣。阿難就是被下了這個娑毗迦羅先梵天咒，現在人講：下符了。我們常講：這個「娑毗迦羅先梵天咒」就是你世間的種種欲望，就是你心裡面的「貪瞋癡」。你心裡雖然有佛法，但是你控制不住，這就是娑毗迦羅先梵天咒。所以就把你帶往世間的場合，「淫躬撫摩。將毀戒體。」戒體是什麼—光明金剛寶戒。就是你迷失本性，這就是將毀戒體之時，讓你退失菩提心。阿難那個時候，有釋迦牟尼佛大慈大悲，知彼淫術所加，被這個娑毗迦羅所害。所以頭頂放光出「五會楞嚴神咒」，命文殊菩薩提著這個「楞嚴神咒」救阿難回來，把阿難跟摩登伽一起帶回來；他有大神通，把惡咒給破掉了。我們現在有《無量壽經》是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。有阿彌陀佛名號，破除一切世間娑毗迦羅先梵天咒，破除種種欲望娑毗迦羅先梵天咒，至如來所。誰來運載呢？文殊菩薩用般若智來運載。運載什麼？阿彌陀佛名號。文殊菩薩用文殊的般若智慧，運載這個「楞嚴神咒」；我們一樣的，用般若智慧運載萬德洪名，惡咒消滅，同時你能轉變境界，這個就是一樣的道理，所以經經可以互通，你要會用在這個世間。你不要看阿難《楞嚴經》上，佛講了一件當時候的事情；阿難中計了、上套了！被摩登伽女給騙去了。實際上這個摩登伽女，就活在你的生活當中，對男的來說，她叫摩登伽女；對女的來說，他叫摩登伽男。你要會用，修行要會「反觀」，不能只看文字、看故事，那個沒有用。那個還是阿難的事情，還是阿難開悟，你不開悟，天天讀經，就像那個法達禪師一樣，讀三千部法華經，但是於法不達，不能稱為「法達」。後經六祖開示，真正通達心性之法門，方名為「法達」，要達於法，你要真正做到「垢滅善生」，那你就得到大自在，大自在就身意柔軟，身心安樂。所以你們現在七月份很愛做超度、求平安；你看看這個法師，他自己平不平安？他自己都未必平安，你去求他能平安嗎？不如反求諸己，你不如好好修行、好好念佛。當然，不是法會不可以做；有些不會聽經的毀謗我，說悟顯法師反對做法會。我沒反對做法會，你要會做法會，要給眾生利益，不要變成那種世間的那種冥陽兩利。什麼叫世間的冥陽兩利？冥間的也得到紙錢了，也得到東西吃了；陽間的這些法師和尚也收到錢，冥陽兩利。要錢要吃的都有了，冥間的也收到了，陽間也收到了，最後你得到什麼？你得到四個字—破財消災。那這個就不是法會的意義了；甚至現在普遍大多數的人認為，法會是道場主要的收入。你看已經造成一股潮流了，一股錯誤的認知了。那出家人，他也藉此來牟利，所以不斷地接法會；有的乾脆蓋一間，我這裡就一直做，每天做，隨時要來都有，沒有間斷地做；說我這個是法會的道場，專門做法會的。做法會的，不是道場，道場是修道的。就有這種地方，專門做、天天做。這個地方沒有「道」，那不能去，你去那裡也得不到超度。要超度，一場就有效了，大家集中精力做一場，在這裡當中「一心不亂」。
所以你不要把做法會當作是修行，你不要看他有經文什麼的，實際上你未必能隨文入觀。佛教最主要是修行，不是做法會，就像一個學校，你天天辦活動，那這個地方不是學校了。要是有一間學校天天辦活動，天天都是園遊會，那這個地方就不是真正的教育場所了。所以佛教亦復如是，來佛門就是來修行的，不要別做他想，想其他的，搞怪、插花、書法……等等，美其名提倡文化，實際上是你修行修到後來，你無聊了，你不知道要幹什麼，念佛念得很乏味，讀經讀得很乏味，為什麼？你不看祖師的嘛！你當然乏味，你心沒有轉，你當然乏味了，所以要弄個插花班、書法班……等等的這些，要接眾啊！佛教我們要住阿蘭若，你天天想要接眾。教修行人住阿蘭若，現在的修行人出了家，他不住阿蘭若，他天天是想要接眾，那就不像是修行人的樣子。接眾是偶爾一下，那天天接眾到後來，他就是眾，就是眾生，被眾給接走了，本來出家皈依三寶，遇到這些在家人、俗人，最後都皈依金銀財寶，道心都沒有了，還有居士教法師怎麼賺錢，怎麼經營道場，亂七八糟。這個都是遇到佛法，你沒有受持，所以你會被這些世間人、世間法所轉變，你不能轉境，若能轉境，則同如來。《楞嚴經》講的：「若能轉物。則同如來。」你學佛要學作佛，你才能夠真正得到身意柔軟，這身意柔軟就是我們講的，你得三昧，你在這世間你是真正的解脫了，得自在，什麼境界來，你都解脫，生死、臨終你都解脫，真正身意柔軟。你不要看這四個字「身意柔軟」，整天很懶，躺在床上，身意柔軟，不要錯解、不要曲解；或是打坐貪著輕安，很舒服，身意柔軟。你是起貪柔軟，你貪著輕安這一念心不柔軟，所以身意柔軟你要能夠理解，在一切境界當中不見二法，真正身意柔軟。下面講：「若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」三塗就三惡道，所以你看到這些小動物，我們常講的你放生的時候，為什麼給牠念佛、給牠念咒？牠聽到了，你不要看牠聽不懂，牠聽得懂，聽進去就種善根，因為牠的耳根、六根，動物牠攀緣得非常厲害，小貓、小狗，其實牠聽得懂，牠不想理你而已，看你太恐怖了，天天吃肉的，牠看到你就夾著尾巴跑掉。你給牠念佛，你給牠念咒，你放生的時候做這些儀式，牠即使沒有活下來，臨終也絕對不墮惡道；牠就算活下來了，這一生也種了善根，來生也不墮惡道，所以你是真正幫助眾生。所以為什麼你看到這些小貓小狗，你不要想牠很可愛，你趕快給牠念佛，趕快幫牠授方便三皈：皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。就這樣幫牠方便授三皈，你不要管牠有沒有認真聽，有的你把牠抓過來，牠一直想掙脫，有些小貓小狗就是這樣；蟲子一樣都可以，你看到這些蚊蟲螞蟻，你不要第一個想到拿殺蟲劑，把牠殺掉，你要想到說我第一個先給你授三皈依，希望牠能夠離苦得樂，這講畜生道。縱然你在地獄道、在餓鬼道，你遇到這個光明，人家幫你做超度，功德迴向給你，都能夠解脫，所以為什麼臨終斷氣以後四十九天，四十九天內多做功德，廣興福德，我們上一次就講過，臨終助念碰到出家人，趕快幫這個亡者供養出家人，你不要吝嗇，想說他是不是來要我的錢，你有錢你趕快供養，幫亡者、幫你的父母親、或是你的親朋好友增福增慧，這個都能夠在他四十九日之內為他薦福，這是累積他的福德，提升他的福德，都能夠不墮三惡道。你看像《藥師經》裡面，臨終聽聞藥師佛的名號，絕對不下三惡道，阿彌陀佛也是一樣，臨終聽聞阿彌陀佛名號，絕對不下三惡道。鬼道的眾生，地獄道的眾生聽到佛號就能解脫，縱然業報相當重，像有的鬼他業報很重，這一生不解脫，命終皆得解脫，後面有的文就講到：命終皆得解脫，所以叫遇斯光者。所以你看為什麼佛門晚課要放蒙山，就是希望這些鬼道的眾生、惡道的眾生，可以離苦得樂。所以佛法救度世間，不是只有在人間，所以說佛教是人間佛教，這個講得太不圓滿，這四個字應該廢掉，佛法在超度眾生，盡虛空，遍法界，豎窮三際，橫遍十方，一切六道的含靈，十法界的眾生全部普度，這是佛教。佛教不是只有在人間，現在有些出家人拿著太虛大師講的話在曲解，要搞世間法，總得抓個祖師來當擋箭牌，免得人家批評他，他就說你看太虛大師講過人間佛教，然後他就把他曲解了，就搞世間事了，開始資源回收、世間法……等等的，完全就違背佛教的這些事情，全部出來，他說我這叫人間佛教，沒有人間佛教這回事，佛教度眾生，十法界眾生平等得度，所以叫「豎窮三際，橫遍十方」，過去、現在、未來的眾生都得利益。像你念佛，你迴向給你的祖先，過去的眾生得利；你現在念佛，你現在得利益；迴向給你未來，你現在念佛，
將來來生不墮惡道，未來得利益，「豎窮三際。橫遍十方。」，所以我剛講的人間佛教這四個字要廢掉，太不圓滿，眼光短淺，把佛教看得這麼狹窄，不知道阿彌陀佛接引眾生，不知道釋迦牟尼佛接引眾生，盡虛空、遍法界。所以《華嚴經》常講：遍法界虛空界，......不可說不可說微塵數佛土。所以你看他的心量有多廣大，以一微塵做一百億日月的地方，不可說不可說微塵數，數不盡，意思就是說一切眾生都能平等得度，所以三惡道的眾生也能得度。佛教不是只利益人間，所以你要清楚，佛教是利益一切眾生，所以你看佛跟你說怎麼脫離人道？怎麼脫離天道？怎麼證阿羅漢？怎麼證菩薩？怎麼成佛？十法界的狀態他都跟你講得清清楚楚，現在的這些出家的，這叫什麼—獅子蟲，提倡人間佛教的獅子蟲，講這個話，我們講過，我們講經不是來演戲，我也不是來討你高興的，我不是說相聲的，我們是講經的。講經是經典的義趣是怎麼樣，我們就怎麼講，經典裡面沒有人間佛教的義趣，你拿著人間佛教來幹世間事情，你就是佛教的獅子蟲，披著袈裟在壞佛法，所以你要看獅子蟲長什麼樣子，你看到提倡人間佛教，那個就是獅子蟲，非常明顯。他裡面都是搞世間法，統統都教你墮落，他辦什麼佛化婚禮，哪有什麼佛化婚禮，他就是想學其他的宗教，看能不能也接引一點人來學佛。佛就教你出離，沒有什麼佛化婚禮，釋迦牟尼佛就教人家要出家，不要結婚，結婚合會人家行淫，釋迦牟尼佛制大戒，不准合會人家結婚，結婚就合會眾生行淫，自淫、教他、見作隨喜，破菩薩根本大戒。所以你要看，看哪些大和尚破戒，你自己看，合會人家結婚，當證婚的、當主婚的，這個出家人比在家人更昏，更迷惑顛倒。已經遇到佛法了，他不肯解脫，他說我這佛教要在人間搞，實際上不是佛教要在人間搞，是他想在人間打滾，他就講一些很高妙的，這也叫禪，禪就是生活，生活就是禪，這種話我聽得太多了。禪就是生活，你之前不學佛也有生活，為什麼不禪？為什麼學佛才禪？如果禪就是生活，釋迦牟尼佛應該還俗，釋迦牟尼佛成佛，為什麼勸大家出家？還告訴你要好樂寂靜，要遠離這些世俗，這小乘法都是如此，大乘那更是遠離，不光身離，心也離，「以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。」教你以平等性智為你的居住之所，所以問你住哪裡，你說我住台北、我住高雄。你要問大菩薩，我身心安居平等性智，不跟這些世俗人一樣，所以你聽我們講經，你會覺得很刺耳，為什麼？那就講到你的問題。真修行的人他會轉過來，他會覺得很好，不想學的，心裡就生瞋恨，就生毀謗，那當然你要毀謗，你有你的罪報，我們講經是講給要學佛的人聽的，不學佛的我們沒有辦法，或是學佛不想成佛的，那也沒有辦法，因為最上乘，一乘了義，《無量壽經》是最上乘的，要世間找一部最上乘論，這《無量壽經》最上乘論，而且這最上乘論，說實話比五祖忍和尚的更究竟，因為這是佛說的，佛說的經典絕對超過一切菩薩、一切祖師。五祖忍和尚的《最上乘論》接引上根的，我們的最上乘論三根普被、利鈍全收，真正了不起，最上乘，《華嚴》、《法華》只是十四的月亮而已，《無量壽經》才是十五的月亮。所以你現在遇到了，「遇斯光者。垢滅善生。......若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」那什麼時候你墮在三塗呢？你起煩惱的時候就墮到三塗裡面去了，所以你念佛要提起觀照，好好用功，就接受佛光普照，你就當下解脫，當下脫離煩惱。下面「若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。」如果你能持續下去，不是只有起煩惱的時候念個佛，等一下就不念了，或是很苦的時候，我來念個《大悲咒》，拜個《大悲懺》，看觀世音菩薩能不能大慈大悲，救苦救難，這種短暫的，雖然也有善根，也能暫時離苦，但是畢竟不是究竟，所以後面講：「若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。」你聽聞《無量壽經》，聽聞阿彌陀佛名號的功德，威神光明，包括你知道阿彌陀佛的功德，知道他超拔眾生的威神力，日夜稱說，就稱佛的名號，至心不斷─恭敬心、相續心，念念不間斷。所謂的念念不光只在佛號上，有的人口念彌陀心散亂，有口無心，那這個就不算念念不中斷，心裡面真的有，就像母親罣礙小孩，你會不會天天念著小孩—不會。會不會念著小孩、念著兒子的名字—不會。你心裡面真的有真的牽掛著小孩，就像如母憶子一樣，你念佛就像如母憶子，這個做媽媽的比較容易體會，現在的人大多數的人都愛錢，佛也舉過比喻，如貪財者─好財，如貪色者─好色，這麼樣想念，念念不間斷，貪名者好名，一樣的都是相同的比喻，同樣的意思。「至心不斷。隨意所願。得生其國。」臨終都可以超越三界六道輪迴，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提，一生補處。所以你有沒有接觸到阿彌陀佛的光明，實際上你有，所以你接觸到你就趕快接受他的普照，接受他的攝受，自然隨你的意願，你心裡想求生淨土，你就能夠往生淨土。為什麼不教你求別的，因為別的都是生滅可壞之法；教你生天，教你生非想非非想處天，這個都不究竟，所以「假饒修到非非想，不若西方歸去來」，你直接求生淨土，所以說隨意所願，得生其國。不要再做他想，所以為什麼夏蓮居老居士會集得很好，指方立向，直接標出極樂世界。當然念佛也可以隨意往生十方國土，但是韋提希夫人直接為我們選擇，十方國土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。唯有阿彌陀佛這個地方最是殊勝，釋迦牟尼佛點頭，你選對了，我就是要你選極樂世界。所以我們直接求生淨土就可以了，不必再做他想，再做他想又夾雜，你又間斷，所以這一品〈光明遍照〉，希望大家都能夠受持，都能夠蒙佛威光的攝受。今天時間到了，我們今天就講到這裡。