目 錄
宗鏡錄卷四十六
宗鏡錄卷四十七
宗鏡錄卷四十八
宗鏡錄卷四十九
宗鏡錄卷五十
宗鏡錄卷五十一
宗鏡錄卷五十二
宗鏡錄卷五十三
宗鏡錄卷五十四
宗鏡錄卷五十五
宗鏡錄卷五十六
宗鏡錄卷五十七
宗鏡錄卷五十八
宗鏡錄卷五十九
宗鏡錄卷六十
宗鏡錄卷六十一
宗鏡錄卷六十二
宗鏡錄卷六十三
宗鏡錄卷四十六
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫欲顯正宗。先除邪執者。約外道小乘諸古師等。謬解唯識正理。凡有幾種。答。不達唯識真性。邪執蓋多。宗鏡所明。正為於此。如唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。古德云。或執外境如識非無者。此即有宗依十二處教。執心境俱有是第一義。論云。或執內識如境非有者。釋曰。此即清辯依密意空教。撥識亦無。論云。或執識用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩。言八識體唯是一也。如一水鏡。多波像生。論云。或執離心無別心所者。釋曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界。染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。無別實有。慈恩大師釋護法菩薩唯識論中。略有四種。一。清辯順世。有境無心。二。中道大乘。有心無境。三。小乘多部。有境有心。四。邪見一說。都無心境。又四句分別。一。有見無相。謂正量師。不作相分而緣境也。二。有相無見。謂清辯師。三。相見俱有。餘部及大乘等。四。相見俱無。即安慧等。大乘起信論云。對治邪執者。一切邪執。皆依我見。若離於我。則無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫說有五種。云何為五。一者。聞修多羅說如來法身。畢竟寂寞。猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來性。云何對治。明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故有。是可見相。令心生滅。以一切色法本來是心。實無外色。若無色者。則無虛空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心離於妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者。聞修多羅說世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。從本已來自空。離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者。聞修多羅之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏。有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅故染義。示現說差別故。四者。聞修多羅說一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故。謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來。唯有過恆沙等諸淨功德。不離不斷。不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法。唯是妄有。性自本無。從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。則無是處故。五者。聞修多羅說依如來藏。故有生死。依如來藏。故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復謂如來所得涅槃。有其終盡。還作眾生。云何對治。以如來藏。無前後際故。無明之相。亦無有始。若說三界外。更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃。與之相應。則無後際故。法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五陰法自性不生。則無有滅。本來涅槃故。復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說。引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。但是不了正因緣。皆成外道所執。有四。一。不知有情業緣。執之為道。或執自然。二。不知共業所感空劫。執為渾沌之氣。三。不知空後成劫。執為清濁兩分。四。不知上界有情下生。執為天地變化。故知見網難出。邪解易生。如止觀細推。觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明。作決定解。名之為見。夫聽學人。誦得名相。齊文作解。心眼不開。全無理觀。據文者生。無證者死。夫習禪人。唯尚理觀。觸處心融。闇於名相。一句不識誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕。論評皆失。大約邪見有三。一。佛法外外道者。本原有三。一。迦毗羅外道。此翻黃頭。計因中有果。二。漚樓僧佉。此翻休留。計因中無果。三。勒沙婆。此翻苦行。計因中亦有果亦無果。又入大乘論。迦羅所說有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道。及摩迦羅等計異。皆不離此四。從三四外道。派出枝流。至佛出時。有六大師。所謂富蘭那。迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂。無有因緣。自然而爾。刪闍夜毗羅胝子。計眾生時熟得道。八萬劫苦盡自解脫。如縷丸。線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅。欽婆羅。鹿衣也。計罪報之苦。以投巖拔髮代之。迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作。定不可改。二。附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書。而生一見。附佛法起。故得此名。犢子讀舍利弗毗曇。自制別義言。我在四句外。第五不可說藏中。云何四句。外道計色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論云。破二十身見。成須陀洹。即此義也。今犢子計我異於六師。復非佛法諸論。皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云三世及無為法。為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義云。不生不滅。如幻如化。空幻為宗。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三。學佛法成外道。執佛教門而生煩惱。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毗曇。即墮有中。入空。即墮無中。入毗勒。墮亦有亦無中。中論云。執非有非無。名愚癡論。倒執正法。還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。四。成邪人法。乃至若於觀支忽解。無明。轉。即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明。明何可得。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解明利。所破無不壞。所存無不立。無能踰勝。亦復自謂是無生忍。如此解者。是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故涅槃是生死。起貪著故。多服甘露。傷命早夭。失方便門。墮於邪執。故稱內邪見也。又此土震旦。亦有其義。周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄。老子虛融。此約無明玄。莊子自然。約有無明玄。自外枝派。祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辯先業。即是破因。禮制仁義。衛身安國。若不行用。滅族亡家。但現世立德。不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世。並前。則是亦有果亦無果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行無記。如玄理分。應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓物。作入理弄引。此其德也。德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉璧。棄公相。洗耳還牛。自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子云。黃帝問道。觀神氣。見身內眾物。以此為道。似如通明觀中。發得初禪之妙。若言諸苦所因。貪欲為本。若離貪欲。即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法。是染涅槃。無此染欲。得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲。初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引。覆相論欲妙。不得彰然了義而說。但息誇企之欲。觀自然之妙。譣詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然。任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和。不會自然。雖無取捨。而是行無記。行業未盡。受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡。終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違於妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內道執見。有二並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。今一。通外外道四句。乃至圓四門外道見通韋陀。乃至圓門三念處。三解脫。名數是同。所起見罪。繫縛無異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱。體是汙穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見。雖同研鍊。有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我。乃是縛法。非自在我。各執己是。餘為妄語。互相是非。何關如實。自謂真道。翻開有路。望得涅槃。方沉生死。自言諦當。終成邪僻。愛處生愛。瞋處生瞋。雖起慈悲。愛見悲耳。雖安塗割。乃生滅彊忍。雖一切智。世情推度。雖得神通根本變化。有漏變化。所讀韋陀。世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使。如屈步蟲。世醫所治。差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沉著有漏。永無出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實之道也。二約所依法異者。一切諸見。各依其法。三外外道。是有漏人。發有漏法。以有漏心。著於著法。著法著心。體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已。謂是涅槃。執成見猛毒增鬥盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心於著法。因果俱鬥諍。奠是邪法生邪見也。若三藏四門。是出世聖人得出世法。體是清淨滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申。亦能得道。妙勝定云。佛去世後一百年。十萬人出家。九萬人得道。二百年時。十萬人出家。一萬人得道。當知以無著心。不著無著法。發心真正。覺悟無常念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人。欲速見王。受賜拜職。從四門入。何暇盤停。諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅。盡諸苦際。真明發時。證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅。心地坦然。因果俱無。鬥諍俱滅。唯有正見無邪見也。復次四門雖是正法。若以著心著此四門。則生邪見見四門異。於修因時。多起鬥諍。譬如有人。久住城門。分別瓦木。評薄精粗。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相。廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒衒求達。打自大鼓。豎我慢幢。誇耀於他。互生鬥諍。捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心。於正法門而生邪見。所起煩惱。與外外道。更無有異。論所計法。天地懸殊。方等云。種種問橋。智者所訶。今亦如是。為學道故。修此四門。三十餘年分別一門。尚未明了。功大纔著。年已老矣。無三種味。空生空死。唐棄一期。如彼問橋。有何利益。此由著心。著無著法而起邪見。次通教四門。體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊。通處無別。如天門直華。餘門曲陋。不住二門。俱得通進。若數瓦木。二具遲壅。若不稽留法門。若因若果。具無諍著。是名無著心。不著無著法。不生邪見也。復次以著心著此直門。亦生邪見。或為名為眾。為勝為利。分別門相。瞋愛慢結。因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集。非如來咎。利根外道。以邪相入正相。令著無著。成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令無著有著。成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門。巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬥諍。若封門起見。則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人。臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。更繫金鎖。人為愛繫。如在囹圄。雖得出家。更著禁戒。如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖。如外計。逢赦金鎖。如內計。金鐵雖殊。被縛義等。佛法雖勝。見繫無差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。鄭重玉璞。若有得者。與其厚賜。周人聞之。規其厚賜。周人風俗。名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已。答鄭人曰。楚人鳳皇。其實山雞。以楚王重鳳。有不識鳳者。路有擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳皇。其人謂實便問擔者。販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之。愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體。淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名義。如璞。起於見愛。其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同。抨但成糞。故佛法外道語。同有不殺慈悲之言。搜窮其實。盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無。但破執心。自歸正轍。故云有成不成。於外起計。如驢乳。藏等起計。如牛乳。乳名雖同。其體永別。見名雖等。所執各異。外雖除執。無理可成。藏等離著。自入正轍。又大智度論云。謂佛教。如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教。猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教。無解脫味故。抨驢乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。無所成益。迦羅鎮頭二果者。大涅槃經云。善男子。如迦羅林。其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人。悉皆拾取。鎮頭迦果。唯有一分。迦羅迦果。乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。噉已命終。有智人輩。聞是事已。問是女人。汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已。笑而捨去。經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同。有害不害。如外見發。說無因果。歸於邪無若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異。不可雷同。或名異體同。應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨後學。又華嚴演義云。此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注云。一者。沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。於生物之理未足。又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二。又積陽氣之二。故云二生三。陰陽合孕。沖氣調和。然後萬物阜成。故云三生萬物。次下又云萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。莊子宗師篇云。在太極之先而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。注云。言道之無所不在也。故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在。所在皆無也。又云。知天之所為。知人之所為。注云。知天之所為者。自然也。意云但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷云。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然。故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然。無使之然。故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經意。周易云。一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋云。一。謂無也。無陰無陽。乃謂之道。一得為無者。無是虛無虛空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若有境。則有彼此相形有二有三。不得為一故在陰之時。而不見為陰之功。在陽之時。而不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。今斷云。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然。則皆無因也。則人自然生。應常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報。不由修得。又易云。寂然不動。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明己眼。寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教。猶是悉檀對治。未為究竟。以此一例。其餘可知。又直饒見超四句。始出單四句。猶有複四句。具足四句。且單四句者。一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。複四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無有。非有非無無。而言複者。四句之中。皆說有無。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無。亦有亦無。四亦有亦無。非有非無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無。亦有亦無。四非有非無。非有非無。上四一十六句。為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外。一絕言。二複四句外。一絕言。三具足四句外。一絕言。有三絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法歷四教四門。各生四見。又一種四門。各一絕言。如是一一亦各有八十八使。六十二見。百八等惑。百法鈔云。破邪執者。即二邊之邪執。總有三種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等。執一切法但有假名。而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等。執諸法皆實。即是著實邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有三。一者。能證淨分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空。正處中道。二者。能證有為。是其妙有。所證真理。名曰真空。妙有真空。正處中道。三者。唯於法身上說本來實性。名為妙有。即此實性。便是真空。妙有真空。正處中道。二假施設中道者。即佛於後得智中。而假施設。亦有三種。一者。不斷不常中道。謂佛經中。說有異熟識為總報主。此陰纔滅。彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定。名曰無常。即是不常。二者。不假不實中道者。謂佛經中。說一切色心從種而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不實。稱實而談。正處中道。此破小乘假實二邊。三者。不有不無中道。即經說我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不無。離有離無。正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知。唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無定相。迴轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法。通塞由人。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動。得失空生。一法無差。升沉自異。又唯心訣破一百二十種見解云。或和神養氣而保自然。或苦質摧形而為至道。或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。或喪靈原之真照。或殞佛種之正因。或純識凝神受報於無情之地。或澄心泯色。住果於八難之天。或著有而守乾城。或撥無而同兔角。或絕見而居闇室。或立照而存所知。或認有覺。是真佛之形。或傚無知。同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或見異而各立法界。或守愚癡。無分別而為大道。或尚空見。排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實有。或修沉機絕想。同有漏之天。或學覺觀思惟。墮情量之域。或不窮妄性。作冥初之解。或昧於幻體。立空無之宗。或認影像而為真。或捨虛妄而求實。或詺見聞性為活物。或指幻化境作無情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德。而起色身之見。或據畢竟空。而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅我執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自爾。而墮無因。或執境智和合。而生共見。或執心境混同。亂能所之法。或著分別真俗。縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沉斷。或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴。或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說。而守語為真。或失音聲實相。而離言求默。或宗教乘而毀自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。或鬥奇特而但顧出身。俄沉識海。或作淨潔而唯求玄密。反墮陰城。或起殊勝知解。而剜肉為瘡。或住本性清淨。而執藥成病。或尋文採義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。或起有得心。談無相大乘。或運圖度想。探物外玄旨。或廢說起絕言之見。或存詮招執指之譏。或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進。而滯有為。或守任真無事。而沉慧縛。或專繫念勤思。而失於正受。或傚無礙自在。而放捨修行。或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯緣而厭假。違法爾之門。或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見。或信不兼解而長無明。或云人是而法非。或稱境深而智淺。或取而迷法性。或捨而乖即真。或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪。或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑。或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡。違雙照之門。或保正存中。失方便之意。或定慧偏習而焦爛道芽。或行願孤興而沉埋佛道。或作無作行。修有為菩提。或著無著心。學相似般若。或趣淨相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。或立無相觀而障翳真如。或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。揑目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘種。沙豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會。盡迷方便。悉入見纏。不達正宗。皆投見網。綿密難出。如曲木曳於稠林。勢猛力彊。猶河漂於香象。所以天魔外道。本無其種。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依。立知立解。絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴經頌云。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛。可取笑於天下。情塵自隔。實喪道於目前。如華嚴論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真。唯須息見。法華經云。此法非思量分別之所能解。圓覺經云。若以思惟心測度如來圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無作出世之旨。如先德云。俗務者。非但執耒運斤。名為俗務。坐馳五塵六欲。即是世務。又專念空無相願。亦是世務。又念蒼生塗炭。慈悲慰拔。亦是世務。若能念念於無念非念非無念。一心中覺。方非世務。是以若實悟宗之人。尚不得無見無解。豈可更隨言執意。而起有見有解乎。如大法鏡經云。若諸菩薩。隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經中。所說一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義。便生勝解。謂佛所說一切諸法。定無自性。定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著如是無性等相時。便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無二見。為諸見本。若能斷於諸見。自然與宗鏡相應。華手經云。爾時世尊。告舍利弗。所言正見。為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下。等觀諸法。乃至又正見者。無一切見。何以故。諸有所見。皆是邪見。無一切見。即是正見。佛藏經云。佛言。一切諸見。皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中。拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中。手無觸礙。諸沙門法。皆應如是。又云佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法。憶念為本。所有念想。即為是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首。萬類歸依。如中觀論云。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊。住於中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。一者染淨。約惑。二者縛脫。通惑業。三者有無。通事理。四者一異。約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念妄惑盡。已顯現法身智慧純淨。若為此見。未免是邊。故經云。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了於惑。體性本空。復無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常被惑業繫縛。流轉無窮。今謂菩提。釋然解脫。若為此見。即是住邊。菩薩智了本自無縛。於何有解。無縛無解。則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦。本有今無。菩提佛身。本無今有等。皆三世有法。菩提之性。不屬三世。故三世有無。皆是邊攝。真智契理。絕於三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者。生佛有異。今了一性。亦名為邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者。如理安住。故離此邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠離。義淨禪師云。瑜伽則真有俗無。以三性為本。中觀乃真無俗有。實二諦為先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說。或諸凡夫執有著空。情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗。智解亦別。三時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。若入宗鏡。正解分明。體用相含。心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為。自亡能所。隨緣動寂。不壞有無。具大總持。究竟無過矣。此六相義。是辯世間法自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智總持門。不墮諸見。不可廢一取一。雙立雙亡。雖總同時。繁興不有。縱各具別。冥寂非無。不可以有心知。不可以無心會。詳法界內。無總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明。六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍。是總相。椽等是別相。椽等諸緣。和同作舍。各不相違。非作餘物。故名同相。椽等諸緣。遞互相望。一一不同。名異相。椽等諸緣。一多相成。名成相。椽等諸緣。各住自法。本不作故。名壞相。又椽即是舍。為椽獨能作舍。若離椽。舍即全不成故。若得椽時。即得舍故。所以椽非是少力共成。皆是全力故。舍既即是椽。餘瓦木等總並是椽。若卻椽即舍無。故舍壞。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。餘一切緣例然。是故一切緣起法不成。即已成也。別相者。椽等諸緣。別於總故。若不別者。總義不成。由無別時。即無總故。以因別而得總故。是故別者。以總為別也。如椽即舍故。名總相。即是椽故。名別相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即總。不名別。若不即別。不名總。問。若相即者。云何說別。答。只由相即。是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣。和同作舍。不相違故。皆名舍緣。非作餘物。故名同相。總相唯望一舍說。今此同相。約椽木等諸緣說。雖體各別。成力義齊。故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有故。即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍故。即是常也。異相者。椽等諸緣。隨自形類。相差別故。問。若異者。應不同耶。答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說於諸法異耳。是以經云。奇哉世尊。能於無異法中。而說諸法異。前別相者。具椽等諸緣。別於一舍故。今異相者。椽等諸緣遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍。而執有舍無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法。本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得成。壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故。是壞義。若椽作舍即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義。緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性。不移動故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛。階降宛然。重重鍊磨。本位不動。斯則同異俱濟。理事不虧。因果無差。迷悟全別。欲論大旨。六相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中鳥跡。若約圓修。斷惑對治。習氣非無。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無虧。普賢以行會理。根本之門不廢。如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應。境智冥合。正助齊運。目足更資。則定可以繼先德之遺徽。紹覺王之後裔矣。
宗鏡錄卷四十六
宗鏡錄卷四十七
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫言正唯識義。約有幾種識。答。經論通辯。有八種識。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。正文出護法菩薩唯識論十卷。此論釋天親菩薩唯識三十頌文。慈恩大師。製疏釋論。此頌文。初為居士所掌。後有樂觀者。輸金一兩。慈恩成唯識論掌中樞要云。世親菩薩。樂博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘。因聞誦華嚴十地品。阿毗達摩攝大乘品。遂悔謝前非。謗法先見。持刀截舌。用表深衷。其兄無著菩薩。止其自割。說以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應讚釋大乘。以悔先犯。菩薩敬從兄語。因歸妙理。遂製十地論。攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗。情恢奧旨。更為宏論。用暢深極。採撮幽機。提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬像含於一字。千訓備於一言。道超群典。譽光眾聖。略誦既畢。廣釋方陳。機感未符。杳從冥往。復有護法等菩薩。賞翫頌文。各為義釋。雖分峰崑岫。竦榦瓊枝。而獨擅光輝。頴標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。撫物潛資。隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之暇。注裁斯釋。文邁旨遠。智贍名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疏文淺義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千聖。道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之斂羽。委麟龍之潛跡。每罄所資。恆為供養。深誠固志。物竭積年。菩薩誘接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後。凡有來觀。即取金一兩。脫逢神頴。當可傳通。終期既漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類。誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趨賢。如邱疊貨。五天鶴望。未輒流行。大師叡發天資。識假循謁。無神跡而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理。殷俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本。並五蘊論釋。大師賞翫。猶睹聖容。每置掌中。不殊真說。自西玉牒。東馳素象。雖復廣演微詮。賞之以為祕訣。及乎神棲別館。景阻炎輝。清耳目以徵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云我有美玉。韞櫝藏之。誰為善價。我今沽諸。基。夙運單舛。九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞。幼絕情分。至年十七。遂預緇林。別奉明詔。得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願。福果函丈。不以散才之質。遂得隨伍譯僚。即事操觚。餐受此論。初功之際。十釋別翻。昉。尚。光。基。四人。同受潤飾。執筆。檢文。纂義。既為令範。務各有司。數朝之後。基求退跡。大師固問。基殷勤請曰。自夕夢金容。晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。頴超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖制作。各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆。命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬。權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。大師理遣三賢。獨授庸拙。此論也。括眾經之祕。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明。搜揚八藏。幽關每擁。玄路未通。囑猶毫毳邱盈。投之以炎爍。霜冰澗積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作。鳩集猶難。況更摭此幽文。誠為未有。斯乃此論之因起也。問。此八種識。行相如何。答。經論成立。自有明文。此八種識。具三能變。一異熟能變。即第八識。二思量能變。即第七識。三了別能變。即前六識。唯識論云。識所變相。雖無量種。而能變識。類別唯三。一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思量。即第七識。恆審思量故。三謂了境。即前六識。了境粗相故。論頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。處了常與觸。作意受想思。想應唯捨受。是無覆無記。觸等亦如是。恆轉如瀑流。阿羅漢位捨。初能變識。小乘教名阿賴耶。此識有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。古釋。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏。能含藏寶貝。得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏。是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏。為人堅守執為自內我。故名為藏。此識為染末那。堅執為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等。是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識。只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法。皆藏在識身之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在賴耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。瑜伽論云。以八種義。證本識有。一。依止執受相。二。最初生起相。三。有明了性相。四。有種子性相。五。業用差別相。六。身受差別相。七。處無心定相。八。命終時分相。又古德依論解釋證有第八識者。論云。此第八識。非是世間現量所見之境。唯憑聖言量。及以真正道理而知有之。引七本經證之。阿毗達摩經有二頌。初頌云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無始時來界者。言界者。是因義。謂第八識。從無始至今。能持一切漏無漏色心等諸法種子。又能與漏無漏種子力。令生現行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。謂第八識。能變為身器作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五色根身。與前七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行色心等法。為增上緣依也。由此有諸趣。及涅槃證得者。此第八識。不唯獨與有漏流轉法為依持用。兼能與一切無漏順還滅法為依持用。第二頌云。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識自證分能持種故。名種子識。解深密經頌云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那者。此云執持。為此識能執持諸法種子。及能執受色根。及根依處。亦能執取結生相續。故說此識。名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉識現行。或種子有生住異滅不停。如似瀑流。楞伽經頌云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。又小乘增一阿含經云。有根本識。是諸識所依。此根本識。即是第八識。以第八識。能發起前六轉識故。二。上座部說有有分識。便是第八識。此有分識體。常不間斷。遍三界有。有謂三有。分者因義。即三有之因。皆由此識。三。化地部中說有窮生死蘊。緣此第八。遍三界九地。恆常有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末。煩惱盡時方捨。故名窮生死蘊。若諸轉識。即無此功能。以第六識體多間斷故。入五位無心時。六識皆間斷不行。此時應不名有情。以無識任持故。即應爛壞。四。一切有部說此識名阿賴耶。有愛樂欣喜四種阿賴耶。愛是總句。總緣三世為境。餘三是別句。別緣三世。樂是現在。欣是過去。喜是未來。即此第八識。是諸有情常執為自內我。是真愛著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者。持種心。唯識論云。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等。有間斷故。根境作意善等。類別易起故。如電光等。不堅住故。非可熏。皆不能持種。非染淨種所集起故。二。異熟心。唯識論云。如契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故者。即第八識。謂前世中以善不善業為因。招感得今生第八異熟心是果。論云。定應許有真異熟識。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。三界趣生體。唯識論云。契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。須信有第八識為三界九地五趣四生之體。若無此識。即一切有情不應得有。四。有執受。唯識論云。又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。其有色界中有情。有五色根。及內五塵。是第八親相分。唯第八識能執受。若是餘識。即無此能。五。壽暖識三。證有第八識。唯識論云。又契經說。壽暖識三更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖令久住識不應有故。六。生死時有心。證有第八識。唯識論云。又契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。又將死時。由善惡業。上下身分冷觸漸起。若無此識。彼事不成。第七。引緣起依。證有第八識。唯識論云。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法。展轉相依。譬如束蘆。俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。小乘云。我將六識為名色依。何要第八。論破云。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。論主云。眼等六識。已攝在名中為識蘊故。須得第八為名外識支。與名色為依。又如此界人生時。中有初念心執取。結生時。由未有前六識為名中識蘊。名色唯具三蘊。此三蘊名色。一念間依何而住。故知信有第八識是名外識支。與名色為依。八。引識食。證有第八識。唯識論云。又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。所以佛告外道言。所為一切有情。皆依食住。此是正覺正說。餘不能知。汝外道自餓己身。終無有益。食是資益義。任持義。九。引滅定有心。證有第八識。唯識論云。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者識不離身不應有故。論主云。入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息。是身加行。受想。是心加行。尋伺。是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上有連持一報色心不斷功能。名壽。言亦不離識者。暖觸是第八識相分。即此二法。皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識與壽暖為依。十。引染淨心。證有第八。唯識論云。又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼種故。以心為本者。即一切染淨有為無為法。皆以第八識為根本。依心而住者。即前七現行。皆依第八識而住。言受彼熏者。即第八識受彼前七識熏。言持彼種者。即第八能持前七三性染淨種子。所以密嚴經云。是身如起屍。亦如熱時燄。隨行因緣轉。非妄亦非實。為受之所牽。性空無有我。意等識所識。與心而共生。五識復更依。意識而因起。如是一切時。大地而俱轉。賴耶為於愛。所熏而增長。既自增長已。復增於餘識。展轉不斷絕。猶如於井輪。以有諸識故。眾趣而生起。於是諸趣中。識復得增長。識與世間法。更互以為因。譬如河水流。前後而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既三和合已。而復更和合。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察華嚴經云。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚癡凡夫。不能知覺。怖老病死。求入涅槃。生死涅槃。二俱不識。於一切境。妄起分別。又由未來諸根。五塵境界斷滅。凡愚之人。以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心現量。見外五塵。執為實有。猶如牛羊。不能知覺。生死輪中。無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅。亦無三世。何以故。如自心現。五塵境界。本無有故。有無諸法。本不生故。聖者自悟。境界如是。善男子。愚癡凡夫。妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮於生滅二種見中。不了自心。而起分別。善男子。當知自心。即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切剎。入一切劫。是以藏識鈍變根身器世間故。為甚深之義。現量比量。具不能量。又過量無量故。如經偈云。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性。淺智難明。究竟窮通。唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。問。唯識正義。為破我法二執。顯二空理。證一真心。云何世間及諸聖教。說有我法。答。但是假說。唯依識變。如唯識頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。我謂主宰。法謂軌持。乃至云何應知實無外境。唯有內識似外境生。實我實法。不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我。略有三種。一者。執我體常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者。執我其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故。三者。執我體常至細。如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉。如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷。如橐籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故。則所執我非一非常。諸有往來。非常一故。又所執我。復有三種。一者。即蘊。二者。離蘊。三者。與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。我應如蘊。非常一故。又內諸色。定非實我。如外諸色。有質礙故。心心所法。亦非實我。不恆相續。待眾緣故。餘行餘色。亦非實我。如虛空等。非覺性故。中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。後具非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等。非實我故。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成。乃至如是所說一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見。一切皆緣五取蘊起。問。若離心外。無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假似有而轉。必不依真。如唯識論云。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相。為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮。俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。問。此第八識。有幾能變。令諸識生長顯現。答。有二能變。一。因能變。二。果能變。唯識論云。能變有二種。一。因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記。熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡。熏令生長。二。果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。感第八識酬引業力。恆相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。此中且說。我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。問。第八識廣容周遍。為萬法根原。經論同推。故稱第一。微細體性。如何指陳。答。此體不可說。微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來騫翥而跡不可尋。似眼裏瞳人。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色。遍分萬象之形。等日耀千光。普照四天之下。類摩尼無思而雨寶。廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周迴六趣。密嚴經偈云。藏識持於世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨於業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡頏而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識亦復然。習氣莫能染。如目有瞳子。眼終不自見。藏識住於身。攝藏諸種子。遍持壽暖識。如雲覆世間。業用曾不停。眾生莫能見。又云。諸仁者。一切眾色。皆阿賴耶與色習相應。變似其相。非別有體。同於愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生若坐若臥。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石力。令鐵轉移。雖無有心。似有心者。阿賴耶識。亦復如是。為生死法之所攝持。往來諸趣。非我似我。如水中有物。雖無思覺。而隨於水。流動不住。阿賴耶識。亦復如是。雖無分別。依身運行。乃至若有於此能正觀察。知諸世間。皆是自心。是分別見。即皆轉滅。又頌云。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運動於一切。如輪轉眾瓶。如油遍在麻。鹽中有鹹味。亦如無常性。普遍於諸色。問。此識周遍。凡聖境通。為當離此別有真性。為復即是。答。非一非異。得此識名不合而合。成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合。而合影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。因合不合。分其二義。本一真心。湛然不動。若有不信阿賴耶識即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執。問。第八識變義如何。答。變謂識體轉似二分。釋云。論明諸識體。即自證分轉似相見二分而生。此說識體。是依他性。轉似相見二分非無。亦依他起。依此二分。執實二取。聖說為無。非謂依他中無此二分。論說唯二依他性故。此緣真智緣於真如。無相分故。餘皆有相。不爾。如何名他心智後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識體。轉似二分相用而生。如一蝸牛。變生二角。此說影像相見。離體更無別性。是識用故。若言相見各別種者。見是自體。義用分之。故離識更無別種。即一識體。轉似見分別用而生。識為所依。轉相分種似相而起。以作用別。性各不同。故相別種生。於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識變。不離識故。由識變時。相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證。二定不生。如無頭時。角定非有。及無鏡時。面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。又非唯相見二分。依識體生。乃至凡聖之身。淨穢之土。皆從識現。如彌勒菩薩云。日月燈明如來。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯為第一。是以十方法界淨穢國土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心。巧拙由智。對大菩薩。闡彼淨方。逗劣眾生。現斯穢土。十方如來。皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚。各各不同時。由差別心觀。即有彼此。但水體是一。即知一佛出現時。即一切佛出現。離自他相故。但眾生有處。十方如來為種種身而助化之。非但如來含於一義。一切眾生亦是我流出。問。轉變。變現。其義同別。答。古釋云。有唯轉變。非變現者。轉變之言。通於種現。現能熏種。種能生種。種生現行。皆名轉變。變現之言。唯現心等。能起見相。名之為變。不通於種相分色等。問。第八本識與所生果。為復是一是異。答。非一非異。論云。本識中親生自果。功能差別。此與本識及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。釋云。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法。理應如是不一不異。本識望種。於出體中。攝相歸性。故皆無記。種從現行望於本識。相用別論。故通三性。若即是一。不可說為有因果法。有體用法。若一向異。應穀麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似。氣勢必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。問。阿賴耶識。與幾心所相應。答。識論云。常與觸。作意。受。想。思。相應。阿賴耶識。無始時來乃至未轉。於一切位。恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。一觸者。論云。謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。釋云。以此五種。體是遍行心所攝故。決定相應。雖復不增。亦不可減。定俱生滅。名遍行故。觸。謂三和者。即根境識。體異名三。不相乖迕。更相交涉。名為隨順。根。可為依。境。可為取。識。二所生。可依於根而取於境。此三之上。皆有順生一切心所功能作用。名為變異。分別之用。是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說名分別。分別。即領似異名。如子似父。名分別父。問。何故三和。唯根獨勝。答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故。境體雖能生心。心所。以非主故。又非近故。偏闕二義。不名為勝。心雖是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義。故非勝。境識皆不續。識有境生。故俱闕續義。非得勝名。唯根獨勝。問。觸自性。是實是假。答。此觸數。定是實有。四食性故。二作意者。論云。作意。謂能警心為性。於所緣境引心為業。釋云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警覺應起心種。引令趣境。三受者。論云。受。謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。四想者。論云。想。謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言。釋云。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。五思者。論云。思。謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。此識行相。極不明了。不能分別逆順境相。微細一類。唯與捨受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應。釋曰。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應者。由四等故。說名相應。謂事等。處等。時等。所依等。今約見分為行相。影像相分為所緣。自體名事。等者相似義。體雖各一。境相相似。故所緣事。皆名為等。以觸等五相。託本識相生。所緣既相似。故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世。依謂根俱無有間。唯與捨受相應者。此有五義。一極不明了。是捨受相。若苦樂受。必明了故。受。總有五。一憂。二喜。三苦。四樂。五捨。此中憂喜入苦樂中。依三受門分別。不言憂喜。二不能分別順違境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取違順境故。三由微細。若是餘受。行相必粗。四由一類。若是餘受。必是易脫。此行相定。故成一類。五相續而轉。若是餘受。必有間斷。此恆相續。故唯捨受。若能分別違順境相。非真異熟。異熟者。取境定故。若粗動者。如餘心。非異熟主。顯行相難知。異餘識也。由此五義。必其有故。便能受熏持種相續。又解。此識極不明了。曾無慧念。慧念行相。極明了故。不能分別違順境相。顯唯捨受。非苦樂俱。及簡不與善染等並。相續而轉。顯無有欲。今有希望。方有欲起。此相續故。無有欲也。由此五義。第二義正顯唯捨受所由。所餘四義。因簡別境等。故唯與捨受俱。問。此識既與捨受相應。如何亦是惡業異熟。答。論云。捨受不違苦樂品故。如無記法。善惡俱招。釋云。無記既寂靜。何為惡業果。捨雖寂靜。不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無所能為。故通惡業感。餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂不俱。於人天中。應不受苦果。以相違故。三惡趣中。應不受樂果。亦相違故。此中苦樂。皆是別招。故捨不違。問。本識云何不與別境等五心所相應。答。論云。互相違故。謂欲。希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解。印持決定事轉。此識懵昧無所印持。念。唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定。能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧。唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染汙等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故。定非異熟。釋云。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時所觀本質。前後相續。但專注境。此識任運。不作加行專注本質。恆緣現在影相。所緣但新新起。且定行相。一一剎那。深取專注。趣向所緣。此識浮疏。行相不爾。故非定位言任運者。是隨業轉。惡作等。定非異熟者。非真異熟。不遮異熟生。亦有惡作等。非一切時常相續故。非此相應。故知第八真識。常如捨相。以任運之緣。合恆常之道。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱為識主。故號心王。爾後因一念無明。起七識波浪。遂生心所。失本心王。皆因彊覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因茲有情心內。逐憎愛而結怨親。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下。反覆相酬。從茲業果恆新。苦緣不斷。是以首楞嚴經云。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。乃至唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。是故若欲還原反本。旋妄冥真。但一念不生。前後際斷。分別心滅。輪迴業亡。根盡枝枯。因空果喪。無始之情塵識垢。應念全消。本來之佛眼常身。隨真頓現。
宗鏡錄卷四十七
宗鏡錄卷四十八
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫三性法門。該通萬法。於第八識。何性所攝。約有幾位。答。論云。諸有漏種。與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。釋云。此有漏種。與本第八識體無別故。性類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子。本能熏習現行之因。及後所生現行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同。不可相即。又性類別。能治所治漏無漏殊。不可相即。問。無漏既不從識名無記性。此為何性。答。因果俱是善性攝故。唯名為善。法爾一切無漏之法。順理違生。無惡無記。又攝論云。然第八識。總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。及善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染汙故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。問。本識於一切時中。為有間斷。為無間斷。定緣於內。定緣於外。答。此識從初至末。無有剎那間斷。內外俱緣。瑜伽論云。阿賴耶識。於一切時無有間斷。內外俱緣。譬如燈燄生時。內熱膏炷。外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起道理。應知亦爾。又緣境無廢。時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉。問。阿賴耶識與諸轉識。為復作因。為復作果。答。互為因果。經偈云。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。攝大乘論。說阿賴耶識與雜染法。互為因緣。如炷與燄。展轉生燒。又如束蘆。互相依住。釋云。諸法於識藏。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法轉攝植彼種。互相生故。如燈炷束蘆者。舉增上緣。喻因緣義。如燈炷與燄。展轉生燒。內炷生燄。如種生現。外燄燒炷。如現熏種。又如束蘆相依。為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義。問。種子識與阿賴耶識。為一為異。答。非一非異。攝論云。是不淨品法種子。在阿賴耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識與種子。如此共生。雖有能依所依。不由別體故異。乃至能。是假。無體。所。是依。是實。有體。假實和合。異相難可分別。以無二體故。此識先未有功能。熏習生後。方有功能。故異於前。前識但是果報。不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。後識能生自他相續。故勝於前。譬如麥種生於自芽。有功能故。說麥是芽種子。麥若陳久。或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故。不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無餘。但說名果報識。非一切種子。是故非不異。問。種子有幾多。答。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子。念念生滅。剎那剎那。先生後滅。無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次云何外種子。如穀麥等。無熏習。得成種子。由內。外得成。是故內有熏者。外若成種子。不由自能。必由內熏習感外。故成種子。何以故。一切外法。離內則不成。是故於外不成熏習。一。由內有熏習。得成種子。又第八識從種子生。故稱果報識。能攝持種子故。亦名種子識。又本識是集諦。故名種子。是苦諦。故名果報。二。果俱有。謂與所生現行果法。俱現和合。方成種子。釋云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。一顯現。二現在。三現有。三義名現。由此無性人第七識。不名種子。果不顯現故。即顯現言。簡彼第七。現在。簡前後。現有。簡假法。體是實有。方成種子故。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果。和合簡相離。問。種子為是本有。為新熏生。答。唯識論云。一切種子。皆本性有。不從熏生。由熏習力。但可增長。如契經說。一切有情。無始時來有種種界。如惡叉聚。法爾而有。界即種子差別名故。又經偈云。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。契經說心性淨者。謂心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體。非煩惱故。名性本淨。非有漏心。性是無漏。故名本淨。由此應信。諸有情無始時來有無漏種。不由熏習。法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。釋云。心性者。真如也。真如無為。非心之因。亦非種子。能有果法。如虛空等故。非有漏心。性是無漏。名本性淨也。又若取正義。本有新熏。合生現行。非有前後。一本有者。謂無始來異熟識內。法爾而生蘊處界。功能差別。世尊依此。說諸有情。無始時來有種種界。如惡叉聚。法爾而有。一切種子與第八識。一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又熏種子。二新熏者。謂無始時來。數數現行。熏習而有。名新熏故。世尊依此。說有情心。染淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。故護法意云。有漏無漏種子。皆有新熏本有。合生現行。亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新熏。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取。善符教理。古德問。此總未聞熏時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子俱時而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種於一念中。同生一現。若爾。即有多種共生一芽之過。以此准知色等相分種。並同於此。又問。八識之中。既具本有新熏之義。何識是能熏因。所熏果。答。依經論正義。即是前七現行識。為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識是前七現行識所熏生因緣之果。又問。本識等雖無力能熏自種。而能親生自種。故現行本識等得自生種為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏。擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等。雖無力資熏。擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。須假有漏諸善資熏。方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義。無自熏義。如榖麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生其現行。本識雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分。亦應然。此解。今依因位現行。望自親所熏種。能為二緣。即是因緣。增上緣。唯除第八。及六識中極劣無記。非能熏故。今按此文現於親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記。非能熏故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種。得為因緣者。便犯異熟有能熏過。違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣。方能熏自種。故五塵相分得為能熏。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分。得為能熏。答。今按有為法分為三品。一者上品。如七轉識。及相應等一分能緣慮。彼力最彊。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力。而力稍微。假心與力。彼方自熏。三者下品。即極劣無記。如極羸病無力之人。不能自起。縱人與力扶持。亦不能起。本識等類。亦復如是。本無熏力。謂心與力。亦不能熏。由是義故。極劣無記一向無力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力稍劣不能獨熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。並異熟浮根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣。非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此浮根。及等流五塵等相分前六識所變者。皆可各有新本二種。問。淨法種子。從聞熏生。於本識中。與不淨種子熏發之義。有何同別。答。染淨種子皆具熏義。則增減有殊。若淨法熏。損本識。若染法熏。增本識。如攝論云。轉依名法身。由聞熏四法得成。一。信樂大乘是大淨種子。二。般若波羅蜜是大我種子。三。虛空器三昧是大樂種子。四。大悲是大常種子。此聞熏習及四法。為四德種子。四德圓時。本識都盡。四德本來是有。不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。非為增益本識故生。為欲減損本識力勢故生。能對治本識。與本識性相違。故不為本識性所攝。若不淨種子。則熏習生。增益本識。與淨種有異。問。熏習以何為義。答。熏者發也。或猶致也。習者生也。近也。數也。即發致果於本識內。令種子生近生長故。熏有二種。一習熏。謂熏心體。成染淨等事。二資熏。謂現行心境。及諸惑相資等。楞伽經云。大慧。不思議熏。及不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。是以無明能熏真如。成其染法。本覺能熏無明。起其淨用。此皆不可熏處而能熏。名不思議熏。不可變異而變異。云不思議變。勝鬘經云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。顯識論云。分別識者。若起安立熏習力。於第八識中。熏習力故。譬如燒香熏習衣。香體滅。而香氣猶在衣中。名為熏衣。此香不可言有。香體滅故。不可言無。香氣在故。如六識起善惡。留習熏力於本識中。能得未來報。名為種子。問。能熏所熏。各具幾義能成熏習。答。各具四義令種子生長。故名熏習。唯識論云。先所熏四義者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四和合性。古釋云。即此四義。各有所簡。論云。一堅住性。若法始終一類相續。能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住。故非所熏。釋云。夫為所熏識者。且須一類堅住。相續不斷。能持習氣。乃是所熏。今前六轉識。若五位無心時皆間斷故。既非堅住。非是所熏。此亦遮經部師。將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵。皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識。在有漏位雖不間斷。在十地位中亦有解脫間斷。謂得無漏時。不能持有漏種。以有漏無漏。體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識是有法。非所熏宗。因云。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是堅住性。應名所熏。答。將第二義簡。論云。二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力彊盛。無所容納。故非所熏。釋云。夫為所熏者。須唯是一類無記。即不違善惡性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。非是所熏。以佛果圓滿故。如似沉麝。不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人。即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切習氣。有此義故。方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違於不善等。又云。善染如沉麝韭蒜等。故不受熏。無記如素帛。故能受熏。如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同大虛之廣納矣。問。若言有堅住性及無記性二義。便名所熏者。且如第八五心所。同心王具此二義。應是所熏。又如無為亦有堅住性義。為所熏何失。答。將第三義簡。論云。三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。無為堅密。故非所熏。言自在者。正簡難陀許第八五心所受熏。論主云。心所不自在故。依他生起。非所熏性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無為體堅密。如金石等。而不受熏。夫可熏者。且須體性虛疏。能容種子方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時。兼熏著性。或攝相歸性故。真如受熏何失。如將金石作指鐶等。護法破云。熏相不熏性。如火燒世界。不燒虛空。今唯是第八心王體性虛疏。方可受熏。如衣服虛疏。方能受香等熏。問。若言有堅住性無記性及可熏性三義。即是所熏者。應可此人第八識。受他人前七識熏。以此人第八。是可熏性故。答。將第四義簡。論云。四與能熏等和合性。若與能熏同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。唯異熟識具此四義。可是所熏。非心所等。釋云。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所熏。亦遮經部師。將前念識體熏後念識相。不同時。亦非所熏。次能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。此四義亦各有所簡且外人問。無為法。得名能熏否。答。將第一義簡。論云。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變。無生長用。故非能熏。釋云。今前七識有生滅。有生長作用。乃是能熏。問。若爾者。且如業感異熟生心。心所。及色法。不相應行等。皆有生滅。亦有作用。應是能熏。答。將第二義簡。論云。二有勝用。若有生滅。勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣。故非能熏。釋云。其業感異熟生心心所等劣弱。無彊盛作用能熏。色法雖有彊盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能熏。又勢用有二。一能緣用。即簡諸色為相分熏。非能緣熏。二彊盛用。謂不任運起。即異熟心等有緣慮用。無彊盛用。為相分熏。非能緣熏。內色等有彊盛用。無能緣用。異熟心等有能緣用。無彊盛用。不相應法二俱無。皆非能熏。即緣勢用。可致熏習。如彊健人。能致功効故。問。若有生滅及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識亦具此二義。應是能熏。答。將第三義簡。論云。三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果。應有勝劣。問。若言具有生滅有勝用有增減三義。即名能熏者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八熏得種否。答。將第四義簡。論云。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非能熏。唯七轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏。如是能熏與所熏識。俱生俱滅。熏習義成。今所熏中種子生長。如熏巨勝。故名熏習。釋云。攝論云。巨勝本來是炭。多時埋在地中。便變為巨勝。如巨勝與華。俱生俱滅。內熏習。故生香氣。又種子。是習氣之異名。習氣必由熏習而有。舉喻。如麻香氣。華熏故生。即胡麻中所有香氣。必假華熏方得香也。西方若欲作塗身香油。先以華香。取於巨勝子聚為一處。淹令極爛。後取巨勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華熏故生。熏習義者。要俱生滅。熏習義成。非如種生芽。異時故。不同生滅。故以為喻。問。若言須與所熏和合一處。方名能熏者。且如先亡父母。及先亡子孫等。後人為作功德。此亦是熏他識以獲福故。如何不許。答。此有二解。一云。此但為增上。令亡者自發心。非熏他識。二云。七分之中。許獲一分。難。只此所獲一分功德。便是此人造福。他人受果。應乖唯識義。答。有五力。唯識不判。一定力。二通力。三借識力。四大願力。五法威德力。問。七能熏中熏第八。四分之中。約熏何分。答。前五轉識。能熏阿賴相分種子。第六意識。能熏第八相見分種子。第七末那。唯熏第八見分種子。問。前七識四分。何分能熏。答。見相二分能熏種。以此二分有作用故。問。相分是色。何能熏種。答。但是見分與力。令相分熏種。如梟附塊而成卵。又見分是自證分與力。問。前五識與第八熏相分種者。其第八相分有三境。今熏何相分種。答。但熏內身及外器實五塵相分種。餘即不熏。以不能緣故。問。五識於一切時。為皆熏三種。為有不爾。答。皆熏三種。縱異界相緣時。五識須託自第八相而熏本質種。又如二禪已上。借初禪三識緣上地三境時。亦各熏三種。其相質種。二禪已上收。見分種。即屬初禪繫。以越界地地法無。故言借。若得諸根互用。緣自他五塵境。皆熏三種子。以是性境收。本質同是第八相分故。若第六緣第八見分時。熏得見質二種。皆是心種。即與第八熏得見分種。又自熏得第六見分種。中間相分即不熏。若第六緣第八相分時。或熏三種子。為自熏得能緣見分種。若現量時。亦自熏得相分五塵種。又與第八熏得五根塵本質種。多分只熏見質二種。問。第六緣第八三境相分時。皆與熏得三境種否。答。只熏根身器界種。緣種子境。即不熏種。恐犯無窮過故。其第六緣五根及種子境時。皆是獨影境。有說是性境者。即須相分是實。便有兩重五根現行。犯有情界增過。故知不可。問。第六能緣第八四分。何言唯熏見相分種。答。以內二分與見分。同是心種故。於見分中攝。問。第六緣一百法時。皆熏本質種否。答。若緣無為。並不相應行。及心所中一分假者。皆不熏本質種。實者即熏。以緣假法時。但是獨影境故。亦不熏相分種。其能緣見分種即熏。若第七識緣第八見分熏種者。但熏見質二種。定不熏相分種。其中間相分。但從兩頭合起。仍通三性。一半從本質上起者。是無覆性。一半從能緣見分上生者。是有覆性。問。如前第三所熏中。護法難馬鳴真如受熏義。夫熏習之義。熏相不熏性。如火燒世界。不燒虛空。此真如受熏之義。如何會通。答。夫能所之熏。約有二宗。一法相宗。二法性宗。前護法是依法相宗所難。今馬鳴是依法性宗。今法性宗。亦七識等而為能熏。八為所熏。其第八中。以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義故。今言熏者。是不熏之熏。不變之變。即熏生滅門中真如隨緣之相。若真如門中即不熏。此熏變義。具不可思議。以不染而染故。如起信論云。復次以四種法熏習義故。染淨法起。無有斷絕。一淨。謂真如。二染。謂無明。三妄心。謂業識。四妄境。謂六塵。熏習義者。如世衣服。非臭非香。隨以物熏。則有彼氣。真如淨法性非是染。無明熏故。則有染相。無明染法實無淨業。真如熏故。說有淨用。云何熏習染法不斷。所謂依真如故而起無明。為諸染因。然此無明。即熏真如。既熏習已。生妄念心。此妄念心。復熏無明。以熏習故。不覺真法。以不覺故。妄境相現。以妄念心熏習力故。生於種種差別執著。造種種業。受身心等眾苦果報。妄境熏義。有二種別。一增長分別熏。二增長執取熏。妄心熏義。亦二種別。一增長根本業識熏。令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦。二增長分別事識熏。令諸凡夫受業繫苦。無明熏義。亦二種別。一根本熏。成就識業義。二見愛熏。成就分別事識義。云何熏習淨法不斷。謂以真如熏於無明。以熏習因緣力故。令妄念心厭生死苦。求涅槃樂。以此妄心厭求因緣。復熏真如。以熏習故。則自信己身有真如法。本性清淨。知一切境界唯心妄動。畢竟無有。以能如是如實知故。修遠離法。起於種種諸隨順行。無所分別。無所取著。經於無量阿僧祇劫慣習力故。無明則滅。無明滅故。心相不起。心不起故。境界相滅。如是一切染因染緣。及以染界心相都滅。名得涅槃。成就種種自在業用。妄心熏義。有二種別。一分別事識熏。令一切凡夫二乘厭生死苦。隨已堪能趣無上道。二意熏。令諸菩薩發心勇猛。速疾趣入無住涅槃。真如熏義。亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏。亦具難思勝境界用。常無間斷。熏眾生心。以此力故。令諸眾生。厭生死苦。求涅槃樂。自信己身有真實法。發心修行。用熏者。即是眾生外緣之力。有無量義。略說二種。一差別緣。二平等緣。差別緣者。謂諸眾生從初發心。乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識。隨所應化而為現身等。平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧。平等志願。普欲拔濟一切眾生。任運相續。常無斷絕。以此智慧熏眾生故。令其憶念諸佛菩薩。或見或聞而作利益。入淨三昧。隨所斷障。得無礙眼。於念念中。一切世界平等顯現。見無量諸佛。及諸菩薩。華嚴記云。是則真如亦為能熏。亦能受熏。故楞伽經云。不思議熏。不思議變。是現識因。謂不可熏而熏。故名不思議熏。真如不變而隨緣成法。名不思議變。亦即不染而染也。藏法師云。妄心通業識及事識。今據其本。言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體。故但云相。此釋經中。如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中真如。言有淨用者。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中。則無此義。由此本覺內熏不覺。令成厭求。反流順真。故云用也。此釋經中。由如來藏故。能厭生死苦。樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人。佛性力故。還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者是覺。性者是本。故名本覺。問。佛種從緣起者。即是熏習義。約法報化三身中。是何佛種從緣起。答。是報身佛。由熏成故。以智為種。法身是無為斷惑所顯。不從種子生。以法報具足。能起化現。即化身是法報之用。唯報佛性。即是一切眾生聞熏種子。且如世間甘露葉上。霧露潤濕。滴入土中。一滴成一連珠。又更濕潤。生長芽莖。報佛性亦爾。我等第六識見分。及耳識見分。如同甘露葉。如來大乘教法。如似霧露。耳識第六識熏得大乘種子。似潤濕。落在第八識中。如入土中生得連珠。後數資熏。至成自受用報身。似更遇濕潤生起芽莖。故知佛種全自熏成。初學之人。爭不仗於聞法之力。且眾生雖有正因性。須假緣因發起。如大智度論云。如經中說二因緣。發起正見。一者外聞正法。二者內有正念。又如草木內有種子。外有雨澤。然後得生。若無菩薩。眾生雖有業因緣。無由發起。然欲弘揚佛法。剖析圓宗。應須性相雙明。總別俱辯。故法華經偈云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。今宗鏡本意。要理事分明。方顯一心體用具足。若有體而無用。如有身而無手足。若有用而無體。如有手足而無身。若無身手。人相不具。若無體用。法身不圓。釋摩訶衍論云。自性清淨無漏性德。從無始來一向明白。亦無垢累。亦無染汙。而以無明而熏習故。即有垢累。無明藏海。從無始來一向闇黑。亦無智明。亦無白品。而以本覺而熏習故。即有淨用。如是染淨。但是假立。染非實染。淨非實淨。皆是幻化。無實自性。故知染淨無體。隨熏所成。若離熏習之緣。決定無法可得。若無第八識所熏之體。萬法不成。以前眾多義門。成就唯識。即知無有一法。不從心化生。隨善惡以熏成。因修習而為種。似裹香之紙。染芬馥以騰馨。如繫魚之繩。近腥羶而作氣。況異熟本識。堅住真心。聞善法熏。則淨種子增長。因惡法發。則染種子圓成。是以內則為因。雖然本有。外為緣助。須仗新熏。遂能起果酬因。為凡作聖。故經云。佛種從緣起。故知無法不熏成。是以多聞熏習之功。須親道友。積學鍊磨之力。全在當人。不可虛度時光。不勤妙行。如木中火性。是火正因。未遇人工。不成火用。如身中佛性。是佛正因。不偶淨緣。難成妙用。問。心識無形無對。云何說受熏之義。答。經明若熏若變。俱不思議。約隨緣鼓動。彰熏變之相。以根本無明熏本覺時。即本覺隨動。故說為熏。又本覺之體。理雖不變。由隨緣故。故說為變。雖然熏變。染而不染。雖不熏變。不染而染。莫可以心意測。故云不思議熏。靡可以文句詮。故云不思議變。
宗鏡錄卷四十八
宗鏡錄卷四十九
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為有執受。為無執受。答。種子器世。即第八緣。而不執受。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受。安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞。三領以為境。此根身是第八親相分。四令生覺受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世間量。但緣非執受。即受二義中領以為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散令生覺受三義。不似他根身。名非執受。即無受四義中。領以為境一義。問。何以器界不似根身。第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近。已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過。故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影緣。即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七。亦不能熏種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假。故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為。因位不證。若假無為。又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義。即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足。極成現量。假實分別者。因中第八見分。定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生。識任運緣。名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五。皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外。更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色。及他人浮塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子。具此三義否。答。一切有漏種子。即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具一義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散。不離識故。亦是唯識。問。無漏種子。既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏。然對治有汙法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子。不順有漏第八識故。無漏善性。不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分否。答。有二。一云第八不緣。非是相分攝。二云亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分既不離。第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子。不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中鹹味。色裏膠青。問。此第八識有幾執受。答。有二種。攝論云。一切種子心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。問。前說第八具四義。故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量。答。古德釋云。現量者。現。謂顯現。即分明證境。不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者。量度。是楷定之義。謂心於境上度量。楷定法之自相。不錯謬故。名量。比量者。比。謂比類。量。即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時。於境錯亂。虛妄分別。不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論云。現量者有三種相。一。非不現見相。二。非思搆所成相。三。非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不壞。作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根於欲塵境。上地諸根於上地境。已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無明闇。不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者。謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或髮毛端。為餘粗物之所映奪。如是等類。無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治。令不可得。謂不淨觀。映奪淨相。無常苦無我觀。映奪常樂我相。無相觀力。映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。悶亂酒醉。放逸癲狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見。故名現量。二非思搆所成相者。謂建立境界。取所依境。纔取便成。非思搆之所成故。名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽燄鹿渴相。起於水想。數錯亂者。謂於少數。起多增上慢。如翳眩者。於一月處。見多月象。形錯亂者。謂於餘形。起餘形增上慢。如於旋火。見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根。於非黃色。悉見黃相。業錯亂者。謂於無業。起有業增上慢。如執捲馳走。見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又云。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識並明了意識緣此之時。最初遇境未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體。得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。於一切時皆是現量。得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。於彼法體生分別心。而起言說。言說所及。不能親證。以是假智所緣。名得共相。不簡因中果位。但於境體起分別心。及起言詮之時。皆名得於共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明。解現量義。准因明疏略有二解。一現之量。謂前五識依所依根。於現在世緣現有境。根亦與識同照前境。有發識用。根義顯勝。得顯現名。雖照於境。以體是色。無緣慮用不能量度。但有現義。不得量名。唯心心所量度於境。緣慮用增。體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除餘散意識。及獨頭起者。並取定意識。及第八識能緣見分。親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若准前說假智所詮。但得共相之義。不得共相法體。如口說色時口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識並明了意識。現量智起。緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得於火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時。眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相。名為現量。所以者何。以心細色粗故。心細無狀。色粗有形。故緣彼火時。雖得自相。然不被燒。亦名現量。又彼粗色。實亦不能壞於細色。何況心法。如火災起時。欲界火災。但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色。故彼色界自起火災。燒於自地。問。既言心細色粗。心緣火時。心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒浮根之塵。非燒五種清淨色根。及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依浮塵。緣闕不生。得非擇滅。雖是定火。亦不能燒。粗細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶粗。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故。比知有車。以見煙故。比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在。比類去來等。三業比量者。謂以作用。比業所依。如見遠物無有動搖。鳥集其上。如是等事。比知是杌。若有動搖等事。比知是人等。四法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如屬無常。比知有苦。以屬苦故。比空無我。以屬生故。比有老法。以屬老故。比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行。比有所至。見有所至。比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位。比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識。唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性。任運轉故。第六意識遍通三量。有二。一明了意識。與五同緣。通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。謂為於第一念。緣前來五識所緣五塵之境。得其自性。名現量。二定中獨頭唯是現量。三夢中獨頭。唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中。唯是非量。妄執第八見分為我。為法故。本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解。問。真似現量。如何分別。答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意。諸自證分。諸定心。兼第八識。此等諸心心所。有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子。無作用故。四現離照現。名為現。謂能緣之心行相。遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等。分別心故。因明論云。此中現量。謂無分別。釋云。即顯能緣行相。不籌不度。任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛。隨緣何境。皆明證故。即明證眾境。名為現量。六現謂親現。即親冥自體。如一切散心。若親於境明冥自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境。親冥自體故。非現量也。似現量者。准理而言有五種智。皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相。有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚癡人類。及任運見於空華等。雖無分別。然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言。不得法之自相。妄謂分明。得境自體。名似現量。又云。男女天地等。見一合相。名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成於色。合五陰以成於人。名一合相。如是見者。是有分別智。於義異轉故。名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經云。如來說一合相。即非一合相。以從緣合。即無性故。無性之性。是所證理。如是知者。是正智生。是自相處轉。名真現量。又拂能所證跡。為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得。非真實證。能所兩亡。方為真現。唯識頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。亦無如外智能證於如。乃是為真現量也。是以諸佛施為。悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經云。如來悉知彼諸眾生。出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切。現量所得。非彼量知。云何現量。謂不動念。如實而知。非流注心。入於過去。如是知時。智慧具足。隨眾生心。種種說法。問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變。答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論云。所言共變者。謂異熟識。由共相種成熟力故。識似色等器世間相。即外大種。及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無異。如眾燈明。各遍似一。釋云。此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處。故言外大種。非心外法。且諸種子。總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別。名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變。他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然彼此總為增上緣。令多人同共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變。名不共相。一切皆是他變。是他物自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用。他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯識義鏡云。共中共者。多識同變。名之為共。變已同用。重名為共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一處。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅。及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣餘人不能用故。不共相中。亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自浮塵根。他亦受用故。此言共相應者。即共中共。如眾燈明。各遍似一者。此釋共果同在一處。不相障礙。謂外器相。如眾燈明共在一室。各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時。其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已。餘明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已。人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八於中有末心。第一念託父母遺體時變。名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識。唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內浮塵根。初唯自第八變。名不共。變生已後。他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人浮塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人浮塵時。自識先變一重相分在他人身上。若受用時。還受用自相分。心外無法。得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分。同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹。二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。餘十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答。一人所斫相分是所隨。餘十九人相分是能隨。能隨相分。必依所隨有。故所隨既無。能隨亦滅。由此義邊。亦名唯識。故瑜伽論云。相似業生。隨順業轉。即眾人共業變時。得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心。隨業各異見。問。諸識各變自根。還變他根否。答。唯變似他根依處。他根於已都無用故。論頌云。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋云。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩埵故。變似我者。是末那能變。及了者。六識緣了。即第八緣根塵二色。第七緣我。六識緣六塵所了法義。論云。有義唯能變似依處。他根於已非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義者。此唯變他根依處。他根於已都無用故。若無用亦變。何不變七識。無緣慮用而得緣故。若爾。說自他根現。文如何通。所說自他阿賴耶識。各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識。變他根故。不可為證。問。色從識變者。無色界無色。云何說變。答。下界眾生所見。是業果色。無色界現境。即定果色。俱不離心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無色天。變身萬億。共立毛端。是平等心。無色既無通力。即唯是定力。華嚴經說菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色無色天宮中。淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天。佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續。少分間斷。由有生一念。即便命終故。或如蜉蝣等。生已即死故。若變外器。多分長時。隨業勢力任運變故。問。本識定緣何法。答。唯緣實法。不緣假法。慈恩問云。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論云。極略極迥。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中。如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色。不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用。第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣。非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用。故不緣無用。無用。故不緣我等。以無體用故。於有法中。略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為。因未證故。若假無為。無體用故。皆不得緣。問。有漏識變。有幾種變。答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論云。有漏識變。略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋云。因緣變者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生。即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時。影像相分無有實體。未必有用。初隨因緣變。必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。於三境中。性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質。皆分別變。又論云。異熟識變。但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等。從實種生。故所變法。必有體用。若相分心心所。如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經。說諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變。非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變。非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所是。唯所變相分。唯從分別心生故。三俱句。即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非。即不相應行是。以無實體故。不與能緣同種生故。問。此識於善。不善。有覆無記。無覆無記。四種法中何法所攝。答。論云。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏。無熏習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故無覆。記。謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。此非善惡。故名無記。觸等亦如是者。如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸。作意。受。想。思。亦爾。諸相應法。必同性故。釋云。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恆生善故。即無流轉惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恆生惡。應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主。既恆是善。應不為惡依。是惡。亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭。應不受熏者。此識唯無記性。可受熏習。既無熏習。即無種子。種子若無。即是無因。因既無故。其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心。心所法。二不相應無記。謂無記色。不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心。心所法是。二所變無記。即諸色法。及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者。別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者。成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或於善惡中無所記別。名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業。即善惡二思。感者。集義。招義。為此現行思。能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感。言真者。實也。簡命根雖是異熟。而且是假。又真者。常也。體常相續。更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟。從異熟識起而無間斷。遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟。即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記。問。阿賴耶識若常。則無轉變。若斷。則不相續。如何會通。得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論云。此識非斷非常。以恆轉故。恆。謂此識無始時來一類相續。常無間斷。是界趣生。施設本故。性堅持種。令不失故。轉。謂此識無始時來念念生滅。前後變異。因滅果生。非常一故。可為轉識。熏成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如瀑流。風等擊起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恆相續。又如瀑流。漂水上下魚草等物。隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法。恆相隨轉。如是法喻。意顯此識無始因果。非斷常義。謂此識性無始時來剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說此識。恆轉如流。釋云。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡一非我也。有生滅故。簡常非自性也。常一之法無因果。若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等。應不受熏。若不受熏。即無生死涅槃差別。若受熏。須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應。可為轉識熏也。問。此識既云恆轉如流。定有生滅去來否。答。此識不守自性。隨緣變時。似有流轉。而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚。漚全是水。華生空界。華全是空。識性未嘗去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事。則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中。憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通。念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏。而與七識俱。傅大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故云無停。心體實無來去。昔所行處。了了知見。性自虛通。體無去住。不用除滅此心。若識此心。本是佛體不須怕。今有不識心人。將此為妄。終日除滅。亦不可得滅。縱令得滅。證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事。見如今日。真如之性。靈通自在。照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量。種種施為。如幻如化。如機關木人。畢竟無有心量。於一切處無執繫。無住著。無所求。於一切時中。更無一法可得。問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設。答。皆從識變。是假施設。論云。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假。謂現識似彼相現。如是因果。理趣顯然。遠離二邊。契會中道。諸有智者。應順修學。釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世。唯有現法。觀此現法。有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者。功能。行者尋見現法之上。有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來。實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果。而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如於因。性離言故。非實是因。有功能故。非定不因。果亦如是。
宗鏡錄卷四十九
宗鏡錄卷五十
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫此第八識。為定是真。是假。答。是真。是假。不可定執。首楞嚴經云。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。釋曰。梵語阿陀那者。此云執持識。此識體淨。被無明熏習。水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識瀑流波浪。鼓成生死海。若大覺頓了故。則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際。作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意我若一向說真。則眾生不復進修。墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執。有濫真修。我若一向說不真。則眾生又於自身撥無。生斷見故。無成佛之期。是以對凡夫二乘前。不定開演。恐生迷倒。不達如來密旨。以此根本識。微細難知故。問。此第八識於真俗二諦中。俱建立否。答。染淨之本。真俗俱存。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。彊生異見。不知諸佛密意。執遣相空理以為究竟。此乃破遍計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無依圓。本識及一切法皆則無體。既非實有。成大邪見。論云。外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切皆非實有。菩薩不應為不捨生死。精勤修集菩提資糧。誰有智者。為除幻敵。求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心。依之建立染淨因果。彼心即是此第八識。又契經說有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等。非異熟心。異熟不應斷已更續。彼離命根等。無斯事故。眼等六識業所感者。猶如聲等非恆續故。是異熟生。非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。不相應法。無實體故。諸轉識等。非恆有故。若無此識。誰變身器。復依何法恆立有情。釋云。外道亦不謂染淨等皆無。現所見故。但執非實。染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空華等。因果不無。可信此識總立三性。若於二諦中分別有無者。我真諦中。亦非無法。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執是無。真異熟心酬牽引業。遍而無斷者。真異熟心。一切時相續酬牽引業。非餘滿業者。有間斷者。是滿業故。餘轉識不能引業。但來滿善惡之業果。引果之識。遍三界有。六識不遍無色界。無心定等。五識及意無故。無斷者。言恆續故。所以經云。深信大乘。不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語道斷故。心智路絕故。或言一切法空。此是第一義空。不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛兔角之心。執蛇足鹽香之見。問。受生命終。既依本識。生時死時。復住何心。答。夫論生滅之事。必住散動之心。經云。有念即魔網。不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。論云。契經說諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識。心不現起。又此位中。六種轉識行相所緣。不可知故。如無心位必不現行。六種轉識行相所緣。有必可知。如餘時故。真異熟識極微細故。行相所緣。俱不可了。是引業果。一期相續。恆無轉變。是散有心。名生死心。不違正理。又說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無。乃至又將死時。由善惡業。下上身分冷觸漸起。若無此識。彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故。第六意識不住身故。境不定故。不遍身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心由先業力。恆遍相續。執受身分。捨執受處。冷觸便生。壽暖識三。不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執受。故知定有此第八識。又契經說識緣名色。名色緣識。如是一一法。展轉相依。譬如束蘆。俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名。謂非色四蘊。色。謂羯邏藍等。此二與識。相依而住。如二束蘆。更互為緣。恆俱時轉不相捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無。說誰為識。亦不可說名中識蘊為五識身。識。為第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色。寧說恆與名色為緣。故彼識言。顯第八識。問。一切有情。皆依食住。即是第八識食。約有幾種。行相如何。答。識論云。經說食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界繫。香味觸三。於變壞時能為食事。由此色處。非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸纔取境時。攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故。三者意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識。由段觸思勢力增長。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續。執持勝故。此四能持有情身命。令不壞斷。故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉。隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恆時能持身命。謂無心定。熟眠。悶絕。無想天中。有間斷故。設有心位。隨所依緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非恆。乃至由此定知異諸轉識。有異熟識。一類恆遍。執持身命令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。釋云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝者。此觸食體。皆通八識。雖通與諸識相應。屬六識者食義偏勝。以所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損。而非益故。由此義顯觸生憂苦。非順益捨。即非食體。不資養故。增一經云。世尊告阿那律曰。一切諸法。由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘如此妙法。夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念。捨除四種之食。求辦出世之食。所以維摩經云。迦葉住平等法。應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相故。應取摶食。為不受故。應受彼食。斯皆是破五陰法。成涅槃食。問。住滅定者。於八識中滅何等識。答。但滅六識。以第八識持身故。論云。契經說住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽暖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽暖等。實不離身。又此位中若全無識。應如瓦礫。非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識此位若無。誰能執持諸根壽暖。無執持故。皆應壞滅。猶如死屍。便無壽等。既爾。後識必不還生。說不離身。彼何所屬。諸異熟識捨此身已。離託餘身。無重生故。又此位無持種識。後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體。已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。亦已遮故。乃至無想等位。類此應知。又滅定等位稱無心者。未必全無。成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕第二心。名無心。如一足馬。闕一足故。亦名無足。問。小乘入滅盡定。云何不能現其威儀。答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏云。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當體寂滅故。斯即理滅。不同餘宗滅定。但明事滅。唯滅六七心心所法。不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故。定散無礙。由即事而理。故不礙滅。即理而事。故不礙用。是以經云。雖念念入。而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨明定散雙絕。但是事理無礙。故七地中云。雖行實際。而不作證。能念念入。亦念念起。及淨名經云。不起滅定。現諸威儀。皆斯義也。又古師云。若大乘滅定。由具五蘊。有第八識。及第七淨分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊。前六識已滅。以小乘所現威儀事。須意識始能引起。既無意識。則無運用之功。與大乘有異。問。大小等乘。皆從意識能起威儀。以第六意識是滅定所厭。即第六意識已無。縱有第七平等性智。且非起威儀之識。第八識雖許持緣。亦非能起威儀。如何說能引起威儀耶。答。古釋云。正入滅定之時。雖無意識。然未滅之前。加行心中。願我入滅之後。若有眾生合聞我說法。見我威儀我當教化。以此願故。入定之後。擊發本識化相種子。生起現行。以平等性智。而能現起威儀。然平等性智。雖與第六願樂所現威儀而不相應。若欲起於平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故。問。百法數中。雖名義差別。窮原究本。但唯一識。經中云何於命根中。說為三法壽暖識等。答。雖是一識。義別說三。論云。義別說三。如四正勤等。釋云。謂阿賴耶識相分色法。身根所得名暖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法義別說之。非謂別有體性。是則身捨暖時。有餘二不必捨。如無色界生。如餘二捨時。暖必隨捨。然今此三。約義別說。但是一體。如四正勤。已生未生善惡二法。義別說為四體。但是一精進數。問。識種即是命根者。以何義為根。答。論云。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根。釋云。言此者。簡親生餘識種子。言識者。簡相應法種。唯取識故。言種者。簡現行。不取第八現行為命根故。彼所簡者。皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身差別功能。令色心等住時決定。依此功能。說為命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定。若此種子無此功能。身便爛壞。阿賴耶識現行。由此種故能緣。及任持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法。由此功能故。識持於身。現行內種力故。生及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。又現行識是所持故。從所持說。能持種識。名命根。命根之法持體。非命根令六處住時決定故。故種子為命根。餘現行色心等非命根。不恆續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能造生現行。非謂現行名命根。故唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火。旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。問。諸心法等。為有差別。為無差別。答。法性無差。約相有異。雖然有異。互不相違。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無有差別。然相異故。於一身中一時俱轉。如是阿賴耶識與諸轉識。於一身中一時俱轉。當知更互。亦不相違。如一瀑流。有多波浪。又如於一清淨鏡面。有多影像一時而轉。互不相違。如是於一阿賴耶識。有多轉識一時俱轉。當知更互。亦不相違。又如一眼識。於一時間。於一事境。唯取一類無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識。乃至分別意識。於一時間。或取一境相。或取非一種種境相。當知道理。亦不相違。並末那亦恆與阿賴耶識俱轉。常與俱生任運我慢等四種煩惱。一時相應。問。淨名經云。從無住本。立一切法。無住本。即阿賴耶識。云何說此識為一切法本。答。此識建立有情無情。發生染法淨法。若有知有覺。則眾生界起。若無想無慮。則國土緣生。因染法而六趣迴旋。隨淨法而四聖階降。可謂凡聖之本。身器之由。了此識原。何法非悟。證斯心性。何境不真。可謂絕學之門。棲神之地矣。瑜伽論云。阿賴耶識。是一切雜染根本。所以者何。由此識。是有情世間生起根本。能生諸根。根所依處。及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望。互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理。當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識所攝持順解脫分。及順決擇分等善法種子。及眼識等。十八界經云。惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識否。答。應作四句分別。瑜伽論云。或有成就阿賴耶識。非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識。非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。入滅盡定。處無餘依般涅槃界。問。至聖垂慈。覺王應跡。以廣長之舌相。出誠實之微言。於無名相中。布難思之教海。以假名相說。演無盡之義宗。且如第八識心。本無名相。隨位立號。因執得名。至何位次之中。而捨虛假之稱。答。唯識論云。第八識。雖諸有情皆悉成就。而隨義別。立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子。所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根。而不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法。為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間法種子故。此等諸名。通一切位。或名阿賴耶識。藏一切雜染品法。令不失故。我見等執藏。以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位。不退菩薩。有雜染法執藏義故。或名異熟。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘。諸菩薩位。非如來地。猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法。所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。如契經偈說。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。阿賴耶識名。過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺。入無餘依涅槃時捨。無垢識體。無有捨時。利樂有情無盡時故。心等通故。隨義應說。釋云。積集義是心義。集起義是心義。以能集生多種子故。或能熏種於此識中。既能積集。復起諸法。故說此識名為心義。阿陀那者。此云執持。執持諸種有色根故。此通凡聖。所知依者。即三性與彼為依。名所知依。又古德云。阿賴耶識。名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合。似一似常。故諸愚者以似為真。取為內我。我見所攝。故名為藏。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。二種我見永不起位。即失賴耶名。又云第八識名者。八地已上無阿賴耶名。唯有異熟識。第七但執異熟識為法。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時。但名異熟識。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉庫能藏諸物。能持一切種子故。後令種子生起現行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種。得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無漏種子。故名心也。此亦名持種心。或名質多。此名有為心。或名牟呼栗多。此云真實心。即是真如。此是無為心。或名阿陀那。此云執持識。能執持種子根身。生相續義。即是界趣生義。此通一切位。執持有三。一。執持根身令不爛壞。二。執持種子令不散失。三。執取結生相續者。即有情於中有身臨末位。第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者。繫也。屬也。於母腹中一念受生。便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間。便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行。名為執取結生故。在胎五位者。初七日內名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不淨名穢。二七日內名皰。猶如豌豆瘡皰之形。表裡如酪。未生肉故。三七日內名凝結。謂稍凝結形。如就了血。四七日內名凝厚。漸次堅硬。五七日內名形位。內風所吹。生諸根形。一身四支。生差別故。用此三十五日盡。其五根皆足。六七日內名髮毛爪齒位。七七日內名具根位。以五根圓滿。漸次生識。即未具空明等緣。或名種子識。問。此識與心義何別。答。種子與心義別。即取第八識現行。亦名種子。故但是種。能生現行。故名種子識。此識現行。能起前七識。即有能生法種。功能義邊。第八識名種子識。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識。而隨義別立種種名。或名根本識。流轉因。還滅因。界趣生體。引果總報主。阿賴耶者。此云我愛執藏。異熟識者。此是善惡業果位。以善惡業果為因。即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡。今世感第八識。是無記異熟。即果異於因。故名異熟。又具四義。一實。二常。三遍。四無雜。是名真異熟識。問。第八真異熟識。如何名引果。答。為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果。故名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招。名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果真異熟識。具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識名。至金剛心末。一剎那間永捨也。解脫道中。即成無垢識。名阿摩羅。即果中第八識。純一無漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現為所依故。唯與鏡智相應。名無垢識。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現行故。二積集名心。屬前七轉識。能熏積集諸法種故。或初集起屬前七轉識。現行共集熏起種故。後積集名心屬於第八。含藏積集諸法種故。此上二解。雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識集諸種子。起現行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無漏一切諸法種子。皆是他第八識能集。猶如世間人庫藏。言起現行故者。為三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。即第八識是能集起。一切色心等種子是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落後邊故。為自證分能集諸法種子。令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來更不間斷。故獨有集起義。即知第八自證分。與識中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識中持諸三界五趣種子。故第八得名含藏積集。即第八自證分能持舊種。故名積。又能集新熏。故名集。即知積集集起以解心。第八識獨名心為正義。故唯識論云。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識義。即自證分是能任持。能積集。一切種子是所任持。所積集。前七名轉識者。轉為改轉。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉識。今第八唯是一類無記。又唯性境唯現量故。名不轉識。又集起名心。亦屬第七轉識。集者。謂集前七現行。言起者。即前七現行各自有力。能熏生新種名起。且如眼識緣色時。必假同時意識。共集熏種。餘四識亦爾。問。若明了意識。與五同緣。可名共集。且如獨頭意識。緣十八界時。不與餘識同緣。亦熏起種。何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八個識。各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心。是通名。前五識唯緣五塵。是自分境。除諸根互用。及佛果位。第六識緣十八界及三世法。並一切有漏無漏世出世間法。為自分境。第七識緣第八見分。為自分境。第八識緣三境。為自分境。是顯常緣三境。以第八是常識。境常有故。不同前六識有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界繫者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子。即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無漏種不能緣。以有漏無漏種。不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通。緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物。但持而不緣。只持令不散。不離識故。四名了別識者。即八個識見分。皆能了別自所緣境。即眼識能了別色。乃至第八識能了別根身器界種子。即了別以解識。八識通名識。若了別粗境以解識。即於六轉名識。第五或名為意者。等無間故。即前念八識。與後念八識為依止。今取前念八識名意。若前念心不滅者。後念無因得生。依前滅處後方得生。於等無間自類心不間隔。名等無間。大乘有二種。一思量意。即七識。二無間意。通八識。意者。是依止義。即如第七。與第六為依止。故名意。若為等無間以解意。八識通名意。若思量以解意。第七獨名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名識。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨名心。思量以解意。第七獨名意。了別粗境以解識。前六獨名識。即於八識。各具通別二名。謂第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無間義。前六名識亦二。一了別義。二了別粗境義。具四義名粗。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相粗。為了別行相顯故。四所緣粗。即五塵是粗境。又九識中總分四段。每識別立十名。一。第六識十名者。一對根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉塵境。名攀緣識。四能遍緣五塵。名巡舊識。五念念流散。名波浪識。六能辨前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業牽生。名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡。心境兩別。名分段死識。二。第七識十名者。一六後得稱。名為七識。二根塵不會。名為轉識。三不覺習氣。忽然念起。名妄想識。四無間生滅。名相續識。五障理不明。名無明識。六返迷從正。能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途。順理生善。名為行識。八解三界生死。盡是我心。更無外法。名無畏識。九照了分明。如鏡顯像。名為現識。十法既妄起。恃智為懷。令真性不顯。名智障識。三。第八識十名者。一七後得稱。名為八識。二真偽雜間。名為和合識。三蘊積諸法。名為藏識。四住持起發。名熏變識。五凡成聖名。為出生識。六藏體無斷。名金剛智識。七體非靜亂。名寂滅識。八中實非假。名為體識。九藏體非迷。名本覺識。十功德圓滿。名一切種智識。四第九識十名者。一自體非偽。名為真識。二體非有無。名無相識。三軌用不改。名法性識。四真覺常存。體非隱顯。名佛性真識。五性絕虛假。名實際識。六大用無方。名法身識。七隨流不染。名自性清淨識。八阿摩羅識。此翻名無垢識。九體非一異。名真如識。十勝妙絕待。號不可名目識。深密經云。佛告廣慧菩薩。此識或說名阿陀那。何以故。由此本識。能執持身故。或說名阿梨耶識。何以故。此本識於身常藏隱。同成壞故。或說名質多。何以故。此識色聲香味觸等。諸塵所生長故。廣慧。此本識。是識聚得生。謂眼識乃至意識。依有識。眼根緣外色塵。眼識得生。與眼識同一時共境。有分別意識起。若一眼識生。是時一分別意識生。與眼識共境。此眼識。若共二識。或三四五共起。是時亦有分別意識。與五識共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流。不廢不斷。復次於清淨圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至。則多影起。是圓鏡面不轉成影。亦無損滅。此本識猶如流水。及鏡面等。又成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二名種種心。所緣行相差別轉故。天台淨名疏云。一法異名者。諸經異名說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性。性淨涅槃。如是等種種異名。此皆是實相之異稱。故大智論偈云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅槃經云。如天帝釋。有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云佛性者。有五種名故。皆是赴機利物。為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目於天主。豈有聞異名故。而言非實相理。如人供養帝釋。毀憍師迦。供養憍師迦。毀於帝釋。如此供養。未必得福。末代弘法者亦爾。或信賴耶自性清淨心。而毀畢竟空。或信畢竟空無所有。毀賴耶識自性清淨心。或言般若明實相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善遍於法界。何所諍乎。又諸經內逗緣稱機。更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬法所宗。號之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一。故華嚴私記云。取決斷義。以智言之。取能生長。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓淨。以珠言之。此上約有名。尚乃無數。更有無名。豈可測量。如大法炬陀羅尼經云。佛告諸菩薩。汝等勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天。乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一彈指頃。轉變身體作種種形。如是眾生。於一時間現無量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字。受食名字。及壽命名字。若地獄眾生無有名字生處者。則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。釋曰。如地獄中一日一夜之中。萬生萬死。又無間獄中。一一身無間。各各盡遍八萬四千由旬地獄之量。不相障礙。如云清淨妙法身。湛然應一切。今時人。將謂諸佛法身。能分能遍。不信眾生。亦一身無量身。以眾生業果不可思議故。是以經云。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。
宗鏡錄卷五十
宗鏡錄卷五十一
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號之曰相。第六分別事識是名。取境染心是相。第七現識是名。無明熏妄心是相。第八藏識是名。心清淨是相。第九真識是名。體性不改是相。斯皆是無名之名。無相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無自性。因境而生。境無自性。因心而有。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡。心境俱泯。若相資並立。心境宛然。此乃無性而空。空而不空。無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有於性空。蕩一無於畢竟矣。又唯識樞要云。起自心相之言有二解。一云即影像相。二云即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相。皆準應知。釋曰。影像相者。萬法是心之影像。所執相者。諸境無體。隨執而生。因自心生。還與心為相。問。阿賴耶識。因何得名。為復自體而生。為復和合而有。答。若言自生。是自性癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無因癡。今依世諦悉檀方便而說。如法性與無明合而生一切法。似眠心與夢合見一切境界之事。此根本識。從生滅門建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。此識有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身。說一切如來為本覺。以待始覺。立為本覺。然始覺時。即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故。名究竟覺。不覺心原故。非究竟覺。乃至不覺義者。謂從無始來。不如實知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。迷無自相。不離於方。眾生亦爾。依於覺故。而有不覺。妄念迷生。然彼不覺。自無實相。不離本覺。復待不覺。以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。古德釋云。不生滅心。與生滅和合。非一非異者。以七識染法為生滅。以如來藏淨法為不生滅。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故。名和合為阿賴耶識。以和合故。非一非異。若一。即無和合。若異。亦無和合。非一非異。故得和合也。又如來藏清淨心。動作生滅不相離。故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅無相故。心之生滅。因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體。不相捨離。故云和合。如大海水。因風波動。水相風相。不相捨離。生與無生。若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮於斷邊。若是異者。依無明風熏動之時。靜心之體不應隨緣。即墮常邊。離此二邊。非一非異。又上所說覺與不覺。二法互熏。成其染淨。既無自體。全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故。生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸淨法。依此二義。遍生一切。故言識有二義。生一切法。問。阿賴耶識。以何為因。以何為緣。以何為體。答。顯揚論云。阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因。所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根。根所依處。及戲論熏習。於一切時。一類生死不可了知。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等作所依因。經云。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。問。阿賴耶識。當體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。於六因中屬何因。向五果中是何果。答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即是同類因。若望同時心所等。即相應因。無餘二因者。異熟因是善惡性。此識是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子是等流果。望作意等心所是士用果。望第七識為增上果。望善惡因即異熟果。問。諸心識中。何識堅牢。不為諸緣之所飄動。答。世間無有一法不從緣生。緣生之法。悉皆無常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不於後際滅。實為萬有之根基。諸佛之住處。是以喻之如鏡。可以精鑒妍醜。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴經云。心有八種。或復有九。與無明俱。為世間因。世間悉是心心法現。是心心法。及以諸根。生滅流轉。為無明等之所變異。其根本心。堅固不動。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從於梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來。離諸因緣。內外世間。動不動法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見聞。藏識體清淨。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。譬如淨空月。眾星所環繞。諸識阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛遊寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識處於世。當知亦復然。如地生眾物。是心多所現。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常讚於如來。在於菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成於正覺。密嚴諸定者。與妙定相應。能於阿賴耶。明了而觀見。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識。種種諸識境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故。所取能取轉。此性非如幻。陽燄及毛輪。非生非不生。非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此智唯幻術。未曾有一物。與幻而同起。幻燄及毛輪。和合而可見。離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種物。幻師磚瓦等。所作眾物類。種種若去來。此見皆非實。如鐵因磁石。所向而轉移。藏識亦如是。隨於分別轉。一切諸世間。無處不周遍。如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉。不死亦不生。本非流轉法。定者勤觀察。生死猶如夢。是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠離於斷滅。正道之標相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉依而顯現。問。本識與諸識和合。同起同滅。至轉依位。諸煩惱識滅。唯本識在。如何分別滅不滅之異。答。攝大乘論云。若本識與非本識。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識不滅。非本識滅。譬如於水。鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時。唯飲乳。不飲水。故乳雖盡。而水不竭。本識與非本識亦爾。雖復和合。而一滅一在。問。此根本識心。既稱為一切法體。又云常住不動。只如萬法。即此心有。離此心有。若即此心。萬法遷變。此心云何稱為常住。若離此心。復云何得為一切法體。答。開合隨緣。非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合。緣亦本空。彼此無知。能所俱寂。密嚴經偈云。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。如鐵因磁石。周迴而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所繫。無人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知。問。第八藏識。當有幾種。答。釋摩訶衍論云。阿賴耶識。總有十種。所以者何。於契經中別別說故。一者。名為大攝主阿賴耶識。所謂即是總相大識。義如前說。二者。名為根本無明。別立以為阿賴耶識。故十種妄想契經中作如是說。剎闍只多提王識。直是妄法。不能了達一法界體。一切染法。阿賴耶識以為根本。出生增長。無斷絕時。若無提王識。黑品眷屬。永無所依。不能生長故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。三者。名為清淨本覺阿賴耶識。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺契經中作如是說。自體淨佛阿賴耶識。具足無漏圓滿功德。常恆決定。無受熏相。無變異相。智體不動。具足白品。是故名為獨一淨識故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。乃至廣說故。四者。名染淨本覺阿賴耶識。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識。故本因緣起契經中作如是說。爾時光嚴童子即白佛言。尊者。以何因故。難入未曾有會中作如是說。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。於是尊者告光嚴言。童子。此楞伽王。常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。遊於諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得遊行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。於諸所作。無有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時。與殊勝力。不相捨離而共轉。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。於一切時。於一切處。共轉不離。不守自性智。亦復如是。能受一切無量無邊煩惱染法。鬼神眾熏。不相捨離而俱轉故。以此因緣。故我難入中作如是說。隨轉覺智。名為楞伽王識故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。乃至廣說故。五者。名為業相業識阿賴耶識。所謂根本業相。及與業識。別立以為阿賴耶。故本性智契經中作如是說。阿賴耶識無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動隱流義故。名為鍵摩故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。復次依不覺故。生三種相。與彼不覺相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。六者。名為轉相轉識阿賴耶識。所謂能見境界之相。及與轉識。別立以為阿賴耶。故大無量契經中作如是說。阿賴耶識。有見見轉。無見見起故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。二者能見相。以依動故能見。不動則無見故。七者。名為現相識阿賴耶識。所謂境界之相。及與現識。別立以為阿賴耶。故實際契經中作如是說。別異別異。現前地轉相異相。具足行轉。是故名為阿賴耶識。復次此阿賴耶識。真是異熟無記之法。白淨相故。或名成就故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。三者境界相。以依能見。故境界妄現。離見則無境界故。第八者。名為性真如理阿賴耶識。所謂正智所證清淨真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體。契經中作如是說。有識。是識非識識攝。所謂如如阿賴耶識故。此阿賴耶識。當何決擇攝。所謂清淨般若智境真如攝故。九者。名為清淨始覺阿賴耶識。所謂本有清白始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿契經中作如是說。佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識。常當不離清淨本覺。清淨本覺。常當不離始覺淨識。隨是彼有。隨是彼有。或非同種。或非異種故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。本覺義者。對始覺者。即同本覺故。十者。名為染淨始覺阿賴耶識。所謂隨緣始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿契經中作如是說。復次樹王。如始覺淨識。及自本覺。說染淨始覺阿賴耶識。不守自性。緣起本覺。亦復如是故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故。名究竟覺。不覺心原故。非究竟覺。乃至已說藏識剖字別相門。次說總識攝生圓滿門。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊。過於恆沙不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊。過於恆沙不離不斷諸功德故。過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊。過於恆沙若離若脫諸過患故。能生一切無量無邊。過於恆沙若離若脫諸過患故。問。若不立此第八識。有何等過。答。有大過失。一切染淨法不成。俱無因故。識論云。若無此識持煩惱種。界地往還無染心後。諸煩惱起。皆應無因。餘法不能持彼種故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者。皆應起故。又若無此識持世出世清淨道種。異類心後。起彼淨法。皆應無因。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉依斷果。亦不得成。謂道起時。現行煩惱。及彼種子。俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違。如涅槃故。餘法持種。理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力。後惑不生。立斷果者。則初道起。應成無學。後諸煩惱。皆已無因。永不生故。許有此識。一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有。理趣無邊。恐厭繁文。略述綱要。則有此識。教理顯然。諸有智人。應深信受。又此真唯識旨。千聖同遵。此土西天。無有破者。如百法鈔云。真唯識量者。此量即大唐三藏於中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。並及小乘外道而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日。無有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。揀選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競生難詰。大師立量。無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因云自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。問。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許。大乘自許。因於有法上轉三支。皆是共故。初明宗因。後申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗。前陳言真故極成色五個字。色之一字。正是有法。餘之四字。但是防過。且初真故二字防過者。簡其世間相違過。及違教等過。外人問云。世間淺近。生而知之。色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。答。夫立比量。有自他共。隨其所應。各有標簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量。有所簡別。真故之言。表依勝義。即依四種勝義諦中。體用顯現諦立。問。不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經。亦許色離識有。學者小乘。共計心外有其實境。豈不違於阿含等教。學者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教。學者世間之失。問。真故之言。簡世間及違教等過。極成二字。簡何過耶。答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。餘十六部。皆許最後身菩薩染汙色。及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色。及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。餘十九部皆不許有。並前兩師不極成色。若不言極成。但言真故色是有法。定不離眼識是宗。且言色時。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者。小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般。故置極成言。問。極成二字。簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識。答。除二宗不極成色外。取立敵共許。餘一切色總為唯識故。因明疏云。立二所餘共許諸色為唯識故。宗後陳言。定不離眼識。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色。親取其體。有不離義。兼許眼識。當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。既許眼識取所緣色。有不相離義。後合成宗體。應有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心。外無實境。若前陳後陳和合為宗了。立者即許。敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳。未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因。言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼識界。色境界。是十八界中。初三界也。問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者。若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因闊。向異喻後五三上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識眼所不攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝。後五三定離眼識。卻證汝極成色定離眼識耶。問。今大乘言後五三。亦不離眼識得否。答。設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。但言初三攝。不言眼所不攝。復有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成色。定不離眼識。因云初三攝。喻如眼識。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定云。為如眼識初三攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如眼根亦初三攝。眼根非定不離眼識。證汝極成色非定不離眼識耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根望於眼識。非定即離。且非離者。根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違於宗也。外人申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破。夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有故。非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得否。答。亦非。夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異。皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶豫不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定。及相違等過。次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過。因明之法。量若有過。許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶。意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許。若不離眼識色。小乘不許。今三藏量云。真故極成色是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許。但立相分色不離眼識。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識。故因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識色。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者意許。是不離眼識色。問。外人出三藏量有法相違過時。自許之言。如何遮得。答。待外人申違量時。將自許兩字。出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中。有法差別相違過耶。問。小乘申違量行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立。元是諳含。若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得為同喻。便成異喻。即初三等因。卻向異喻眼識上轉。故論云。同品無處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者。無也。小乘云。無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量作不定過。出過云。為如眼識。是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色。亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識色。卻證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問。因中若不言自許。空將他方佛色。與外人相違量。作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色。不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後。著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。次申問答者。一問真故二字。已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字。但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答。言後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識意許是自證分。同喻眼識。意許是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分。不離自證分也。問。若爾。何不立量云。相分是有法。定不離自證分是宗。因云初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過。故但言眼識。問。此量言陳。立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色。皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未徵問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色是大乘意許。何關言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者。非也。若爾。小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在於前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說法。尚依俗諦。況三支比量。理實五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智而不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信。伏邪倒之疑心。量之可以定真詮。杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉。唯識之旨廣行。則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持論云。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論。安立正道。劫初足目。創標真似。爰暨世親。再陳軌式。雖紀綱已列。而幽致未分。故使賓主對揚。猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時巖谷震吼。雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土。按達羅國王。見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察。將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請。玅吉祥菩薩。因彈指警曰。何捨大心。方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明。重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體。義門者。權衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為於觀察義中。諸所有事。所建立法。名觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量云。聲是有法。定常為宗。因云所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中。聲是無常。立量云。聲是有法。定無常為宗。因云所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無比量。曷能顯正摧邪。所以實際理地。不受一塵。佛事門中。不捨一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明。方成大化。如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識。真如一心。廣大無邊。體性微細。顯心原而無外。包性相以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛。析出根塵。聚內四大為身分。外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境觀一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。
宗鏡錄卷五十一
宗鏡錄卷五十二
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫第二能變識者。識論頌云。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。四煩惱常具。謂我癡我見。并我慢我愛。及餘觸等俱。有覆無記攝。隨所生所繫。阿羅漢滅定。出世道無有。乃至應知。此意。但緣藏識見分。非餘。彼無始來。一類相續。似常似一故。恆與諸法為所依故。此唯執彼為自內我。我語勢故。說我所言。或此執彼是我之我。故於一見。義說二義。若作是說。善順教理。多處唯言有我見故。我我所執。不俱起故。未轉依位。唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如。及餘諸法。平等性智。證得十種平等性故。為諸有情。緣解差別。示現種種佛影像故。釋云。此第七識。但緣見分。非餘相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時來。微細一類。似常似一。不斷故似常。簡境界。彼色等法。皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計餘識為我。似一故。簡心所。心所多法故。何故不緣餘識。夫言我者。有作用相。見分受境。作用相顯。似於我故。不緣餘識。自證等。用細難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識。恆執為內我。非色等故。不執為外我。若唯緣識。即唯起我。無有我所。我語勢故。論說我所言。非是離我。別起我所執。唯執第八。是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念。後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體。後是識用。於一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論云。由此末那。我見慢等。恆共相應。顯揚論云。由此意根。恆與我見我慢等相應。我我所執。不俱起故者。行相及境。二俱別故。不可並生。無此事故。若已轉依位善心等可。然彼非執故亦不可。例人法二執。境是一故。若未起對治斷其我執。若未轉依唯緣藏識。初地已去。既轉依已。入無漏心。亦緣真如。及餘一切法。一乘無學等。唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經云。一。諸相增上喜愛。二。一切領受緣起。三。遠離異相非相。四。弘濟大慈。五。無待大悲。六。隨諸有情所樂示現。七。一切有情我愛所說。八。世間寂靜皆同一味。九。世間諸法苦樂一味。十。修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論云。未轉依位。恆審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量。但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前。二乘有學。恆審思量我相。知有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那。云何建立。答。有二義。一。名不必如義。彼無漏第七。不名末那。名是假故。二。能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名。非唯有漏。論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恆緣藏識。與四根本煩惱相應。我癡者。謂無明。愚於我相。迷無我理。故名我癡。我見者。謂我執。於非我法。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我。深生耽著。故名我愛。乃至此四常起。擾濁內心。令外轉識。恆成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與餘心所相應者。一恆故。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識。於五受中。唯捨受相應。論云。此無始來。任運一類緣內執我。恆無轉易。與變異受不相應故。又問。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉依。唯是善性。密嚴經偈云。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長於我所。復與意識俱。為因而轉謝。於身生暖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。是即圓成實。問。此意有幾種差別。答。略有三種。論云。一。補特伽羅我見相應。二。法我見相應。三。平等性智相應。初通一切異生相續。二乘有學。七地已前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿賴耶識。起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識。起法我見。後通一切如來相續。菩薩見道。及修道中。法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智。問。人法二執俱起。何故分位前後不同。答。人法必依法執起。又法我通。人我局。論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。釋云。今顯初位。必帶後位。以初短故。人我位。必有法我。人我必依法我起故。人我。是主宰作者等用故。法我。有自性勝用等故。即法我通。人我局。問。此第七識。云何離眼等識別有自體。出何經文。答。論云。聖教正理。為定量故。謂薄伽梵處處經中。說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識等。恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境。粗動間斷。了別轉故。如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。釋云。雖通八識。皆名心意識。而隨勝顯。第八名心。為一切現行熏集諸法種。現行為依。種子識為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏。唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。餘六識名識。於六別境。體是粗動。有間斷法。了別轉故。易了名粗。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經說。不共無明。微細恆行。覆蔽真實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分。恆起迷理不共無明。覆真實義。障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經。說異生類。恆處長夜。無明所蒙。惛醉纏心。曾無醒覺。若異生位。有暫不起此無明時。便違經義。謂異生位。迷理無明。有行不行。不應理故。此依六識。皆不得成。應此間斷。彼恆緣故。許有末那。便無此失。釋云。如緣起經。有四無明。一現。二種。三相應。四不相應。或有為二共。不共等。今說不共者。謂此微細常行。行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。問。染汙末那。常與四惑相應。如何說不共無明。答。論云。應說四中。無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恆內惛迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應無明。無始恆行。障真義智。如是勝用。餘識所無。唯此識有。故名不共。又不共無明。總有二種。一恆行不共。餘識所無。二獨行不共。此識非有釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無明。名為不共。謂從無始際。顯長夜常起。恆內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恆執我。無循反時。此意總顯癡主自在義。一恆行不共者。此識俱是。今此所論。餘識無也。二獨行不共者。不與忿等相應起故。名為獨行。或不與餘俱起無明。獨迷諦理。此識非有。又不共無明者。無明是主故。名不共者。以主是不共義。不共。即是獨一之義。謂無明是闇義。七俱無明。恆行不斷。是長闇義。由長闇故。名為長夜。唯此無明。為長夜體。餘法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。餘法有一類長相續義。而無闇義。或有一類。雖有闇義。而無長相續義。應作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等三。及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識除無明。取餘貪等。及因中善等。并果中觀察成事。二智相應心品等。今此七俱無明準此。不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七恆時迷闇名不共。六識中者。無恆時義。但有獨起之義。名為不共。問。恆行不共無明相應。有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二恆行者。有漏位中。常起現行不間斷。故名恆行。三不共者。不同第六識獨頭名不共。第六不共。但不與餘九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又恆行不間斷故。四前六識通三性心時。此識無明。皆起現行。謂前六識善性心時。於施等不能亡相者。皆是第七恆行不共無明內執我。令六識等行施時。不能達三輪體空。又以有不共無明。常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不捨。故名俱行。又經云。眼色為緣。生於眼識。乃至意法為緣。生於意識。若無此識。彼意非有。眼根色境為二緣。能發引得眼識。乃至意識法境為二緣。能發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識與第六識為俱有根。小乘云。我宗取肉團。與第六識為依。何要別執有第七識耶。論主破云。亦不可說第六依於色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識。無隨念計度二種分別。救云。我宗五識。根先識後。故即前念五根。發後念五識。論主破云。俱有根者。如芽依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發。理必同時。無前念根。發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識。小乘云。但是第六等無間。名思量意。何要別說第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識現在前時。念等無間意。已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時。雖有思量。恆名為識。不名意故。要待過去方名意故。須信有第七識。具恆審思量。方得名意。意者。依止義。若等無間意。依此第七。假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名為染汙。恆審思量。名之為意。常有恆行不共無明。故名染汙。正是有覆性。即覆真緣義。蔽淨妙智。恆審思量者。此揀第八。前六識。恆者。不間斷。審者。決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一恆而非審。第八恆無間斷。不審思量我法故。二審而非恆。即第六。雖審思量。而非恆故。不名意也。前五俱非。非恆非審。第七俱攝。而恆審故。獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。恆審思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應遍行中思。名思量意耶。答。取心所思量者。即八識皆有思。何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量。執第八為我。如何不說心所為意。答。言意者。依止義。心所雖恆審思量。非主。是劣法。非所依止故。不名意也。二者自體識有思量。與餘七識為所依止。唯取心王。即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者。體相。相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分相分是所量境也。問。何以得知內外三分總是思量。答。識論云。思量為性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相。是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣於我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證彼見分思量我。自證分亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執。故名非量。自證是內證見分妄執。故自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意。亦名識。是意之用故。思量是用。意是體。思量即意。持業釋也。問。第七識但緣第八見分為我。云何不取相分。及內二分等。答。相分間斷。又是外緣。內二分作用。沈隱難知。不執也。種子無作用故。不執為我。以見分作用顯現故。問。第七識三量假實。如何分別。答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分。本非是我。今第七妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣。相分。本非是我。第七又執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者。第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分。故境假非實。問。中間相分。為定是假。為亦通實。答。第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起此相分。仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分是有覆性。但兩頭心法爍起。成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七。但自執妄起遍計有覆性假相分。為自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水。不執於鹽。水與鹽元不相離。問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。答。古德云。今言緣見分者。即是疏緣。若言親者。唯識義何在。又問。設許疏緣第八者。且第七自識於何法上起執。答。於自識相分起執。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見故。經云。心如相顯現。見如心所依。問。若無末那。有何等過。答。若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論云。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意。我執便無。乃至故應別有染汙末那。於無想天。恆起我執。由斯賢聖。同訶厭彼。又契經說。異生善染無記心時。恆帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三性心時。雖外起諸業。而內恆執我。內執我故。令六識中所起施等。不能亡相。故瑜伽說。染汙末那。為識依止。彼未滅時。相了別縛。不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染汙意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋云。於無想天。恆起我執。由斯賢聖。同訶厭彼者。有第七於彼起我執。是異生故。出定已後。復沉生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七。不應訶彼。無過失果。由執我故。令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明為論。第六識中。我執體有間斷。通三性心。間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創入道者。此意須明。是起凡聖之因。宜窮體性。乃立解惑之本。可究根原。迷之則為人法。執之愚。悟之則成平等性之智。於諸識內。獨得意名。向有漏中。作無明主。不間不斷。無想定治而不消。常審常恆。四空天避而還起。雖有覆而無記。不外執而內緣。常起現行。能蔽真而障道。唯稱不共。但成染而潤生。是以欲透塵勞。須知要徑。將施妙藥。先候病原。若細意推尋。冥心體察。則何塵而不出。何病而不消。斷惑之門。斯為要矣。
宗鏡錄卷五十二
宗鏡錄卷五十三
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
第三能變者。唯識論頌云。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識。自證分是了別性。見分是了別相。有覆有記。識以了境為自性。即復用彼為行相故。則了境者。是識自性。亦是行相。行相是用故。識論云。隨六根境。種類異故。或名色識。乃至法識。隨境立名。順識義故。謂於六境。了別名識。色等五識。唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失。問。若心外無實色。則眼等五識無有所緣。答。識論云。雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。為所依緣。然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。釋云。眼等雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外別有極微。以成根境。但八識生時。內因緣種子力等。第八識變似五根五塵。眼等五識。依彼所變根。緣彼本質塵境。雖不親得。要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵。為所緣緣。五識若不託第八所變。便無所緣緣。所緣緣中。有親疏故。然眼等根。非現量得者。色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。除第八識緣。及如來等緣。是現量得。世不共信。餘散心中。無現量得。此但能有發識之用。比知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽。比知種體是有。所以密嚴經偈云。眼色等為緣。而得生於識。猶火因薪熾。識起亦復然。境轉隨妄心。猶鐵逐磁石。如乾城陽燄。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復如乾城人。往來皆不實。眾生身亦爾。進止悉非真。亦如夢中見。寤後即非有。妄見蘊等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。華嚴經云。自在主童子告善財言。善男子。我復善知十八工巧。種種技術。并六十二眷屬明論。及內明等一切方法。治內煩惱。何等名為內身煩惱。有四因緣。一。謂眼根攝受色境。二。由無始取著習氣。三。由彼識自性本性。四。於色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識轉已。識波浪生。譬如瀑流。相續不斷。善男子。如眼識起。一切根識微塵毛孔。俱時出生。亦復如是。譬如明鏡。頓現眾像。諸識亦爾。或時頓現。善男子。譬如猛風。吹大海水。波浪不停。由境界風。飄靜心海。起識波浪。相續不斷。因緣相作。不相捨離。不一不異。如水與波。由業生相。深起繫縛。不能了知色等自性。五識身轉。彼阿賴耶。終不自言。我生七識。七識不言。從阿賴耶生。但由自心。執取境相。分別而生。如是甚深阿賴耶識。行相微細。究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達。愚法聲聞。及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。問。眼識等。為復依根發識。依境發識。答。定依根發。百法云。眼識依根發識。乃至意識亦爾。若眼根變異。眼識必隨變異。如眼病所見青色為黃色。此不是壞境。但是根損。令識取境。變為黃色。故知隨根得名。問。眼識緣青色為黃。豈不是非量。答。但是同時亂意識。以眼根有損。令同時意識緣亂故。便變青為黃。其實眼識不作青黃緣也。意根損。意識亦損。如初地我法二執。即時成無漏。此時意根壞。無其二執。能緣之識。亦能壞卻二執也。故知依根所發。得名眼識。但隨根立也。護法云。六識體性各別。但依根境而立其名。若執有一識能緣六境者。若六境一時到。如何一箇意識。能一時緣得耶。若前後起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名。問。眼識等六。既依根發識。以何為根。答。護法通用現種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦云。皆以現行及種子二法。為眼等根。由本熏時。心變似色。從熏時為名。以四大所造清淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色功能。生識之義。大小共成。問。根以何為義。答。根者。即五根。有增上出生義故。名之為根。於中有清淨五色根。有浮塵五色根。若清淨五色根。即是不可見有對淨色以為體性。能發生五識。有照境用故。若浮塵五色根者。即扶清淨根。能照其境。自體即不能照境。為浮塵根是粗顯色故。不妨與清淨根為所依。五蘊論云。根者。最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。云何眼根。謂以色為境。淨色為性。謂於眼中一分淨色。如淨醍醐。此性有故。眼識得生。無即不生。乃至身根以觸為境。並淨色為性。無即不生。問。未轉依中。前五轉識。於三量中。定是何量。答。古德云。且眼識緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者。是現量。現量具三義。一現在。非過未。二顯現。非種子。三現有。簡無體法。緣現量境名現量者。不度量也。即因修證境。不帶名言。是任運義。即五識緣境。得法自相。但中間無隔礙。故名親緣。相分有赤色。即得赤色之相分。但不分別故。任運不帶名言故。名得自相也。護法云。五識唯緣實五塵境。即不緣假。但任運而緣。不作行解。不帶名言。是現量故。且如眼識緣青黃赤白四般實色時。長短方圓假色。雖不離實色上有。眼識但緣實。不緣長短假色也。眼識定不緣長短色。唯意識作長短心而緣也。如五識初念與明了意識緣五塵境時。唯是現量。得五塵之實色。若後念分別意識起時。即行解心中。作長短色緣。是比量心緣也。即五識唯是現量。緣實不緣假故。論云。無有眼等識。不緣實境生。即五識唯緣實。是自相境。如眼識緣青境自相時。得青色之自相。若後念分別意識起時。即非青色解。便是共相比量也。纔作解心時。不實青色之體。為帶名言。是在假相也。故識論云。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文是能詮。皆不得所詮自相也。又釋云。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智。知性離言說。及智分別。此出真體非智詮及。如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識。隨五識後起。緣此智故。發言語等。但是所緣所說。法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所變中。有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣。故共相法。亦說緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等理為共相。又以理推。無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣空實共體。入真觀時。則一一法皆別了知。非作共解言說。若著自相者。說火之時。火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣及說。俱得共相。若爾。喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習共呼故。今緣於青。作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識。緣色共相。不著色故。遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解。即稱青事。故唯識頌云。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量。此謂假智。唯緣共相而得起故。法之自相。離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只於共相處轉。今大乘宗。唯有自相體。都無共相體。假智及詮。但唯得共。不得自相。若說共相。唯有觀心現量。通緣自相共相。若法自相。唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相。證量所知。非言說等境故。又疏問云。何故名自相共相。答曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。問曰。如一切法。皆言不及。而復乃云。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。又此名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言故可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性。故今應解此非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相。故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以暖為自相。喚火之時。不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時。不該於水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者。唯五根五塵。心心所得。謂五根。是第八現證。五塵是五八心心所現量。證自體性。獨散意識等。尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識緣五塵境時。具四義故。名得法自相。一任運故。二現量故。三不帶名言故。四唯緣現在境故。得名自相。意識所緣境有二。若是獨頭意識所緣境。即於法處收。若明了意識所緣境。即於色處攝。且如眼識明了意識。初一念率爾同緣色時。但緣色之自相。後念明了意識。分別所緣色上長等假色。即是共相。雖然長等假色。是明了意識所緣境。亦在於色處收。為是假。故眼識不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識初剎那。率爾與明了意識同緣聲時。亦是得法自相。後念意識起。緣於聲上名句文三。有分別行解等。緣假也。今五識既無分別行解。所以不緣假也。問。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實。餘是假。聲有十二種。唯執受不執受聲是實。餘是假。觸有二十六種。四大是實。餘是假。此中實者。五識緣於五塵處攝。若假者。論主既言五識不緣。是意識緣。如何不於法處攝耶。答。第六明了意識。緣長等假色。有三義故。所以不於法處攝。一明闇不同。二以假從實。三以影從質。具此三義。故於色處攝也。若獨頭意識。無此三故。所以法處攝。且第一明闇有異者。若明了意識。與五識初念率爾心時。即是現量。不緣其假。至後念明了意識分別心生。即緣假色。五識正緣實色時。此意於五識所緣實色。而生行解。緣其假色。故與五識不同時起分別故。即此意識。即是明也。所緣假色等。即於色處攝。不於法處收。若是獨頭意。不假五識而生分別。但約獨起者。即是闇意識。即於法處攝。二以假從實者。以長等假色。依他實色上立。雖意識緣。攝此假色。歸於實色。總於色處攝也。不於法處收。三以影從質。長等假色。是第六識託五塵實色為質。而變起長等假相分緣。將此假相分長等色。就五塵實色處收。總於色處攝也。若獨頭意識。不必有本質也。此有三義故。假五塵色。總於色收。若是獨頭生闇意識所緣之境。即法處收。問。五根於何教中證是現量。答。誠證非一。圓覺經云。譬如眼光。照了前境。其光圓滿。得無憎愛。可證五根現量。不生分別。其眼光到處。無有前後。終不捨怨取親。愛妍憎醜。例如耳根不分毀讚之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不揀甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時不分別故。剎那流入意地。纔起尋求。便落比量。則染淨心生。取捨情起。問。眼等五根緣境之時。當具幾義。答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識緣色。乃至身根覺觸。身識了觸等。又古德問。五識既唯緣實色。只如長短等依色境現前時。眼根不壞。此時眼識。為緣。為不緣。若言緣者。便犯五識緣假之過。若不緣者。何故閉眼不見。開眼乃見耶。答。此時眼識。但得青等實色。而同時意識。依眼根為門。分明顯了取得長等。據意識得。合法處收。但緣此時意識。依眼根取。對所依根。故色處攝。問。前五識具幾業。能了前境。答。前五識具六業。瑜伽論云。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現在。四唯一剎那了別。五隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。六能取愛非愛果。問。眼識現量。稱境而知。若眼病之時。或見青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現量。答。一師云。見青為黃。實是意識。謂由根病故。引得病眼識。由病眼識故。遂引非量意識。見青為黃。非眼識見青為黃。由病眼識。能起見黃識。故作是說。二師云。由病眼根。引病眼識。雖見青為黃。而不作黃解。故是現量。如無分別。觀佛性真如為八自在我時。雖不稱境。而無分別智不作我解故。得是現量。此亦然也雜集論問云。若了別色等故名為識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋。道理成就。非於色等。何以故。眼中之識。故名眼識。依眼處所。識得生故。又由有眼。識得有故。所以者何。若有眼根識定生。不盲暝者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲暝者。不能見故。又眼所發識。故名眼識。由眼變異。識亦變異。色雖無變。識有變故。如迦末羅病。損壞眼根。於青等色。皆見為黃。又屬眼之識。故名眼識。由識種子。隨逐於眼而得生故。又助眼之識。故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識。有所領受。令根損益。非境界故。又如眼之識。故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識既然。餘識亦爾。問。為眼見色。為識等耶。答。非眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有和合假立為見。又由六相。眼於見色中最勝。非識等。是故說眼能見諸色。何等為六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在轉。不待緣合。念念生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說。眼能見色故。如是所說六種相貌於識等中。皆不可得。識動轉者。當知多種差別生起。問。六根所成。各有幾義。答。古釋云。各有二義。一是異熟。二是長養。且如眼根者。如過去業。招今世眼。名異熟眼。於今世時。因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名長養眼。餘五根亦然。問。若無外境。應無現量能覺之心。若無現量能覺。云何世人作如是覺。我今現證如是境耶。答。古德云。現覺如夢者。如正起現量五識證色等五境之時。但唯能證所證色等境。不能覺現量能覺之心。所以者何。覺能覺法是意識。正隨起五識時。必無意識。故於此念。必不能覺現量之心。至第二念正起意識。覺前念五識現量時無所覺。現量五識。及現量所覺之境。並已謝滅。所以者何。以諸識不並生故。起意識時。現量五識已滅。又有為法剎那滅故。現量五識所緣之境。此時亦已謝滅。若言須有實外境。方能生心者。且如後念意識。緣前念現量五識為境。豈是實有法耶。由過去無體故。此過去現量五識已滅。今雖無體。猶能為境。生於意識。何必五識。須緣心外實境而生耶。謂若在睡時。正起夢心。即不能起覺夢之心。至睡惺後起覺夢心時。其所覺之夢心已滅。其五識現量正起時。未能起覺現量意識心。及至第二念起。得覺現量五識之意識心。其所覺現量五識已滅。與覺夢心相似。故舉為喻。又難。定許有現量耶。謂正起覺現量之能覺意識時。彼所覺五識定有耶。答。此時所覺已滅。雖無體。猶生能覺之心。何妨外境是無。能生識耶。然大乘五境。雖似有而非心外。與凡小不同。問。於眼等六識中有幾分別。答。略有三種。一自性分別。唯緣現在所緣諸行。自相行分別。所緣行。即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識緣時。亦任運作青行相。名自行。又自相。即能緣行。簡共相行。如緣青時。即緣黃不著。二隨念分別。於昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過去。三計度分別。於去來今不現前。思搆行分別。即非有計有。是非量境。然約三世計度。不定一世。又雜集論。於三分別中。復有七種分別。一謂於緣任運分別。謂五識身。如所緣相。無異分別。於自境界。任運轉故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現境。種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染汙分別。七不染汙分別。此四分別。皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染汙。或不染汙。種種分別。又攝大乘論。有十種根境微細分別。論云。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等。并所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意。類薩迦邪見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是餘分別根。自性亦是分別故。名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等。影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識。似老等相。起諸變異。何以故。內外色等。皆有老等轉變相故。等者。等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故。身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者。等取苦。及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取瞋癡忿等。如說忿等。惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時節代謝。亦令內外身樹色等。形相改變。如說寒等所逼切時。身等變異。捺落迦等諸趣變異者等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界。無色界中。無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等。種種變異。如摩尼珠。威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現。眼識等識。種種變異。即於此中。起諸分別。即知如前說老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍。識明昧故。如無表色。所依變異。彼亦變異。苦樂受等。變異亦爾。如說樂者。心安定故。故說苦者。心散動故。貪等逼害時節代謝。亦爾。捺落迦等。及欲界等。依身變異。識亦變異。如應當知。無色界中。亦有受等。所作變異。諸識分別。他引分別者。謂善惡友。親近所起。及與聽聞正非正法。為因分別。即是外道迦毗羅等。及正法中。諸騷揭多。所有分別。名不如理。如理分別。如是二種。隨其所應。能生邪見正見相應二種分別。薩迦邪見為因。所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智。即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉不稱真理十種分別。何以故。證會真理。若正現前。不可說故。問。前三分別。於八識中。幾識能具。答。八識中唯第六識具三分別。自第七識。唯有自性分別。以緣現在故。或可末那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度分別。以慧為性。隨念。以念為性。分別。以慧為性。真法之中。既無虛妄。八識所以無此分別。又古師於十種分別。就八識廣辯。問。八識中各具幾分別。答。第六識具廣略十種分別。前五識唯自性。任運。二種分別。五識於自境界。任運轉故。第七識具計度。染汙。有相。三種分別。第八識同前五識。得有自性任運分別。若自性任運分別。唯現量。若計度染汙無相分別。唯比非二量。若有相分別。一分緣現在者。通三量。一分緣過去者。唯比非二量。若隨念分別。無漏。即是現量。若有漏。即比非二量。問。何故五識無分別執耶。答。夫言執者。須是分別籌度之意方堅執。五識雖有慧。而但任運。不能分別籌度。故五無執。唯第六也。
宗鏡錄卷五十三
宗鏡錄卷五十四
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫意言分別。萬有俱空。則名義無性。一切眾生。於見聞中。應不成顛倒。以名中無義。義中無名。俱是客故。答。萬法本空。熏習成有。於本空中。起諸情執顛倒。寶性論云。問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執名異於義。義異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。不應聞說好惡。生憂喜心。名義不相關故。當知客義。是汝顛倒。答。由久時數習顛倒故。有此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必由此法門。生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經偈云。是時金剛藏。復告大眾言。賴耶無始來。為戲論熏習。諸業所繫縛。輪轉無有窮。亦如於大海。因風起波浪。恆生亦恆滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如火焚薪盡。通達於無漏。則名為聖人。藏識變眾境。彌綸於世間。意執我我所。思量恆流轉。諸識類差別。各各了自境。積集業為心。遍積集名意。了別名為識。五識取現境。如翳見毛輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似於眾色。如翳見毛輪。有情亦復爾。以惡習氣翳。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。猶如於陽燄。遠離於有無。皆賴耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱燄。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業。皆是賴耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦復爾。體性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。如是賴耶識。為生死所攝。往來於諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分別。後身而運動。譬如二象鬥。被傷者永退。賴耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是賴耶識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相具。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恆甚深。於諸無智人。悉不能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實。賴耶亦如是。幻作於世間。一切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生於取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。丈夫等諸見。問。眼見色者。為是眼見。為是識見。答。非眼識境等。各有決定見性。但以三和合故。假名為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有和合。假立為見。故稱眼能見色。又識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定。相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛。不得自在。若見一法。則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇。則無所見。首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生。各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚。猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界見。即是涅槃。若了了聞無可聞無可聞。即通法界聞。即是涅槃。一切諸法。本來涅槃。以分別心。妄見所隔。不知自識。翻作無明。又首楞嚴經云。緣見因明。闇成無見。不明自發。若不假明闇等見。見色之時。則見餘根。若離念。遍法界見。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則不得六根相。如十人患翳。共見空華。一人眼可。則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十箇空華。一人能見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除。皆不見諸相一相。則一切相為一切相。皆我心起。是知一翳在目。千華競飛。一妄動心。諸塵併起。若能離念。則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道。問。耳聞說法聲時。總具幾識。答。具三識。第八先託佛無漏聲名句文為本質了。耳識緣聲。意識同時緣名句文等。方得名聞。古德問云。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣得名句文名聞。為先要自第八託佛本質聲變起相分了。耳識意識託第八相分為質變相分緣。方得聞耶。答。設爾何失。難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣。不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若託自第八相分為質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識。但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上。且無名句文。為第八不緣。故此答云。理實第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲。既有名句文等。第六識於自耳根緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句文。例如世間人。共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八。如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文。故又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文。自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義。便在意中。問。夫聞法者。既託諸佛悲願為本質作增上緣。眾生但自心識心上所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。於世法中事。如何引證。印成後信。入一乘門。答。世法即佛法。佛法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知。觸目咸是。且舉一二。略類此宗。如西國婆羅門求聰明。常供養天神等。後於夢中。見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人。為說聰明法論咒等。託天人為增上緣。自識心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然於比況中。夢喻最親。以自夢中。實無外境。皆是夢心變起。可為現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及歸。果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交。非一非異。唯心方顯。不落斷常。不可各取一邊。違於中道。問。根塵所對。現證分明。如何圓通。得入空理。答。眼對色塵。無而有見。異熟業果。不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性。親證方明。有見有聞。世俗心量。若約真諦。根境俱空。且如世俗門中。見無自性。如眼勝義根。如火。既能發識。又能照境。識如人能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。三法和合。方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見十方國。一切眾生類。而於眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而於耳聲中。亦不生二相。能於一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如鼻等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如身等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根皆有質礙。故可分析。悉令歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力。虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品云。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去。則無和合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還源集自他觀門云。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禪定。無住則無本。覺此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見。了了見。了了見。無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵。和同既爾。一切萬法。順旨亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。問。色塵質礙。可分析歸空。聲性虛通。應是實有。答。聲塵生滅。動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴經云。復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。汝意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推香處文云。阿難。汝又嗅此罏中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城。四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉罏中爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。推味處文云。阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。推觸處文云。阿難。汝常晨朝。以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。今推十二根塵處所既無。則前六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗眾生界中。即今現行心境俱空。世俗諦中。假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信。但靜思看。若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈云。此身常無知。如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恆不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中。而有顯現。故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界。真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡。是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含生。一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。復次若耳根境合。知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質。來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取。如香等不辯方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無。相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根。聲合不合。實取自境。二俱不成。又云。心若趣塵。體則不遍。心常往境。我應無心。然微細心。身中恆有。睡眠悶等。諸位常行。有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恆無心者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執心體不遍不行。但用有行。亦同此過。心用心體。不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身。應無覺受。應勤思慮。不損內心。如是諸宗。執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情無情。諸法義相。如依陽燄。有水想生。誑惑自心。亦為他說。由此妄想。建立根塵。及餘世間諸事差別。如顯此想。依多法成。是假非真。故說想蘊。乃至如諸幻事。體實雖無。而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人。生他妄識。想隨此發。境豈為真。根境皆虛。猶如幻事。大集經偈云。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般若燈論偈云。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世諦真諦。同趣佛乘。有情無情。咸歸智地。以真無中。絕名絕相。心智路斷。是不可思議。以俗有中。如幻如化。無中顯現。是不可思議。不可以情識知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌云。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業。能感當來內外無邊果相差別。極善工匠。所不能為。是名世間第一難測。又如外種。生長芽莖。無量枝條華葉根果。形色間雜。嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。淫女觸之。眾華競發。枝條垂拂。如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹。名如樂音。聞作樂聲。舉身搖動。枝條褭娜。如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹。名好鳥吟。聞鳥吟聲。即便搖動。枝條褭娜。如喜抃人。是名世間第五難測。如是難測。世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人。不應驚異。如中觀論偈云。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者。眼耳苦樂等。人者。是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼等根。實無有本住。眼耳等諸根。異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色。生眼識。以和合因緣。知有眼等諸根。不以本住故如是。故偈中說。一切眼耳等根。實無有本住。眼耳等諸根。各自能分別。問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根。云何能知塵。若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法無本住者。今一一根。云何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根。中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時。知已屬眼。聲塵起時。耳應不聞。如無言說經偈云。內外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知。金光女經云。文殊師利語彼童女。應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經云。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經云。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離。故眼色離。乃至菩提離。故意法離等。入楞伽經偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈云。此中無心識。如虛空陽燄。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘寶性論偈云。如一切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。淨心如虛空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。如首楞嚴經云。佛告阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗等。如五現量。周圓而視。如鏡中鑒像。而無分別。若第六意根。即次第分別。非如五現量頓見。又經云。識動見澄者。見澄。即五現量識。分別為動。又經云。本無所從者。此識心本來湛然。不從修得。本來澄寂。五現量識。亦復如是。問。意識緣境多少。三境三量。如何分別。答。古德云。第六意識。即比量。意識能緣三世法。三性法。三界法。一百法等。法爾皆是第六意識緣也。有二。一明了。二獨頭。且明了者。唯於五根門中。取五塵境。是初念與五同緣時。率爾心中。唯是現量緣其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或於五塵上起執時。便是非量。即明了意識。前後許通三量。三境中。若緣五塵實法時。是性境。若後念行解心緣長等假色時。即真獨影。似帶質。二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境。唯是法處收。亦無本質。二覺寤獨頭。而緣一切法。有漏無漏。有為無為。世出世間。有體無體。空華兔角。三世一切法。皆悉緣得。問。此覺寤意識。一念緣十八界時。有幾相分。幾本質。幾見分。答。本質相分。各有十八箇。見分唯一。問。如何有十八相分。答。十八相分。從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中。觀無量人影。外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境。則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨頭。亦緣十八界。一百法。過未境。及真如等。若假若實。皆能緣故。三量分別者。若是明了意識。前後念通三量。夢中獨頭。唯非量。以不稱境故。覺寤。通三量。若緣有體法時。緣五境界等。通現量故。若緣五根界。七心界等。是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中。唯是現量。雖緣假法。以不妄執。無計度。故唯現量。又獨頭意識。即獨生散意。緣影像門。影像者諸有極微。是極迥極略二色。皆是假影色也。但於觀心。析粗色至色邊際。假立極微。唯觀心影像。都無實體。
宗鏡錄卷五十四
宗鏡錄卷五十五
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫論法處之色。都有幾種。答。有五種。一。極略色。二。極迥色。三。受所引色。四。遍計色。五。定果色。一極略色者。以極微為體。但是析彼五根。五塵。四大。定果色至極微位。即此極微。便是極略色體。二極迥色者。即空間六般光影明闇等粗色。今析此六般粗色。至極微位。取此細色。為極迥色體。又若上下空界。所見青黃赤白光影明闇。即總名空一顯色。及門窗孔隙中所現者。即總名迥色。三受所引色者。受者。是領納義。所引色者。即思種現上有防發功能。名所引色。意云。由於師教處領受。為能引發起思種現上防發功能。名所引色。即此防發功能。不能表示他故。亦名無表色。即以無表色為體。四遍計色者。即妄心遍計。五定果色者。定中現境。已上法處五般色。都分為三門。一。影像門。二。無表門。三。定果門。第一影像門者。影者。流類義。像者。相似義。即所變相分。是本質之流類。又與本質相似。故名影像。諸有極微者。即是極略極迥二色。此但是觀心。析粗成細。假立極微。唯有觀心影像。都無實體。獨生散意者。即簡定中。及明了意識。今唯取散位獨頭闇意識故。此散意識搆劃緣五根五塵水月鏡像時。當情變起遍計影像相分。此是假非實。故與極略等。同立一影像門。問。且如水中月。鏡中像。眼識亦緣。如何言假。唯意識緣。答。水月鏡像。唯是法境。但以水鏡為緣。其意識便妄計有月有像。並非眼識之境。亦是遍計色收。又遍計是妄心。極略等是觀心。同是假影像故。所以總立。第二無表門。一律儀有表色者。即師前受戒時是。由此表色故。方熏得善思種子。有防發功能。立其無表色。二不律儀有表色者。即正下刀殺生造業時是。由此有表色。方熏得不善思種子。有防發功能。立其無表色。若處中有表色者。即正禮佛行道。及敺擊罵詈時是。由此有無表色。方熏得善惡思種。亦有防發功能。立其無表色。問。若水月鏡像。是第六意識作解心緣。唯是其假。長短方圓色收者。即是明了意識緣於色塵故。如何是獨頭意識緣遍計色收耶。答。若是智者。了此見相形假。即於色塵處收。若迷者不了。妄執為實變起影像。此假相分。但遍計色收。法處所攝。問。所云影像是二所緣者何。答。一親者。影像。疏者。是質也。先辯影像者。親所緣緣者。謂諸相分。與能緣見分。體不相離。即見分所仗託境。是所籌量處也。即所託名為緣。所慮名所緣。緣此二義。名所緣緣也。即此影像有四名。一。影像。二。相分。三。內所慮託。四。親所緣緣。次辯本質者。若與能緣體相離。即疏所緣緣。以隔相分故。即本質上能緣見分相離。故名離。問。既相離。如何名所緣緣。答。為質能起相分生故。以起約相分。令見分有所慮故。即本質起所緣故。亦名所緣緣也。以親所緣緣為增上緣故。亦得名所緣緣。即起所緣故。亦有三名。一名本質。二名外所慮託。三名疏所緣緣。即為本質能起相分。相分起見分。見分起自證分。自證分能起證自證分。即為質能起。約自所慮託相分。故說本質亦名所緣緣。且如法識能了一切法者。即第六意識。都有五般。皆緣法境。一。定中獨頭意識。緣於定境。定境之中。有理有事。事中有極略極迥。及定自在所生法處諸色。二。散位獨頭。緣受所引。及遍計所起諸法處色。如緣空華。兔角。鏡像。水月。構劃所生者。並法處攝。三。夢中獨頭。緣夢中境。遍計所執法處色。四。明了意識。依五根門。與前五識同緣五塵。明了取境。名明了意識。五。亂意識。是散意識。於五根中狂亂而起。然不與五識同緣。如患熱病。見青為黃。非是眼識。是此緣故。緣遍計所執色。又若明了意識。於五根門。與五同緣五塵境故。應以五識為俱有依。除獨頭起。獨頭起者。總有四種。一。謂定中獨頭。緣於定境。不與五識同緣。二。夢中獨頭。緣法塵境。夢中諸相。亦遍計所起。三。散位獨頭。搆劃境相。緣遍計所起色。四。亂意識。亦名獨頭。可知。問。六識與幾心所相應。答。論頌云。此心所遍行。別境善煩惱。隨煩惱不定。皆三受相應。此六轉識。總與六位心所相應。謂遍行等。恆依心起。與心相應。繫屬於心。故名心所。如屬我物。立我所名。心於所緣。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資。作模填彩。瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所亦緣總相。餘處復說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習事相。定慧亦了得失等相。由此於境起善染等諸心所法。皆於所緣兼取別相。六位差別者。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。餘別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故。乃至此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故。領順境相。適悅身心。說名樂受。領違境相。逼迫身心。說名苦受。領中容境相。於身於心。非逼非悅。名不苦樂受。釋云。上三句頌。列六位心所總名。下一句。正解受俱。心所行相者。心取境之總相。但總取而已。不別分別。如言緣青。但總取青。不更分別。心所於彼取總別相。故說亦言。如畫師資作模填彩者。師謂博士。資謂弟子。如師作模畫形既已。弟子填彩。彩於模填。不離模故。如取總相。著彩色時。令媚好出。如亦取別相。心心所法。取境亦爾。識能了別事之總相。不言取別相。以是主故。若取別相。即心所故。作意一法。獨能了別眾多別相。由作意能令心心所取境功力勝故。有此總取多法別相。瑜伽論云。以作意為初。此論以觸為初。和合勝故。各據一義。觸能取三。謂可意。不可意。俱相違相。受中攝受損。益。俱相違等。想能了言說因相者。能取境分劑相故。謂此是青非青等。便起言說。故想之相。言說因也。思了正因邪因。俱相違等。即是境上正邪等相。業之因也。一切心中定可得者。即遍行。不問何心。但起必有故。餘別別境而得生者。五別境也。唯善心中可得生故者。善十一法。唯善心有體。是根本能生諸惑。即貪等六。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善染無記三性心。皆不定故。此六轉識易脫不定故者。然此六識。非如七八。體皆易脫。恆不定故。易脫。是間斷轉變義。不定。是欣慼捨行互起故。皆通三受。問。如何是六識現起分位。答。唯識頌云。依止根本識。五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。意識常現起。除生無想天。及無心二定。睡眠與悶絕。根本識者。阿陀那識。染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共親依。五識。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現言。顯非常起。緣。謂作意根境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現前。由此或俱。或不俱起。外緣合者。有頓漸故。如水濤波。隨緣多少。五轉識行相粗動。所藉眾緣。時多不具。故起時少。不起時多。第六意識雖亦粗動。而所藉緣。無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣。一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉。起藉多緣。故斷時多。現行時少。第六意識自能思慮。內外門轉。不藉多緣。唯除五位。常能現起。故斷時少。現起時多。由斯不說此隨緣現。釋云。依止者。謂前六轉識。以根本識為共親依者。前六識。以根本識為共依。即現行本識也。識皆共故。親依者。即種子識。各別種故。前五轉識種類相似者。有五。一。謂俱依色根。二。同緣色境。三。俱但緣現在。四。俱現量得。五。俱有間斷。種類相似。故總合說。如水波濤隨緣多少者。解深密經云。如大瀑流水。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至多浪生緣現前。有多浪轉。諸識亦爾。如瀑流水。依阿陀那故。乃至諸識得轉等。此以五識。喻於濤波。本識。喻瀑水。五識身。不能思慮。無尋伺故。不能自起。藉他引故。第六意識。自能思慮。內外門轉。唯除無想天。無想定。滅盡定。睡眠。悶絕等五位。常能現起故。又古釋云。一者如多波浪。以一大海為依起多浪。二者鏡像。以一大鏡為依起多像。海鏡二法。喻本心識。浪像。喻於轉識。一念之中。有四業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別。剎那剎那俱轉可得。是故一識。於一剎那。有如是等業用差別。如密嚴經偈云。如奔電浮雲。皆偽而非實。如匠作瓶等。由分別所成。仁主應諦聽。世間諸有情。習氣常覆心。生種種戲論。末那與意識。并諸識相續。五法及三性。二種之無我。恆共而相應。如風激瀑水。轉起諸識浪。浪生流不停。賴耶亦如是。無始諸習氣。猶如波瀑流。為境風所動。而起諸識浪。恆無斷絕時。八種流注心。雖無若干體。或隨緣頓起。或時而漸生。取境亦復然。漸頓而差別。心轉於舍宅。日月與星宿。樹枝葉華果。山林及軍眾。於如是等處。皆能漸頓生。多令能頓現。或漸起差別。若時於夢中。見昔所更境。及想念初生。乃至於老死。算數與眾物。尋思於句義。觀於異文彩。受諸好飲食。於如是境界。漸次能了知。或有時頓生。而能取之者。心性本清淨。不可得思議。是如來妙藏。如金處於礦。意生從藏識。餘六亦復然。識六種或多。差別於三界。賴耶與能熏。及餘心法等。染淨諸種子。雖同住無染。佛種性亦然。定非定常淨。如海水常住。波濤而轉移。賴耶亦復然。隨諸地差別。修有下中上。捨染而明顯。如上廣明意根緣境分別。最彊諸識。所以一切善惡。意為先導。意起速疾。意在言前。意善即法正。意惡即境邪。如一氣。吸之即溫。吹之即冷。似一水。寒之即結。暖之即融。況一心。縱之即凡。弘之即聖。轉變雖異。真性無虧。如鴦崛魔羅經云。意法前行。意勝意生。意法淨信。若說若作。快樂自追。如影隨形。我為聲聞乘說此偈意者。謂如來藏義。若自性清淨意是如來藏。勝一切法。一切法是如來藏所作。及淨信意法。斷一切煩惱故。見我界故。若自淨信有如來藏。然後若說若作。得成佛時。若說若作。度一切世間。如人見影。見如來藏。亦復如是。是故說如影隨順。意法前行。意勝意生。意法為惡。若說若作。眾苦自追。如輪隨跡。此偈說煩惱義。意法惡者。為無量煩惱所覆。造作諸惡。故名為惡。自性淨心如來藏。入無量煩惱義。如是躁濁不息。故若說若作。一切眾苦常隨不絕。如輪隨跡者。諸惡積聚。生死輪迴。轉一切眾生於三惡趣中。如輪隨跡。是故說於福遲緩者。心樂於惡法。釋曰。一念心淨。見如來藏性。能自度度他。受寂滅樂。如影順身。若一念心惡。入塵勞網。墮諸趣中。受生死苦。如輪隨跡。以影順喻者。即常不離故。以輪跡喻者。即速疾轉故。所以善惡隨心。未曾間斷。若善見者。當處解脫。所以大乘理趣經云。是故菩薩觀察五蓋。何因而起。云何遠離。菩薩應當先觀色欲。猶如水月。水動月動。心生法生。貪欲之心。亦復如是。念念不住。速起速滅。大乘本生心地觀經云。以清淨心。為善業根。以不善心。為惡業根。心清淨故。世界清淨。心雜穢故。世界雜穢。我佛法中。以心為主。一切諸法。無不由心。所以如樹提生於猛火之中。火不能害。佛言。是兒業報。非我所作。故知自心所造。他力不移。則升沉之路匪遙。黑白之報斯在。善惡果報雖殊。皆從妄想心鏡所現。如入楞伽經偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。熏習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實但知心。分別則不生。故知若實識心。如鏡中自見面像。終不更於外塵妄生執取。既解相縛。業海全枯。如賢劫定意經云。消滅一切諸所有業。睹見一切眾生根源。是曰智慧。問。意識於五位不起者。如何是五位行相。能令意識不起。答。識論云。無想天者。謂修彼定。厭粗想力。生彼天中。違不恆行心及心所。想滅為首。名無想天。及無心二定者。謂無想定。滅盡定。俱無六識。故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恆行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏惑離無所有貪。上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染汙心心所滅。立滅盡名。令心安和。故亦名定。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。乃至此五位。異生有四。除在滅定。聖唯後三。於中如來自在菩薩。唯得存一。無睡悶故。釋云。無想天厭粗想力者。謂諸外道。以想為生死之因。即偏厭之。唯前六識想。非第七八。故言粗想。細想在故。滅於六識。七八微細。彼不能知。故不滅也。無想定伏遍淨貪者。謂第三禪無。第四禪已上。貪猶未伏。顯離欲也。出離想者。顯想即作涅槃想也。不恆行等滅者。顯所滅識多少也。作意伏染而入定者。觀想如病如癰如箭。於所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中。持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。滅盡定者。謂有無學等者。有學聖者。除初二果。唯身證不還。第三果人。有學中。除異生故。離無所有貪上貪不障定者。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者言離。菩薩伏不離貪。即此亦名滅受想定。此五位中異生有四等者。除滅盡定。聖唯有後三。佛及八地已去菩薩。唯得有一滅定。無睡眠悶絕二。以惡法故。現似有睡。實無有故。即二乘無學。亦有悶絕也。問。滅盡定。與無想定。俱稱無心。二定何別。答。有四義不同。古釋云。一。約得人異。滅盡定是聖人得。無想是凡夫得。二。祈願異。入滅盡定者。作止息想。求功德入。無想定。作解脫入。三。感果不感果異。無想定是有漏。能感無想天別報果。滅定是無漏。不感三界果。四。滅識多少異。滅盡定滅識多。兼滅第七染分末那。無想定滅識少。止滅前六識。問。且如滅盡無心等位。既是無心。云何不出三界。答。無心者。但伏前六識粗心。亦稱無心。七八識心猶在。非全無心。如成業論云。心有二種。一。集起心。無量種子。集起處故。二。種種心。所緣行相。差別轉故。滅定等位。闕第二心。名無心。如一足馬。闕一足故。一名無足。問。五根四大種。而成內外一切諸法。何法具大。何法具種。答。古釋四句料簡。一。是大而非種。即虛空。周遍。故是大。非生。故非種。二。是種非大。即五根等。能生。故名種。不遍。故非大。三。亦種亦大。即地水等。體寬廣。故名大。與所造色為依。故名種。四。非大非種。即趣寂聲聞。問。六根分見聞覺知。都具幾量。答。準瑜伽有三量。一證量。二比量。三至教量。論云。三量建立六根。依證量中。眼根心心數法名見。依餘耳等五根心心數法名知。依比量心心數法名覺。依至教量心心數法名聞。又云。若見若知言說。是依現量。若覺言說。是依比量。若聞言說。依至教量。釋云。證量者。即境現在前。分明證了名證量。眼心心數名見。耳等五根心心數法。於證量中了自境時。總名知。意根心心數法。於比量中了別境界名覺。如隔牆見角。比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心數法名聞。即至聖之言教。名為至教量。亦云聖言教量。西土簡法。須具此三量。問。四大。六根中以何為主。答。以心為主。四大等無自體故。互無力用。因心而有。故稱為主。遺教經云。此五根者。心為其主。此明託胎之始。心在諸根之初。名之為主。然雖一期為主。亦不定故。台教明其心不能控制諸根。心為受總門。若身病時。心亦隨病。寧得是主耶。或時更互論主。如地具四微則鈍。為水所制。水有三微。為火所制。火但二微。為風所制。風有一微。為心所制。心無有微。故得為主。復為四大所惱。主義不成。故無正主。又若四大各守其性者。地守堅性不應動。水守濕性不應波。火守熱性不應燄。風守動性不應持。失本性故。則是不實。不實故空。請觀音經云。地無堅性。水性不住。火從緣生。風性無礙。一一皆入如實之際。又心亦不定。善惡互奪。彊熟業牽。識論云。心意識。一法異名。對數名心。能生名意。分別名識。又前起為心。次起為意。後了為識。或此世心雖行善。先世惡業熟。既與時合。即受惡報。故為熟業所牽。或一生心雖行惡。臨終時善心猛盛。即隨善上升。故為彊業所牽。以知世間無一法定有自體。但隨緣轉。念念不可得。故不可定執一門。而生取捨。既一一法無體用。不自在。念念不可得。則悉入如實之際。於實際中。名義俱息。如四眼入佛眼。十智入實智。皆失名字。如物投蜜。似川會海。一一異味。無不甘鹹。如萬法歸宗鏡之中。同遵一道。問。隨境各立六識之名。此依五色根未自在說。於自在位。如何分別。答。若自在位中。則諸根互用。如法華明。鼻根即能見色觀心等。論云。若得自在。諸根互用。一根發識。緣一切境。但可隨根。無相濫失。乃至佛地經說。成所作智。決擇有情心行差別。起三業化。作四記等。若不遍緣。無此能故。釋云。三業化。合有十種。佛地經說。身化有三。一。現神通化。二。現受生化。三。現業果化。語化亦有三。一。慶慰語化。二。方便語化。三。辯物語化。意化有四。一。決擇意化。二。造作意化。三。發起意化。四。領受意化。領受化中四記者。一。謂一向記。二。分別記。三。反問記。四。默置記。已上六識之相。總成三業之門。未轉依中。隨流徇境。發雜染之種。結生死之根。唯起蓋纏。但縈苦集。背清淨之覺性。合界處之妄塵。立三有之垣牆。作四流之波浪。至轉依位。冥真返流。隨智慧行。成無漏善。道諦所攝。正理相應。現妙觀察心。決四生之疑網。為成所作智。起三輪之化原。若也究之於心。塵勞為菩提之妙用。失之於旨。常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他。得喪在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反時非覆時。覆時非反時。然俱不離手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉時非醒時。醒時非醉時。然不離醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷時非悟時。悟時非迷時。然迷悟非別。即時節有異。唯在般若。轉變臨時。一體匪移。千差自別。迷之枉遭沉沒。念念成凡。悟之本自圓明。心心證聖。問。一切諸法。皆藉緣生。八識之中。各具幾緣成立。答。眼具九緣。一。空緣。謂空疏無物障礙於前境故。謂無障礙。引發生起能緣識故。又離中知故。二。明緣。明謂光明。離闇相故。分明顯了。開闢引導能緣識故。三。根緣。謂自眼根為所依故。四。境緣。與能緣識為所緣故。牽生引發能緣識故。五。作意緣。發作心意。能生起故。於心種位。警令生現。於現行位。引心至境。六。根本緣。謂第八識。與其眼等識。而為根株作元本故。與前七識為所依故。七。染淨緣。謂第七識。與前六皆為染淨所依故。八。分別緣。謂第六識。分明了別於前境故。九種子緣。謂眼識種子。能生現故。亦名親辦自果緣。親實建辦自識現行。名為自果。若耳識緣徑直之聲。唯具前八緣。除前明緣。設於闇中。亦能聞故。若鼻舌身三識緣香味觸時。唯具七緣。除前空明二緣。此三是合中知故。不假空緣。若第六意識緣一切境時。唯具五緣。一根本。二根緣。三作意。四種子。五境緣。除空。明。分別。染淨四緣。又第六意識四種中。若定夢獨散。此二即具五緣。若明了意。隨前五識。或七八九等。具緣多少故。若第七識有漏位中緣第八見分為我之時。唯具三緣。一根本緣。即第八識。二作意。三種子。若第八識緣種子根身器世間時。唯具四緣。一境緣。即前三境。二根緣。即第七識。三種子。四作意。若加等無間緣。於前八識上更各添一緣。眼即具十緣等。問。八識於三界中總具否。答。不具。古釋云。八識於三界九地具有無者。欲界一地。具有八種識。色界初禪一地。只有六識。無鼻舌二識。從二禪已上。乃至無色界已來。唯有後三識。無前五識。欲界人天鬼畜四趣。皆具八識。就地獄趣中。無間獄無前五識。唯有後三識。或兼無第六。已居極重悶位故。問。如何是諸識遍計有無。答。古德云。五八識無執。以因緣變故。唯現量。夫為執者。必須彊思計度等。有執也。唯第六第七。有遍計分別故。即六七二識有執也。又四句。一。遍而非計。即第六獨頭意識。遍緣一切。不計執故。二。計而非遍。即第七識。唯緣賴耶起計度故。三。亦遍亦計。第六識因中。有周遍計度。四。非計非遍。即五識唯緣五塵。無計度故。前五識任運證境。不帶名言。唯現量故。第八亦然。
宗鏡錄卷五十五
宗鏡錄卷五十六
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫三能變中。已論八識。今依經論。更有多門。舒則無邊。卷唯一道。經中又明。有九種識。以兼識性故。或以第八染淨別開。故言九識。非是依他體有九。亦非體類別有九識。九識者。以第八染淨。別開為二。以有漏為染。無漏為淨。前七識不分染淨。以俱是轉識攝故。第八既非轉識。獨開為二。謂染。與淨。合前七種。故成九識。問。以何經論。證有九識。答。楞伽經說。頌云。由虛妄分別。是則有識生。八九識種種。如海泉波浪。又金剛三昧經云。爾時無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉。而轉眾生一切情識入菴摩羅。佛言。諸佛如來。常以一覺而轉諸識入菴摩羅。何以故。一切眾生本覺。常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識空寂無生。何以故。決定本性。本無有動。論釋云。一切情識。則是八識。菴摩羅者。是第九識。古德云。一切唯心造者。然其佛果契心。則佛亦心造。謂四智菩提。是淨八識之所造故。若取根本。即淨第八。若依真諦三藏。此佛淨識。稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時。轉第八成。無別第九。若依密嚴文具說之。經云。心有八識。或復有九。又云如來清淨藏。亦名無垢智。即同真諦所立第九。以出障故。不同異熟。為九有。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論。此二並以真如為體。華嚴論明解深密經說。九識為純淨無染識。如瀑流水。生多波浪。諸波浪等。以水為依。五六七八等。皆以阿陀那識為依故。又云。如是菩薩雖由法住智為依止為建立故。此經意令於識處。便明識體本唯真智故。如彼瀑流。不離水體而生波浪。又如明鏡。依彼淨體無所分別。含多影像。不礙有而常無故。如是自心所現識相。不離本體無作淨智。所現影相。都無自他內外等執。任用隨智。無所分別。又經云。阿陀那識甚深細。深細者。引彼凡流。就識成智。不同二乘。及漸始菩薩。破相成空。不同凡夫。繫而實有。不同彼故。不空不有。何法不空。為智能隨緣照機利物故。何法不有。為智正隨緣時無性相故。無生住滅故。華嚴經則不然。但彰本身本法界。一真之根本智佛體用故。混真性相法報之海。直為上上根人。頓示佛果德一真法界本智。以為開示悟入之門。不論隨妄而生識等。如法華經。以佛智慧。示悟眾生使得清淨。出現於世。故不為餘乘。若二若三。今宗鏡大意。亦同此說。但先標諸識次第權門。然後會同真智。然不即識。亦不離識。但見唯識實性之時。方鑒斯旨。似寶鏡普臨眾像。若海印頓現森羅。萬法同時。更無前後。又釋摩訶衍論云。凡集一代聖說中異說契經。總有十種識。一者。立一種識總攝諸識。此中有四。一者立一切一心識總攝諸識。所謂以一心識。遍於二種自在。無所不安立故。一心法契經中作如是說。爾時文殊師利。承佛威神之力。即白佛言。世尊。說幾種識。體相云何。當願為我。分別開示。爾時世尊告文殊言。善哉善哉。文殊師利。為諸大眾。當問此事。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。於是文殊白佛言。善哉世尊。願欲樂聞。佛告文殊言。我唯建立一種識。所餘之識。非建立焉。所以者何。一種識者。多一一識。此識有種種力。能作一切種種名字。而唯一識。終無餘法。是故我說建立一種識。所餘之識。非建立焉。二者。立阿賴耶識總攝諸識。所謂以阿賴耶識。具足障礙義無障礙義。無所不攝故。阿賴耶識契經中作如是說。爾時觀自在菩薩。即白佛言。世尊。云何名為通達總相識。以何義故名為總相。佛告觀自在菩薩言。通達總相識者。即是阿賴耶識。此識有礙事。及非礙事。具一切法。備一切法。譬如大海。為水波等。作總相名。以此義故。名為總相故。三者。立末那識總攝諸識。所謂以末那識。具足十一種義。無所不攝故。顯了契經中作如是說。種種心識。雖有無量。唯末那轉。無有餘法。所以者何。是末那識。具足十一義。無所不作故。總攝餘諸種識。四者。立一意識總攝諸識。所謂以意識有七種轉變自在。隨能作其事故。七化契經中作如是說。譬如幻師。唯是一人。以幻術力。變化七人。愚人見之。謂有七人。而智者見。唯有一人。無餘七人。意識幻師。亦復如是。唯是一識。能作七事。凡夫謂之有七事。而覺者見。唯有意識。無餘七事故。是名建立同一種識。四種契經中作如是說。二者。立二種識總攝諸識。一者阿賴耶識。二者意識。阿賴耶識者。總舉業轉現三識故。意識者。總舉七種轉識故。楞伽經中作如是說。大慧。廣說有八種識。略說有二種。一者了別識。二者分別事識。乃至廣說故。三者。立三種識總攝諸識。一者阿賴耶識。二者末那識。三者意識。阿賴耶識者。總舉三相識故。末那識者。直意根故。意識者。總舉六種轉識故。慈雲契經中作如是說。復次敬首。廣說有十種識。總說有三種識。一者細相性識。二者根相性識。三者分離識。乃至廣說。四者。立四種識總攝諸識。謂前三中。加一心識故。無相契經中作如是說。識法雖無量。不出四種識。一者所依本一識。二者能依持藏識。三者意持識。四者遍分別識。乃至廣說故。五者。立五種識總攝諸識。謂前四中。加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說。復次有識。非彼彼識攝。遍於彼彼識。所謂隨順轉識故。六者。立六種識總攝諸識。所為眼等五種別識。及第六意識故。四聖諦契經中作如是說。佛告樹王。我為小根諸眾生故。以密意趣。作如是說。但有六識。無有餘識。而實本意。為欲令知六種識中。具一切識。於大眾中。作如是唱故。七者。立七種識總攝諸識。謂前六識。加末那識故。法門契經中作如是說。復次文殊師利。識法有七種。所謂六識身。及末那識。如是七識。或一時轉。或前後轉。復次第七識。有殊勝力故。或時造作持藏之用。或時造作分別之依故。八者。立八種識總攝諸識。謂前七中。加阿賴耶識故。道智契經中作如是說。心王有八。一者眼識心王。乃至八者異熟執識心王。種種識法。不出此數故。九者。立九種識。總攝諸識。謂前八中。加菴摩羅識故。金剛三昧契經中作如是說。爾時無住菩薩而白佛言。世尊。以何利轉。而轉眾生。一切情識入菴摩羅。佛言。諸佛如來。常以一覺而轉諸識入菴摩羅故。十者。立十種識總攝諸識。謂前九中。加一切一心識故。法門契經中作如是說。心量雖無量。而不出十識。又攝大乘論明十一種識。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有。故言虛妄。分別為因。虛妄為果。以此分別性。攝一切種子盡。諸識差別有十一。身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。身識至言說等九識。因言說熏習種子生。自他差別識。因我見熏習種子生。善惡兩道生死識。因有支熏習種子生。身識。謂眼等五界。身者識。謂染汙識。受者識。謂意界。應受識。謂色等六外界。正受識。謂六識界。世識。謂生死相續不斷識。數識。謂從一至阿僧祇。處識。謂器世間。言說識。謂見聞覺知。又欲顯虛妄分別。但以依他性為體相。虛妄分別。即是亂識變異。略有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。若不定明一切法唯有識。真實性不得顯現。又大乘起信論說。三細識。六粗相。三細相者。論云。復次依於覺故。而有不覺。生三種相。不相捨離。一。無明業相。以依不覺。心動為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二。能見相。以依心動。能見境界。不動則無見。三。境界相。以依能見。妄境相現。離見則無境。以有虛妄境界緣故。復生六動相。一。智相。謂緣境界。生愛非愛心。二。相續相。謂依於智。苦樂覺念相應不斷。三。執著相。謂依苦樂覺念。相續而生執著。四。執名等相。謂依執著。分別名等諸安立相。五。起業相。謂依執名等。起於種種諸差別業。六。業繫苦相。謂依業受苦。不得自在。是故當知。一切染法。悉無有相。皆因無明而生起故。古釋云。初無明為因。生三細識。後境界為緣。生六粗相。以依無明成妄心。依妄心起無明。三細相者。初業相。依不覺心動。心動名業。業有二種。一動作故。是業義。故云依不覺故。心動名業。覺則不動。得始覺時。則無動念。是知念動。只由不覺也。動則有苦。如得寂靜無念之時。是涅槃妙樂。故知念動。則有生死苦患。此動念極微細。是精動隱流之義。緣起一相。能所不分。當阿賴耶識自體分也。如無相論問。此識相何境界。答。相及境界。不可分別。一體無異。當知此約賴耶業相義說也。心王念法。不分能所故。次約本識見相二分為二也。能見相。即是轉相。依前業相轉成能見。故言以依動故能見。若依性靜門。即無能見。故云不動即無見。反顯能見心必依動義。如是轉相。雖有能緣。以境界微細故。猶未辯之。如攝論云。此識緣境。不可知故。既所緣不可知。則約能緣以明本識轉相義也。三境界相。則是現識依前轉相。能顯境界。故云依見故境界妄現。楞伽經云。譬如明鏡。持諸色像。現識處現。亦復如是。此之現相。當在本識。此三細起。並由根本無明。動本靜心。成此三細。後以境界為緣。生六種粗相。則分別事識也。如楞伽偈云。境界風所動。起種種識浪。問。三細屬賴耶。六粗屬意識。何故不說末那。答。有二義。一。前既說賴耶。末那必執相應。故不別說。瑜伽云。賴耶識起。必第二識相應故。又由意識緣外境時。必內依末那為染汙根。方得生起。是故隨說六粗必自依末那。故亦不必說。二。以義不便故。略不說之。不便相者。以無明住地動本靜心。令心起和合成賴耶。末那既無此義。故前三細中略不說。又由外境牽起事識。末那無此緣外境義。故六粗中亦略不說。亦可計內為我。屬前三細。計外為我所。屬後六粗。故略不論也。楞伽亦同此說。彼經云。大慧。略有三義。廣說八相。何等為三。謂真識。現識。分別事識。即是六粗。又顯識論。但說二種識。彼論云。一切三界。但唯有識。識有二種。一顯識。即是本識。此本識轉作五塵四大等。二分別識。即是意識。於顯識中。分別作人天。長短。大小。男女諸物等。分別一切法。譬如依鏡。影色得起。如是緣顯識分別色得起。又轉識。能迴轉造作無量識法。或轉作根。或轉作塵。轉作我。轉作識。如此種種不同。唯識所作。或於自於他。互相隨逐。於自則轉為五陰。於他則轉為怨親中人。一一識中。皆具能所。能分別是識。所分別是境。能即依他性。所即分別性。由如此義。離識之外無別境。但唯有識。又轉識論明。所緣識轉有二轉。一轉為眾生。二轉為法。一切所緣。不出此二。此二實無。但是識轉作二相貌也。次明能緣識有三種。一果報識。即是阿賴耶識。二執識。即是阿陀那識。三塵識。即是六識。果報識者。為煩惱業所引。故名果報。亦名本識。一切有為法種子所依止。亦名宅識。一切種子之所栖處。亦名藏識。一切種子隱伏之處。又此阿賴耶識。與五種心所法相應。一觸。二作意。三受。四思惟。五想。以根塵識三事和合生觸。心恆動行。名為作意。受。但是捨受。思惟籌量可行不可行。令心成邪成正。名為思惟。作意如馬行。思惟如騎者。馬但直行。不能避就是非。由騎者故。令其離非就是。思惟亦爾。能令作意離漫行也。此識及心法。但是自性無記。念念恆流如水流浪。本識如流。五法如浪。乃至羅漢果。此流浪法。亦猶未滅。是名第一本識。依緣此識。有第二執識。此識以執著為體。即末那與四惑相應。此識名有覆無記。亦有五種觸等心所法相應。前細此粗。此識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。及入無心定。亦皆滅盡。是名第二識。第三塵識者。識轉似塵。更成六種。體通三性。與十種遍行別境心所法相應。及十善惡。并大小隨。或具三種受。五識。於第六意識。及本識。執識。於此三識中。隨因緣。或時俱起。或次第起。以作意為因。外塵為緣。故識得起。若先作意。欲取色聲二塵。後則眼耳二識。一時俱起。而得二塵。若作意。欲至某處著色聽聲取香。後亦一時三識俱起。得三塵。乃至一時具五識。俱起亦爾。或前後次第而起。唯起一識。但得一塵。皆隨因緣。是故不同也。如是七識。於阿賴耶識中。盡相應起。如眾影像。俱現鏡中。亦如眾浪。同集一水。乃至如此識轉。不離二義。一能分別。二所分別。所分別既無。能分別亦無。無境可取。識不得生。以是義故。唯識義得成。何者。立唯識義意。本為遣境遣心。今境界既無。唯識又泯。即是說唯識義成也。已上能緣三種識。亦是三能變。又楞伽經云。有三種識。謂真識。現識。及分別事識。譬如明鏡。持諸色像。現識處現。亦復如是。不思議熏。不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。又諸識有三種相。謂轉相。業相。真相。乃至譬如泥團微塵。非異非不異。金莊嚴具。亦復如是。大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。則泥團微塵。應無分別。如是大慧。轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧。非自真相識滅。但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅。大慧。藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧。彼諸外道。作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。釋云。入楞伽經。直明自真相。本覺之心不藉妄緣。性自神解。名自真相。是依異義門說。又隨無明風作生滅時。神解之性。與本不異。故亦得名為自真相。是依不異義門說。又識有二種生。謂流注生。及相生。所言真識。是根本無明所熏本覺真心。現識。是阿賴耶識。分別事識。是意識。經云。妙嚴菩薩白佛言。世尊。粗相意識。細相意識。以何為因。以何為緣。佛言。如是粗細意識。以現鏡識而為其因。以六塵境為緣。相續而轉故。又三細中。粗是現識。七識中強是意識。第六意識。分別六塵。必依末那為所依根。意識是能依。末那是所依。略三細識。粗有八相。又粗分意識。細分末那。楞伽經偈云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。為彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。不壞相有八。無相亦無相。釋論云。依此經文作解釋故。起六相文。今此經文為明何義。謂欲顯示現識之海。性自常住。為彼六塵境界之風所飄動故。此七種識。現識之體。以為內因。六塵境界以為外緣。興盛六種粗重相故。如經。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。云何名為境界之風。其風形狀。當如何耶。謂青黃等種種顯色。能起眼識。寶珂等珠。出現種種勝妙音聲。能起耳識。檀乳等香。熏布種種芬芳香氣。能起鼻識。木羅石密等諸安觸著。和種種善美樂具。能起身識。甘淡等味。隨其所應出種種味。能起舌識。現在之華。未來之果。種種法塵。隨為彼識所緣境界。能起意識。今此文中。舉塵取識。應審觀察。彼末那識。即是意微細分位。無別體耳。如是六塵。能動心體。令使散亂。譬如猛風。故名為風。如經。青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。如是七識及與藏識。同耶異耶。非同非異。離二邊故。譬如日與光明。水與波浪。非同非異。七識藏識。非同非異義。亦復如是。如經。日月與光明。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。如是七識。從何處所。來入藏識。作七種數。流轉起動。無斷絕時。如是七轉識。不從內來。不從外來。不從中間來。唯藏識體。變作七識。譬如海水。變作波浪。如經。譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。如是現識。及七轉識。八種心識。唯有生滅無常相耶。亦有實相常住相耶。如是八識。從無始來。三際不動。四相不遷。真實常住。自性清淨不壞之相。具足圓滿。無所闕失。而如是等一切功德。同法界故。無有二相。無二相故。唯是一相。唯一相故。亦是無相。皆以無相故。無相亦無相。如經。不壞相有八。無相亦無相。此楞伽經。凡明幾識。即有二門。一者略說門。二者廣說門。如是二門中。三本各異說。謂一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有三種識。廣說有二相。何等為三。謂真識。現識。分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。廣說有八種。略說有二種。何等為二。一者了別識。二者分別事識。又一本分流楞伽中作如是說。大慧。略說有四種。廣說有七種識。云何為四。業識。轉識。現識。分別事識。如是三經。直是真說。當應歸依。初契經中第一真識。直是根本無明。所熏本覺真心。第二現識。直是現相。阿賴耶識。第三分別事識。直是意識粗。分意識細分。即末那故。中契經中作如是說。第一了別識。直是現相阿賴耶識。第二分別事識。直是意識。義如前說。同說末那。後契經中四種識法。文相明故。且略不說。言七識者。末那意識。總為一故。粗細雖別。唯一識故。法界法輪契經中作如是說。第六意識分別六塵境界時。中必依末那為所依根。方得生起。是故意識。當是能依。彼末那識。當是所依也。又華嚴論云。世尊於南海中。楞伽山說法。其山高峻。下瞰大海。傍無門戶。得神通者。堪能昇往。乃表心地法門。無心無證者。方能昇也。下瞰大海。表其心海本自清淨。因境風所轉。識浪波動。欲明達境心空。海亦自寂。心境俱寂。事無不照。猶如大海無風。日月森羅。煥然明白。此經意直為根熟。頓說種子業識。為如來藏。異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空菩薩。空增勝者故。直明識體本性全真。便明識體即成智用。如彼大海無風。即境像便明。心海法門。亦復如是。了真即識成智。此經異彼深密經意。別立九識接引初根。漸令留惑長大菩提故。不令其心植種於空。亦不令心猶如敗種。解深密經。乃是入惑之初門。楞伽維摩。直示惑之本實。楞伽即明八識為如來藏。淨名即觀身實相。觀佛亦然。淨名與楞伽同。深密經文。與此二部少別。當知入胎出胎。少年老年。乃至資生住處。若色若空。若性若相。皆是自識。唯佛能知。如顯識論云。四有者。從識支至六歲。是生有。從七歲已上能分別生熟起貪。至未捨命。是業有。死有者。唯一念。中有。即中陰。就業有中。六識起三種業。善。不善。不動等。三業有為。有分識所攝持。六識自謝滅。由有分識攝持力用在。問曰。何故立有分識。一期生中。常緣一境。若生人天。此識見樓觀等事報。若起六識。用粗覆障。則不覺此識用。若生惡道。此識但緣火車等報。若起六識用彊。則不覺此識緣也。若欲界六識緣欲界。凡夫不能覺。乃至無色亦然。若無色諸識滅。此有分識用則顯。如賴耶及意識也。是以諸教同詮。圓證非一。又如入楞伽經云。大慧。復有餘外道。見色有因。妄想執著形相長短。見虛空無形相分劑。見諸色相異於虛空。有其分劑。大慧。虛空即是色。以色大入虛空故。大慧。色即是虛空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分別虛空。依虛空分別色故。大慧。四大種性。自相各別。不住虛空。而四大中。非無虛空。大慧。兔角亦如是。因牛角有。言兔角無。大慧。又彼牛角析為微塵。分別微塵相。不可得見。彼何等何等法有。何等何等法無。而言有耶無耶。若如是觀。餘法亦然。大慧。汝當應離兔角牛角。虛空色異妄想見等。大慧。汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧。汝應當知。自心所見虛妄分別之相。大慧。汝當於諸佛國土中。為諸佛子。說汝自心現見一切虛妄境界。爾時世尊。重說偈言。色於心中無。心依境見有。內識眾生見。身資生住處。心意與意識。自性及五法。二種無我淨。如來如是說。長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。分別微塵體。不起色妄想。但心安住處。惡見不能淨。非妄智境界。聲聞亦不知。如來之所說。自覺之境界。攝大乘論云。又此識。皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中。都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸。舍林地山。似義影現。而於此中都無有義。由此喻顯。應隨了知一切時處。皆唯有識。夫從心現境。結業受生。不出三細六粗九相之法。如石壁釋云。唯一夢心喻。如有一人。忽然睡著作夢。見種種事。起心分別。念念無間。於其違順。深生取著。為善為惡。是親是疏。於善於親。則種種惠利。於惡於疏。則種種陵損。或有報恩受樂。或有報怨受苦。忽然覺來。上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不覺無明忽起也。作夢者。最初三細業識相也。見者。第二轉識相也。種種事者。第三現識相也。起心分別者。最初六粗境智相也。念念無間者。第二相續相也。於其違順深生取著者。第三執取相也。為善為惡是親是疏者。第四計名字相也。於善於惡得損益者。第五起業相也。受苦樂報者。業繫苦相也。忽然覺來上事都遣者。即覺唯心。得入宗鏡。故云佛者。覺也。如睡夢覺。如蓮華開。
宗鏡錄卷五十六
宗鏡錄卷五十七
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫楞伽經所明三種識。謂真識。現識。及分別事識。此中三識。於八識中。如何分別。答。真謂本覺。現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵。緣第八故。名分別事。真謂本覺者。即八識之性。經中有明九識。於八識外。立九識名。即是真識。若約性收。亦不離八識。以性遍一切處故。問。但說賴耶等八識。俗諦已顯。云何說十一種識。又究竟指歸。唯一真實性。復云何說廣略等諸識。答。因相顯性。非無所以。攝末歸本。自有端由。攝大乘論云。若不定明一切法唯有識。真實性則不得顯現。若不具說十一識。說俗諦不盡。若止說前五識。唯得俗諦根本。不得俗諦差別義。若說俗諦不遍。真識則不明了。真不明了。則遣俗不盡。是故具說十一識。通攝俗諦。是以了俗無性。即達真空。真空雖空。而不壞相。俗有雖有。恆常體虛。是知隨緣非有之真諦。恆不異事而顯現。寂滅非無之俗諦。恆不異真而成立。上來所引二識。三識。八識。九識。十一識等。不出一心宗。所以楞伽經云。一切諸度門。佛心為第一。又云。佛語心為宗。無門為法門。所言宗者。謂心實處。約其真心之性。隨其義開體用二門。即同起信立心真如門。心生滅門。真如是體。生滅是用。然諸識不出體用二心。一體心。是寂滅心。即九識體。二用心。是生滅心。即前八識用。體用隱顯。說為二心。以用即體故。生滅即不生滅。以體即用故。不生滅即生滅。以生滅無性。用而不多。以寂滅隨緣。體而非一。非多非一。體用常冥。而一而多。體用恆現。識性是體。識相是用。體用互成。皆歸宗鏡。唯識疏鈔云。識性識相。無不歸心。心王心所。皆名唯識者。謂圓成實性。是識性。依他起性。是識相。皆不離心也。或可諸無為法。名識性。得等分位。色等所變。是識相。皆不離心也。識之相應名心所。識之自性名心王。心王最勝。稱之為主。攝所從心。名歸心。攝得等分位。兼色等所變。歸於見分等。名泯相。性相不相離。總名唯識也。問。境不離識。識不離境者。何祇云唯識。不名唯境。答。雖互相生。境從識變。然古釋。境由心分別方生。由心生故。名唯識。識不由境分別生。不由境故。不可名唯境。問。心是境家增上緣。境假心生。名唯識。境是心家所緣緣。心假境生。應名唯境。答。離心執境是虛妄。為遮妄心名唯識。悟心無我出沉淪。不約二緣名唯境。又有境無境。皆是自心。其心悉生。一。若緣有境生心者。即是自識相分。一切實境。不離能緣之心。於自識外。實無其境。二。若緣無境生心者。如獨生散意。緣過去未來。空華兔角一切無法時。心亦起故。如百法鈔云。舊云。緣無不生慮不正。問。何以不正。答。如緣空華兔角一切無法時心亦起故。何以言緣無不生慮耶。故知有獨影境內心相分。此相分望見分。亦成所緣緣義。若無內心相分。其心即不生。唐三藏云。境非真慮起。證知唯有識。雖遍計所執相雖即非真。而不無內心相分能牽生心故。由此四句分別。一無影有質。其心不生。二有影無質。其心得生。三影質俱有。心生可知。四影質俱無。心亦得起。即根本智。證真如是。唯識論云。有境牽生心。若真理為境。能牽生智心。若俗諦為境。能牽生識心。則未有無心境。曾無無境心。問。八識之中。約因位初地已去。幾識成無漏。答。古德釋云。唯六七二識成無漏。六。即第六識初地門中二十二心。所成妙觀察智。七。即第七識二十二心。所成平等性智。此二智品相應。俱離障染。故名無漏。若五八等識。定是有漏。問。云何第六得成無漏耶。答。謂初地入無漏心時。斷分別二障種現習氣故無漏。問。第六能斷惑。斷惑成無漏。第七不能斷惑。何故亦成無漏。答。謂第七識是第六所依根。第六是能依識。能依識既成無漏。第七所依亦成無漏。謂第六入生法二空觀時。第七識中俱生我法二執。現行。伏令不起故。第七成無漏。問。何故第八是有漏耶。答。第八是總報主。持種受熏。若因中便成無漏。即一切有漏雜染種子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。問。前五既非是總報主。何故不成無漏。答。前五根是第八親相分。能變第八既是有漏。所變五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五識。亦成有漏也。如上依經論分別諸識。開合不同。皆依體用。約體則無差而差。以全用之體不礙用故。約用則差而無差。以全體之用不失體故。如舉海成波不失海。舉波成海不礙波。非有非無。方窮識性。不一不異。可究心原。如古德云。約諸識門。雖一多不定。皆是體用緣起。本末相收。本者九識。末者五識。從本向末。寂而常用。從末向本。用而常寂。寂而常用。故靜而不結。用而常寂。故動而不亂。靜而不結。故真如是緣起。動而不亂。故緣起是真如。真如是緣起。故無涅槃不生死。即八九為六七。緣起是真如。故無生死不涅槃。即六七為八九。無生死不涅槃。故法界皆生死。無涅槃不生死。故法界皆涅槃。法界皆涅槃。故生死非雜亂。法界皆生死。故涅槃非寂靜。生死非雜亂。眾生即是佛。涅槃非寂靜。佛即是眾生。是以法界違故。說涅槃是生死。即理隨情用。法界順故。說生死是涅槃。即情隨理用。如此明時。說情非理外。理非情外。情非理外故。所以即實說六七為八九。實者。體也。理非情外故。所以即假說八九為六七。假者。用也。以假實無礙。故人法俱空。以體用無礙。故空無可空。人法俱空。故說絕待。空無可空。故言妙用。如斯說者。亦是排情之言論。其至實者。不可以名相得。至極者。不可以二諦辯。不可以名相得。故非言像能詮。不可以二諦辯。故非有無能說。故云至理無言。賢聖默然。言語道斷。心行處滅。正可以神會。不可以心求。問。覺海澄源。一心湛寂。云何最初。起諸識浪。答。雖云識浪。起處無從。無始無生。能窮識性。只謂不覺。忽爾念生。猶若澄瀾。欻然風起。不出不入。洶涌之洪浪滔天。非內非外。顛倒之狂心遍境。起信論云。以不知真法一故。心不相應。忽然念動。名為無明。此是現根本無明。最極微細。未有能所王數差別。故云不相應。非同心王心所相應也。唯此無明為染法之原。最極微細。更無染法能為此本。故云忽然念起也。無明之前。無別有法為始集之本。故云無始。則是忽然義。非約時節以說忽然而起。無初故也。又釋摩訶衍論云。不如實知真如法一故。不覺心起者。即是顯示根本不覺之起因緣。根本不覺。何因緣故得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。謂三法中而不如故。言不如者。當有何義。謂違逆義故。云何三法。一者實知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名為三。實知法者。謂一切覺。即能達智。真如法者。謂平等理。即所達境。一心法者。謂一法界。即所依體。於此三法皆違逆故。無明元起。是故說言。謂不如實知真如法一故。不覺心起。彼三種法。皆守一中終不離。故通名一。又論云。以無明熏力。不覺心動。最初成其業識。因此業識。復生轉識等。論釋云。最初不覺。稱為第一業相。能見所見。無有差別。心王念法。不可分析。唯有精動隱流之義。故名為業。如是動流。只由不覺。第二轉相。以業相念為所依。故轉作能緣。流成了相。第三現相。以了別轉為所依。戲論境界。具足現前。所緣相分。圓滿安布。依此見分。現彼相分。又動相者。動為業識。理極微細。謂本覺心。因無明風。舉體微動。微動之相。未能外緣。即不覺故。謂從本覺有不覺生。即為業相。喻如海微波。從靜微動。而未從此轉移本處。轉相者。假無明力。資助業相。轉成能緣。有能見用。向外面起。即名轉相。雖有轉相。而未能現五塵所緣境相。喻如海波浪。假於風力。兼資微動。從此擊波。轉移而起。現相者。從轉相而成現相。方有色塵山河大地器世間等。仁王般若經云。爾時世尊告波斯匿王。汝先問云。復以何相而住觀察。菩薩摩訶薩。應如是觀。以幻化身而見幻化。正住平等。無有彼我。如是觀察。化利眾生。然諸有情。於久遠劫。初剎那識。異於木石。生得染淨。各自能為無量無數染淨識。本從初剎那不可說劫。乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法。色名色蘊。心名四蘊。皆積聚性。隱覆真實。古釋云。初剎那識異於木石者。有說初識。隨於何趣續生位中。最初剎那第八識也。識有緣慮。異於木石。有說初識。如楞伽經云。諸識有三種相。謂轉相。業相。真相。言真相者。本覺真心。不藉妄緣。名自真相。業相者。根本無明。起靜令動。動為業識。極微細故。轉相者。是能見相。依前業相。轉成能緣。雖有能緣。而未能顯所緣境故。現相者。即境界相。依前轉相。能現境故。又云。頓分別知自心現身。及身安立受用境界。如次即是根身。外器。色等五境。以一切時任運現故。此是三細。即本識故。最初業識。即為初依生起門。為次第故。又遠劫來時。無初始過未。無體熏習。唯心妄念為初。違真起故。又從靜起動。名之為業。從內趣外。名之為轉。真如之性。不可增減。名為真相。亦名真識。此真識。即業轉現等三性。即神解性。不同虛空。通名識。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。覺照性故。所以云本覺真心。不藉妄緣。以真心之體。即是本覺。非動轉相。是覺性故。又釋云。初剎那識異於木石者。謂一念識有覺受故。異於木石。即顯前念中有末心所見赤白二穢。即同外器木石種類。此識生時。攬彼為身。故異木石。問。遠劫無始。何名初識耶。答。過去未來無體。剎那熏習。唯屬現在。現在正起妄念之時。妄念違真。名為初識。非是過去有識創起。名為初識也。故知橫該一切處。豎通無量時。皆是即今現在一心。更無別理。所以法華經云。我觀久遠。猶若今日。則三世情消。契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗。問。經明初剎那識。異於木石。生得染淨。各自能為無量無數染淨識。本從初剎那不可說劫。乃至金剛終一剎那。有不可說不可說識。生諸有情色心二法者。則有染有淨。有生有滅。此識約生滅門中。有幾種生滅。答。真門順性。妙合無生。世相隨緣。似分起盡。楞伽經云。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。諸識有幾種生住滅。佛告大慧。識有二種生住滅。非思量所知。謂流注生住滅。相生住滅。古釋云。言流注者。唯目第八三相微隱。種現不斷。名為流注。由無明緣。初起業識。故說為生。相續長劫。故名為住。到金剛定。等覺一念。斷本無明。名流注滅。相生住滅者。謂餘七識。心境粗顯。故名為相。雖七緣八。望六為細。具有四惑。亦云粗故。依彼現識自種諸境。緣合生七。說為相生。長劫熏習。名為相住。從末向本。漸伏及斷。至七地滿。名為相滅。依前生滅。立迷悟依。依後生滅。立染淨依。後短前長。事分二別。即是流注生住滅。相生住滅。是以海水得風。變作波濤之相。心水遇境。密成流注之生。前波引後波。鼓滄溟而不絕。新念續舊念。騰心海以常興。從此汨亂澄源。昏沉覺海。是知因真起妄。不覺無明之動搖。如從水成波。全是外風之鼓擊。內外和合。因緣發萌。遂成能見之心。便現所觀之境。因照而俄生智鑑。因智而分別妍媸。從此取捨情分。愛憎心變。於五塵境。執著堅牢。向六情根。相續不斷。因茲愛河浪底。沉溺無憂。欲火燄中。焚燒罔懼。甘心受黑城之極苦。不覺不知。沒命貪夢宅之浮榮。難惺難悟。若能了最初一念。起滅何從。頓入無生。復本真覺。則塵塵寂滅。六趣之籠檻難羈。念念虛玄。九結之網羅休絆。猶如巨海風息。不起微漣。察動相之本空。見緣生之無體。則窮源濕性。湛爾清冷。萬像森羅。煥然明白。所以賢劫定意經云。了一切空。是曰一心。問。宗鏡搜玄。云何說識。答。只為識性幽玄。難窮本末。唯佛能了。下位莫知。以無跡無形。為萬有之本。唯深唯妙。作眾聖之原。如菩薩處胎經五道尋識品云。爾時世尊。將欲示現識所趣向。道識。俗識。有為識。無為識。有漏識。無漏識。華識。果識。報識。無報識。天識。龍識。鬼。神。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人識。上至二十八天識。下至無救地獄識。爾時世尊。即於胎中。現勾鎖骸骨。遍滿三千大千世界。佛告阿祈陀。能別此骸骨識耶。對曰。不別。何以故。未得通徹。行力未至。佛告彌勒菩薩。汝此天中。未得神通耶。彌勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告彌勒。汝觀勾鎖骸骨。令一切眾。知識所趣。分別決了。令無疑滯。爾時彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。攬勾鎖骸骨。聽彼骨聲。即白佛言。此人命終。瞋恚結多。識墮龍中。次復攬骨。此人前身。十善行具。得生天上。次復攬骨。此人前身。破戒犯律。生地獄中。如是攬骨。有漏無漏。有為無為。從二十八天。下至無救地獄。知識所趣。善惡果報。白黑行報。有一全身舍利。無有缺減。爾時彌勒。以杖攪之。推尋此識。了不知處。如是三攪。前白佛言。此人神識。了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。汝紹佛位。於當來世。當得作佛。成無上道。何以攪舍利而不知識處耶。彌勒白佛言。佛不思議。不可限量。非我等境界。所能籌量。今有狐疑。唯願世尊。當解說之。五道神識。盡能得知。彼善惡所趣。不敢有疑於如來所。今此舍利。無有缺減。願說此識。令我等知。佛告彌勒。過去未來現在諸佛。舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利。即是吾舍利。何能尋究如來神識。今當與汝。分別如來上中下識。至薩芸然。各各不同。初住菩薩。未立根德力。雖得神通。二住菩薩。以天眼觀。知識所趣。退不退地。亦復觀見。欲界。色界。無色界者。或復觀見。生東方無數恆河沙佛剎。供養諸佛。奉律無礙。亦復知彼受記劫數。一劫二劫。乃至百千億劫。或有菩薩。於三住地。觀見舍利。知識所趣。於有餘涅槃。無餘涅槃。然復不見四住所行。識所趣向。四住菩薩。見一見二三住識法。然復不見五住舍利識法所趣。乃至唯佛知佛神識所念。又偈云。識神無形法。五大以為家。分別善惡行。去就別真偽。識示善道處。永到安隱道。識為第六王。餘大最不如。問。心識二名。有何勝劣。答。心是如來藏心真如之性。識是心之所生。無有一法。不從真心性起。故首楞嚴經云。諸法所生。唯心所現。心是本。即勝。識是依。即劣。如圓覺疏云。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。問。設使識無其體。云何得是心乎。答。以識本是心所成故。故識無體。則是一心。何異境從識生。攝境歸識。若通而論之。則本是一心。心變為識。識變諸境。由是攝境歸識。攝識歸心也。問。前已廣明識相。如何是智。答。分別是識。無分別是智。如大寶積經云。佛言。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜。不行於外。唯依於智。不於一法而生分別。及種種分別。是名為智。又舍利弗。從境界生。是名為識。從作意生。是名為識。從分別生。是名為識。無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。又舍利弗。所言識者。住有為法。何以故。無為法中。識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又月燈三昧經偈云。不寂者是想。寂滅者是智。若知想自性。便離於諸想。若有想可遣。是則還有想。彼行想戲論。是人不離想。若人作是心。是想誰所起。是想誰能證。誰能滅是想。起想之法者。諸佛莫能得。即於此處有。無我離取著。若其心不生。何由得起想。若心得解脫。彼則無由起。若證於解脫。心則不思議。心不思議故。成就不思議。我本作是念。安住心地已。棄捨一切心。願成不思議。白淨法果報。睹見於無為。一念能了知。一切眾生念。眾生即是心。心即是如來。諸佛不思議。顯了於此心。問。心王妙義。八識真原。顯正理以圓明。據聖教為定量。理事齊舉。已斷纖疑。心所之門。如何開演。答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。別境有五。善有十一。根本煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一。性一切者。即三性。一善。二不善。三無記性等。二。地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禪四地。無色界四界四地。三。時一切者。時。即同一剎那時也。此作意等五心所。皆同時起。故名時一切。四。俱一切者。俱。即遍諸心等。與八識俱。意云此作意等五遍行。與八識心王俱起時。必有同時相應五數。又如八識俱起時。皆有遍行五數。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。觸等五數。是能行能遍。遍者。是圓義。行者。是遊履義。緣境義。但取見分能緣四一切。不取內二分。內二分但互相緣。即不能外緣一切。又若別境欲等五數。有行非遍。行是能緣。遍是所緣。即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所遍緣。故名有行非遍。應以四句分別。一。是行非遍。即別境。二。是遍非行。即真如。三。俱句。即遍行。四。俱非。即色等。顯揚論云。心所有法者。謂若法從阿賴耶種子所生。依心所起。與心俱轉相應。彼復云何謂遍行有五。一作意者。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。問。作意。為在種位能警心。為在現行能警心。答。在種位能警心。以作意自性明利。雖在種位。若有境至。而能警心心所種。令生起現。舉喻。如多人同一室宿。外邊有賊來時。眾中有一人為性少睡。便能警覺餘人。此人雖自身未起。而能警覺餘人令起。亦如內心相分。雖與見分同起。法爾有能牽心功能。今作意亦爾。其作意種子。既警彼諸心心所種。生現行已。作意現行。又能引心現行令趣前境。即此作意。有二功能。一心未起時。能警令起。二若起已。能引令趣境。初是體性。後是業用。二觸。謂根境識三事和合。分別為體。受依為業。又即三和是因。觸是其果。令心心所。觸境為性。受想思等。所依為業。觸若不生時。餘受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同觸前境。是觸自性也。即諸心所緣境時。皆是觸功能自性也。即此觸似彼三和。與受等為所依。是觸之業用也。三受。領納為體。愛緣為業。四想。謂名句文身熏習為緣。取相為體。發言議為業。又想能安立自境分劑。若心起時無此想者。應不能取境分劑相。於境取像為性。施設種種名言為業。種種名言。皆由於想。是想功能。五思。謂念心造作一切善惡總別報為思體。於善品等。役心為業。觸等五法。心起必有。故是遍行。餘非遍行。別境有五。欲等不遍心故。以四境別。名為別境也。一欲。謂於所樂境。希望為體。勤依為業。又於一切事欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。二勝解。謂於決定境。如其所應。印解為體。不可引轉為業。又謂邪正等教理證力。於所取境。審決印持。由此異緣。不能引轉。故猶豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。非遍行攝。三念。謂於慣習境。令心明記不忘為體。等持所依為業。又於曾未受體類境中。令不起念。設曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。念與定為所依。為業用。能生正定。故言定依為業。四定。亦云等持。謂於所觀境。專注一緣為體。令心不散。智依為業。又由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不繫心專注境位。便無定起。故非遍行。五慧。謂於所觀境。簡擇為體。斷疑為業。又於非觀境。愚昧心中。無簡擇故。非遍行攝。此別境五。隨位有無。所緣能緣。非定俱故。善有十一。一信。謂於有體。有德。有能。心淨為體。斷不信障。能得菩提資糧圓滿為業。又識論云。信以心淨為性。此性澄清。能淨心等。以心勝故。立心淨名。如水清珠。能清濁水。釋云。唯信是能淨。餘善等皆所淨。故以心王為主。但言心淨。不言心所。水喻心等。清珠喻信體。以投珠故。濁水便清。以有信故。其心遂淨。二慚。謂依自增上。及法增上。羞恥過惡為體。斷無慚障為業。三愧。謂依世增上。羞恥過惡為體。斷無愧障為業。四無貪。謂於有有具。厭離無執。不藏不愛。無著為體。能斷貪障為業。五無瞋。謂於諸有情。心無損害。慈愍為體。能斷瞋障為業。六無癡。謂正了真實為體。能斷癡障為業。七精進。謂心勇無墮。不自輕賤為體。斷懈怠障為業。八輕安。謂遠離粗重。身心調暢為體。斷粗重障為業。九不放逸。謂總攝無貪瞋癡。精進為體。斷放逸障為業。十捨。謂總攝無貪瞋癡為體。依此捨故。得心平等。得心正直。心無發動。斷發動障為業。十一不害。謂由不惱害諸有情故。悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。根本煩惱有六。一貪。謂於五取蘊。愛樂覆藏。保著為體。損害自他。能趣惡道為業。二瞋。謂於有情。欲興損害為體。能障無瞋為業。三慢。謂以他劣己。計我為勝。令心高舉為體。能障無慢為業。四無明。謂不正了真實為體。能障正了為業。五邪見。謂五見為體。一薩迦邪見。謂於五取蘊。計我我所。染汙慧為體。能障無我。無顛倒解為業。二邊執見。謂於五取蘊。執計斷常。染汙慧為體。能障無常。無顛倒解為業。三邪見。謂謗因果。染汙慧為體。唯分別起。能障正見為業。四見取。謂於前三見。及見所依蘊。計最勝上。及與第一。染汙慧為體。唯分別起。能障苦。及不淨。無顛倒解為業。五戒禁取。謂於前諸見。及見所依蘊。計為清淨解脫出離。染汙慧為體。唯分別起。能障如前。無顛倒解為業。釋云。薩迦邪見者。此翻身見也。見取者。論又云。一切鬥諍所依為業。此於諸見。及所依蘊。執為最勝。能得涅槃清淨法。是見取。由此各各互執。為勝諸見等故。一切外道鬥諍。因斯而起。戒禁取者。又云。無利勤苦所依為業。謂依諸見所受戒。說此戒為勝。及能得涅槃。由此戒故。一切外道。受持拔髮等無利勤苦。六疑。謂於諸諦。猶豫不決為體。唯分別起。能障無疑為業。問。此十煩惱。何識相應。答。第八藏識全無。第七末那有四。第六意識具十。前五識唯三。古釋云。五識但三。以無分別。故無慢等。慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起。劣勝負故。疑。猶豫簡擇門起。見。推求門起故。五識無此等行相故。七識具我癡等四煩惱。猶具審決。故疑無容起。由愛著我。瞋不得生。無一心王中有二慧。故餘見不生。隨煩惱有二十。釋論云。唯是煩惱。分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等八。遍染心故。名大隨煩惱。一忿。謂於現在違緣。令心憤發為體。能障無瞋為業。二恨。謂於過去違緣。結怨不捨為體。能障無瞋為業。三覆。謂於過犯。若他諫誨。若不諫誨。祕所作惡為體。能障發露悔過為業。四惱。謂於過犯。若他諫誨。便發粗言。心暴不忍為體。能障善友為業。五嫉。謂於他所有功德名譽。心妒不悅為體。能障仁慈為業。六慳。謂積聚吝著為體。障無貪為業。七誑。謂惑亂於他。現不實事。心詭為體。能障愛敬為業。八諂。為欺彼故。詐現恭順。心曲為體。能障愛敬為業。九憍。謂恃世間興盛等。心恃高舉。無所忌憚為體。能障厭離為業。十害。謂逼惱有情。無悲。無愍。無哀。無憐。無惻為體。能障不害為業。十一無慚。謂不恥過惡為體。能障慚為業。十二無愧。謂於世增上。不恥過惡為體。能障愧為業。十三惛沉。謂令心懵重為體。能障毗缽舍那為業。十四掉舉。謂依不正尋求。心不寂靜為體。能障奢摩他為業。十五不信。謂於有體有德有能。心不淨信為體。障信為業。十六懈怠。謂心不勉勵為體。能障發起正勤為業。十七放逸。謂總貪瞋癡懈怠為體。障不放逸為業。十八失念。謂染汙不記為體。障不妄念為業。十九散亂。謂於所修善心。不喜樂為依止故。馳散外緣為體。能障等持為業。二十不正知。謂於三業。不正了住。染汙慧為體。能障正知為業。
宗鏡錄卷五十七
宗鏡錄卷五十八
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫不定有四。悔。眠。尋。伺。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂於已作未作善不善事。若染不染。悵怏追變為體。能障奢摩他為業。又識論稱悔。此即於果。假立因名。先惡所作業。後方追悔故。二睡眠。謂略。攝於心。不自在轉為體。能障毗缽舍那為業。三尋。謂或時由思於法造作。或時由慧於法推求。散行外境。令心粗轉為體。障心內淨為業。四伺。謂從阿賴耶識種子所生。依心所造。與心俱轉相應。於所尋法略行外境。令心細轉為體。障心內淨為業。釋云。尋即淺推。伺即深度。尋於粗發言。伺則細發語。識論云。四不定者。於善染等皆不定故。釋云。一解。顯不定義。此於界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此通三性。性不定故。如上根隨煩惱。過患尤深。開惡趣門。障菩提道。如瑜伽論云。煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。瀑流。枙。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類。煩惱差別。當知此中。能和合苦。故名為結。令於善行。不隨所欲。故名為縛。一切世間。增上種子。之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨煩惱。數起現行。故名為纏。深難渡故。順流漂故。名為瀑流。邪行方便。故名為枙。能取自身。相續不絕。故名為取。難可解脫。故名為繫。覆真實義。故名為蓋。壞善稼田。故名株杌。自性染汙。故名為垢。常能為害故。名為常害。不靜相故。遠所隨故。名為箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名為根。邪行自性。故名惡行。流動其心。故名為漏。能令受用。無有厭足。故名為匱。能令所欲。常有匱乏。故名為燒。能引衰損。故名為惱。能為鬥訟諍競之因。故名有諍。燒所積集諸善根薪。故名為火。如大熱病。故名熾然。種種自身大樹聚集。故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故。名為拘礙。諸如是等。煩惱差別。乃至煩惱過患者。當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時。先惱亂其心。次於所緣。發起顛倒。令諸隨眠。皆得堅固。令等流行。相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生。身心憂苦。能引生等。種種大苦。能令相續。遠涅槃樂。能令退失。諸勝善法。能令資財。衰損散失。能令入眾。不得無畏。悚懼無威。能令鄙惡名稱。流布十方。常為智者所訶毀。令臨終時。生大憂悔。令身壞已。墮諸惡趣。生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過。無量無邊。如上所作煩惱。生諸過患。皆從最初一念無明心起。何謂無明。以不知前境本空。妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風。吹心識火。自燒自害。曾不覺知。不了唯心第一義諦。故曰無明。癡闇所纏。空生空死。大智度論云。復次一切法性。皆空無所有。汝所瞋因緣。亦皆虛誑無定。汝云何以虛誑事故。瞋罵加害。乃至奪命。起此重罪業故。墮三惡道。受無量苦。汝莫以虛誑無實事故。而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人。皆捨房而去。有一客僧來。維那處分。令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能。我當伏之。先入者。閉戶端坐待鬼。後來者。夜闇打門求入。先入者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在內道人。以力拒之。外者得勝。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見。乃是故舊同學。各相愧謝。眾人雲集。笑而怪之。眾生亦如是。五眾無我無人。空取相致鬥諍。若支解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩。語眾生言。汝莫於根本空中。鬥諍作罪。鬥諍故。人身尚不可得。何況值佛。又云。一切煩惱。雖是過去業因緣。無明是根本。乃至若知先一世無明業因緣。則億萬世可知。譬如現在火熱。過去未來火亦如是。復次菩薩求無明。體即是明。所謂諸法實相。名為實際。觀諸法如幻如化。眾生顛倒因緣故。起諸煩惱。作惡罪業。輪轉五道。受生死苦。譬如蠶。出絲自纏縛。入沸湯火炙。凡夫眾生亦如是。初生時未有諸煩惱。後自生貪欲瞋恚等諸煩惱。是煩惱因緣故。覆真智慧。轉身受地獄火燒湯煮。菩薩知是法本末皆空。但眾生顛倒錯故。受如是苦。菩薩於此眾生。起大悲心。欲破是顛倒故。求於實法。行般若波羅蜜。通達實際。種種因緣。教化眾生。令住實際。是故住實際無咎。釋曰。如了今世無明業是心。則能通達過去未來一切善惡諸業。悉是自心。如一火性熱。則一切火皆熱。既實知已。終不更將手觸。懼燒手故。若如實知。今現在一塵一念悉是自心。終不更故起心。貪取前境。慮失宗故。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照。業海自枯。究竟住於無過咎。真唯識性之實際。於實際中。不見有一法若生若滅。若合若散。所以寂調音所問經云。寂調音天子言。文殊師利。為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。文殊師利言。天子。喻如有夢為毒蛇所螫。此人為苦所逼。即於夢中而服解藥。以服藥故。毒氣得除。天子。於意云何。此人實為所螫否耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實為除否耶。天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢聖調伏。亦復如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調伏。無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱。亦復如是。乃至一切法無我。以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。大莊嚴法門經云。文殊師利見此大眾。於金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切煩惱。及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱。非有生。非有滅。亦不安置。如中觀論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。古釋。煩惱為能染。眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱無合義。止觀云。若一念煩惱心起。具十法界百法。不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈。與闇共住。如是明闇。不相妨礙。亦不相破。如是了達。煩惱性空。則四種瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮華上之水。歷事若虛空中之風。一切時中。常居宗鏡。見萬法無異。如太虛空。因分別識生。名色影現。分別不起。名色本虛。向性空地中。美惡平等。如大智度論云。譬如除宮殿。及諸陋廬。如燒栴檀。及雜木。其處虛空。無有異色。及薩婆若等諸法。求其實皆如是。故淨名疏云。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病。見空中華。眼病差時。即無華可除。眾生亦爾。妄見諸法。但除妄惑。妄惑若滅。則無法可除。此是本無法義。何謂不除法也。今言一切眾生。悉具十法界法。無明不了。觸處病生。若有智慧。無礙自在。悉為佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹慎不觸。即是除病。不可除火。若除此火。則失溫身照闇成食之能。十二因緣三道之法。亦爾。此有去取。法不同除也。又火能燒人。得法術者。出入無礙。不須除火也。故八萬四千煩惱。凡夫為之受惱。諸佛菩薩以為佛事也。亦如治眼之法。去病不得損睛珠也。經言。為斷病本而教導者。此正明化物也。病本。即是一念無明取相故。華嚴經云。三界無別法。唯是一心作。今謂唯是一念無明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知無明。不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。執實成非。了空無過。悟在剎那。更無前後。如志公和尚道體不二歌云。眾生不解修道。便欲遣除煩惱。不知煩惱本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別處追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。不識三毒虛假。妄執沉淪生老。昔日迷時謂晚。今日始覺非早。第三色法。色有十五種。一地。有二種。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。堅硬所攝。有執受性。復有增上積集。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨等。是內地體。形段受用為業。外。謂各別身外。色等五境之所依止。堅硬所攝。非執受性。復有增上積集。所謂礫石丘山等。是外地體。形段受用為業。又依持資養為業。二水。亦二種。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。濕潤所攝。有執受性。復有增上積集。所謂洟淚涎汗等。是內水體。潤澤聚集。受用為業。外。為各別身外。色等五境之所依止。濕潤所攝。非執受性。復有增上積集。所謂泉源谿沼等。是外水體。依治受用。資養為業。三火。亦二。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。煖熱所攝。有執受性。復有增上積集。所謂能令有情。遍溫增熱。又能消化飲噉。是內火體。成熟和合。受用為業。外。謂各別身外。色等五境之所依止。煖熱所攝。非執受性。復有增上積集。所謂炎燎村城。或鑽木擊石。種種求之。是外火體。變壞受用。對治資養為業。四風。亦二種。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居處之所依止。輕動所攝。有執受性。復有增上積集。所謂上下橫行。入出氣息等。是內風體。動作事受用為業。外。謂各別身外。色等五境之所依止。輕動所攝。非執受性。復有增上積集。所謂摧破山崖。偃拔林木等。彼既散壞。無依故靜。若求風者。動衣搖扇。其不動搖。無緣故息。如是等。是外風體。依持受用。對治資養為業。五眼。謂一切種子阿賴耶識之所執受。四大所造色為境界。緣色境識之所依止。淨色為體。色蘊所攝。無見有對性。六耳。七鼻。八舌。九身。亦爾。此中差別者。謂各行自境。緣自境之所依止。十色。謂眼所行境。眼識所緣。四大所造。色蘊所攝。有見有對性。十一聲。謂耳所行境。耳識所緣。四大所造。可聞音為體。色蘊所攝。無見有對性。十二香。謂鼻所行境。鼻識所緣。四大所造。可嗅物為體。色蘊所攝。無見有對性。十三味。謂舌所行境。舌識所緣。四大所造。可嘗物為體。色蘊所攝。無見有對性。十四觸。謂身所行境。身識所緣。四大所造。可觸物為體。色蘊所攝。無見有對性。十五法處所攝色。謂一切時意所行境。色蘊所攝。無見無對性。又百法明色有十一種。所謂五根六境。五根者。阿毗達摩論云。以造色為體。一能造。即四大地水火風。二所造。即四微色香味觸。六境者。一色。有三十一。顯色有十三。一青。二黃。三赤。四白。五光。六影。七明。八闇。九雲。十煙。十一塵。十二霧。十三空一顯色。形色有十。一長。二短。三方。四圓。五粗。六細。七高。八下。九正。十不正。表色有八。一取。二捨。三屈。四伸。五行。六住。七坐。八臥。法處色有五。一極迥色。二極略色。三定自在所生色。四受所引色。五遍計所執色。五根色。以能造為體。法處境中以極迥極略為體。遍計所執。受所引色等四色。非是造色。無體性故。是假非實。又除青黃赤白四色是實。長短二十七種皆是假。四實色上立故。以相形立故。二聲。有十一種。一因執受大種聲。因者。假藉之義。即藉彼第八識。執受四大所發之聲。即血脈流注聲等是也。即內四大有情作聲。皆是執受故。二因不執受大種聲。外四大聲是。三因執受不執受大種聲。如外四大種。親造彼聲。即手是。內四大種。親造果聲。外四大種。但為助緣。共造一聲。四世所共成聲。世間言教書籍陰陽等。名共成聲。仁義禮智信等。五成所引聲。或成所作智。所引言教。即唯如來。六可意聲。情所樂欲。七不可意聲。情不樂欲。八俱相違聲。非樂非不樂。名俱相違聲。九遍計所執聲。謂外道所立言教。十聖言量所攝聲。十一非聖言量所攝聲。三香。有六。一好。約情說。隨自識變。稱己心等。方名好香。二惡。三平等。非好非惡。四俱生。沉檀等。與質俱起。五和合。眾香等成一香。六變異。未熟無香之時。名變異。四味。有十二。一苦。二酸。三甘。四辛。五鹹。六淡。七可意。謂稱情故。八不可意。謂不稱情。九俱相違。上二相反。十俱生。與質同有。十一和合。眾味聚集。十二變異。成熟後。味異於前。五觸。有二十六。一地。二水。三火。四風。五滑。六澀。七輕。八重。九軟。十緩。十一急。十二冷。十三飢。十四渴。十五飽。十六力。十七劣。十八悶。十九癢。二十黏。二十一病。二十二老。二十三死。二十四疲。二十五息。二十六勇。前四地水火風是實。餘二十二。依四大差別建立是假。問。色法有幾義。答。有四義。百法云。一。識所依色。唯屬五根。二。識所緣色。唯屬六境。三。總相而言。質礙名色。四。別相而言。略有二種。一者有對。若准有宗。極微所成。大乘即用能造色成。二者無對。非極微成。即法處所攝色。如上地水火風。一切色法。因緣似有。體用俱虛。何者。自體他體。皆悉性空。能緣所緣。俱無有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪。定性俱無。又能因所成。所從能立。能無有力則入所。所無有力則入能。互攝互資。悉假施設。緣會似有。緣散還無。以唯識所持。終歸空性。如大智度論云。復次地。若常是堅相。不應捨其相。如凝酥。蠟蜜。樹膠。融則捨其堅相。墮濕相中。金銀銅鐵等。亦爾。如水為濕相。寒則轉為堅相。如是等種種。悉皆捨相。復次諸論師輩。有能令無。無能令有。諸賢聖人。及坐禪人。能令地作水。水作地。如是等諸法。皆可轉相。以無定體。故隨緣變現。不可執有執無。違於法性。第四不相應行法。有二十四。不相應行者。相應者。和順義。如心王心所。得等非能緣。故不與心心所相應。名不相應。又得等非質礙義。不與色相應。又有生滅。不與無為相應。為揀四位法。故名不相應。一得。謂諸行種子所攝。自在生起。相續差別性。又雜集論云。謂於善不善無記法。若增若減。假立獲得成就。善不善無記法者。顯依處。若增若減者。顯自體。何以故。由有增故。說名成就上品信等。由有減故。說名成就下品信等。二無想定。謂已離淨欲。未離上地欲。由於無想天。起出離想。雜集論云。於不恆行心心所滅。假立無想定。不恆行者。轉識所攝。滅者。謂定心所引。不恆現行諸心心所。暫時間滅。三滅盡定。謂已離無所有處欲。或入非想非非想處定。又云欲超過有頂。作止息想。作意為先。故於不恆行諸心心所。及恆行一分心心所滅。假立滅盡定。此中所以不言未離上欲者。為顯離有頂欲。阿羅漢等。亦得此定故。一分恆行者。謂染汙意所攝。四無想天。謂於此間得無想定。由此後生無想有情天中。於不恆行心心所滅。假立無想異熟。五命根。謂於眾同分。先業所感。住時決定。假立壽命。眾同分者。於一生中諸蘊相續。住時決定者。劑爾所時。令眾同分常得安住。或經百年千年等。由業所引功能差別。又依業所引第八識種。令色心不斷。名為命根。六眾同分。謂如是如是有情。於種種類。自體相似。假立眾同分。七異生性。謂行自相發起性。又由二障種。各趣差別。八生。謂於眾同分。諸行本無今有性。假立為生。九異。謂於眾同分。諸行相續變異性。假立為異。亦名為老。十住。謂於眾同分。諸行相續不變壞性。假立為住。十一無常。謂於眾同分。諸行自相生後滅壞性。假立無常相。十二名身。謂於諸法自性增言。假立名身。十三句身。謂於諸法差別增言。假立句身。十四文身。謂於彼前二文句所依諸字。假立文身。十五流轉。謂於因果相續不斷。假立流轉。十六定異。謂於因果種種差別。假立定異。十七相應。謂諸行因果。相稱性。十八勢速。謂諸行流轉迅疾性。十九次第。謂諸行一一次第流轉性。二十時。謂諸行展轉新新生滅性。二十一方。謂諸色行遍分劑性。二十二數。謂諸行等各別相續。體相流轉性。二十三和合。謂諸行緣會性。二十四不和合。謂諸行緣乖性。此不相應行。雖不與心王。心所。色法。無為等。四位相應。然皆是心之分位。亦不離心變。及出唯識真性。約一期行相分別故爾。如廣百論云。自心分別所見境界。即是自心。但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變。無實體相。何為精勤。安立異法。但應信受。諸法唯心。問。一心妙旨。八識真原。有為門中。已明王所。無為法內。如何指陳。答。此申第五無為法。有為無為。皆一心變起故。又不出一心性故。問。有為無為。各有幾種。一一行相。如何分別。答。有為略有三種。無為略有六種。初有為極成之法。不過三種。識論云。一。現所知法。如色心等。二。現受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三。有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。釋云。如色心等者。即是五識身。他心智境。謂色等五塵。及心心所。此約總聚。不別分別。此何識境。現量所知。非境所知。如瓶衣等者。此雖現見受用。而非現量所緣。是假法故。但是現世而受用物。問。此中緣瓶等心。是何量攝。答。非量收。不親緣得法自體故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根。非現量得。亦非現世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有發識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以現見果。比有因故。果。謂所生心心所法。比量知有。諸淨色根。此非現量他心智知。然今大乘第八識境。亦現量得。佛智緣時。亦現量得。除佛已外。共許為論。非世共悉。是故但言。此知是有。次約諸經論。有六種無為。百法云。一。虛空無為者。離一切色心諸法障礙。所顯真理。名為虛空無為。虛空有三。一識變虛空。即第六識上作解心。變起虛空相分故。二法性虛空。即真如體上離諸障礙故。名為虛空。三事虛空。即所見頑空是也。二。擇滅無為。由無漏智起簡擇。滅諸障染。所顯真如理故。三。非擇滅無為。有法不由擇力起無漏智簡擇。而本性淨。即自性清淨涅槃是也。即真如本性。離諸障染。不由起智斷惑。本體淨故。四。不動無為。第四禪離八患三災。證得不動無為。五。想受滅無為。從第四禪已上。至無所有處已來。捨受不行。并粗想亦無。顯得真如。名想受滅無為。六。真如無為。有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如簡遍計。離於生滅也。出體者。大乘但約心變相分。假說有虛空故。非是離心外有空也。若說本質無為者。即不離於識變有也。問。若說識變相分。說是無為者。即是相狀之相。隨識而為。何成無為耶。答。此說是識變。假說是無為。其實非是無為。無為是常住法故。今此依無為體者。但取隨識獨影相分為體。以前後相似。無有變易。唯有一類空等相故。假說無為。此六無為。地前菩薩識變。即是有漏。若地上後得智變。即無漏。若依法性出體者。五種無為。皆是真如。真如體外。更無別出。六種無為。各皆依真如實德也。問。如何聖教說真如實耶。答。今言有者。不是真如名實有。但說有。即是遣惡取空。故說有。體是妙有真空。故言非空非有。問。如何聖教說真空為空耶。答。謂破執真如心外實有。故說為空。即空其情執。即不空其真如空也。又識論云。然諸契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一。依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等。無為相現。此所現相。前後相似。無有變易。假說為常。二。依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法。非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力。本性清淨。或緣闕所顯。故名非擇滅。苦樂受滅。故名不動。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。釋云。一依識變假施設有者。此無本質。唯心所變。如極微等。變似空等相現。此皆變境而緣故也。真如亦是假施設者。真如約詮。而詮體是一。此五無為。依真如上假名空等。而真如體。非如。非不如。故真如名。亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故。譬如有蟲。名曰食油。實非食油。假名食油。不稱體故。真如亦爾。又釋摩訶衍論云。無為有四。一。真如無為。二。本覺無為。三。始覺無為。四。虛空無為。有為法有五種。一者。根本無明有為。二者。生相有為。三者。住相有為。四者。異相有為。五者。滅相有為。是名為五。且四無為者。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論云。真如無為。有二所依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。寂靜理法以為體故。本覺無為。有二所依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。自然本智以為體故。始覺無為。有二所依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。隨他起智以為體故。虛空無為。有二所依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。無所有事。以為體故。復次真如無為。有二種用。一者通用。一切諸法。令出生故。二者別用。平等之性。令不失故。本覺無為。有二種用。一者通用。不守自性故。二者別用。不轉變故。始覺無為。有二種用。一者通用。隨妄轉故。二者別用。對治自過故。虛空無為。有二種用。一者通用。欲有令有故。二者別用。空無之性。令不失故。是名二用。此中所說。通謂他義。別謂自義。五種有為。以何為體。有何等用。頌曰。依各有二種。所謂通及別。如體用亦爾。隨釋應觀察。論曰。根本無明。有二種依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。大力住地以為體故。生相有為。有二種依。一者通所依。非有非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內。細分染法以為體故。住相有二種依。一者通所依。非有為。非無為。一心本法以為體故。二者別所依。生滅門內粗分染法以為體故。異相滅相。二種通依別依。如前住相有為所說無別。復次根本無明有為。有二種用。一者通用。能生一切諸染法故。二者別用。隨所至處。作礙事故。生相有為。有二種用。一者通用。於上中下。與其力故。二者別用。隨所至處。作礙事故。如說生相。住異亦爾。滅相有為。有二種用。一者通用。於上及自。與其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何義故。作如是說。有為無為。一切諸法。通以一心。而為其體。於道智契經中作如是說。爾時文殊師利白佛言。世尊。阿賴耶識。具一切法過於恆沙。過於恆沙如是諸法。以誰為本。生於何處。佛言。如是有為無為。一切諸法。生處殊勝。不可思議。何以故。於非有為非無為處。是有為是無為法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名為非有為非無為處。佛言。非有為非無為處者。所謂一心本法。非有為故。能作有為。非無為故。能作無為。是故我言。生處殊勝。不可思議。復次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有為無為。一切諸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。復次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者種子。有為無為。一切諸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。乃至廣說不生不滅。與生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂顯示染淨諸法。有力無力。互有勝劣故。今當作二門。分明顯說。一者下轉門。二者上轉門。生滅門中。不出此二。如是二門。云何差別。頌曰。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉。名為下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉。名為上轉門。論曰。由染淨諸法。互有勝劣。故二種轉門。得成而已。今當先說初下轉門。根本無明。以何等法而為所熏。於何時中而作熏事。頌曰。所熏有五種。為一法界心。及四種無為。非初非中後。取前中後故。如契經分明說。論曰。根本無明。以五種法而為所熏。謂一法界及四無為。熏一法界。其相云何。頌曰。一種法界心。有二種自在。謂有為無為。是根本無明。依於初自在。而能作熏事。論曰。一法界心。有二種自在。一者有為自在。能為有為法。而作依止故。二者無為自在。能為無為法。而作依止故。根本無明。依初自在。能作熏事。非後自在。中實契經中作如是說。根本無明。熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。頌曰。真如無為法。有二種作用。所謂通及別。如前決擇說。是根本無明。依於初作用。而能作熏事。餘無為亦爾。論曰。真如無為。有二種用。謂通及別。如前所說。根本無明。依初作用。能作熏事。非後作用。如說真如。餘三無為。亦復如是。皆依初作用。非後用故。作熏時量。非初亦非中後。取前中後故。本智契經中作如是說。大力無明。作熏事時。初及中後。一時俱取。而非別取故。此中所說能熏所熏。以何義故名言熏。謂能引彼法而合自體。不相捨離。俱行俱轉。故名能熏。又能與彼法不作障礙。若隨若順。不違逆故。名為所熏。謂五種有為。能熏四種無為法。及一法界心。所熏五法隨來。而與五能熏。共會和合。同事俱轉。是故說言。不生不滅。與生滅和合。如大無明。一心本法。為通依故。依初自在。作熏習事。四相有為。應如是知。如大無明。依四無為。通達作用。能作熏事。四相有為。應如是知。
宗鏡錄卷五十八
宗鏡錄卷五十九
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫有為無為二門。為當是一是異。答。非一非異。非泯非存。何者。若是一者。仁王經不應云。諸菩薩等。有為功德無為功德。悉皆成就。又維摩經云。菩薩不盡有為。不住無為等。二義雙明。豈是一耶。若是異者。般若經佛告善現。不得離有為說無為。不得離無為說有為。豈成異耶。若云俱泯者。華嚴經云。於有為界示無為之理。不滅有為之相。於無為界示有為之法。不壞無為之性。則有無性相。無礙俱存。若言俱存者。如前論云。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。則百非莫能惑。四句不能詮。非可以情謂有無。唯應智超言像。方達有為無為唯識之真性矣。如大智度論。復次夫生滅法者。若先有心。後有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生。則生無所生。又生滅性相違。生則不應有滅。滅時不應有生。以是故一時不可得。異亦不可得。是則無生。若無生。則無住滅。若無生住滅。則無心數法。無心數法。則無心不相應諸行色法。色法無故。無為法亦無故。何以故。因有為。故有無為。若無有為。則亦無無為。是故不應言諸法有。又勝思惟梵天所問經云。有為無為之法。文字言說有差別耳。持世經云。有為法如實相。即是無為。問。心所具幾義。立心所之門。答。古德釋云。心所義有三。一。恆依心起。二。與心相應。三。繫屬於心。心王緣總相。如畫師作模。心所通緣總別相。如弟子於總相模中。填眾多彩色。即心所與心王緣青。如眼識心王。緣青色境時是總相。更不作多般行解。心所緣別相者。如五心所中作意。以警心引心於別相等上。便領納想像。造作種種行相。是通緣總別相。問。心王與心所。為同為別。答。約俗則似同似別。論真則非即非離。識論云。如是六位心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說。心遠獨行。染淨由心。士夫六界。莊嚴論說。復云何通。如彼頌言。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。若即是心分位差別。如何聖教說心相應。他性相應。非自性故。又如何說心與心所。俱時而起。如日與光。瑜伽論說。心所非即心故。應說離心有別自性。以心勝故。說唯識等。心所依心勢力生故。說似彼現。非彼即心。又識心言。亦攝心所。恆相應故。唯識等言。及現似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心。非即非離。諸識相望。應知亦然。是謂大乘真俗妙理。攝論頌云。遠行及獨行。無身寐於窟。調其難調心。是名真梵志。百法釋云。如來依意根處。說遠行及獨行也。隨無明意識遍緣一切境。故名遠行。又諸心相續。一一轉故。無實主宰。名獨行也。無身者。即心無形質故。寐於窟者。即依附諸根。潛轉身內。名為寐於窟也。寐者。藏也。即心之所蘊在身中。此偈意謂破外道執有實我也。世尊云。但是心獨行。無別主宰。故言獨行也。又無始遊歷六塵境。故名遠行。無別心所。故名獨行。明知無別心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛說皆云。四大。空。識。能成有情。色。動。心。三法最勝。為所依。色所依者。即四大也。動所依者。即空是也。謂內空界。不取外者。由內身中有此空界故。所以有動。故為動依。心所依者。識是也。即說六界能成有情。不言心所界也。釋云。許心似二現者。此中似言。似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂唯心變似見相二分。二分離心。無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等。離心之外。無別染善法。體即心也。如二分故。應說離心有別自性。以心勝故。說唯識等者。既說離心有所。何故說唯識。心遠獨行染淨由心。六界之中唯說心者。以心勝故。說此唯識等。如何勝。總有四義。一。能為主。二。能為依。三。行相總。四。恆決定。非如心所等。有時不定。又若依第一體用顯現諦。即心王為體。心所為用。即體用不即不離也。若依勝義。即是因果差別諦。即王所互為因果。法爾非離也。若依第三證得勝義諦。即依詮顯者。若依能詮依他起性說。非即。若依所詮二無我理說。即王所非離。若第四勝義勝義諦。廢詮談旨。亦不言即離也。即一真法界。離言絕相。即王所道理。同歸一真如故。問。心王心所。云何名假實。答。從種生者名實。依他立者名假。心法唯是實有。心所之中。遍行別境。唯是實有。其餘諸法。或假或實。真如無為。雖非自從種起。亦名為實。不依他故。或諸法名義俱假。唯真如無為一種。名假體實。離言詮故。問。識論云。但說識即攝心所者。真如與識。非如心所。何故不說。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識。不說真如。故知真如即識。識即真如。問。真如即識。識即真如。且真如非識之所變現。何成唯識。答。雖非識變。識實性故。亦名唯識。真如離言。與能計識。非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說。若遠望疏言。亦可依執。法末學者。依起執故。又真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故。名為唯識。不離識故。正名唯識。問。一百法中。凡聖總具否。答。若凡夫位。通約三界九地種子。皆具一百法。若諸佛果位。唯具六十六法。除根本煩惱六。隨煩惱二十。不定四。不相應行中四。共除三十四法。問。心攝一切。云何但標五位百法之門。答。雖標百法以為綱要。此中五位次第已攝。無盡法門。不出於此。何者。百法云。一。明心法。謂此八種心王。有為法中。此最勝故。世出世間。無不由心造。二。明心所有法。與此心王。常相應故。名相應法。望前心王。此即是劣。先勝後劣。所以次明。三。色法。心王等之所現影。謂此色法不能自起。要藉前二心王心所之變現故。變不親緣。故致影言。或通本質前二能變。此為所變。先能後所。所以次明。四。不相應行。謂此得等二十四法不能自起。藉前三位差別假立。前三是實。此即是假。先實後假。所以次明。五。無為法。體性甚深。若不約法以明無為。無由得顯。故藉前四斷染成淨之所顯示。前四有為。此即無為。先有後無。所以後明。又鈔中廣釋第一心法最勝故者。華嚴經頌云。心如工畫師。能畫諸世間。一切世間中。無法而不造者。此八識心王最勝。猶如畫師。能畫一切人天五趣形像。乃至佛菩薩等形像。然經中舉喻。佛但取少分。以畫師只畫得色蘊。餘四蘊即不能畫。法中若是八識。即能通造得五蘊。且如第六識。相應不共無明。及餘分別俱生惑等。若造得地獄總別報業。即自畫得地獄五蘊。乃至若造得人天總別報業。即自畫得人天形像。若具修萬行。獲得二轉依果。即自畫得佛果形像。故知一切世出世間五蘊。皆是自第六識畫得。不簡依報正報。皆是心變。所以心法。獨稱最勝。第二心所有法。與此相應故者。瑜伽論五義略辯相應。一時者。所謂王所同時起。二依者。即王所同一所依根。三緣者。即王所同一所緣境。四行者。所謂王所三量。行相俱同。五事者。即王所各有自證分體事。第三色法。二所現影故。現者。變也。為十一種色。皆是心心所。所變現故。影。謂影像。是相似流類之義。即此十一種色相分。是本質之流類。似於本質。若無質者。即似內心。故言影也。變不親緣。故致影言者。為八識皆有變相分緣義。且如前五識緣五塵境時。須變影像緣。第六緣十八界法。亦變相分緣。第七緣第八見分為我時。亦變相分緣。若第八緣他人浮塵。及定果色。并界器時。亦變相分緣。相分望八識。即親所緣緣。本質望八識。即疏所緣緣。此上所說。且望有質影者說。若唯有相分無本質者。即第八緣自三境。定意識緣自定果色是。第四分位差別故者。此得等二十四法。即依他前三位種現上假立。第五顯示實性故。即五無為。如前已釋。又第一八種心王。是最勝能緣門。第二心所有法。與心相應。是共勝同緣門。第三色法。心之影像。是所緣境界門。第四不相應法。是分位建立門。第五無為法。是顯示實性門。如上勝劣顯現。能所互成。假實詮量。有無隱顯等。能彰無盡法門。無盡法門。不出五位百法。五位百法。不出色心二法。攝末歸本。不出唯心一法矣。問。八識真原。萬法棲止。約其體性。都有幾種。答。經論通辯。有三種性。約能所染淨分別。隨事說三。縱有卷舒。皆不離識性。合則一體無異。開則三相不同。三相不同。約用而行布。一體無異。就性以圓融。行布乃隨義以施為。圓融則順性而冥寂。若無行布。無可圓融。如無妄情。不立真智。染淨既失。二諦不成。是以因妄辯真。在行相而須悉。尋跡得本。假因緣以發明。斯三性法門。收凡聖境界。事無不盡。理無不窮。今言三性者。約經論共立。一。遍計所執性。二。依他起性。三。圓成實性。遍計所執性者。謂愚夫周遍計度。所執蘊等實我實法。名為遍計性。有二。一自性。總執諸法實有自性。二差別。別執取常無常等。實有自體。或依名遍計義。如未識牛。聞牛名。便推度因何道理。名之為牛。或依義遍計名。或見物體。不知其名。便妄推度。此物名何。如未識牛。共推度云。為鬼耶。為獸耶。此諸遍計。約體不出人法二體。約執不出名義二種。又一。有遍非計。如無漏諸心。有漏善識。能遍廣緣。而非計執。無漏諸心。即諸聖人無漏智慧。了諸法空。即無法不遍。都無計執。名為非計。唯後得智。有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中。能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是遍而非計。二。有計非遍。如有漏第七識。恆緣第八見分起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中。猶尚緣第八見分起於法執。故知計而非遍。三。亦遍亦計。即眾生染心。四。非遍非計。即有漏五識。及第八賴耶。各了自分境界。不遍。無計度。隨念分別。故非計也。賴耶。唯緣種子。根身。器世間。三種境故。尚不能緣前七現行。故非遍非計。有漏種子。能持能緣。無漏種子。即持而不緣。況餘境耶。又古德云。眾生染心。於依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。即現行執。二者慣習。習氣隨眠。即執種子。依他起性者。依他眾緣和合生起。猶如幻事。名依他性。圓成實性者。一味真如圓滿成就。問。如何是能遍計自性之理。答。準護法云。第六第七心品執我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。問。如何是所遍計自性之理。答。準攝論云。是依他起。遍計心等所緣緣故。慈恩云。三性之中。是依他起。言所緣。必是有法。遍計心等。以此為緣。親相分者。必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。問。三性中遍計是妄想。即無。依他屬因緣。是有否。答。此二性能所相生。俱無自體。何者。因妄想故立名相。因名相故立因緣。若妄想不生。名相何有。名相不有。因緣即空。以萬法不出名故。楞伽頌云。譬如修行事。於一種種現。於彼無種種。妄想相如是。釋云。此破妄想遍計性也。如二乘修諸觀行。若作青想觀時。天地萬物。莫不皆青也。以無青處見青。由心變故。於一色境。種種不同。譬凡夫妄見生死。亦是無生死處妄見生死也。又經頌云。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色。緣起不覺然。此破因緣依他起性也。如目翳所見。差別不同。彼實非有緣所起法。斯則妄想體空。因緣無性。即是圓成究竟一法。如明眼人。見淨虛空。況一真心。更無所有。問。此三性中。幾法是假。幾法是實。答。識論云。遍計所執。妄安立故。可說為假。無體相故。非假非實。依他起性。有實有假。聚集相續。分位性故。說為假有。心心所色。從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假法依實因而施設故。圓成實性。唯是實有。不依他緣而施設故。釋云。遍計。有名無體。妄情安立。可說為假。談其法體。既無有相。非假非實。非兔角等。可說假實。必依有體總別法上。立為假實故。依他。假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等。是聚集法。多法一時所集成故。能成雖實。所成是假。二相續假者。如過未等世。唯有因果。是相續性。多法多時上。立一假法。如佛說言。昔者鹿王。今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續假。立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性。故皆是假。一時一法上立。如一色上。名有漏。可見。有對。亦名色等。並是於一法上。假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。心心所色。從因緣種生。故說為實。又三性者。即是一性。一性即無性。何者。遍計無相。依他無生。圓成無性。解深密經云。翳眼人。如遍計。現青黃。如依他。淨眼。如圓成。攝論云。分別性如蛇。依他性如藤。若人緣四塵相。分析此藤。但見四相。不見別藤。但是色香味觸相故。藤非實有。以離四塵外。無別有藤。所以論偈云。於藤起蛇知。見藤則無境。若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。則例如藤上妄生蛇想。攝論云。菩薩不見外塵。但見意言分別。即了依他性。云何了別。此法若離因緣。自不得生。根塵為因緣。根塵既不成。此法無因緣。云何得生。依初真觀。入依他性。由第二真觀。除依他性。則唯識想息。意言分別顯現。似所聞思一切義。乃至似唯有識想。皆不得生。生緣有二。謂分別性。及依他性。分別性已滅。依他性又不得生。既無二境。故一切義。乃至似唯識想。皆不得生。唯識想尚不得起。何況餘意言分別而當得生。菩薩住何處。唯住無分別。一切名意中平等平等。又依二種平等。謂能緣所緣。能緣即無分別智。以智無分別。故稱平等。所緣即真如境。境亦無分別。故稱平等。又此境智。不住能取所取義中。譬如虛空。故說平等平等。由此義故。菩薩得入真實性。此位不可言說。以自所詮故。證時離覺觀思惟分別故。古德問云。我見所緣影像。若是依他有者。應有依他性實我。答。此相仗因緣生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄執為我。故名妄執。此有兩重相。約此相從因緣生。有力能生心。此乃是有。名依他性法。於此不稱所執法義邊。名遍計所執。乃名為無。如人昏冥。執石為牛。石體不無。我見所緣緣。依他相有。如石本非牛。妄心執為牛。此所執牛。其體全無。如相分本非我。妄心執為我。此所執。其體全無。但有能執心。而無所執我。謂於此石處。有所緣石。而無所執牛。於此相分上。有所緣法。而無所執我。又況云。如南方人不識駝毛。曾於一處聞說龜毛。後忽見駝毛。由不識故。妄謂駝毛以為龜毛。此所見駝毛是有故。如依他性法。其駝毛上有龜毛。妄心謂為龜毛。如所執實我法。故論云。有義。一切及心所法。由熏習力。所變二分。從緣生故。名依他起。遍計依斯。妄執定實。有無一異。俱不俱等。此二名遍計所執性。問。三性中幾性不可滅。幾性可滅耶。答。準佛性論云。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無。故不可滅。真實性本來是真。故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。所以分別中邊論云。分別性者。謂是六塵。永不可得。猶如空華。依他性者。謂唯亂識。有非實故。猶如幻物。真實性者。謂能取所取。二無所有。真實有無故。猶如虛空。問。依他起相。但是自心妄分別有。理事雙寂。名體俱虛。云何有憂喜。所行境界。答。譬如夜行。見杌為鬼。疑繩作蛇。蛇之與鬼。名體都無。性相恆寂。雖不可得。而生怖心。以體虛而成事故。清涼疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然並為遣疑。所疑不同。故所喻亦異。一以外人聞依他起相。但是妄分別有。非真實義。遂即生疑云。若無實義。何有所行境界。故說如幻。謂幻者幻作。所緣六處。豈有實耶。二疑云。若無實。何有心心法轉。故說如燄飄動。非水似水。妄有心轉。三疑云。若無實。何有愛非愛受用。故說如夢中實無男女。而有愛非愛受用。覺時亦爾。四疑云。若無實。何有戲論言說。故說如響。實無有聲。聽者謂有。五疑云。若無實。何有善惡業果。故說如影。謂如鏡影像。故亦非實。六疑云。若無實。何以菩薩作利樂事。故說如化。謂變化者。雖知不實。而作化事。菩薩亦爾。是以萬法雖空。體虛成事。一真非有。無性隨緣。則湛爾堅凝。常隨物化。紛然起作。不動真如。
宗鏡錄卷五十九
宗鏡錄卷六十
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫此三性法。為當是一是異。若道是一。不合云依圓是有。遍計是無。若道是異。又云皆同一性。所謂無性。答。此三性法門。是諸佛密意所說。諸識起處。教網根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之捨之。俱失聖智之門。所以藏法師依華嚴宗。釋三性同異義。一。圓成真如有二義。一不變。二隨緣。二。依他二義。一似有。二無性。三。遍計所執二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。由此三義。故三性一際。又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無異也。是故真該妄末。妄徹真原。性相融通。無障無閡。問。依他似有等。豈同所執是情有耶。答。由二義故。無異也。一。以彼所執。執似為實。故無異法。二。若離所執。似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執。無隨緣故。又以三性。各有二義不相違。故無異性。且如圓成。雖復隨緣成於染淨。而恆不失自性清淨。只由不失自性清淨。故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。而恆不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨。知鏡明淨。以鏡明淨。知現染淨。是故二義。唯是一性。雖現淨法。不增鏡明。雖現染法。不汙鏡淨。非直不汙。亦乃由此反現鏡之明淨。真如亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨方現性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義。全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有。由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執性中。雖復當情稱執見有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於杌。橫計有鬼。今既橫計。明知理無。是故無二。唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故。空。真如離妄念故。問。真如是無耶。答。不也。不變隨緣故。不空故。聖智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現無生故。異遍計故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。遍計是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。遍計是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。遍計是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。問。遍計是非有非無耶。答。不也。所執性成故。已上護執竟。今執成過者。若計真如一向是有者。有二失。一。不隨緣。二。不待了因故。問。教云。真如為凝然常。既不隨緣。豈是過耶。答。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恆作染淨而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法。如情所謂之凝然也。不異無常之常。出於情外。故名真如常。經云。不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。又不異常之無常。故說真如為無常。經云。如來藏。受苦樂與因俱。若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起無常之法。即無自性。方成緣起。是故不異常性而得無常。故云不生不滅。是無常義。此即不異於常。成無常也。又諸緣起。即是無性。非滅緣起。方說無性。即是不異無常之常也。經云。色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。即真俗雙融。二而無二故。論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨。染淨等法。即無所依。無所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法。既無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有體。不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故。不得有法。即是斷也。問。依他性是有義。便有失者。何故攝論云。依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中。無作者故。由緣無作。方得緣起。是故非有之有。為依他有。即是不動真際。建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性。即不相藉。不相藉故。即壞依他。壞依他者。良由執有。汝恐墮空立有。不謂不達緣所起法。無自性故。即壞緣起。便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無。即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生。說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。緣生無故。即無空理。無空理者。良由執空。是故汝恐墮有立空。不謂不達無性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也。故清辯為成有。故破於有。護法為成空。故破於空也。如情執無。即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法。即常也。乃至執非有非無。皆成斷常二患。若遍計性中。計所執為有者。聖智所照。理應不空。即是常也。若妄執遍計於理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無。皆具上失。上已護過。今當顯德者。真如是有義。何者。迷悟所依故。不空故。不壞故。真如是空義。隨緣故。對染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。鎔融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義。隨取一不得故。遍計是有義。約情故。遍計是無義。約理故。遍計是亦有亦無義。由是所執故。遍計是非有非無義。由所執故。故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情。非遣法也。是以不離有以談真。見有之本際。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無。不在有無。何取捨之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應。理行融即。方入宗鏡。瑩淨無瑕。照破古今。光吞萬彙矣。問。若不立三性。有何等過。答。若無三性。凡聖不成。失大因緣。成斷常過。攝論云。於世間中。離分別依他二法。更無餘法。阿賴耶識。是依他性。餘一切法。是分別性。此二法。攝一切法皆盡。三界唯有識故。阿毗達摩經說。三性法者。染汙分。清淨分。彼二分於依他性說。分別性是染汙分。真實性是清淨分。譬如金土藏。有三種可見。謂一地界。二土。三金。於地界中。土非有而可見。金實有而不可見。若以火燒。土則不現。金則顯現。復次於地界中。土相現時。是虛妄體現。金體現時。是清淨體現。是故地界有二分。如是如是。此識性未為無分別智火所燒時。於識性中。虛妄分別性顯現。清淨性不現。此識性若為無分別智火所燒。於識性中。實有清淨性顯現。虛妄分別性不顯現。故知妄依真起。而能覆真。真因妄顯。而能奪妄。真妄無體。皆依識性。如土與金。俱依地界。攝論問。云何一識。成一切種種識相貌。八識。十一識等。答。欲顯依他性。具有三性。一識。從種子生。是依他有。種種識相貌。是分別。分別實無所有。是真實性。一識。謂一本識。本識變異。為諸識故。問。三性行相。有假有實。義理可分。云何復說三無性。及云一切法皆無自性。答。論頌云。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即相。生。勝義。無性。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言。顯非了義。謂後二性。雖體非無而有。愚夫於彼增益妄執。實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執。故佛世尊。於有及無。總說無性。云何依此。而立彼三。謂依初遍計所執。立相無性。由此體相。畢竟無有。如空華故。次依他立生無性。此如幻事。託眾緣生。無如妄執自然性故。假說無性。非性全無。依後圓成實。立勝義無性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空。雖遍眾色。而是眾色無性所顯。乃至契經中說無性言。非極了義。諸有智者。不應依之總撥諸法。都無自性。解深密經偈云。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者。是遍計。生者。是依他。勝義。是圓成。無自性者。於此三性上。皆無妄執我法遍計自然之自性故。若人不知佛密意。於三性上說三無性。破外道小乘我執。便撥菩提涅槃依圓皆無者。即此人失壞正道。不能往至也。此言三性三無性。不是依圓體亦無。但無遍計妄執之我法。故名無性也。是以三性無際。隨一全收。真妄互融。性相無礙。如來一代時教。恆沙義門。密意總在三性門中。真俗本末。一時收盡。以顯唯識正理。更無異轍。以依他性。是唯識體。從依他起分別。即是遍計。從依他悟真實。即是圓成。由分別故。一分成生死。由真實故。一分成涅槃。了分別性空。即生死成涅槃。迷真實性有。即涅槃成生死。都是一法隨情。顯義成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失。隱顯常如。非一非三。泯性相於實地。而三而一。耀行布於義天。撮要所歸。莫先斯旨。問。三能變相。已細披陳。所變之相。如何開演。答。三能變。謂異熟思量。及了別境識。此是能變自體。所變者。即見相二分。是自體分之所變故。是自體分之用。故說自體。是二分所依。識論云。云何應知。依識所變。假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分。說名分別。能取相故。所變相分。名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法。離識所變。皆定非有。離能所取。無別物故。非有實物。離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言。為遮離識實物。非無不離識心所法等。或轉變者。謂諸內識轉似我法。外境相現。此能轉變。即名分別。虛妄分別。為自性故。謂即三界心。及心所。此所執境。名所分別。即所妄執。實我法性。由此分別變似外境。假我法相。彼所分別實我法性。決定皆無。前引教理。已廣破故。是故一切。皆唯有識。虛妄分別有。極成故。唯既不遮不離識法。故真如等。亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成。契會中道。釋云。是諸識轉變者。轉變是改轉義。謂一識體。改轉為二相起。異於自體。即見分有能取之用。相分有質礙之用。由識自體。轉起能取。及有礙故。所變見分。說名分別。能取相故者。前所變中。以所變見分。名為分別。是依他性。能取於所變依他相分故。起種種遍計所執分別。是此識體所變。用能分別。故名分別。其識體所變依他性相分。似所執相分者。名所分別。是前能分別見分之所取相故。非謂識自體能緣。名為分別。起分別見者。識之用也。相見俱依自證起故。唯既不遮不離識法。故真如等亦是有性者。唯言不遮不離識法。真如及心所者。亦不離識。故體皆有。今此位但遮離識所分別有。不遮不離識真如等有。如理應知。此意既有能變分別識。及所變境依他相分。所分別心外實法等。決定皆無。唯有真如心所等法。皆不離識。亦是實有。遠離增減二邊者。無心外法故。除增益邊。有虛妄心等故。離損減邊。離損減邊故。除撥無如空清辯等說。離增益邊故。除心外有法諸小乘執。唯識義成。契會中道。無偏執故。又諸師所明。總有四分義。一。相分。二。見分。三。自證分。四。證自證分。相分有四。一。實相名相。體即真如。是真實相故。二。境相名相。為能與根心而為境故。三。相狀名相。此唯有為法。有相狀故。通影及質。唯是識之所變。四。義相名相。即能詮下所詮義。相分。是於上四種相中。唯取後三相而為相分相。又相分有二。一。識所頓變。即是本質。二。識等緣境。唯變影緣。不得本質。二見分者。唯識論云。於自所緣。有了別用。此見分有五類。一。證見名見。即三根本智見分是。二。照燭名見。此通根心。具有照燭義故。三。能緣名見。即通內三分。俱能緣故。四。念解名見。以念解所詮義故。五。推度名見。即比量心。推度一切境故。於此五種見中。除五色根。及內二分。餘皆見分所攝。三自證分。為能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。總以鏡喻。鏡。如自證分。鏡明。如見分。鏡像。如相分。鏡後弝。如證自證分。此四分。有四師立義。第一安慧菩薩。立一分自證分。識論云。此自證分。從緣所生。是依他起故。故說為有。見相二分。不從緣生。因遍計心。妄執而有。如是二分。情有理無。唯自證分。是依他起性。有種子生。是實有故。見相二分是無。更變起我法二執。又是無。以無似無。若準護法菩薩。即是以有似無。見相二分是有體。變起我法二執是無體。故安慧引楞伽經云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別為自性故。故知八識見相二分。皆是遍計妄執有故。唯有自證一分。是依他起性。是實有故。密嚴經偈云。愚夫所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。故知但是愚夫依實自證分上。起遍計妄情。變似無體一分現故。理實二分。無其實體。但是愚夫不了。妄執為實故。所以論云。凡夫執有。聖者達無。問。若言相見二分是假者。且如大地山河。是相分收。現見是實。如何言假耶。答。雖見山河等是實。元是妄執有外山河大地等。理實而論。皆不離自證分故。所以楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。故知離自證分外。無實見相二分。第二難陀論師。立二分成唯識者。初標字者。即一切心生。皆有見相二分。見相二分。是能所二緣也。若無相分牽心。心法無由得生。若無能緣見分。誰知有所緣相分耶。即有境有心。等成唯識也。見分為能變。相分是所變。能所得成。須具二分。見分相分。是依他起性。有時緣獨影境。即同種生。有時緣帶質境。即別種生。從種生故。非遍計也。若不許者。諸佛不應現身土等種種影像也。安慧卻難。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識。難陀言。見分是能緣。相分是所緣。攝所從能。還是唯識。又汝若言無相分。則所立一分唯識不成。何以故。安慧執相分是妄情有。即第八所緣識中相分種子。是相分攝。即種子是能生自證現行親因緣法。若種子相分是妄情者。何妨所生現行自證分。亦是妄情。不違種子識義也。若不許自證分是妄情者。即能生種子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分。即有見分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是遍計。豈有遍計根能發生五識也。安慧云。不假五根發生五識。五識具自從種子生也。問。若不假根發生。但從種子生者。汝許五識種子。是第八相分否。答。許是第八相分。難。既爾。即種子是遍計。能生五識。亦是遍計也。安慧救云。種子但是第八識上氣分。有生現行功能。故假名種子。但是習氣之異名。非實也。難。諸聖教從種子生者名實。依他立者名假。豈有假種子生實現行。若是假種子者。如何親報自果耶。若種子是假法者。即因中第八識因緣變義不成。若非因緣變者。即違一切。安慧絕救。既有能所二緣者。皆是實依他起性者。即知見相是實。引證者。密嚴經云。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。釋云。一切唯有覺者。即唯識也。所覺義皆無者。即心外妄執實境是無。能覺所覺分者。能覺是依他實見分。所覺是依他實相分。各自然而轉者。見分從心種子生。相分從相分種子生起。故知須立二分。唯識方成。會相違者。安慧難云。若爾。前來密嚴楞伽二文。如何通會。正會者。前來經文。不是證一分。但遮執心外實有我法等。亦不遮相分不離心。第三陳那菩薩立三分。非前師安慧立一分。即但有體而無用。難陀立見相二分。但有用而無體。皆互不足。立理者。謂立量果義。論云。能量。所量。量果別故。相見必有所依體故。相分為所量。見分為能量。即要自證分為證者。是量果也。喻如尺量絹時。絹。為所量。尺人。為能量。記數之智。名為量果。今見分緣相分不錯。皆由自證分為作果故。今眼識見分緣青時。定不緣黃也。如見分緣不曾見境。忽然緣黃境時。即定不緣青。若無自證分。即見分不能自記憶。故知須立三分。若無自證分。即相見亦無。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相見二分。準量論頌云。似境相所量。能取相自證。釋云。似境相所量者。即相分似外境現。能取相自證者。能取相者。即是見分。能取相分故。自證。即是體也。第四護法菩薩。立四分。立宗者。心心所若細分別。應有四分。立理者。若無第四分。將何法與第三分為量果耶。汝陳那立三分者。為見分有能量了境用故。即將自證分為量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法與能量自證分為量果耶。即須將第四證自證分。為第三分量果也。引證。密嚴經偈云。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別。心二性者。即是內二分為一性。見相二分為第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能緣粗動。是能緣見分。所取纏者。即是相縛。所緣縛也。見種種差別者。見分通三量。有此義。故言見種種差別。前二師。皆非全不正。第三師陳那三分。似有體用。若成量者。於中道理猶未足。即須更立第四分。相分為所量。見分為能量。即將自證分為量果。若將見分為所量。自證分為能量。即更將何法為量果。故知將證自證分為量果。方足也。見分外緣虛疏。通比非二量。故即不取見分為自證量果。內二分唯現量。故互為果無失。夫為量果者。須是現量。方為量果。比。非。定非量果。喻如作保證人。須是敦直者。方為證。若略虛人。不能堪為保證。又前五識。與第八見分。雖是現量。以外緣。即非量果。夫量果者。須內緣故。方為量果。又第七識。雖是內緣。是非量也。亦不可為量果。夫為量果者。具二義。一現量。二內緣。又果中後得見分。雖是現量。內緣時。變影緣。故非量果。即須具三義。又果中根本智見分。雖親證真如。不變影故。是心用故。非量果。即須具心體。須具四義。一現量。二內緣。三不變影。四是心體。方為量果。又論云。如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。皆見分攝。此言見者。是能緣義。或攝為一。體無別故。如入楞伽經云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處。說唯一心。此一心言。亦攝心所故。釋云。如是處處唯一心者。外境無故。唯有一心內執著故。以外境轉。定無外境。許有自心。不離心故。總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。又皆不離識故。並名唯識。又清涼記引論。釋第四證自證分。若無此者。誰證第三。心分既同。應皆證故。釋曰。見分是心分。須有自證分。自證是心分。應有第四證。論又云。自證分應無有果。諸能量者。皆有果故。釋曰。見分是能量。須有自證果。自證量見分。須有第四果。恐彼救云。卻用見分為第三果。故次論云。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者。必現量故。又意明見分通於三量。三量者。謂現量。比量。非量。即明見緣相時。或是非量。不可非量法。為現量果。或見緣相。是於比量。及緣自證。復是現量。故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體。不得與自證而為其量果。故不得見分證於第三。證自體者。必現量故。第三四分。既是現量。故得相證。無無窮失。意云。若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使。智為能使。何物用智。即是於人。如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡。
宗鏡錄卷六十
宗鏡錄卷六十一
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫四分義。以何為體性。答。相分。所變色。心為體性。若內三分。即用現行心所為體。問。果位之中。現證真如。無有境界。若四智緣境之時。為具四分否。答。定有見分照前境故。有自證分通照見分。亦有證自證分照自證分故。相分者。佛地論云。如是所說四智相應心品。為有相分見分等耶。若無。應無所緣。應不名智。答。無漏心品。無障礙故。親照前境。無逐心變似前境相。以無漏心。說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義。真實無漏心品。亦有相分。諸心心法。法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等。現影照物。由似境現。分明照了。名無障礙。不執不計。說名無相。亦無分明。妙用難測。名不思議。非不現影。若言無相。則無相分。言無分別。應無見分。睹無相見。應如虛空兔角等。應不名智。無執計故。言無能取所取等相。非無似境緣照義用。若無漏心。全無相分。諸佛不應現身土等。種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說道理。若就勝義。離言絕慮。既無相見。不可言心及心法等。離諸戲論。不可思議。有義。無分別智。無分別故。所緣真如。不離體故。如照自體。無別相分。此無分別。若變相分。於真如境。便非親證。若後得智。有分別故。所緣境界。或離體故。如有漏心。似境相現。分明緣照。名緣前境。是故此後得智。定有相分。問。只如安慧說一分。不立見相等。今護法攝四歸一分時。亦不別立見相等。義勢既同。何故言非安慧等諸師知見耶。答。乍看似同。細詳理別。且如安慧立一自證分。全不說證自證分。雖說見相二分。然一向判為遍計所執性。此乃四分中一分全無。二分有名無體。亦是其無。唯立一依他自證分。今護法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說一心分。而不失自證等四分義。但以與心無決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時。內之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣。不失自體。故但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義不失。不同陳那自證。但有證自見分之自證。即無證自證之自證。由此義故。非諸師之知見。問。所變中。是相分色。云何諸師說現識名為色識。答。古師云。現識名為色識者。此言色識。是從境為名。見分識變似色故。名為色識。體實是識。由能變色。故名色識。此取見分識為體。由能緣色。或能變色。故名色識。又相分色不離識故。名為色識。此即取相分色為體。相分之色實非識。由從識變。不離識故。名為色識。或相分名色。見分名識。此雙取識境二法為體。以見相同種故。此許前念相分。為後念識所緣緣義。謂前念識之相分。為後念識之境。即本識中生。似自果功能念起。即前念識相。為後念識境之所緣。謂因前念所緣故。還熏得種。由種故生今念歷轉。推功歸本。乃是前念所緣。為今識緣。自果者。相分現行也。功能者。種子也。謂由前念識相分為能熏。故熏引得生自種子在本識中。能生後念識相分色等。與後念識為境。由前念相熏種。生後念境相。說前念相分。為後識所緣緣也。問。前相種如何生今識。答。由見相同種故。問。既爾。何不即說種為緣。答。種是因緣。非所緣緣。又古德問。如第六識緣龜毛兔角等時。此所緣境。為有為無。若言有者。聖教不應指此喻於遍計所執性是無。若言無者。無法無體。非所緣緣。緣此意識。闕所緣緣。如何得起。若言此心無所緣緣者。云何論言親所緣緣。能緣皆有。若龜本無毛。兔本無角。約此本無。喻所執性。由所執我。及所執法。皆本無故。其能緣心。將緣此等無法之時。由無始來。熏習力故。依種生時。從識自證分上。變起龜毛等相分。及緣此龜毛見分。此相見分。與識自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來無體龜毛。故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說從四緣而生。乃至如離蘊計有實我實法等。亦復如是。離蘊性外。都無實我。亦無決定實法。但是有情虛妄執有。以理推徵。都無有體。故如本來無體龜毛。然我法執。心緣執此時。亦由無始虛妄熏習力故。變起假我法相。此相與見等同種。亦依他起。成所緣緣。是故論云。如是我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。自心內蘊者。即相分也。若言獨影境是遍計性者。其體即無。猶如龜毛等。即此一分相分無。何得論言自心內蘊一切皆有耶。已上並護法義。若安慧見相二分。是遍計所執性。其體是無。今相承多云。獨影是遍計所執性。非所緣緣者。此即安慧宗。護法一切四分。皆依他起。於中妄執為決定實者。方名遍計所執。乃至於圓成性。及五塵性境。若堅執為實者。亦名遍計所執。然本來無體龜毛兔角等。不對執心。即非遍計性。今亦多有妄認龜毛等為遍計性者。非也。又立況解自證分見相二分者。且如自證分起見相二分。更執二分為我法。如結巾成兔。手巾是有。喻自證分。結手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。今結出之。是故名無。如自證分上本無見相二分。由不證實。故似二分起。是故名無。如所結手巾為兔頭。已是一重假。更結出二耳。又是一重假。如從自證分變起見相二分。已是一重假。更執二分為我法。又是一重假。則見相二分。雖假似有。從種生故。其我法二執非有。是遍計妄執故。問。唯心之旨。一分尚無。云何廣說四分。答。四分成心。千聖同稟。只為安慧菩薩。唯執自證心體一分。尚不識心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩。執有三分。體用雖具。猶闕量果第四證自證分。唯護法菩薩唯識義圓。四分具足。因製唯識論十卷。西天此土。正義大行。製此論終。尋當坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護法菩薩。是賢劫千佛之中一數。故知非十方大覺。何以圓證此心。若不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實義。體用既失。量果全無。終被心境緣拘。無由解脫。今時學者。全寡見聞。恃我解而不近明師。執己見而罔披寶藏。故茲遍錄。以示後賢。莫踵前非。免有後悔。
夫一心妙門。唯識正理。能變所變。內外皆通。舉一例諸收無不盡。如眾星列宿。匪離於空。萬本群萌。咸歸於地。則可以拔疑根而開信戶。朗智照而洗情塵。若機思遲回。未成勝解。須憑問答。漸入圓通。真金尚假鍛鍊而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴私記云。正念思惟甚深法門者。有二種人。能枯十二因緣大樹。一者。溫故不忘。二者。諮受新法。此之謂也。問。心法不可思議。離言自性。云何廣興問答。橫剖義宗。答。然理唯一心。事收萬法。若不初窮旨趣。何以得至覺原。今時不到之者。皆是謬解粗浮。正信力薄。玄關綿密。豈情識之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如來之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然無際。印凡心而不異。豁爾歸宗。又有二義須說。一。若不言說。則不能為他說一切法離言自性。二。即說無說。說與不說。性無二故。又此宗但論見性親證。非在文詮。為破情塵。助生正信。若隨語生見。執解依通。則實語是虛妄。生語見故。若因教照心。唯在得意。則虛妄是實語。除邪執故。起信論云。當知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識。非無非有。畢竟皆是不可說相。所有言說示教之者。皆是如來善巧方便。假以言語。引導眾生。令捨文字。入於真實。若隨言執義。增妄分別。不生實智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇文。則與正理不違。何關語默。故大般若經云。若順文字。不違正理。常無諍論。名護正法。問。楞伽經偈云。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。既達唯心。何須演說。如大般若經云。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學。而無所學。所以者何。實無有法。可令菩薩摩訶薩眾於中修學。又云無句義。是菩薩句義。譬如空中。實無鳥跡。答。若了自心。則成佛慧。終不心外有法可說。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮。著其外境。以無名相中。假名相說。即彼虛妄。以顯真實。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經偈云。總持無文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說。楞伽經云。佛告大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義。說言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩。緣覺聲聞。若無者。誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。淨名經云。夫說法者。當如法說。乃至法順空。隨無相。應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯。大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士。為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見。無所罣礙。以大悲心。讚于大乘。念報佛恩。不斷三寶。然後說法。故知非是不許說法。但說時無著。說即無咎。如思益經云。汝等比丘。當行二事。一。聖說法。二。聖默然。但正說時。了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人云。幻人說法幻人聽。由來兩個總無情。說時無說從君說。聽處無聽一任聽。又若以四實性。自得法。本住法。約真諦中。即不可說。若以四悉檀。隨他意語。斷深疑。生正信。有因緣故。則亦可得說。又不可說即可說。真理普遍故。可說即不可說。緣修無性故。如楞伽經云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不已說。當說。不說是佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因說言。不說是佛說。佛告大慧。我因二法。故作是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說。云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住。即古先聖道。傳古非作。此上是據理約證云不說。若但是自心聞。則佛常不說。如寶性論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內非外住。是以既非內外所生。亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約權門。亦不絕方便。如止觀云。若言智由心生。自能照境。諦智不相由藉。若言智不言智。由境故智。境不自境。由智故境。如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種。但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣。亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經云。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若彼四性境智。此名實慧。若四悉赴緣。說四境智。此名權慧。則權實雙行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。問。山河大地。一一皆宗。五性三乘。人人是佛。何須宗鏡。彊立異端。答。諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍醜自分。若遇斯宗。真偽可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴記中。述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二諦法。故云法明。雖然法無成破。此屬第一義門中。且教自有開遮。寧無善巧方便。如大涅槃經中。高貴德王菩薩品。因瑠璃光菩薩欲來放光。佛問於文殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。無有因緣。云何佛問。何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末後云。世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門。不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字。便是談宗。更無前後。以說時有異。理且無差。如智度論云。先分別諸法。後說畢竟空。然但說之前後。法乃同時。文不頓書空非漸次。問。但云方便。說則無妨。若約正宗。有言傷旨。答。我此圓宗。情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。體用兩分。理事成隔。說常住。則成常見。說無常。則歸斷滅。斥邊。則成邊執。存中。則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常。則無常之常。說無常。則常之無常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時。說不乖於無說。無說不乖於說。寶藏論云。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人隨有說有。隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我。亦不乖無我。乃至無說。事亦不宗。何以故。不為言語所轉也。釋曰。常空不有者。常空。則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他為體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通。道無不現。云何簡法取塵。自生差別。不為言語之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無一法而不順無生。祖師云。承言須會宗。勿自立規矩。何者。若立規矩。則落限量。纔成限量。便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切眾生不知真實者。皆為言語之所覆。大寶積經云。音聲語言中。若得不隨轉。於義乃隨行。是名求義者。何者名為義。應知祕密說。祕密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經云。爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問。大王如此受記。當得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人。養育陰界入。悉無所得。若善不善。若染若淨。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。若生死。若涅槃。悉無所得。又問。若無所得用受記為。答曰。善男子。無所得故。則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智。一無所得。二得授記。答曰。若有二者。則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊。以不二智。授菩薩記。又問。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又問。不二際者。云何有記。答曰。通達不二際即是授記。又問。大王。住何際中而得授記。答曰。住我際得授記。住眾生際。壽命際人際得授記。又問。我際當於何求。答曰。當於如來解脫際求。又問。如來解脫際。復於何求。答曰。當於無明有愛際求。又問。無明有愛。當於何求。答曰。當於畢竟不生際求。又問。畢竟不生際。當於何求。答曰。當於無知際求。又問。無知者。為無所知。云何於此際求。答曰。若有所知。求不可得。以無知故。於此際求。又問。此際無言。云何可求。答曰。以言語斷。是故可求。又問。云何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。云何依義。答曰。不見義相。又問。云何不見。答曰。不生分別義是可依。我為能依。無此二事。故名通達。又問。若不見義。此何所求。答曰。不見不取。故名為求。又問。若法可求。即是有求。答曰。不爾。失求法者。是無所求。何以故。若是可求則為非法。又問。何者是法。答曰。法無文字。亦離言語。又問。離文言中。何者是法。答曰。文言性離。心行處滅。是名為法。一切諸法。皆不可說。其不可說。亦不可說。善男子。若有所說。即是虛妄。中無實法。又問。諸佛菩薩。常有言說。皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩。從始至終。不說一字。云何虛妄。又問。若有所說。云何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說。不見二相。是即無咎。又問。過何為本。答曰。能執為本。又問。執何為本。答曰。著心為本。又問。著何為本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別。以何為本。答曰。攀緣為本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。云何不緣。答曰。若離愛取。則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故。說無差別。此方說法。十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣。互為主伴。如華嚴指歸問云。如忉利天說十住時。既遍虛空。未知夜摩天等處。亦說十住否。設爾何失。二俱有過。若彼不說。則說處不遍。若彼亦說。何故經中唯言忉利說十住法門。夜摩說十行等。答。此說十住忉利天處。盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即於如此遍夜摩等忉利天處。說十住法。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍於忉利等處。仍非忉利。當知餘位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界。又問。餘佛說處。與舍那說處。為相見否。設爾何失。二俱有過。謂若相見。即乖相遍。若不相見。不成主伴。答。互為主伴。若性遍法界。彼此互無。故不相見。若相遍法界。此彼互有。故無不相見。如舍那為主。證處為伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處。同遍法界。謂於東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。一一遠近。皆同遍法界。一切塵道。無障無礙。思之可見。問。既稱觀心自悟。不假外緣。云何廣讚佛恩。稱揚經教。答。若不因教所指。何由得識自心。設不因教發明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。或乃諸聖本願冥加。所以台教云。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡。無因癡。亦可解。自性癡人。眼見世間牽重不前者。傍力助進。云何不信罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得是無生內觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與經。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經云。非內非外。而內而外。而內故。諸佛解脫。於心行中求。而外故。諸佛護念。云何不信外益也。又若論至理。無佛無眾生。豈云感應。若於佛事門中。機應非一。若無眾生機。諸佛則不應。豈可執自執他。論內論外。而生邊見耶。如法華玄義問云。眾生機。聖人應。為一為異。若一。則非機應。若異。何相交關而論機應。答。不一不異。理論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。眾生理性。與佛不殊。是故不異。而眾生隱。如來顯。是故不一。不一不異。而論機應也。又同是非事非理。故不異。眾生得事聖人得理。又聖人得事凡夫得理。故論異。問。為用法身應。用應身應。若應身應。身無本。何能應。若用法身應。應則非法。答。至論諸法。非去來今。非應非不應。而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如後說明。機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡為機。為單。為共。解者不同。或言單惡為機承。經云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然於病者。心則偏重。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者。心則偏重。又云。如來不為無為眾生而住於世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡為機。或單以善為機承。大涅槃經云。我觀眾生。不觀老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機。或云善惡不得獨為機。何者。如金剛後心即是佛。眾善普會。善惡無過。此何得為機耶。雖云佛佛相念。此是通語。而無拔無與。故知單善不得為機。單惡不得為機者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃經云。唯有一髮不能勝身。即是性得理善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶為機者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得為機。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應相者。或單以慈應。經云。慈善根力。象見師子。廣說如涅槃經。或單以悲為應。如請觀音經云。或遊戲地獄。大悲代受苦。或合用慈悲為應。何者。良以悲心熏於智慧。能拔他苦。慈心熏於禪定。能與他樂。經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。論云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金。單能度色像耶。當知慈悲和合論應也。問。眾生善惡有三世。何世為機。聖法亦有三世。何世為應。過去已謝。現在不住。未來未至。悉不得為機。亦不得為應。云何論機應耶。答。若就至理窮覈。三世皆不可得。故無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故。說有三世。以四悉檀力。隨順眾生說。或用過去善為機。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去集方便者。發真則易。不集則難。是故以過去善為機。或可以現在善為機。故言即生此念時。佛於空中現。或可以未來善為機。未生善法。為令生故。又如無漏無集因。而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。無由得成。惡亦如是。或以過去之罪。今悉懺悔。現造眾罪。今亦懺悔。未來之罪。斷相續心遮未來故。名之為救。何者。過去造惡障。現善不得起。為除此惡。是故請佛。又現在果。苦報逼迫眾生。而求救護。又未來之惡。與時相值。遮令不起。故通用三世惡為機。應亦如是。或用過去慈悲為應。故云我本立誓願。欲令得此法。或用現在慈悲為應者。一切天人阿修羅。皆應至此。為聽法故。未度令度也。又用未來為應者。即是壽量中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三菩提時。引之令得住是法中。若通論。三世善惡皆為機。別論。但取未來善惡為正機也。何者。過去已謝。現在已定。只為拔未來惡。生未來善耳。問。若未來為正機者。四勤意云何。答。此以屬通意。今更別答者。只為過去惡。遮未來善。故勤斷過去惡。只為過去善不得增長。增長者。即未來善也。是故四正勤中。言雖過去。意實未來。問。未來有善惡。佛云何照。答。如來智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。問。為是眾生自能感。由佛故感。如來自能應。由眾生故應。答。此應作四句。自。他。共。無因。破是性義悉不可。無此四句故。則無性。無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言名字則亂。不可分別。雖作如此名字。是不住。是字無所有。故如夢幻。問。既善惡俱為機者。誰無善惡。此皆應得益耶。答。如世病者近醫。而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有遠有近。明機感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種。得度不同。故經云。名色各異。種類若干。如上中下。根莖葉等。隨其種性。各得生長。即是機應不同意也。今略言為四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四者顯機冥應。其相云何。若修三業。現在未運身口。藉往善力。此名為冥機也。雖不相見靈應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益也。二冥機顯益者。過去植善。而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯應者。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往祇桓。月蓋曲躬。聖居門閫。如即行人道場禮懺。能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如雖一世勤苦。現善濃積。而不顯感。冥有其利。此是顯機冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今我病苦皆過去。今生修福。報在當來。正念無僻。得此四意也。
宗鏡錄卷六十一
宗鏡錄卷六十二
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫平等真心。群生佛智。雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力。罔測其原。巧辯妙通。靡知其際。更希再明教理。確實指陳。顯大旨於目前。斷纖疑於意地。答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若恆沙。豈唯一二。所以法華經偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心。是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一。於一心寂滅之中。即無法可敷揚。無道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若剋體而論。唯但指歸一心佛乘。更無餘事。今我亦如是者。今我與十方佛。同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性。種種法門。宣揚於唯心佛道。楞伽經云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫。墮生住滅二見中故。於中妄起有無分別。大慧。汝於此義。應勤修學。又入楞伽經偈云。種種隨心轉。唯心非餘法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。又偈云。無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。又華嚴經云。一切方海中。依於眾生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調馬。自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調順之人。見一切怖境不驚。自知境從心出。唯識論云。如契經說三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢淨。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。又頌說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無餘。此等聖教。誠證非一。釋云。又說所緣唯識所現者。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現。世親說謂識所緣。唯識所現。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心所。由緣起力。其性法爾。如是而生。心意識所緣。皆非離自性者。自性即自心法。或理體。即義之所依本事。謂第八心。第七意。餘六識所緣。皆自心觸境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為。皆唯有識無餘。實無心外境也。乃知凡有見聞。皆自心生。實無一法當情。而有自體獨立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻夢。所以不退轉法輪經云。爾時阿難。即往佛所。白言世尊。諸比丘不能得來。何以故。見祇桓中大水悉滿。清淨無垢。亦不見精舍樹木。以是義故。皆不得來。佛告阿難。彼諸比丘。於無水中。而生水想。於無色中。生於色想。無受想行識中。生受想行識想。無聲聞辟支佛中。作聲聞辟支佛想。華嚴經云。佛子。云何為菩薩摩訶薩。次第遍往諸佛國土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩。過於東方無數世界。復過爾所世界微塵數世界。於彼諸世界中。入此三昧。乃至於彼一一諸如來所。恭敬尊重。頭頂禮敬。舉身布地。請問佛法。讚佛平等。稱揚諸佛廣大功德。入於諸佛所入大悲。得佛平等無礙之力。於一念頃。一切佛所勤求妙法。然於諸佛出興於世。入般涅槃。如是之相。皆無所得。如散動心。了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩。亦復如是。終不分別如來出世。及涅槃相。佛子。如日中陽燄。不從雲生。不從池生。不處於陸。不住於水。非有非無。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢汙。非有體。非無體。非有味。非無味。以因緣故。而現水相。為識所了。遠望似水。而興水想。近之則無。水想自滅。此菩薩摩訶薩。亦復如是。不得如來出興於世。及涅槃相。諸佛有相。及以無相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧。名為清淨深心行。菩薩摩訶薩。於此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛教以心為宗。三教所歸。皆云反己為上。如孔子家語。衛靈公問於孔子曰。有語寡人為國家者。謹之於廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者。則人愛之。惡人者。則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若匹己以徇物。則無事而不歸。自然取捨忘懷。美惡齊旨。是知但了一心。無相自顯。則六趣塵牢。自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。乃至千聖悲嗟。皆為不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如無相見。有相者。皆是情執故。起信論云。一切境界。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。問。八識自性行相作用。為復是一。為復各異。答。非一非異。論云。八識自性。不可言定一。行相。所依緣。相應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經說八識如水波等。無差別故。定異。應非因果性故。如幻事等。無定性故。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義。相應異故。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識滅。餘七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經說。識如大海水波。無有差別相。又若定異。應非因果。更互為因果故。法爾因果。非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無定異性。問。若爾。前來所說三能變相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中。第四真勝義諦。勝義諦中。若八識理。分別心。與言皆絕。故非一非異。相所相無故者。相即是能。所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相。或以見分為能相。相分為所相。又以七識為能相。第八為所相。所相既無。能相非有。若入真門。理皆無別。真門但是遮別言無別。無別。亦無別無不別。釋曰。但以從初業識起見相二門。因見立能。因相立所。能所纔具。我法互興。從此因有為而立無為。對虛假而談真實。皆無空體。似有非真。是以認互起之名。見色有表而執空無表。對相待之質。見牛角有而執兔角無。不知以有遮無。有非定有。以無遮有。無非定無。若了八識真心。自然絕待。疑消能所。藤蛇於是併空。見息對治。形名以之雙寂。問。心外無法。祖佛正宗。今目睹森羅。初學難曉。不細開示。何以斷疑。須憑徵詰之由。以破情塵之執。答。前已廣明。今重引證。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。言轉變者。即八種識。從自證分轉變似二分現。即所變見分。有能作用。說名為見。所變相分。為所作用。說名為相。即俱依自證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法。皆不離心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上。妄執彼我法二執是無。即由此見相二分外。妄情執有心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二邊。正處中道。即將唯字。遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空有二邊。正處中道故。疏云。外則包羅萬象。內則能所俱成。可謂四分一心。理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一。唯識所因難。諸小乘師云。離心之外。現見色法。是其實境所緣。論主何故包羅歸心。總說名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境不牽能緣心。以色從心。可唯識。當情色境外迷心。心被境迷。非唯識義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持。根本皆由於心。是故攝歸唯識。十地經及華嚴經說三界唯心。意云三界之法。唯是心之所變。離心之外。更無一物。此亦為遮我法二執。但是妄情執有。舉體全無。唯有內心。故言唯心。問。欲色二界。有外器色境。云是心變。故所言唯心。且如無色界天。唯有內心。無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過。答。不但說色境不離心。方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界有情。亦貪於空等境起其妄心。故無色界。亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經云。又說所緣唯識所現。即一切所緣之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用故。楞伽經文說諸法皆不離心。無垢稱經又說有情隨心垢淨。又鈔釋唯識所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分色。皆是五識親所緣緣。成其唯識義。第二成立第六識。並闇成立七八二識。皆緣自之親相分不離於識。是唯識義。第三總成立一切親相分不離心體。得成唯識。第四成立一切疏所緣緣境皆不離心。得成唯識。且第一成立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識相分不離於識。餘四識準作。量云。極成眼識是有法。定不親緣離自識色是宗。因云極成五識中隨一攝故。如餘極成四識。將釋此量。分之為二。初釋名揀過。次略申問答。初者。宗前陳云極成。即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識。及佛無漏眼識。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛是有漏眼識。及最後身菩薩染汙眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也。問。若不致極成兩宗簡。即有何過。答。前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。所以安極成二字簡。後陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外所有本質色。及餘四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色。問。何故不言定親緣不離自識色耶。答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識故。次因云極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻云如餘極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離於眼識。餘聲香味觸等皆準此成立。皆不離於餘四識故。所以唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如餘不親緣。離自識色等。次申問答。一問。宗依須兩共許。今後陳。立者言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。答。小乘亦許眼識不親緣餘四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。二問。他宗既許餘四塵眼識不親緣。後合為宗。便是相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質。離於眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。餘四識但不親緣餘四塵。豈得相似。答。餘四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體。不取喻依。亦如聲。無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義。相似為因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦不親緣離自識法宗。因云是識性故。同喻如極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻。量犯共中自不定過。今但總言餘。別取第六。意兼七八。即闇成立。攝取七八於餘識之中。後陳言亦不親緣離自識法者。亦者。同也。同前極成五識。不親緣離自識諸法。因云是識性故者。即同五識是識性故。喻如極成五識者。即同五識亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立已。故知一切親所緣緣境。皆不離心是唯識義。所以唯識論云。餘識。識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分。亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量云。六識親所緣緣是有法。定不離六識體宗。因云見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體。故取為同喻。所以唯識論云。此親所緣緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疏所緣緣境。皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六。名疏所緣緣。以小乘不許第八。故但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識所緣是有法。決定不離我之能緣心及心所宗。因云以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量後陳言定不離我之能緣者。謂一切有為無為。但所緣之法。定不離我之能緣識。若後陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論云。所緣。法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有。空識非無。離有離無。正契中道。由此慈尊。說中道二頌云。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言於此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。於此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所顯故。言於彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別。是世俗諦故。於此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說一切法者。即有為無為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有。謂虛妄分別有故。無。謂二取我法無故。及有故者。謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空。如清辯等。非一向有。如小乘等。故名中道。謂二諦有。不同清辯。二取我法無。不同小乘。故名中道。又阿毗達摩經說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩。成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地為黃金。攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境為石。問。且如變大地為金時。為滅卻地令金種別生。為轉其地便成金耶。答。唯識鏡云。為佛菩薩。以妙觀察智。繫大圓鏡智。及異熟識。令地種不起。金種生現。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉地成金故。攝論云。由觀行為增上。令餘識人變。大涅槃經云。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。修行如是大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生。為非眾生。觀非眾生。為實眾生。悉隨意成。無有虛妄。台教云。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身為床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著。成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界。方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識即相違者。其所變相分亦相違故。即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識。各相違故。致令所變之境。亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共於一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情。自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊云。一境應四心者。不正。問。何以不正。答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法。問。其四類有情。為是各變相分。為本質亦別。答。四類有情由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即為本質。故相質皆別。故知更無外境。唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若是實。此云何成。唐三藏云。境非定一。故為四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論云。如人見有糞穢處。傍生見為淨妙飲食。於人所見淨妙飲食。諸天見為臭穢不淨。故知隨福見異。垢淨唯心。業自差殊。食無粗細。大智度論云。如佛在耆闍崛山中。與比丘僧。俱入王舍城。道中見大木。佛於木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪。心得自在。能令大木作地。即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風。金銀種種寶物。即皆成實。何以故。是木中皆有其分。復次如一美色。淫人見之。以為淨妙。心生染著。不淨觀人觀之。種種惡露。無一淨處。等婦見之。妒憎瞋惡。目不欲見。以為不淨。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。淨行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實淨。四種人觀。皆應見淨。若實不淨。四種人觀。皆應不淨。以是故知好醜在心。外無定也。又問。定力變化事。為實為虛。若實。云何石作金。地作水。若虛。云何聖人而行不實。答曰。皆實。聖人無虛也。三毒已拔故。以一切法。各各無定相。故可轉地。或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結成冰。而為堅相。石汁作金。金敗為銅。或還為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知一切法無定相。第二無所緣識智者。言無所緣識者。即是一切異生將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等變起假相分是。此等相分。但是眾生第六識妄構畫遍計。當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例於一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外。更無一物。舊云。緣無不生慮。即不正。問。何以不正。答。且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內心實相分能牽生心。望見分。亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義。若離卻內心實相分外。其構畫遍計執心之境即無。唐三藏云。應言境非真慮起。證知唯有識。所以唯識論云。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等。非實有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心者。明知餘一切實境。皆悉如是。第三自應無倒智者。即十地菩薩起智觀察一切眾生妄執自身為常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執心倒見。離卻妄執心外。其凡夫身上實無常樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論云。三自應無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫。第四隨三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩起智觀自所變之境。皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。轉者。改換舊質義。即隨轉大地山河舊質成金銀等。眾生實得受用。鍛鍊作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等能隨菩薩心。便變為金銀等物。以相分本質。皆悉轉故。故知一切諸境。皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉。所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實境。論云。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約自在八地已上菩薩。於相及土。皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等。皆得成就。如變金銀鍛鍊作諸器具。實得受用。其所變金銀。是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識。心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩等。若變金銀宮殿時。即託菩薩所變金銀宮殿以為本質。第六識所變金銀等。皆不成就。無實作用。然所變金銀。是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識。心外無境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實作用。然不離內識。心外無境。所以唯識論云。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變。地等皆成。境若是實。如何可變。又古德云。色自在心生。故心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河為酥酪。變大地為黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨觀一法之上。唯有無常苦空無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無常相。於聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現前。境若是真。寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。為菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外。更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如時。一切境相何不現前。故唯識論云。三隨無分別智轉智。謂現證實無分別智。一切境相。皆不現前。境若是實。何容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難云。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物。有處定。時定。身不定。作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣北之時。其山定在南。且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難云。若正緣南山時識現起。山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分。亦於餘處心上現故。第三有情身不定難者。難云。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情。同在一處。於中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起。所變髮蠅等相分。皆不離患眩翳者之心。可是唯識。且如一半不患眩翳者。或十或五。共在一處。所見一般。物皆同境。既是一者。明知離心有境。何成唯識。
宗鏡錄卷六十二
宗鏡錄卷六十三
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
第四作用不定難者。於中分出三難。第一難云。復有何因。患眩翳者所見髮蠅等。即無髮蠅等實用。餘不患眩翳者所見髮蠅等物。是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實作用。不然。一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二難云。復云何因。有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實作用。及至覺時。若得便有實用。第三難云。復有何因。尋香城等。即無實作用。餘磚土城等。便有實作用。論主答前四難。引二十唯識論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許有情。於夢中有時見有村園。或男或女等物。在於一處。即定。其有情夢心。有時便緣餘處。餘處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識否。經部答云。我宗夢中。雖夢境處定。夢心不定。然不離有情夢心。皆是唯識。論主云。我覺時境色。亦復如然。雖山處長定。其有情能緣心不定。然皆不離現心。總是唯識。量云。我宗覺時所見境色是有法。決定是唯識為宗。因云境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有情於夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答云。我夢中之境。若夢心緣時。亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時境色。亦復如然。我今長時緣南山。山不離心。是唯識。有時緣山。心雖不生。然不離現心。亦是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難。論主云。汝經部還許眾多餓鬼。同於一處。於中有三有五業同之者。即同見膿河定。又有三五隨自業力。所見不定。即同於一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼。同於一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識否。答云。雖見有同異。然不離餓鬼自業識所變。皆是唯識。論主云。我宗唯識。亦復如然。雖一類悉眩翳者。所見各別。有一類不患眩翳者。所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌。答此一難。成唯識寶生論偈云。身不定如鬼者。實是清河。無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然於此處。實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境。決定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無外境。不決定性。於身非有。遮卻境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境處。亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業感於此位。俱見膿流。慳吝業熟。同見此苦。由昔同業。各熏自體。此時異熟。皆並現前。彼多有情。同見斯事。實無外境。為思憶故。準其道理。人亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相。色等相分。從識而生。是故定知。不由外境。識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室。貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類。見成非等。故知斯類。與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然諸餓鬼。雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團。融煮迸灒。或時見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時。見為鐵鎖。赫熱難近。或見是蛇。吐其毒火。是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類。有同分業。生同分趣。復有別業。各別而見。此一功能。隨其力故。令彼諸人。有同異見。復以此義。亦答餘言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣。業有差別。同觀之業。還有不異。即諸有情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其緣。各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。無實作用。是唯識否。答云。爾。又問。只如有情於夢中有時遺失不淨。及失尿等事。即有實作用。汝亦許是唯識否。答云。爾。論主例答。汝既許夢中有實作用。及無實作用。俱是唯識者。即知我宗患眩翳。及不患者。並夢中現覺。兼假城實城此三般。皆是有實作用。亦如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。論主以量成立云。我宗覺時境色是有法。定是唯識宗。因云有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識宗。因云有實無實作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四難。二十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定。時定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各見治罰事。亦有處定。時定。身不定。作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇。牛頭獄卒。治罰之具。或同或異。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自惡業心現。並無心外實銅狗等物。今世間事法。亦復如然。若罪人同一獄者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報惡業力。諸經要集云。夫云罪行。妄見境染。執定我人。取著違順。便令自他。皆成惡業。是以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情。彊見起染。如夢見境。起諸貪瞋。稱彼夢者。謂實不虛。理實無境。唯情妄見。故智度論說。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生。亦復如是。無明眠故。不應瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情。妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時。妄見受苦。如正法念經云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持燄然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡眼惡口。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。又唯識論中。問曰。地獄中主。烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。答曰。非是眾生。問曰。以何義故。非是眾生。答曰。以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者。如地獄中罪眾生等。受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者。地獄主等若是眾生。應遞相殺害。不可分別。此是罪人。此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別。此是罪人。此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者。地獄主等若是眾生。形體力等。應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者。彼地獄地。常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者。地獄主等若是眾生。非受罪人。不應於彼地獄中生。而實生於彼地獄中。以是義故。彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業。於彼中生。地獄主等。不造惡業。云何生彼。以如是等五種義故。名不相應。問曰。若彼主等。非是眾生。不作罪業。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥。諸畜生等。生在彼處。於地獄中。何故不爾。畜生餓鬼。種種雜生。令彼為主。答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在於天上。不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上器世間中。有少分業。是故於彼器世間中。受樂果報。彼地獄主及烏狗等。不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實主。及烏狗等。除罪眾生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器。不同受之。或諸猛火。由業力故。便無燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險。常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然於此時。助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業力。說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火。但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成應理。由其先業為限劑故。若異此者。彼增上業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智者。欲求火滅。更復澆酥。今唯識宗。轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。故知唯心所現。正理無差。如觀佛三昧海經觀佛心品云。是時佛心。如紅蓮華。蓮華葉開。有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時。受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等。問。若眾生惡業心。感現地獄事。理即可然。且如觀佛心時。云何純現地獄。答。此略有二義。一。若約理而觀。佛之心性。本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二。若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界。全是佛心。運無緣慈。不間同體。所以觀佛心品云。佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。無量化佛乘寶蓮華。時會大眾。見佛光明如玻瓈水。或見如乳。見諸化佛。從佛胸出。入於佛臍。遊佛心間。乘大寶船。經往五道受罪人所。一一罪人。見諸化佛如己父母。善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲。告諸大眾。汝等今者。應觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣。緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已。次行捨法。是諸眾生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合。假名為心。如此心想。猶如狂華。從顛倒起。苦從想起。樂從想生。心如芭蕉。中無堅實。廣說如經十譬。作是觀時。不見身心。見一切法。同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法。廣修三十七助菩提分。若取證者。是聲聞法。不取證者。是菩薩法。又寶生論云。時處定如夢者。有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。然於夢中。無其實境決定可得。故世共許。如何將此。比餘定事為作過耶。乃至爾時於彼夢中。實亦無其時處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眼於夜裏。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又云此之夢心。有何奇異。營大功業。不假外形而能巧利。構茲壯麗。或見崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼。紅華璀璨。匠人極思。亦未能雕。若言於他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟。仗識為緣。即於此時。意識便現。又未曾見有經論說。於彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如於夢中與女交會。流洩不淨。夢被蛇螫。能令悶絕。流汗心迷。雖無實境。而有實作用。此是唯識否。經部答云。此是唯識。論主云。汝既許夢中有實作用。無實作用。皆是唯識。即我宗夢中現覺。眩翳者不眩翳者。假城實城此三般。有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量云。有翳無翳等是有法。有用無用其理亦成宗。因云許無實境故。如夢中染汙等。所以唯識論云。如夢損有用。第三明聖教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識。無心外實境者。何故世尊於阿含經中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外。別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引二十唯識頌云。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。言識從自種生者。即五識自證分現行。各從五識自種而生。將五識自種。便為五根。言似境相而轉者。即五識自證分從自種生已。而能變似二分現。其所變見分。說名五識。所變相分似外境現。說名五境。其實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子為五根。答經部師。以經部許有種子。問。設許有種子。豈不執離識有。答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所變相分似外五境。亦不離識有。能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內外十處。然皆是唯識。言佛說彼為十者。以佛密意為破外道執身為一合相我。故遂於無言之法。彊以言分別說有根塵十處。有大勝利。故唯識頌云。依此教能入。數取趣無我。解云。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀云。我於無量劫來為惡慧推求。愚癡迷闇。妄執自他身為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀自他身。但有根塵十處以成其體。於一一處中。都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色是五識所變。故可如汝宗是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親緣本質五境。即此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。唯識論云。依識所變。非別實有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質色。此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷見。說續有情。但是佛密意破於眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法。都無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法之上。皆無實軌持勝性等用。既除法執。便成法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用。成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。因此便成第四唯識成空難。論主答云。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用。遍計虛妄之法。此即是空。非空離執唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相。其遍計虛妄一切我法。皆不現前。於此位中。唯有本智與理冥合。不分能所。此識體亦空。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識論云。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。第五色相非心難。唯識論云。若諸色處亦識為體。何緣不似色相顯現。一類堅住。相續而轉。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取。說為相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河大地等。即千年萬年。一類更無改變。又相續不斷。得多時住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多時。今外色既不以內心者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。答云。唯識論云。名言熏習勢力起故。此但由一切有情。無始時來前後遞互。以名言虛妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有此相現。非是真實有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯識論云。謂此若無。應無顛倒。便無雜染。亦無淨法。是故諸識變似色現。論主云。一切有情若不變似外色現者。便無染淨之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境。顛倒妄執。由此雜染便生。雜染體。即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒。顛倒妄執既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。淨法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許為色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無餘亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第六現量違宗難者。唯識論云。色等外境。分明現證。現量所得。寧撥為無。小乘難意云。且如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無。言一切唯識。三十唯識論中。亦有此難云。諸法由量。刊定有無。一切量中現量為勝。若無外境。寧有此覺。我今現證如是境耶。意云論主若言無外實境者。如何言五識現量。取外五塵境。若是比量。非量。遍計所起。遍計所執。強思計度。構畫所生。相分不離於心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論云。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外想。論主云。且如現量五識正緣五塵境時。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。但是後念分別意識妄生分別。便執為外。言有實境。問。且小乘許現量心中。不執為外否。答。許。問。與大乘何別。答。唯識鏡云。若是大乘。即五識及同時意識。皆現量不執為外。若小乘宗。即唯是五識。不執為外。論主云。汝小乘既許五識緣境是現量。不執為外者。明知現量心中。皆無外境。是其唯識。外人又問云。其五識所緣現量五塵境。為實為假。答。是實。難云。若爾者。即是離心外有實五塵境。何言唯識。答。五識緣五塵境時。雖即是實。但是五識之所變。自識相分。不離五識。皆成唯識。故唯識論云。故現量境。是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故。說彼為無。意云五識各有四分。其五塵境。是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是唯識。若後分別意識起時。妄執心外有其實境。此即是無。不稱境體而知故。問。且如五識中。瞋等煩惱起時。不稱本質。何言唯是現量。答。雖不稱本質。然稱相分。亦是現量。由心無執故。其第六意識相應瞋。若與執俱時。相分本質皆不稱。若不與執俱起時。即同五識。問。何故五識無執。答。由不通比非二量。故無執。故知五識現量緣境。不執為外。皆是唯識。又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心。答。論頌云。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一。現行名功能。即似穀麥等種。能生芽功能是。二。第八識中種子名功能。有能生現行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境。不離心。是唯識。即此心境。但從本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉力故者。即餘緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上。妄執外有實我法等。分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。如汝向言唯有內識。無外境界。若爾。內識為可取。為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何說言唯有內識。無外境界。答曰。如來方便。漸令眾生得入我空。及法空。故說有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得說我空。法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。說有色等一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入。答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。