目 錄
宗鏡錄卷三十一
宗鏡錄卷三十二
宗鏡錄卷三十三
宗鏡錄卷三十四
宗鏡錄卷三十五
宗鏡錄卷三十六
宗鏡錄卷三十七
宗鏡錄卷三十八
宗鏡錄卷三十九
宗鏡錄卷四十
宗鏡錄卷四十一
宗鏡錄卷四十二
宗鏡錄卷四十三
宗鏡錄卷四十四
宗鏡錄卷四十五
宗鏡錄卷三十一
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有。非定量之所知。故稱不思議。既以非有而有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無不住。即於諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中無有文字。則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無繫縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提。無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法。悉皆無有。如首楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。如上所說世間生死。出世涅槃等。無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明心中。更有何物。如六祖偈云。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。融大師云。至理無詮。非解非纏。靈通應物。常在目前。目前無物。無物宛然。不用人致。體自虛玄。又云無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千聖現。我有天真佛。所以大涅槃經中。佛說一百句解脫。況百觔金。即諸佛無上之珍。涅槃祕密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故云如來。又如者。不變不異。不失自性。故名為如。來者。即真如不守自性。隨緣顯現。故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感。無出沒故。又經云。如來者。即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清淨。亦無淨相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍。重垂廣說。大涅槃行。解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐。其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫。無二無別。譬如春月下諸豆子。得暖氣已。尋便出生。真解脫者。則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師。作已還破。解脫不爾。真解脫者。不生不滅。是故解脫。即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來入大涅槃。不老不死。有何等義。老者。為遷變。髮白面皺。死者。身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故。則無有死。又解脫者。名曰無病。所謂病者。四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病。即是如來。死者。名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清淨。無有垢穢。如來之身。非胎所汙。如分陀利。本性清淨。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有鬥諍。譬如飢人見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王。有鄰國等。夫解脫者。則無如是。無等侶者。謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來。轉輪法王。是故如來。無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王。畏難彊鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子。從役遠行。卒得凶問。聞之愁苦。後復聞活。便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月。日沒之後。風起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如聖王髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生於財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如瓦瓶。破而聲。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無破。金剛寶瓶。喻真解脫。真解脫者。即是如來。是故如來。身不可壞。其聲者。如蓖麻子。盛熱之時。置之日曝。出聲震爆。夫解脫者。無如是事。如彼金剛真寶之瓶。無破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無破聲。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如貧寶窮人。負他物故。為他所繫。枷鎖策罰。受諸苦毒。夫解脫中。無如是事。無有負債。猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在。不負他物。夫解脫者。亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在。無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱。夏日食甜。冬日冷觸。真解脫中。無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉。而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。喻真解脫。真解脫者。即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人。我慢自高。而作是念。一切眾中。誰能害我。即便攜持。蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命。則為橫死。真解脫中。無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣蜋。九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又逼切者。如近乾草。然諸燈火。近則熾然。真解脫中。無如是事。又不逼切者。譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中。無如是事。又不動者。如轉輪王。更無聖王以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華。欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭。及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生於蓮華。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者滅此罪已。則得成佛。是故若言畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可量。譬如穀聚。其量可知。真解脫者。則不如是。譬如大海。不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空。最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之於東方。為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恆法。譬如人天身壞命終。是名曰恆。非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰堅住。如佉羅栴檀沉水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦。其體空疏。解脫不爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名不可汙。譬如牆壁未見塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落。皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中。鳥跡難見。如是難見。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人。不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可執。譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人。體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰清淨。如水無泥。澄靜清淨。解脫亦爾。澄靜清淨。澄靜清淨。則真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨。一味清淨。一味清淨。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月。無諸雲曀。解脫亦爾。無諸雲曀。無諸雲曀。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人。熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。即是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又平等者。譬如父母。等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人。唯居上妙清淨屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如飢人。值遇甘膳。食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名到彼岸。譬如大海。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海。其水泛漲。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥。雜訶犁勒。其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍。不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜淫欲。譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是。無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者。即法也。又解脫者。即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫。不求餘依。譬如有人依恃於王。不求餘依。雖有依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人。行於曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王。於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有窄狹。譬如隘路。乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。譬如有人。畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。如大海中。捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海。到安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王。慢於小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。生於真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為堅實。如竹葦蓖麻。莖榦虛空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不堅實。真解脫者。遠離一切諸有流等。如是解脫。即是如來。又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名捨諸有。譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大。於諸大勝。能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶。則通路金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子。隨逐於師。善奉教敕。得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名出世法。於一切法最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰不動。譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金。多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得脫。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人。誤飲蛇毒。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道。所謂若我無我。非我非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者。名為佛性。佛性者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不空空。空空者。名無所有。無所有者。即是外道尼揵子等所計解脫。而是尼揵實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。色受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪。則名為空。不空者。謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望。釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫有愛疑者。無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相。一切繫縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來者。即是涅槃。一切眾生。怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離。若得一趒。則喻一歸。如是三趒。則喻三歸。以三趒故。得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。三歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是涅槃。涅槃者。即是無盡。無盡者。即是佛性。佛性者。即是決定。決定者。即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫。文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經云。當知解脫即是如來。如來之性。即是解脫。解脫如來。無二無別。是以如來之性。即眾生性。眾生之性。即一切法性。一切法性。即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故。則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗。縛脫俱寂。所以云。離即著。著即離。幻化門中生實義。亦無離。亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫。委曲披陳。是最後指歸。究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛之正宗。所以具錄全文。證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道。於此絕言。方便之門。更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師。湊其智海。闇證禪伯。了此慧燈。唯除真見性人。一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中。故無法可比。以即妄而真。故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如來法界故。出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應。不在言說。如大集經云。不待莊嚴。了知諸法。以得一總得餘故。所以云。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。一華開。天下春。一事寂。萬法真。則上根一覽。終不再疑。中下之機。寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。問。眾生法身與佛平等。云何不起報化之用耶。答。雖本平等。隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理。起於妄念。是時真如但現染相。不顯其用。鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。答。以無明有力。起於九相。真如無力被隱。故不能現用。如水為風所擊。但起波瀾。而不能現像。石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內熏。即自體相熏習義。故論云。從無始來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義。恆常熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在於妄迷而不知。何關於覺。以本覺常具常熏故。如修竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙。眾生莫知。若暫返照迴光。無有不得之者。如地中求水。礦裏求金。唯慮不肯承當。沉埋心寶。宗鏡委細。意囑於斯。普勸後賢。直須知有。
宗鏡錄卷三十一
宗鏡錄卷三十二
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有眷屬隨生。今此何故。唯論絕待。答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如。佛如。一如無二如。理性相關。故稱如來為世間之父。一切眾生為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真淨法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性。起同體大悲。所有萬行莊嚴。皆是性起功德。必無心外法而為主伴。如般若經云。欲為佛親侍者。及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩凡有施為。皆是內祕外現。不捨道法。現凡夫事。如華嚴入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為淨家族。鴦崛魔羅經云。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住於自地。不退轉地。得如來地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為床座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實德內資。長養如母。方便外攝。度生稱父。內證深法。悅已智心。喜樂盈懷。故名為妻。肇師云。慈悲之心。虛而外適。其性柔弱。隨物不違。故如女也。善心力大。滅惡盡原。真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫遊。空為理宗。以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生。以成佛法。昔無明郎王。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故云弟子眾塵勞。隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道伴。助成菩提。四攝廣被。令人喜悅。如妓女。讚誦法言。令人愛味。如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水。恆開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。遊行八正道。乃至妙相嚴容。眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞寶藏。從淨命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒。心之體用。未曾一法建立。從外而生。天台淨名疏問。那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此耶。答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等。悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩。不起道法。現凡夫事。雖現凡事。皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹。四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毗耶菴羅樹園。欲說不思議解脫法門。不捨道法。現跡同凡。住毗耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教。善權祕密表法之事。又法華經云。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經。及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經既云諸佛解脫。當於眾生心行中求。若不約觀行。豈稱斯文。若不以毗耶離菴羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得於眾生心行中求諸佛解脫。若不於心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何於一毛孔見諸佛土變現自在。如不思議品所明也。復云何得如法華經。明身根清淨。一切十方國土皆於身中現。又豈得如華嚴經頌。說無量諸世界。悉從心緣起。無量諸佛國。皆於毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中。佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經。對諸法門觀心明義也。故知了義教。不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教。無教不圓。理心涉事。無事非理。又云根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧。性自天真。非生因之所生。唯了因之所了。云何廣述諸有。差別行門。答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此。取捨萬端。纔入斯宗。自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍。空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論云。空有二種。一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空。如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。若也但修空。無相法身。即於智不能起用。若但一向生想。不見無相法身。即純是有為。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在。故時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終。無有粗細。亦如小兒初生而後長為大。無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰。十二入。十八界。和合生。名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生。得無量福德。於佛著心起諸惡因緣。得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中。不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間。乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別。則非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經云。於眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天台淨名疏云。住此觀心。不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物。拯濟貧乏。興諸福業。供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民。四眾受施之徒。感恩慕德。非但歸心受化。慳吝之心。漸漸微薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣。令長官司。住正觀心。所有資財。能如是財施法施者。則一縣貧民。四眾受施之徒。皆亦歸心受化。慳心自然休息。捨財修福。利益興顯。乃至一管一國。人主官僚。天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財。慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧。說四教法。州管國內。所有貧民四眾。荷恩慕德。敬仰歸心。承事親近受道。因是慳心漸薄。皆能惠施。修諸福業。轉相教化。行恩布德。正道居懷。是則諸州諸管。舉國人民。有善有惡。有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者。官司國主。住檀波羅蜜無盡燈法門。攝一切眾生也。是諸所攝眾生。未來在家出家。還為眷屬。或為親戚。或為臣民。或為弟子。同生淨土。依報巍巍。七珍無量。值佛聞經。道心開發。是諸施主。若得無生法忍。住不思議解脫。昔布施所攝眾生。得道時至。是諸施主。即於有因緣之國。示成正覺。昔布施所攝眾生。皆來其國。一切能捨。修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘。遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毗耶離別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行。皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入。遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯淨名是我。實乃千聖同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體。分其二用。一。海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄。萬像齊現。猶如大海。因風起浪。若風止浪息。海水澄清。無像不現。二。法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用是修成。亦名事行。亦名修德。此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性。修亦不成。若無修。性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同時。一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者。以海印用本具是所現。謂真如自性。有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理。能成萬行故。能所有異。本末似分。則非一非異。能成妙行。問。既以心為宗。教中云何又說破色心論。且何心可宗。何心可破。答。心有二種。一。隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時燄。妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二。常住真心。無有變異。即立此心以為宗鏡。識論云。心有二種。一。相應心。謂無常妄識。虛妄分別。與煩惱結使相應。二。不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心。立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然。宗一無相。欲舉一蔽諸。指鹹知海者。即此常住不動真心也。問。眾生覺性。天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡。勿傷之也。答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性以何法為自體。如首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以闇為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見闇。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸闇等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。故知恆常之性。不逐緣生。若隨明闇幻化之法以為自體者。明闇等法緣散之時。此性應隨斷滅。問。本性既非自然。應是因緣之性。答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須確定真實體性。如經云。阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因闇有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見闇。如因闇有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明闇。復次阿難。此見又復緣明有見。緣闇有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣闇。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。祗益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見闇。若必見闇。此但無明。云何無見。阿難。若在闇時。不見明故。名為不見。今在明時。不見闇相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知見明之時。見非是明。見闇之時。見非是闇。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。此妙明性。既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合。能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元非和合生。及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與闇和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼闇與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與闇合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於闇時明相已滅。此見即不與諸闇合。云何見闇。若見闇時。不與闇合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非闇。彼闇與通。及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非闇和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼闇與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非闇合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼闇與通。及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論者。若實發明。悟了本頭一靈真性。非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來。三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成。識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。悉墮邪思。且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量。而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然。非因緣。妙中之妙玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭。不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者。徒自狂迷。問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏讚一心。以為綱骨。答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故云至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深。凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住。不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初。創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論云。菩薩初起。應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不相應。無明分別。生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數云一。謂如理虛融。平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界。則出離解脫。違法界。則繫縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之。為母為師。群賢歸之。如王如導。諸經綱骨。萬法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故經云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形之是影。揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心。則萬法皆寂。如華嚴經解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界。金剛光明如來。妙香世界。寶光明如來。蓮華世界。寶蓮華光明如來。妙金世界。寂靜光如來。妙喜世界。不動如來。善住世界。師子如來。鏡光明世界。月覺如來。寶師子莊嚴世界。毗盧遮那如來。如是一切。悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。善男子。當知菩薩修諸佛法。淨諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓願。入一切智自在。遊戲不可思議解脫之門。得佛菩提。現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如是一切。悉由自心。是故善男子。應以善法。扶助自心。應以法水。潤澤自心。應於境界。淨治自心。應以精進。堅固自心。應以忍辱。坦蕩自心。應以智證。潔白自心。應以智慧。明利自心。應以佛自在。開發自心。應以佛平等。廣大自心。應以佛十力。照察自心。疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛。由於自心。菩薩萬行。佛果體用。亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云。萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。今明心雖即佛。久翳塵勞。故以萬行增修。令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化。唯心所在。壽夭得喪。唯心所宰。故詩三百。一言可蔽矣。教五千。一心能貫之。實入道之要津。修行之玄鏡。實謂深談佛旨。妙達真空。低頭舉手而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權跡而頓開寶藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內。如華嚴經頌云。身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。故知身為法聚。無一法出我身田。心為慧光。無一智離我心海。若迷之者。則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之跡。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患。莫越身心。若欲對治。唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性顯。故得乘戒兼急。理行俱圓。正助相資。方入宗鏡。內外朗鑒。一道清虛。如大涅槃經云。復次不修身者。不能觀身。雖無過咎。而常是怨。善男子。譬如男子。有怨常逐。伺求其便。智者覺已。繫心慎護。若不慎護。則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食。冷暖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華。讚歎禮拜。供養奉事。期滿百年。若一觸時。尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。雖於多年。以好香華瓔珞衣服。飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。若遇內外諸惡緣。即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩。善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一篋。以付一人。仰令瞻養。是四蛇中。誤一生瞋。則能害人。是人恐怖。常求飲食。隨時守護。一切眾生四大毒蛇。亦復如是。若一大瞋。則能壞身。善男子。如人久病。應當至心求醫療治。若不勤求。必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心。不令放逸。若放逸者。則便滅壞。善男子。譬如坏瓶。不耐風雨。打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨。打擊惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護。不令人觸。設有觸者。則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷姙。自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷。身則受苦。善男子。譬如芭蕉。生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉。內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼。各各相於常生怨心。眾生四大。亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂冢墓。菩薩亦爾。於身冢墓。亦不貪樂。善男子。如栴陀羅。七世相繼。不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子。亦復如是。種子精血。究竟不淨。以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身不如魔羅耶山。生於栴檀。亦不能生優鉢羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不淨。生處臭穢。醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間。雖有上妙清淨園林。死屍至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀。戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。戒是諸善根之導首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉。難捉難調。馳騁奔逸。如大惡象。念念迅速。如彼電光。躁擾不住。猶如獼猴。如幻如燄。乃是一切諸惡根本。五欲難滿。如火獲薪。亦如大海。吞受眾流。如曼陀山。草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患。如魚吞鉤。常先引導。諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲。不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死。不顧芻草。深著現樂。不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死。不樂解脫。如稔婆蟲。樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚。樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有大勢力。如金翅鳥。能壞惡業。壞無明闇。猶如日光。能拔陰樹。如水漂物。焚燒邪見。猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所說。能觀諸法。同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者。不見修集及修集者。是名智者。如是之人。則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報。現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察。能令輕微。作是念言。我業雖重。不如善業。譬如華雖復百斤。終不能敵真金一兩。如恆河中投一升鹽。水無醎味。飲者不覺。如巨富者。雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象。能壞鐵鎖自在而去。智慧之人。亦復如是。然上雖觀身不淨。為破凡夫執此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業跡。以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壞之地。奚生淨華。是以華嚴經云。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛告優波離。聲聞乘人。乃至不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩。名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量阿僧祇劫堪忍受身。不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘。名大破戒。今宗鏡所錄。總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道。故闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。
宗鏡錄卷三十二
宗鏡錄卷三十三
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫道無可修。法無可問。纔悟大旨。萬事俱休。故云言語道斷。心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具無邊德。是無盡宗趣性起法門。無礙圓通。實不思議。如台教云。如鏡有像。瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身。具相三十二。觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修。以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行。以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時。但除染分相用。自顯真體。若無事行。彼起淨分相用。無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明。不拂不瑩。若執法者。須起事行。求依他勝緣以成己德。並為偏執。故辯雙行。依本智者約理。無漏智性本具足故。而求佛智者。約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞。恆沙性德。並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性。無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示。本末無遺。理備行周。因圓果滿。可謂其車高廣。又多僕從而侍衛之。方能入此一乘。歸於宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人。永絕餘想。若非懇志。曷稱丈夫。但有虛言。終成自誑。如天台拾得頌云。東洋海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨磚將為鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行。忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若於法忍。觀行易成。以了唯心。故內外平等。如大智度論云。法忍者。於內六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同一真道故。佛佛所乘。同觀心性。萬行齊修。自始至終。更無異徑。故為一道。問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時生滅。答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界。唯心妄動。心若不起。外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。問。如今現見物像榮枯。時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。答。但當見性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體。念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來至著地時。斯皆風不至山。嶽不著地。雖旋嵐偃嶽未曾動也。以此四物。世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫過四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。今觀此風。周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末。成壞之風並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動靜無恆。故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恆不起。不起恆起。如此通達。不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。於不動中妄以為動。道體淵默。語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故。隨流湛然清淨。為物故。與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而徵文者。聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故。不馳騁於古今。不動故。各性住於一世。然則群籍殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經云。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉也。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。躊躇於動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。若能契神於即物。斯不遠而可知矣。古釋云。前言古今各性住於一世不相往來者。則壯老不同一色。定為嬰兒。無匍匐時。乃至老年則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。餘則匍匐老年不應有分。則前功便失。有斷滅過。從此便明功流始簣。初步因果等。相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓證不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷一念無虧。故云雖千途異唱。會歸同致矣。而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪迴。殊不知生死去來。畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一。已去無去者。去法已謝。二。未去無去者。去法未萌。三。去時無去者。正去無住。又以去者去法。二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來以辯不遷也。如人初在東方。卓立不動即名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步。離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有已去未去。則有去時。若無已去未去。則無去時。故偈云。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若無兩邊短。即無中間長也。青目即以相違破。何者。去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二。墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法。即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者。謂人也。已上一經一論。皆明三時無去以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十。有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初穀。今穀不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無。故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論云。若滅。今應無穀。而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如穀芽時。種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如從穀有芽。是故不斷。若斷。不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住。故不一。中論云。如穀不作芽。芽不作穀。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異。何故分別穀芽穀莖穀葉。是故不異。不來者。二十不至三十時。是故不來。不去者。二十時當處自寂。不復更生。故不去也。達此理者。則離一切戲論。契會中道。則真諦矣。是知於真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經云。爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來。為不到來。瑠璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義。都無有來。世尊。諸行若常。亦復不來。若是無常。亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者。見有去來。無憍慢者。則無去來。有取行者。見有去來。無取行者。則無去來。若見如來畢竟涅槃。則有去來。不見如來畢竟涅槃。則無去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則無去來。般若燈論問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時有去。如是三種。俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈云。無已去未去。亦無彼去時。於無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如翳目人於虛空中。或見毛髮蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有無。於義不應爾。復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證。可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪迴。四時代謝。皆是不遷常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑者哉。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上。即時如來於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何。汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。故知見性不遷。理周法界。但是認物為己。背覺合塵。若以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運。舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁於古今。不動。故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達。己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說。豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心。亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之。則無別原矣。若孔老二教。百氏九流。總而言之。不離法界。其猶百川。歸於大海。若佛教圓宗。一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉者。四像。則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往。斗轉星移。電轉風馳。剎那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因。因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程。起於初步。雖未即到。果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山。假就於始簣。修途託至於初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來。成功成業。因不虛棄。事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不見動靜之兆眹。況其餘之幻化影響乎。問。一切真俗等法。有相有用。有因有緣。云何一向作觀心釋耶。答。若不迴觀自心。則失佛法大旨。高推諸聖。不慕進修。枉處沉淪。於己絕分。如不傚觀心進道者。如抱石沉淵。夜行去燭。則於佛智海。必死無疑。向涅槃城。故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性。大般涅槃一心祕密之藏。若凡若聖。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放捨身命之處。安置諸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以覺自心性。故名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他。法利無盡。故稱為藏。以難信難知。故云祕密。以法性幽奧。故名涅槃。可謂無量法寶之所出。生猶四大海。一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之。大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅槃經中所讚。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經。乃至一切法之寶藏。譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經。亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山。眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空。是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風。無能繫縛。一切菩薩行是經者。亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛。無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人。不能破壞。善男子。如恆河沙。無能數者。如是經義。亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師。引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸闇。善男子。是經能為病苦眾生。作大良藥。如雪山中微妙藥王。能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃祕密之藏。如上所讚。眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子。羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍連。汝大神力。守護此食。令彼得之。即時目連。持食往與。始欲向口。變成為泥。又舍利弗乞食持與。而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜。倍加信敬。佛告比丘。有為之法。皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解。得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經云。佛告大慧。此是過去未來現在如來應供等正覺。性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德。以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。問。萬法唯識者。於諸識中。何識究竟。答。唯阿摩羅識。此云無垢淨識。無有變異。可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行。但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外。無別餘法。故一切諸法。皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識。即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無。故依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識。獨無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識。由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相。識無生。是一切諸法平等。通以如理。故以理量二門。一切性相收盡。以識相妙有。是如量門。以識性真空。是如理門。若理量雙消。則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論。明唯識真實辯。一切諸法。唯有淨識。無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一。方便。謂先觀唯有阿賴耶識。無餘境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二。正觀唯識。遣蕩生死虛妄識心。及以境像。一切皆淨盡。唯有阿摩羅清淨心也。問。萬法唯識。佛住識否。答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等。執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡。即捨賴耶。名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現。則佛住無垢淨識。故經云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應心。二細。謂不相應心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細。及細中之粗。菩薩智境。此二種相。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅。故不相應心滅。問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。答。實然。今言滅者。但心相滅。非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故。動相即滅。非水體滅。若水滅者。動相應斷。以無所依。無能依故。以水體不滅。動相相續。眾生亦爾。以無明力。令其心動。無明滅故。動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅。心動相續。釋曰。論明粗細二種心境。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境者。只謂不覺自心。妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅。動相相續者。此況真心自體。非動非止。因無明風起。生死動搖。若妄風息時。心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依。萬法是能依。若無所依。能依非有。故知一心之體。為群有之依。猶如太虛。作萬像之體。又本識有二義。一。妄染義。凡夫所住。二。真淨義。入地所住。佛地單住真如。但名無垢識。問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識。即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心。答。據體。則言亡四句。意絕百非。約用。則唯智能明。非情所及。華嚴經云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故。知如來心。古釋云。如來心意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故。知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染。二淨。佛地無有漏染心及心所。而有淨分心及心所。果位之中。智彊識劣。故於心王上。以顯無染。約彼智所。以明無量。若必無王所。智依何立。經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義。故說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之三解。俱明心意識有。又云。佛果實無心意意識及餘心法。云不可得。唯有大智。故言智無量故。知如來心。經云。唯如如及如如智獨存。佛地論中。五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通。不可得言。若依後無。未免損減。亦不能通知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識。獲常識義。若有無二義雙取。未免相違。若互泯雙非。寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如。不乖於有。前宗以純如之體。故有淨心。心既是如。有之何失。是知即真之有。與即有之真。二義相成。有無無礙。正消經意者。言不可得者。以心義深玄。言不及故。寄遮顯深。言但以智知。如來心者。託心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無。即王即數。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。數非依於王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如。則知有如已有心矣。況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存好亡於心矣。前宗以純如。下會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無失。是知即真之有。通會二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有。是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無二體故。又非有者。以無二體。互攝盡故。亦非不有者。二相不壞。力用交徹故。
宗鏡錄卷三十三
宗鏡錄卷三十四
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫境識俱遣。眾生界空。諸佛究竟成得何法。答。一切異生。因識對境。於生死中妄生執著。起常等四倒。二乘之人。於涅槃中妄求解脫。起無常等四倒。諸佛如來。因境識俱空。能離八倒。成得真常樂我淨四波羅蜜。寶性論云。依二種法。如來法身有淨波羅蜜。一者本來自性清淨。以同相故。二者離垢清淨。以勝相故。有二種法。如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來法身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。勝鬘經云。世尊見諸行無常。是斷見。非正見。見涅槃常。是常見。非正見。妄想見故。作如是見。所以如來。唯證四德涅槃祕密之藏。問。既經云。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見者。云何教中。或說無我。又說於我。豈不相違耶。答。夫說常與無常。我與無我。但形言跡。皆是方便。所以肇論云。菩薩於計常之中。演非常之教。以佛初出世。便欲說圓常之妙門。真我之佛性。為一切外道。皆妄執神我遍十方界。起於常見。若說真常樂我淨。恐濫邪解。且一時拂下情塵。故云無常無樂無我無淨。又二乘及權假菩薩。不知諸佛祕旨。執方便門。怱怱取證。皆住無我之理以為究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我淨。若有於此究竟之說。明見真我佛性。人木蟲塵。分明無惑。尚不住於中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我淨之名。只作常樂我淨之解。隨語生見。昧自真心。則我無我之藥。成我無我之病。故知真我難辯。非證不明。如大涅槃經云。譬如二人。共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人。互相往反。是時貧人。見是王子有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀。逃至他國。於是貧人。後於他家寄臥止宿。即於眠中語刀刀。傍人聞之。收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子。素為親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以手撐觸。況當故取。王復問言。卿見刀時。相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羖羊角。王聞是已。欣然而笑。語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中。都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀否。言已崩背。尋立餘子。紹繼王位。復問輔相。卿等曾於官藏之中。見是刀否。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我庫藏中。何處當有如是刀相。次第四王。皆檢校求索不得。卻後數時。先逃王子從他國還。來至本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀否。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨。如優鉢羅華。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世。說我真相。說已捨去。喻如王子持淨妙刀。逃至他國。凡夫愚人。說言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍。語刀刀。聲聞緣覺。問諸眾生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中。熾然如日。如是眾生。不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知。種種分別。妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫。次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現。說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知即是菩薩相貌。問。平等空門。一心大旨。既美惡無際。凡聖俱圓。何乃受潤有差。苦樂不等。答。萬事由人自召。唯心一理無虧。美惡但自念生。果報焉從他得。如傳奧法師云。但以內有惡業。則外感邪魔。若內起善心。則外值諸佛。斯則善惡在己。而由人乎哉。是以西施愛江。嫫母嫌鏡。實為癡也。且君子尚求諸已。而不怨天尤人。況菩薩歟。若能深信斯談。則可以虛心絕想。頓入法空矣。故起信論云。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界則滅。終不為惱。是知聖者。正也。心正即聖。故云心正可以辟邪。如日月正當天。草木無邪影。故知此心是凡聖之宅。根境之原。只為凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。若云阿賴耶識。則有名無體。以情執有。不究竟故。當證聖時。其名即捨。若云如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作鐶。鐶相虛。金體露現。如來藏作賴耶。賴耶相虛。藏性現。今眾生以隨情執重。故多認賴耶。不信有如來藏。以不信故。自既輕慢。又毀滅他人。謗法之愆。無過此失。念念昧如來法界之性。步步造眾生業果之因。惡業日新。苦緣無盡。於安隱處。生衰惱心。向解脫中。成繫縛果。受燄口鍼喉之體。經劫而飢火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而常處火輪。或生修羅宮。起鬥諍而恆雨刀劍。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倏忽而五衰陷墜。長沉三障。不出四魔。皆為不知如來藏心。失唯識妙性。背真慈父。傭賃外方。捨大智王。依投他國。是以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。指真歸而不歸。示正見而弗見。都為藏識熏處。無始堅牢。執情厚而如萬疊冰崖。疑根深而似千重闇室。今者廣搜玄奧。不厭文繁。和會千聖之微言。洞達百家之祕說。無一法不順。能成孝義之門。無一念不和。盡為無諍之道。則六入空聚。畢竟無人。五陰舍中。豁然虛寂。是以內無所作。外無所依。外無所依。萬有不能絆。內無所作。千慮不能馳。遂得靜佛邊疆。絕一塵而作亂。匡法國土。無一境而不降。可謂會天性於此時。更無異種。定父子於今日。唯我家風。如鴦崛魔羅經云。常受人天一切快樂。族姓殊勝。悉皆具足。斯由聞知。一切眾生悉有如來常住藏故。乃至若彼眾生。去來現在於五趣中。支節不具。輪轉生死。受一切苦。斯由輕慢如來藏故。問。但了一心。不求諸法。紹隆三寶。自行化他。得圓滿妙覺位否。答。覺心無易。則開佛知見。佛知見開。無幽不矚。不二之相。佛眼所見。一實之道。佛智所知。照窮法界之邊。洞徹真原之底。上成諸佛。下化眾生。靡不由茲。自他俱利。夫欲正修行者。不歸宗鏡。皆墮邪修。或滯權小。此宗鏡正義。過去十方一切諸佛。於此圓修已成。現在一切諸佛現成。未來一切諸佛當成。過去一切菩薩已學。現在一切菩薩現學。未來一切菩薩當學。所以起信論明。須先正念真如之法。石壁鈔云。謂一切行門。皆從真如所起。以是行原故。非真流之行。無以契真。何有契真之行。不從真起。此乃是所信法中之根本故。所以萬緣所起。起自真如。會緣所入。入於真如。菩薩發心。先念真如。菩薩起信。亦先信真如。菩薩所行。亦契會真如。又問。云何是信真如之相。答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中。本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者。卒難起信。故祖師頌云。大緣與信合。或得入宗鏡者。是知非小緣矣。如楞伽經云。爾時世尊告大慧菩薩。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。又云。佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。世事永息者。則攀緣已斷。可謂遇圓滿寶藏。頓絕希求。到常樂涅槃。更無所至。是凡聖之際。如達家鄉。為迷悟之依。已窮根本。大涅槃經云。金剛寶藏。無所缺減。華嚴經偈云。種種變化無量力。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。寶藏論本際品云。是以本際無名。名於無名。本際無相。名於無相。名相既立。妄惑遂生。真一理沉。道宗事隱。是以無名之朴。遍通一切。不可名目。過限量界。一體無二。故經云。森羅及萬像。一法之所印。即本際也。然本際之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人自性清淨。含一而生。中無妄想。即謂聖人。然實際中。亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生。中有妄想。自然濁亂。則謂凡夫。然實際中。亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云。佛性平等。廣大難量。凡聖不二。一切圓滿。咸備草木。周遍螻蟻。乃至微塵毛髮。莫不含一而生。故云能了知一。萬事畢也。是以眾生皆乘一而生。故云一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡。後念即聖。又云一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云。以一之法。功成萬像。故經云。一切若有心。即迷一切。若無心。即遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆無有異也。乃至萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故。末則無異。譬如檀生檀枝。非椿木也。故法華經偈云。十方佛土中。唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切萬有。十方虛空。皆從真如一心之種子所現。如檀生檀枝。蘭生蘭葉。乃至本末中邊。更無異相。故云一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是究竟圓通。此外更無不了之法。則無理而不明。無事而不盡。以一法能成一切法故。如華嚴疏云。若入此觀法。則智與心相應。是以因由心學。果是心成。境由心現。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。現起分別是心。決擇所得是心。乃至尋求知識。造詣佛土。並皆是心。心外無得。何所疑耶。故知心垢則娑婆現相。心淨則華藏含空。迴轉而恆起識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至彌勒。一心佛果滿後。卻令見文殊。因位將極。令返照心原。更無有異。未始動念故。再訪文殊不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界參諸善友。欲見普賢。不假別指。便於初會始成之處。如來座前。而起念求。隨念即見普賢在如來前。初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入。由睹前相即是見心故。以普賢身相如虛空遍一切處故。以普眼菩薩等入百千三昧。求覓普賢不見。只謂離念入定。厭境求真。不知塵塵是文殊。念念即普賢故。是以善財一人。運悲智而橫廣十方。修願行而豎窮三際。從初至後。因滿果圓。明顯一心以為榜樣。總攝一切始行菩薩。諸觀行人。皆倣此修。離此觀心。別無殊勝。乃至六度萬行。若不了自心。皆成權漸。果歸生滅。報在人天。若能運心。福智無盡。如大智度論云。菩薩摩訶薩。知諸法實相。無取無捨。無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心。還修福行。福行初門。先行布施。菩薩行般若波羅蜜。智慧明利。能分別施福。施物雖同。福德多少。隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。舍利弗者。於一切人中智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生。不在田也。如舍利弗千萬億倍。不及佛心。問曰。如汝說福田妙故得福多。而舍利弗施佛不得大福。答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行惠施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生。不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者。以平等心福勝。取捨心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。所以清涼鈔云。因該果海。果徹因原。以極果由於始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有恆沙性德。信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。故一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中。一時頓圓。解脫道中。因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本覺具故。二者修起令證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺。則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺既同本覺。則果全同於二因。則二因與二果交徹。故因該果海。果徹因原。又初發心時。便成正覺。因該果也。雖得佛道。不捨菩薩行。果徹因也。華嚴論云。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂。不壞有無。所行諸行。皆唯智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如華嚴經云。知一切眾生種種所緣。唯是一相。悉不可得。一切諸法。皆如金剛善巧智。是以上至妙覺極聖之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心。無有高下。迷之自墮。悟之即昇。迷悟似殊。真心靡易。古德云。不鏡方寸。虛負性靈。又云自己不明。則是空受他物。如此開示。不負前機。持王庫之真刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴。盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法忘軀之士。今勸後學。生殷重心。勿得自輕。虛擲光景。問。妙明真心。覺王祕旨。理雖圓頓。正解難成。更希善巧之門。重證將來之信。答。前已引法說。今更將喻明。此宗鏡一心。是諸法自性。如一珠有八萬四千孔。入一孔全收珠體。似一月影現一切水。一一影不離月輪。又若分白栴檀。片片而本香無異。猶布青陽令。處處而春色皆同。是則一法明心。萬緣指掌。皎然法喻。可以收疑。問。凡曰提宗。直陳正義。何須引喻。廣具繁文。答。為未直下頓悟之人。不無方便。如方便心論云。若就喻者。凡聖同解。然後可說。如言是心動發。猶如迅風。一切凡夫。知風動故。便得決了心為輕躁。若不知者。不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻也。答曰。凡說喻者。為明正義。又云凡欲立義。當依四種知見。何等為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經教。又法華經云。智者可以譬喻得解。今但取正解圓明。非論法說喻說。若不悟道。徒執絕言。今所言者。皆是提宗唱道之言。極妙窮原之說。如云萬句浮言。不及一句妙理。千般魚目。不及徑寸明珠。夫一句妙理者。即宗鏡之言也。斯言不可辯而自通。不可解而自釋。所以云善言不辯。辯言不善。問。佛旨開頓漸之教。禪門分南北之宗。今此敷揚。依何宗教。答。此論見性明心。不廣分宗判教。單提直入。頓悟圓修。亦不離筌羅而求解脫。終不執文字而迷本宗。若依教。是華嚴即示一心廣大之文。若依宗。即達摩直顯眾生心性之旨。如宗密禪師。立三宗三教。和會祖教。一際融通。禪三宗者。一。息妄修心宗。二。泯絕無寄宗。三。直顯心性宗。教三種者。一。密意依性說相教。二。密意破相顯性教。三。顯示真心即性教。先敘禪宗。初息妄修心宗者。說眾生雖本有佛性。而無始無明覆之不見。故輪迴生死。諸佛已斷妄想。故見性了了。出離生死。神通自在。當知凡聖功用不同。外境由心。故各有分限。故須背境觀心。息滅妄念。念盡即覺。無所不知。如鏡昏塵。塵盡明現。須修禪觀。遠離諠雜。調息調身。心注一境等。二泯絕無寄宗者。說凡聖等法。皆如夢幻。都無所有。本來空寂。非今始無。即此達無之智亦不可得。平等法界。無佛眾生。法界亦是假名。心既不有。誰言法界。無修不修。無佛不佛。設有一法勝過涅槃。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作。皆是迷妄。如了達本來無事。心無所寄。方免顛倒。始名解脫。三。直顯心性宗者。說一切諸法。若有若空。皆唯真性。無相無為。體非一切。謂非凡非聖。然即體之用。謂能凡能聖等。於中指示心性。復有二類。一云。即今能言語動作。貪瞋慈忍。造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛。了此天真自然。故不可起心修道。道即是心性。如虛空不增不減。但隨時隨處。息業養神。自然神妙。此為真悟。二云。諸法如夢。諸聖同說。妄念本寂。塵境本空。本空之心。靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟。心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字。眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無。修行妙門。唯在此也。此上兩說。皆是會相歸性。故同一宗。次佛教三種。一密意依性說相教者。佛說三界六道。悉是真性之相。但是眾生迷性而起。無別自體。故云依性。然根鈍者。本難開悟。故且隨他所見境相說法。漸漸度之。故云說相。說未彰顯。故云密意。此一教中。自有三類。一人天因果教。說善惡業報。令知因果。二斷惑滅苦教。說三界無安。皆如火宅之苦。令斷業惑之集。修道證滅等。三將識破境教。說上生滅等法。不關真如。但各是眾生無始已來。法爾有八種識。於中第八識是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。此八識外。都無實法。問。如何變耶。答。我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。六七二識。無明覆故。緣此執為實我法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及外世界。亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟本無我法。唯有心識。遂依此二空之智。修唯識觀。及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿。轉八識成四智菩提。真如障盡。成法性身大涅槃之果。此第三將識破境。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空。故不修外境事相。唯息妄修心也。息我法之妄修唯識之心。二密意破相顯性教者。據真實了義。則妄執本空。更無可破。無漏諸法。是真性隨緣妙用。永不斷絕。又不應破。但為一類眾生。執虛妄相。障真如實性。難得玄悟。故佛且不揀善惡垢淨性相一切訶破。以真性及妙用不無。而且云無。故云密意。又意在顯性。語乃破相。意不形於言中。故云密也。此教說前教中所變之境。既皆虛妄。能變之識。豈獨真實。心境互依。空而似有。且心不孤起。託境方生。境不自生。由心故現。心如境謝境滅心空。皆假眾緣。無自性故。是以一切諸法。無不是空。凡所有相。皆是虛妄。是故空中無五陰六根因緣四諦。無智亦無得。生死涅槃。平等如幻。此教與禪門泯絕無寄宗全同。三顯示真心即性教。直示自心即是真性。不約事相而示。亦不約破相而示。故云即性。不是方便隱密之意。故云示也。此教說一切眾生。皆有空寂真心。無始本來。性自清淨。明明不昧。了了常知。盡未來際。常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地。達摩所傳。是此心也。問。既云性自了了常知。何須諸佛開示。答。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性。自然常知。起信論云。真如者。自體真實識知。華嚴經云。真如照明為性。又問明品。說智與知異。智局於聖。不通於凡。知即凡聖皆有。通於理智。覺首等諸菩薩。問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答云。諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌云。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。既云本淨。不待斷障即知。群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清淨者。即是寶性論中離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修。方得究竟。經論所明。有二種清淨。二種解脫。或只得離垢清淨解脫。故毀禪門即心即佛。或只知自性清淨解脫。故輕於教相。斥於持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫。漸修令得離垢解脫。離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心。無所壅滯。同釋迦佛。問云。何佛境界智。此問證悟之智。云何佛境界知。此問本有真心。答智云。諸佛智自在。三世無所礙。答知云。非識所能識。亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所詮之境。真知非境界故。瞥起照心。即非真知。故非心境界。以不起心為玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心。是失真旨。若有可看。即是境界也。寶藏論云。知有有壞。知無無敗。真知之知。有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意。任運常知。非涉有無。永超能所。水南和尚云。即體之用曰知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體。光為用。無二而二也。又云知之一字。眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴標心為本原。文殊擇知為真體。如何破相之黨。但云寂滅。不許真如。說相之家。執凡異聖。不許即佛。今約教判定。正為斯人。故西域傳心。多兼經論。無二途也。但以此方迷心執文。以名為體。故達摩善巧。揀文傳心。標舉其名。心是名也。默示其體。知是心也。喻以壁觀。令絕諸緣。絕諸緣時。問斷滅否。答。雖絕諸念。亦不斷滅。問。以何證驗。云不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印云。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非。更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟。方驗真實。是親證其體。然後印之。令絕餘疑。故云默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳。皆如此也。至荷澤時。他宗競起。欲求默契。不遇機緣。又思惟達摩懸絲之記。達摩云。我法第六代後。命若懸絲。恐宗旨滅絕。遂言知之一字。眾妙之門。問。悟此心已。如何修之。還依初說相教中。令坐禪否。答。若惛沉厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏。貪瞋熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便。隨病調伏。若煩惱微薄。慧解明利。即依本宗一行三昧。如起信論云。若修止者。住於靜處。端身正意。不依氣息形色。乃至唯心無外境界。法句經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。即不起滅定。現行坐之威儀。不於三界。現攀緣之身意。然此教中。以一真心性。對染淨諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。但剋體直指靈知。即是心性。餘皆虛妄。故云非法非心。非境非智。乃至非性非相。非佛非眾生。離四句絕百非也。全收者。染淨諸法。無不是心。心迷故妄起惑業。乃至四生六道雜穢國土。心悟故從體起用。四等六度。乃至四辯六通妙身淨剎。無所不現。既是此心現諸法。故法法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡。故華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論云。三界虛偽。唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。故云一切法如鏡中像。楞伽經云。寂滅者。名為一心。一心者。名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡。受苦受樂。果與因俱。故知一切無非心也。全揀門。攝前第二破相教。全收門。攝前第一說相教。將前望此。此則迥異於前。將此望前。前則全同於此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方於中揀一切收一切也。如是收揀自在。性相無礙。方能於一切悉無所住。唯此名為了義。上之三教。攝盡一代經論之所宗。三義全殊。一法無別。就三義中。第一第二。空有相對。第三第一。性相相對。皆迢然易見。唯第二第三。破相與顯性相對。講者禪者。俱迷為同是一宗一教。皆以破相便為真性。故今廣辯空宗性宗。有其十異。空宗唯破相。性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮詮遣蕩排情破執之言。為表詮直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說。為最後全提見性真實之門。如上判教分宗。言約義豐。最為殊絕。初則歷然不濫。後則一味融通。可釋群疑。能歸宗鏡。十異者。一。法義真俗異者空宗未顯真性。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法無為無相無生無滅為義。義是真諦。性宗以一真之性為法。空有等種種差別為義。經云。無量義者。從一法生。華嚴經云。法者知自性義者知生滅。二。心性二名異者。空宗一向目諸法本原為性。性宗多目諸法本原為心。起信論云。一切諸法。從本已來唯是一心。良由所說本性。不但空寂。而乃自然常知。故應目為心。三。性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以虛明常住不空之體為性。性字雖同。而體異也。四。真智真知異者。空宗以分別為知。無分別為智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧為智。以該於理智。通於凡聖之真性為知。知通智局。華嚴經云。真如照明為性。起信論云。真如自體。真實識知。五。有我無我異者。空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者。名為生死。我者。名為如來。六。遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者。揀卻諸餘。表者。直示當體。如諸經所說真如妙性。每云不生不滅。不垢不淨。無因無果。無相無為。非凡非聖。非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕想祛情。若云知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知。即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽云不淡。是遮。云鹹。是表。說水云不乾。是遮。云濕。是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛。無為無相。乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心。不同虛空。性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。於自性上。所無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但傚依通。情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文而為極則。以未見諦。故不居實地。一向脫空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢。多聞廣學。深入教海。妙達禪宗。何能微細指陳。始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文。同明宗鏡。七。認名認體異者。謂佛法世法。一一皆有名體。且如世間稱大。不過四物。如智論云。地水火風。是四物名。堅濕暖動。是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物。洗滌群穢。此是何物。舉功能義用而問之。答云。是水。舉名答也。愚者認名謂已解。智者應更問云。何者是水。徵其體也。答云。濕即是水。剋體指也。佛法亦爾。設有人問。每聞諸經云。迷之即垢。悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物。此舉功能義用問也。答云。是心。舉名答也。愚者認名便為已識。智者應更問。何者是心。徵其體也。答。知即是心。指其體也。此一言最親最的。餘字餘說皆疏。如云非性非相能言能語等是體緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推。水之名體。名唯一字。餘皆義用。濕之一字。貫於清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然知之一字。亦貫於貪瞋慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流無義不通也。以例心是名。不是心。知是心。不是名。即真妄善惡無義不通也。空宗相宗。為對初學及淺機。恐隨言生執。故但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根。令忘言認體。故一言直示。達摩云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣。若領解不謬。親照靈知之性。方於體上照察義用。故無不通矣。八。二諦三諦異者。空宗唯二諦。性宗攝一切性相及自體。總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性。諸法即空為真諦。一真心體。非空非色。能空能色。為中道第一義諦。九。三性空有異。空宗說有。即遍計依他。空。即圓成。性宗即三法皆具空有之義。遍計。即情有理無。依他。即相有性無。圓成。即情無理有。十。佛德空有異。空宗說佛以空為德。無有少法是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智。相好無盡。性自本有。不待機緣。十異歷然二門奐矣。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然後禪教雙亡。佛心俱寂。俱寂。即念念皆佛。無一念而非佛心。雙亡。即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息忘修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則為他人說。無非妙方。聞他人說。無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣。通則文文妙藥。如上依教依宗。撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之迴互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾。湛然掌內。簇義天之星象。奐若目前。則頓釋群疑。豁然妙旨。若心外立法立境。起鬥諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禪。宗禪斥教。權實兩道。常為障礙之因。性相二宗。永作怨讎之見。皆為智燈燄短。心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。
宗鏡錄卷三十四
宗鏡錄卷三十五
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫說此法門。是無始終說。不定方所。亦無時分。以無時之時。理無間斷。無處之處。說遍十方。故一切佛。法爾皆於無盡世界。常轉如是無盡法輪。令諸眾生反本還原。窮未來際。無有休息。華嚴疏云。夫心冥至道。則渾一古今。法界無生。本亡時分。故經頌云。諸佛得菩提。實不計於日。又云。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一。以本收末。以諸聖教從真流故。不異於真。二。會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性。即是真如。是故虛相本盡。真性本現。如來言說。皆順於如故。金剛三昧經云。如我說者。義語非文。眾生說者。文語非義。又理事無礙體者。謂一切教法雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切。不礙一味湛然平等。夫一乘三乘。一性五性。就機則三。約法則一。新熏則五。本有無二。若入理雙拂。則三一兩亡。若約佛化儀。則能三能一。是故競執是非。達無違諍。大集五部雖異。不離法界本原。涅槃各說身因。佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對。大小俱含。故先德云。教海宏深。包含無外。色空交映。德用重重。語其橫收。五教乃至人天。總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川。同一鹹味。故隨一滴。迥異百川。前之四教不攝於圓。圓必攝四。雖攝於四。圓以貫之。故十善五戒。亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界為體。如來所說十二分教。親從大悲心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原。更無所從。無有法離於法界而有。華嚴經頌云。未曾有一法。得離於法性。即一切眾生迷悟本。若不迷此。即不成迷。以無顛倒執著輪迴生死故。若不悟此。即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心。為迷悟依。夫立教之本。無出意言。以意詮量。從言開演。故基師云。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故。非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說為說。非心作心。心開二種。無說為說。說乃兩門。心開二種者。一。心生滅門。二。心真如門。釋生滅門者。只如三界循環。斯皆妄識。四生盤泊。並是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍毱。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅淨識。湛若太虛。佛性明珠。皎同朗月。隱顯雖異。膚內更明。染淨緣分。法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一。大機受法。則教說滿乘。二。小聖聞思。則藏開半字。神鍇和尚云。教起所由者。如來一代說法。欲令眾生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心。諸法無二。無二之法。即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自恆真。不由觀智所顯。道常顯露。實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真。三乘無別。即是真家之心。依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別。真心即平等。持業釋也。故經云。泥洹真法寶。眾生從種種門。入種種之門。是能通所通唯一道。又云。經說門不同。或文字為門。大品經明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧。緣諸法實相是也。或智慧為門。法華經云。其智慧門難解難入是也。或理為門。大品經云。明無生法。無來無去。即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門復通何處。教觀智等諸門。悉依於理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通。是妙門也。則眾妙之門。一真心之所依也。華嚴經云。譬如日出先照高山。日譬於佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。隨眾機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅槃如平地。若菩薩大人。蒙般若光諸法之用。二乘之人。既無此用。譬如七日嬰兒。若視日輪。令眼失光。以無明全在。喪一切智明故。外道闇證。譬如夜遊。以未承正教之照故。菩薩利他。譬如日中。作務施運役之功。然平地高山。同承日照。小根大器。咸稟教光。約能照則無淺深。對所照自分前後。如大車等賜。一雨普霑。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧。自他兼利。更無差別。故大涅槃經云。譬如有人。以新毒藥塗大鼓。於眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。纔聞即能破無明惑。名為近死。聞未即益。作後世因。名為遠死。止觀釋云。一切眾生心性正因。譬之如乳。聞了因法。名為置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變。四微恆存。是故毒隨四微。味味殺人。眾生心性。亦復如是。正因不壞。了因之毒隨正奢促。處處得發。或理發。教行證發。如辟支佛利根。根熟出無佛世。自然得悟。理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發。若是六根淨位。進破無明。是相似證發。若見道損生。亦是證發。今依華嚴立五教。天台立四教。乃至八教。且華嚴一心立五教。約識而論者。一。如小乘教。但有六識賴耶。但得其名。二。大乘始教。但得一分生滅之義。以其真理未能體通。但說凝然不作諸法。第三大乘終教。於此賴耶。得理事通體。不生滅與生滅和合。非一非異。以許真如隨緣而作諸法。以阿賴耶識所熏淨法。與能熏染法各差別。故非一。能熏所熏。但一心作無有他。故非異。始教約法相差別門說。終教約法體相容門說。為第一義真心。謂如來藏性依此有諸趣等。第四頓教。即一切法。唯一真心。差別相盡。離言絕慮。不可說也。以一切染淨相盡。無有二法可以體會。故不可說。如淨名所顯入不二門也。第五圓教。約性海圓明法界所起。唯一法界性。起心即具十德。問。云何一心約就諸教。得有如是差別義耶。答。約法通收。由此甚深所起一心。具五義門。隨以一行攝化眾生。一。小乘攝義從名門。二。始教攝理從事門。三。終教理事無礙門。四。頓教事盡理顯門。五。圓教性海具德門。五義相顯。唯一心轉。祕密義記云。佛子善聽。譬如闇家寶。人不知故。無燈明故。於彼撐觸誤。謂為蛇所毒。由誤故。毒氣入身。其身胮脹。受種種苦。智者見已。即將燈明。示以利寶。其所螫人即見此寶。身內毒氣即能除愈。以得此寶故。飛行無礙。見人恭敬。諸惡者皆以慈心相向。惡心消滅。由無怨讎故。得無所畏。無所畏故。安隱快樂。行者亦爾。由不知法性家內實德寶故。為八萬四千塵勞。由知親近善友聞法故。返塵勞垢為八萬四千道品法。除自然執。又知因緣空。又知佛性常住。又知言語道亡。心行處滅。又開悟法界緣起。由是一切諸法。從一地不至一地。會是淨心中。是故諸煩惱及諸淨心。不從他方來。一手反覆耳。智者不須疑也。又前所譬闇家實寶。即是顯清淨法門。為對治染法。對治有五。一者。小乘教。即對治外道。不依因緣。起自然執。二。初教。即對治小乘。由於因緣有執。以前總名有為緣起。三者。終教。即對治初教。一切諸法無常苦空無我。執此名無為緣起。由真如隨緣。名為無為緣起。四者頓教。即對治終教。念念紛紛。起有言說。即自體緣起。窮源盡性。一念不生。故為自體。五者。圓教。即對治頓教。寂默言說。心行處滅。一切歸寂源。不能一即一切。一切即一自在等。此法界緣起。動靜具足。故名性起。圓融無礙。取捨都盡。即三毒即佛故。若小乘雖隨起對治。唯知第六識。不知由心有諸法故。言心者。即八識心王。又小乘不知常樂我淨心。萬法主故。不可得故。如虛空故不可治。雖有如是法。以不知所因故。不知由心有萬法故。不覺心源故。唯取小果。皆滅色取空。若不滅色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人。如上諸次第所起法。皆言識變有。識外不有。識者。即第八識。約識性亦不可得。纔證此心。即知諸法因緣生。緣生無自性。雖證此法。猶有剎那生滅。故名有為。證凝然真如故。次終教人云。一切諸法不出一心。是一心。譬如大海濕性。依一心所有諸法。如大海波瀾。雖攝波入水。而不滅波浪。雖波瀾紛紛起。而不減寂水。如是雖攝萬境入一心。而不減萬境。雖萬境紛紛起。而不減一心。何以故。一心所有故。是故真該妄末。妄達真源。性相融通。本末平等。雖自性無生。不失業果。雖不失業果。自性無生。雖得一心。不得無盡故。不得重重故。名一實諦。自此已前諸教。依漸次階位。即名漸教。次頓教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切諸法從本以來。常自寂滅相。下自眾生。上盡諸佛。一切所作事不遺一毛。諸皆如夢。故成佛度生。猶此夢攝。不明一中多。多中一。一即多。多即一等。次圓教所明。以十十無盡顯其義。以十十重重辯其相。隨舉為主。萬法為伴。由主不妨伴。伴不妨主。俱周遍法界。問。如上所說重重無盡者。且何物重重。何物無盡。何法廣大。何法圓融。何法包含。何法祕密。答。則是一切凡聖。心相重重。心性無盡。是心廣大。是心圓融。是心包含。是心祕密。若無此一心為宗。則教門無一法可興。諸佛無一字可說。既全歸心旨。廣備信根。圓解已周。纖疑不起。不可唯憑口說。密在心行。但以定水潛澄。慧燈轉耀。若一向持文求理。執教談宗。如入海算塵沙。仰空數星宿。終不親見。去道尤賒。昔人云。如天地終日轟轟。不及真理。是故學人去文取理。端坐凝情。以心眼自看。是名專住一境。修定勝因也。又圓教義者。本末融通。理事無礙。說真妄。則凡聖昭昭而交徹。語法界。則理事歷歷而相收。佛知見一偈。開示而無遺。大涅槃一章。必盡其體用。如華嚴經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。又云。無有少法與法同止。以舉心攝境。則無心外之境。舉境攝心。則無境外之心。以性無二。相即性故。相隨性融。隨一皆攝。是以性外無相。則何法不融。理中立事。則何門不入。可謂觸目菩提。一念圓證。所以無量義經云。無量義者。從一法生。其一法者。所謂無相。古人云。此是出生義。法華經云。究竟至於一切智地。此是收入之法。則三乘萬化。從實相生。究竟還歸一實相。則初後不離一心。本末咸居正位。如法華經云。心相體信。入出無難。可以知大乘家業。紹佛種位。又初則一出無量。後乃無量歸一。今無量非無量。一亦非一。即證法華三昧。又先德目為教海者。以含眾法。喻如大海。傍無邊涯。連天一色。空徹海底。海映空天。即是圓教。總攝諸教歸真。並皆空淨。理事無礙。如交映色空。色不礙空。空不礙色。德用重重。即唯明唯深。具十玄門。重重無盡。即事事無礙。如海十德。互相周遍。即心海包容。深廣無際矣。所以守護國界主陀羅尼經偈云。一字演說一切法。多劫無有窮盡時。一一字門亦復然。此住寶篋真言地。生法師釋法華經。一毫之善。舉手低頭。皆已成佛。言無非佛流。即涅槃意。乃至外道典籍。亦佛法流。況內法耶。大小等教。皆從如來大悲所流故。是知無有一法不從心原性空而出。如源出水。似空出雲。以十方如來證心成佛。佛即是心。所有萬善萬德悲智願行。無不從此流矣。又約金師子章論五教者。一。此師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子可得。名愚人法。是聲聞教。二。即此緣生諸法。各無自性。徹底唯空。名大乘初教。三。雖復徹底唯空。不礙幻法宛然。緣生幻有。二相雙存。名大乘終教。四。即此師子與金二相。互奪兩亡。情謂不存。俱無有力。空有雙泯。名言路絕。栖心無寄。名大乘頓教。五。即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用。起必全真。萬像紛然。參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收。卷舒自在。名一乘圓教。此名最上乘也。次天台立四教者。一。藏教。明因緣生滅四諦理。正教小乘。傍化菩薩。二。通教。三人同稟。明因緣即空無生四真諦。正為菩薩。傍通二乘。教理智斷行位因果皆空。三人同證。此藏通二教。俱不識常住真心。皆以滅心為極果。三。別教。是不共之名。明因緣假名無量四聖諦理。約化菩薩。不共二乘。若教別者。具演恆沙佛法。別為菩薩。若理別者。藏識有恆沙俗諦之理。乃至智斷行位因果。俱與三教事別。雖知一心不空無盡之理。即今未具。猶行次第生起。執教道而不融。據行布而成別。四。圓教。明不思議因緣無作四諦教理。正說中道。即一切法圓理不偏。智圓。則一成一切成。斷圓。則不斷而斷。行圓。則一心具足萬行。位圓。則一地具足一切地。因圓。則雙照二諦自然流入薩婆若海。果圓。則妙覺不思議三德之果。即一念心圓具法界。約觀心明四教者。淨名疏云。今但論即心行用識一切教門。皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辯歷然。則一切經教大意。皆約觀心通達。就此即為四意。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅。析假入空。約觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是修多羅藏。故增一阿含云。佛告諸比丘。謂一切法者。只是一法。何等為一法。心是一法。離心無一切法也。智度論云。從初轉法輪經。至大涅槃。結修多羅藏。此只是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毗尼藏者。佛制戒時。問諸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作。則不名犯。犯義不成。不說持也。故從心發戒。無心則不發戒。若言從心出阿毗曇藏者。四卷略說。名毗曇心。達摩多羅處中而說。名為雜心。如此皆是約心而辯。毗曇無比法者。分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果。皆從此起也。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生即假名。具足一切恆沙佛法。依無明阿賴耶識。分別無量聖諦。一切別教所明行位因果。皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法。無所積聚不縱不橫。不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果。皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經。明破微塵出三千大千世界經卷義。意在此也。又約頓漸不定祕密。通前四教。總立八教。一頓教。如華嚴無聲聞乘。故名為頓。二漸教。即三藏及方等般若。漸引入圓教。三不定教。謂一音異解。或說大而得小果。或說小而得大道。故名為不定。四祕密教。此有二種。一顯露祕密。謂同席異聞。不得道果。互不相知。故名祕密。二祕密祕密。唯佛能證。密令眾生而得開悟。不可指示。總前四教而成八教。又教分五味。釋論云。旃延子明六度限劑而滿者。此調雜血眾生為乳也。大品云。菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。大品云。菩薩發心遊戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座。而復能受屈被訶者。此欲調酪為生酥就熟酥也。大品云。菩薩發心。即坐道樹。成正覺。轉法輪。度眾生者。是調熟酥為醍醐也。此乃從一開一。接引酥酪之機。後即會一歸一。成熟醍醐之眾。終無別法。更有卷舒。本跡相收。機應冥合。又分半滿之教。小乘為半。大乘為滿。又三乘為半。一乘為滿。如涅槃經明半字及滿字等。說半字故。半字即顯。滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯。半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品。此方見半。他方見滿。而彼月性。本無虧盈。隨緣所見。故有增減。此即是大乘宗中說也。如智儼法師。依華嚴一乘宗辯者。不待說與不說。常半而常滿。隱顯無別時。如彼月性。常滿而常半。增減無異路。正同宗鏡所錄法門。隱則一心無相。顯則萬法標形。不壞前後而同時。常居一際而前後。當舒即卷。當卷即舒。故知以教照心。以心明教。諸佛所說。悉是自心。輔行記引華嚴經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。寶性論云。有神通人。見佛法滅。以大千經卷。藏一塵中。又華嚴云。善哉善哉。云何如來在於身中而不覺知。故明四諦十二因緣境。八萬四千法門。不出一心。若得此意。八年廣演法華。在乎一念。經五十劫。詎動剎那。例一代逗機。居于心性。十方佛事。宛然矚目。乃至涅槃三德。在一心中。則大經一部。全標方寸。無邊教法。攝一剎那。千枝萬葉。同宗一根。眾籍群經。咸詮一法。如上所引。五味八教半滿等文。然雖分判一代時教。皆是一心融攝。一理全收。分而非多。聚而非一。散而非異。合而不同。恆沙義門。無盡宗趣。皆於一乘圓教宗鏡中現。所以古德云。契之於心。然後以之為法。在心為法。形言為教。法有自相共相。教有遮詮表詮。故知就事雖分。約理常合。乃至開為恆沙法門。究竟不離一心之旨。若從一心中方便開示成其教跡者。即不可定其權實時分前後。以是如來逗機一期方便。切不得自生決定解也。有乖正法。如法華玄義云。約五味半滿相成者。若直論五味。猶同南師。但得方便。若直論半滿。猶同北師。但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。則有方便慧解。權實俱遊。如鳥二翼。雖復俱遊。行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實。不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作。但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。於漸成生酥。若大品頓教。帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。若法華付財。廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來慇勤稱歎方便者。半有成滿之功。意在此也。次約觀分別者。唯識宗立二種觀。華嚴宗立四觀。天台教立三觀。普賢門立十觀。唯識二觀者。一唯心識觀。二真如實觀。進趣大乘方便經云。若依一實境界修信解者。應當學習二種觀道。一唯心識觀。二真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察。隨心所有緣念。當使心隨逐彼念。令心自知。知已。內心自生想念。非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而一切境界。未曾有想起於分別。當知一切境界。自無分別想故。即自非長非短。非好非惡。乃至非有非無。離一切相。如是觀察一切法。唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓融。成四種法界。對此法界。為四種觀門。此四觀門。法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀。謂迷悟因果。染淨歷然。二理觀。謂我法俱空。平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍。隱顯成奪。同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入。重重無盡。若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧遮那法界。經云。若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。台教三觀者。三觀義云。夫三寸之管。氣序不衰。一尺之表。朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。仰佛法遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道。寂然而雙照。三觀之名。出自瓔珞。經云。從假入空。名二諦觀。從空入假。名平等觀。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海也。天台疏問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。答曰。前觀雖照二諦。破用不等。次觀亦照二諦。破用平等。既不見中道。但是異時平等。第三觀者。得見中道。雙照二諦。即是一時平等也。若修觀心。還用前二觀雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真。即是真空。非真非俗。即是中道。因是二空觀。入中道第一義諦觀。今明一心三觀者。一明所觀不思議之境者。即是一念無明心。因緣所生十法界以為境也。此心神微妙。一念具一切三世諸心諸法。譬眠法覆心。一念之內。夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時。謂經無量。如法華經說。夢見初發心。乃至成佛無量諸事。比其覺時反觀。只是一念眠心也。心譬自性清淨心。眠法覆心。譬於無明。無量夢事。譬恆沙無知。覆一切恆沙佛法。夢事不實善惡憂喜。譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬。不思議之疑終無決理。故諸大乘經多說十喻。但諸法師。不圓取譬意。止偏得虛偽空邊。不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心非空非假。一切諸法。亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是則一心三觀。圓照三諦之理。不斷癡愛。起諸明脫。若水澄清。珠相自現。此即觀行即也。三明證成者。若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清淨。名相似證。即十信位也。若發真無漏。名分證真實。即此是初住也。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。大品經云。有菩薩從初發心。即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論云。三智其實一心中得。佛欲分別為人說。令易解故。所以次第說耳。又總明三種三觀。一者別相三觀。二者通相三觀。三者一心三觀。一別相三觀者。歷別觀三諦。若從假入空。但得觀真。尚不得觀俗。豈得觀中道也。若從空入假。但得觀俗。尚未得觀中道。若入中道正觀。方得雙照二諦。二通相三觀者。則異於此。從假入空。非但知俗假是空。真諦中道亦通是空也。若從空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正觀。非但知中道是中。俗真通是中也。是則一空一切空。無假無中而不空。一假一切假。無中無空而不假。一中一切中。無假無空而不中。但以一觀當名。解心無不通也。三一心三觀者。知一念心不可得不可說。而能圓觀三諦也。即淨名經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是以在境為一諦而三諦。在心為一觀而三觀。在果為一智而三智。如一圓珠。珠相喻有。珠徹淨喻空。圓明喻中。三無前後。此喻一諦而三諦。若以明鏡照之珠上。三義一時頓現。即喻一觀而三觀。若就鏡中觀珠。珠之與鏡非一非異。則喻心境二白不二。為真覺也。妙觀者。觀一念心為所緣境。返觀此心從何處來。去至何所。淨若虛空。名空觀。觀境歷歷分明。名假觀。雖歷歷分明。而性常自空。而境觀歷然。名中觀。即三而一。即一而三。語默行住。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。不有不無。不住不著。不垢不淨。不愛不取。不虛不實。不縛不脫。皆不生不滅之異名。義無別也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。為即空。空有何可住。即假。幻化影復何可住。二邊既無可住。豈有中可住。故曰三諦無住。是名為中。當須如此。空中無空只勿空。假中無假只勿假。中中無中只勿中。當如是照。照中無照只勿照。若見如是理。即見萬物而自虛也。此三觀者。是不思議境。若闕一觀。境智不成。故云不思議。備收一切法。一切雖多。十法界收盡。既其鎔融。一則具十。成百法界。一界又具十如。一如又具三種世間。謂五陰。眾生。國土。千如則有三千世間。名不思議假。此假即空即中。若無中。攝理不遍。若無十界。收事不盡。若無十如。因果不具。若無三種世間。依正不足。故知實相。悉總諸法。重重無盡。融融無礙。猶如帝網。名不思議境也。凡聖同有此理。故云己之三千。遍彼三千。彼彼三千。互遍亦爾。故得依正終日炳然。無所分別。法界洞朗。為顯此境。故云觀不思議境也。如三觀頌云。空觀如性不可得。假觀相含法界邊。中觀體等理無二。即一而三常宛然。又空觀。了諸法無自性故。二假觀。此空處具諸法故。三中觀。空假無別體故。唯一真心。故以空是心之性。即是真空。非是但空。以假是心之相。即是妙假。非是偏假。性相分三而非三。真心冥一而非一。非一而三觀宛然。非三而一心不動。又即一而三相不同。如鏡體一。有光明影像差別之相。即三而一體無異。如影像光明。俱同一鏡。又古釋三觀義云。一念心起。起無起相。徹底唯空。三際寂然。了不可得。無見聞覺知相。無眼耳鼻舌身意相。空觀也。一念心起。有三千世間相。國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染淨一切色心是也。眾生世間一千。六凡四聖假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅也。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得也。此心性圓明。一而能多。小而能大。染而能淨。因而能果。有而能無。故一一色。一一香。一一念。介爾有心。即具三千也。一處見多。多處見一。一念即多劫。多劫即一念。重重互現。喻天帝珠網。此假觀也。一念心起。起而無起。三際寂然。無起而起。三千性相。非空非假。雙照空假。此中觀也。說即有三名字。照時不作三一解。只念念見自心性。任運非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境觀。念想斷處。一切時中任運心常三觀也。人無圓機。自謂我是凡穢。我多煩惱。我智慧劣。我是生死人。此乃翳眼見空華。空實無華也。圓人觀明。觸事全同古佛。非分同也。何以故。法性圓理。三德三身。只是一念。不可分故。此圓理亦無次位。為人未能任運常觀。觀有斷續。我性未破。破而未盡。故分六即四十二位。點空接引令至無修耳。或謂凡人但有佛法身性。未有報化德用。此乃別教中解。圓觀惑業苦三。本自無性。全是三德。三德本無住處。住惑業苦中。三身三道。悉是假名。畢竟空中。了不可得。無惡可捨。無道可證。纔見有一毫理可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學人嫌惡貪瞋癡作意斷除。殊不知此嫌惡心自是惑也。若纔覺起。即照此起處自無性。不可取捨。三觀明也。若別作對治。別作真如實相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並非圓意圓人即念無念耳。若謂能覺知識別者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。三觀明時。不見有情無情。佛與眾生。若罪若福。在我觀內。在我觀外。在我觀中。皆不可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計遍草木上。經中喚作。遍計所執性。外道所宗。四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者。有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教。是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傅大士頌云。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。釋曰。若能內觀返照獨精自心。何言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起處不可得。是名空觀。即於空處。見緣生法似有現顯。故云一切法。是一切法。非於無性無像而有性有像。是名假觀。求空不得空。尋假不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱理。攝散名止。二。止不滯寂。不礙觀事。三。由理事交徹而必俱。遂使止觀無礙而雙運。四。理事形奪而俱盡。故止觀兩亡而絕寄。五。絕理事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。故不礙心境而一味。不二而二。故不壞一味而心境。六。由即理之事。收一切法。故即止之觀。亦見一切。七。由此事即是彼事。故令止觀見此心即是彼心。八。由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異。此二不二。同一法界止觀無二之智。頓見即入二門。同一法界而無散動。九。由事則重重無盡。止觀亦普眼齊照。十。即此普門之智為主。故頓照普門法界時。必攝一切為伴。無盡無盡。
宗鏡錄卷三十五
宗鏡錄卷三十六
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫觀門略有二種。一依禪宗。及圓教上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀。內外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。如觀經中。立日觀水觀等十六觀門。上生經中。觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋云。言觀一字。理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境顯現分明。無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自識上安模建立。伺察推尋境分劑故。今立觀門。即當第二觀察。約能觀之心。出體有四。一剋性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。並色五蘊。問。相應四蘊心王心所。取其何者為能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。問。前五七八俱能緣慮。何以不取。答。且前五識有漏位中。唯現量緣實五塵境。第八唯現量緣三境故。種子根身器世間境。性唯無記。第七有漏位中。常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心。因教比知變起相分。比量善性獨影境攝。故唯第六。有此功能。問。第六心王。有其幾種。答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵。分明顯了。二定中意識。引得上定。定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨於散位而生起故。四夢中意識。於睡眠位。起此識故。問。四中何者是能觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未得定者。獨散意識。能為觀體。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。根本煩惱三。貪瞋癡。中隨二。大隨八。第六識三界三性定散通論。具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡我見我慢我愛。大隨八。別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏。唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心。但唯善性。第六識。其相應心所。隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法。即二十二。尋粗伺細。不俱起故。淺深推度。思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢有輕安義。或二十一。於尋伺中隨取一故。問。能觀心於三境之中。此何境。答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分。從能緣見分種生。自無其種。故名獨影。不同性境是實色。心各有種生。如眼識緣色等。又不同帶質境。心緣心時定有質故。中間相分從質見起。言獨影境。自有二類。一有質。即此觀心。託彼為質。二無質。緣龜毛等。問。既有彼質。何非帶質。答。帶質有二。一真帶質。以心緣心。如第七緣第八。第六緣餘識。二似帶質。心緣色故。即此所觀帶彼質故。通似帶質。問。定散二位。託彼質緣。熏得何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假不熏。有漏觀心。不熏無漏質種。問。三量之中。此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善性故。問。四緣何緣。答。四緣皆具。第六心王並實心所。皆從種生。是因緣。假相分是所緣。為緣即前念引後念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力。隨順能觀。名有力增上。二無力順。作此觀時。不障餘法。雖無力。能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。問。於三依中。此是何依。答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種子。為因緣依。現依種故。亦名種子依。二俱有依。謂六根處。能與諸心心所為依故。今能觀第六。用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開闢引導後念心心所。取前念心王。名開導依。後念必依前念生故。即現在心望後念心。假名前念。亦名等無間緣依。問。五果之中。此是何果。答。一能觀心體。非異熟果。唯第八識。是真異熟。二等流果。此能觀心心所。從自種生。種現俱善。流類齊等。三離繫果。此有漏觀。未斷障染繫縛法故。非離繫果。四士用果。有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時。諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心。即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但於觀心有隨順義。即為其因。觀心成就。即增上果。問。此能觀心等。具幾緣生。答。具五緣生。一作意。警心故。二種子。生現法。三根。即第七識。四境。假相分。五根本即第八識。若加等無間即六緣生。如上理事雙明。方圓觀法。問。若境本無生。心常不住。又何煩立觀。背自天真。答。為未達本無生。而欲向外妄修者。令自內觀。冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐。不慕進修者。如欲渡關津。非船靡濟。將窮生死。無智焉明。又云妙契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言觀。即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。答。防於起時理須照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨。義理昭彰。解雖分明。行須冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執解。背道迷宗。行解相應。方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來訶阿難言。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來。不捨大悲。示我在會。諸蒙闇者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。是以佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷。修禪定者。譬如有人水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。乃至造十習因。受六交報。十習因者。一者淫習。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者瞋習。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坈。菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習交諠。發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業。所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識。墮無間獄。見受明闇二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解。不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云。縱得妙悟。皆是淫根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊。方渡業海。如大涅槃經云。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現行。名一羅剎。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩觸也。三分之一。喻索行事也。手許。喻共坐等也。微塵許。喻衣相觸也。若俱破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇。共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持。方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇。其過尤重。非唯有障大道。不出塵勞。以惡業相酬。果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生。顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沉身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法。而不斷者。隨貪瞋癡。隨慢隨覆。隨忿隨恨。隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心。能受持法。何故復於心行之內。起諸煩惱。時法首菩薩。以頌答曰。佛子善諦聽。所問如實義。非但以多聞。能入如來法。如人水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。如人設美膳。自餓而不食。於法不修行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾不能救。於法不修行。多聞亦如是。如人數他寶。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。如有生王宮。而受餒與寒。於法不修行。多聞亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自聞。於法不修行。多聞亦如是。如盲繢眾像。示彼不自見。於法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多聞亦如是。如在四衢道。廣說眾好事。內自無實德。不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。猫兔等類。亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說。亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。永絕貪求。資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香臺寶閣。嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫。難免他聞。徒灌漏卮。終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情。於己無益。故知聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛遊諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改輒。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡錄於頓漸兩教。真緣二修。云何悟入。如何修行。答。今宗鏡中依無作三昧。觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如台教明修無作三昧。觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修。即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道。明緣修作佛。南土大小乘師。亦多用緣修。亦不同相州南道。用真修作佛。問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧。修中道第一義諦。開無明。顯法性。忘真緣。離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故。即住大涅槃。問曰。若爾者。今云何說。答曰。大涅槃經云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師。偏執定說。今以因緣故。亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道。即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。於真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根是頓悟頓修。若約上根或是頓悟漸修。問。如何是真緣二修。答。若約緣修用智成佛。真如但是境。故約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智。但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程。日劫相倍。故云即心是者疾。發心行者遲。問。既即心是。何用更修。答。只為是故。所以修。如鐵非金。即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。為頓為漸。答。中先明四漸。後說四頓漸。經云。佛告大慧。漸淨非頓。一。如菴羅果。漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓。二。如陶家作器。漸成非頓。三。如大地。漸生非頓。四。如習藝。漸就非頓。上之四漸。約於修行。未證理故。下之四頓。約己證理故。一。明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡。頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無所有清淨法界。二。日月頓照喻。經云。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三。藏識頓知喻。經云。譬如藏識。頓分別知自心現。及身安立受用境界。彼諸報佛。亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者。安處於彼色究竟天。四。佛光頓照喻。經云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自覺聖趣。亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修。深諧教理。首楞嚴經云。理雖頓悟。承悟併消。事在漸修。依次第盡。如大海猛風頓息。波浪漸停。猶孩子諸根頓生。力量漸備。似曦光之頓出。霜露漸消。若印文之頓成。讀有前後。或頓悟頓修。正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉頓也。又如磨鏡。一時遍磨。明淨有漸。今論明是本明。漸為圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓明。鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖直顯本性。破其漸修。今為順經明其漸證。隨漸漸明。皆本明矣。故云明是本明。即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天台智者意。彼云漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山。始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。雖則漸深。一滴之水。已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底。故今云漸。是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智。直示真法。聞即頓悟。全同佛果。如華嚴中。初發心時。即得阿耨菩提。圓覺中。觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道。為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理。眾生萬惑。菩薩萬行。賢聖地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經。名為頓教。其中所說諸法。是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云先因漸修功成。而豁然頓悟。如伐木。片片漸斫。一時頓倒。亦如遠詣皇城。步步漸行。一日頓到。有云先因頓修。而後漸悟。如人學射。頓者箭箭直注意在的。漸者久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有云漸修漸悟。如登九層之臺。足履漸高。所見漸遠。已上皆證悟也。有云先須頓悟。方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出。霜露漸消。若約成德說者。如孩初生。即具四支六根。長即漸成志氣功用。如華嚴經云。初發心時。即成正覺。三賢十聖。次第修證。若未悟而修。非真修也。良以非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云頓悟頓修者。此說上上智根性。樂欲俱勝。一聞千悟。得大總持。一念不生。前後際斷。若斷障說。如斬一籰絲。萬條頓斷。若修德說。如染一籰絲。萬條頓色。荷澤云。見無念體。不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波羅蜜行。一時齊用。又頓悟者。不離此生。即得解脫。如師子兒。初生之時。是真師子。即修之時。即入佛位。如竹春生筍。不離於春。即與母齊。何以故。心空故。若除妄念。永絕我人。即與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不捨煩惱而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子。經百千劫。終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學。終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之於心。了之無際。更無前後。萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了卻心。頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會。於逝多林中。入師子嚬伸三昧。大眾皆頓證法界。無有別異。後乃至將欲滅度。在拘尸那城。娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言一切眾生。皆有佛性。凡是有心。定當作佛。究竟涅槃常樂我淨。皆令安住祕密藏中。以此教法。本從世尊一真心體流出。亦只是凡聖所依一心真體。隨緣流出。展轉遍一切處。一切眾生身心之中。只各於自心靜念。如理思惟。即如是如是顯現。於宗鏡中。了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者何也。果有無相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈。故虛不失照。無狀無名。故照不失虛。照不失虛。故渾而不渝。虛不失照。故動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。故動與事會。物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。會不失機。故有會於可會。知無所遺。故必有知於可知。有知於可知。故聖不虛知。有會於可會。故聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者何也。若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知。會以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而已哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。同於無知而已哉。誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心。失於文旨者乎。何者。經云真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辯於惑智。三毒四倒。皆亦清淨。又何獨尊淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨。歎於般若。然經云般若清淨者。將無以般若體相真淨。本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂泊無知。而無不知者矣。難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云聖心無知。又云無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得於聖心。無知無所辯。若無知得於聖心。知亦無所辯。若二都無得。無所復論哉。答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無。故聖智存焉。不可為有。故名教絕焉。是以言知不為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。難曰。夫真諦深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答。以緣求智。智非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清淨。故般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無。故為緣之所起。物莫之有。故緣所不能生。緣所不能生。故照緣而非知。為緣之所起。故知緣相因而生。是以知與無知。生於所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真諦曰真。真則非緣。真非緣。故無物從緣而生也。故經云。不見有法。無緣而生。是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。而子欲以緣求智。故以智為知。緣自非緣。於何而求知乎。難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知則不取。故能不取而知。難曰。論云不取者。誠以聖心不物於物。故無惑取也。無取則無是。無是則無當。誰當於聖心。而云聖心無所不知耶。答曰。然無是無當者。夫無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。故經云。盡見諸法。而無所見者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖不是是。故當是於無是矣。是以經云。真諦無相。故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累於真諦耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。捨有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬淡無為。而無不為者也。難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅。可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應會則信。若四時之質。直以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用。即同而異。言寂。即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。是以辯同者。同於異。辯異者。異於同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與。以成其照功。此則聖所不能同。用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異於異。故雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。於無異法中。而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。聖心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切。故論云。夫有所知。則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知。故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於事。事因理成。事徹於理。理事交徹。般若方圓。故能有無齊行。權實雙運。豈可執有執無。迷於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有。以無為無。故論云。非有。故知而無知者。以知自無性。豈待亡知。然後無知乎。論云。非無。故無知而知者。以無相之知。非同木石。無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空色異照耶。是以照無相。不失撫會之功。睹變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知。異無相之照乎。又論云。知即無知。無知即知。無以言異。而異於聖心也。故知若云有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名。而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心。自然靈鑒。非待相顯。靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德云。夫聖心無思。名言路絕。體虛不可以色取。無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智用十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興。為破邪執。有四論文。一一破之。一者。或執有知。為常見。二者。或執無知。為斷見。三者。亦知亦無知。為相違見。四者。非有知非無知。為戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者。智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相。知見墮於常見。不了般若。論主便則斥云。聞聖有知。謂之有心。為破此執。故云般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一。故相與寂然。能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云將無以般若體相真淨。本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經云。真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若。同於太虛無情之流。墮於斷見。既乖般若。論主破之。故云世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明聖心。無有取相之知。故云無知。非謂則無真知也。何者。般若靈鑒。無種不知。不同太虛。一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具。無見聞故。此上三種。是論所破。四者愚癡。謂無智慧。於境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心。失本性故。六者心亂。境多惑心。不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑。心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂。心智止滅故。此上並是惑倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。則是學人聞經所明。或說般若有知。或說無知。不能正解。便生異執。論主而復破之。異執有三種。一者。反照故無知。則是學人謂聖人實是有知。但以知物之時。忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者。以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知。但以知性空故。則無知。此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三。真諦境淨故。歎美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境淨無相故。則歎美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見。並參亦有亦無知。俱乖聖智。論主所以破之也。第四。破非有知非無知者。則是惑人聞經云。真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示。人不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無。則不取無。不取亦有亦無。非有非無。斯則離四句。絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知也。然上四破。說雖前後。辯之不同。論意只於一句中。則四句理圓。何者。處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則聖心能亡四句。離諸現量。可謂無知。言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智。平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者。若唯般若觀於實相。而無權智涉有者。則沉滯於空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時。染於塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取於無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取於有也。神無慮。故獨王於世表。智無知。故能玄照於事外者。此謂二智俱能照真。則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗。則實中有權也。然則權實自在。事理混融。處有不取於塵。居無不沉於寂。真俗雙泯。空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺。即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知。無有遺餘。真俗並照。不墮有無也。故論云。知即無知。無知即知。無以言異。而異於聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不殊。以心無二故。唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直緣中道。名一切智。雙照二諦。名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假。如菩薩所見。名道種智。佛智照中。皆見實相。名一切種智。故言三智一心中得。一心。即般若無知之智也。以心不屬有無。常照中道。即是自性。有大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。虛明自照。不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至後念忘卻知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢淨同如。有無一旨。照空迷於辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。乃至今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續。中間自孤。當體不顧。應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺。異乎木石。觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心。不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等。等不失照。為無知之知。此知。知於空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。
宗鏡錄卷三十六
宗鏡錄卷三十七
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫萬行教法。總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身詮表。方成法義。云何但明一心而已。答。今且先約古德機應合說。質影雙明。佛言。自從光耀。終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體。離言詮故。不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法云。如來既實現身。實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜。聞者根性已熟。遂感激如來識上。有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是三乘五性眾生。佛邊聽法。不能親聞。自變相分而緣。所有聲名句文。即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教為本。能現影像故。影像教為末。依質有故。由此取本質教為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難云。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗。約親相分。眾生聽時。變起相分而緣。非取他質以為自性。然他本質。即佛菩薩亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本質為正教體。即休。答。緣眾生不能親聞無漏質故。必資影像。問。若爾。何不唯取影像為教體。是親聞故。答。雖即親聞。必假本質。是以唯識論云。展轉增上力。二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生。互為增上緣。言二識成決定者。即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟。合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影。即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡門中。質影雙通。護法為勝。然若約名句文身。解釋詮表。皆是意言分別。凡有詮量。不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知心。含善惡諸心數等。無有一法出於心外。當知此心諸法之都。顯事合理。心可軌持。故稱曰經。豈止於心。乃至一切六塵。悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世。可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持。應用色為經。大品云。從經卷中聞。三用法為經。故云修我法者。證乃自知。又塵為經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。於餘非經。此方用三塵而已。餘三識鈍。鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌噉文字。寧別是非。若他土亦用六塵。六偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。於食等者。於法亦等。於法等。於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言。觀心得道。此偏用意為經。如眾香土。以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利。六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等。能得通達。問。根利故。於塵是經。鈍者。塵則非經耶。答。六塵是法界體。自是經。非根利取。方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過。此色能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由。出下詮申。如是迴轉。詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於黑墨小小迴轉。詮量大異。左迴詮惡。右迴詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教。無量行。無量理。黑墨亦是教本。行本。理本。黑墨從初一點。至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見淺理。後到深理。是名黑色教行義。三種微發。乃至當知黑字是諸法本。青黃赤白。亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色。通達一切非。於一切非。通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若於黑色。不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知餘色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經。香味觸等。亦復如是。經云。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又云。能觀心性。名為上定。心是體。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗。制心一處。無事不辦。心是用。三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別於心。證心是教相。故云華香雲樹。即法界之法門。剎土眾生。本十身之正體。故華嚴經云。知一切法是正思惟藏。問。若心外無法。唯聽無說者。云何佛言我已所說法。如手中葉。又佛皆自說我成佛來。不說一字等。答。古釋云。林中葉喻。據為其緣。令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上。名說未說。又唯識鏡問云。此中既云佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證。問。但了一心。能成深觀者。若無位次。皁白何分。須合教乘以祛訛濫。教觀雙辯。方契佛心。答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心。須明六即。以三觀故。免數他寶。以六即故。無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門。昇進亦殊。故列六即之位。此出台教止觀正文。簡慢濫於初心。證究竟於後位。止觀云。約六即顯是者。問。為初心是。後心是。答。如論云。焦炷非初不離初。非後不離後。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無信。高推聖境。非己智分。若無智。起增上慢。謂己均佛。初後俱非。為此事故。須知六即。謂理即。名字即。觀行即。相似即。分真即。究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故。除疑怯。終聖故。除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議三諦一諦。非三非一。一色一香。一切法。一切心。亦復如是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是。日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼。不解方隅。或從知識。或從經卷。聞上所說一實菩提。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已。攀覓心息。名止。但信法性。不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說多不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提。釋論云。四句評聞慧。具足如眼得。日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恆作此想名觀。餘想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明。逾止逾寂。如射鄰的。名相似觀慧。一切世間治生產業。不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力。入銅輪位。初破無明。見佛性。開寶藏。顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄。智慧轉著。如從初月。至十四日月。光垂圓。闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀。分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉。入于妙覺。智光圓滿。不復可增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教。執色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教。從心生十法界心。但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地。生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教。心具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德。不欠少一分。八萬惑業。不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應捨離。總覽法界。在一念心頭。如一圓珠瑩徹。明白圓解。更無覺觀進修。亦不見有凡聖取捨。分別妄念悉盡也。以初圓信人。未得純淨。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺。惑重境彊。於對治之中。故分六即。是以凡夫心性本體。實齊上聖。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校。千差萬別。雖在人道。心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘聖道。無始妄習。何能頓遣。雖有見解。未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理。即坐佛座。證佛身。用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛。異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似於境。名相似即。境入於念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何聖。雖一常六。凡聖天絕。又六而常一。故言即。一而常六。故初後不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金。即也。貧女得金即富。可喻眾生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢。觀行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相似。收得一分。豈非分真。盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清淨。又須離垢清淨。如大集經偈云。遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺一切境界。及自境界。如是之人。則能調伏。問。如來無密語。迦葉不覆藏。則眾生心常自明現。何須教觀開示。廣論橫豎。答。只為佛之知見。蘊在眾生心。雖然顯現。而迷者不知。以客塵所覆。妄見所障。雖有如無。似世間寶藏。為物所覆。莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶。利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門。得見心寶。遂以緣了資發。親得現前。智藏豐隆。法財具足。有茲勝利。教跡非虛。如大涅槃經云。譬如大海。雖同一鹹。其中亦有上妙之水。味同於乳。喻如雪山。雖復成就種種功德。多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身。亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利。婆羅門。毗舍首陀。能斷除者。即見佛性。成無上道。所以古德云。開物性原者。良以眾生性含智海。識洞真空。但衣蔽明珠。室埋祕藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。今欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時。卷舒無礙。念念相即。法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎。則無豎而不橫。具一切句。及一一句。皆廣等法界。所以義海云。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡。差別體融。隨智卷舒。應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘。見是實色。不說性空。初教。見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有。如波歸水。終教。見色空無礙。以真空不守自性。隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色。虛相無體。恆自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉體互融。無有障礙。如水入波。頓教。一色法。無非真理所收。是故此色。即真理一味等。更無別法而可說。如水波雙絕。圓教。起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在。隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生。而不屬於萬法。得之者。則於法自在矣。見之者。則於教無礙矣。本非法。不可以法說。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟入神。順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎。是諸功德初門。攝心得禪。便得實智慧。得實智慧。便得解脫。得解脫。便得盡苦。如是等事。皆從一心得。華嚴私記云。無縛無著迴向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現。須彌入芥耳。如是洞達。一解千從。則知佛向無所有中出生。法於畢竟空中建立。以無生無性。故迴轉由心。遂得集散同時。大小即入。所以森羅義趣。報化影像。乃至無量得業。廣大神通。於宗鏡中。一時顯現。且如龍蜃等類。全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心。具如實智。而不能現廣大之神用乎。如華嚴經云。佛子。如羅睺阿修羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿修羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處。悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想。於其本身生非己想。本受生身。恆受諸樂。化身常現種種自在神通威力。佛子。阿修羅王。有貪恚癡。具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間。皆悉如夢。一切諸佛出興於世。皆如影像。一切世界。猶如變化。言語音聲。悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩提之行。乃至如有幻師。隨於一處。作諸幻術。不以幻地故。壞於本地。不以幻日故。壞於本日。菩薩摩訶薩。亦復如是。於無國土。現有國土。於有國土。現無國土。於有眾生。現無眾生。於無眾生。現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂後。後不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是。同於幻化。知法幻故。知智幻。知智幻故。知業幻。知智幻業幻已。起於幻智。觀一切業。如世幻者。不於處外而現其幻。亦不於幻外而有其處。菩薩摩訶薩。亦復如是。不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住於世間。亦住虛空。菩薩摩訶薩。於虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業。於一念頃。悉能了知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。能於一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡於幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智。其心平等。菩薩摩訶薩。亦復如是。知諸世間。皆悉如幻。於一切處。皆無所著。無有我所。如彼幻師。作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩。亦復如是。知一切法。到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯亂。問。只如自心如何觀耶。答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本淨。無為無數。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念。四運檢心。畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空。等無有異。此之心性。畢竟無心。有因緣時。亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空。亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓。亦論漸頓。若觀心具有性得三諦。性得三觀。及一切法無前無後。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法。亦非空非有。如是等一切諸法。在一心中。當知觀此心原。與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥。皆應起塔。生如來心。如此觀心。名觀佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文。以證心具。華嚴經偈云。心如工畫師。造種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切。三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造於現。過現造當。如無始來。及以現在。乃至造於盡未來際一切諸業。不出十界。百界。千如。三千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。逐境心變。名之為造。以心有故。一切皆有。以心空故。一切皆空。如世一官。所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具。方有事用。今欲修觀。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。任運攝得權實所現。又問。此不思議。亦約次第以釋十法界。與思議何別。答。其實無別。思議。乃作從心生說。不思議。作一心具說。若能如上信解。福德無量。佛親比校。萬行難偕。如法華經偈云。若人求佛慧。於八十萬億那由他劫數。行五波羅蜜。於是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子。並諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具。栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數。以迴向佛道。若復持禁戒。清淨無缺漏。求於無上道。諸佛之所歎。若復行忍辱。住於調柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷於增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。於無量億劫。一心不懈息。又於無數劫。住於空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心福。願求無上道。我得一切智。盡諸禪定際是人於百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過於彼。文句疏釋云。一念信解者。謂隨所聞處。豁爾開明。隨語而入。無有罣礙。信一切法。皆是佛法。又信佛法。不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法。亦見佛法。即一而三。即三而一。亦是行於非道。通達佛道。行於佛道。通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有。非無所有。如門前路。通達一切東西南北。劃無壅礙。眼耳鼻舌身意。凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以無量無數劫中。修五波羅蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨。徒勞念靜。是以先悟宗鏡。然後圓修。理行無差。方為契當。問。如上觀心如何是所入能入之門。答。能所之入。唯是一心。約智而論。假分能所。所入。即所證一心之理。能入。即能觀一心之智。又理是心之體。智是心之用。猶如日光。還照日體。以此心光。復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而二。能所似分。今約先德依華嚴宗。立所入能入二門。先明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠。沖深包博。總該萬有。即是一心。體絕有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓然大悟。為總開示。不知以何名目。彊分理事二門。而理事渾融。無有障礙。一事法界。二理法界。略有二門。一性淨門。在纏不染。性恆清淨。雖遍一切。不同一切。如濕之性。遍於動靜。凝流不易。淨穢恆如。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然。隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界。含真如生滅二門。互相交徹。不壞性相。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事。故理非理也。四雙融俱離。性相渾然。而有十門。一由離相。故事壞而即理。二由離性。故理泯而即事。三由離相不壞相。故事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性。故理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性。故事理雙奪。迥超言念。六由不壞不異不泯。故有初事理二界俱存。爛然可見。七由不壞不泯。不異離相離性。故為一事理無礙法界。使超視聽之妙法。無不恆通見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念。八由以理融事。令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝。故令普賢身中。佛佛無盡。佛毛孔內。菩薩重重。十因果法界差別之法。無不恆攝法界無遺。故隨一一門。一一位。各攝重重。故廣剎大身。輕塵毛孔。皆無盡相。以其後一總融前九。為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住行迴向十地十一地及佛果。總以法界為果體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗。法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙。達無性理中。妙簡正邪。入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹後。總此法界為體。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾聖賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所遊觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離於說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智。證無差別理。如日合空。雖不可分。而日非空。空非日光。二能所無二。以知一切法。即心自性。以即體之智。還照心體。舉一全收。舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。光還照珠。三能所俱泯。由智即理。故智非智。以全同理。無自體故。由理即智。故理非理。以全同智。無自立故。如波即水。動相便虛。如水即波。靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性。則能所雙泯。不壞性相。能所歷然。如波與水。雖動靜兩亡。不壞波濕。五舉一全收。上列四門。欲彰義異。理既融攝。曾無二原。如海一滴。具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在。脫拘礙故。二離障解脫。具足二智。脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內離障。外用無羈。二義相成。總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域。各有分劑。佛及普賢德用分劑。無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成。總為境界。此二不二。故不思議。又能入者。即普賢行願。又人與法俱稱普義。若約人。即普賢。若約法。即普法。所言入者。能所契合。泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。恆以一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入。有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟。故云證入。二約理。非即非異。故云入無所入。三約心境。心冥真境。故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二。又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理。無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性。俱不能入。要二相融。方能入。又若約體空。則無來無入。若唯約性。無可即入。若約相不壞。如本無差者。或唯約事。不能即入。以性融相。故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性時。令彼不異理之多事。隨所依理。皆於一中現等。一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆於多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門。能入萬法。故法華疏云。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業。皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀。即是入一切法。以諸法不出三諦故。問。十住菩薩證入之時。唯一真如。無有境界。云何復說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合。或俱離。不出一心而論舒卷。若存。非立心外之法。是存其全理之事。若泯。非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌云。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成。答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地。不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意云。並須除念會意。無間相續。順法修行。若動念起心。即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有。無不無等。但動心即寂。是彼法。故名順法也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故維摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身不藏於川。在於心。不在乎水。故莊子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之邱。南望。遺其玄珠。使智索之而不得。使离婁索之而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉。罔象乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了知。見網轉彌。寂寂無見。闇室不移。惺惺無妄。寂寂寥亮。寶印真宗。森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空。又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅。亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。閴寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛。實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生。則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當為道。答。若斯見者。離念求於無念。尚未得於真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖云道合。無心於合。合者合焉。雖云聖同。不求於同。同者同焉。無心於合。則無合無散。不求於同。則無異無同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同。則怨親不二。無非無是。則毀讚常一。是以忘言者。捨筌罤也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道。則背道。若起念求同。則失同。若為是所是。則沒是。若為非所非。則沉非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應。不俟更說。
宗鏡錄卷三十七
宗鏡錄卷三十八
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫初後之位。不離本覺。能所之化。唯是一心。若悟本稱覺。則本不可得。若不可得。行位徒施。得與不得。其旨如何。答。得而不得。始本之覺無差。不得而得。妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。於無處本際。入實發菩提。而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋云。舉疑發起云。若本處。應得入。若得入。非無本處。為遣是疑。故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性。故不可得。無本之本不無。故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求。即是失本。又若有所得。不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法。非在得外。要求一切法。方盡無得之原。如發菩提心論云。於無法中。說諸法相。於無得中。說有得法。如是之事。諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。無所求中。吾故求之耳。故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行。不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯。即正修行矣。無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如蟲。處處能集。唯不能集火中。眾生意識。亦復如是。凡是可聞見法。悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意不能取。又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取。如經言眼性復空。若以耳取。耳性又空。若以手取。手性又空。若以意取。意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起。有二種覺。一約有心者。察一念纔起。後念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻僊人。宿巢禽於頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感於內。事發於外。或緣於外。起染於內。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經云。心王若正。則六臣不邪。識意惛沉。則其主不明。今悔六臣。當各慚愧。制禦六根。不令馳散也。法句經心意品云。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但念云。欲目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中。不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾。及其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息。則六趣俱閉。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。起信論云。若後念覺知前念。此雖名覺。猶為不覺故。約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時。畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉否。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。寧還自覺心生否。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱。皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔云。經明十地法體。心言路絕。釋不思議。謂言語道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興。原由妄想。妄想故。便有相生。以依相故。復起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀。便起言說。依言說已。復起妄心想取所說法。此即言語以之為道。心以為行。於是相想熾然不息。今契法實。滅除妄想。相即不生。相不生故。立名心滅。名心滅故。名即不生。名不生故。覺觀不起。覺不起故。言說隨亡。言說亡故。不復依言取於所說。不取說故。言語道斷。心行處滅。心行滅故。名不思議。以法出情。心言不及。故不思議。是知妄想心亡。境界緣滅。如灸病得穴。永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。問。諸法所生。唯心所現者。若從心現。即自性癡。若執緣生。即他性癡。若心緣和合而生。即共性癡。若非心非緣而生。即無因癡。如何通明。免墮四執。答。若論四性實智。於自相門中。俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中。亦可得說。如止觀問。心起必託緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者。心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明。盛持一切種子。若從地師。則心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故。而心生一切法者。非緣故。亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外。別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持。即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶。生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有否。不也。外有否。不也。內外有否。不也。非內非外有否。不也。佛言。如是而有。大涅槃經云。有因緣故。亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中。假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法。唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲。令人墮惡道。善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說心生三千一切法。云何為人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心。是則出家禁戒具足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當於無量劫墮地獄苦。以見佛故。得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀。得是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住著先尼梵志。小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。是為為人悉檀四句。說心生三千一切法也。云何對治悉檀。說心治一切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明心定如地。不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從思得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時。不得一法。空拳誑小兒。誘度於一切。即其文也。是為對治悉檀。心破一切惡。云何第一義悉檀。心得見理。如言心開意解。豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。或說離能見理。如言無所得。即是得已。是得無所得。是名第一義。四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦。是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若為盲人。說乳若貝。若粖。若雪。若鵠。盲聞諸說。即得解乳。即世諦。是第一義諦。當知終日說。終日不說。終日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者茍執。遂興矢石。各保一邊。大乖聖道也。若得此意。俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言無明法。法性。生一切法。如眠法。法心。則有一切夢事。心與緣合。則三種世間。三千相性。皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切。皆是不可思議境。已上依台教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起。說不思議境界者。如華嚴入法界品中。善財童子。於毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大願力故。入遍一切處智慧身平等門。普現其身。在於一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛及其塔廟前。一切聖眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。皆如上說尊重禮讚。盡未來際無有休息。等虛空。無邊量故。等法界。無障礙故。等實際。遍一切故。等如來。無分別故。猶如影。隨智現故。猶如夢從思起故。猶如像。示一切故。猶如響。緣所發故。無有生。遞興謝故。無有性。隨緣轉故。又決定知一切諸報。皆從業起。一切諸果。皆從因起。一切諸業。皆從習起。一切佛興。皆從信起。一切化現諸供養事。皆悉從於決定解起。一切化佛。從敬心起。一切佛法。從善根起。一切化身。從方便起。一切佛事。從大願起。一切菩薩所修諸行。從迴向起。一切法界廣大莊嚴。從一切智境界而起。離於斷見。知迴向故。離於常見。知無生故。離無因見。知正因故。離顛倒見。知如實理故。離自在見。知不由他故。離自他見。知從緣起故。離邊執見。知法界無邊故。離往來見。知如影像故。離有無見。知不生滅故。離一切法見。知空無生故。知不自在故。知願力出生故。離一切相見。入無相際故。知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法。皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子。入如是智。端心潔念。於樓觀前。舉體投地。慇勤頂禮。不思議善根流注身心。清涼悅懌。從地而起。一心瞻仰。目不暫捨。合掌圍繞。經無量帀。作是念言。此大樓閣。是解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧。除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明。而遊戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。是以一劫入一切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。是於一念中。而知一切三世者之所住處。是於一念中。往詣一切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩。前詣樓閣。彈指出聲。其門即開命善財入。善財心喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同於虛空。乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行。八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即攝神力。入樓閣中。彈指作聲。告善財言。善男子。起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集。所現之相。如是自性。如幻如夢如影如像。悉不成就。乃至譬如幻師。作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故。分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。及由往昔大願力故。如是顯現。釋曰。彈指出聲。其門即開者。創發明處。豁見性時。名之為開。入已還閉者。所悟如本。非從新得。故云還閉。或云慈氏菩薩。彈指出聲。其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義。塵亡執去。法門自開。善財入已。其門還閉者。以迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量。同於虛空者。智境界也。如是自性。如幻如夢如影如像。悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性。法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。以隨緣時。似有顯現。如看幻法。不有而有。猶觀夢境。不見而見。若水中之影。非出非入。似鏡裏之像。不內不外。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門。重重無盡。十玄門者。一。同時具足相應門。智儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門。一一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處。即具此十法。悉皆同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果。亦得同時。而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成。而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡也。若一乘宗明因果同時者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法界皆一時成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到。一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺。不捨初發心。所以一成一切成。為一際法門也。二。因陀羅網境界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網。一一珠中。互現一切影像無盡。一寶珠內。千光萬色。重重交映。歷歷區分。況此一心法界中。一切人法境智。重重涉入。以真如性畢竟無盡。故重重復重重。無盡復無盡也。論云。帝網有別者。唯智能知。非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中。皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅。互相映現。一一珠網之中。皆有珠網全身。及四十由旬寶殿。各各全身。於中互相顯現。如珠及網。所有影現。其殿一一梁棟。一一椽柱。一一牆壁。一一栱枓。一一鏡像之中。皆有全身殿網。珠影重重。互相映現。故云如天帝網。重重無盡。今此法門。亦復如是。一一位中。一一法中。一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。並以真俗二智。互體交參。周遍法界。如法界品中云。善財所參。始於文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。僊人外道婆羅門。長者居士。天神地神。夜神晝神。國王王妃。諸大菩薩等。各各處大道場。互為主伴。同說舍那境界。若佛出世。若不出世。此法界法爾常住。無有變異。又如善財至彌勒佛所。初登一閣。入已。見其閣中廣博無量。同於虛空。別有不可說樓閣布列其中。一一亦等虛空。一一閣中皆聞彌勒菩薩。轉一生菩薩所有法門。一一閣內。境像之中。會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二。又以一閣是總。一智含其萬善。多閣為別。體用重重。自在無礙。此是善財乘本不動智乘。從凡入聖。至此樓閣中。與三世佛。會同無二總別同異帝網之門。一切眾生。有能發心乘者。亦復如是。未見普賢。起等虛空廣大心。即聞普賢名字。便見自身。入普賢身。觀普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土。地水火風輪。咸在其中。於一念中。舉不可說不可說步。一步。過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔。悉同虛空不相障礙。斯乃法爾之門。恆真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩。有一蓮華。其華廣大。盡十方際。以不可說葉。不可說寶。不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。復各示現種種眾寶。清淨妙好。極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界。無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖。出微妙音。其音演暢一切智法。此大蓮華。具足如來清淨莊嚴。一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧祇清淨功德。菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於中顯現。世間瞻仰。猶如佛塔。眾生見者。無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。菩薩摩訶薩。於此華上結跏趺坐。其身大小。與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔。各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相。種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶。悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。一一樓閣。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。一一師子座。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。一一色相。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。一一光明輪。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毗盧遮那摩尼寶華。一一華。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。一一臺。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。一一佛。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。一一神變。淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。一一自在。雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。一一佛法。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅。說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。一一法門。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪。成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。一一眾生界。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。於佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界。無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時。清淨無染。況自性清淨心。能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品云。譬如有人。為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死屍。以咒力故而能起行。隨所作事。皆得成就。屍之與咒。雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘。得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿。多身生。非多身歿。一身生。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地。其味一種。所生苗稼。種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中。普見三千大千世界諸四天下天宮。龍宮。夜叉宮。乾闥婆宮。阿修羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩睺羅伽宮。人間住處。及三惡道。須彌山等種種諸山。大海江河。陂澤泉原。城邑聚落。樹林眾寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細遊塵。莫不皆於梵宮顯現。如於明鏡。見其面像。菩薩摩訶薩。住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎。見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。又入法界品云。爾時善財童子。發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神。在於如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願。充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海。念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示於一切剎。盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎。現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願。令一切眾生住一切智。如是所作。恆無休息。所以漩洑頌云。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。如上帝網之行。無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興。一多相入。若以法性融通門。則空有鎔融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心。致茲無礙。須歸宗鏡。法爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三。祕密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來於一念中。八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱祕密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四。微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細。以毛孔稱性。能容諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛。即能容故。一切理事主伴。一多染淨等。皆從一心中齊現。若諸門隱映。互相顯發。重重復重重。成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如朿箭齊頭顯現。不相妨礙者。即是此微細門中攝。如經明一微塵中。見不可說差別淨穢國土。又云無盡佛國。不出一塵。五。十世隔法異成門。此約三世說。如是十世。以緣起力故。相即復相入。而不失三世前後短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法。相即復相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入。即成九世。朿為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不壞短長。華嚴經頌云。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不動於本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟剎那法。心住於世間。世間住於心。於此不妄起。二非二分別。又迴向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。六。諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法皆悉名施。則是純。而此施門。即具諸度等萬行。名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德圓融。資攝無礙。七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德。法性海印力用。故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂。則論一義。隨智用。則顯多門。非一非多。恆不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法。若無一。即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者皆非自性。十由緣成故。是故一切緣起。皆無自性。隨去一緣。即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是。問。一多義門。為一時圓具。為前後不同耶。答。即圓具。即前後。逆順同體。德用自在。問。所明來去即入之義。其相如何。答。自位不動。而恆去來。何以故。去來不動。即一物故。但為生智顯理。故說去來等義。問。為由智耶。法如是耶。答。同時具足故。以一入多。多入一。故名相容。即體無前後。而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起。而無力也。多是能起。故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恆是多。多依一起。准上知之。是則此多。恆在一中也。以俱有力。及俱無力。各不並。故無彼不相在也。以一有力。一無力。不相違。故有此恆相在也。緣起法界。理數常爾。如大涅槃經云。爾時樹林。其地狹小。以佛神力如鍼鋒處。皆有無量諸佛世尊。及其眷屬等坐而食。所食之物。亦無差別。八。諸法相即自在門。此約用說。若帝網門。即互映重現。若微細門。即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無礙。自在即入而成無盡。如彌勒閣中。現三世之事。如上自在法門。即是其法界緣起。如理實德。非是變化。對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化。故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。問。若此宗明即入。不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。答。只以隨智差別。故舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網。舉一孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現。亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九。唯心迴轉善成門。此約心說。一切義門無盡等諸理事。並是如來藏性清淨真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所轉。世尊。所說華嚴身。遍七處九會。乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會。而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹。而升忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如迴向品頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又頌云。一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。問。若一切染淨萬法。皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。答。若隨虛妄心中轉。此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經云。天魔外道。皆吾侍也。此猶約對治教中。為被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆於此唯心迴轉門。成就不出一心之義。以平等心。是一義。差別心。是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心。是純。差別心。是雜。差別心即一實心。雜恆純。一實心即差別心。純恆雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心。還入一心。是帝網義。因心現境。見境識心。是託事顯法義。長劫短劫。延促時量。皆從積念而成。一心所現。是十世義。因一心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕。即唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡。十。託事顯法生解門。此約智說。以智觀照。則萬法如鏡。能生正解。不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。所見法界中。一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力。有體無體。即入相持。似有顯現。此宗鏡。是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就。顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故。有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故。有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。入無別用。故唯相即。以體用無二。故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。各有四句。先理四句。一。無分限。以遍一切處故。二。非無分。以一法中。無不具故。三。具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法。而一切處恆滿故。如觀一塵中。見一切處法界故。四。俱非。以自體絕待故。事四句者。一。有分。以隨自事相。有分劑故。二。無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。三。具分無分。二義無礙。是故具此二義。方是事故。四。俱非。以二義融故。以一切緣起。不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。於有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者。若異。即妄有體。不依真立。不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故。得成不一。以妄無自體故。全依真成。明妄成故。與真不一。如波依水。由不異水。遂得成波。以成波故。與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故。說波即濕。由有濕故。說水即波。是故一異無性。全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短。即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事。故非異即是非一。以事即理。故非一即是非異。由非一即非異。故令此事法。不離一處而全遍十方。由非異即非一。故全遍十方而不動一位。一無性理。自在義成。微細相容。無礙安立。如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊邪。方能悟入。如理無分限。總曰無邊。事有分限。故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。不壞事而理顯。云邊之無邊。若定言一異。非一非異。非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。三無性論云。復次無戲論故。名為真實。無戲論者。於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者。此真如則非相等實體。二者。修觀行則不依相等為方便。得通達真如。三者。覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者。真如既無差別。相等亦應無差別。二者。若見相等。即見真如。三者。若見真如。不能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異。非有非空。此宗鏡奧旨。自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手裏。即喻不住中觀。既不住三。亦不成一。則非一非三。而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常。不成玄妙。若入宗鏡。無往不真。昔所不知。而今得知。昔所不見。如今得見。如大涅槃經云。於一心中。則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得。而今得之。乃至於一念中。遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知。而今得知。
宗鏡錄卷三十八
宗鏡錄卷三十九
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫覺王明敕。大教指歸。末法比丘。須於四念處修道。其旨如何。答。此出大般涅槃經。最後垂示。總前教跡。同此指歸。以四念處。即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處。嚴心而住。觀身性相。同於虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。又云。譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界。則得眾苦。一切眾生。亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經云。佛告跋陀婆羅。於爾時世。一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。於聖法中。一切諸法皆名念處。何以故。一切諸法常住自性。無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。豈能壞乎。若有二法。則能相壞。大寶積經偈云。得無動處者。常住於無處。無動處者。則自心境界。此境界。即無處所。如金剛三昧經云。心無邊際。不見處所。論釋云。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方。故無邊。周三世。故無際。雖周三世。而無古今之殊。雖遍十方。而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云。夫念處者。云何念義。當知是念。無有違諍。隨順如法。趣向平等。遠離邪念。無有移轉。及諸別異。唯是一心。入不動定。若能如是。名為念義。如天台智者。廣述真詮。大小兼弘。教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩。廣釋經造論。末後唯製一卷略論。名大乘起信論云。有摩訶衍。能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫。廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖製作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處破八顛倒。一。不淨中作淨想。二。苦中作樂想。三。無常中作常想。四。無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一。淨中作不淨想。二。樂中作苦想。三。常中作無常想。四。我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀。破八顛倒。於中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸。祕密藏中。最後放捨身命之處。正當宗鏡大旨。一心法門。輔行記云。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿。義兼大小。言俱破者。既以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故。破常倒。義兼於小。以即假故。破無常倒。義兼於大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小。雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃經云。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥。入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間。而入祕藏。後分經云。東方一雙。在於佛後。西方一雙。在於佛前。南方一雙。在於佛足。北方一雙。在於佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然。皆悉變白。常無常等。二即不二。常樂我淨。遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者。即是眾色之本。常等稱本故。名為變白。言北首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿難。安我頭北首。面向西。則使佛法久住不滅。況涅槃終極。不表祕藏耶。然一代教門。凡諸所表。文義顯著。莫過雙樹。以四念處。能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒。而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒於五陰舍宅。故法華經云。四面俱時欻然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不淨。破於淨倒。觀受是苦。破於樂倒。觀心無常。破於常倒。觀法無我。破於我倒。是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨。故起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨。乃至苦無常無我。則不起貪愛。無明行識。乃至老死滅。則生死河傾。涅槃海滿。即是競共推排。爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田。可施不可施耶。故念處觀。即平等種子。若不修。則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天台四念處觀。略明四教四念處四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。淨名經云。五受陰洞達空無所起。是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀。即是摩訶衍。皆不可得故。以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品。成身念處觀。諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常。結成常。非垢非淨。結成淨。非苦非樂。結成樂。非我無我。結成我。即我別教。常樂我淨斷惑。歷別來證也。若作非垢非淨。雙照垢淨。非苦非樂。雙照苦樂。非常非無常。雙照常無常。非我非無我。雙照我無我。結成圓教。圓心修習。不斷煩惱而入涅槃。又前三教藏通別等。非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文。助成後信四念處觀。云四念處者。念是觀慧。大論云。念。想。智。皆一法異名。初緣心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智。照而常寂。名之為念。所觀之境。寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智。無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云。說處及處智。皆名為實諦。是非境之境。而言為境。非智之智。而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃經云。光明者。即是智慧。金光明經云。不可思議智境。不可思議智照。此諸經。皆明念只是處。處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生。假名二說耳。此之觀慧。只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現於世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅槃經云。王道夷坦。無量義經云。行大直道。無留難故。法華經云。具足道。雖言三智。其實一心。為向人說。令易解故。而說為三。若教道。為言所斷煩惱。如翻大地。河海俱覆。似崩大樹。根枝悉倒。用此智斷惑。亦復如是。通別塵沙無明。一時清淨。無量功德。諸波羅蜜。萬行法門。具足無減。佛法祕藏。悉現在前。大品經云。諸法雖空。一心具足萬行。大涅槃經云。發心畢竟二不別。法華經云。本末究竟等。等故。名妙覺平等道。當知此慧。即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故。諸佛亦常。樂我淨等。亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路。不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆迴。歷別遙遠。即不能達。今此念處。曠若虛空際。於無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔鵾仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處。孤飛獨運。陵摩絳霄。無上。無等。無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等。以等於十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界。所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹云。四念處。即摩訶衍。摩訶衍。即四念處。一切法趣身念處。即是一性色。得有分別色。無分別色。分別色者。如言光明即是智慧是也。無分別色。即是法界。四大所成色。皆是無分別等。是色心不二。彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色。無分別色。云何得作分別識。無分別識耶。若圓說者。亦得唯色。唯聲。唯香。唯味。唯觸。唯識。若合論。一一法皆具足法界。諸法等。故般若等。內照既等。外化亦等。即是四。隨逐物情有難易。大智度論云。一切法併空。何須更用十喻。答。空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空。喻難解空。唯識意。亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心。破一切法。若外觀十法界。即見內心。當知若色若識。皆是唯識。若識若色。皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議一心。具一切因緣所生法。一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經云。聞一偈。亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心。即不可思議。十界恆現前。入心地法門。故能不起寂場。現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫。當於眾生心中求。眾生心。亦於諸佛解脫中求。始是般若究竟。等未了者。一切法正。一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別。一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白。方圓長短。無名無相。究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便用四悉檀。亦可得說。為眾生無量劫自性心。久為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心。不見淨性。所以久處生死。不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所繫珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習。後遇聲光。發此種子。轉凡入聖。漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出六法界五陰。重迷積沓。若能超悟。起二乘五陰。乃至佛陰。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經云。一念夢心。行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合。起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。問。別圓俱作此譬。云何有異。答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經云。如是性相等。一界十界。百千法界。究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他。四皆叵得。名空解脫門。只觀心性為有為無。為共為離。若常若斷。四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅槃經云。其後不久。王復得病。醫占王病。定應服乳。王者。八倒眾生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人。以毒塗鼓眾中打之。近者死。遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又云。如鳥出籠。纔得離網。今二鳥俱飛。高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無工夫。於眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法。大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞。得見佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅槃經云。不令噉酒糟麥。不與特牛同共一群。不在高原。亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥是瞋恚。特牛是貪欲。選擇中原。安處其子。法華經云。正直捨方便。但說無上道。又諸佛法久後。要當說真實。真實者。非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡。與法身眷屬。隱實揚權。藏高設下。共化眾生。開示正道。內祕外現。開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足。攝一切法。出法界外。更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法。具足諸法。是不思議數也。華嚴中云。一微塵。具一切塵。及一切法。於一念具一切念。及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。於一念處。與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經云。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅槃經云。佛性者。亦一非一。非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。於四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行。皆成外道。所以云若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭。如放牧者。空著染衣。如木頭幡。雖執缽錫。如病人乞具。雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造。媒衒客作。種樹貨易。沉淪生死。蠶繭自纏。無解脫期。捨身命財。但得名施。非波羅蜜。雖復持戒。不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪。如彼株杌。雖復知解。狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見。不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅槃經云。舊醫乳藥。其實是毒。如蟲食木。偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫從遠方來。曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯。破其舊乳。法華經云。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門。入一乘之種智。問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛。悉皆共稟。云何於異生界等。此一靈性念念處輪迴。於聲聞乘。同共一法中而不得此事。答。如黃石中金。以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人。唯得煩惱無明。聲聞人。但證無常生滅。唯佛菩薩。究竟常樂涅槃。如大集經云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法。微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢。不成器。人不學。不知道。但堅志節。常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨鍊而行門益淨。常起難遭之想。道業恆新。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經云。菩薩日夜。唯願聞法。喜法樂法。依法隨法。解法順法。到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無吝惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人。生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法。悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界。滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位。住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法。淨菩薩行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲從於梵天之上。投身而下。親自受取。況小火坑。而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進。求於佛法。如其所聞。觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。於空閒處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言而可清淨。又普賢行願品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經偈云。或有服甘露。傷命而早殀。或有服甘露。壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性。乳中酪性。緣若未具。有亦同無。眾生佛性。亦復如是。不學不知。非不成佛。如金剛三昧經云。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽燄水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經云。若說法有一。如燄水迷倒。若見於法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義。如火性生。謂如木中有火性。分析求之。不得火相。而實不無木中火性。鑽而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相。不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中。從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏。觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類而諸塵盡泊。所以見不超於色界。聽不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之鳥。進退俱阻。如羝羊之觸籓。驚懼齊臨。似乳鷰之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡。赴感徇機。不動道場。分身法界。常在此而恆在彼。不居方而不離方。入此宗門。廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山。純現金光。似師子王。師子圍繞。猶摩利山內。盡出栴檀。若瞻蔔林中。唯聞香氣。比須彌南面。靡現雜形。如金沙大河。無復迴曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中。逝多林中所現境界。頌云。汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。於其座等境界中。色像分明皆顯現。又如慈行童女。毗盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來。從初發心。修菩薩行。成滿大願。具足功德。成等正覺。轉妙法輪。乃至示現入於涅槃。如是影像。靡不皆現。如淨水中。普見虛空日月星宿。所有眾像。又如法寶髻長者宅中。得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博。十層八門。善財入已。次第觀察。見最下層。施諸飲食。見第二層。施諸寶衣。見第三層。布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心。修菩薩行。超出生死。成滿大願及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切。悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中。示現佛事。盡是一心法門。體用周遍。重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林裏。聲聞不知。恆河水中。餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入。猶谷中聞響。終無異音。似鏡裏見形。更非他質。分明可驗。自絕思量。現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住盡未來際。答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂。而智體不無不爾。將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風。相續而微聲不斷。若洪鍾之響。隨扣而清韻常生。寶藏論云。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恆真。唯道無事。古今同貴。唯道無心。萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿鍼不見天。拾鍼不見地。無根則無住。如日月光明。照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恆真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際不休息佛業。即是佛德普賢。純是利他無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈云。佛體如鏡像。如彼瑠璃地。又非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸闇。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切。眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。無生義云。若無有妙神。一向空寂者。則不應有佛出世。說法度人。故知本地有妙神。不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅是色。獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色。五陰常住不動。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定其體狀。窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗。故其性各異。智有明昧。故其照不同。推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者。見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮於一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯。真靈不墜。如薪盡火滅。火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經云。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠。隨有所求。一切皆得。求者無盡。意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此三昧。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩。成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像。無增減故。佛子。譬如凡夫。各別生心。已生現生。及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉。相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子。譬如難陀摩那斯龍王。及餘大龍。降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨。雲終不盡。此是諸龍無作境界。又云。於一念中。盡知一切心非心地境界之藏。於非心處。示生於心。遠離語言。安住智慧。同諸菩薩所行之行。以自在力。示成佛道。盡未來際。常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通願力。悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行於境。名之曰心。智行於境。名曰非心。故楞伽經云。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣。不捨世法。於方便中。悉能示現。隨增減劫。任長短緣。乘大願風。相續不斷。供佛利生。無有休息。如華嚴論云。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心行。赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。
宗鏡錄卷三十九
宗鏡錄卷四十
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫真心無相。云何知有不空常住湛然之體。答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰體。如見波生。知有水體。十八空論云。不捨離空菩薩修學此定。止為功德善根無盡。何以故。一切諸佛。於無餘涅槃中。亦不捨功德善根門。有流果報。已盡功德善根。本為化物。故恆有此用。如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣。現應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無餘。而不捨功德善根也。若二乘入滅。無更起心。以慈悲薄少。不化眾生。若佛入無餘。而更起心者。以諸佛菩薩。三身利物無窮故。如來法身。即是一切無流法之依處。故言不捨離功德也。所以得知涅槃之中。猶有法身者。以用證體。既睹應化之用不盡。故知此身之體。常自湛然。永無遷壞。如毗婆沙師。說無涅槃。無有自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若不依涅槃。不成智慧。智慧不成。則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見有事。則知應有體。故不得言無也。問。有何勝義。廣集一心正宗。於末學進修。得疾入道否。答。若以宗鏡示人。直至道場。疾證菩提。更無迂曲。法華經偈云。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似鳥離空。足可知之。此是千聖入道之門。諸佛登真之路。若有入者。一入全真。愽地凡夫。位齊諸佛。法華經云。乘此寶乘。直至道場。可謂頓入頓超。諸乘匪及。以三乘之人。不知諸塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘。雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭。涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。捨彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異前漸悟。故論云。速趣涅槃。又凡夫二乘。不覺賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提疏而且遠。故云漸也。菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故。而發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言示令親悟。纔聞便入。目擊道存。故止觀云。直聞其言。病即除愈。如經云。佛告菩提樹神。過去有佛。名曰寶勝。滅後有長者名曰持水。善知醫方。救諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內。天降災變。流水見已。自思惟言。我父年邁。不能至彼城邑聚落。便至父所。問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑。作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥。療治一切。一切眾生。聞許治病。直聞是言。所患即除。此譬聞妙境。得入初住。以不思議境。本自圓成。長時顯現。上根纔覽。直進無疑。不待舉明。重加指示。如華嚴迴向品頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照自心。決定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高挂靈臺。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如首楞嚴三昧經云。佛告堅意菩薩。住首楞嚴三昧。六波羅蜜。世世自知。不從他學。舉足下足。入息出息。念念常有六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩身皆是法。行皆是法。堅意。譬如有王。若諸大臣。百千種香。擣以為末。若有人來索中一種。不用諸香共相熏雜。堅意。如是百千種眾香末中。可得一種不雜餘否。不也。世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身心故。於念念中。常生六波羅蜜。堅意。菩薩云何於念念中。生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉捨。心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅。畢竟無惡。是尸波羅蜜。知心盡相。於諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心。知心離相。是毗梨耶波羅蜜。畢竟善寂。調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心。通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門。念念皆有六波羅蜜。問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沉空。成於斷見否。答。未入茲門。觸途虛幻。待真立俗。對色明空。纔證斯宗。萬緣俱寂。如異色之鳥。投須彌而純變金光。猶三十三天。入雜林而更無分別。是以諸法無體。相待而成。皆無待而成待。若執有法互相待成。則不成待。以有自體各定。不假相待故。如中觀諭偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成。俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經云。若一人發真歸原。此十方空一時消殞。菩薩瓔珞經云。佛告天子。如吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一法定意。云何為一法。所謂無念也。菩薩得無念者。觀一切法悉皆無形。天子。吾今成佛。由此一行。得成無上正真之道。既萬法無形。對何稱有。有既不有。曷得云常。空復何空。憑誰稱斷。若心外有法。即成斷常。若法外無心。孰言空有。所以傅大士云。君不見自心非斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前後際。又復非圓非短長。寂然無生亦無滅。非黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益經云。若有於法生見。則於其人佛不出世。世尊。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所以者何。涅槃名為除滅諸相。遠離一切動念戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知名字如塊。真理如人。無明癡犬。逐名言塊。種智師子。得理亡名。故知言語從覺觀生。息覺觀。則名言絕。言思絕。則待絕亡。中觀論疏云。盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成。若念念相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若念念相續。續不可壞。故盡不盡。俱無成壞。又諸法日夜中。念念常滅盡。過去如水流不住。是則名盡。是事不可取。不可說。如野馬無決定性。云何可分別說有成。又念念生滅。常相續不斷。故名不盡。云何可分別說言。今是成時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成。亦無壞。是以一切諸法。尚無有成。云何說斷。皆以實際為定量。則無有變異。如經問。何等是真智慧。答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又問。云何是眾生相。答。假名字畢竟離。是眾生相。如是相。則無變異。乃至如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。云何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但云無有二。非是有無二。如華嚴經頌云。常於諸法不作二。亦復不作於不二。於二不二並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語。皆從覺觀而生。纔有覺觀。便形文彩。發萌芽於境上。起兆眹於心中。心境對治。便為質礙。若入宗鏡。自絕言思。妙旨潛通。了無所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之後。方可以佛知見。治諸餘習。以正定水。瑩淨禪支。用多聞慧。助生觀力。乃至習誦熏修。萬行嚴飾。若未入宗鏡。不了自心。縱多聞習誦。俱不成就。如善星受持讀誦十二部經。獲得四禪。不達無生。返墮地獄。又如阿難多聞。不明實相。遭淫席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗。後修福智。如瑠璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方得通透無瑕。能雨眾寶。自他兼利。豈虛搆哉。又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及。故目之為空。如洞山和尚偈云。世間塵事亂如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古人那得喻芭蕉。龐居士偈云。識樂眾生樂。緣繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。見礦不識金。入爐始知錯。黃蘗和尚云。無人敢入此門。恐畏落空。盡望涯而退。證道歌云。嗟末法。惡時世。眾生薄福難調制。去聖遠兮邪見深。魔彊法弱多冤害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行否。答。一切理智。無邊行願。皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中。乃至凡聖之身。一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。入般若波羅蜜境界清淨光明三昧。經行地側。結跏趺坐。入于三昧。離出入息。無別思覺。身安不動。從其身分。出十法界身雲。一切供具。雨無量法雨等。又如善見比丘。告善財言。我經行時。一念中一切十方。皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界。皆悉現前。經過不可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜神。入大勢力普喜幢解脫門。於其身上。一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令觀喜而得利益。又如善財。重觀普賢一一身分。一一毛孔。悉有三千大千世界風輪水輪。地輪火輪。大海江河。及諸寶山。須彌鐵圍。村營城邑。宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王界。天龍八部。人與非人。欲界色界。無色界處。日月星宿。風雲雷電。晝夜月時。及以年劫。諸佛出世。菩薩眾會。道場莊嚴。如是等事。悉皆明見。如見此世界。十方所有一切世界。悉如是見。如見現在十方世界。前際後際一切世界。亦如是見。各各差別。不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢國土。靡所不現。可證宗鏡無外。無法不含。如卷大海之波瀾。收歸一滴。猶撮十方之剎土。指在一塵。如古德云。以遮那之境界。眾妙之玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者。以文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。有二種修行。一。如實修行。了如理一味。二。遍滿修行。備知一心有恆沙法界。是以悟此真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦云梵行已立。己事已辦。如不了此而妄有所修。非唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經云。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又云此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。是名持戒。行頭陀者。則為疾得無上佛道。故知見性修行。性周萬行。如華嚴經云。菩薩行。即如來性。如來性。即菩薩行。若明見此旨。方稱圓修。權教罔思。下位天隔。讚一念隨喜。福尚無量。何況正念修行。為人開示。所以文句疏。釋一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權顯實。即於一念心中。解非權非實之理。信佛知見。又雙解權實。事理圓融。雖具煩惱性。能知如來祕密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即於一心。廣解一切心。又一切法皆是佛法。無有障礙。若欲分別。辯說無窮。月四月至歲。旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫故。大涅槃經云。寧願少聞。多解義味。即此意也。故知纔聞一心。能生隨喜。則洞了諸法。無有遺餘。可謂一聞千悟。得大總持。於凡夫心能生圓信。校量功德。唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海。而不伏見愛。不及暖法人。二乘無學。子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所讚。皆不及初隨喜一念圓信之人。又止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備。規矩初心。送行人到彼薩雲蓋。如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在茲乎。故知萬途雖別。一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作。心境不亡。皆墮輪迴。不入真實。如大智度論云。復次如水性下流故。會歸於海。合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性。同為一相。是名為法性。如金剛在山頂。漸漸穿下。至金剛地際。到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求。已到如中。從如入自性。如。無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子。周章鳴喚。得母乃止。諸法亦如是。種種別異。取捨不同。得到自性乃止。無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡。心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修辦事。如首楞嚴經云。佛責阿難言。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恆河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫。憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪欲為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。乃至阿難等既開悟後。重請妙修行路。如經云。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來。不捨大悲。示我在會。諸蒙闇者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。乃至佛告阿難。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋曰。詳夫諸大乘經。祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本。悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨。遍治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏。終不能入諸佛駛水之流。如法華明開示悟入佛之知見。只是於眾生心中。而論開示。以佛知見。蘊在眾生心故。若宗門中。從上亦云先須知有。然後保任。又云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違。入我宗中無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸沙作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種。揑目生華。趣寂執權。似三乘道人。勞神費力。若入宗鏡。理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅槃經云。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸行。皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經云。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流。皆歸於海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。所以纔知有佛性。自然解行相應。如結網而終是取魚。裹糧而必須前進。如云。若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以此錄。全為修習菩薩道。圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文。先德遺旨。皆令信順。與道相應。該括始終。自他兼利。以真如一心。性無盡故。法爾如是順性而行。無有匱息。自然圓滿一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。所以華嚴論云。經明法雲地菩薩。隨心念力。廣大微細。自他相入。一多大小互參。神通德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生餓鬼善惡等報果。亦依心造。如此十地菩薩。以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在。皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依。稱性遍周法界。與虛空量等。周滿十方世界。以無性智。大用隨念。以不忘失智。隨念皆成。以具總別同異。成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來。以如響智。而能響應對現。等眾生應形。以是具足圓滿福德智。而恆居妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。如華嚴經云。佛子。譬如有人。以摩尼寶。置色衣中。其摩尼寶。雖同衣色。不捨自性。菩薩摩訶薩。亦復如是。成就智慧。以為心寶。觀一切智。普皆明現。然不捨於菩薩諸行。何以故。菩薩摩訶薩。發大誓願。利益一切眾生。度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴淨一切世界。安慰眾生。深入法海。為淨眾生界。現大自在。給施眾生。普照世間。入於無邊幻化法門。不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空。持眾世界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無壞。無變無異。無有差別。不捨自性。何以故。虛空自性。法應爾故。菩薩摩訶薩。亦復如是。立無量大願。度一切眾生。心無厭倦。乃至佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能調伏一切眾生。此能住於無眾生際。此能開示一切佛法。此於境界皆無所得。雖一切時演說開示。而恆遠離妄想分別。雖知諸法皆無所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。而演說諸想。雖知無行。而演說諸行。雖知無識。而演說諸識。恆以法輪。開示一切。雖知法無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅之相。雖知諸法無粗無細。而說諸法粗細之相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。雖知諸法不可言說。而能演說清淨言詞。雖知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉法輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有後際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見。雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而恆廣說照明之法。釋曰。譬如虛空。持眾世界。若成若住。無厭無倦者。以普賢智。了一切法。皆如虛空性故。虛空之性。即凡聖身。只為眾生不了。迷為生死。變作根塵。菩薩故能對現色身。隨應說法。故云普賢身相如虛空。又偈云。心聞洞十方。生于大因力。又偈云。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空。豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀可觀。隨相發心。緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡。如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂眾生真心稱理。不可得故。若無緣。即無所化。若真心隨緣。不壞緣起。則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想。皆從眾生心變。能變之心。既是佛智。所變之境。豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起於異見分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消。方冥佛智。是以若欲真俗雙照。因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論云。此理量二智。有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智。有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知於如來真俗等法。具足成就。又如理智者。是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智。三惑滅盡。圓滿因者。由如量智。三德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。因果同時。初後卷舒。悉於一心圓滿。乃至法界顯於塵內。寶剎現於毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門。方明宗鏡。所以善財一生。能辦多劫之行。古釋云。善財既因毗目僊人善友力。瞬息之間。或有佛所。見經不可說不可說佛剎微塵數劫。修行不倦。何得一生不經多劫。僊人之力。長短自在故。如世王質。遇僊之碁。令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年。實唯瞬息。故不應以長短之時。廣狹之處。定其旨也。故知隨心轉變。不定長短。心長則長。心短即短。延促是心。非干時分。一切萬法。皆是心成。離心計度。皆失宗旨。
宗鏡錄卷四十
宗鏡錄卷四十一
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫此宗如何投湊。即得相應。答。向之即背。近之即離。取而復失。急而復遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈云。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等。常恆不變。先曹山和尚偈云。從緣薦得相應疾。就體消歸道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融。方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓。駕龜毛之箭。以無手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之火。貯漏卮之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。
故思益經云。問。以何法修道。
答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。於一切法無相無示。名為修道。華嚴疏云。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋云。八識心王尚無差別。況心所變豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論云。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。所以疏云。一切所有。唯是妄想。一切法界。唯是絕言。故起信論云。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說不可念故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言。故事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽雖明五法。名。相。妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚巨得。無我寧存。故中論偈云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏云訶教勸離。毀相泯心者。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量。不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離。則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡。則皆泯絕。心無心相。即是安心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生於餘心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達摩碑云。心有也。曠劫而滯凡夫。心無也。剎那而登正覺。言心無者。非了心空。不生於了耳。
故韋侍御問仰山和尚了心之旨。
答云。若欲了心。無心可了。無了之了。是為真了。華嚴經頌云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生解而無解相。非謂空解於不生耳。疏云無佛無不佛。無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生。言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經偈云。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故云無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏經云。於法少有所得。則與佛諍者。與佛諍者。皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以為真佛。故言無不佛耳。故經頌云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故云無不生矣。又一切法不生。則般若生。故云無不生矣。則生與不生。反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈彊起言端乎。若虛懷則我法妙難思。寧妄坐知解乎。又夫入宗鏡。法爾亡言。非智所知。唯信所及。如讚般若偈云。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師云。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝。於華林園重雲殿。集四部眾。自講三慧般若經。時傅大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問。大士何不往復。眾所願聞。答曰。日月停景。四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才。善通言論。唱言。若諸比丘。能與我論義者。可打犍椎。如其不能。不足公鳴犍椎。受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴犍椎。設彼來者。吾自對之。即鳴犍椎。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門來鳴犍椎。外道問言。欲論義耶。答言。然。於是廣備論場。大眾雲集而至。長老脅言。吾既年邁。故從遠來。又先在此坐。理應先語。外道言。亦可爾耳。現汝所說。吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平。大王長壽。國土豐樂。無諸災患。外道默然。不知所言論法。無對。即墮負處。伏為弟子。剃除鬚髮。度為沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師云。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡。玄鑒豁然。如臨鏡中。自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經云。時舍利弗復問女言。眾生界者。復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅。無有足跡。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相。一切法中。如有問者。如有答者。二俱滅相。不可得也。華手經云。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我於此。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。於此法中。無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經云。佛言。舍利弗。於聖法中計得寂滅。皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法。以何可說。舍利弗。佛何以故。說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆無想無念。何以故。如來於法。不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經云。佛告毗舍佉。應當先為說彼六波羅蜜。次第修已。然後為說空解脫門。若為眾生說此空法。或有得聞。或有思惟。或能證者。是亦不應但有言說。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法。但以心想能證知者。一切眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也。毗舍佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者。則是作相。若有作相。則有願求。若有願求。則是三世。何以故。毗舍佉。無相法中。一切三世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事皆寂滅故。云何起願。復次應觀是色。作無相想。云何觀色作無相想。當知此色。生滅輪轉。念念不停。毗舍佉。如是色相。不可眼見。當知彼是心識境界。唯意所知。是故不可以眼得見。毗舍佉。一切眾生所有心意。不可言說。唯佛智知。雖可慮知。而不可見。念念不住。猶如幻化。云何可取而可得見。如是毗舍佉。不可以彼眾生心識。取心真相。既不可取。云何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毗舍佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進。觀一切法悉皆空寂。無有取著。問。豈無今時學路。何乃頓斷方便之門。答。中下之機。不無學路。童蒙之訓。豈斷今時。故楞伽經云。宗通為菩薩。說通為童蒙。助觀之門。深有利益。若一向背己徇文。執學而辯。則對木人而待語。期石女以生兒。空歷塵沙。終無得理。說爾外學得成。皆非真實。如雲寫月非真月。圖龍失本龍。如今若要真成。但能淨意內觀。則了然寂現。猶臨明鏡。自見其形。若以見聞妄求。如撈水月。豈有得時。所以真覺歌云。淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。盤山和尚云。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉月。龐居士偈云。行學非真道。徒勞神與軀。千生尋水月。終是枉工夫。問。如何即是。答。是則第二頭。非則第三手。心智路絕。限量情消。所以文殊般若經云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇論云。玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。唯信入之時。自然洞鑒。若洞徹圓明了達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無為之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是了然顯現。自然二際冥合。物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閑綠野。喬松倚巖而自長。修竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要牋云。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心原無知無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依。真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心於忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟云。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會個中意。望南觀北斗。傅大士頌云。人道行路難。我道行路易。入山數載餘。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。剎那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。才入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記云。淨名默然。從前已來。至此究竟。實智滿足。亦如善財值彌勒入樓觀。方得究竟。今默無言。即樓觀體。大集經云。光明寂靜無諍。三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中。有一羅漢名富樓那。馬鳴往見。端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退。似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝。便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四。曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言。故無可屈。吾已言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。真可愧矣。遂投出家。問。若如上說。道體自然。則祖佛何煩出世。答。古教云。不得一法。疾與授記。祖師云。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空。即佛出世。故經云。貪瞋癡出。即是佛出。但令眾生絕凡聖之情。無出沒之相。閑居靜住。無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事。是真實慈。問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟。答。只謂彊覺妄知而能障道。唯當脫黏內伏。發自靈知。根塵既消。光明頓發。釋摩訶衍論云。以一切法本來唯心。實無於念者。即是自宗正理。所謂法性。從無始來。唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論云。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違。不契當故。如論云。若心起見。則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論云。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明熏習氣。故心性寂靜。無有渲動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論云。若心有動。非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心。所見之境。二差別故。本覺功德。則不圓滿。而本性德。雖過恆沙。唯一心量。終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各不分其體。於一法界。其量等故。首楞嚴經云。佛告阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今。離闇離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅闇明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵波提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。闇相現前。六根黤然。頭足相類。彼人以手。循體外繞。彼雖不見。頭足一辯。知覺是同。緣見因明。闇成無見。不明自發。則諸闇相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。問。如上所說。並約大根。如初日照高山。駃馬見鞭影。若中機下品。不可孤然未入之人。以何方便。答。亦須自省。開發信心。若未發時。直須靜慮。以時研究。永斷攀緣。身心一如。以悟為限。或因聞入。或從境明。豁爾意消。真心自現。問。境識俱無自體者。境從識生。識從何起。答。識從真性起。問。真性從何而起。答。真性則無所起。問。若無所起。云何顯現。答。無起即起。起即無起。非起不起。是不思議起。問。如何是不思議起。答。紅埃飛碧海。白浪湧青岑。問。修習此宗。聞解信人得何法利。獲何勝報。答。此是第一之說。無等之詮。學而不得。福猶勝於人天。聞而不信。尚結菩提之種。十方金口。同共稱揚。諸大乘經。無不具載。法華經云。一念隨喜。皆記無上菩提。一句受持。悉同如來供養。古釋華嚴出現品云。此品文旨宏奧。能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內。更處其心。生在金輪種中。復為嫡子。妙中之妙。玄中之玄。並居凡類之心。小功而能速證。安得自欺不受。今聞解能欣。尤須自慶。故知慕斯法者。起信樂心。纔舉念時。已作如來真子。始迴向際。便成無上菩提。興少學而齊上賢。施微功而獲大果。促三祇於一念。圓萬德於小成。猶長者得摩尼之珠。盡未來施而不盡。似小國獲輪王之寶。遍法界用而無窮。妙德藥王。獻香華而侍立。釋迦多寶。同歡喜而證明。隨所至方。接足而如逢善逝。說一偈處。起塔而堪作寶坊。法利何窮。功德無盡。華嚴論云。修信解力者。常信自他凡聖。一體同如。無所依住。無我無我所。心境平等。無二相故。一切凡聖。本唯法界。無造作性。依真而住。住無所住。與一切諸佛眾生。同一心智。住性真法界。所有分別。是一切諸佛本不動智。凡聖一真。共同此智。全信自心。是佛種智。及一切智。不於心外別有信佛之心。亦不於自心之內見自心有佛相。故信如斯法。自力未充。以此是人。獲得人中一切勝報。衣服飲食。隨念而至。又不唯正報依報具足。乃至有情無情。悉皆歸順。以得法界根本。更有何事而不從乎。如華嚴經云。時大光王告言。善男子。我淨修菩薩大慈幢行。我滿足菩薩大慈幢行。乃至善男子。此妙光城。所住眾生。皆是菩薩。發大乘意。隨心所見不同。或見此城。其量狹小。或見此城。其量廣大。或見土沙以為其地。或見眾寶而以莊嚴。或見聚土以為垣牆。或見寶牆周匝圍繞。或見其地。多諸瓦石。高下不平。或見無量大摩尼寶。間錯莊嚴。平坦如掌。或見屋宅土木所成。或見殿堂。及諸樓閣。階墀窗闥。軒檻戶牖。如是一切。無非妙寶。善男子。若有眾生。其心清淨。曾種善根。供養諸佛。發心趣向一切智道。以一切智為究竟處。及我昔時修菩薩行。曾所攝受。則見此城。眾寶嚴淨。餘皆見穢。善男子。此國土中一切眾生。五濁世時。樂作諸惡。我心哀愍。而欲救護。入於菩薩大慈為首。隨順世間三昧之門。入此三昧時。彼諸眾生。所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心。悉自消滅。何以故。入於菩薩大慈為首順世三昧。法如是故。善男子。且待須臾。自當現見。時大光王。即入此定。其城內外。六種震動。諸寶地寶牆。寶堂寶殿。臺觀樓閣。階砌戶牖。如是一切。咸出妙音。悉向於王。曲躬敬禮。妙光城內。所有居人。靡不同時。歡喜踴躍。俱向王所。舉身投地。村營城邑。一切人眾。咸來見王。歡喜敬禮。近王所住。鳥獸之屬。互相瞻視。起慈悲心。咸向王前。恭敬禮拜。一切山原。及諸草樹。莫不迴轉。向王敬禮。陂池泉井。及以河海。悉皆騰溢。流注王前。釋摩訶衍論云。自所作之功德。迴向三處。一者真如。二者一心法。三者本覺佛性。是名為三。以何義故迴向三處。謂為欲自所作功德令平等故。迴向真如。或為欲自所作功德令廣大故。迴向一心。或為欲自所作功德令明了故。迴向本覺。應如是知。應如是觀。如是迴向。有何利益。謂眾多故。此義云何。譬如用一微塵置大地中。所置微塵與彼大地。等無差別。迴向法門。亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水與彼大海。等無差別。迴向法門。亦如是故。又譬如破一小有。即便與大虛空。等無差別。迴向法門。亦如是故。已說展舒功德令廣門。次說施於眾生普利門。言普利一切眾生界者。即是施於眾生普利門。謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。頌云。歡喜大士志心勸。無量佛子眾海中。我已超毛頭三角。過於生華之四根。第一無數粗滿訖。第二僧祇始入無。如是汝等諸佛子。以於左右之兩手。捧於本識之明鏡。臨七識散慮之面。見六塵境界之垢。洗法執人我之咎。汝等佛子若如是。法身應化之三身。如舒伊字圓現前。常樂我淨之四德。如入達池具出生。我從四王自在處。下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中。該攝安立具足說。有善男子善女人。若自手捧斯經卷。名捧百洛叉經者。若口自誦經本分。名誦百洛叉經者。此人所得之功德。十方世界微塵數。諸佛及大菩薩眾。各出微塵數舌相。如是微塵劫數中。不息稱說不能盡。何況觀察其義理。思惟文下之所詮。是以若人於此宗鏡之中。或介爾起心。或瞥然舉意。或偶得手觸。或暫以目觀。皆成入道之緣。盡結一乘之種。以是祖佛正訣。經論本宗。高布涅槃之天。深窮般若之海。又此中文包義富。宗贍理圓。搜之而句句盡徹根原。編之而一一遍含旨趣。何況信解悟入。正念修行。書寫受持。開演傳布。格量功果。唯佛乃知。非算數之可量。豈讚揚之所及。問。唯心之體。前已略明。唯識之相。如何指示。性相雙辯。方顯正宗。理事俱通。始祛邪執。答。欲顯正宗。先除邪執者。故須因事明理。會妄歸真。真是依妄之真。因情說會。事是從理之事。破執言明。無執而理事俱虛。離情而真妄雙絕。翳消而空華自謝。念息而幻境俄沉。今依諸聖。於眾生界中。抱教迷宗。蓋非一二。撮其樞要。無先二空。以迷人空故。起我見之愚。受妄生死。以迷法空故。違現量之境。障淨菩提。所以我法俱空。唯從識變。今立第一心法。能變識有三。一。第八異熟識變。二。第七思量識變。三。第六了別境識變。既唯識變。我法皆虛。因此二空。故契會玄旨。以我空故。煩惱障斷。以法空故。所知障消。煩惱障斷故。證真解脫。所知障斷故。獲大菩提。然後行滿因門。心冥果海。則境識俱寂。唯一真空。問。從上宗乘。唯令絕學。單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞。廣論性相。言繁理隱。水動珠昏。答。顯宗破執。權拂學路討論。達旨融通。非離文字解脫。法華經云。若有利根。智慧明了。多聞彊識。乃可為說。大凡參玄之士。須具二眼。一。己眼明宗。二。智眼辨惑。所以禪宗云。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。終不圓通。隻翼單輪。豈能飛運。若執只要單刀直入。不用廣參者。則善財初見妙德發明之後。不合遍參法界。故知初後心等。理行同時。所以善財至彌勒佛果圓後。卻指再見初友文殊。如先德云。文殊之妙智。宛是初心。普賢之玄門。曾無別體。是則理事冥齊於一旨。本末匪越於剎那。曷乃守一疑諸。頓迷法界。捨此取彼。宰割虛空。又若以智慧為非。則大智文殊不應稱法王之子。若以多聞其過。則無聞比丘不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面牆。所以云。有智無行。國之師。有行無智。國之用。有智有行。國之寶。無智無行。國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之讎。無行乃國之賊。當知名相關鎖。非智鑰而難開。情想勾牽。匪慧刀而莫斷。應須責躬省己。策發進修。是以履圓通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從。攝法無餘。故亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知。不俟言說。為未了者。亦不絕言。究竟相應。終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易一際法門。如經云。我不見有一佛國土。其中如來不說此法。是以佛佛道同。心心理合。故知離宗鏡外。無法可說。以凡有言教。俱不出平等性故。終無有二。所以經云。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。仰唯聖旨。鑒誡昭然。豈可於平等至教之中。起差別解耶。於一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中。自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。於無量億劫。捨無數身命。普為一切眾生。求此難得阿耨多羅三藐三菩提法。付囑諸大菩薩。為末代求無上菩提之人。千途異說。共顯一心。云何負恩。不生信受。如智度論云。諸摩訶衍經。皆名為法。此中求法者。書寫讀誦。正憶念如是等。治眾生心病。故集諸法藥。不惜身命。如釋迦文佛。本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善語。四方求法。精勤不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利。即自剝皮。曝之令乾。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踴出。為說深法。即得無生法忍。又如薩陀波崙。苦行求法。如釋迦文菩薩。五百釘釘身。為求法故。又如金堅王。割身五百處為燈炷。投巖入火。如是等種種難行苦行。為眾生求法。故知善知識者。難得遭逢。譬如梵天投一芥子。安下界鍼鋒之上猶易。值明師道友得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離。因遇邪師。反沉生死。是以涅槃經云。具四因緣。能證涅槃之道。一者親近善友。二者聽聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友。不得聞正法。何者。因聞正法。則能思惟信入。正念修行。有如是法利。應須殷重。生難遭想。摧我慢心。乃至遇經卷得聞。或因人舉示。如有悟入之處。皆是我師。況此宗鏡。唯錄要文。可謂端拱坐參。不出門而知天下。易辦成現。弗動足而到龍宮。是以華嚴經云。善男子。善知識者。如慈母。出生佛種故。如慈父。廣大利益故。如乳母。守護不令作惡故。如教師。示其菩薩所學故。如善導。能示波羅蜜道故。如良醫。能治煩惱諸病故。如雪山。增長一切智藥故。如勇將。殄除一切怖畏故。如濟客。令出生死瀑流故。如船師。令到智慧寶洲故。善男子。常當如是正念思惟諸善知識。復次善男子。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所受教無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運重故。應發如調順象心。恆伏從故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如旃陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡忘疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。遵行教命故。是以因人聞法。因法悟道。因道修行。因行成佛。豈可憍慢而不順旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因緣。且如外道須跋陀。最後若不遇釋迦。何由捨邪歸正。故大涅槃經云。佛告須跋陀。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖。不從樹生。欲調伏身。先當調心。心喻於林。身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常。無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷。獲得色處。是故名為先調伏心。復次觀色。色是無常。如癰如瘡。如毒如箭。見無色常。清淨寂靜。如是觀已。色界結盡。得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想。即是無常。癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想。非非想處。是非想非非想。即一切智。寂靜清淨。無有墜墮常恆不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心也。汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅槃無想。汝云何言。獲得涅槃。善男子。汝已先能訶責粗想。今者云何愛著細想不知訶責。如是非想。非非想處。故名為想。如癰如瘡。如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗。利根聰明。尚不能斷。如是非想非非想處。受於惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實想。是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實想。善男子。無想之想。名為實想。世尊。云何名為無想之想。善男子。一切法無自相他相。及自他相。無無因相。無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明闇相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。善男子。如是等相。隨所滅處。名真實想。善男子。一切諸法。皆是虛假。隨其滅處。是名為實想。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。
宗鏡錄卷四十一
宗鏡錄卷四十二
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫大乘圓頓。識智俱亡。云何卻述緣生。反論因果。答。經云。深信大乘。不謗因果。又云。深入緣起。斷諸邪見。夫唯識之旨。不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果。及異熟等分位之果。所以上至諸佛。下及眾生。皆因果所收。何得撥無。墮諸邪網。只為一切外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。世間業繫。無聞凡夫。五欲火燒。執著因果。盡成狂解。不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經云。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又云。其演光明。無所不照。多所安隱。是一心報。又云。威光巍巍。無見頂相。是一心報。華手經偈云。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈云。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌云。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行。是心果故。其性纔生。離滅因緣。自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶。頌曰。心熏習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教。證知諸行是心果性。道理者。謂善不善法。熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行。隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲。定心境界。影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈云。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說是故苾蒭。應善專精。如正道理。觀察於心。乃至廣說。又說苾芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有辟支佛利吒行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼。白言。勝士。能受稗否。即以所噉奉之。食已。作十八變。後更採稗。有兔跳抱其背。變為死人。無伴得脫。待闇還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶。九十劫果報充足。故號無貧。其生已後。家業豐溢。日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看。百味具足。而其門下。日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。又如金色王。施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內唯雨七寶。一切人民。貧窮永斷。當知此七寶。不從餘處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人。自作自受。所以福者見為金寶。惡人觀是死屍。故知轉變從心。前塵無定。又如未開空器。甘露本無。隨福所生。百味具足。善惡之境。皆是自心。故唯識論云。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論云。顯佛果有三種不同。一。亡言絕行。獨明法身無作果。二。從行積修。行滿功成多劫始成果。三。創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初。亡言絕行。所明法身無作果者。即涅槃無行等經是。隱身不現。萬事休息。又云。羅剎為雪山童子說。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。是無作果。不具行故。二。從行積修。行滿多劫方明果者。即權教之中。說從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支。本是法身智慧。厭。而以空觀折伏現行煩惱。忻別淨門。三。從凡十信初心。創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十住終心。即以方便三昧。達無明十二有支。成理智大悲。即具文殊普賢。體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德。總是修生。百劫修相好業。然燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對。相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經即不然。一念頓證法界法門。身心性相。本唯法體。施為運用。動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法。應如是無長無短。始終畢竟。法皆如是。於一真法界。任法施為。悉皆具足恆沙德用。即因即果。以此普門法界。理智諸障自無。無別對治。別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相。故普觀一切無非法門。無非解脫。但為自心。彊生繫著。為多事故。沉潛苦流。故勞聖說。種種差別。於所說處。復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓。應諸根器。如此經教頓示。圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修究竟流歸。畢居此海。是故餘教。先因後果。不同此教。因果同時。為法性智海中。因果不可得故。為不可得中。因果同時無有障礙也。可得因果。即有前後。有所得者。皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法。不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢。不數後錢。無後二者。一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾。要待一時。中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數。無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者。不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果。及同時情量繫著。妄想有無。俱不俱。常無常等。繫著因果。但了法體非所施設。非因果繫。名為因果。非情所立。同時前後之妄想也。如是者。何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中。唯論破相。但救顯理。無繫著故。不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經云。先示相似物。後當與真實。又云。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似存真存假。經云。眾生界即佛界也。如文殊以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收。品品之中。互相該括。前後相徹。文義更收。一法門中。具多法也。是故經偈云。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經云。提婆達多。不可思議。所修行業。皆同如來。六群比丘。實非弊惡。所行之法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。天上受報。如不達斯文。則逆順分歧。焉能美惡同化。然初章之內。已述正宗。若上上機人。則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發。方悟圓成。為此因緣。微細纂集。所以云。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人。每日喫一百味飯。雖然得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊。已明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王如幻法門。見勝熱婆羅門無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏。須伸懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。升之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩。廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛。十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而千日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞。退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器。深心好樂大乘之者。如大寶積經云。佛言。若有求大利益。善男子善女人信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者。貴若珠珍。不識不愛。賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言。深囑慕道之賢。同遵祖意。問。依上標宗。甚諧正脈。何用更引言詮。廣開諸道。答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達摩直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原冗名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情見。是以金光明經云。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毗盧遮那遍一切處。一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知三界唯心。三界唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德云。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經云。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性。即是真門。何乃逐物隨情。橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如蚇蠖尋條。安前足而進後足。似癡猴得樹。放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死。心境並生。若無生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫業繫四生。身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三塗地。而永埋塵劫。居四空天。而恆沒禪支。設暫生人中。千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論云。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難。永不可治。若墮地獄。燒炙屠割。何可教化。若墮畜生。共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼。飢渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。十萬佛過。著禪定味故。皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是人身愚。不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾瘖瘂。或不識義理。或時六情具足。諸根通利。而深著邪見。言無罪福。不可教化。故為說好時易過。墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒。五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦。及行苦等。而凡夫甘處。曾不覺知。如俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦睫。智者如眼睛。緣極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德云。故賢與不肖。豪彊羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋。貧窮下賤。堯舜桀紂。三皇四凶。併歸灰壤。皆為苦依。夫八苦者。生苦。則眾苦積聚之因。六趣受身之本。如食糞中之果。猶餐毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇。二女相隨。有智主人。二俱不受。對法論云。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間。如兩山迫逼。趣產門時。其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沉重。諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時。落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水。不利於人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼。四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼。以是難堪。為人所惡。亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命。摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口歎息。手足紛亂。翻睛沮沫。捫摸虛空。汗液交流。便洟零落。昔雖假以澡浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必歸臭穢。昔時王位。財寶榮盛。親族婦妾萬億。于時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕。橫尸偃仰。父母妻子。搥胸哽咽。眾人號慕。披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵。肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽獸螻蟻。交橫楂掣。或以火焚。臭煙熢。四面充塞。人所傷嗟。悲慟絕聲。咸歸故里。唯餘灰糞。獨從風土。平生意氣。觸處凌雲。一旦長辭。困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處。怖境常驚。於幽闇中。孤魂獨逝。怨臣恆遂。曾不覺知。死王所追。無能免者。大涅槃經云。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。釋云。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。晝夜常行不知邊際者。隨業漂流。循環無際。深邃幽闇無有燈明者。死是後相。一入死分昏沉。難出生死長夜。故名深邃。死已。多入三塗大黑闇處。故云無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內。不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根。無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終。時至必遷。自業所追。無人繫縛。無所破壞。見者愁毒者。報色雖滅。膚體不毀。而見悲痠。莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死。在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧。六腑空虛。餘息淹淹。心魂愀愀。無常經偈云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。所以先德云。人命無常。一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深。船筏安寄。聖賢訶棄。無所恃怙。年事稍去。風刀不賒。豈可晏然。坐待痠痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病。尚不為急。死事不賒。那得不怖。怖心起時。如履湯火。六塵五欲。不暇貪染。如阿輸柯王弟。大帝王。聞栴陀羅。朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏。苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門。常防意地。無令妄起。暫逐前塵。如佛垂般涅槃。略說教誡經云。此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸怨賊。大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於密。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。故知生死難出。應須兢慎。且如一乘聖人。及自在菩薩。俱出三界之外。尚有變易之身。四種生死。何況三界之內。現行煩惱業繫凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢。辟支佛。大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一。方便生死。二。因緣生死。三。有有生死。四。無有生死。無上依經云。佛告阿難。於三界中。有四種難。一者。煩惱難。二者。業難。三者。生報難。四者。過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經云。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從癡有愛。則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經云。觀於五道一切受生。悉是怨憎。合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者。為境所縛。不得自在。故求不得苦者。有其二種。一者。所希望處求不能得。二者。多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠。便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆。諸見轉熾。粗弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交湊。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天入粗澀園。園生鬥心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。瞋虺吸毒。燒諸世間。癡闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視。陵忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見。六十二見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲。不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。浪流六道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉烟迴。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識燄。燒盡善根。業動心風。吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪欲王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省。傚此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸。得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲。兢兢研究。忽從聞省。悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念念緣差。一失人身。萬劫不復。所以古教云。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞。夕死可矣。故提謂經云。如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下。持鍼迎之。中有旋嵐猛風吹縷。難入鍼孔。人身難得。甚過於是。又菩薩處胎經偈云。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一鍼投海底。求之尚可得。又偈云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記餘。純作白狗形。積骨億須彌。以利鍼地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心。不貪著放逸。伏自祖教西至。賢聖交馳。皆為明心。決擇生死。生死所起。不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法。立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。須明起處。故首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而彊為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛。遂成顛倒。顛倒之法。略說有三。一。心顛倒。二。見顛倒。三。想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外搆連。劫盡家寶。是以見劫眼根善。聲劫耳根善。香劫鼻根善。味劫舌根善。觸劫身根善。法劫意根善。法財傾竭。智藏空虛。如怨詐親。誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法。乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量。故非閒事。若不能深濟生死。危苦急難。則往聖古賢。虛煩製作。為有深益。方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者。略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。請不厭繁息志。子細披尋。覽之如登寶山。信之似遊海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著。昧我正宗。如經云。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論云。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。中觀論云。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論云。佛法中不著有。不著無。有無亦不著。非有非無。非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空。終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序云。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄。祖佛微細正意。內得見性。但外學多聞者。則身雖出家。心不入道。故大涅槃經云。佛言汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云雖有勝意之通。善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經云。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。又云。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟實相真心。假饒大辯神通。長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。如月上女經云。舍利弗告月上女言。汝於今者。欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毗耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言。我今乃如舍利弗去。作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗舉足下足。凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言。舍利弗。此事且默。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法。豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗若向涅槃。即不滅度。何以故。其涅槃行。不生不滅。不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年。只成頑石。終不成火用。如孔子家語云。孔子曰。良藥苦口而利於病。忠言逆耳而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。弟得之。士失之。友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善。慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家。絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝鬘經云。以攝受折伏故。令佛法久住。是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶。保無過失。故書云。道吾惡者是吾師。道吾好者是吾賊。又云。三人同行。必有我師焉。況佛法內學。出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資觀力。言下現證。修慧頓成。如云為道日損。為學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同外道邪師。及學大乘語者。口雖說空。不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機。方能信受。堪嗟邪見垢重之人。聞亦不信。如慤疏云。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋云。十方無量世界眾生。佛向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏。即眾生第八識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈。照而不醒。喻聞法不識其理。不能染神。都無省悟。故云炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。
宗鏡錄卷四十二
宗鏡錄卷四十三
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫初祖西來。唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。即知唯一真心圓成周遍。當下言思道斷。達摩印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何著於言說。違背自宗。義學三乘。自有階等。答。前標宗門中。已唯提大旨。若決定信入。正解無差。則舉一例諸。言思路絕。竊見今時學者。唯在意思。多著言說。但云心外無法。念念常隨境生。唯知口說於空。步步恆遊有內。只總舉心之名字。微細行相不知。若論無量法門。廣說窮劫不盡。今所錄者。為成前義。終無別旨。妄有披陳。此一心法門。是凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辯染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。則能斥小除邪。刳情破執。遂乃護法菩薩。正義圓明。西天大行。教傳此土。佛日沉而再朗。慧雲散而重生。遂得心境融通。自他交徹。不一不異。觸境冥宗。非有非空。隨緣合道。若不達三量。真妄何分。若不知四分。體用具失。故知浪說心之名字。微細行相懵然不知。終不免心境緣拘。自他見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以般若是送神符。臨終能令生死無滯。只為盲無智眼。教觀不明。從無始已來。不能洞曉。違現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日將心取心。以幻緣幻。似狗咬枯骨。自嚥其津。如象鼻取水。還沐己體。必無前境。而作對治。自從受身含識已來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼。於非怨處認怨。若翳眼生華。向無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫揮。其四分三量。諸多義門。下當廣辯。問。祖佛大意。貴在心行。採義徇文。只益戲論。所以文殊訶阿難云。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭如一念還原。深諧遺旨。答。此為未知者說。不為已知者言。為未行者言。不為已行者說。若已知已行之者。則心跡尚亡。何待言說。今只為初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假聞慧以助初心。為未行者。但執依通。學大乘語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆為此之二等。因茲見諦。如說而行。且智慧之光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解眾生。從無始來。受無量劫洞然之苦。只為迷正信路。失妙慧門。狂亂用心。顛倒行事。何乃盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更祛多聞寶藏。如華嚴經云。欲度眾生。令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。因覺圓滿無礙解脫之智。斯皆全因最初多聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈云。有慧無多聞。是不知實相。譬如大闇中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧無多聞者。況如大闇中。有目而無所見。雖有智眼。而不能遍知萬法。法界緣起諸識熏習等。如處大闇之中。一無所見。是以實相遍一切法。一切法即實相。未曾有一法而出於法性。若不遍知一切法。則何由深達實相。故云亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中。有燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證真智。圓解不發。唯墮無明。大信不成。空成邪見。如大明中。雖有日月燈光。無眼何由觀見。雖聞如來寶藏。一生傳唱。聽受無疲。己眼不開。但數他寶。智眼不發。焉辯教宗。如是之人。故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞慧具無。如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之誚。紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人。應須三省。是以未知心佛之寶。甘處塵勞。纔聞性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經云。喜王菩薩。宴坐七日。過七日已。詣佛啟請。行何三昧。能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一德各修六度為因。釋曰。諸法本者。即眾生心。若隨善心。成六度門。若隨惡心。作三塗道。當樂土而為苦境。皆是心成。處地獄而變天堂。悉由心轉。或即剎那成佛。或即永劫沉淪。只在最初一念之力。故云法無定相。但隨人心。如天意樹。隨天意轉。可謂變通立驗。因果現前。不動絲毫。遍窮法界。如牖隙之內。觀無際之空。似徑尺鏡中。見千里之影。有斯奇特。昧者不知。如見金為蛇。誤執寶成礫。故密嚴經偈云。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恆甚深。於諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心。萬境萬緣。皆從此起。若心不動。諸事寂然。入如實門。住無分別。如入楞伽經偈云。但有心動轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功。則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沉痾之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉餚美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見。全在心知。行之不行。唯關意密。實不敢以己。妨於上上機人。但一心為報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法爾沙門。須具三施。三施之內。法施為先。此八識心王。性相分量。上至極聖。下至凡夫。本末推窮。悉皆具足。只於明昧。得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。眾生昧之為煩惱塵勞。從無始來造生死事。於日用中。以不識故。莫辯心王與心所。寧知內塵與外塵。如有目之人。處闇室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識偽。闕智眼之鑒。焉能別寶探珠。遂乃以妄為真。執常為斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只為不遇出世道友。未聞無上圓詮。任自胸襟。縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之餘殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一闇室。投一闇室。出一苦輪。入一苦輪。歷劫逾生。未有休日。此身他世。幾是脫時。宗鏡本懷。正為於此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海。何川而不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信。徒抱昏迷。深囑後賢。無失法利。故法華經偈云。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦。為是眾生故。而起大悲心。為不依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威德力。於心外取法。成諸邪見。以生滅為因。以生滅為果。本出生死。重增生死。為是等故。而起大悲。拔其妄苦。以生死是眾苦之本。雖年百歲。猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風裏之微燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇正法廣大修行。則萬劫沉淪。虛生浪死。如大涅槃經云。復次菩薩修於死想。觀是壽命。常為無量怨讎所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣市。步步近死。如牽牛羊。詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。我等四箭。俱發俱墮。復有一人。作是念言。如是四箭。及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人。可說疾否。迦葉菩薩言。如是。世尊。佛言。善男子。地行鬼疾。復速是人。有飛行鬼。復速地行。四天王疾。復速飛行。日月神天。復速四天王。堅疾天。復疾日月。眾生壽命。復速堅疾。善男子。一息一眴。眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命。繫屬死生。我若能離如是死生。則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河岸。臨峻大樹。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。無憐愍者。如師子王。大飢困時。亦如毒蛇。吸大風時。猶如渴馬。護惜水時。如大惡鬼。瞋恚發時。眾生死生。亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修集死想。善男子。智者復觀。我今出家。設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益眾生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日。怖百大德。九十九人。悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚。何故不怕。僧答云。怕何物。我初生孩童之時。剎那剎那。念念已死。故知諸佛苦心。菩薩誓志。為救眾生。如是悲切。應須遞相警策。不可倏爾因循。且三界受身。未脫死地。新新生滅。念念輪迴。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合。賞悅暫時。報盡緣終。悲憂長久。物極則返。因果相酬。處業繫中。誰能免者。故法界箴云。莫言無畏。其禍鼎沸。勿言無傷。其禍猶長。爭如一念還原。紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸。莫先宗鏡。所以華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩。復於一切眾生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。眾生可愍。墮於邪見。惡慧惡欲。惡道稠林。我應令彼住於正見。行真實道。又作是念。一切眾生。分別彼我。互相破壞。鬥諍瞋恨。熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切眾生。貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法中。又作是念。一切眾生。常隨三毒。種種煩惱。因之熾然。不解志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切眾生。為愚癡重闇妄見厚膜之所覆故。入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切眾生。在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚癡稠林所迷。墮逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂為出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切眾生。為大瀑水波浪所沒。入欲流。有流。無明流。見流。生死洄洑。愛河漂轉。湍馳奔激。不暇觀察。為欲覺。恚覺。害覺。隨逐不捨。身見羅剎。於中執取。將其永入愛欲稠林。於所貪愛。深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患。離染寂靜。住於一切智慧寶洲。又作是念。一切眾生。處世牢獄。多諸苦惱。常懷愛憎。自生憂佈。貪欲重械之所繫縛。無明稠林以為覆障。於三界內。莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切眾生。執著於我。諸蘊窟宅。不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處。所謂滅一切障礙。住無上涅槃。所以如上經云。我當令彼住於正見。行真實道。又云令彼安置清涼涅槃之處。又云令彼知一切法如實相。不隨他教。又云令住無畏一切智城。又云住於一切智慧寶洲。又云令彼住於最勝無所著處。故知句句。悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心。即是正見離顛倒故。楞伽經云。心外見法。名為外道。若悟自心。即是涅槃。離生死故。論云。心外有法。生死輪迴。若了一心。生死永絕。若悟自心。即是實相。離虛妄故。法華經云。唯此一事實。餘二即非真。若悟自心。即是智城。離愚癡故。思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心。即是寶洲。具法財故。華嚴論云。寶洲在何處。即眾生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法。則隨處生著。法華經云。拔出眾生。處處貪著。金剛經云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。是知心目開明。智日普照。光吞萬像。法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵。則無所取。若無所取。亦無可與。是布施義。是大捨義。故經云。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫。取捨平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌云。慳時捨。捨時慳。不離內外及中間。亦無慳。亦無捨。寂寂寥寥無可把。又證道歌云。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵。則無持無犯。故云若覓戒三毒。瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門。問。本宗大旨。舉意便知。何待敷揚。勞神述作。答。一切施為。無非佛事。盡堪悟道。皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目為佛事。南閻浮提。以音聲為佛事。乃至山海亭臺。衣服飲食。語默動靜。異相施為。一一提宗。皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞聲。俱能證果。華飛釧動。盡可栖神。如論云。有國王觀華飛葉動。得辟支佛。釧動者。禪經云。有國王令宮女摩身。為鐶釧鬧。令漸漸減釧。乃至唯一。則不復聲。因思此聲。從因緣生。悟辟支佛。亦如獼猴。見辟支佛坐禪。後於餘處。見諸外道種種苦行。乃教外道跏趺而坐。手捻其口。令合其眼。諸外道歎云。必有勝法。外道受教。皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中。說信為手。如人有手。至珍寶所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。如昔人云。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又云君子無親。非道不同。何得一向略虛。不勤求至道。此宗鏡錄。是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德故。是清淨聚。無六十二之邪見垢。八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願。能淨一切眾生心。如大智度論云。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提。應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切眾生願。所謂今世樂。涅槃樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚癡之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠。無有瑕穢。如虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼翳。見妙珍寶。謂為不淨。故知空華生病眼。空本無華。邪見起妄心。法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪。妙旨何虧。如人以手障矛。但自傷其手。矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等。皆成謗。如大涅槃經云。我今為諸聲聞弟子等。說毗伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言。如來無常。云何是人舌不落地。若能正信。圓解無差。遍境遍空。皆同妙證。楞嚴會上。佛告阿難。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門。各任輕重。是以文殊菩薩頌云。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高法座。豈矬陋之能升。唯文殊大人。普賢長子。上上根器。方堪能爾。如華嚴論云。大光王入菩薩大慈為首三昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者倣之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體。無有別性。有情無情。皆悉同體。入此三昧所感業故。令一切眾生。及以樹林涌泉。悉皆歸流。悉皆低枝。悉皆稽首。夜叉羅剎。悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王。有慈悲於人。龍神順伏。鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根本。如摩尼寶。與物同色。而本色不違。如聖智無心。以物心為心。而物無違也。明同體大慈悲心。與物同用。對現色身。而令發明。故山原及諸草樹。無不迴轉向王禮敬。陂池泉井。及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈。法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境。非情所為。故聖者以智歸情。令有情眾生報得無情草木山泉河海。悉皆隨智迴轉。以末為本故。如世間有志孝於心。冰池涌魚。冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發燄想而殊途交應。致茲取捨。違背圓常。所以不能諠靜同觀。善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。問。何不依自禪宗。躡玄學正路。但一切處無著。放曠任緣。無作無修。自然合道。何必拘懷局志。徇義迷文。可謂棄靜求諠。厭同好異。答。近代相承。不看古教。唯專己見。不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬。不稟師承。先聖教中。已一一推破。如云一切處無著者。是以阿難懸知末法。皆墮此愚。於楞嚴會中。示疑起執。無上覺王。以親訶破。首楞嚴經云。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心否。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。於圓覺中。猶是四病之數。圓覺經云。善男子。彼善知識。所證妙法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人。作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心。永息諸念。得一切性。寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟。空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。是存意地。
如有學人問忠國師云。不作意時。得寂然否。答。若見寂然。即是作意。所以意根難出。動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸沙作飯。緣木求魚。費力勞功。枉經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見粗浮。乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯。取捨俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。開佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文。可為繩墨。實地知識。堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發豔。榮敷法界之中。又若深達此宗。不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云忻寂不當。放逸還非。如華嚴論云。普眼等諸菩薩。以出入三昧。不得見普賢三業。及座境界。故舉幻術文字中。種種幻相。無所住處。喻明幻術文字之體。了無處所。如何所求。不可將出入三昧處所求之。去彼沉寂生滅。卻令想念。明想念動用。體自遍周。用而常寂。非更滅也。以是普賢。以金剛慧普入法界。於一切世界無所行無所住。知一切眾生身皆非身。無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之為神。不為不思。不定不亂。不來不去。任智遍周。利生自在。知根應現。名之為通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩。智量猶隔。以此來升此位。如許乖宜入出。如許不可說三昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位。後普賢菩薩大自在故。故三求普賢。三重昇進。卻生想念。方始現身。及說十三昧境界之事。意責彼十地。猶有求於出世間生死境界。未得等於十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世餘習氣惑故。已上意明。治十地菩薩緣真俗二習未亡。寂亂二習未盡。於諸三昧有出入習故。未得常入生死。猶如虛空無作者。而常普遍。非限量所收。一切眾生及以境界。以之為體。普賢之智。猶如虛空。一切眾生。以為生體。有諸眾生。自迷智者。名為無明。普賢菩薩。隨彼迷事。十方世界。對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。於一切眾生處啟迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位。諸菩薩。以出入三昧。有所推求。云何得見。是故如來為諸菩薩。說幻術文字。求其體相有可得。不求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三昧。及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤三禮。普賢菩薩。方以神通力。如應現身。明智身不可以三昧處所求。為智體無所住。無所依故。若想念願樂。即如應現化。無有處所依止故。猶如谷響。但有應物之音。若有求。即無有處所可得。佛言。普賢菩薩。今現在此道場眾會。親近我住。初無動移者。明以根本智。性自無依。名為現在此道場故。為能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名為眾會故。無邊差別智海。一時等用。不移根本智體。無依住智。名為親近我住。初無移故。
宗鏡錄卷四十三
宗鏡錄卷四十四
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫若談心佛。唯唱性宗者。則舉一攝諸。不論餘義。今何背己。述教迷宗。答。夫論至教。皆為未了之人。從上稟承。無不指示。如忠國師臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文。依而行之。即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付囑。豈局已見。生上慢心。終不妄斥如來無上甘露。不可思議大悲所熏。金口所宣難思聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風屆耳。今只為昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根現用。常住無生滅性。與佛無異。親證現知。分明無惑。免隨言語之所轉。不逐境界之所流。今於六根之中。且指見聞二性。最為顯現。可驗初心。疾入圓通。同歸宗鏡。且見性者。當見之時。即是自性。以性遍一切處故。不可以性更見於性。分明顯露。絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌云。應眼時。若千日。萬相不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖童耄。見性未曾虧。明闇自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻裏珠。貧女室中金。是如來藏中物。何假高推極聖。自鄙下凡。一向外求。不能內省。枉功多劫。違背己靈。空滯行門。失本真性。所以首楞嚴經云。佛告阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。故知明闇差別是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。絕器量之方圓。見性即成如來。於一毛端。建十方之寶剎。徇物即為凡庶。向真空裏。現六趣之狴牢。變易在人。一性無異。迷悟由己。萬法不遷。如經云。波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸消殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。于今六十。又過于二。觀五十時。宛然彊壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄否。王言不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。又如眾生八識之中。前眼耳鼻舌身等五根。及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種。計度分別。隨念分別。即現前不生滅。若六七二識。落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生滅。亦是於生滅中有不生滅性。已上經文。此是因匿王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見性之人。則八識心王。同一真性。皆是實相。無有生滅。如大智度論云。當知色生時。但是空生。色滅時。但是空滅。中觀論偈云。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生。亦不非緣生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即無有生。以無自性空故。方能隨緣成諸幻有。若一切法是空者。亦無有生。以無自體故。無有生相。既無有生。亦無有滅。如論偈云。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心現。畢竟無生。如首楞嚴經云。佛言。善男子。我常說言色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦昧中。結闇為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。如上所說。見性周遍湛然。似鏡常明。如空不動。萬相自分出沒。一性未曾往遠。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相粗易辯。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心牽。六塵境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有云。般若唯以心神契會。以心傳心。方成密付。不可以言跡事相而求者。此是為未入人顯宗破執。恐取相背心。情求意解。故有是說。若融會而論。則隨緣體妙。即相恆真。且如正見相時。是誰見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。彊自建立。而為緣對。若能了境本寂。識自無生。則入平等真空。方稱究竟見性耳。故云見性周遍。非汝而誰。聞性者。即今聞性。具三真實。文殊簡出。現證可知。觀音入門。圓通立驗。非從行得。不墮有為。豈假功成。本來如是。首楞嚴經偈云。譬如人靜居。十方具擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇具可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。釋曰。此是直說如今一切眾生。日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。一圓真實者。以聞性遍一切處。十方聲塵。應時無有前後。以同時周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不離水。以聲處全聞。聞外無法。即是本聞自具圓通之性。非待證聖方有斯事。故法華經偈云。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。三千世界聲。又云持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真實者。且眼根見性。雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所緣不定。念念遷移。故五根所不齊。唯耳根圓通無礙。聽響之際。任隔礙而遠近具聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌云。應耳時。若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。則處凡身而不減。居聖體而非增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓具一靈之妙性。三常真實者。音聲性動靜者。動靜是音聲之體性。於聞中似有似無。若無聲時號無聞。非實聞無性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣而起。自體全無。如華嚴論云。一切諸法。猶如谷響。楞嚴疏鈔云。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時。皆無妄想。以有差別心執受。即有聲四大。如枯木即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩。不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛。生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法。故經云。是法住法位。世間相常住。如憍陳那。因聲悟道。妙音密圓。古釋云。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺光明。圓照法界。始覺智心。亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生。依此觀亦得解脫。若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲。聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散。無縛無脫矣。故佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來。敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞否。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅睺羅擊鐘。問阿難言。爾今聲否。阿難言聲。少選聲消。佛又問言。汝今聲否。阿難大眾。答言無聲。又頃。羅睺羅更來撞鐘。佛又問言。爾今聲否。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何。不名矯亂。阿難。聲消無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為石木響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性云何為汝消滅。楞嚴疏云。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於聲。只合是聲。不合是聞。若真聞性如水。不滅聲塵如風。鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來。還有聞相。如水不滅。若風動時。即有波相。如色真性。遍十方界。隨心感現。則有色相。此之聞性。亦復如是。故知不認自體恆常之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起瞋。以迷本聞。故隨聲流轉。故文殊云。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱彊記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。又云。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根。外消塵境。能所既脫。本覺道成。寂照圓通。真實如是。所以佛告阿難。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。是以若了聞性。即成正覺。於是心境雙融。動靜俱泯。如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空。方成圓覺。故云空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論云。一切諸法。皆由妄念而有差別。若離妄念。則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經云。六自在王。常清淨故。又首楞嚴經偈云。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前。於染淨中有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。纔得見性。便同覺後。自覺覺他。故名為佛。又此自心之性。遍一切處。隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺足疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀暖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只為迷性徇文。背心求道者。假以言說。指歸自心。從此一向內觀。捨詮究理。斯則豈不是因言悟道。藉教明宗。為此之人。不無利益。遂使初心學者。信有所歸。便能息外馳求。迴光反照。頓見自己。了了明心。如正飲醍醐。親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞。現身成佛。祖佛言教。有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。云何反有背己之言。論文之誚乎。若不觀心內證。法律禪師等。各有十種過患。如像法決疑經云。三師破壞佛法。略各有十過。法師十過者。一。但外求文解。而不內觀修心。釋論云。有論而無慧。所說不應受。二。不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三。不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四。經云。非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪。豈能遠運。五。法本無說。說破貪求。名利弘宣。寧會聖旨。六。貴耳入口出。何利於己。經云。如人數他寶。自無半錢分。七。無行而宣。何利於他。八。又多加水乳無道之教。教誤後生。九。四眾失真法利。轉就澆漓。十。非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。禪師十過者。一。經云假名阿練若。納衣在空閒。自為行真道。好說我等過。二者。恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。三。無慧修定。盲禪無目。寧出生死者也。四。不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五。無慧之禪。多發鬼定生破壞佛法。死墮鬼道。六。名利坐禪。如扇提羅。死墮地獄。七。設證得禪。即墮長壽夭難。八。如水乳禪。教授學徒。紹三塗種子。九。四眾不霑真法之潤。轉就澆漓。十。非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十過者。一。但執外律。不識內戒。故被淨名訶。二。執律名相。諍計是非。不識見心苦集。三。兼戒定慧相資。方能進道。但律不慧不禪。何能進道。四。弘在名譽。志不存道。果在三塗。五。不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。六。執律方便小教以為正理。而障大道。七。師師執律不同。弘則多加水乳。八。不依聖教傳授。誤累後生。九。四眾不霑真法。轉就澆漓。十。非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。如大智度論云。菩薩摩訶薩。若欲不空食國中之施者。當學般若波羅蜜。又寶梁經云。若學大乘佛法者。受施主摶食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。維摩經亦云。敬學如師。纔起學心。便有為人天之分。或聞宗鏡一句。定成佛無疑。故法華經云。若有聞是法。無一不成佛。唯除未聞者。盲冥不信人。若已聞者。皆是曩因既受衣珠。曾親佛會。不可放逸。須志披尋。忽遇緣差。空無所得。所以瑜伽論云。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中。或風或熱。或痰發動。或所飲食。不正消化。住在身中。或宿食病。或為於外。蛇蠍蚰蜒。百足等類。諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恆常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命。儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活經爾所時。於佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。劑爾所時。於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。問。義學多樂聽讀。禪宗唯精內觀。然教觀二門。闕一不可。若但觀心而不尋教。墮闇證上慢之愚。若但尋教而不觀心。受執指數寶之誚。有不達者。遞相是非。今宗鏡廣搜。祖教意足。請為微細開析。以決深疑。答。教觀難明。須分四句。如云。一。教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二。理門非教門。吾聞解脫之中。無有言說故。三。教門即理門。文字即解脫故。四。理門即教門。解脫即文字故。又以門對教。四句分別。一。得教不得門。文字法師是。二。得門不得教。觀慧禪師是。三。得門復得教。聞慧法師是。四。門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之詮。則執權害實。若達圓頓之教。則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨。則境智具冥。教觀兩分。則信法雙現。信法雙現。則有觀有聞。境智俱冥。則無內無外。斯乃隨根利鈍。有此開遮。若能就旨圓融。自無取捨。則塵塵合道。信行同法行之機。念念歸宗。教門等觀門之旨。如是則無一心可照。誰執觀門。無一法可聞。孰論教道。方入宗鏡。與此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述。有二種修行人。一。是信行。二。是法行。薩婆多。明此二人。位在見道。因聞入者。是為信行。因思入者。是為法行。曇無德云。位在方便。自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。止觀云。若論利鈍者。法行利。內自觀法故。信行鈍。藉他聞故。又信行利。一聞即悟故。法行鈍。歷法觀察故。或俱利。或俱鈍。信行人聞慧利。修慧鈍。法行人修慧利。聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執觀心與教道。定據聽學與坐禪。今若得一心。萬邪滅矣。則何心而非教。若一聞千悟。獲大總持。則何教而非心。何教而非心。則心外無法。何心而非教。則法外無心。更約智者大師對法行二人。以止觀安心。隨四悉檀意。以逗機宜。具令入道。師即問言。汝於定慧。為志何等。其人若言。我聞佛說。善知識者。如月形光。漸漸圓著。又如梯磴。漸漸增高。巧說轉人心。得道大因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言。我聞佛說。明鏡若不動。色像自分明。淨水無波。魚石自現。欣捨惡覺。如棄重擔。當知是則法行人也。既知根性。於一人所。八番安心。咄。善男子。無量劫來。飲狂散毒。馳逐五塵。昇沉三界。猶如猛風。吹兜羅毦。大熱沸鑊。煮豆昇沉。從苦至惱。從惱至苦。何不息心達本。以一其意。意若一者。何事不辦。苦集得一。則不輪迴。無明得一。不至於行。乃至不至老死。摧折大樹。畢故不造新。六弊得一。則度彼岸。唯此為快。善巧方便。種種因緣。種種譬喻。廣讚於止。發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。又善男子。如天亢旱。河池悉乾。萬卉焦枯。百穀零落。娑伽羅王。七日構雲。四方霪雨。大地霑洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發。一切枝葉皆鬱茂。一切華果皆敷榮。人亦如是。以散逸故。應生善。不復生。已生善。還退失。禪定河乾。道品樹滅。萬善焦枯。百福殘悴。因華道果。不復成熟。若能閑林一意。內不出。外不入。靜雲興也。發諸禪定。即是降雨也。功德叢林。暖頂方便。眼智明覺。信忍順忍無生寂滅忍。乃至無上菩提。悉皆剋獲。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。生其善根。是名隨便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象。蹋壞華池。冗鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不見。若能修定。如密室中燈。能破巨闇。金鎞抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。破其睡散。是名對治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道。猶尚樂定。況諸凡夫。有禪定者。如夜見電光。即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。其人若言。我聞寂滅。都不入懷。若聞分別。聽受無厭。即應為說。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼飢渴。不名為苦。癡闇無聞。不識方隅。乃是大苦。多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人。聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷。直去不迴。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。坏不遇火。無須臾用。盲不得導。一步不前。行無觀智。亦復如是。一切種智。以觀為根。本無量功德之所莊嚴。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。生其功德。是名隨便宜以觀安心。又善男子。智者識怨。怨不能害。武將有謀。能破彊敵。非風何以卷雲。非雲何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除闇。析薪之斧。解縛之刀。豈過智慧。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。使其破惡。是名對治以觀安心。又善男子。井中七寶。闇室瓶盆。要待日明。日既出已。皆得明了。須智慧眼。觀知諸法實。一切諸法中。皆以等觀入。般若波羅蜜。最為照明。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。令得悟解。是名第一義。以觀安心。如是八番。為信行人說安心也。其人若云。我樂息心。默以復默。損之又損之。遂至於無為。不樂分別。坐馳無益。此則法行根性。當為說止。汝勿外尋。但內守一。攀覺流動。皆從妄生。如旋火輪。輟手則息。洪波鼓怒。風靜則澄。淨名經云。何謂攀緣。謂有三界。何謂息攀緣。謂心無所得。瑞應經云。其得一心者。則萬邪滅矣。龍樹云。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。夫山中幽寂。神仙所讚。況涅槃澄靜。賢聖尊崇。佛話經云。比丘在聚。身口精勤。諸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。況復結跏束手。緘脣結舌。思惟寂相。心原一止。法界洞寂。豈非要道。唯此為貴。餘不能及。善巧方便。種種因緣。種種譬喻。廣讚於止。發悅其心。是名隨樂欲以止安心。其人若云。我觀法相。只增紛動。善法不明。當為說止。止是法界平正良田。何法不備。止捨攀緣。即是檀。止體非惡。即是戒。止體不動。即是忍。止無間雜。即是精進。止則決定。即是禪。止法亦無。止者亦無。即是慧。因止會非止非不止。即是方便。一止一切止。即是願。止止愛。止止見。即是力。此止如佛止無二無別。即是智。止具一切法。即是祕藏。但安於止。何用別修諸法。善巧方便。種種緣喻。令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪淫。八倒猶如朝露。見陽則晞。止是大慈。怨親具愍。能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥。遍治一切。如妙良醫。咒枯起死。善巧方便。種種緣喻。令其破惡。是名對治以止安心。其人若言。我觀察時。不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止止。雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏。佛住處。何所不具。何所不除。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。是為第一義以止安心。彼人言。止狀沉寂。非我悅樂。當為說觀。推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛。正覺。大覺。遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣讚。是為隨樂欲以觀安心。若勤修觀。能生信。戒定慧。解脫。解脫知見。知病識藥。化道大行。眾善普會。莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。觀能破闇。能照道。能除怨。能得寶。傾邪山。竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。若觀法時。不得能所。心慮虛豁。朦朧欲開。但當勤觀。開示悟入。是為用第一義以觀安心。是為八番為法行人說安心也。復次人根不定。或時迴轉。薩婆多。明轉鈍為利。成論。明數習則利。此乃始終論利鈍。不得一時辯也。今明眾生心行不定。或須臾而鈍。須臾而利。任運自爾。非關根轉。亦不數習。或作觀不徹。因聽即悟。或久聽不解。暫思即決。是故更論。轉根安心。若法行轉為信行。逐其根轉。用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行。亦逐根轉。用八番悉檀而授安心。得此意。廣略自在說之。轉不轉。合有三十二安心也。自行安心者。當察此心。欲何所樂。若欲息妄。令念相寂然。是樂法行。若樂聽聞。徹無明底。是樂信行。樂寂者。知妄從心出。息心則眾妄皆靜。若欲照知。須知心原。心原不二。則一切諸法皆同虛空。是為隨樂欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法。而信念精進。毫善不生。即當凝停莫動。諸善功德因靜而生。若凝停時。彌見沉寂。都無進忍。當計校籌量。策之令起。若念念不住。如汗馬奔逸。即當以止。對治馳蕩。若靜默然無記。與睡相應。即當修觀。破諸昏塞。修止既久。不能開發。即應修觀。觀一切法。無礙無異。怗怗明利。漸覺如空。修觀若久。闇障不除。宜更修止。止諸緣念。無能無所。所我皆寂。空慧將生。是為自修法行。八番善巧布歷。令得心安信行。安心者。或欲聞寂。定如須彌。不畏八動。即應聽止。欲聞利觀。破諸煩惱。如日除闇。即應聽觀。聽觀多。如日焦芽。即應聽止。潤以定水。或聽定淹久。如芽爛不生。即應聽觀。令風日發動。使善法現前。或時馳覺。一念叵住。即應聽止。以治散心。或沉昏濛濛坐霧。即當聽觀。破此睡熟。或聽止豁豁。即專聽止。或聞觀朗朗。即專聽觀。是為自修信行。八番巧安心也。若法行心轉為信行。信行心轉為法行。皆隨其所宜。巧鑽研之。自行有三十二。化他亦三十二。合為六十四安心也。復次信法不孤立。須聞思相資。如法行者。隨聞一句。體寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟。心生歡喜。又聞止已。還更思惟。即生禪定。又聞於止。還即思惟。妄念皆破。又聞止已。還更思惟。朗然欲悟。又聞觀已。還更思惟。心大歡喜。又聞觀已。還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名為法行。非都不聽法也。信行端坐。思惟寂滅。欣踴未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啟。起已聞止。豁如悟寂。是為信行。坐少聞多。非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中。復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資。亦有三十二安心。合六十四。合前為一百二十八安心也。夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願。逐而安之。譬如養生。或飲或食。適身立命。養法身亦爾。以止為飲。以觀為食。藥法亦爾。或丸或散。以除冷熱。治無明病。以止為丸。以觀為散。如陰陽法。陽則風日。陰則雲雨。雨多則爛。日多則焦。陰如定。陽如慧。定慧偏者。皆不見佛性。八番調和。貴在得意。一種禪師。不許作觀。唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不睹。又一師不許作止。專在於觀。引偈云。止止徒自止。昏闇無所以。止止即是道。觀觀得會理。兩師各從一門入。以己益教他。學者不見意。一向服乳。漿猶難得。況復醍醐。若一向作解者。佛何故種種說耶。天不常晴。醫不專散。食不恆飯。世間尚爾。況出世耶。今隨根隨病。迴轉自行化他。有六十四。若就三番止觀。即三百八十四。又一心止觀。復有六十四。合五百一十二。三悉檀。是世間安心。世醫所治差已。復生一悉檀。是出世安心。如來所治。畢竟不發。世出世法。互相成顯。若離三諦。無安心處。若離止觀。無安心法。若心安於諦。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之羅。不能得鳥。得鳥者。羅之一目耳。眾生心行。各各不同。或多人同一心行。或一人多種心行。如為一人。眾多亦然。如為多人。一人亦然。須廣施法網之目。捕心行之鳥耳。如是委細。種種安心。利鈍齊收。自他兼利。若有聞者。頂戴修行。
宗鏡錄卷四十四
宗鏡錄卷四十五
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
夫已上是引台教明定慧二法安心。次依華嚴宗釋華嚴經云。於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。疏釋云。定慧雖多。不出二種。一事。二理。制之一處。無事不辦。事定門也。能觀心性。契理不動。理定門也。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦然。或敵體事理。止觀相對。或以事觀。對於理定。如起信論云。止一切相。乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀。對於事定。此經云。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。此經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即觀之定。但名為定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文。互相非撥。偏修之者。隨入一門。皆有剋證。然非圓暢。今此經文。巧顯無礙。略分五對。第一對。根境無礙。謂觀根入定。應從根出。而從境出者。為顯根境。唯是一心。緣起無二。理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二對。理事二定無礙。謂分別事相。應入事定。而入理定。欲觀性空。應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理即是入事。制心即理之事而一緣故。入事即是入理。而經文但云。入正定不言事理及乎出觀。境中即云分別色相。斯事觀也。根中即云性空寂者。理觀也。亦合將根事對於境理。以辯無礙。第三對。事理二觀無礙。謂欲分別事相。應從事觀起。而反從理觀起。以所觀之境。既真俗雙融。法界不二。故分別事智。即是無生之智。二觀唯是一心。故亦應將境事理。對根事理以辯無礙。第四。出入無礙。以起定即是入定。故起定而心不亂。若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。謂根事入。境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理觀對於事止。謂契理妄息也。或事觀對於理寂。謂無念知境也。或事觀對於事寂。謂觀於一境。心不動搖也。或理觀對於理寂。亡心照極也。如百門義海云。明出入定者。謂見塵性空。十方一切真實之理。名為入定也。然此見塵無性空理空時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心。見於一塵。是故全以十方為塵定。亦不礙事相宛然。是故起與定俱。等虛空界。但以一多融通。同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。皆悉同時一際成立。無有別異。當知定即起。起即定。一與一切。同時成立。出入無礙也。第五對。二利體用無礙。謂於深根起。定心不亂。是體也。自利也。而不礙理。舒於廣境。是用也。人天不能知。利他也。良以體用無二故。自利即是利他。此上十義。同為一聚法界緣起。相即自在。菩薩善達。作用無礙。又經且約根境相對。亦應境境相對。謂色塵入正受。聲香三昧起。復應根根相對。謂眼根入正受。耳根三昧起等。云色性難思等者。即色等總持。是色陀羅尼自在佛等。亦應云。分別眼性難思。有眼陀羅尼自在佛等。又眼中云。性空寂滅。即眼之度門。眼等本淨。亦應云。色等度門。色等本淨。不唯取相為染。無心為淨而已也。又以智論三觀束之。分別色相等。是假名觀也。性空寂滅。是空觀也。此二不二。色性難思。中道觀也。三無前後。皆是一心。上來無礙。深妙難思。始學之流。如何趣入。今當總結。但能知事理無礙。根境一如。念慮不生。自當趣入。是以事中即理。何曾有礙。心外無境。念自不生。如是則入宗鏡之一心。成止觀之雙運。方能究竟定慧莊嚴。自利利他。圓無盡行。又若心不安人。在三界內。未入止觀門。非習學之者。情牽萬境。意起百思。投五欲旋火之輪。未曾略暇。陷五濁狴牢之處。何省暫離。塵網千重。密密而常籠意地。愛繩萬結。條條而盡繫情田。聳高阜於慢山。橫遮法界。洶長波於貪海。吞盡欲流。若蟻聚蜂攢。攀緣役役。如鼠偷狗竊。結搆營營。八苦之燄長燒。二死之河恆沒。輪迴生滅。苦惱縈纏。皆是不能自安心耳。今為於生死長夜。無明塵勞。三界大夢之中獨覺悟人。割開愛網。欲透苦原。將求如來大寂滅樂者。如前所述安心之門。直下相應。無先定慧。定是自心之體。慧是自心之用。定即慧故。體不離用。慧即定故。用不離體。雙遮則俱泯。雙照則俱存。體用相成。遮照無礙。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。經論同詮。所以法華經云。以禪定智慧力。得法國土。又云。定慧力莊嚴。以此度眾生。華嚴經頌云。眾生惑見恆隨縛。無始稠林未除翦。與志共俱心並生。常相羈繫不斷絕。但唯妄想非實物。不離於心無處所。禪定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。大涅槃經云。定慧等學。明見佛性。又云。先以定動。後以智拔。大智度論云。禪定為父。智慧為母。能生一切導師。又云。以業力故入生死。以定力故出生死。故云禪非智無以窮其寂。智非禪無以發其照。何者。謂禪無智。但是事定。若得智慧。觀於心性。即為上定。若智不得禪。乃為散善分別慧。若有定。如密室燈。寂而能照。離動分別。成實慧故。若定慧雙運。動寂融通。則念念入三昧之門。寂寂運無涯之照。如上種種開示。種種證明。如是調停。如是剖析。削繁簡要。去偽存真。以無數萬億諸方便門。皆令一切含生。盡入此宗鏡。如囊中有寶。不探示之。誰有知者。猶室中金藏。未遇智人。何由發掘。若珠蔽內衣裏。弗因親友所示。爭致富饒。似窮子之家珍。非長者之誘引。曷能承紹。設或明了信入無疑。更在當人剋己成辦。鍊磨餘習。直取相應。一切時中。不得忘照。自量生熟。各逐便宜。此是修定時。此是修慧時。若掉散心。須行三昧。若惛沉意。宜啟慧門。若處見修位中。此是行時。非是證時。若居究竟即內。此是證時。非是行時。不可如二乘。怱怱取證。沉實際之海。溺解脫之坑。又不可傚無聞比丘。妄指無生。求升反墜。似苦行外道。唯投見網。期悟遭迷。斯定慧門。是真修路。照宗門之皎日。泛覺海之迅航。駕大白牛車之二輪。昇第一義天之兩翼。等學而明見佛性。莊嚴而可度眾生。為法國土之王。因茲二力。出生死海之底。全假雙修。散妄亂而似風吹雲。破愚闇而如日照世。動邪見之深刺。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽。作寶華王之父母。備一乘之基地。堅萬行之垣牆。以此相應。能入宗鏡。前據台教。明五百番安心法門。皆為逗機。對病施藥。今依祖教。更有一門。最為省要。所為無心。何者。若有心則不安。無心則自樂。故先德偈云。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。法華經云。破有法王。出現世間。淨名經云。除去所有。唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信論云。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像。無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心。境自不現。既無對待。逆順何生。以逆境故。生瞋惱彊賊于懷。以順境故。牽愛情華箭入體。能令心動。故稱不安。今若無心。坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。所以阿難執有而無據。七處茫然。二祖體無而自安。言下成道。若不直了無心之旨。雖然對治折伏。其不安之相。常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。又無心約教有二。一者。澄湛令無。二者。當體是無。澄湛令無者。則是攝念安禪。蠲消覺觀。虛襟靜慮。漸至微細。當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。經云。一念初起。無有初相。是真護念。寶藏論云。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故。則智周萬物。大身故。則應備無窮。是以執身為身者。則失其大應。執心為心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心破於執著。乃入真實。譬如金師。銷礦取金。方為器用。若有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱於形之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱於念慮之中。故大道不通。妙理沉隱。六神內亂。六境外緣。晝夜惶惶。無有止息矣。夫不觀其心者。而不見其微。不觀其身者。而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。故經云。佛說非身。是名大身。心亦如是。此謂破權歸實。會假歸真。譬如金師。銷礦取金。方為器用。滅相混融。以通大冶。大冶者。謂大道。此大道冶中。造化無窮。流出萬宗。若成若壞。體無增減。故經云。有佛無佛。性相常住。所言混融相者。但為愚夫。著相畏無相也。所以說相者。為彼外道。著於無相畏有相。所以說中道者。欲令有相無相不二也。此皆破執除疑。言非盡理。若復有人。了相無相。平等不二。無取無捨。無彼無此。亦無中間。則不假聖人言說。理自通也。如上所述。皆為有心成障。若乃無心。自然合道。即是離其妄心。真心不動。如釋摩訶衍論云。離心緣相者。心量有十。一者。眼識心。二者。耳識心。三者。鼻識心。四者。舌識心。五者。身識心。六者。意識心。七者。末那識心。八者。阿賴耶識心。九者。多一識心。十者。一一識心。如是十中。初九種心。不緣真理。後一種心。得緣真理而為境界。今據前九。作如是說。離心緣相。本有契經中。作如是說。甚深真體。非餘境界。唯自所依緣為境界故。楞伽經云。非心之心量。我說為心量者。謂以非心量。為遣心量。若以非心量為是。斯即心量。今謂非心量即不思議之心量者。不礙心量故。如華嚴經云。菩薩住是不思議。即非心量。於中思議不可盡。即是心量。以二相即奪。故思與非思俱寂滅。又云。於非心處示生於心者。人多誤解。情作非情。非情作情。若執於非心處示生於心。是非情為情者。既言示生。非真無情為有情矣。大寶積經云。佛言。文殊。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也。世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧。我初發心。欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射。久習則巧。後雖無心。以久習故。箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。恆與定俱。又先德云。一念妄心纔動。即具世間諸苦。如人在荊棘林不動。即刺不傷。妄心不起。恆處寂滅之樂。一念妄心纔動。即被諸有刺傷。故經云。有心皆苦。無心乃樂。當知妄心不起。始合法身寂滅樂也。問。本自無心。妄依何起。答。為不了本自無心名妄。若知本自無心。即妄無所起。真無所得。問。何故有心即妄。無心即無妄。答。以法界性空寂。無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分劑。無心即無主宰。無主宰即無分劑。無分劑即無生死。問。無心者。為當離心是無心。即心得無心。答。即心得無心。問。即心是有心。云何得無心。答。不壞心相。而無分別。問。豈不辯知也。答。即辯知無能所。是無心也。豈渾無用。始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生。恆自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯。皆是實性自爾。非是有心方始用也。只謂眾生。不了自心常寂。妄計有心。心便成境。以即心無心故。心恆是理。即理無理故。理恆是心。理恆是心故。不動心相。心恆是理故。不得心相。不得心相故。即是眾生不生。不動心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖常自平等法界性也。純一道清淨。更無異法。當知但有心分別作解之處。俱是虛妄。猶如夢中。若未全覺。所見纖毫。亦猶是夢中事。但得無心。即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。經云。無有少法可得。佛即授記。無生義云。不退轉天子言。此佛土未曾思惟分別於我見與不見。我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。佛土無心。故不見天子。天子有心而不生念。故言不見佛土。便成不異。故知有心無心俱空。融大師云。鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人本有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心。是末觀。無心中說無心。是本觀。眾生計有身心。說鏡相破身心。眾生著鏡像。說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。若身心本無。佛道亦本無。一切法亦本無。本無亦本無。若知本無亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不從地出。直是空心性。照世間如日。
智論問曰。若知心不可見。佛何以故說如實知不可見心。
答曰。有坐禪人。憶想分別。見是心如清淨珠中縷。觀白骨人中。見心次第相續生。或時見心在身。或見在緣。如無邊識處。但見識無量無邊。破如是等虛妄。故佛言。如實知眾生心。眾生心自相空。故無相相。復次佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色。故不見。慧眼緣涅槃。故不見。初學法眼分別。知諸法善不善有漏無漏等。是法眼入實相中。則無所分別。如先說一切法。無知者無見者。是故不應見。佛眼觀寂滅相。故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。復次五眼。因緣和合生。皆是作相。虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。又問曰。舍利弗知心相常淨。何以故問。答曰。以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。深入深著。故雖聞心畢竟空。常清淨。猶憶想分別。取是無心相。以是故問是無心相心。為有為無。若有。云何言無心相。若無。何以讚歎是無等等心。當成佛道。須菩提答。是無心相中。畢竟清淨。有無不可得。不應難。舍利弗復問。何等是無心相。須菩提答。畢竟空一切諸法無分別。是名無心相。此無心相。是即心無心。非待斷滅。如經云。若有眾生。能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無。此即成有。若一切處無心。如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根彊知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。又澄湛是事。當體是理。事有顯理之功。亦有覆理之義。理有成事之力。亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。何謂顯理。若妙性未發。須假事行助顯莊嚴。如水澄清。魚石自現。何謂成事。若功行未圓。必仗理觀引發開導。何謂覆理。若一向執事坐禪。反迷己眼。未識玄旨。徒勞念靜。何謂奪事。若天真頓朗。如日消冰。何須調心收攝伏捺。故經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。是以不可執一執二。定是定非。但臨時隨用。圓融得力。自諳深淺。若也歸宗順旨。則理事雙消。心境俱亡。定慧齊泯。如永嘉集云。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故。非照而非寂。照而常寂故。說俗而即真。寂而常照故。說真而即俗。非寂而非照故。杜口於毗耶。斯則不唯言語道斷。亦乃心行處滅。所以圓覺經云。有作思惟。從有心起。皆是六塵。妄想緣氣。非實心體。已如空華。用此思惟。辯於佛境。猶如空華。復結空果。展轉妄想。無有是處。問。既不得作有無之解。如何是正了無心。答。石虎山前鬥。蘆華水底沉。問。前標宗不言法相。云何已下。更用廣說諸識種現。熏習差別義理。瑜伽唯識。百法五位事相法門。答。祖佛大意。唯說二空。證會一心真如本性。所以百法論云。如世尊言。一切法無我。云何一切法。所謂心法。云何二無我。所謂人無我。法無我。若一切眾生。但得人法俱空。知一切法。即心自性。復更有何異法而敷演乎。如瑜伽論。是無著菩薩。請彌勒所說。論云。無著菩薩。位登初地。證法光定。得大神通。事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩。令於諸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。證大菩提。廣為有情。常無倒說。乃至瑜伽中行觀無少法。欲令證得。及欲現觀。或說究竟清淨真如。名為瑜伽理中最極。一切功德共相應故。
是以智者大師。於淨名疏中問云。今依龍樹之學。何意用天親之義。答。龍樹天親。豈不同入不二法門乎。今本為佛教隨義有所開而用釋。何得取捨定執也。若分別界外結惑生死。及諸行名義。當細尋天親所作。若觀門遣蕩。安心入道。何過龍樹。若不取地論。攝大乘論。相映望者。他或謂於非義理。多端彊說也。故知菩薩製作。一一關於聖典。故非出自胸襟。廣引證明。令生聞慧。宗鏡纂集。大意亦同。若不先明識論。天親護法等。剖析根塵微細生死。又焉得依龍樹觀門遣蕩。如無差別。無可圓融。若不先診候察其病原。何以依方施其妙藥。只如淨名居士。位臨等覺。尚有原品無明實因疾未盡。現受後有生死實果疾猶存。如淨名疏問。實報業障礙土。何得猶有煩惱四分之因疾。答。開菩薩自體法界緣集。即有四分。所以然者。取自體一實諦。即是貪愛。捨二邊生死。即是瞋斷。迷一實諦。無明未盡。故猶有癡也。三分等取。即是等分。此即是根本之三毒故。請觀音經云。淨於三毒根。成佛道無疑。何況業繫凡夫。分段生死之病。然今時多不就己仔細推尋。及廣披聖典。教觀俱昧。理行全虧。唯尚隨語依通。一時遣蕩。拂跡而跡不泯。歸空而空不亡。以不出法塵。全為影事。殊不識心王心所。種現根隨。微細根塵。生滅起處。心心流注。念念現行。如醉如癡。懵無知者。智燈既闇。定水全枯。未審何門能得清淨。但學成現高茆之語。名標眾聖之前。都無正念修行之門。跡陷群邪之後。今普使知病識藥。令得服行。淨三毒之根。見一心之性。且如馬鳴龍樹。皆是西天傳佛心印祖師。馬鳴製大乘起信論。廣說阿賴耶等。三細識六粗相。一心真如生滅二門。龍樹製摩訶衍論。引一百本大乘經。證說八識心王。性相微細等義。云何末學。不紹先賢。可謂綆短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先論其事相之表。何以辯其體性之原。如世間法。未見其海。爭識其波。未見其山。寧諳其土。今欲總別雙辯。理事具陳。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故云理隨事現。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。又從總出別。因別成總。不得別而何成總。不因總而豈稱別。則理事總別。一際無差。只為今時。但唯執總滯理。見解不圓。法眼將明而不明。疑心欲斷而非斷。皆是理事成礙。總別不通。故四弘誓願云。法門無邊誓願學。佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰。頓違本願。守愚空坐。辜負四恩。若愚癡人。不分菽麥。似牛羊眼。罔辯方隅。現今對境。尚不圓明。臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理。徹果窮因。無一法而不明。無一塵而不照。則見聞莫能惑。境界不能拘。故法華經云。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作如是因。如是緣如是果。如是報如是本末究竟等。故知一心實相。悉是諸法諸法所生。皆從現行善惡熏習。第八識含藏種子為因。發起染淨差別報應為果。若不微細剖析。問答決疑。則何由到一心總別之原徹八識性相之際。古德云。提綱意在張網。不可去網存綱。舉領意在著衣。不可棄衣取領。若祇集而不敘。如無綱之網。若祇敘而不集。如無網之綱。故知理事雙明。方通圓旨。教觀齊運。始達一乘。且如等覺菩薩。妙果將圓。卻入幻網門。倒學凡夫事。習世間三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。須先立後破。以洗情塵。然即破立同時。而無所破。不同權教定執教相之有門。寧比小乘唯證析法之空理。今則以別成總。將偏顯圓。別成總而一際無差。偏顯圓而萬法齊旨。開合自在。隱顯無方。若執之成萬有之瘡疣。若定之為四魔之根蔕。此百法明門。大乘菩薩初地方了。乃至十方諸佛本後二智。俱證俱緣。若不證唯識之性。不成根本智。無成佛之期。若不了唯識之相。百法明門。不成後得智。闕化他之行。此唯識百法者。乃是有為無為真俗一切法之性相根本。所以經云。若不證真如。焉能了諸行。若不證唯識真如之性。焉能了唯識百法之行相。故云根本智。證百法性。後得智。緣百法相。大乘起信論云。信成就發心略說有三。一。發正直心。如理正念真如法故。二。發深重心。樂集一切諸善行故。三。發大悲心。願拔一切眾生苦故。問。一切眾生。一切諸法。皆同一法界。無有二相。據理但應正念真如。何假復修一切善行。救一切眾生。答。不然。如摩尼寶。本性明潔。在礦穢中。假使有人。勤加憶念。而不作方便。不施功力。欲求清淨。終不可得真如之法。亦復如是。體雖明潔具足功德而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便。不修諸行。欲求清淨。終無得理。是故要當集一切善行。救一切眾生。離彼無邊客塵垢染顯現真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更無別歧。何有迴曲。即是二行之根本。二。深心者。是窮原義。若一善不備。無由歸原。歸原之來。必具萬行。故言樂集諸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普濟義。故言欲拔眾生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又開此直心為十心。一。廣大心。謂誓願觀一切法。悉如如故。二。甚深心。謂誓願觀真如。要盡原底故。三。方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四。堅固心。謂設逢極苦樂受。此觀心不捨離故。五。無間心。謂觀此真理。盡未來際不覺其久故。六。折伏心。謂若失念。煩惱暫起。即便覺察。折伏令盡。使觀心相續故。七。善巧心。謂觀真理。不礙隨事巧修萬行故。八。不二心。謂隨事萬行。與一味真理融無二故。九。無礙心。謂理事既全。融通不二。還令全理之事。而相即入故。十。圓明心。謂頓觀法界。全一全多。同時顯現無障無礙故。即此十心。理行具足。且無理不能導行。無行不能成理。可謂即真如之理。成真如之行。無有一法能出唯識之性相矣。是知一心為萬法之性。萬法是一心之相。相即性之相。是一中之多。性即相之性。是多中之一。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不識相。亦不識性。其性即孤。應須性相俱通。方得自他兼利。如首楞嚴經云。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是以若偏執相而成妄。定據性而沉空。今則性相融通。真妄交徹。不墮斷常之見。能成無盡之宗。故知若欲深達法原。妙窮佛旨者。非上智而莫及。豈下機而能通。所以法華經偈云。如是大果報種種性相義。我及十方佛。乃能知是事又見解圓明是目。行解相應是足。目足更資。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清涼之池。若定慧未熏。如摩尼之匿礦性相不辯。猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容。無有是處。若意珠既淨心鏡纔明。更以萬行熏修。轉加光潔。如華嚴經云。佛子。譬如金師。善巧鍊金。數數入火。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。菩薩亦復如是。供養諸佛。教化眾生。皆為修行清淨地法。所有善根。悉以迴向一切智地。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。然雖萬行磨練。皆是自法所行。如先德云。一切佛事無邊化門。皆依自法融轉而行。即自心中有真如體大。今日體解。引出法身。由心中有真如相大。今日了達。引出報身。由心中有真如用大。今日修行。引出化身。乃至一波羅蜜一切塵沙萬行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者。即是魔王外道說。問。信入此法。還有退者否。答。信有二種。一。若正信堅固。諦了無疑。理觀分明。乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二。若依通之信。觀力粗浮。習重境彊。遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經。聞常住二字。尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名。及所說法。不生信解。亦能成種。必得解脫至成佛故。何故經言。第六住心。及從凡夫信位。猶言有退此意若為和會。解云。十信之中。勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友。不敬賢良。為慢怠故。久處人天。惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢。常求勝友。即無此失。若權教第六住心。可有退位。實教中為稽滯者。責令進修如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便。皆度眾生使令進策。如權教中第六住心。可說實退。何以故。地前三賢總未見道。所修作業。皆是有為。所有無明。皆是折伏。功不彊者。便生退還。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。為咒力故。毒不能起。但於佛法中。種於信心。謙下無慢。敬順賢良。於諸惡人。心常慈忍。於諸勝己者。諮受未聞。所聞勝法。奉行無忘。所有虛妄。依教蠲除。於三菩提道。常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛更無所進如在虛空退至何所。