【楞嚴經白話直解 卷三】 (精彩節錄)
眼入本如來藏
悟顯法師 講述
復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。
若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣非自然性。
前面講「五陰本如來藏妙真如性」，五陰當體即空，元是菩提妙淨明體，這五陰其性本空，當下就是真如妙性，所謂觀相元妄無可指陳，五陰原是虛妄的，猶邀空華結為空果。觀其性，觀性元真唯妙覺明。五陰的本性唯是妙覺明心。前面講五陰，這裡接著講六入。
佛說：復次阿難，為什麼六入本如來藏妙真如性？阿難，就像眼睛一直看著一個東西，看久了以後產生疲勞，所以叫「即彼目睛瞪發勞者。」「兼目與勞」，「勞」就是疲勞。這目跟勞，同是菩提瞪發勞相，都可以比喻作菩提自性在你迷失了以後，產生出山河大地，有能見的與所見的，這些虛妄的現象，所以就叫「菩提瞪發勞相」。
這勞見怎麼來的？妄見怎麼來的？眼根是拿來見，因為明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。因為有明暗，所以產生有見。
這裡講六入，你眼根為什麼能見？一定有色塵，一般佛門講的根塵識三個，比如說我們的見，然後我們的聽、聞，就是見聞嗅嘗覺知，它不會離開根塵識，你說單有眼根沒有色塵，那沒有辦法見，單有色塵沒有眼根，也沒辦法見，單有色塵、單有眼根，沒有識就沒有辦法了別，也不知道你看的什麼，「識」就是識知了別。所以根塵識三個，它是構成我們能看到、能聽到，聽到了什麼，能夠判斷。看到了什麼？看到了色，什麼色？它是構成的主要的原因。所以這裡就從眼睛所對的色塵來破。雖然是講眼根，但卻是破色塵。色塵一破掉，眼根就沒有用了。你的見從哪來？它說是不離明暗二種妄塵，所以「吸此塵象。名為見性。」它形容得很生動，「吸」就是攀緣。「吸此塵象」就是去攀緣色塵。不管你見到什麼色，一切的現象不離開明暗這兩種。這也是完全符合醫學、科學。所以，有人說佛經是迷信，實際上就是他不了解佛經，到現在二十一世紀這個時代，你都還在說佛經是迷信，我看是你偏執了。上面說「吸此塵象。名為見性。」眼睛所對的，不出明暗二種，一個有光、一個無光，不管是直接光還是間接光，有光，明相就能現，暗相它就不能見，所以「名為見性」，這就產生出見的作用。因為明暗，顯發出有見的能力，那「此見離彼明暗二塵。畢竟無體。」離開了色塵，見就沒有用。所以佛說：「如是阿難。當知是見。」當知見明見暗的，從哪來？「非明暗來。非從根出。不於空生。」既不是從明暗而來，不是從眼根而出，也不是從虛空而生。
從這幾個地方來破，從眼根上破，從色塵上破，從虛空上，你去找到底見從哪來？
「何以故」，如果從明來，若是「明」產生你的見，那黑暗來的時候，這「見」就滅掉。在我們生活當中，明暗它是對比的。所以，如果說「見」從明來，那暗相現前的時候，你這「見」就消滅了，為什麼？因為它屬於明。若「見」從暗來，「明即隨滅。」明相現前的時候，這個「見」就消失了，所以「應無見明。」
前面講「見」從明來，「暗即隨滅」，暗相現前的時候，你就看不到暗了，因為它屬於明。
又講「見」從暗來，當明相現前，那這「見」就消滅，所以也沒辦法見明。
再來是說「見」從哪來？是從眼根生的？眼根不屬明暗，因為你要有明暗才能顯現出來，眼根它算是四大所成，所以它「必無明暗」，它不屬明也不屬暗，你也不能說從眼根而來。「如是見精本無自性」，如果說是從虛空而出，那你的見性從虛空出來，「前矚塵象」，它所對的一些色相，這個虛空應該屬於眼根，「歸當見根。」歸當見根就是歸來當見到眼根。「又空自觀。何關汝入。」空自己看，這「見」跟你沒有關係。所以是故當知本非因緣非自然性。
這文很簡單，你常看，熟了就會了。
下面就要解釋，這裡面舉的譬喻是代表什麼意思。
他說：即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。
這裡就是講「根、識二者同源」，什麼是「根」？就是目，眼睛它屬清淨四大，就是一般佛門講的無明殼，什麼叫「無明殼」？殼就是鳥所產卵的外皮。「無明」能生「生死」，以卵殼為譬喻，所以叫無明殼。這清淨四大屬於「相分」，這裡講兼目與勞同是菩提瞪發勞相，這個「目」是根，就是眼根，這眼根是清淨四大，四大屬相分，為六根之元頭（第一個），我們一般講六根，它都是排在第一個，所以叫為「六根之元」。「勞」指見分，就是我們講的「妄見」，那這個「勞」是什麼呢？是七識之根元。為什麼會產生七轉識，你為什麼能夠了別，為什麼會執我，七識的根元就是這個「勞」。那什麼叫「瞪發勞相」？「瞪以發勞」是說你看著，產生了疲勞的現象。這個「瞪」其實是代表「一念無明」。按照祖師他說的，這「生相無明」就是自證分，後面我會解釋什麼叫「自證分」，這裡所要顯示的是「相、見同一自證分」，「根、識同一識精元明之體」，就是根與識是同一識精元明之體，「但因無明熏習而發見聞覺知以為六用之元耳！」本來是同一個識精，識精元明，但是因為無明熏習力，所以發見聞覺知，產生出六種作用。這個「瞪」比喻作無明，「勞」，比喻作「相、見」，就是相分跟見分。因為有勞，所以產生相、見。有妄見一定有妄相，這就是「菩提瞪發勞相」它代表的意思。總的來說，由於無明熏習真如，所有八識的三分，「三分」就是講：八識的見分、相分還有自證分。護法菩薩再加了一個叫「證自證分」，等一下我講。因為無明熏習力，所以有八識三分，以此推之，若了三分無體，那就直接「法喻相合」，就是把佛說的譬喻跟佛法相互結合起來，叫「法喻相合」。若了三分無體，元一真心，這根、塵、識三個全無自性，不屬因緣、不屬自然，那你說這妄見從哪來？是從眼根來的？還是從色塵來的？不管是色塵還是眼根，還是虛空而來，它都不能產生出你的見。你可以把它這三個帶到譬喻當中，仔細去思量。後面都是一樣的，因為後面的六入，甚至你要再看得遠一點，包括十二處、十八界，其實都是一樣的。只是講的方式不一樣，譬喻不同，但是不會離開這裡所說的。所以「目」跟「勞」，一個是生相無明，一個是所謂的見分跟相分。這「目」它屬眼根，屬於相分，是清淨四大。「勞」是見分，能見。
那你看這虛妄的見分從哪來？這裡佛從色塵上反過來破，「因於明暗二種妄塵」，對待顯現出有虛妄的見分，「離彼明暗二塵。畢竟無體。」虛妄的妄見，畢竟無體。當知是見，不從明來、不從暗來、不是從根出，也不從空生。這裡就直接帶進來，你隨它的經文去作觀照、去思惟，慢慢地你就能夠體會。這根、塵、識三個元無自性，不屬因緣、不屬自然，皆本如來藏妙真如性。
講「自體四分」，這個比喻還可以，什麼叫「自體四分」？一般都講「三分」，講「四分」也可以，一個叫「見分」、一個叫「相分」、一個叫「自證分」、一個叫「證自證分」，這是「自體四分」。什麼叫「相分」？就像店裡面的貨物，這是「相」。什麼叫「見分」？就像店裡面的掌櫃。掌櫃每天都要上貨，賣東西出去，比喻作「見分」。主人，我們一般講東家，東家就比喻作「自證分」。「證自證分」就像老板娘，也就是主人的太太。
有的人就會問：四分外可不可以再立個第五分？按祖師這譬喻所說，他說不必再立第五分，為什麼？因為主人跟他的太太，夫婦倆能互相證知，夫知婦事，婦知夫事，就是兩個對家裡面的事情都知道，那掌櫃是他們聘來幫忙看店的，這就是所謂的「自體四分」。所以「見分」緣「相分」，但不可緣「自證分」，就像掌櫃的能夠排貨物，但他不能管到主人家的事情，因為他是受雇的。「自證分」可以緣外之「見分」與內之「證自證分」，就像主人可以管掌櫃，也可以跟他太太商量；能管理掌櫃與自家的事情，也可以跟自家人商量。「證自證分」能緣自證分，就像太太能夠知道丈夫的事情。古代唯識宗的大德，多立三分，把證自證分跟自證分相合在一起，護法菩薩把它特別挑出來，所以立「自體四分」。《起信論》裡面所講的業識、轉識、現識這三識，就好像自證分、見分、相分，很像這裡所說的。那為什麼這裡他把這「生相無明」當作是「自證分」來看。「無明」就是無明業識。業識，我們看到《宗鏡錄》裡面講「依阿賴耶識。有無明不覺。起能見能現。能取境界。分別。相續。說名為意。」就叫意。
這「意」有五種異名：一個叫「業識」，就是無明力，無明妄想，憨山大師他把它當作所謂的自證分來看，所以說「不覺心動而有無明」。第二個叫「轉識」，就是「依動心。能見境相。」就是心一動就能見境界相，這個叫轉識。第三個叫「現識」，「謂現一切境界相。猶如明鏡。現眾色像。現識亦爾。」它現一切境界，就像「相分」一樣。還有第四個叫「智識」，「謂分別染淨諸法差別。」它們能分別染淨諸法差別。第五個叫「相續識」，「謂恆作意相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。」所以叫「相續識」，這都是阿賴耶識無明不覺以後產生的五種意。這個「意」產生的能取境界分別相續，這叫「作意」。
說有五種名稱，就是所謂業識、轉識、現識還有智識跟相續識。
第五個相續識是「任持過去善惡等業。令無失壞。成熟現未苦樂等報。」成熟現在與未來苦樂等報應，使它沒有違越，所以說萬法唯心，因果是唯心所現的，這個心，你要說阿賴耶識是心，是沒有錯的，所以就叫「唯心所現，唯識所變。」道理是這樣子的。已經經歷過的事情能夠忽然憶念，未曾經歷過的事情，能夠令它妄生分別，這都是「相續識」它的功能。什麼叫相續識？「恆作意相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。」包括成熟現在、未來、苦樂等果報，使無違越，然後已經經歷過的事情能夠憶念，未曾經歷過的事情妄生分別，這個就是相續識，總的都不離阿賴耶識，因為《大乘起信論》裡面講這個阿賴耶識，你看起來好像是，唯識宗那個感覺，實際上它有它一套，講的也是特別清楚，但是也不離唯識，歸納得非常好，所以由此看來，皆以心為自性。這個就是永明延壽大師《宗鏡錄》講皆以心為自性，離心沒有六塵境界，何以故？他說一切諸法以心為主從妄念起，凡所分別皆分別自心，所以說不管你是自證分、證自證分，都是自心取自心，不管你是覺悟的心、迷的心，還是自心現自心相，自己來攀緣，沒有所謂的對待能所，歸根結底沒有的，所以說凡所分別，皆分別自心，心不能見心，心無形相，心不可見心，無相可得，所以當知一切境界相，永明延壽大師講，「一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。」如鏡中像無體可得，世間的境界，都依無明妄念而得建立，所以這裡講六入為什麼本如來藏？因為它當體即空，依無明妄想建立的，你看憨山大師他講的是符合諸法實相，也符合唯識宗它修行的一個要旨，近代學唯識的，你不看《宗鏡錄》，你學唯識我可以跟你講很難起修，等於白學，很多都在講名相，我看近代的學唯識實在是很糟糕，沒落了，永明大師這裡講的，他說一切世間境界相，皆依眾生無明妄念而得建立，如鏡中像無體可得，唯從虛妄分別心轉，這就是你了解唯識以後要去起修，那就能見性，而不是每天在背自體有幾分，那個幾分其實一句話，自心取自心，非幻成幻法。所以「唯遮境有。識簡心空。」讓你識知了別自性是空寂的，這個唯有識就告訴你，境界是妄識變現出來的，不是實法，這叫唯識，所以唯識宗就講了很清楚，其實你看過《宗鏡錄》以後，真的就像你去旅遊，五嶽歸來不看山，黃山歸來不看嶽，就有這種感覺。這永明延壽大師，是我們中國的高僧大德裡面，特別出類拔萃的，可以這樣講，天竺那個時候有馬鳴跟龍樹，我們中國有智者跟永明。