【無量壽經講記】
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
目 錄
發大誓願第六
第一講(無量壽經第一百五十三集)
第二講(無量壽經第一百五十四集)
第三講(無量壽經第一百五十五集)
第四講(無量壽經第一百五十六集)
第五講(無量壽經第一百五十七集)
第六講(無量壽經第一百五十八集)
第七講(無量壽經第一百五十九集)
第八講(無量壽經第一百六十集)
第九講(無量壽經第一百六十一集)
第十講(無量壽經第一百六十二集)
第十一講(無量壽經第一百六十三集)
第十二講(無量壽經第一百六十四集)
必成正覺第七
第十三講(無量壽經第一百六十五集)
第十四講(無量壽經第一百六十六集)
第十五講(無量壽經第一百六十七集)
積功累德第八
第十六講(無量壽經第一百六十八集)
第十七講(無量壽經第一百六十九集)
第十八講(無量壽經第一百七十集)
第十九講(無量壽經第一百七十一集)
第二十講(無量壽經第一百七十二集)
圓滿成就第九
第二十一講(無量壽經第一百七十三集)
皆願作佛第十
第二十二講(無量壽經第一百七十四集)
國界嚴淨第十一
第二十三講(無量壽經第一百七十五集)
光明遍照第十二
第二十四講(無量壽經第一百七十六集)
第二十五講(無量壽經第一百七十七集)
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
悟顯法師 講述
發大誓願第六
第一講（無量壽經第一百五十三集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。那麼我們接著上一次所說到的—我作佛時，十方眾生，聽聞「阿彌陀佛」的名號，皆能「發菩提心。修諸功德。」皆能夠如此；那麼「奉行六波羅蜜。堅固不退」。我們現代人修行，聽聞佛的名號，就應當要跟這裡講的第十九願相應。上一次講到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修，那麼在聽的時候，你就要與實相相應。這個實相我們對於初學，沒有辦法一下子就教你做到；像憍尸迦一樣，這憍尸迦就是帝釋，須菩提尊者在打坐，他向尊者說道：「尊者善說般若」，須菩提在用功，那麼他看到的是他在講般若；最後又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般的人可以馬上做到的。所以先教你聽講經—要聽大乘了義，聽了以後要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洒心易行」，「洒心」就是把你的心裡這些汙垢給洗掉，「易行」就是改變，這「易」就是改變的意思。改變你的行為，從心地上轉變—洒心易行，所以叫「聞思修」。那麼最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」！也無能說之人、所說之法，無能聽之人、也無能聽法的—也無所聽之法，所以「能所俱泯」。那這個就是功夫，禪宗講：你有這個見地。你的功夫有到達這樣的一個程度，世間人講叫見識，禪宗講叫見地。你在用功、你是這樣用功的，所以「尊者善說般若。尊者無說。我亦無聞。」這個才是真正的「聞思修」三慧。尤其從聽聞到思惟，這個思惟不是思考，一直強調的不是思考。思考是著相的，佛法講思惟是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場他告訴你，你看了佛經要去思考……越想越錯。你在名字上思考，那就是見相生心，分別名相，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣開始起分別、動念，這就是「智相」；相續、繼續分別，那就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就「計名字相」。所以為什麼說，墮在名相當中當文字學人，當知解宗徒，學的是文字般若。那麼跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的生瞋恨心；那再來就「起業相」，你就開始造業了，《楞嚴經》講的「同想成愛，異見成憎」。跟你相同想法的，你就說這個是同參道友，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個同參，那邊又幾個同參，一個道場好多群同參。跟你意見不同的，你就加以排斥打擊，甚至分化，這就起業了。那如果是在道場，那你「當墮無間地獄」，這就是後面講的「業繫苦相」。在受苦受報的時候，自己的心不會服氣。我們之前講過，很多人家庭不幸福、不美滿，做事情、做事業不順心，縱然有億萬的財富，他還是覺得不順心，所以眾生就是不滿足。那麼到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意，在這當中又落到智相，相續相、執取相、計名字相，又造業、又受報。就是這樣子在輪迴，所以叫：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」你對境遇緣的時候長六粗相。所以為什麼眾生……佛在經上講：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴，不是真的；輪迴是假的，不是沒有輪迴的相續相，是當下即空如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇得一身冷汗，或是夢中再高興、醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的並不是真的。所以永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上夢裡有沒有六趣？也沒有六趣！覺後空空、大千宛然。所以有人問祖師：什麼是佛法？藥山惟儼禪師答：「雲在青天水在瓶」，天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。悟了同未悟，夢裡也沒有六趣可得。所以你不要聽到夢裡明明有六趣，你現在這個六趣是假的。為什麼加明明呢？明明就是好像有，實際上沒有！所以這個世間是虛妄的，一直強調是虛妄的。大家都曉得，可是不知道它假在哪裡，因為你沒有起觀，說得再多、懂得再多，中峰禪師講，現在的人差在哪裡？就是沒有親自走一回！真正的來修一次，無量劫來生死，他也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理他也懂，但是就是沒有踏踏實實的走一回。所以你沒有辦法體察這世間的虛妄，即使把虛妄的原因跟你講，你也想像不到。為什麼？你沒有起觀、沒有作觀。所以《金剛經》講：「如露亦如電。應作如是觀。」「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要常常這麼觀照，你對於世間才放得下。這才叫「聞我名號」，「我」是誰啊？就是我們的真如本性，就是每個人的天真佛。這佛性不分你我，不分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性。所以你現在看到的眾生都是你心現識變的，第八阿賴耶識顯現的。前五識在攀緣，第六意識在思量的，第七意識在傳送，心現識變。就像八個人同看一月，各有八月隨八人去，一樣的意思。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮。眾生在六道，真性不隨眾生而輪轉。好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻，非常好的比喻。所以「真如界內絕生佛之假名。平等慧中無自他之形相。」這個才是事實真相，你了解這個道理叫「聞我名號」。所以每一名無不是佛名，每一號無不是佛號，觸目皆真！當體湛然！所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」你才聽聞佛的名號，所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽了以後你覺不覺？每天念─這是一個方便，目的是要你覺醒過來。你喊這個無量覺，不是喊他的名字，他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講的：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人母子的這種比喻，大家都有的感受來讓你曉得─你跟阿彌陀佛的關係。可是你不要生情見，有的人認觀世音菩薩做乾娘、拜阿彌陀佛做爸爸的，很多。一聽到世間的名相，你跟佛的關係、就趕快到佛門裡面來認親，不是啊！這是舉個比喻給你聽，就像母子一樣這種感覺。這種親情的感覺，那是不是親情？不是，那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲。所以要知道，很多在佛經上它是一個比喻，把佛性比喻作虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空是一個比喻，佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，覆盆就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。佛性之光、佛光可以照，無所不遍。你說佛性如虛空，那虛空頑昧；佛性湛然、湛寂、靈明湛寂。虛空是頑昧，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以只是一個比喻，聽經要會聽，聞、思、修三慧。那麼你能夠知道真心本性，故名「聞我名號」，所以隨舉一法無不是佛名。不光名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，覺觸的觸、無不是這個佛觸，佛不落覺受，但是有正遍知，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像意根所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光「聞我名號。」亦復聞我音聲，乃至見我色相，這個才叫做一句具無量義。所以阿彌陀佛的心量廣大，聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以啊！所以你看《觀經》講的：大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明，「因該果海。果徹因源。」這個因是菩薩之因，就是你見他的光，菩薩表因地，因地你見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，所以見佛的光能不能成就？可以啊！能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以啊！所以你不要想說「聞我名號」就是狹義的指他的阿彌陀佛名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？六根對六塵，皆是真如佛性，所以這一句「聞我名號」你不要只局限在名號，剛才從橫向的來說，這個是從名號上來說，一佛名即是一切佛名，從廣融無礙來看，一佛名即是一切經典、一切經教、一切律教，律典、一切論典，裡面所說的：八萬四千威儀，三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義這些，統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，所以淨土這個門是大開的，這個是普眼境界。我們只能講得一點點，唯證乃知，只有證得的人他才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝啊！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號作這麼狹義的認知。為什麼聞名能發菩提心？你們家裡每天都放佛號機，你不天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心，看到葷的還是要吃，那是不是阿彌陀佛騙人？因為他沒有聽聞到，不知道阿彌陀佛什麼意思，所以這個名號你不能只作狹義的認知，要知道這個說的「聞我名號」包含三藏十二部經典，包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽得懂了發菩提心。所以我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，十方諸佛如來興出於世，善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是我們剛講的這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，《華嚴經》說的：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」所以不是一般人看到、聽到阿彌陀佛名號，就執持名號，你們那個不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，縱然知道了你也沒有發菩提心。真正的菩提心，出離三界六道輪迴。有的人從《金剛經》聽聞阿彌陀佛名號，發菩提心，像六祖慧能大師；有的人從聽聞《華嚴經》發菩提心─文殊、普賢、善財童子，這些都是彌陀名號；吉祥雲比丘，都是從華嚴會上發菩提心；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。這些都是彌陀名號。那麼你真正會聽，你就不會認為我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛次一等、其它諸佛次一等。經典上講：如果你生起這樣的念頭，「若生如是想。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」這是《華嚴經》上說的。你認為這一尊佛最殊勝，這一處最殊勝，你就有所住，其他的諸佛不如這尊佛，這尊佛超勝其他諸佛，你這高下心就出來了，高下心出來，佛說顛倒非實義，不能見正覺，不能成就。那你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」連你悟顯法師自己都讚歎，那是不是顛倒非實義呢？所以告訴你是讚歎，「光中極尊。佛中之王。」實際上佛沒有高下，如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，與其他佛平等無二；最高與最下平等無二；主經跟伴經、跟眷屬經平等無二。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼《華嚴經》二乘絕分，他聽都聽不懂，他沒有辦法接受，不敢面對事實真相。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願面對的真相。他們不願意面對，不敢面對，害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，這是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」你要真的會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。不分別，心裡沒有高下，那能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格。所以為什麼佛為我們揀別三乘，揀擇外道。第一時說阿含破外道論。一直到方等彈呵，彈呵小乘，告訴我們小乘是不了義。般若淘汰，把小乘給淘汰掉。法華開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴是擬宜，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以華嚴擬宜。阿含是誘引，就是引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上講說：「以方便力故。為五比丘說。」這個就叫方便法門。你們心裡面想到，到道場來，看看法師能不能給你一個方便，讓你回去可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家和樂。我告訴你別的地方也許有，我這裡沒有。我沒有這種邪方便。你們一家子四口人、五口人、六口人快活了、高興了，人家全家死光光。我沒有辦法造這樣的業，因為我不是寶香禪師。寶香禪師吃得進，吐得出，他吃進去可以吐出活的。你們沒有這個本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有人。縱然能吃，你也不能做。所以要有智慧，不是說法門平等你就不揀擇，亂學外道法。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管什麼病，有病就拿藥吃。結果這個藥，他得的是感冒，吃的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，沒有效，立刻死亡。眾生在輪迴，這得的是癌症重症，我們講如救頭燃，頭上著火了，如救頭燃。如少水魚，這池子裡的魚，這水越來越少，這非常嚴重。那你要用的是什麼？大乘佛法。你沒有時間再次第修行，所以為什麼釋迦牟尼佛給你開淨土法門，一超直入。淨土法門沒有次第，橫超三界，逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，下猛藥，你沒有時間再一步一步來。那你還去學這些《弟子規》這些東西，再夾雜，在你的道業上夾雜，來不及了，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學。這個淨土法門就是密宗最頂級的法門，是無上瑜伽。而且這個無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都有成就。善導大師說的：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下。所以我們剛才講的，不能說法門平等無有高下，你就學外道法，有很多人如此。他講什麼宗教都一樣，結果出家人還俗了，跑去信仰別的宗教了，他覺得都一樣，都能出三界。絕對沒有這個道理，就像我們剛才講的比喻：藥都是拿來治病的，他聽到了這一句，對，沒錯。這個道理講的沒錯，結果他吃錯藥。現在人很會講，所有宗教都一樣，都是勸人為善，沒錯，好像佛教也是如此。基本上講沒錯，但是這個善的標準不同。世間人他的大善是無我利他，把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。仍舊有自他二相，因為他的識心沒有轉過來。第七意識還是念念執著色身是我，煩惱沒有轉過來，福報很大可以生天。那佛法講的確實離了自他二相，講三輪體空，所以同樣是講修善，那不一樣。佛教講離相之善、講即體即用，其他的宗教沒有講到這個。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。那不同！很簡單的，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做的不滿你的意，你也會揀擇。你這個時候怎麼不說都一樣呢？
住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅，住豪宅想買更多的豪宅，對不對？所以你說一樣，真的不一樣，所以佛法亦復如是，同樣是講出三界，講法門平等，二乘就慢，大乘就快，了義、直捷、穩當，尤其是淨土法門，尤其是淨宗法門。我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這個就是要提醒你們。你聽我們講經，不是讓你起分別的。你在這裡起分別見、分別想，那是你的過失，不可以認為只有淨土宗最快。大部分的根器來看，淨土宗最快，也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的，也有。那這個生死大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，不是婚姻大事，是生死大事。婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，也不把它當回事，所以生死才是大事，這個事最重要，那你要能夠警覺，能夠發菩提心，勇猛精進，聽聞佛法要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜。布施，我們講：布施─財、法、無畏這三種。財又分內財、外財；法又分世間法跟出世間法，你都能布施；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是吃素，從利他做起─放生、護生，這護生不是只有護動物，像你們不要你的讓家親眷屬起煩惱，你自己也不要起煩惱，這個就是護生，如果他們看到你還是要起煩惱，那你就當做「消業想」，有些家親眷屬是不講理的，也不能一昧的要求你，一定要符合他的不講理，譬如說他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，你不聽他的，他要生氣，你聽他的你要造業，那自然我們要有智慧，不是愚孝。現在很多人愚孝，想要讓父母高興，父母說不要吃素，你就不吃素了，叫你不要學佛去結婚生子，你就聽他的，這是愚孝，這是錯誤的，因為你已經學佛你有正知正見，這些都是護生，為什麼呢？有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴，他連世間善惡也分不清楚，顛倒是非。你們當父母的，我執我相也不要太重，你那個叫增上慢。明明你自己做錯了，你就要增上慢，我慢一下，我是你爸爸、我是你媽媽，這就叫增上慢。你是我小孩，我大你幾歲，還有其他人也是，你碰到其他的人，有的年紀大的，一見面─你才幾歲，我走過的橋比你走過的路還多，這就叫增上慢。在佛門裡面常常聽到，動不動就來一個我學佛三十年，始終沒證果，為什麼？他增上慢，若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩，不要說菩薩，這個小乘初果須陀洹，若須陀洹有我相、人相、眾生相，即非須陀洹，他也離開四相。所以就要小心自己不要增上慢，在道場哪一個老修多老修，真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音、勢至，是我們後面的娑婆三聖，這才是老修！真正會修的，你不要想說你待在道場幾十年，待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣，不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，為什麼講相似呢？講相似好聽，根本就是影子佛法，六根攀緣六塵，謝落下來的影子，偽為真，不是真的，影像佛法，講一些相似法，你就認為你自己有修了，要人家恭敬、要人家讚歎，不可一世，這些統統都要注意。那麼講到布施─內財、外財。現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，對於他自己呢？倒是很樂意把錢埋在土裡面，為什麼我會說把錢埋在土裡面？他把錢拿來養自己的身，看能不能命長一點，再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」所以他把錢埋在土裡面，人死了以後，塵歸塵，土歸土啊！他是把錢往地底下投資，也算是投資地產，往墳墓裡丟，他不懂得把他養身的錢，把愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，你能這樣做你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此，這就叫不捉持金銀之相。你們受八關齋，很喜歡不捉持金相，那是手不捉，心裡都抓著，心裡都貪著、想著，你只是事相上不捉，心裡捉，那你一定會善言巧辯，說八關齋只重事不論心。有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼你說八關齋，只要事相做到不用轉心，那很明顯的就是你投機取巧。外財要布施，要把你多餘的錢，我不能、也不要跟你講多餘，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在自己的資產上，不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財五家共有，國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家，你的兒子、女兒，都是冤親債主。四種緣─報恩、報怨，討債、還債，每一個都是要來花你的錢的，所以你不如把這個染業轉成淨業─布施供養，利益眾生，尤其在佛門裡面，確實佛門講布施，不光只是錢財布施，把你對錢財這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫布施，這是外財。內財呢？自己要來修行，你們想到的內財布施，一定是我來道場幫忙做事，我告訴你「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是了生死，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。很多人過年他就問我：法師，你過年一定很忙？我說我們都沒有休息，都在用功，修行沒有休息；不然七、八月的時候，他又問我：法師，你一定很忙？都做法會。我們道場沒有做法會，沒什麼大事，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，所以我們只做「了生死」的事情，你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間的，你沒辦法進來，我講的是真的，我不會拒絕你，你會把你自己擋在門外，我們這個門叫解脫門，你進來是要求解脫的，不是求世間名聞利養、不是求這些榮華富貴，那個不用求，早晚都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講內財布施，什麼叫內財？你現在有這個色身要趕緊拿來修道，《無量壽經》說的：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」你要等到什麼時候？把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。所以早課裡面講的，這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」把你的身跟心，當然在第三卷裡面這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以身心奉塵剎，幫助一切眾生，這是內財布施，如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會變成無頭蒼蠅，亂衝亂撞，叫分身乏術。分身乏術，沒有辦法復現。所以講了布施─內財，自己要發心來修行，有機會的發心出家，但是現在出家要找如法的道場。很多人問我出家，我跟他講：現在外面的道場不適合你出家，確實不適合，我不是反對人家出家，我讚歎人出家。但是出了家以後，這些人他不教你修行，教你去趕經懺做法會，告訴你：他是修地藏法門的，我聽到地藏法門，我第一次聽過，我們從小看經典、學經教，沒聽過地藏法門，後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來這個叫地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有講地藏法門，沒有教人趕經懺，所以出家要慎選道場，那如果出家有的地方，叫你給居士化緣、攀緣，印一些世間書、搞這個假藏經的，那你就造非常重的業，所以這個要警惕。那麼所謂的內財就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把這些享受的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去，你對這個身體好，它將來還是報復你，它終究是要報復你的，所以佛在經上講：猶如逆子。惡逆的子孫，你好心好意的對待它，日日三餐這樣供養它、侍奉它，最後它還要給你生病、還要給你四大分離，給你招來這麼大的痛苦，那你何必，你把這些錢財布施供養，做利益眾生的事情，這個才是真正有幫助。至於無畏施，之前我們講了很多。那再來就是持戒，持戒我們所說的菩薩戒，菩薩戒最重要：三聚淨戒─攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。攝善法戒，什麼叫攝善法戒？之前有講過，為菩提道，這個才叫善法。你不要一聽到善法就想：慈善，世間的善，這個算其中之一，不是主要，能斷煩惱是名大善，是真正的善。攝律儀戒，為什麼叫攝律儀戒呢？現在人很多很會鑽，想說只要戒律裡面沒有規定的，他都可以做，就譬如說：出家人抽菸，他告訴你戒律裡面沒有規定不能抽，我就問他：有說可以抽嗎？攝律儀戒、饒益有情戒，心心念念想到要利益眾生。
第二講（無量壽經第一百五十四集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這一願是第十九願跟第二十願，我們上一次講到了，你稱佛的名字，「聞我名號。」聽聞佛的名號，稱名憶念，然後還要修諸功德，能行六波羅蜜。六波羅蜜上次講到布施波羅蜜，這個布施波羅蜜包括我們身、口、意三業，內財、外財的布施，一切皆能捨，沒有高下、沒有凡聖，包括你修行的境界也都能捨，不住著禪定的境界、不貪著念佛輕安的樂受，乃至菩薩的位次，一一皆能捨，都是布施波羅蜜，唯有布施方能波羅蜜，所以故名布施波羅蜜。後面持戒、忍辱、精進、禪定、般若都是一樣的，所以唯有布施方能夠波羅蜜。捨要捨到究竟，對於這個世間都要放下，內財、外財都要放下，這個放下不是丟棄，這跟丟棄不一樣。很多人他貪不到，他就說我布施，貪不到家人對你的愛，先生對你的感情，你就說我把先生布施掉，這個不是布施，是因為你貪不到，對你太太亦復如是、對你的錢財亦復如是；得不到錢財，你說我布施掉、我捨掉，那是因為你沒有，不是因為你真正放捨。所以在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講到：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」你這個人一點權勢都沒有，你說你忍辱，你說你忍辱修得好，佛說你這個忍辱是假的，因為你是什麼都沒有，沒有任何權力、沒有任何勢力；相反地，如果你是一個有權、有勢的人，你能夠布施，那就是行忍辱，能夠把自己的權力放下，用自己的權力幫助一切眾生、幫助眾生學佛，這些就是行布施。所以布施跟所謂的捨棄，這裡面大有不同，布施就是把你的身口意，從前你執著的，只想要貪愛的、在意的，把它轉過來，變成利益眾生的工具，這個才是真正的大布施；從前貪著這個色身，對於色身百般的愛護、百般的保養，希望能長命百歲，又吃這個補品，練這個氣功，或是尋求這些長生不死的藥或是功法，希望自己能夠活久一點，那麼總不離對身的執著。甚至有人來佛門，吃素為的是長壽，他不是為了愛護眾生，只是求長命，這在慈悲心上就不圓滿。從前你貪著的，現在把它轉過來，貪著這個色身，現在轉過來，把這個色身拿來布施、拿來修道、斷煩惱。斷除煩惱以後，自然能利益一切眾生，這個就是布施波羅蜜，要使這個色身，你從前執著的，讓它發揮到極致，能夠弘揚正法、能夠修學大乘佛法，這個就是布施，而且與波羅蜜相應。波羅蜜就是圓滿的佛性，用這個幻化空身，把它捨掉，拿來修行證得常住法身，就是波羅蜜。所以唯有布施方能波羅蜜，後面講持戒才能波羅蜜，都是一樣的道理，所以為什麼要詳細地說明，這個六波羅蜜，是這六種都能達到波羅蜜，所以一定要清楚。把自己從前貪愛的捨掉，你執著錢，你就把錢拿來布施，這布施不是沒有了，是把它轉作功德，這世間是虛妄的，你有錢沒有用，死了以後你的兒子、女兒、妻子這些家親眷屬，說家親眷屬是好聽話，實際上是冤親債主，都會來把它分掉。所謂「世事浮雲幻九洲，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭」。還有後面的人要再收你的財產。所以財是五家共有，你把它布施掉拿來護持正法，護持真正的修行人、真正的道場，那這就是行布施波羅蜜，不光自己能捨慳貪，能證波羅蜜，也能幫助眾生證波羅蜜，自利利他，是名菩薩六度。對於自己，你的資財是道糧，你去賺錢是為了自己能夠過現在基本的生活，我說的是現在，不能過古代的，古代的房子沒有水電，你們不用繳健保費、不用繳水電費，所以我說的是過現代的生活，現代還有物價的問題等等的，所以講的布施是要能過現代的生活，那你不要拿著我這個話，欲求不滿到處增長欲望，每個人欲望不同，所以你過的生活都不同，那麼標準呢？去看《學佛行儀》，裡面告訴你：一個修行人怎麼用錢、怎麼花錢、怎麼減少你的欲望，所以為什麼我要求大家要看、要學《學佛行儀》，這是一本很重要的書，那麼這是講的布施，一般人無外乎貪著就是自身，所以要美容養顏，冬天要進補，進補就要殺生了，統統都是為了這個自身在造作惡業；那有的人他不在乎健康，他愛玩，到處出國去玩、到處向外攀緣，諸如此類的都要能夠放得下，放下攀緣、放下身心世界，放下這些玩樂享受，拿這個色身來修行，就是布施波羅蜜。外財呢？多餘的，護持正法，印送經典，經典，不是世間書，現在很多道場，打著說要印佛經、印法寶，結果拿去印《了凡四訓》、《弟子規》這些世間書，到處送，只要有人跟他請佛法，他就摻雜世間法在裡面，一起寄去給他，當然這些人收了十方的錢，犯這麼嚴重的盜戒，將來都是下地獄的果報，你不要以為沒有受戒就沒事，沒受戒那墮落得更慘，因為他根本不曉得自己犯戒，也不懂得要懺悔，這在佛門裡面偷盜常住物，而且是三寶物，這三寶裡面是法寶，屬法寶之物。你收了這個錢要來做法寶，跟人家說是法寶，結果你拿去印世間書，是哪一家？你們自己去看，現在有很多家。都是在家人或是出家人，都是不懂因果；人家要供養法寶，你把它拿去做世間書，譬如說這個錢是要印《無量壽經》，你把它拿去印《彌陀經》，這裡面就有互用的罪了，就有偷盜的重罪在裡面，但是在互用罪裡面算輕的，因為他畢竟是作佛法，那如果跟原來的人告知以後，他同意了，那這個罪也就算是消掉了。那如果人家指定要印佛經、要印法寶，你拿去做世間書─世間的善書、甚至印世間邪書，或是拿去印政治書，印這些非佛教的書刊，那這個罪就非常的重，偷盜三寶物，佛不能救！你盜三寶物，佛在《觀佛三昧經》講：勝過殺八萬四千父母的重罪，殺父母尚且墮阿鼻地獄，何況殺八萬四千，所以你拿著錢，說要做三寶的事情，卻把它拿去亂用了，都是下阿鼻地獄，所以你去看看這些，將要下阿鼻地獄的人長什麼樣子？只要他道場告訴你說要印法寶，結果印出來的有《弟子規》這些東西，這些人的長相，將來統統都是阿鼻地獄的相，你現在就可以看到，這是佛在經上講的，一點都不錯。所以為什麼勸大家要學戒律、要受戒，你受戒才能不墮惡道。戒就是界線，世間與出世間的界線，你受了，你就不會墮在世間、就不會墮惡道，所以你要知道，戒律裡面講的盜戒非常的重，尤其是盜三寶物。你跟人家收了錢，說你要印佛經，你拿去搞世間事，印這個世間的典籍都有罪，而且非常的重，所以這個要清楚，這一結罪就是十方，你集十方的錢，那你還的就是十方的債，這是講持戒，你要持戒才能波羅蜜。實際上這六條在一乘教義當中是互通的，一條做到了、做圓滿了，每一條都圓滿；一條不圓滿，條條不圓滿，這不是一般人所能想像的，所以要清楚。你看這些將要下阿鼻地獄人的長相，你只要去看，它這個道場，給你講說我要印佛經、印法寶，打著佛教的招牌，去搞這個世間事，佛在經上講，他造的這個罪業勝過殺八萬四千父母。你殺父母這一生就要下阿鼻地獄，這是五逆罪，現在人講「罪該萬死」！因為阿鼻地獄一日一夜萬死千生，殺父母重罪，可是你盜三寶物，這個罪比殺父母更重八萬四千倍，八萬四千是個數，實際上講的就是無量無邊。所以你們在印經，很多人在家人不懂事、很多的出家人不了解戒律，他敢這麼做，將來為什麼講披毛戴角還，披毛戴角還都講得客氣，披毛戴角都還不完，你以為你做了好事，以為你接了眾了、利益了眾生了，在戒律上、在因果上，絕對不饒恕你，何況你做了這些世間的事情，根本不能利益眾生，只有佛法才稱之為寶，世間法不能稱之為寶。如果你用十方的錢，去買地蓋一些場地，搞佛化婚禮，租借給人家用，搞世間輪迴事，這個將來都要還，在佛門這種事情太多了，所以一定要小心！那我們講的持戒，包括五戒、包括十善、包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、乃至菩薩大戒，這些都要能學習、能夠持守，因為這是無上菩提本，所以應當以一心來持。一心怎麼持？一心就具足一切境界，才能波羅蜜，只有持戒方能波羅蜜，搞其他的，沒有辦法。心不起妄就是持戒、不起念就是持戒。不起念了，沒有持也沒有犯，所以達摩祖師講：「佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。」沒有持戒跟犯戒的問題，為什麼？一心持淨戒，所以，以一心方能持，所以你要多心，有所分限、有所邊畔，邊畔就邊界的意思，劃界線，有所持有所犯，那就有所住，這個統統都不叫持戒，不要以為你第一條不犯、第二條不犯，條條犯，很多人想說我事相上沒有做。所以，為什麼現在很多的戒場，他敢公然教人殺生─教唆殺人罪、教唆殺豬罪、教唆殺雞罪。為什麼？他教你可以煮葷的，可以煮葷的斷人法身慧命，教唆殺人。他教你破戒，你一破戒，就斷波羅夷，就斷法身慧命。波羅夷不是只有你們想的斷頭，斷頭是斷法身！永殞善根！所以在戒場他講「戒」，教唆殺人，台上的教唆殺人，底下的被他殺得很痛快，法師你好圓融！法師你好會開緣！法師你很容易就下地獄了。亂開緣，不該開，開，叫犯，而且犯的很重，這一個人如果聽你的話去煮葷的，你斷他的善根，殺了他的法身慧命，斷了他的慧根，菩薩以大悲為本，你先斷他慈心，就斷他慧命，第一條重罪，講這個戒的人當場就犯波羅夷，已經犯，為什麼？因為他聽了而且接受，回去作參考，照你的話做，去煮了葷的，每煮一次，每殺一次給他家人吃，這個罪都算在你頭上，除了他自己破戒以外，不清淨以外，你這個講戒的人罪報不輕，可以說是罪孽深重！這一壇戒傳下來要是有四百個人聽，這四百個人殺生的罪報，全部都要算在這個教授師的頭上。所以為什麼末法出家人滿手血腥？就是因為不老實說，不如實語，所以弄得袈裟之下失人身，披著袈裟修道是好事，為什麼會失人身？就是他倒說經律，所以他不持，當然不能得持戒波羅蜜。更愚癡的還以為自己有在持，以為自己有在學，還以為自己得波羅蜜，所以這個就是愚癡。所以不能教唆人家可以煮葷的，尤其是在戒場，戒場以外一樣不可以，這叫持戒，你不能開緣不能方便，所以殺生罪最重的，就是斷人法身慧命。大家聽了一定覺得很奇怪，怎麼在戒場教唆殺人？他在斷你法身慧命，把你法身慧命給斷掉了，這個我不講出來，你們不曉得，回去繼續殺生，還以為自己學菩薩戒，還以為自己行菩薩道。你天天殺生，行菩薩道？講出來，諸佛如來不認可，所以要知道！學佛要吃素，學佛不能殺生，除了吃素還要能護生，所以《菩薩戒》講：「方便救護一切眾生」，就是護生。《菩薩戒》講，叫你不能吃肉，這是規定的，不可以吃，《涅槃經》有講，不能吃肉，聲聞弟子一樣不能吃，小乘一樣不能吃，大乘那是更不能吃。所以為什麼現在佛法衰，衰在這些傳戒的人，亂傳一通，為了自己的名利，他怕你不受了，怕你不學了，不受了，不學了，道場就沒錢了，所以他要的是錢，要的是你來寫牌位來供養，他不是真正要傳你戒，所以你沒有持戒，你怎麼能達到波羅蜜？你天天殺生，天天吃葷的，第一條最根本的慈悲心，你都沒有了，那你說你念佛，你能達到波羅蜜嗎？菩薩以大悲為本，要成佛，菩薩戒是正因。你這麼分析下來，為什麼念佛不會得力？不會得三昧？因為你天天殺生。所以為什麼夏蓮居老居士講：「失去戒珠易入魔」，沒有這個戒律，自己著魔了，自己都不曉得。《楞嚴經》說：吃肉的人，縱然有禪定、有智慧，這個智是世智辯聰，就是你們說的很圓融，實際上是很圓滑；禪定多智，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。你看這些學佛不吃素的，臨終一定墮三惡道。所以我給你們講實話，能不能學、能不能持那就在你了。你不要說我不慈悲，我給你講這個話，我是發大慈悲心在說，「方便救護一切眾生。而反更恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。」你要是聽了這些邪說，恣心快意殺生，什麼叫恣心快意？反正戒場的這個教授師已經講可以殺了，就可以煮葷的，恣心快意殺生了。那教授師犯波羅夷，你也犯，回去要是有殺的，全部犯，而且這個罪結在這個教授和尚的身上。不管給你講戒的是得戒和尚，還是教授阿闍黎，還是羯磨阿闍黎，全部都算在他頭上。所以為什麼很多老一代的出家人身體都不好，為什麼？斷人法身慧命。相信他的道業也不會太好，因為他斷人慧命，教人殺生，雖然自己不殺，但是他教人殺。所以為什麼一開始講戒律，就告訴你不能殺生，不可以自殺、教人殺、方便讚歎殺，乃至咒殺，統統都不可以。咒殺是什麼？詛咒他。所以這個是菩薩戒你要做的，要以大悲心為根本，什麼叫大悲心？「無緣大慈，同體大悲」。殺一個眾生，等於殺一切諸佛，因為眾生皆有佛性。有佛性，你都殺，那你就是殺佛。方便講是你過去父母，方便說是未來諸佛，實際上正是諸佛，諸佛法身平等平等，殺一眾生，就是殺一切諸佛，所以為什麼殺生會墮地獄？違背佛性。所以絕對不可以隨意開緣，沒有任何的理由，沒有任何的因素，絕對不能開緣，再好的理由都不可以殺生，否則你將來墮落三塗，那你自己要負這個因果的責任。墮三塗，那是你應該受的，俗話講：「罪有應得」，你三塗果報受完了，出來還要還人家命債，你今天用刀割他，割他一刀致命，他可能還你兩刀，還你三刀，甚至把你節節支解，所以你看為什麼有人是被殘酷地殺害，這都是他過去生造作的因，所以天下每一件事情都有它的因果，不是上帝安排的，都是你自己造來的。上帝要是犯殺生罪，一樣下油鍋，釋迦牟尼佛說的，他三界沒有出去。這上帝就是玉皇大帝，就是忉利天的天主。他要是犯戒，一樣下地獄，業因果報，絲毫不爽。所以要知道，要能夠持戒，我們不要把持戒講成守法、守規矩，講得太寬了，沒有講到重點，重點是不能殺生，從這裡開始做。你才說要修道，你慈悲心都沒有，怎麼做菩薩，怎麼作佛？佛要度一切眾生，佛要幫助一切眾生。後面的殺、盜、淫、妄、酒，有機會講戒的時候再來講。所以為什麼講持戒波羅蜜，持戒才能波羅蜜！忍辱呢？什麼叫忍辱波羅蜜？你們現在是忍耐波羅蜜，到道場來，忍耐一天不要講話，不要攀緣，不要講是非，忍耐波羅蜜，來這裡忍耐的。忍辱波羅蜜是什麼？見一切法無生，而能認可，名「忍辱波羅蜜」，所謂「習忍達無所傷」，有生有滅，則有所傷，就有眾生與你做冤懟，與你不能和合，因為生滅是二法，若能了達無生，就做到忍辱波羅蜜。這是永明大師講的：「習忍，學習忍辱，要做到無所傷」，有所傷，那就有能所，所傷就有能傷，有能有所，那就不算波羅蜜了。所以你到道場來起煩惱了，工作上起煩惱了，起顛倒了，不是把工作做好就不顛倒。我這裡講的，跟你們在外面聽的不一樣，很多人都說學佛人要把工作做好，把家庭照顧好，把錢賺到了，這樣就波羅蜜了，那個叫世間波羅蜜，叫墮落波羅蜜，叫輪迴波羅蜜，你要是把家庭搞好了，世間事都做好了，稱心如意了，欲望都享受到了，那就是三塗波羅蜜、輪迴波羅蜜。不是把世間事做好，是心裡面把世間事放下。你在工作上起煩惱了，與人有怨了，剛開始忍不住怎麼辦？這個人一直找你麻煩怎麼辦？教你一個方法，念觀世音菩薩迴向給他，念大悲咒迴向給他，解冤釋結，用神咒的力量來化解，請觀世音菩薩加持，必然能夠化解。所以佛法八萬四千法門，對治不同的狀況，你要會用，不然你們都是忍耐，要賺他的錢，沒辦法，不工作沒飯吃，我今天要是有錢，絕對不在這裡受氣，那這個慢心又起來了，「我」又現前了，不是真正的波羅蜜。所以佛在《發起菩薩殊勝志樂經》，又叫《彌勒菩薩所問經》，他說：「我不說言。無勢力者名忍辱成就。」所以講忍辱，要無能所相對。無能所相對是不是不如法？你看這些知見不對的，你也跟他沒有能所相對，你也不能揀別，你說我們大家都一樣，跟他能和合，你說你在學忍辱波羅蜜，你是被轉了，所以你要知道，雖然和合，而不壞這個所謂的次第，不壞這所謂的佛法跟世間法。世間法跟佛法要能揀別得清楚，在裡面不起煩惱、不起愛憎，這個才是真正的和合，不是要一棵樹又長辣椒，又長西瓜，樹是不會長西瓜的；又要它長這個鳳梨，又要長蘋果，說叫和合，不是這個樣子看的。所以忍辱，碰到逆境的時候，自己心要轉，一切法唯心所現，在起煩惱的是誰？不起煩惱的又是誰了？要這樣追問下去。我知道你們念佛，都會拚命地念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，越念裡面是氣死我了、氣死我了、氣死我了，很瞋恨，越念越瞋，所以要用道理來化解。剛開始功夫不夠，越念佛瞋心越重；剛開始道力不足，越觀照瞋心越強，那慢慢的這麼漸次來修，再大的瞋心都能化解，所以叫忍辱波羅蜜。你們現在要懂得怎麼學，不是忍耐波羅蜜，忍到後來就忍無可忍了，就變發火波羅蜜了，生氣波羅蜜，氣到了極處了，那真的就是所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，火燒功德林。你的功德都還沒成林，成林尚且灰飛煙滅，何況不成，這是講忍辱，了達無生，所以「習忍達無所傷」。什麼叫精進？精進用功，遠離身心相，名為精進。這個都是大乘佛法，離身心相，名為精進。有我的身，有我的心，能持所持，能行所行，都叫懈怠。我不是跟你講一些玄妙，是講實際，這就是實話，你體會不到，那當然這是正常的，因為你還沒有開始做，什麼叫精進？離身心相，是名真精進。放下身心世界，一心一意安住在道業上，這叫真精進，這樣精進才能達到波羅蜜。所以一般人總是在這個色身上，以為不吃不喝，釋迦牟尼佛還沒成佛以前，學外道法，不呼吸，不吃不喝。冬天，有些外道做一些無益的苦行，他以為這樣叫精進；有些人炫耀，我每天拜佛三千拜、每天念佛十萬，炫耀。不是說三千拜不行、十萬不行，以此當作炫耀，他不是真正精進。走到哪都說我每天用功多少、做了多少，這個都是沒有離身心相，都還是有我相存在，所以你三萬拜都不夠。真正精進要把身心世界放下，穿衣、吃飯、運水、挑柴都是真精進，所以祖師講：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一寸地。」這就離身心相，真正的精進、真正的用功。就像「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」，真正的精進。再來呢，什麼叫禪定？知心無住。知道心性無所住，名為禪定。不然你住四禪、住四空，四禪定、四空定，離生喜樂定、離喜妙樂定，你都有所住著，這世間四禪八定都有所住。什麼叫禪定？知心無住。心性本無住著，不著捨受、不著苦樂憂喜捨，名為禪定，是真正的禪定。照了一切法當體即空，這是大寂定。所以你在生活上，你能不能禪定？心要無住，這就是禪定，六祖講：「外不著相，內不動心」；內不動心，外不著相。外不著相叫禪，不著相而了了見，了了見卻無一物，這叫禪。不是喝茶，也不是這個武術，現在很多這些喝茶禪、武術禪，都是牽扯不完。你對於一切境界要不住，外不著相。內呢，不動心，這不動心不是壓念不起，什麼叫壓念不起？克制自己的念頭，刻意克制；而是反觀，一念反觀，這一念當下照破，這念頭當下冰銷。甚至未起念，你都能如是安住，這叫定。對外，了境而不執著，所以了了見無一物；心裡知法本空，這就叫定。這是大禪定，也叫首楞嚴大定。這才是真正的禪定，不是世間的這些外道禪、二乘禪，二乘到九次第定都還不是真正的禪定；你不要看他定功很深，他這個禪定不是真正的禪，不究竟。所以要學大乘的禪，大乘的禪定，不要住相、不要著境，著於捨受，這個才是真正的禪定。般若，知心無住。什麼叫無住？你能照見諸法緣起性空，這就是般若，唯有般若方能波羅蜜。所以六波羅蜜裡面，最重要就是般若。我們剛才講的這些內容不離般若。所以祖師在《心經》裡面開示我們的，唯有般若方能波羅蜜，才能真正到彼岸，不然其餘的五度，總是虛設、總是盲修瞎練。這個才是真正的六波羅蜜。那你要有般若智慧，要看經教、經典裡面才有，世間書沒有，世間人也沒有，世間人只有世智辯聰。看經典看不懂怎麼辦？看祖師的，看古代祖師的，你在祖師大德的著述裡面，下死功夫，認真地用功，讀經、看經教。所以為什麼夏蓮居老居士教我們怎麼修行？「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」教你持戒、教你念佛、教你看經教，看經教是開般若智慧。你沒有看經典，沒有般若智慧，處處著相、處處被轉。經典看不懂，我知道現在的人很沒耐性，看到書厚一點的，不看了；字多一點的，不看了，所以為什麼我們印經都要印小本的、薄薄的，常講我們印經要考慮它的皮膚跟身材，太胖的經不能印，或印得太胖的，不能流通，為什麼？就是因為眾生業障深重！以前是看不到經，現在是有經不願意看。這經都拿去餵書蟲了，書蟲是一個字一個字地啃。所以般若智慧從哪兒來？從你肯看經教開始，沒有看經，你不是六祖慧能大師，你不能直下見性。達摩祖師講的：「藉教悟宗」。這是不得已的，你如果再不這麼做，你悟不了。你修行想要見性，性是什麼？你們很清楚，習性啊！你見不到習性是虛妄的、見不到習性是空的。見到習性了，空不了，心有餘力不足。這些統統都是問題。這叫道力未逮，也就是道力不夠、道力不足，所以你沒有辦法降伏煩惱，這就是你沒有般若智慧，你沒有從踏實的功夫學起，在知見上錯誤、平常又不肯念佛，也不肯修行。叫你念個佛，每天就是應付了事，今天有念一萬了；有的連一萬都不想應付的，能偷懶儘量偷懶、能懈怠，你用盡方法的懈怠。你說你對境界的時候，你怎麼能不迷惑？所以古人講：「到臘月三十，便知功夫。」什麼叫臘月三十？好像快到了。十二月三十號，最後一天；臘月三十就是最後一天的意思，到你這輩子的最後一天就是臘月三十；便知真假，就知道你臨終是怎麼死的。很多出家人，臨終的時候走得糊裡糊塗、迷惑顛倒，生前講得再好聽沒有用，什麼「生滅滅已，寂滅為樂」，講一些世間話；這話不是世間，他沒功夫講出來是世間。講一些世間話蠱惑大眾，他臨終怎麼死的？生病糊裡糊塗死掉的，不省人事走了。你看祖師大德─憨山大師坐化，金身留到現在；六祖慧能大師坐化，金身也是留到現在；汐止的慈航大師也是坐化的，都留有金身，這就是臘月三十便知真假。有沒有真功夫？有沒有真正的能力？到臨終馬上就清楚了。這裡講奉行六波羅蜜。永明大師講：「無所捨而行檀。無所持而具戒。習忍達無所傷。精進了無所起。」這些話都是他在《萬善同歸集》裡面跟我們講的。「般若知心無住」，真正的放下，捨至無所捨、無有能捨與所捨之心，這是真正的波羅蜜。無所持而具戒。行忍辱要無所傷，大慈大悲，這個無緣大慈，同體大悲。精進沒有身心之相，禪定了無所起，般若知心無住，這個才能夠達到般若波羅蜜，才能夠達到究竟彼岸。那你聽了要奉行，不是每天離不開家裡，在家裡煮飯、洗衣服叫波羅蜜。那千百年來多少的家庭主婦、千百年來多少人掃地、多少人洗米煮飯，怎麼都沒有成就波羅蜜？所以家庭主婦放不下家裡，不要以為把家裡照顧好了，你就是行波羅蜜，有些人知見非常的錯誤，他放不下家裡，就說把我放下照顧家裡人，叫布施波羅蜜。這是布施他的身、沒布施他的心，他心裡面為的是他罣礙的對象。把事情做好，以為是叫持戒，實際上那根本不是戒，沒有一條是戒的。戒要講「三聚淨戒」。每天在家殺生，殺害一切眾生，說他在持戒，一家和樂，這些眾生全部死光，說他是行忍辱，「習忍要達無所傷」。明明糊裡糊塗，卻以為自己清清白白、腦筋清楚，貪戀這個家裡，他不曉得、不能覺察，他以為他是般若波羅蜜，安住在他的生死窟宅，以為是在禪定波羅蜜。這很多法師都這麼胡說八道！在家裡搞世間事，他可以給它說成波羅蜜，那釋迦牟尼佛何必出家？你又何必出家？釋迦牟尼佛出家六年苦行豈不枉然？照你這麼說在家才能成就波羅蜜，那釋迦牟尼佛成道應該還俗。很多人都誤以為把世間事做好，把家庭顧好，就能成佛。那釋迦牟尼佛應該成佛以後，他會悟到這一點，他要趕快回家，好好安撫耶輸陀羅，說一些我對不起你的話，你對不起我的話，講一些胡說八道的話。所以要有智慧去判斷！不是把家庭的事做好，就叫波羅蜜，那叫罣礙波羅蜜，罣礙到頂了，罣礙到極點了，出不了家。放不下！對於自己所愛的、所貪愛的，他捨不掉，所以他以為為家人服務叫布施；很貪著他的家園，去做社區義工，他以為叫布施，裡面都帶貪瞋癡，所以你們這些家庭主婦─我說的家庭主婦包括家庭主夫，現在男生也要在家裡煮飯，都一樣放不下的，自己都要好好檢點！你連家門口都踏不出來，怎麼出三界？你說要出輪迴，可是碰到事情總是世間事為先，總是煩惱佔上風，每次都讓煩惱賊軍拔得頭籌，讓它立了第一功，你的正見怎麼能不節節敗退？最後完全淪陷！再加上《弟子規》世間事，再給你講講袁了凡。袁了凡到死，都不知道自己是怎麼改變命運的？他是持準提神咒改變命運的。你以為做好事就能完全改變命運，沒那麼簡單，他是持準提神咒！所以世間人忘恩負義，他以為自己做了什麼？才有這個改變？實際上都是靠佛力加持。所以為什麼《大勢至菩薩念佛圓通章》講：「十方如來。憐念眾生。如母憶子。」他不知道諸佛如來對他的恩德，以為自己真的做了什麼好事？實際上，全部都是靠神咒的力量，這個是最主要力量，最起碼占百分之九十。所以要曉得，不是搞世間事就叫波羅蜜，他搞世間事以為就叫波羅蜜，下面講得更離譜，還堅固不退，所以你要錯認了，把世間事當作是波羅蜜，如果這麼亂修下去，堅固不退，那這個就不叫善根了；這叫輪迴根，把輪迴根當作是出離，還願生我國，所以自欺欺人，因果不相符。你自己不曉得，阿彌陀佛知道！他知道你還貪著這個世間，還是情情愛愛放不下，他就不接引你了，做得再好，仍舊不能接引。從古以來孝子賢孫有多少？有幾個往生淨土？我不是說孝順不能往生淨土，你要聽清楚！是沒有出離心，不能往生。對於世間罣礙、對家庭罣礙，你出不了三界。所以你要能夠真正奉行六波羅蜜，並且堅固不退，就是保持正念不失，名為堅固不退。什麼境界都不退，被妄念拉走了，馬上再回來。剛開始用功都會被妄念轉，這是誰都有的經驗，不光你們有，釋迦牟尼佛剛開始修行的時候也是如此。在因地的時候，文殊、普賢你不要看他們現在是大菩薩，沒有成就以前，甚至比你們都還糟糕。他能成就就是這麼用功，堅固不退。你要修錯了，認為《弟子規》是了義，認為這些世間法是了義，你還堅固不退，我看你是不退三惡道，永遠在三惡道，永遠在輪迴。所以這「堅固不退」，一句話兩個意思，凡夫貪著自己這個愛欲，堅固不退。《法華經》講：「深著於五欲」，對於五欲非常的執著，都非常堅固。叫他放下，他不願意放。菩薩對於六波羅蜜，能堅固不退。同樣是堅固，一個向道，一個背道。所以「復以善根迴向。願生我國。」你把這個善根迴向，這才叫善根。善不是十善，十善未必有出離心，當然包含十善，但不能局限於只有十善；包括六波羅蜜、包括十波羅蜜、包括普賢十願。那麼這些你都能迴向求生淨土，那你臨終一定得生。
第三講（無量壽經第一百五十五集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這裡講「奉行六波羅蜜。堅固不退。」這是我們上一次說到的，那麼怎樣能夠在這一生當中依教奉行、堅固不退？不管碰到什麼樣的境界，什麼樣的人事你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。什麼叫邪師？就是講你愛聽的話、你喜好的，隨順你欲望的，讓你得眼前利益的、讓你不明真如本性的，這個都叫做「邪師」。那我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠做到「奉行六波羅蜜。堅固不退。」你才能真正做到「修諸功德。」這「修諸功德。」就是「無善不修。」什麼叫無善不修？舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這個就是無善不修。六祖慧能大師說的：「何期自性。本自具足。」、「何期自性。能生萬法。」所以與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本性不相應的那就不叫功德了，叫有漏法—有漏。這有漏就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的都屬有漏，再將最根本的、不明心地的都是有漏。所以《大智度論》講：要教你明了真如實相的這個才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很清楚、很深刻的明白它，要深刻體認諦信不疑。真正的相信，你不要疑惑，不要管是哪一個人說的，你要依法不依人，這個很重要，你才能做到真正的堅固，不然，你依人那就會動搖。所以我們看經典怎麼看？凡是祖師大德的著作不能違背經、菩薩造的論也不能違背經；乃至於現代任何一個法師、大德、居士，所說的、所做的，都不能違背佛經上教導的，這叫依法不依人。經典裡面我們選擇了義經典，我們依止經典的義趣，不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。這叫依它的義趣，不是依它的名相，你依名相，古德講：如蛇鑽竹筒，這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以教我們要「依義不依語」。在義理上跟你分別了義或是不了義。不了義的，佛在三千年前有講一些政治的、講一些人天乘的，這個都是不了義，這個我們不說也不依。你不能想說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講，你就想要講世間話，你就說我來講這個佛沒講的，講世間法，有一些出家人他是這樣做的。他說釋迦牟尼佛在世的時候，也有講過這些世間怎麼做人的人天乘，他說祖師沒講他要講，意思就是他要講世間話，他要講不了義法。那你學了，你就跟四依法相違背，也就是他公然要與四依法相抗衡，跟佛的聖旨分庭抗禮，這要是在以前就叫抗旨不遵。世間帝王的旨意你與其相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。釋迦牟尼佛是法王，佛的旨意不能更改。現在釋迦牟尼佛不在了，你不要以為他不在、他看不到！「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，他都幫你記起來，因為諸佛入一切眾生心中。你在造作，佛都知道，任你怎樣投機取巧都沒有用，那麼誰會懲罰你呢？就是你造作之後所召感的業力，因為你依的是不了義法。依不了義那絕對不能成就；最後要依智不依識，依般若智慧，不依分別情識。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了情識，所以故名眾生，這叫有情眾生。那麼有情眾生就是著在相上─著相，執著自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常的執著，甚至他都不曉得自己在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，智就是般若智，一再強調依般若智慧，了達諸法無生無自性，這個就是般若，照見五蘊皆空，也無能照之心，也無所照之境，這個時候真心本性才朗然現前，不假外求。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這個就是真心，真如本性不是和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，是你本來具有如是性德，這個是本具的。那你學佛，你明了這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退，那麼才有後面的願生我國，你所做所為都與真心本性相應，這才叫做功德，你用這個功德來迴向才能夠往生，不是在世間貪愛世間，做幾件好事，每天學袁了凡，在算數學乘除加減，做一些世間算計之事，你就能夠往生，統統都在著相，這著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性，不見性學佛，那就白學了，你所做的這些功德，所修的這六波羅蜜，就叫無益苦行，疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都著相。造善的生三善道，輪迴到三善道去；造惡的呢？輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界，出輪迴的，沒有別的，雖然跟你講「出」，但是不出而出，沒有離開你現前起心動念、言語造作，但是你的心離相，所以叫不出而出，所以叫菩提無發而發，佛道無求而求。菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，所以故名無發，無發而發；佛道是我們眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是你不知道，你不曉得，所以教你無作而作，無求而求。所以雖然講出三界，實際上無有三界可出；雖然講求生淨土，願生我國，但是去則實不去。雖然實無有一眾生往生淨土，但是生則決定生，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，自性淨土，所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。教你懺悔，怎麼懺？懺罪性本空，這個才念念稱道，與道相當。六祖慧能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫不見世間過？就是不見世間，心裡無有世間，不起世間念，叫不見世間，裡面的是與非統統都是，都是世間，是是、是非都是世間。不見不是真的見不到，見到了無所住，所以不妨無揀擇中，方便立揀擇，所以六祖慧能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人都講，修道人不見世間過，所以是跟非搞不清楚，什麼樣叫做持戒？什麼樣叫犯戒？他自己都不清楚；什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他也不分別，他以為這樣就叫不見世間過，那叫糊塗。六祖大師講，真正修道人，確實不見世間過，但是他告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」，什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？你看《六祖壇經》裡面講的一清二楚。現代人自己有過失，趕快拿六祖大師這句話來掩飾自己的過失，掩過飾非，包庇自己的習氣，所以為什麼佛在這個經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」空就是佛性，就引經據典增長習氣，同樣的道理。看到經典不知道反觀，不知道要怎麼下手，可是習氣上來了，趕快拿經典來遮掩，趕快拿經典來粉飾自己的業障，所以這個都不是修道人。所以六祖慧能大師講：不見世間過，不是真的不見，見而無見。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，頭頭是道─了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。
所以我們剛講的，你要明白心性，才能真正的堅固不退，這個才叫真正的善根；用這個善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。你跟佛菩薩不相應，天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：我要求生淨土、要往生淨土，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在煮葷的給人家吃、還在吃肉，說沒辦法，為了公司、朋友、親戚，自己造業還要拖人下水，害到別人身上去，自己沒有定力，不肯堅持，都說是家親眷屬的關係，說你殺生造業，說你這個吃肉、喝酒，統統都是為了他們，所以你看眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這個就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得自己的起心動念，你不知道這個就是苟且之心！那你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造；不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕，他不是故意的，他沒有罪但是有錯，所以這個當中大家要清楚。你自己修行，是不是真正的跟佛菩薩相應、是不是一心念佛。一心念佛不是只有拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從早念到晚、從頭念到尾，這個還不能算是真正的一心，而是碰到事情的時候，自己執著、在意的事情時，你能不能與佛菩薩相應，叫做「一心念我。晝夜不斷。」晝就是白天，夜就是晚上作夢。像你們發願吃素，有時候佛菩薩會給你考試，一般考題都是虛空藏菩薩出的，他會來夢中考你，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛，你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫晝夜不斷，白天不忘，晚上作夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。人前是屬晝，人後是屬夜，人家看不到的，表裡相應，你都能一心念佛，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫一心念佛。佛者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念。很多人吃素，吃了幾天，感冒打個噴涕了，跟上流行了，他就開始講：「法師，我是不是吃素的問題，所以才感冒頭痛？」跑來問我，我說：「你之前吃葷的時候，都不感冒、不頭痛？」他一想：「對，沒有錯。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想到，生病是吃素的原因；你為什麼不想是吃葷的原因？吃葷容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，很自然的；殺生一定短命，而且他短命的非常得痛苦，度日如年。你不要想說你看誰很發達，他也殺生賣葷的，來生就知道了，還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉餓鬼再轉畜生。他殺的這些畜生，債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，一條命一條命的還，還完出來以後才受餘報，剩餘的，剛開始一定也是被人輕賤，甚至六根不具，貧夭多病，貧窮短命又多病，度日如年，所以這個都是殺生的果報，而且常常發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手折斷了、腳折斷了，都是殺業太重。所以你要有智慧，碰到境界的時候，佛號要能夠提得起來，這才叫一心！有很多老菩薩也拿著念珠，嘴巴邊講是非，手上撥著念珠，東家長西家短，他也說他在一心念佛，還覺得自己得了三昧了；還有看電視的，你們去看看很多，也許你們家裡就有，拿著念珠，眼睛看著電視，這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上撥著念珠，他也覺得他這叫一心，這個統統都是散亂心。所以真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見跟你的行為。知見要佛知佛見，行為要佛行，說話要佛言佛語。人家笑你，沒有關係，反正他笑你，你消業你作佛；他笑你，他造業他輪迴去。學佛不是自了漢，但是要利他以前，自己要先了脫生死。生死不了，沒有辦法談利益眾生，因為你會被眾生帶著走，實際上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，按捺不住，心如猿猴，非常的躁動，你沒有辦法幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴、隔陰之迷全部忘光。所以這裡講的一心念佛、「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人我們可以看的出來他是不是「至心歸命」，來道場共修，有事情他就以世間事為先，來道場他是輔助的，他會告訴你：法師，處處是道場，到處都要修行。這話講的很玄、很妙，祖師講這叫「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡沒有斷掉一品，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。我看你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算是真正的至心！所以我們剛才說過的，引經據典來增長習氣，就是這個樣子；他引什麼經，引《維摩詰經》直心是道場、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離！所以他講處處是道場，這是真正大菩薩的境界，一般的凡夫沒有這個本事，你不要想說你學大乘你很厲害，你的本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這個要清楚。這個不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你自己知道自己有沒有功夫、有沒有道力，修道的力量。那麼你曉得你自己是個凡夫，你自己是個初學者，你沒有證果，那就要真正的來修行、來共修。所以是不是真正發心很清楚。那麼你這樣做，一心念晝夜不斷，又能願生淨土，那「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是極樂世界的蓮池海會。往生極樂世界的時候，你臨終的時候要看阿彌陀佛，你不要看著家親眷屬你就跟著去了，這很重要，是佛來接你，這往生還有這一點關鍵。他說：「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是他阿彌陀佛會親自來接，而且這阿彌陀佛來接引你的時候，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講，你要選一尊佛像來看，常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他爸爸來找他、他媽媽來找他、他的朋友來找他，有的當兵的，他朋友來找他。早年一起當兵不幸戰死了，他朋友來找他，有，這些都是冤親債主化做你的熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他夢中的情人過來找他，都有、太多了、千奇百怪，你自己都要注意，這個都是冤親債主化做你認識的人，一旦你跟他走了，他就要找你算帳。所以為什麼講冤親債主都是化做你認識的，都是對你很好的，這個軟冤家，那當然是已故的冤親債主。現前你要小心的就是活冤親，活冤親最恐怖，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨。這樣你就放不下了，你就覺得自己對不起他了，人家不學佛這麼關心我，我是學佛人我還受了戒，怎麼能夠不報答他。來了，情見就生起來了，業障就現前，不用他障礙你、你自己就退轉了。表面上在讀經、心裡面想的都是世間，這個就叫軟冤家，殺人於無形。尤其是斷你法身慧命，你要是碰到了硬冤家，你敢讀經、你敢念佛我就揍你。有！我就照三餐揍你，這個硬冤家那你還不怕，眾生都有我慢、我執，你也沒什麼好得意的，我就是要念、我就是要學。他改天變你軟冤家的時候你就要退轉了，你就開始打著妄想，他也有改變啊，看佛法感化了他，我是不是應該也要改變一下，道業全部完蛋。這個軟冤家要很小心，既然講到冤親債主，不得不提一下，所有的修行人都是在這裡失敗。出家人也是難過恭敬關，「法師，你好有名！」、「法師，你好會講經！」都是講這些亂七八糟的話。當然出家人自己要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這個話無益語，不用講。你自己去對不學佛的人讚歎就可以了。這位法師講經講得好，除非你程度比他高、你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我知道，只有我曉得你的境界。這是他的和尚，他讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比他高，他讚歎沒有問題。你只是出於你的愛好心、喜怒心在那裡讚歎，不是真正有功夫。出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，捧個一兩句、讚歎一兩句，叫個師父、跪下來拜拿個紅包，他就顛倒了。這就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是恭敬的。所以人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」。你就要知道你受這個紅包，如果你沒有成道將來有苦受。觀受是苦，這個是玅境長老講的。所以出家人要有這樣的警覺，修道人一樣。有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養，當然人家是發好心護持，你不能把人家當妖魔鬼怪，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，要曉得自己有多少的煩惱習氣、多少的業障沒有除。所以為什麼「五觀堂」一進去有幅對聯，就是在警惕我們：你的三心未了，信施難消啊。教你吃飯的時候要「食存五觀」，不能浪費眾生的錢。怎麼叫浪費眾生的錢？拿去搞世間事就是浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，你就要拿來做幫助自己成道的事情，讓你能夠安心的修行。不能說眾生給你的錢，你自己愛做什麼就隨便做，拿去印這個家譜。出家人印家譜的，他不印「釋迦譜」，他印他個人的家譜；他不印祖師大德的法脈，他去印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做這些世間事，搞結婚的、搞這些世間事的。他說這是他的錢不犯因果，一樣犯。人家的供養不是要拿來給你搞世間事的，很多出家人都這樣，那就是出家人的問題了。錢用完了再來做法會，繼續欺騙眾生，乍現威儀、裝模作樣，不老實修行、不安住道業，所以統統都是自害害他，那麼這是講冤親債主。所以你臨終的時候，有一些活冤親會來障礙，他不讓人家幫你助念，這個就很恐怖了。所以你現在要多修行多用功，多到道場與人結緣，這個是真的，不是叫你跑道場，你的後事要優先準備起來。你不要想說跟你最好的兒女交代，不是，要跟你緣最差的兒女交代。就怕那個硬冤家，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」那軟冤家一定會急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這是我最後的願望。」他有可能會幫你完成，這是有可能。那如果你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。那你真正有本事往生，這個是最好的，所以臨終的時候，阿彌陀佛會來接引你。你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那不認識的當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那不行。你念佛是感阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：不能跟陌生人走。陌生的菩薩也不行，陌生的佛也不行，就是阿彌陀佛才可以。給你楷定方向，給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以。他如果旁邊有一些圍觀的清淨海眾，那倒無所謂，觀音勢至來，那無所謂。你看到的佛像，一定是你平常在看的。你也可以跟佛菩薩求：「臨終你來接我的時候，就現這個像」。你們先講好、約先簽好，先跟他說好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你，迎現其前，接引你之後「經須臾間。即生我剎。」後面這句話非常的重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。不退轉要圓教八地以上，這個是證果的位子才能叫，這不是一般隨隨便便可以稱呼的。你沒有這樣的一個證量，不可以稱，要有這樣的修行，到達這個功夫才算阿惟越致，不然就叫大妄語，欺誑眾生。那阿彌陀佛絕對不說假話，他已經成佛，所以這一願一定實現了，「作阿惟越致菩薩。」所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩也不相信。因為他久修方成，百劫修相好，八萬細行、三千威儀，你怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，這不是隨便說的，絕對不講假話，所以佛說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這萬億人是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人。後面講：多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提。菩薩也會退轉，法華會上五千大眾退席，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，都是不能相信一乘圓頓的大法。所以《無量壽經》是《法華》的秘髓，是《華嚴》的奧藏，從這裡就看得出來。「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意教化，真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」！這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這個是真正普眼境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非是凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，他是頓修的、是頓證的，講這個是頓證。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉，八地菩薩叫不動地。
確實離一切心意識分別，除掉了我、法二執。所以這是非常的殊勝，為什麼這一願花了三個禮拜，也就是三次來做說明。他這裡沒有講，這個沒有學《弟子規》的他不接，他沒有加但書，所以只要一心念，晝夜不斷，甚至我們肯定你要是存世間心的，那不能往生，起世間見的，不能往生。如果你能一心念佛，你能晝夜不斷，不光人道的眾生往生，畜生、餓鬼、地獄統統都能往生淨土。確實就像祖師大德說的一樣，萬修萬人去，這個就是淨土法門！這一願非常的殊勝！前面十九願是聞名發心願，二十願是臨終接引願，所以阿彌陀佛一定會親自接引你。你不要害怕，很多人害怕，你昏迷了怎麼辦？很多法師會恐嚇你，臨終不能昏迷，昏迷的話沒藥救，還有中陰身救度法、還有臨終接引願，這個你都不必害怕。真正有心、有願，昏迷只是色身迷而已，心不會迷。就像這個植物人，他是色身昏迷，他腦筋是清楚的。除非你不學佛、除非你不發願，不然真正真信切願，臨終一定接引你，昏迷他會把你叫起來，他會告訴你：清信士，清信女，你有發願往生淨土，現在要不要去？那你當然要趕快跟他點頭，求之不得。這個才能顯示阿彌陀佛大慈大悲接引眾生，這叫做普度眾生。所以你不要被人家嚇到了，現代人講經都不如實語，不正說，講的都要摻雜一點自己的意思、摻雜一些邪知邪見，他不按照經典講。甚至有人說，這阿彌陀佛是太陽神。我看他想太多了，說往生極樂世界會墮落，你看這一願會不會墮落？阿惟越致菩薩怎麼可能墮落，三賢位菩薩還有進有退，到阿惟越致第八地了，不會退轉，圓證三不退，之前我們在玄義裡面講過：念不退、位不退、行不退，這三種不退，你就圓滿證得。所以不會退轉，不會退成凡夫！你到他方世界沒有這麼殊勝，縱然有接引你，也沒有用；去也沒用，你自己有本事去，也沒有用，還是有進有退，所以為什麼不求生淨土？你說你要到彌勒菩薩，彌勒內院去，他還是教你求生淨土，因為他自己也去；甚至他覺得奇怪，你來這裡找我幹，我龍華三會一樣勸你往生淨土。後面就有講，釋迦牟尼佛交代給彌勒菩薩，成佛的時候要說《無量壽經》，他說我成佛的時候，一樣是要叫你求生淨土，你為什麼現在不趕快去？有些人分別彌勒淨土比較近，西方極樂比較遠，他的心裡面有大有小，重重的分別、障礙。祖師講：「十萬億程不隔塵。」自己落於迷悟分上，所以有疏有親，所以教你「休將迷悟自疏親。」疏就疏遠，親就是親近。認為這個彌勒淨土比較近，西方極樂世界比較遠，那這是你自己在打妄想，你只要能契入一心，淨土宗不要你見性，你只要能得功夫成片，發願往生，你就「剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。」三時繫念我非常熟。這裡面的道理你要懂，祖師處處指示你見性、處處指示你成道。淨土宗還特別的方便，不用見性就可以往生淨土；能見性那是最好，所以叫帶業往生！一往生西方極樂世界，以一個一品煩惱都沒斷的凡夫，就證阿惟越致菩薩。所以為什麼迴向偈裡面講的：「花開見佛悟無生」，阿惟越致菩薩就是悟得無生法忍。你的同參道友沒有習氣，都是不退菩薩，是你的伴侶，所以這個才是殊勝之處。所以釋迦牟尼佛顯現十方諸佛國土，給韋提希夫人看，她最後挑了西方極樂世界；其他國土雖然光明，雖然清淨，也非常好，但是她願意求生極樂世界，因為她確實看到，只有那個地方才是安住之處，不然這個娑婆世界濁惡，多不善聚，都是地獄、餓鬼、畜生，到處都是。所以她希望能夠求生淨土，能夠得到阿彌陀佛的接引。所以往生極樂世界，非常的殊勝，就是這個阿惟越致菩薩。那麼臨終阿彌陀佛一定會接引你，你不必擔心，你只要真信切願，你只要做到這裡講：「願生我國。一心念我。晝夜不斷。」這個就叫做「至心信樂。」就是「至心信樂。」白天晚上，人前人後，統統都是求生淨土，沒有任何的間斷，那麼你決定往生。人家要是恐嚇你，你沒有學《弟子規》不能往生，你也不必害怕。我就不怕，為什麼？因為我看得懂經典，我看得懂《無量壽經》第十八願、第十九願、第二十願，我講給你們聽，讓你們心能夠安，能夠得金剛不壞心，照他這麼做絕對往生，依經典不會錯；依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯。所以人的話不能信，佛的話才能聽。
第四講（無量壽經第一百五十六集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。
這是第二十一願：悔過得生願。那麼這一願很明白的說明了欲生淨土者，沒有一個人不能往生的，即使是具足宿惡，過去生就做了很多壞事，而且不只一生，是生生世世。你生生世世帶的習氣非常的重，所以這一生一遇到緣又做壞事。那麼想發願往生能不能？這一願我們看了肯定可以。所以他講：「我作佛時。」包括十方一切眾生，這是講他願文所攝受的眾生，願力所攝受的眾生。對象是十方眾生，也就是說沒有一個是例外的。不管你是什麼樣的修證，甚至你沒有修證，他都願意幫助你。那麼聽聞阿彌陀佛名號，一心繫念我國，這繫念就是一心繫念；心裡有，叫繫念。想要求生淨土，對於世間真正放下，這個叫繫念，不是口念，很多人他是口念。所以有一位法師他生病的時候告訴我，講他生病的時候佛號念不出來，信心不夠。那我告訴他，你有時間打妄想，你為什麼沒有時間念佛？他說他口沒有辦法念，很害怕，怕萬一死了、昏迷了，佛就不來接引他。我說你這個思想、這個觀念是錯的。念佛在於心念，不在口念，心裡有佛，甚至他跟我講到，他沒有見過阿彌陀佛，所以沒有信心。我說：你眼前房裡掛的都是佛像，你跟我睜眼說瞎話，你沒有見過阿彌陀佛，那個就是啊！你去哪裡找呢？這樣他心才安下來。在臨終或生病的時候，就會有這個業障，業障就起現行了，他沒有辦法口念，我跟他講：你念佛是心在念，心裡要念。這念呢不是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句。你心裡有，眼睛看到了佛像，就是在念佛；耳朵聽到佛聲，心裡心念隨之，這個就可以算是在念佛了，口不能念沒有關係。那正常人要能口念，生病的時候沒有辦法口念，就心念。可以口念那當然是口念，但是心不能散亂，不然你喊破喉嚨也枉然。所以為什麼講繫念？心裡有，心繫彌陀。很簡單的，就像你們罣礙一件事情，雖然嘴巴不說，一樣工作，一樣待人接物，走在路上你心裡面，就是一直罣礙著這件事情沒有處理好。不用念啊，不用刻意去念這件事情，你心裡面就掛著、心裡面就在意著，這個就是繫念的意思，叫憶佛。所以他講「繫念我國」這不能口念的時候。那口念算不算？也算是一種繫念，但是真正最重要的繫念就是心裡要有。心口要相應，心口要一如。如果口沒辦法念，你心裡要有，願生淨土，願生淨土。那麼「發菩提心。堅固不退。」這個跟前面講的一樣，要發大覺悟的心，發覺悟心，「堅固不退」無論什麼樣境界，你都不退。很多人學佛學到最後，尤其是年紀大的時候，貪生怕死的妄想出現了，他就擔心不知道什麼時候要死。學佛，怎麼還生病呢？吃素怎麼還會生病呢？所以他害怕，那他就不算是真正發菩提心了。所以真正發菩提心的人，他不會害怕，到臨終他都不害怕，而且是「堅固不退」他心裡面想的就是要求生淨土，這一個念頭不會退。現在有很多人到臨終會害怕，再加上外面的退緣，什麼退緣？你們都很會鼓勵人，要繼續活下去、要堅強、要勇敢面對生命。很多出家人都這麼講，他說這叫臨終關懷。請問你關懷他去哪裡？關懷他繼續輪迴。我從不跟人講這種話，特別是臨終的時候。臨終的時候我只告訴他一句話：你就是念佛、就是求生淨土，沒有別的路可以去。不用跟他講六道輪迴，講太深了他聽不懂，就是念佛、就是求生淨土。助念，這樣念就可以了。很多人助念，現在招數很多，這個助念團、那個助念團，每一個團玩的招數都不一樣。有的要蓮花的或是不用蓮花的；有的要砂子，有的不用砂子的；有的要蓋往生被，有的不蓋的，有的要開示、有的不開示，有的還觀想推神識的。有很多、這種招數特別多，這些都是題外話、不是重點，重點是教他念佛、教他放下。你不要看到你朋友要往生了、看到你家人要往生了，去跟他講一些：「你還要繼續堅強的活下來，還要活下來多利益眾生。」很多人都在障人家往生、障礙人家求生淨土。要幫助人家修行、修道，不能障礙，看到人家臨終就是要勸他求生淨土，這是真正幫助眾生。這就是《無量壽經》講的：「惠與眾生真實之利。」天下的利益沒有比往生西方極樂世界更大的。你希望他留世利益眾生，實際上不是，是你捨不得他。當太太的捨不得先生死，就說我先生有很大的願望，要幫很多的眾生，希望大家來幫他迴向，讓他能留下來再幫助一點人。是妳的情見不捨，先生對太太亦復如是，男女亦復如是，對小孩、六親眷屬統統都是一樣，就是情愛心捨不下，找了很多冠冕堂皇的理由。甚至有的出家人臨終，家親眷屬過來障礙，那個都是障道，你不要想說他是你的親戚，他是為你好，他希望你輪迴。而且他不懂，你不聽他的，他就又哭又鬧，我發好心你還誤會我，又哭又鬧，非得叫你留下來生死不可。所以臨終很重要，遇到善知識，那你臨終就多一分把握，這個是真的。所以你們去幫人家助念，自己就要有這樣一個正確的方法。不管有沒有蓮花燈、不管有沒有往生被、有沒有金剛明沙這些都不是重點，有呢最好，沒有就請阿彌陀佛放光。怎麼請他放光？你不要到佛前去跪著禱告、求佛來放光，不用！你念阿彌陀佛他就放光，臨終一定會來接引。你要看一尊佛像，不要今天看看這尊、明天看看那尊，把他當藝術作品。現代人把佛像當藝術，一些學美術的，把佛像當佛門雕刻藝術、繪畫藝術。佛像在學佛人來說，他就如同真佛，他就是真佛，所以你不要把他當藝術品來看，不要著相。你把他那個相記起來，臨終就是他來接你。所以不要去看地獄變相圖，越看越嚴重、本來對地獄沒什麼印象的，看了以後地獄就現前、自己的貪瞋癡習氣全部都出來，為什麼？依唯識《瑜伽師地論》裡面說的種子。什麼叫種子？就是你現在在造作的就是種子。所以種子具能生之義，具未來之因，當下又是過去之果，這講的道理就是如此。所以你現在造作的就是未來的種子；現在的行為就是過去的種子。所以為什麼講念佛成佛，念佛的種子你種下去，現在再念佛，將來就必定成佛。所以唯識宗的學人，很多都念佛求生淨土。所以夏老有一首詩講：「唯識何嘗輕淨土」，輕視的輕，這「慈恩莫忘舊宗風」。慈恩─慈恩宗，唯識宗又叫慈恩宗。這陜西的大慈恩寺，慈恩宗的祖師就是彌勒菩薩，彌勒菩薩就在《無量壽經》會上受佛的囑咐弘揚淨土法門，西方極樂世界就是唯識所現。所以你看地獄，你現在就在造地獄業，你看極樂世界，現在就在觀想極樂世界，這個道理，你不看經論你是不會懂的。所以教你看變相圖那是教你下地獄去、教你造地獄業。所以我都不教人看地獄圖，不小心看到了，趕快避開不要看，心裡想佛、想西方淨土就可以了，這是依唯識、依《瑜伽師地論》彌勒菩薩教導的，種子就是現行、現行就是種子。所以講不生不滅，你不能說他有生，因為他是過去之果；你不能說他無生，他能生未來，是未來之因。不生不滅！所以你真正了解什麼叫種子，阿賴耶識的種子，你就會心心念念想佛，你想佛、想西方極樂世界，那當然臨終的時候一定往生淨土。所以你念佛、你現在念佛，惡業一定會消，所以說一稱南無佛皆已成佛道。你種成佛的善根，漸漸累積的善根，必定成佛！所以我們要懂得不用去看地獄、不用去想這些惡境，這些不善的境界，因為地獄的相就是惡業所成，惡業所成的相，你再看就造惡業。所以為什麼現在的人心越來越壞，都是看一些惡相，他覺得這樣子跟人家不一樣。出去穿衣服，穿了一個鬼的樣子，我就沒有看人家出去，穿一個佛的樣子，同樣是跟人家不一樣，佛還跟人家特別不一樣，具三十二相、八十種好。所以眾生的心呈現在他的穿著、他的現像當中。所以你去想地獄，看地獄變相圖，教你看的你都要小心，這些都是地獄的鬼卒要來抓你下地獄去。我們這個說法依《瑜伽師地論》，所以只能想淨土。
回到經文上來，「發菩提心。堅固不退。」什麼樣的境界都不退，臨終生病你也不退。你也不要害怕昏迷了，阿彌陀佛不來接。我們剛剛講的那位法師，他就是害怕，我告訴他：不會，絕對不會。我說你《無量壽經》讀得比我還多，你有沒有讀到心裡去？他沒讀到心裡去。那我就拿《無量壽經》第二十一願、第十九願、第二十願給他看。我說這個經文你很熟，我念上句，他可以對答下句。他看了以後才知道，原來是這樣子，這個疑惑心、這個業障才消掉。不然他很害怕，怕臨終阿彌陀佛不接引他。怕他喘不過氣來，佛不能念。實際上，我們講繫念就是心裡有。所以無論碰到什麼樣的境界都「堅固不退」這一念心不退，發願求生。「植眾德本」就是你所做的事情，要與真如本性相應。《金剛經》講：「不住相而行布施。」、「不住相而行六度。」六祖永明延壽大師講：「無所捨而行檀，無所持而具戒；修進了無所起，習忍達無所傷；般若悟境無生，禪定知心無住。」這個就是與真心本性相應。這叫「不住相而行六度」、這叫「植眾德本」這是講到究竟了。那事相上呢？五戒十善要遵守、要做到，不可以學外道典籍，《弟子規》這些東西絕對不能學、不能看，這是大外道，邪見外道，這是破壞佛門。龍樹菩薩就講：外道相善，亂菩薩法。特別是末法，他講一些你不敢反對的，孝養父母、尊重老師。他自己是出家人，有沒有尊重他的本師？他的本師是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講的話，他不聽。他叫人家要聽他的話，才叫尊師，你說這個人是不是大邪見。徹徹底底邪見，大有問題。教人，拿著孝親尊師做幌子、拿著孝養父母做他的護身符，教人家背叛佛教、教人家學外道典籍。佛教我們什麼？釋迦牟尼佛教我們四依法。依法不依人，釋迦牟尼佛也沒說依他。依法，法什麼？心性之法、了義之法、離言說之法。什麼叫離言說之法？就是依智不依識。識落言詮，智離言說，這是釋迦牟尼佛教我們的。我們反觀來看清涼國師，這位九朝國師是了不起的人物，一個人可以當九個朝代的國師，人稱華嚴菩薩，他的學問、他的證量，都不是一般凡夫所能想像的。他不光通佛法、通小乘甚至通外道，通世間的典籍，他全通，他都會，都學。為什麼？他說我已經有功夫了、我已經了生死了，所以可以廣學多聞，什麼都學，利益眾生。可是他教學人：「當取信於佛，不取信於人。」他也沒有教人家依他，這是唐朝的國師！華嚴宗幾乎五位祖師都是國師，初祖是國師，三祖、四祖也是國師，都教人依法不依人，他們對於世間法、出世間法，樣樣都通。歷代的祖師大德，講經、註經都講：我依菩薩藏，頓教一乘海，這是善導大師說的。每一位祖師都是皈命三寶，希望三寶能夠加持。說法要能夠與佛心相應，佛心就是真心本性。連玄奘大師也是，當時在印度的無遮大會上，幾千人與其辯論，無人能敵。他自己講經，也都是前面寫一首皈命偈，皈命三寶，不敢有自己的意思。你怎麼可以教人依你，這就是拿著孝親尊師來破壞佛教、拿著孝順父母，講一些你們不敢反對的，用一些話，讓你乖乖的聽從，跟著他一起破壞佛法。佛教我們三皈依，三皈依又叫三皈戒，就是要遵守的。皈依佛就不皈依外道邪師；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾。所以你自己要知道，什麼叫「植眾德本」眾德之本要與心性相應，與心性相應是一念轉過來才相應，你任何造作都不相應，這個要清楚，一定要明白。那麼你所做的這些好事、善事，你孝順父母是應該的，不能算好事、不能算善事，不能算是一般的世間十善。做一個人孝養父母、奉事師長，這個是正常本分事。沒有所謂有任何功德，是應該做的，為人子女應該做的；恭敬師長，這個都是應該做的。所以你要清楚，在佛門裡面，誰告訴你要孝親、要尊師，他只是不敢叫你要聽他的話，因為他要教你違背釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛在世的時候，外道、邪師不敢這麼作亂。佛滅度後三千年，大家都忘記本師是誰了。所以為什麼祖師大德在翻譯的時候，加本師二字，有他的用意，就是知道末法的時候，有人會用這些話術，來教你違背佛陀的教誡、教你聽他的話，所以為什麼龍樹菩薩講：「外道相善，亂菩薩法。」佛教我們依四依法，你就不會學錯、你種的這個德才有本，所以你不要認為孝養父母、奉事師長算是有功德的，這是你應該做的。不做你有大罪過、做了沒有功德、這是正常，我講這個話一點都不誇張。為人本來就應該孝順，不然你與畜生無異。可是你如果想從孝養父母裡面妄圖有什麼功德，那個是沒有的。因為你在佛門裡面，教你修行、教你修功德，教你離相但是你做不到，現在有人講：你可以從孝順裡面就修到無相的功德。你以為是降價大拍賣？過年快到了，很多地方都在打折扣，你也想我這麼便宜就可以拿到無相的功德。所以你就順從他的話，你有沒有反省過自己是什麼心態？教你離相、教你放下世間，你捨不掉，一告訴你佛法就是孝親尊師、就是孝順而已，這樣就可以達到無相了，就可以有無相的功德了，因為你心地不明，就隨順這些錯誤的知見，這些都是有所求心並無功德。佛法講孝養、尊師是講的本師釋迦牟尼佛，講的孝養父母是指一切眾生。所以《梵網經菩薩戒》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」所以應當修行持戒不惱害眾生，這叫孝養父母。這些眾生過去生都是你的老師、都是你的師長，所以你要趕緊修行、趕緊成佛度他出輪迴，這叫尊師重道。佛門講尊師重道，教你尊重本師釋迦牟尼佛的教導，重視他所傳的佛教，你不能破壞。尤其是出家人、在家人也一樣不能破壞，這才真正是「植眾德本」。做這些好事要能銷歸自性，不然只是表面的善法，心裡的貪瞋癡都沒有改，貪瞋癡不改沒有功德。所以這個「植眾德本」要清楚，不要跟世間有相的善法搞模糊了。很多人都講相似法，講一些似是而非的法、說什麼聖賢之道是自性的流露，什麼自性？孔子、老子見性了嗎？沒有見性。那是什麼？那叫意識，以第六意識做染淨的根本，在妄想、分別。老子所說的道，就是第八意識的相分而已，沒有見性，連阿羅漢都沒有證道，怎麼會是自性？那叫識神的流露。識神是生死本。玄沙師備禪師講的：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」只有佛講的經才是自性的流露、菩薩都還不算。所以《仁王經》講：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」只有佛一個人最究竟，其他都不算是真正的有功夫，佛是聖中之聖。所以現在出家人講這些相似法，用佛教的名相來破壞佛教，釋迦牟尼佛說的：「譬如獅子蟲，還食獅子肉」就是這個道理，用佛教的名相講一些相似法，把人家都引導到世間去、引導去輪迴了，讓大家無法了解佛教的真實義趣。所以搞到現在大家都認為佛教是做法會、做點善事、或是心善，每個宗教都一樣，其實大家都知道不一樣，這個一定要搞清楚、一定要搞明白。下面講：「至心迴向。植眾德本。」你做了很多的善事、做了很多好事，如果你不發願迴向求生淨土，中峰國師講：「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」跟佛的願不相應。就拿黃錫勳醫師的例子講給你們聽，他這一生做了很多的好事，不光醫治病人的病還幫助他就業、幫助他的家庭，做了很多好事。可是他臨終如果不發願求生，他做這些好事只是夢幻泡影而已，也許他死了以後升天，天福盡就下三惡道，叫三世怨。那幸好他的根器好，懂得發願求生淨土，所以他「至心迴向」。做的這些好事，世間的善事全部迴向求生淨土，他做的這些好事也不是往生的正因，是因為他「至心迴向」，「至心迴向」就是信願持名，信願持名才叫至心，所以你們不要搞錯了，看到《觀無量壽經》講九品往生，上品：讀誦大乘、行大乘法，做不到，我就挑個中品、下品的，中、下品來孝養父母、來做一個五戒十善。實際上，你偷了常住物自己不曉得、你鬥亂兩頭自己不知道。而且九品往生是往生的種類，不是修行的次第。是說往生的眾生總共有九種不同的大類，所以九品往生在於遇緣不同，不是修證的位次、也不是修行的方法。修行的方法是要依《觀無量壽經》前面所講的：觀想─想極樂世界，從日觀、水觀一直到後面的真身觀；觀想西方極樂世界阿彌陀佛的相好、觀世音菩薩的相好，這修觀，用觀這個方式來想無量壽佛。《觀無量壽佛經》，觀想無量壽佛，它的修行方法在於十六觀門，想極樂世界。你不能說五戒、不能說孝養父母是修行的方法，這個不對。很多人都以為，我做了世間的好事了，這是修行的方法。祖師告訴我們，修行是什麼？以離相為宗。教你離相，你要聽懂，教你離相。持五戒要離相，這才叫真正持五戒；行十善要離相，這才叫修行，不然只是十善、只是五戒，人天之因，所以不能算是，真正能夠出離三界的修行方法。外道也持五戒、十善，所以他不算是佛門講的真正修行的方式。修行的方法不出三大類─奢摩他、三摩缽提，禪那。奢摩他是止；三摩缽提是觀；禪那是止觀雙運。我簡單講，配起來有二十五輪，先修、後修、中修。先修、中修、後修都可以，還有齊修三觀的，所以這是講修行，有清淨二十五種定輪。所有八萬四千法門，不會超過這二十五種，裡面沒跟你談五戒十善。所以你不要看到《觀經》裡面講，上品你達不到，你自己選，我選個下品、選個中品來修，選個中上，不是，他是人家已經往生以後做個歸類。所以善導大師說的：九品往生在於遇緣不同。他遇到的緣不一樣，所以才有九品的差別。如果大家都遇到一乘了義，那大家都是上上品，上品上生。所以你看到的這個「至心迴向」，你種的這些善本要知道，要迴向求生淨土，迴向西方極樂世界。它下面講：「欲生極樂。無不遂者。」這一句話講出來大家就安心了，你所有善根統統迴向求生淨土；發願求生，「欲生極樂。無不遂者。」每一個人都可以往生，所以叫萬修萬人去。你不要聽到往生這兩個字又開始害怕，很多人聽到要往生了，要死了，過年到了，法師你講這個話不吉利，這一年都要不順。你要是能今年往生，那當然很好，這個世間順不順，跟你就沒關係了。所以學佛人沒有忌諱，特別是講求生淨土。我們以前過年就在討論，這個往生的時候要怎麼處理？臨終要怎麼樣來辦才會如法？這一年到頭了，你就要覺悟，過了一個新年，如少水魚，斯有何樂。當然往生的事情，要拿出來討論，這事情要趕緊辦，不然措手不及了，所以學佛人沒有忌諱。那你發願求生，這是好事，往生極樂世界不是死亡，是往生，前往西方極樂世界出生，而且這個出生不是投胎。為什麼我們不講投胎？投胎是胎卵濕化，輪迴的時候才有。極樂世界講的蓮花化生，人間的化生是天人，西方極樂世界不得已跟你講個化生，講蓮花化生，轉凡成聖。所以往生淨土是好事，是天大的喜事。就像周靜芳居士一樣，臨終她往生淨土，她跟我們講，她說不收白包，好，不收白包，這個我們早就知道，她要收紅包，好，我們只收紅包，她說希望大家穿著紅衣服，送她往生，她說往生是一件法喜的事情。所以我們學佛的人，沒有這方面的忌諱，你自己就要有這個心理準備，就要曉得。所以下面講的：「無不遂者。」往生西方極樂世界，你有心發願往生，每一個都能去，每一個都是上上品，所以不要再害怕。你又受到恐嚇了，沒有學《弟子規》不能往生、沒有學《了凡四訓》不能往生。我告訴你，阿彌陀佛沒這麼講，你四十八願從頭看到尾，沒有毛頭許的義趣說要學《弟子規》的，他只有說，唯除五逆，毀謗正法。你不信者不能往生而已，不信者不能生西方淨土，連五逆十惡都能往生。
所以你說沒有把人做好，不能往生，這個話是毀謗正法。這毀謗正法，大家都清楚，毀謗正法是什麼樣的罪過？拔舌地獄、耕舌地獄。很多人讀地藏經，但是都不曉得。所以你看四十八願，你才清楚，不能毀謗正法，西方淨土是萬修萬人去，「欲生極樂。無不遂者。」下面講的，這是幫助一些根器比較差的眾生、這樣子說好了，比較自卑的眾生。「若有宿惡。聞我名字。」其實講宿惡，大家都是宿惡，每個人過去生都做很多的壞事，都造很重的貪瞋癡。所以你看小孩很小，你給他東西，他會把它搶回來，他就哭了，他就起瞋恨。這貪瞋癡不用人家教，他愛吃的東西，他自己把它吃完，不留給你，這是貪念。你告訴他道理，他不聽，要哭、要鬧，愚癡。這貪瞋癡不用人家教，都是與生俱來的宿惡，大家都是如此。那這裡是講一些業障特別重的，貪瞋癡特別重的，「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。」懺悔過去生的業障，所以為什麼教大家都要懺悔自己過去生的業障。那你如果宿習不除，過去生的習氣很重，這一生修行，你伏不住，那你就要發大懺悔心，要拜懺。佛門的早課教你持楞嚴神咒，它可以消除你的宿習，你可以加修楞嚴神咒，即使淨土宗的道場也持楞嚴神咒，這是能消宿習的辦法，都是悔過之法，你不要想說悔過就是跪在那裡磕響頭，給佛菩薩懺悔，你也沒有對不起他。佛菩薩也不要你跟他懺悔，他只希望你能夠回心轉意，把習氣給除掉。悔過的方法不局限在拜懺、不局限在磕頭，持咒也可以，念佛也是一種悔過的方法，所以叫「即自悔過。為道作善。」「為道作善」教你修行、教你行善都是悔過之法，不光只是在那裡磕頭懺悔。磕頭懺悔是一個形式，是一個懺悔的樣子，但是真正能夠幫助你消除業障，要靠你行道、要靠你作善。什麼叫作善？你一聽到作善，現在大家就想到了，好，趕快來功德箱投錢、到這個慈善團體捐款做善、到災區去幫忙，這叫作新善。新，新的善，不一定能除舊惡。這裡講的「作善」是什麼？違背你習氣的叫「作善」，你貪心很重，學不貪；瞋心很重，學不瞋，這叫「作善」。「為道」呢，與真心本性相應叫「為道」，行的是佛道，所以叫「為道作善」。所以你不要看到「作善」就是孝道，現在人世間心很重，想到的就是世間法，因為不看經、不熏習佛法。不熏習佛法，就滿心的世間意，看到佛經也解成世間。教你「為道作善」你就以為我來做個慈善，這樣就作善了，只講到一點點的意思而已，做到一點點，而且沒有做到重點。所以這「善」是什麼？就是跟你習氣相違背的這才叫「善」，你的習氣是不善的。那作善、為道要用什麼方式？阿彌陀佛教你，他沒有教你學《弟子規》，教你「便持經戒」持經、持戒，馬上做。教你看經典、看戒律。戒律看菩薩戒、看沙彌戒，出家人看比丘戒、比丘尼戒，看佛門的戒律；甚至初學的可以看五戒，「便持經戒」這個才叫做「為道作善」佛教我們是用佛教的方式。那麼你「願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。」你修行持經、持戒，臨終求生淨土，往生淨土的人沒有中陰身。即使你這一生做壞事，你看很多死刑犯，他臨終念佛求生淨土，沒有中陰身。而且有二十一願保證，這個犯人、這個壞人絕對不墮三惡道。因為他臨終念佛，已經是大懺悔了。所以阿彌陀佛大開方便之門，這個才叫接引眾生，這才叫真正的方便。你弄一些世間法那個不是方便，那叫破壞佛法，阿彌陀佛這個才是真正的方便。所以即使是你們看到的十惡不赦之人，臨終悔過都能往生。即使他宿習深重，這一生犯罪、犯法了、要被槍決了、要被判死刑了，他只要悔過，念佛的這個心存在、懺悔，然後念佛，「命終不復更三惡道。」其他的人，你不學佛的，你做善事，哪怕有那麼一點點惡，臨終一定會下三惡道。就像小石頭一樣，遇水即沉。念佛之人雖有大惡，就像這裡說的宿習深重、業障深重，做很多壞事惡貫滿盈，但是乘佛的願力，如同大石頭放在船上，有佛力加持可以度生死海，不會沉到這個生死業海當中。所以跟世間的善法不一樣啊！《觀自在章》所說的：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」這是佛力不可思議。諸佛如來也可以稱為菩薩，他叫妙覺位菩薩就是第五十二個位次。我們把他跟一般菩薩作揀別，說他是佛—圓滿覺，實際上他是妙覺位，等覺再上去妙覺。所以用〈觀自在章〉來讚佛一樣可以，沒有問題。所以你不要想到你做了很多壞事，做很多壞事，悔過必然得生。那麼講沒有學《弟子規》，就不能往生的這些謠言，不攻自破。如果他這樣跟你講，你就想到第二十一願，即使是宿惡，臨終都不落三惡道。何況你現在就念佛，怎麼會下三惡道？而且念佛往生的人沒有中陰身，中陰身就是要去審判。七七四十九天當中他身形都不一樣，七天一個生死。譬如說這個要投胎做馬的，他的中陰身就變成一隻小馬的形象；下一個七天他可能要當豬，他就變小豬的形象。他會變，七天一個生死，有的他是下去受審判。所以不是等你業障受完才去，是念佛臨終直接超生西方淨土，而且再配合前面的願文來看，「作阿惟越致菩薩」，這都是大家無法接受，難以想像的真相，可是這個就是事實真相。「命終不復更三惡道」往生淨土而且「須臾間即生我剎，作阿惟越致。」不可思議！不要說你們不相信，多有菩薩不能相信，尤其是權教的菩薩、漸次修行的菩薩，二乘人那是更不能相信了。所以為什麼你看《無量壽經》一開頭，上首是舍利弗，文殊師利菩薩，代表智慧第一。《阿彌陀經》上面釋迦牟尼佛叫著舍利子就是舍利弗。舍利弗代表智慧第一。舍利弗也只有聽的分，沒有辦法提問，佛無問自說，這是諸佛所行境界。一生造惡業的，業障這麼重的人，到臨終十念、一念往生淨土，而且經須臾間即生淨土，又不墮三惡道、不再輪迴，這個已經不可思議了，而且「作阿惟越致菩薩」這真是佔了大便宜，這才是真正便宜。你不念佛絕對沒有，你不求生西方極樂世界，絕對沒有這麼好的事情。你要搞世間的，搞一些人間善法、搞一些人間佛教，你絕對得不到這個便宜、賺不到這個好處。你怎麼能不信淨土、你怎麼能不求生西方，你還嫌極樂世界太遠，再遠都要去，何況十萬億程不隔毫分。你只是癡心太重，貪戀這個世間太嚴重而已。貪心沒有根本，一念即捨。就像你很貪吃一樣東西，很好吃很好吃，這貪心起現行了。突然告訴你，這東西有毒，你剛剛那貪心呢？不見了、化為烏有了。還貪不貪？就不貪了，還害怕我會不會食物中毒。所以這貪心是虛妄的，一句話就可以除。現在不要講說東西有毒，跟你講這裡面有蟑螂爬過，你就開始噁心，貪心就不見變噁心。所以你要知道，貪心有多嚴重？不嚴重。一念就轉過來了，在大乘法一念就轉過來了。為什麼億劫妄想一棒便除，臨濟宗的棒喝就是這麼厲害。一喝如金剛王寶劍，一喝如踞地獅子，一喝不作一喝用。八棒四喝，就是能夠除你的煩惱。那麼這一願很重要，你一定要記得，你一定要能夠理解。不然你看到人家跟你亂講你就害怕，或是自己打妄想就害怕了，你沒有信心、沒有道力。那麼西方淨土的殊勝，我們只能略說少分。到底是什麼樣的境界？只有往生到極樂世界你才會知道，這一點如人飲水冷暖自知。沒有辦法用世間的言語來作形容，因為這是諸佛的境界，只能略說少分。雖然說少分，但是大海之水，一滴之水與渤澥之潤性無差。渤海啊，渤海跟這個大海的濕潤之性是沒有差別。所以也能從這裡體會得幾分，希望大家能夠深信淨土，心不退轉，這就是大乘了義。
第五講（無量壽經第一百五十七集）
我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。
這是第二十二「國無女人願」、二十三「厭女轉男願」跟第二十四「蓮華化生願」。那麼我們上一次講到第二十一願「悔過得生願」，這一願其實對於修學淨土的人來說，非常的重要，關係到每一位同修，甚至關係到十法界一切眾生。因為一切眾生都有宿惡，也就是過去都有習氣。從迷失本性以來，因為這個迷沒有根本，所以迷的時候沒有時間相。那不得已跟你講個無始，沒有開始，無始無明。那這無始裡面還有一個密義，就告訴你這個迷無根，沒有開始也沒有結束。所以大乘講的「無生法忍」，這無始就是無生的意思。所以在《始終心要》裡面講：「無始終。無內外。」……這個《釋教三字經》講的：「無始終。無內外。」就是無始無終。那這個無明有沒有開始呢？沒有。有沒有結束？也沒有。因為當體即空。那麼方便說，以無始為始，實際上這個說法是方便中的方便。那麼從無始生死以來你都有宿習、都有習氣、都有業障。一切眾生都應當悔過，懺悔過去所造的業。所造的業不光是做的事、結的果，乃至你帶的這些習氣、毛病，喜歡攀緣、貪瞋癡等等的這些問題。慳貪不肯捨、自大憍慢，這些統統都是習氣。那你應當要看到它，要能夠了解自身的問題，這才稱之為悔過，因為你如果不了解自己的毛病，你沒有辦法懺悔。所謂捉賊要見贓，你要抓賊要知道賊在哪裡，誰是賊。那麼就在你起心動念處，你習氣正在起來的時候，你要能夠覺察它。捉賊見贓，那這個就要看大家平常的功夫。所以為什麼講要修戒、定、慧？戒能防非止惡，惡防非止。你的習氣、粗重的習氣止住了，你的心才能夠定的下來。所以為什麼提倡學佛人要用《學佛行儀》，讓你初學由外而內，而後內外一如。那你有好的威儀，你的心才能漸漸的定下來，才不會犯大過失。有了定以後你看經才看得懂，才能夠覺察、才能夠覺照。那你能覺察、覺照，又再加上對於經典、對於般若你能了解，你才能生發出慧力。有了智慧力就能斷除煩惱，所以說這個戒、定、慧是三無漏學。戒狹義的來說，是指戒經上佛教條式的制定，這個不能犯、那個不能犯。那廣義的來說呢，對治你煩惱習氣的，乃至經典上所說的這些道理，統統都可以算是戒法，所以你要看經、要讀經，那麼這個才算是悔過。所以你們去拜懺，拜懺很好，在懺本裡面、懺儀裡面都會告訴你，你有什麼過失、你有什麼毛病，讓你發露懺悔。發露懺悔不是讓你把過失再講一遍，是讓你知道自己有什麼毛病，然後再告訴你，你本自清淨、一塵不染，這些過失當體即空，了不可得，這才叫真正的懺悔。你去拜懺，這個才有真正懺除業障。所以這裡講「悔過得生願」，你是不是真正悔過？悔過的人不再貪著世間了，不再好樂你的家庭了，從前所希求的你統統都放下，也不與人爭，也不跟人家比較，這才叫悔過。佛教講這個不是消極，世間人看佛法，你們佛教也不跟人家競爭，也不跟人家比較，你怎麼知道你的能力有多強，這個社會怎麼會進步？實際上佛法講的是修為；你事業做的大不大，講的是福報，沒有福報，能力再好，一樣沒有辦法做大生意、沒有辦法發大財。佛教講因果、講德行，這德行裡面特別要註明的是離相之德、離相之行，這才叫德行。你心裡面真正離相了，得失心自然就放下了，自然就自在了，是得、是失那都無所謂。人家讚歎你、說你能力好、賞識你，心裡面一絲毫不著，不在乎、不在意。說你差，你就當消業，破除你的我執、斷除你的我相，這個都是修行的方法。那麼你才真正算是一個悔過之人，悔過你就不能再造新殃。
佛法講的懺悔過失，跟一般世間人講的修身，不能算是完全相同。修身只在這個身上做功夫，頂多在心上做功夫，我們佛教教你要離相、離念；世間人從事相上的過失改，到心地上的善良，只做到善良而已，佛教教你要離相，心要不著相，布施、持戒、忍辱統統都要三輪體空，教你離相，經典上教的，讓你不住相而行布施，不住相而持戒，不住相行六波羅蜜，這個才是真正的修行。那你在生活上要能不住相，要觀一切法當體即空，常做如是觀，常常這樣觀察、這樣觀照，那你的心自然離相、自然離念，這個才算是悔過，你才能夠得生淨土。很多人講淨土宗不用斷煩惱，所以他就處處著相，持名呢，是專門讓眾生來執持名號的，所以你就處處著，放肆的著相，那一樣不能往生，為什麼？因為你著世間相，著出世間相，那不能證果，可是你執持名號可以往生，可以帶業往生淨土；但是你要著世間，貪戀世間名聞利養、家親眷屬、榮華富貴，那沒有辦法往生；還有貪戀貧窮的，一定很奇怪，為什麼有人喜歡貪戀貧窮？當然這個貧窮不是你們所謂的貧窮，他是喜歡清貧的生活，覺得這樣子很清高，有人讚歎、有人供養，他覺得這個生活很清高，處處受人尊敬，這些統統都是修學的問題，都不是真正悔過。所以講到修行出三界，只有佛教講得最圓滿、最究竟，所以應當要依佛的經典、依佛的教誡。那麼這一願是告訴我們，每一個人都可以往生，只要你有悔過之心，能夠心心念佛堅固不退，你一心繫念都能夠往生淨土，所以給我們無比的信心，而且一往生淨土，皆是阿鞞跋致，圓滿無上菩提，這個便宜、殊勝，確實不是其他經典裡面可以比擬的，沒有辦法跟《無量壽經》的殊勝相比，一個凡夫，甚至造惡業的凡夫，臨終十念、一念皆得往生，往生以後皆是阿鞞跋致，皆是一生補處，這一生絕對成佛，沒有任何疑惑。所以世間人不相信，學佛人不相信，阿羅漢也不相信，甚至多有菩薩不能相信，他不知道佛法講的頓超，淨土宗就是圓頓之法。為什麼說圓呢？圓滿成佛，一生補處；為什麼說頓呢？惡業凡夫，十念、一念頓超三界，徑登四土，這真正是圓頓。禪宗講頓，我不是要說禪宗不好，但是不是人人可修，這個是事實，所以六祖慧能大師講：我接上根人，其餘中下根人絕分。但是淨土宗呢？三根普被，利鈍全收，每一個人都可以修，而且都是圓滿成佛、圓滿頓超，所以這個是不可思議，不光人可以修，畜生、地獄、餓鬼這些眾生都可以修，需不需要經歷次第？不用次第，命終也不復更三惡道，也沒有中陰身，直接往生淨土。所以現在的人，不了解淨土宗是圓滿頓超，他給你立一些次第，要先做人再來做天，再來做這個小乘，他自己妄立次第，他不了解淨土宗。淨土宗是橫超三界，就像一隻白蟻，牠要從竹子的最底端爬到頂端，一般的法門，是一個竹節一個竹節的咬破，才到竹子的頂端，但淨土法門不用，他從竹子的旁邊咬破一個孔，直接就爬到頂端去了，不用經歷這樣的一個次第，所以淨土宗是大乘，大乘法不是建立在小乘之上。如果大乘法是建立在小乘之上，那阿彌陀佛的十念必生願必然是虛設，可是今天這一願兌現了，這是圓頓之法，這些惡業眾生，臨終十念、一念皆得往生，他有沒有先學小乘？沒有。有沒有先學人天？沒有，他就是稱十句阿彌陀佛名號，發願往生。所以可想而知，你們認為沒有先學世間法，沒有先把人做好，就不能生淨土，那你這個知見是錯的，跟經典講的不一樣，你要改過來；你對於淨土懷疑不信，還要把這個懷疑帶給其他眾生，你看你要造多大的業，要受多苦的果報，古德講：疑能生苦，苦生疑。為什麼疑能生苦？他對於淨土法門不信，所以他三界出不去；三界出不去，業障又越來越重，又對淨土法門更疑惑，所以唯有念佛可以破除疑惑，《無量壽經》講：「疑是菩薩修行最大的障礙。」你要是對於淨宗疑惑了，認為要先做人才能往生淨土，那你是對淨土宗不信，你不信佛的智慧，你不信自性的功德，甚至我們再講更貼切一點的，你不相信阿彌陀佛的四十八願。你不知道他確確實實可以普遍接引十方一切眾生，這是真真實實的，所謂凡具信心者皆得往生，這個不用透過次第修。小乘還要先學五停心觀─多欲眾生白骨觀，散亂眾生數息觀。學淨土不用經歷這個次第，你只要單提一聲佛號，臨命終時，阿彌陀佛絕對接引你，念佛發願求生，佛一定來接，須不須要先把人做好？這不用，所以你從四十八願的願文裡面，就看得一清二楚了，所以為什麼這麼多人不信，因為祖師大德講的：萬億人中一二知。為什麼你會聽到人家講的話退轉呢？你的善根、福德、因緣不夠，對於淨土宗的原理原則、對於心性，你不了解，所以人家給你說兩句，說你沒有根，你要從哪邊開始學，學佛沒有先做人怎麼能夠成佛，講一些這個邪見的話，那再加上你心裡面的邪見，內邪跟外邪同時引發，你一定生病，所以要曉得大乘佛法不是建立在人天的基礎，不是建立在人天，大乘是建立在心性。所以你看《無量壽經》，凡是大乘經典，講經以前一定講這個玄義，我們中國的祖師講經一定講玄義。你看這些大乘經典，玄義前面講的「本經體性」就是告訴你，這部經是依什麼而說的，是依自性而說、依佛性而說。像《無量壽經》，我們在十門開啟的時候就有講到，依性而說，這是本經的體性，所以大乘是建立在心性之上，以心地作為基礎，這個道理非常明白，絕對不是建立在小乘，也不是建立在人天。所以釋迦牟尼佛講：「我此九部法。隨順眾生說。」乃至「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」佛都是用大乘幫助眾生，「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」所以佛從來不用小乘度眾生，「終不以小乘。濟度於眾生。」又講「唯此一事實。餘二則非真。」只給你講一乘，這淨土宗就是一乘，一佛乘，所以說是諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，這就是一乘了義。華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不離念佛，所以大家一定要相信。佛講的話你不信，你要信人講的、鬼講的，那沒有辦法。現代人講話都是鬼話連篇，哪一個通靈的來講，哪一個附身的來說，這佛門裡面給他搞得亂七八糟的，全部都在搞鬼神，你們還以為這些東西是什麼奇特的事情，能夠顯示哪一個人多有修、多有德，這都是鬼通，都是鬼在作怪。學佛學到後來，是鬼來幫你印證，那你修行很悲哀，不是佛菩薩來印證，不是祖師大德來印證你，是鬼來印證你有修，那你真是修得越來越退轉，基礎越往下打了，連人道的基礎都沒有，打到鬼道去了，所以一定要清楚這個「悔過得生願」。那麼我們今天要講的，就是這「國無女人願」。很多人誤解這一願，說阿彌陀佛不平等，阿彌陀佛有分別心，甚至藉此毀謗阿彌陀如來，當然這些人將來都是到拔舌地獄、到耕舌地獄去受苦報。佛陀的慧眼，法藏比丘在因地的時候，就是看到這個世間有男女這些問題，在男女當中又特別體察到這女眾特別辛苦，現代話講女人真命苦，又要工作又要養小孩，又要照顧先生又要照顧婆家，在工作上要跟人家競爭，在婆家上要維持和諧，表面的和諧，心裡都很苦，所以法藏比丘看得到，你不能說他男女不平等，他是真正的平等，他知道女眾有這些問題，所以特別照顧女眾，你要真正能體會到，他就是知道你苦在哪裡，所以告訴你：「國無婦女。」無婦女就沒有女眾之苦；那國有沒有男子？男子是方便說。極樂世界無男女相，男女相是對待，無女就無男，有男就有女。你不要看到大丈夫相，後面講的大丈夫相，厭女轉男，那個是隨順這個世間講的，因為這個世間的人思惟不出男女，世間人的思惟，極樂世界佛菩薩沒有男女相，佛菩薩要是有男女相，那他就是凡夫，那他四相就具足了，他就不能有意生身，不能夠方便隨緣示現，那你們向觀世音菩薩求男就不會得男，求女也不會得女，因為他不得自在，所以佛菩薩他沒有男女相，但是他看到這個世間，這些女眾她受的這些苦難，所以告訴你往生到西方極樂世界去，沒有女眾，所以不是不平等，是真正平等。「極樂世界無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」所以你們不要毀謗阿彌陀佛。有一些出家人，那是披著袈裟的假出家人，他反對八敬法，有一些女眾反對八敬法，不守八敬法就不能稱比丘尼。有的人很傲慢，她說佛教如果不廢除八敬法，她就不出家。那妳最好不要來，佛法不歡迎妳，妳要進佛門，妳要出家當比丘尼，釋迦牟尼佛規定就是得守八敬法，不守不能稱為比丘尼，妳不算入僧數。有些人講八敬法是假的，她不想守，她就說是假的，她不想持，就說沒有，睜眼說瞎話，更改戒律、更改經典，謗佛、謗律，就像提婆達多一樣，現世提婆達多，甚至燒毀八敬法，這些人將來果報都在地獄，你要看下地獄的人長什麼樣子，你就看他，那些燒八敬法的、破壞戒律的。你不要看他現在人模人樣的，將來就是地獄、餓鬼、畜生樣，甚至他的心已經是地獄心了。瞋心毀壞三寶，這罪是最重的；瞋心謗三寶、毀謗三寶。那他心裡有高下，男女相很重。還有人說要搞十八女阿羅漢，阿羅漢只有丈夫相，沒有男女相。所以這個愛欲心太重，出家到後來，賊心不死、偷心不死、世間男女心不死，所以他就見有男女相。佛無男女相，他那叫丈夫相，丈夫你不要認為是男，他的相就叫丈夫相。這樣子講你才能夠了解，佛身相的殊勝，不屬男女垢穢之相。有些人說女眾身體很汙穢，男眾身體也很汙穢，都很汙穢，所以為什麼佛現的是清淨相，三十二相八十種好，不屬男也不屬女，那也不是不男不女，所以稱為丈夫。現在的人知見很偏邪，不屬男也不屬女，有些人就會認為是不男不女，這個就不對，所以他叫丈夫相。那麼西方極樂世界沒有女眾，因為女眾有種種的苦難。甚至你就活在這苦難當中，你不覺得，每天要做這些事情，每天要受這些磨惱，你認為很正常，你認為沒有這樣不行，你不會想出離。所以為什麼講這個世間的眾生叫「堪忍世界」！這是在嘲笑這邊的眾生，他很安於現實生活，受到這些苦難，中國人講認命，很認命。他的認命不是真的認命，他是隨業流轉、認妄為真。那麼佛在經上告訴我們，有女眾的地方就有地獄，為什麼？有男女之欲就有輪迴。所以方便說個女眾；你要佛說男眾，也可以。所以你不要在這裡做這樣的一個曲解，認為佛有分別心；佛根本沒有男女相，也沒有分別心。有分別心的是你，是你這世間心太重了。那麼往生到淨土，純是大丈夫相，就是前面講的：「皆是紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。」形貌沒有任何的差別。那是不是每個人長的都一樣？是講他的相好都具足，在色身上完全不會損壞。那形貌都各個不同，都能揀別得出來。要同，也無所謂，因為這個相貌相同跟相異，大家都有他心通，都知道對方是誰，所以不必在這個枝葉上強做分別，那麼往生到極樂世界確實無有女人。所以你看有一些人，寫了一個極樂世界遊記，到那裡去又看到這個女的、又看到那個女眾，這個就看錯，極樂世界沒有女眾。那麼如果有女人「聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。」這厭女就轉男。這在以前女眾很受到歧視，所以她苦惱萬千。那釋迦牟尼佛把西方淨土的這個殊勝講出來，讓大家都樂意求生。尤其是在古代，印度的女眾沒有社會地位，被人輕賤，所以受種種的苦惱。那麼你只要聽聞阿彌陀佛名號，能夠清淨信，這清淨信很重要，你們是不是清淨信？我看很多人來佛門，信都不清淨。「信心清淨。則生實相。」相信自己本心本自清淨，那你就契入實相。你對於佛法這個信，有沒有達到清淨？如果還是夾雜你的兒女、你的富貴、你的功名？這個都不是真正的清淨信。做好事總是想：我這樣做能夠有多少功德，所以看你們投功德箱我就很清楚。只要講到要印經，大家都樂意，為什麼？印經功德最大。你把印經當投資了，風險最小，獲利最大。你是用這種高下心在印經，你是用這種比較心在印經、用得失心在印經。你不是想到佛法需要弘傳，希望有更多的眾生聽聞正法。你只想到，印經是三種布施裡面功德最大的，因為印經裡面包含法布施，因為有法，也包含財布施，眾生聽了經以後又能夠得安穩，也包含無畏布施，你看做一個，三個利益都有了。所以一講到要印經，大家都很樂意出錢。講到放生呢？有些人就不一定了。反正眾生死是他家死，不是我家死；是他死，不是我死。有一些人有慈悲心、有正見的，放生他也樂意做。講到要供養道場呢？那大家荷包就緊縮了，為什麼呢？供養道場沒有功德，你們心裡就這樣想。那這個供養、這個布施，你做這個功德，心就不清淨了，你是計較心在做。試想想，要是沒有道場誰來幫你印經？要是沒有道場誰印如法的經典？沒有道場誰來給你放生？沒有道場誰講說正法？這個最重要。所以你的心要平等，你希望的是正法久住，希望眾生離苦得樂，你不要想到說，我自己要做多少功德。你一想，就落了這個念頭了，你所做的這些行為，就不清淨就著相了。所以很多法師跟我講，只要講到印經，大家都很樂意；講到放生，大家也絡繹不絕；但是說要供養道場，心就開始分別了，我這麼供養下去，這個月菜錢怎麼辦？過年又要到了，這個總要辦一些年貨，大家一起造一點業。所以就起種種分別，那你的心就不清淨了。所以你不管走到哪裡，你供養道場也是希望正法久住，印送經典也是希望正法久住，放生也是希望眾生離苦得樂。作如是念，你不要計較功德。功德你知道就好，你真正要修，你要修到大功德，那你要平等心布施供養，平等心，不要妄生分別，不然你對於佛法的信，總是帶一點染汙，不清淨，總是有所求，看我念佛能不能多一點福報、多一點功德，兒子、女兒能不能平安，道業能不能精進，整天計較得失，念佛求道業精進也不對，你就老實念，把妄想給除掉，那自然就證入了。習氣要是除了，佛就現前，習氣不除，佛不現；妄想未伏，念不一，所以你要知道，你對於佛法，你的信要清淨。那麼這裡講，不管是女子、不管是男子都要清淨，要厭女轉男，對於阿彌陀佛你信得過、你老實念，往生到極樂世界就能夠轉男相。那現在有一些心裡邪淫的，男的想要當女的，女的想要當男的，那這個就另當別論了，那是心裡邪淫；或是男男、或是女女，這個統統都是邪淫，而且這個邪淫比男女之邪淫更為嚴重，同性的……同性戀的，這都是大邪淫，這佛經上講的大邪淫，絕對不可以。因為講到男女，我們就要順帶一提，不可以搞這個同性戀，這個統統都是大邪淫，將來受的罪比一般男女的邪淫更為嚴重，這個當中的因果，你不可以不清楚。那厭女一定轉男，這是講不好的一定會轉成好的，那只要你清淨信發菩提心，命終往生到淨土即化為男子。下面講：「十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。」這一願是很特別的，很多人會想到我到極樂世界去，是怎樣出生的一個方式，這裡有講到：「蓮華化生。」這世間胎、卵、濕、化，總是不離欲念，那這裡講「蓮華化生。」就是離開世間的欲念，離開世間的欲想，所以你不要想說學佛還能夠淫欲，還能夠正淫，沒有正淫這回事，但凡淫者即是邪。很多人菩薩戒沒搞清楚，講這個瓔珞菩薩戒，瓔珞菩薩戒講不邪淫，他把它講成五戒。五戒是講夫妻以外，你如果犯淫則名為邪淫。菩薩戒呢？但凡淫者俱名為邪。因為菩薩戒是可以出三界的，五戒還不能出三界，沒聽過持五戒可以出三界的，我就戒法上來做揀別，這個話要跟你說清楚。五戒是人天身，得人天，得生人天；菩薩戒是出三界，成菩薩，那出三界一定要斷愛欲，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這個很多受菩薩戒的，你沒搞清楚，你以為你受了菩薩戒了，夫妻叫正淫，把菩薩戒當五戒來持，那你等於是沒有持好，還犯戒，那你如果是個戒師，你講戒，把戒這樣講，那你雖然不自淫，可是你教人淫，那甚至是讚歎淫，這個梵網戒本制不淫欲，瓔珞戒本制不邪淫。這不邪淫是淫者俱邪，男女是邪，男男、女女都是邪，乃至非人、非道，統統都是邪，這個一定要清楚。很多人持菩薩戒，他不懂，他以為我受了菩薩戒了，我是持這個瓔珞戒本的，還可以搞夫妻之事，這個就犯戒了。所以你要知道，受菩薩戒為什麼殊勝？真正決心發心要出離三界六道輪迴，這想當菩薩，願意遵守菩薩的這個規範，做一個菩薩的樣子，所以你不要誤解瓔珞戒本。很多在家人一聽到梵網戒本，那他不去受，他就去受瓔珞戒本，可以正淫。是淫欲放不下，不是說淫欲是正的。正淫這一詞，這是來自於五戒，那佛制在家人，只要講到菩薩戒，菩薩戒它是能出三界的，就是要斷淫欲，你看這個聲聞戒，比丘尼戒，它這個聲聞戒，就是制斷淫欲，所以持比丘戒、持比丘尼戒，他就能出三界了；沙彌戒也是一樣，他能夠做一個沙彌，也是斷淫欲的，淫欲就稱為邪，沒有說沙彌還可以淫欲的，所以這一點就要清楚了。常常有人在菩薩戒，這個菩薩瓔珞戒本上搞錯，他看到不邪淫，他以為我夫妻正淫是可以的，實際上是不行的。所以你們要受戒，要搞清楚，要真正發心，其中的義趣我必須跟你講明白。那要不要受，就看你想不想當菩薩，是自己發心的。不過你要求生淨土，要真正出三界，那一定得受。因為你只要有這個淫心，你三界你出不去，「必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。」這是《楞嚴經》講的。佛告訴我們：你要出三界，一定斷淫欲，如果你講的跟佛一樣，那才算是佛說，跟佛講的不一樣，說菩薩戒可以正淫，那你這個是波旬說法，所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講得一清二楚。《楞嚴經》要多讀，拿出來看就是照妖鏡，釋迦牟尼佛告訴我們：你要出三界，殺盜淫妄統統都要斷除，甚至淫機要身心俱斷，你如果以淫根、淫身來求佛妙果，這是求不到的，這是四種清淨明誨裡面講的，所以跟我們講的義趣完全相同，所以我們講的跟佛講的一樣，是名佛說。如果跟佛講的不一樣，說這個菩薩戒，它是可以搞淫欲的，那這個是波旬說，現在波旬不少，連自己當了波旬都不曉得，所以這個一定要清楚。那麼往生極樂世界是蓮花化生，蓮花化生就表示不是世間欲望。世間的欲望它帶著情想，情想合離就有胎、卵、濕、化這四類，更相變異，遞相吞食，佛經講叫迭相吞啖，就互相吃來吃去，所以人死為羊，羊死為人，就是這麼輾轉，這樣輪迴的，那這個帶有情想，有情跟想。情就是情欲；想就妄想，那麼往生到西方極樂世界是蓮華化生，七寶池，這池中有七寶、池中有蓮花。你從這個蓮華化生，蓮花的大小看你現在用功，所以你要學《弟子規》的，那個蓮花就滅掉了，你不要想說你有蓮花，你那發心是假的，因為你這個因跟果不相同，又想貪世間又想出輪迴，抱樁搖櫓真正是出不去，所以你要往生淨土，你的蓮花要殊勝、要莊嚴，那你必須現在好好用功，而且你一發心，那邊的蓮花就有你的名字了，這是見到西方極樂世界的人告訴我們的，出自於《淨土聖賢錄》。那麼往生到西方，這一定是蓮華化生，他不屬胎卵濕化，一般天人的化生他也不屬於，極樂世界是蓮華化生，這是最為殊勝的。那麼「若不爾者。不取正覺。」如果這幾願沒有達到，法藏比丘就絕不成佛，所以往生西方極樂世界，到那裡沒有女人，女眾會轉成大丈夫相，所以叫厭女轉男；男眾，那當然回復大丈夫相。現在的男眾不是真正的大丈夫，都是受習氣所轉，你每天就是忙於工作，為了養家活口。這家哪來呢？不是你當初一念迷而來的嗎？一念迷惑顛倒，你頭昏了，把對方也弄頭昏了，兩個頭昏了就結婚，昏到後來，學了佛你還要再昏，那也沒辦法了。所以男眾到極樂世界去，就自然轉成大丈夫相，回復本來面目而已，不會轉成女眾。你不要想說女眾會轉男，男眾會轉女，那你就錯解了，腦筋亂轉，胡思亂想，那你要造業了，所以這一願就要清楚了。還有我們剛才說的，你受菩薩戒就是要斷淫，要使這個淫機身心俱斷，斷性亦無，你才能夠出離三界六道輪迴，你還有一點點貪著，那你出不去。我講這個話，很多人要來罵了，哎呀，法師你怎麼這樣講，我們受戒的心都沒有了，怎麼辦？那你就別受了。你受戒就是要依照菩薩的教誡、依照佛陀的教誡，你要當一個菩薩，你有看到菩薩在搞淫欲的嗎？菩薩在殺生吃肉的嗎？沒有啊。有些人放不下，想說我就學密去了，在密宗也可以當個活佛、也可以當個上師、也可以結婚，這個統統都是偷心不死。你也當不了活佛，你也沒有辦法成就。所以你去受這個瓔珞菩薩戒，你們有些同修去受的是瓔珞菩薩戒，那自己就要知道，這一條戒你不要去犯；那麼還沒受的呢？要趕快發心來受，因為戒是無上菩提本，你要成佛一定要持菩薩戒，你每天都在佛道無上誓願成，可是叫你受菩薩戒，當個菩薩，你心裡就害怕，明天還是佛道無上誓願成，每天在發空願，每天在欺騙諸佛如來；欺騙諸佛如來還不算真正的可惡，可惡的是你騙了你自己，佛不會被你騙，你在蒙蔽你自己，對於這個世間你放不下，不願意放下、不想放下，不願意捨離、不願意捨棄，那你又要找很多的藉口、找很多的方便，來佛門看看有沒有方便，這個菩薩戒就是佛開出來的方便。因為真正上乘的佛法，佛的心法，在《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」無門可入，真正的心性不是言語所能至，也不是靠修行所能到；那修行尚且到不了，何況不修，不修怎麼到得了，你認真努力地修行，都還不一定能契入心性，那你要是不修不持、不願意守戒，那是絕對沒有辦法成就，所以這一點大家一定要清楚，不可以給自己找藉口，不可以給自己因循怠惰。你要往生淨土，你要超越三界六道輪迴，你必須得面對你自己的問題，要把這個問題，把毛病習氣給改掉。你不要聽我講：這個菩薩戒不能夠正淫，你就害怕，我是把實話說出來。有些人說，那是出家人才不行，在家人還可以，表示他還想淫，那你就清楚了，這個能不能出？不能出。所以不能把五戒當菩薩戒來守，這個一定要清楚。
第六講（無量壽經第一百五十八集）
我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。
這一段我們今天要來補充一下，第二十二願、二十三願還有二十四願。一般人存在著很重的男女相，所以總是在這個上面打轉。那麼我們跳脫名相上來看，極樂世界無有眾苦，故名「國無婦女」。娑婆是染汙的，比喻作女人。厭離娑婆、欣求極樂，這是「厭女轉男」。那麼雖然有染、有淨，有欣、有厭，總不出一心所現，故名「蓮華化生」。為什麼用蓮華呢？那是表法，代表因果同時，因跟果不相妨礙，因即是果、果即是因。在娑婆染汙之處，發出離之因，那麼自然能夠成就這個往生之果。那麼總為一心之所現，所以名為「蓮華化生」。「蓮華」代表的，不光是出汙泥而不染，還涵蓋著「因果同時」。又眾生現在這一念介爾之心，這一念瞬息萬變的心，與如來心無二無別，那只要透過修行，就能夠轉凡成聖。所以「因該果海、果徹因源」，因果同時，那麼這個就是「蓮華化生」。所以這三願你要這樣看，你的煩惱習氣猶如女眾、應當厭離，你的般若智慧猶如男眾，應當願求，這叫「厭女轉男」。乃至於方便權智，名為女眾，真如實智名為男眾。權智要能夠歸於實智，這名為「開權顯實」，名為「厭女轉男」。所以你在看經文的時候，不要著男女相、不要著文字相，要知道這當中表法的意思。所以這裡以婦女代表種種染汙，那麼以男眾代表聖妙清淨。確實在「業報身」上來說，佛告訴我們—女眾身確實不殊勝。所以女眾的身形不能做轉輪聖王，轉輪聖王一定是男眾，女眾不能做天王，示現做天王身一定是男眾。還有一個，不能作佛—女眾的這個色身形，凡是示現作佛一定是男眾，所以用此對比來顯示出佛果的殊勝。不要想說這是歧視妳，妳要能夠厭女轉男，這個就是過去生煩惱習氣很重的，所以感得這一生的報應不好；那男眾也沒好到哪裡去。你要是帶的習氣重，你下輩子、下一生，你就跟女眾一模一樣。甚至你這一生你就像個女眾，你就不是男子相，所以這個道理要懂得。佛沒有分別心，是依據你煩惱習氣來作揀擇。就好像醫生一樣，男生的身體構造跟女生的身體構造是不一樣的，保養的方式、調養的方法都不同，所需要的滋潤、營養也不盡相同。那你能說醫生比較偏袒女眾？還是男眾？那是你自己妄生分別。醫生最重要的目的，是把你的身體給調養好，把你的病給治好。「如來大醫王」亦復如是，心中絕無男女二相，只是因病與藥。所以為什麼說女眾出家要持三百八十四條戒，再加上行這個「八敬法」，這是因病與藥。男眾呢？要學兩百五十條戒。那麼傳法呢？以男眾為正傳，比丘為正傳，這是釋迦牟尼佛因病與藥。那你要毀謗他有分別心，那你一定會下地獄。所以為什麼我們再加以補充，就是因為現代人的分別心太重，看到這一段經文，他就想到男女不平等。這已經是一百年前的事情了，你還想著，那就是你心不平等，佛門沒有這個問題。佛門講的「佛性平等、業報有差」，這業報是有差別的。在差別的業報當中，佛開給我們一帖良藥，適合男眾的藥，適合女眾的藥，使大家能夠契入，一際平等，那是真正沒有男女相，所以這一點要清楚。那麼極樂世界呢？純一清淨，無有男女垢穢，所以告訴你蓮華化生。蓮華化生這一願，我們就可以肯定，西方極樂世界的人，不是一般男女交媾而生，所以沒有男女相的差別，故名蓮華化生。所以在這裡夏蓮居老居士把它會集進來，還告訴我們，這幾願非常的重要，就是因為這一層的道理，沒有男女相、沒有差別相，所以跟你講蓮華化生；前面跟你講厭女轉男，所以你要知道，如果不能厭九法界之女，你則不能成佛界之男，這是天台宗的講法，九法界代表的是汙染，佛法界代表的是清淨。又自性清淨，無婦女、無有女態，無有染汙之態，所以故名國無婦女，就是說婦女跟男子相對待，無婦女就無男子，有婦女就有男子，它是對待而生的；就好像黑跟白，明跟暗一樣，沒有明就沒有暗，沒有色就沒有眼界一樣，這世間是對待而生，所以說因緣所生法。但是西方極樂世界是阿彌陀佛心願所化現，不是眾生業力變現的，所以它沒有對待的這些因緣和合相，這才是真正的究竟清淨。所以西方淨土應當求生、應當願往，所以在這裡你在看這一願，你不要看錯，你不要誤解了，因為很多人，尤其是在末法，這些眾生世間心非常的重，業障非常的深重，總是離不開這些世間的思想、世間的情見，所以把佛菩薩也看成是凡夫，把阿彌陀如來也看成是眾生，以為佛跟他一樣墮落，那就是凡夫眼見，所以這裡要再做揀別。這揀別是好事情，你看經典一開始「如是我聞。」就是揀異外道，揀這個佛經不是外道經典，不屬於外道經典，跟外道經典不同。那麼學佛的人要如鵝王擇乳，你要有慧眼能識得。鵝王牠喝乳製品的時候，牠可以直接吸取到乳汁，自然把水給淘汰掉，所以學佛人你的正知正見要能具足，要能夠如同鵝王一樣，有揀別邪正的能力，揀別是不是佛法的能力。這鵝王擇乳在佛經上相當有名，釋迦牟尼佛我們也尊稱他為鵝王，他能善為眾生揀擇世間法、出世間法，讓眾生知道什麼是有營養的？什麼是沒有營養的？什麼是法乳？什麼是水？所以揀擇一定要能夠學會，這叫擇法眼。所以七覺支裡面，第一個擇法，如果不能擇法，你就不能修行，什麼時候該用定？什麼時候該用慧？你沒有辦法分辨；甚至不了解自己，自己的心是屬於散亂還是昏沉。定久了會昏沉，觀久了會散亂，所以要定慧等持，當然這是在漸修上是如此，頓修上其實也不離這個原則，看你怎麼用心、怎麼用功，為什麼？因為頓修者，一念具足圓滿定慧，所以同時齊行，同時平等作觀，所以叫定慧相資，他不會偏於定，也不會偏於慧，所以他自然就具足擇法的能力，沒有所謂定多慧少，慧多定少的問題了，那他就是比一般人根器還要再利。所以在這三願上，今天要做一個補充說明，希望你們能夠了解、能夠知道，這個是阿彌陀佛的大慈悲心，阿彌陀佛的究竟清淨心，你不能誤解，你要誤解了，那是你心汙染，你要誤解了再加上毀謗，你要造非常重的罪業，因為你是謗佛，這個法是佛說的，那你是謗法，受持《無量壽經》的，歷代都有人得大成就，那你是謗僧。所以你毀謗經典，就等於是毀謗三寶，所以這一點一定要注意。那麼下面的我們來看：
我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。
這是第二十五願─「天人禮敬願」，第二十六願─「聞名得福願」，跟第二十七願─「修殊勝行願」，這裡總共有三個願。那麼法藏比丘發願，我作佛的時候，十方的眾生聽聞他的名字，都「歡喜信樂。禮拜歸命。」只要他能以清淨心修菩薩行，天人都會恭敬他。好了，那聽到這裡，很多人他不是清淨心，他是希望天人恭敬，所以他的心不清淨，做的行為也不清淨，就像道宣律師當時候，還沒有真正有大成就，他持戒持得很精嚴，那麼得到天人送飯給他吃，可是他因為認為自己有持戒，所以看不起沒有持戒的人，甚至他認為窺基大師整天放蕩不羈，不像個出家人，有一天窺基大師來拜訪他，他正好想說給窺基大師一個機會教育，結果反被教訓了一頓，才知道自己是個大凡夫，處處著相、處處看人過失，雖有天人恭敬，也不是真正的清淨，所以為什麼六波羅蜜，我們之前講的：要無所持而具戒，這才是真正的持戒。持戒心裡無所著，所以故名無所持，你不見人的過失，不見他人的持犯，甚至持到自己也無持犯，無持無犯。什麼叫無持無犯？就是自然了、正常了，那就沒有持戒跟犯戒的問題，所以教你無所持而具戒，《般若經》上講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」戒的本性—無作戒體，猶如虛空不可執著，你如果認為真的有戒可持、有體可得，以有所得故，不是真正見性，所以故名持者為迷倒；那不持更是大迷倒，那是最為顛倒，所以佛是救這些持戒著相的人，現代人很多持戒的，越持越著相，修行越修越著相，認為自己很有修，其實都落在造作當中、都落在有所得當中。那麼還有一類呢？他是不修也不持，以為不修不持，他就不執著，所以他就可以去學《弟子規》、學世間法，告訴你這個法法都是佛法，他以為他很圓融，說一些滑頭的話，告訴你萬法都是心，什麼叫心外求法？你如果認為心外有法，這個才叫做外道，《弟子規》不是外道，實際上，他這個是心內有法，連外道都不是，是個大凡夫。所以學佛不可認心外之法，亦不可認心內之法。心內、心外確實是釋迦牟尼佛一個方便施設，在救眾生的一句話而已，實際上，心哪有內外？沒有內外的差別，只是你著了，就告訴你，你這叫心外取法。那有些人他對於大乘不懂、也不了解，他認為《弟子規》也是佛法，為什麼他認為是可以包容的，大家都是一家，那這個就墮於同見當中，前面是墮於異見，這個叫墮於同見。墮於同見叫取心內之法，那一樣是個大凡夫，所以這個般若你要搞清楚，你不要想說外道典籍就是心外取法的人，我現在認為《弟子規》、《感應篇》是佛經，我就不取心外法了，一樣的，你取心內之法也不可以，取心內之法的就是凡夫，大凡夫。我說的這個大，不是那個大心凡夫那個大，是業障深重，業障甚大的大，他沒有擇法眼，沒有揀擇能力，只求人天福報，以為修一點人天小善，他就想要帶業往生，沒有這麼容易，你沒有發菩提心，一向專念，你怎麼能出三界，所以要清楚。現在的出家人知見偏邪，也難怪現在是末法時期，末法時期你就要小心，因為你初學你不了解，所以他就用這些看似高妙的話、看似能包含一切的話來欺騙初學，對於我們常在看經的人沒有問題，他騙不了我，可是很多人受騙上當，以為不取心外法，能夠容納《弟子規》，把不是佛經強硬解釋成佛經，他就是圓融了，實際上這正好相反，這叫黑白不辨、是非不辨，這是愚癡，是大愚癡，那大愚癡又認心內有法，那是業障凡夫、惡業凡夫，而且背大向小，學外道典籍，這些人絕對不可能成就，如果是出家人，我告訴你，你已經犯菩薩戒了；人家要受戒，你教人家不要受，教人家學《弟子規》就好，你已經犯戒了。這些出家人他也不怕，因為因果怕和尚，他也不害怕，他只看到眼前有沒有錢、眼前有沒有人恭敬、有沒有人聽他的話，所以他教你要孝親、要尊師，他不是真正希望你學佛，他是希望你聽他的控制；我們學佛，釋迦牟尼佛教我們孝親，以什麼為親？以心為親，所以禪宗第八代祖師告訴九祖：「汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是」。你的言語造作，全部都是真如佛性的顯現，這叫孝親尊師，你要能夠體會這層道理，「外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。」這是我們佛門講的孝親尊師，不是搞世間法去了。所以佛教教你的，跟世間的這些學說，跟世間的這些論調完全不同，所以你要能夠揀別，因為現在佛門充斥著邪知邪見，講一些好像很高妙的話，實際上，這個都是祖師講的：「換作下鐵圍，吃鐵棒的張本」。鐵圍山就是地獄，吃鐵棒就是在地獄受刑。這些話其實一點都不高妙，而且非常的低賤，對於不懂的人，聽起來好像都能包容，但是對於懂的人來說，他是心內有法，而且這個法還不是佛法，是世間法，那是個大凡夫。祖師尚且不許你心內有佛法，何況是心內有世間法，所以你說《弟子規》、《感應篇》這個是心裡之法，認為心裡有這個法，你應當接受，接受這個外道典籍是佛經，那這個人講的根本就是邪說，這魔王應世。你要看披著袈裟的妖魔鬼怪，你就看誰講這個話，他就是妖魔鬼怪。所以為什麼我勸你們要受菩薩戒，因為你受了菩薩戒，你就有無作戒體，你照著菩薩戒上面做，他會告訴你不學外道典籍，教你要學大乘，教你起心動念、言語造作都與大乘佛法相應，教你跟你的同參見面，就是談論大乘佛法，那你才真正能夠不受這些邪知邪見的汙染。所以一般人沒有辦法揀別，外面講這個話，有些人他不懂，他覺得好像很高妙、被他這麼一矇，他就受騙上當；所以我這裡要跟你們講出來，讓你知道「心外取法是外道，心內有法那是凡夫！」所以你不論心外之法，你論心內有法、有《弟子規》、有《感應篇》你們是一家，那這是輪迴業。什麼叫家？愛不重不生娑婆，有愛才會成一家，那念不一不生淨土，你有愛、你有愛欲心，你認為誰跟我是一家、你就有對待，你心裡面就有差別、就有分歧、就有界限、就有我愛、我不愛，所以他愛世間法不愛佛法；愛世間法，究竟墮落、愛佛法，究竟出離，一樣的意思，跟《大乘本生心地觀經》講的是一模一樣，能觀心性者究竟出離、究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪，誰不能觀呢？愛《弟子規》的不能觀、愛《感應篇》的不能觀、愛《了凡四訓》那是更不能觀了，你看了凡先生不知道輪迴到哪裡去了！同樣跟憨山大師遇到雲谷禪師，憨山大師了生脫死，一生成辦，他卻一個字都聽不懂，只做人天善事、要求的是名聞利養，你說他的命運有沒有轉變？並沒有轉變，同樣是生死輪迴的命運。反觀憨山大師，他是真正轉變了，真正在佛法當中得利益，所以他有見到雲谷禪師；了凡先生見如不見，有眼若盲、有耳若聾等於沒聽到，而且袁了凡轉命運，不是因為他行善，我跟你們講，他是因為持準提神咒，所以還是因為持咒的力量，還是佛教的力量，不是世間善法的力量。世間善法，佛在經上告訴我們猶如螢光，這些螢光不但沒有功德，而且還會增長罪結。所謂「波離螢光增罪結」，為什麼？你們會想到明明是善法怎麼會有罪結，善惡都叫罪結、都是輪迴、所以都不可得。所以要你無所著而行六度，這才是真正的善、才是真正出輪迴的佛法，所以要能清楚、要能揀別。現在這些人學了大乘、吃裡扒外的，吃著大乘的飯、拿著佛陀的供養、拿著十方的信施，做這些世間的事情，這個將來披毛戴角都還不完！你以為披毛戴角真的能還，他還不完，出家人那是更還不完啊！人家給你的供養，你吃的袈裟飯，出家人吃的飯叫袈裟飯，依這個四事供養─衣服、飲食、臥具、醫藥，人家供養你，是希望你能給他佛法，是希望你能好好修行出離六道輪迴，可是你卻拿去搞世間事，還去弄這個政治，去弄這個《群書治要》，你將來絕對還不完。那當然這些不懂因果的人、不懂佛法的人他會投機取巧，說我拿錢是為了讓他來做這些世間事的，你以為這麼規避就逃得了因果嗎？跟你講因果結罪在心，不是結罪在你，法律不是你說了算，縱然你說了算，因果不是你說了算。出家人，出了家受了大戒，你就要清楚，居士拿錢叫你搞世間事你也不能搞。何況是你自己愛搞，居士來資助你，那你應該懺悔、應該拜懺，為什麼你世間心這麼重，為什麼你對這個世間，這麼著為實有，所以要能反省、要能檢點。所以經典上講「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」這空就是講的因果、講的佛法，佛法講緣起性空，緣起是佛法、性空也是佛法。那你用佛法、你用因果，來滋長你的貪愛心、來滋長你的分別心、滋長你的世間心，那你是出不了三界。所以要能夠揀擇，要能夠分辨的出來，這些邪知邪見充斥在電視、網路當中，穿著袈裟來破壞正法，這佛在經典上講，這就是獅子蟲，尤其是在末法特別的明顯，而且大家都看的到，你不要看他頭裝的低低的樣子、跟你笑一笑，他是希望你拿錢來幫助他搞世間法，他也不希望你成就、他也不希望你出輪迴，他看到你跟著他一起搞世間法他很高興，這就是第六天魔王的心態。第六天魔王他會勸你做善事，可是你要跟他講我想學大乘、我想出三界，他就告訴你，你不行，你沒有基礎、你應當先做個世間人，先打個基礎才能夠學，可是這個基礎要怎麼打都沒跟你講，結果你一直打、一直打，打到地獄去了，你還在打基礎，還不停的打，我說挖地基，越挖越深，你學《弟子規》就是在給地獄打基礎，把基礎往地獄打，你學《感應篇》、學這個《了凡四訓》、學《群書治要》你就是在找地獄的門，找到了，那你也該受苦了。所以基礎要往哪裡打？佛法告訴你，尤其是大乘佛法、大乘《楞伽經》上面講的：「佛語心為宗。無門為法門。」楞伽翻作中文叫「不可到」！不是你世間知見可到，不是你凡夫眼可到，要無所著，要不可到，方是真到；無所住著，這到就是住著，無所著才真正到達，這個就是大乘，所以說「無門為法門」。那麼在淨土宗，他是方便，告訴你念佛；末世的禪宗告訴你參究，在六祖的時候，他都是直指的，所以他一見惠明：「汝等少時斂念，不思善，不思惡，那個便是明上座本來面目。」正不思善不思惡時，心不墮善惡之時，這個便是明上座本來面目。六祖都用直指人心的方式，不是叫你參究。後世到宋朝圓悟克勤禪師，他才叫你參，才跟你講：念佛的是誰啊？現在呢是叫你想，不叫你參，教你想什麼是無？你在那邊左想右想，這個也是無、那個也是無。那個想的都不無，天天想、天天想，那叫話尾不叫話頭，不會參，參話頭要參到沒有味道，參到又是這個意思、又是那個意思，你的心都在動亂，你見不了性，所以教你行起解絕。你持咒，為什麼持咒力量大？沒有意思。你在持這個咒，佛密力加持你；但是你持的時候，不曉得它的意思，你心無行處，行起解絕。話頭就是給你參到心無行處，故名真參，這才叫實究。不是在那裡想什麼是無？哪一部經典講這個是無、那個也是無，都是有啊。念佛的是誰？舌頭在念，心在念，在那裡猜，那裡想啊，總是不能透脫、不能成就。所以要知道，這禪宗它是用直指人心的方式，末世才教你參究，用個方法，無門為法門。那麼這裡講：十方的眾生，聞佛的名字，歡喜信樂禮拜歸命，用清淨心來修菩薩行。菩薩行我就不多說了，前面已經講過了。那麼諸天世人都會恭敬、護持，那麼你看到有人真正修行，也應當恭敬、護持。你不能想說我來修，叫人家來恭敬、護持，那就不對了。你看到人家有修，你要恭敬、護持，這才對；尤其是大乘佛法，學了大乘要愛樂大乘、要守護大乘，要能夠推廣大乘佛法，這個才是真正的護持。自己要修習大乘；自己修，不要只叫人家修，拿經本到處送，你要不要修啊，這個大乘有多好啊，你到路上，到路上去當大乘推銷員，去做業務去了，結果自己沒有半點的功夫，碰到事情來，還是不能夠脫離煩惱、不能夠脫離自己的習氣，那你就不是真正在修習大乘佛法，你也不是真正恭敬大乘，你也沒有能力推廣大乘。那麼這裡是講，認真努力奉行佛法，必然得諸天擁護，所以是「天人禮敬願」，天人禮敬。所以你念佛可以降魔、念佛可以驅鬼神。現在有些法師，我肯定他沒有在念佛。為什麼？因為他說鬼附身的人，常常去找他，跟他講這個、跟他講那個。那念佛的人有大菩薩擁護、有諸天善神擁護，怎麼會有鬼去找你？你怎麼會被鬼迷惑了？那我們當然依經典來看，就可以看出來，你絕對沒有念佛、沒有修行、沒有用功，所以鬼神特別愛找你，你還特別高興說：「我很相信，所以他也很信得過我。」你們兩個互相相信，一起到鬼道去。過年要講一點真話，讓大家醒一醒，不要迷在當中，所以這裡講天人禮敬、諸天擁護，龍天善神擁護；怎麼會有鬼會喜歡靠近你？念佛有四十里光明照耀。《十往生經》云：如果有人發菩提心念阿彌陀佛，彼佛即遣二十五位大菩薩，從朝至暮，若行若住，若坐若臥，二十四小時。現代人講看護，二十四小時的保鏢，不要講看護，因為你們身體都很健康。這個保鏢保護你的身心安全、保護你不受邪知邪見，所以鬼不會找你，你再相信，他也不會找你，除非你好樂，你好樂鬼神；那你好樂鬼神，這一念好樂的心，佛菩薩就退開了。因為你跟他不相應了，鬼神就來，那麼他就開始控制你的思想跟行為了，你就開始迷惑顛倒了，你就開始毀謗大乘，你就開始提倡世間典籍了，你的習氣就全部都出來了；那再加上你很愛開緣。現在有些人愛開緣，開什麼緣？吃五辛，善神就離開了，佛菩薩也離開了，十方天仙都嫌你臭穢，可是這些妖魔鬼怪特別喜歡你，晚上都來陪著你睡覺，親著你的嘴。《楞嚴經》上講：「舐其唇吻。」跟你天天在一起。為什麼？你吃五辛。所以為什麼菩薩戒教你，這五辛不能吃，絕對不吃五辛，這個要清楚。那麼這裡講「天人禮敬」下面─「若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。」這是聞名得福願。這世間人看到這個，一定不會很高興，要壽終之後啊！不能現世，而且只是「諸根無缺。」他現世就想要錢、就想要名，所以他看到這個，他不會生欣慕之心。實際上，法藏比丘這一願，不是要你發財的，他是給沒有發心求生淨土的人，做一個保障，也就是說臨終你幫他助念，他聽聞到阿彌陀佛的名號，就不墮惡道，而且來生，就是他命終以後生尊貴家諸根無缺，六根都具足，沒有缺陷，而且所在之處受人尊敬，大富大貴。有錢的人，不一定受人尊敬，但是你念佛迴向給他，幫他助念，即使他沒有發心求生淨土，必然也是生到受人尊敬，而且大富大貴之家，所以叫「生尊貴家」，貴就是富有的意思，尊就是受人尊敬，或是這個大種族裡面的這些元老，他出生就是生在這種尊貴的家庭裡面，或是生在皇室當中，或是生在有家室背景的人家當中，生尊貴家。六根都具足，而且相貌莊嚴，不會受人輕賤，所以叫諸根無缺。那麼下面講：「常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。」這一句話更為重要。你幫人家助念，這個人臨終之後不墮惡道，而且還生尊貴家，最重要是生了尊貴家以後，還能不造業，很多人生尊貴家，有錢、有名、受人尊敬，他就開始造業了，行為就不清淨，他就沒有出離心。那麼你念佛，讓他聽聞佛的名號，他生尊貴家以後，還能修殊勝梵行，這個在現代應該都看得到。有很多出家人，他還沒出家的時候，是個大富大貴的人，生下來就不用工作，就有花不完的錢，而且受人尊敬，後來遇到佛法，改往修來，發心出家，修殊勝梵行，這在我們現實生活當中，都看得到的真實公案，這些人都是過去生曾經跟佛結緣的，跟佛菩薩有過因緣，所以他這一生能夠再來出家，他沒有被名聞利養給迷惑，沒有被五欲六塵所轉，修殊勝梵行，甚至有的他根本不會經過這些世間人的過程，他生下來他就想出家，就像大迦葉尊者，他們家是高姓，是大富大貴的人家，他小時候他就不想結婚，他就想要修行，跟紫金光比丘尼結了婚以後，兩個都是想修行，所以有夫妻之名，無夫妻之實，兩個都走修行的路。那我講這個話，你們這些人不要偷心不死，想說沒有關係，我也來搞一個佛化家庭，我當大迦葉，妳當紫金光，我看你兩個都兩眼發青，很多人愛欲心不捨，愛欲心不捨，他說我來學大迦葉跟紫金光比丘尼，男的想當大迦葉，女的想當紫金光，又不想捨離，乾脆到佛門一起來出家，有很多，你去看，有些道場夫妻一起出家的，先生放不下，太太也放不下，兩個互相放不下，又想沾點佛法，就兩個出家，還有兩個夫妻去出家以後，自己在外面搞一個道場，弄得跟家庭一樣。或是有的出家人出家以後，說要到深山裡面去修行，結果找了自己的父母親去護持，護持到後來自己就變成一個俗漢，道場的規矩也不講究了，佛法的戒律也不要了，任由父母親在道場隨意的破壞，任著自己的情識，毀壞自己當初的菩提心，這都是末法的現象。所以聽我這樣講，你們這些居士就要有所警惕，很多人都很羨慕大迦葉跟紫金光比丘尼，甚至有的女眾學了佛，就想當紫金光比丘尼，看看能不能嫁給大迦葉，嫁到一個現代的大迦葉，家裡有錢又有名，又可以修行這樣，你看你這個心清不清淨？這個心是染汙心，你把你的染汙心帶到佛門裡面來，汙染佛門。那還有一些出家人更可惡的，搞佛化婚禮，教大家學大迦葉跟紫金光比丘尼，亂七八糟，蓋結婚禮堂弄佛化婚禮，說你們辦個佛化家庭。我告訴你，這世間上沒有佛化家庭，佛都教人家出家，沒有佛化家庭這個事情。佛化家庭那是後面的人，出家人諂曲，虛偽，才弄佛化家庭，幾個出錢的居士，護持了道場，自己兒子女兒要結婚，叫出家人來證婚，這出家人不懂得推託，想說人家給了你錢，護持你的道場，你就去給他證婚，越證就越大，證到辦起佛教婚禮來，佛教哪有在辦婚禮？你去看，戒律裡面就是禁止，禁止合會人家結婚、說媒，統統都不可以，這都是戒律裡面禁止的。出家人不可以，在家人也不可以，戒律裡面都有講，你不可以破壞佛教的戒律。所以自己的情見，你要看清楚，不要迷迷糊糊的，沒有道心，看到大迦葉，看到紫金光這兩位，他們是真正有道心，他不得已，大迦葉的父母親沒有學佛、沒有修道，總是想著要傳宗接代，家大業大，也希望大迦葉也能結婚、也能生小孩，紫金光也是如此，所以他們不得已才過了這個結婚的場面，他不是真的像你這樣起愛欲心，起這種貪欲心，所以在末法，大家就要清楚。很多人沒有正知正見，尤其女眾，男眾也有，想說我學了佛，我第一個要度我的先生，度我的太太，你這個都叫癡心妄想，你自己都度不過去了，你還要度人家。想想你自己有沒有一點禪定，我們不要講首楞嚴大定，禪定就好了，有沒有禪定？沒有禪定；你見思煩惱斷了幾品、身見你伏住了沒有？都沒有，你還想度人，佛在經上告訴我們，無有是處啊，你是被人家度走。所以歸根結底，就是你癡心妄想。男眾也是一樣，想說我學了佛，看看能不能把我太太一起帶來，我告訴你，這些人能夠度便度，不願意度，你自己先自度，你勸得動，勸，勸不動，你不要自己都搭進去，眾生是被業力所繫縛，不是你拉他，他就出得來，所以你要看清楚，自己要先成就道業，你不要聽人家胡說，有些現在出家人也會胡說，所以為什麼說佛教的罪人是和尚？他告訴你，他是你的家人，你要懂得把最好的要給他，最好的就是佛法，所以你自己要有耐心，要有愛心，要有恆心，這個才是真如，才是真常，這個叫墮落。甚至有人把真如佛性解釋成愛心，公然跟釋迦牟尼佛的聖旨相抗衡，他告訴你什麼叫真性，真性就是愛。佛告訴我們：「愛不重，不生娑婆」。你說真性就是愛，那就是玄沙師備禪師講的：「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」。癡人就是白癡，就是神經有問題的人，而且現在的佛門裡面，這些人特別多。所以你接觸到佛法，你要真正能夠學到佛法，能夠落實佛法，你不要落在自己的情見裡面。現代的眾生情欲特別重，動不動，一不小心，自己滑了一跤，摔到這個愛欲坑裡面，你都沒有知覺，為什麼？這愛欲坑裡面有安全氣囊，你感覺很軟，很舒服，你不曉得自己墮到坑裡面。所以自己落愛見坑，失菩提路，自己都不知道，還以為我天天都在學佛，我將來臨終還要去西方極樂世界，縱然沒去也能聞名得福，想說有四十八願，你得福你不一定能夠來生遇佛法。他這裡講是給你種了善根，你來生不一定遇到；你不墮惡道，不一定遇到佛法，遇到佛法，因為你習氣太重，你也不一定覺悟，所以你不要想說有這個四十八願，你就可以為所欲為，你就天下無敵，沒有人可以約束你，沒有因果可以制裁你，這一點希望大家要知道，不可以拿這三個願來投機取巧。想說我聞名得福，來生還能夠繼續修，所以現在還繼續貪點，你這一念心，就是《楞嚴經》講的：「純情即沉。墮阿鼻獄。」縱然有四十八願，他也沒有辦法救你，所以要清楚，因為你這個心是不對的，不要從這裡去濫用阿彌陀佛的慈悲，佛是不會被你濫用，只是你自己錯解。
第七講（無量壽經第一百五十九集）
我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。
這是二十八到三十一願：「國無不善願。住正定聚願。樂如漏盡願跟不貪計身願。」這是四十八願裡面的其中四願。那麼法藏比丘發願：我作佛的時候，國中沒有任何的惡名，這不善名。我們這個世間你可以聽得到災難，甚至很多人心裡面想著災難會來，甚至天天都在起大三災：貪心感召水災、瞋心感召火災、愚癡召感的你的心動亂，這個就是風災。眾生在這個三界六道輪迴當中天天著相、不能見性，所以長期大三災，出不了輪迴，總是在相用上迷惑顛倒、為境所轉，沒有辦法了脫生死。那麼往生到西方極樂世界，就沒有這些災厄之名，連名字都沒有，何況是其他的，更不會有這些災難發生，甚至沒有惡人、沒有小人。你在社會上有小人會害你、有人會嫉妒你，到那裡的人沒有；也就是說你在這裡的人，你現在還帶著這些貪瞋癡的，那你到極樂世界可能不適應。所以看經典你要會看，極樂世界沒有不善，所以你在這裡就要做到真正的善；極樂世界的菩薩大眾是純淨純善，這個純是與一真法界相應、與一心相應、與真如相應，與真如相應了就沒有不善了，所以你在這裡也要與真如實際相應。那邊的菩薩念念流入覺海，那你在這裡也要念念與佛心相應，時時要想到「我不要著相」，對一切境界的時候要能不迷，能夠不著一切相，心要能寂滅，這個就叫做「修道」。所謂「道者以寂滅為體，修者以離相為宗。」這才叫「修道」。離開這兩個原則都不叫修道，都是盲修瞎練、亂搞一通。所以你可以反省一下，自己是不是在修行、在修道？心是不是寂滅？行為是不是離相？你的身口意三業有沒有離相？真正做到離相這才叫做修行，離相方能寂滅！如果著相那就生滅，那就不叫寂滅了。所以修行要知道，這是達摩祖師告訴我們的，達摩大師是個見性的人，他跟我們講你按照他給你的方法與原則這樣去做，你持咒要離相、持戒也要離相，你不能著戒相，現在人持戒都著戒相，所以佛在《般若經》上趕快幫眾生解脫，他說：「戒性如虛空，持者為迷倒。」尤其是佛法傳到現在，不管是大乘戒、小乘戒，修行不了「無作戒體」，甚至認為犯戒了「無作戒體」就會消失，實際上它根本不會消失，「無作戒體」就是你的清淨本性，絕對不可能消失，在聖不增、在凡不減。持戒的目的就是為了復本心源、為了見性而已。所以成佛需是見性，若不見性持戒與外道無異，持什麼戒都一樣、菩薩戒也一樣，你不能見性。為什麼持戒不能見性呢？不是戒的問題是你心著相，有所持有所住著，所以為什麼你有所持有所住著？你不了達「無作戒體」，所以整天持戒相造的是有作之心，本來這個有作是妙用、是德行，但是卻變成了造作，卻變成了計較、得失、高下、分別、利害、持與不持、犯與不犯、罪有輕有重，這些統統都是迷惑顛倒，所以佛告訴我們：「戒性如虛空。持者為迷倒。」你要了達戒性猶如虛空、不可持啊！不可持你要怎麼樣來契入呢？永嘉大師講：「不可得中只麼得。」不要強作意、強作念頭，壓念不起、持戒不犯，天天在照顧這個色身，照顧這個呼吸，住著於色身之上，統統都是迷惑顛倒。我跟你講的是「大乘心地戒」，不是凡夫能聽、不是凡夫能知，二乘也不知道！這是《梵網經》盧舍那佛要傳給大家的，就是這個金剛光明寶戒。所以國無不善名，對凡夫來說天上是善、餓鬼道是不善、地獄道是不善，對天上來說人間不善，對二乘來說天上不善，所以可知道西方淨土唯有成佛方至究竟，所以往生到西方極樂世界、往生到西方淨土，絕對究竟成佛，因為無有不善之名，那更不會有不善之事，這個才真正的達到究竟。所以法藏比丘發願，來到極樂世界的人，決定成就阿耨多羅三藐三菩提，絕對成就。所以你們修行要會修，要能念念離相。講念念離相，你不要著到念頭上去了；講處處離相，你又著到處所上去了，在這一處離相、在那一處離相，總歸一句話離相而已。念佛就是離相，心裡有佛─無量覺，就離一切相。能念之心本來是佛就即一切法，所以離故無相可離，即故無相可即，當體即是，不得已給你立個名，強名實相而已。這就是蕅益大師在《彌陀要解》，要告訴我們的事實真相。這從念佛可以達得到，真正可以達得到，只是你不相信。你根本不相信自性本自圓成，臨濟宗祖師講的：「但離妄緣即如如佛。」心性圓滿，本自圓成，人人本具，箇箇不無。《楞嚴經》講的：「本是無上妙明淨圓真心。」可是你迷惑了，就「妄為色空及與聞見。」所以在無同異中，熾然成異；由於同異發明，因此復立，無同無異。在無同無異當中又擾亂，生起塵勞煩惱，如是擾亂，相待成勞，所以有山河國土大地，世界的顯現。所以你在這虛妄的堅相，堅固之相是地；虛妄的暖相當中；虛妄的動相當中，動相就是風；虛妄的靜相當中，靜相，有動就有靜，動靜冷暖當中，這地水火風。水是潤相，溼潤的，都是一念虛妄相想而已，所以說如虛空花本無所有。那你在這當中，妄起善與不善都是迷惑顛倒。持戒的人，妄起持與不持、犯與不犯，都是迷惑顛倒，都不見性。本來這個戒可以讓你見性，本來念佛可以讓你見性，你卻忘失了，有念與不念、話頭有提與不提，都是一樣，所以都是不善。所以往生到極樂世界真正是離過絕非，在修行上也離過絕非，所以純是一乘沒有二乘。《往生論》講：「二乘種不生。」沒有這些不善之名，在《往生論》的註解裡面，也有講到有三種，極樂世界離開了三種染汙，沒有不善之名、這沒有女人、沒有二乘，這三種。體也沒有，相，這個名字也沒有。這是真正的與性德相應。所以你不要看，沒有不善就沒有所謂的十惡，所以你只持十善。我們講的極樂世界是離過絕非，所以你要修學大乘才能往生，你學小乘不能往生。「二乘種不生。」學人天能不能往生？不能往生，因為你是世間心。所以達摩祖師講：妄起貪欲、好著五戒生人道，好著於五戒；妄起瞋恨、起修十善、四無量心，所以生色界；妄生愚癡，修這個非想非非想定，生這個無色界，總在三界當中輪迴，不能出離。所以你貪著於世間，你只持五戒，想說你保個人身，你這一個念頭就已經錯了。你幹什麼要保人身？到西方極樂世界不貪計身。後面等一下就講到了。你就發願直接往生到淨土做菩薩，你想保人身幹什麼？還想保人身這個念頭就是世間意。你對於大乘佛法，怎麼荷擔得去，你怎麼敢直下承當？你聽到淨土法門，怎麼能夠接受？你好像接受了，但實際上並沒有接受。為什麼？西方極樂世界這個淨土法門，一超直入、不立次第。你心裡還貪一個念頭……我持個五戒、修個十善來保個人身，這個都是世間意。你沒有真心實意的要了脫生死，這個重點你們要記住。很多法師就講：我教你們五戒十善，給你保個人身。你們不會反觀，我保人身要幹什麼？還想來輪迴才要保人身，我這一生死了以後，就到極樂世界去了，保什麼人身。就要發這樣決定的意志，這叫信願堅固。有真信切願的人，絕對不苟且、不因循。很多人聽了，學個五戒十善就好，不用學菩薩戒、不用學大乘、不用看這個經教，你聽了以為覺得你輕鬆了，你可以鬆懈了、懈怠了，這個就是因循苟且，偷心不死。沒想到你發的是世間意念，這個意念就是淨土的不善。修學淨土法門的人，他不善的意念。所以前面講到的願文，叫你「心心迴向。」有沒有叫你心心保人身？所以這個經典你不看懂，你聽人家胡說八道、你聽人家亂說一通，你以為你真的保到人身，人身是給你保住了，極樂世界你去不了了。淨土宗沒有一個祖師是這樣講的，他教你淨土法門就是教你求生極樂世界，有沒有教你還要保個人身？沒有。所以你想保人身是你還貪著人身、還貪著這個世間，你捨不掉、你出不去，你這個不善之名，怎麼能夠與極樂世界國無不善相應？而且到那裡究竟一生補處，圓滿成佛，你怎麼受得了？我們現在講的生活型態不一樣，到西方淨土是處處見性、念念離相。所以你還想要保個人身在這裡，你沒有出離心，哪一個法師告訴你說：我教你淨土，給你保個人身；教你學五戒，給你保個人身，你千萬不要親近他，妖魔鬼怪來了。為什麼？釋迦牟尼佛在經典上講：末法的時候，魔王波旬化身出家人，披著袈裟不講佛法，專門給你講五戒十善，給你保人身，說得好聽。你要求生淨土，他就開始說極樂世界太遠，你沒有基礎，要先把五戒做好，他不教你發菩提心、不教你發出離心，就用這個「保個人身」，說你業障重，你沒希望，你先保個人身，然後把這個戒善迴向求生極樂世界─這個因是錯的。往生極樂世界在於信願持名，不在於五戒十善，所以差之毫釐，失之十萬里；不是千里，十萬里，因為極樂世界距離我們這裡有十萬億程的佛國土，不是千里而已，十萬億！簡說叫十萬里，這一個念頭錯了，所以為什麼萬修萬人去的法門，到後來沒什麼人能往生，就是因為這些人到佛門裡面來障道，而你剛好有這個習氣，你也很愛聽，剛好順著你的毛摸。什麼毛啊？三惡道的毛，你很舒服。教你要出離、教你要放下，你接受不了，甚至你在這裡聽我講，你要到外面聽到他們講，輕鬆的、愉快的，何必給自己這麼大壓力？悟顯法師給你們太重的壓力了，學佛要修快樂行，要歡喜自在，你看一入佛門，彌勒菩薩對你笑嘻嘻的，現在出家人也都可以對你笑嘻嘻的，都是要錢，好利養、倒說經律。所以你自己就要清楚了，不是把五戒十善做好，你就能往生淨土了。五戒十善對於西方極樂世界，那還是不善。為什麼？它是輪迴的因。所以為什麼教你持大乘菩薩戒，總在遇緣不同。你遇到大乘了，你要學大乘，不是搞人天乘，人天乘不是佛乘，不可能出三界的。他把不可能出三界的因素告訴你，給你講成可以，讓你天天心裡面貪著世間，你以為你真的有信願行，那叫名字位信願行。你的信願行都去哪裡了？都忘掉了，因為你天天就想保人身，天天就覺得自己業障重，你要求生淨土的心願去哪兒了，沒有了。你問他：求生淨土是不是要具信願行，他跟你說：是啊。可是給你的方法是錯的。你先修五戒、修十善學人天乘，人天乘學好了，基礎才打好，那才能夠往上去。我淨土法門不立次第，人道的人學淨土法門，往生就可以橫出三界，徑登四土。最重要在於你的信願行，信願行能夠助發五戒十善，五戒十善不能助發信願行。所以淨土宗以心性為體，第一個要信自。我道理都給你們講的很清楚，有信願行的人一定具五戒十善，五戒十善不具信願行。你只有五戒十善的人沒有信願行；有信願行五戒十善一定具足。因為他深信切願自己本來是佛，又想往生淨土，當然就不造諸惡了，不要說事相造，連念頭都不會起，真的就做到國無不善。這國就是你的心，心無不善，連不善名尚且沒有，何況不善之行。所以末法的淨土法門你要遇到對的，給你講的人要講對啊，就差那麼一點點。你修行差在哪裡？能不能往生？能不能成佛？永嘉大師講：「非不非。是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」你要真的搞懂了，用對方法了，龍女即身成佛，要不要先修人道？不用。《法華經》的秘髓就是在《無量壽經》裡面，所以不立次第，龍女即身成佛；可是你要搞錯了呢？把非法當作法，以空為有。什麼叫空？世間諸法皆是空。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」世間一切法都是空的，你執為實有還在那裡起造作，「折空花而擬栽頑石。」「汲焰水而欲滿漏卮。」天天在那裡妄心浮立，妄修生滅之法，還以為自己能超三界，能夠脫輪迴。就如同那個愚癡的鹿，追逐陽焰最後渴死。天氣很熱，這鹿口渴了，牠看到前面有一灘水，牠不知道那個叫陽焰，牠就拚命的追，牠覺得快到了快到了，就是不到，最後就渴死了。所以你造作世間的這些輪迴事、搞這些世間的名聞利養，就如同這個渴鹿逐焰，終究是一場空，只是枉自疲勞，而且是虛勞而死，都是虛空花、都是假的。那你卻以空為有，妄心造作，所以叫「非則善星生陷墜。」你不要講善星比丘，善星比丘墮惡趣空、墮斷滅空。你還把斷滅空當作有，這世間的諸法，你以為你不墮善星比丘斷滅空，可是你著世間法為實有，所以祖師講：「寧可著有如須彌山。」這有是什麼？自性，如須彌山高不可測、不可撼動，「不可著空如芥子許。」不可以空為有。不是叫你不能修禪，這禪師講的話，讓你提取自性如須彌山，寧可著有，這有是什麼？有佛性如須彌山，不可著空如善星比丘，以空為有，認世間法、認世間因緣生滅法畢竟是空，可是他當作是有。世間凡夫把畢竟生滅之法當作是有；善星撥無因果妄說一切法空，都是外道，「不可著空如芥子許。」芥子非常小的芥菜子，就像芝麻粒一樣，「不可著空如芥子許。」所以你認知，這經文你要這樣子去體解，大乘佛法才會興旺，就怕你以空為有，認世間幻化之法以為有，這以空為有，「不可著空如芥子許。」本自空的東西，你還把它當作有。廣欽老和尚講：貪世間一根草，你都要再來輪迴，「著空如芥子許。」從來這一句話，都是拿來毀佛害教，實際上這是祖師救學人，可是卻被後人拿來毀佛害教，毀壞佛法。就像六祖講的：「離世求菩提。恰如覓兔角。」「佛法在世間。不離世間覺。」但是邪心之人、貪心之人，他就認為佛法在世間不離世間法，所以他只要不離世間法就是佛法了。那六祖幹嘛去出家、釋迦牟尼佛幹嘛出家，就在家裡搞世間法就好了。釋迦牟尼佛他在家繼續搞世間法，這些舍利弗、目犍連、阿難、難陀，這些都統統都在家裡搞世間法了；如果說佛法就是世間法的話，那釋迦牟尼佛究竟成佛了，應當還俗，他也體會到了，只有還俗才是究竟，因為佛法不離世間法，他為什麼還是勸人出家？所以你就知道什麼才是對的，這些不善你統統都要捨掉，心裡不要存這個不善之名，那更不能造作不善之事。在佛法裡出離是善，戀著世間是不善，所以你要能出離，離無所離是至善，本自現成，你證得了，這是大善、至善，有法可離那都不善，有法可離是二乘，滅色入空，取斷滅空，以空為有，都是不善，所以要達到究竟至善。西方極樂世界絕對可以達到究竟至善，而且極樂世界沒有跟你講二乘，沒有二乘法，所以說二乘種不生，你要聽二乘法可以，但是沒有二乘心，你只是方便幫助眾生。所說之二乘必然會歸大乘，這個就是西方淨土。「所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。」這是〈住正定聚願〉，所以所有的眾生往生到西方淨土，皆與一心真如實際相應，與真如實際相應名住正定聚，其餘皆是邪定聚或不定聚。什麼叫正定聚？就是我們剛才講的，與真如實際相應名為正，與二乘外道法相應的叫邪。那現在的眾生基本上都是不定聚，看你遇到什麼緣。你要是遇到有人告訴你，你這初學的因緣不好，告訴你要學《弟子規》、三字經的，搞這個儒家的，實際上學儒的人不搞鬼神，學道的人也不搞鬼神，搞鬼神那個是民間信仰。學佛那更不搞鬼神，儒家講仁義道德，道教講無為自然，佛教講即相而離相，三個都不一樣。所以誰告訴你這三個都一樣，那他三個都不是。豬八戒照鏡子─裡外不是人，現在很多穿著袈裟的都這麼說，他們以為不一樣就會發生鬥亂，那是他鬥亂。現代的人人文素養越來越高，不會做一些糊塗事。所以你要是初學的緣不好，聽到這些東西，你不能回頭而被染汙了，那這是不定聚。就看你遇的緣是正定聚的緣，還是邪定聚的緣。那如果你善根力很強的，你聽到這不善的、不對的，你自己就會離開。聽到善能夠出三界的，出三界才叫善，一定要聽清楚，佛門凡是講善，一定是講出三界，他是要讓你出三界才叫善，不然不是善。凡是聽到能出三界的法，他就能夠心心嚮往，這是善根力強的。那極樂世界的人都是正定聚，所以我們剛才講的念念流入果覺，流入這個毗盧性海，毗盧性海跟彌陀願海都一樣，你不要想說不一樣，這個就一樣，彌陀願海稱性，毗盧願海不離阿彌陀佛四十八願，毗盧性海不離彌陀的願海，兩個是一樣的。為什麼？毗盧遮那佛是法身佛─是眾生本具。所以西方極樂世界都是住於正定之中。下面講「永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。」這個漏盡比丘不是一般的比丘，諸漏具盡，煩惱、貪瞋癡、見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱或是講百八煩惱，講八萬四千煩惱，無量無邊的煩惱都會使你的功德漏失。還有會使你墮落在有漏的三界，這都是漏的意思。那漏盡就表示不再輪迴，而且極樂世界的漏盡，不光是二乘，不光是不再退墮於凡夫，也不會墮於二乘。所以這個樂如漏盡，這如就是比喻─如同漏盡比丘不退到三界輪迴了。但是西方淨土，我們前面講三種不退，念不退、位不退、行不退這三種，三種不退裡面，極樂世界的人圓滿具足三不退，所以不會退墮於二乘，也不會退墮於凡夫，純是菩薩，所以這個漏盡比丘是指的大菩薩。你看這個名稱要以義來定名，以義定名萬無一失，以名定義萬無一得，你怎麼樣都抓不到重點。以極樂世界的義趣來定，來定這個漏盡比丘的名詞，你看什麼經典就要以經典的實相之義來定，以經典的義趣來定那就對了。所以所受快樂猶如漏盡比丘。那往生西方極樂世界的人沒有熱惱，沒有五欲六塵，現在的人你要跟他講樂如漏盡，他體會不到，你跟他講樂如富豪他就知道了，樂如富豪，這一願大概不吸引人，你要講樂如富豪願，要吃的有吃的、要喝的有喝的、出門開名車、在家住豪宅、花錢伸手就來，一切都不愁，這是世間人想的。但是，他不知道這些是熱惱，他以為叫清涼，我是講生活優渥的，還有生活有所欠缺的，他也不覺得他熱惱，他覺得我只要透過努力工作賺錢，努力向上，我這個苦惱就會變成清涼，非因計因。所以兩種人都是墮熱惱，以苦為樂，在苦中又作樂，把苦當作樂，在苦中……覺得我繼續苦，繼續辛苦，我就能夠享樂了。當時佛陀在的時候，還有一種外道很愚癡，他修這個外道行就是不斷的受苦，不斷的折磨自己，他說只要把苦受完就有樂了，來生就樂，所以這一生儘量苦，能苦的儘量苦，不吃飯、不呼吸、虐待自己的，這個外道法不講因果，他覺得把苦受完，把自己虐待死了，來生就生天就得樂。那你想想，現在是不是很多人這樣，只要夠苦，他就覺得他能夠過得去，他就能受樂，也是一種外道。外道是什麼？不學佛的。所以你碰到苦境、逆境的時候，你不要想說我苦完了，你這一念心不斷不會完。苦的時候你要觀空、化空，不要去起念、不要去在意；樂的時候也要化空，要知道這享樂的當體即空，所以不著樂受、不著苦受，這才是佛教。那麼這世間的眾生，他因為受苦，所以想出離。就像韋提希夫人，這是比較有善根的。但是是不是受了苦都一定能出離呢？那如果說受苦就能激發道心的話，地獄的眾生就能出離了，他最苦啊，所以還是要有善根。阿鼻地獄的眾生無間斷受苦，那如果說苦就能發出離心的話，那阿鼻地獄的一定個個成佛、個個往生淨土，就沒有阿鼻地獄了。所以世間的眾生他就是在苦中，他沒有辦法知道這個是苦，以為是樂、以為是正常，所以都是隨自己的習氣，那把熱惱當作清涼，把苦當作樂，或是在苦中作樂，所以稱娑婆世界的眾生名為堪忍世界。那麼往生到極樂世界沒有這些問題，而且心得清涼，心是清淨的，沒有熱惱。那你們愛發脾氣的，就要注意了，尤其受了菩薩戒，有瞋心不受悔。你不可以瞋恨眾生，起瞋心、起惱害心，瞋心還能夠引起前面的種種惡業，讓你犯其他的戒律，這個我們講菩薩戒的時候再來跟你們講。菩薩戒一即一切：一條做好了，每一條都做好；一切即一：一條犯了，條條都犯。不是像你們只持戒相的人所能了解的，因為菩薩戒稱性，牽一髮而動全身，所以為什麼講其他的都犯戒，唯佛一人持淨戒，其他的這些菩薩三賢十聖，都不算是真正持戒，唯有佛一人持淨戒，他徹底見性。那這裡講的：心得清涼，所受快樂如漏盡比丘，所以他不會退轉，而且不起熱惱想。下面說的：「若起想念。貪計身者。不取正覺。」也就是說往生到西方極樂世界的人，他不會貪著自身，因為他不是四大假合之身，他是念佛這個願力去投生，所以後面會告訴你叫「金剛那羅延身」，我們這個世間的眾生，就是執著色身為我，所以你天天都想要保養。女眾喜歡保養品、喜歡裝飾自己的色身，尤其你們看到這些珠寶、鑽石、水晶，我們講的七寶，心都在動；現在男眾也開始慢慢有保養品，因為賣保養品的人，看到了男眾這一塊市場，所以他也來迷惑你。那是不是不擦就不迷惑了？是不好樂叫不迷惑。有一些人他不懂，他覺得他自己很隨緣，結果來道場，那襪子穿破的，不補，褲子破了，他也不補，邋裡邋遢的，沒有一個學佛人的威儀，他還以為自己是阿羅漢，想當濟公，講一些放蕩不羈的話，所以這個都是貪著自身，都還是貪著。貪著自身有讓自身美的，這是大多數人。有一些學佛人喜歡裝瘋賣傻、裝破爛，學那個山僧、野僧。佛說你如果不與道合，你穿的破爛就像獵師一樣，獵師、獵人躲在山裡面，粗暴無比，那形容他很粗暴，我們現在人講的氣質不好，所以兩種都是貪著自身。你不要想說我不打扮，我吃素了，不照顧營養、不在乎健康，我就不貪著自身，恰恰相反，你還是貪著自身。有一些人學佛學到後來，拿火烤自己了，做種種無益的苦行，他以為他在鍛鍊自己除身見。身見不是這個除法，你要觀這個四大假合不是實有的，要常常作如是觀，身見才除，除的不是身，你那叫滅身。祖師講：滅身療病，屠國安民。國家有盜賊，把國民都殺光，那天下就安定了，這個做法是不對的；你生病了，把你這個身體給消滅掉，你說病好了。就像你哪裡有問題，把那個地方割掉，滅身療病。他滅掉的是身不是滅掉病，這個做法都是錯的。所以你要除身見，不是這樣除，是要讓身不放逸這個可以。貪睡的、懶惰的，自己要提起精神來、要有毅力、要有決定心，要知道用功，無身心之相，要長時期的用功。用功不光只是打坐，打坐是一種用功，走路、穿衣、吃飯、言語造作、這個揚眉瞬目、彈指之間，統統都是道場、都是用功之處。那你不要聽了我這個話，就說我不用來道場了，那不來，你就有一處不是道場，所以這個才能真正的除掉身見。你不要把身體給滅掉，滅身來療病，做一些無益的苦行。有些學佛人，學到後來吃這個餿水，那都是愚癡。吃餿水那是豬的事情，不是你學佛的事情，學佛人要與道相應，那自有豬會幫你吃，那是豬的行為，牠就是吃餿水。學佛不要搞這些畜生的行為，你這樣不能夠除身見，如果說吃餿水，你就能夠對治身見，那豬豈不身見斷了，天天吃，所以要知道。那麼往生到西方淨土，他不會著這個色身為我。為什麼？虛空身、國土身隨緣化現、隨機感應，這個都是所謂的不貪計身願。我們再來看下面的：
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。
這裡有三個願，從三十二到三十四願，分別是〈那羅延身願〉、〈光明慧辯願〉跟〈善談法要願〉。那麼承接上面的這四願，往生到淨土，不貪這個色身，所以得的是金剛那羅延，就是金剛不壞，金剛堅固之身，堅固就是不可壞，那你就不會生病了。現代的人，我們要是生個病受點風寒、受點傷寒，你就很辛苦，做事情沒有辦法專心，世間事也沒辦法做，那佛教的事你也沒辦法做。作佛事不是做超度，是要修行，現在人講作佛事都變成去做超度了，好幾百場好幾百場這樣做，他以為做超度就能了生脫死，愚癡到了極處了，出家的目的都忘記了，不知道出家要幹什麼？以為出家就是來做超度的。自己都缺乏人家超度了，自己都度不了了，你想超度誰，你以為讀一讀這些懺本、懺儀，做一做這個繫念佛事，你就能超度眾生。要是超度能度眾生，釋迦牟尼佛一定教大家拚命做，不會教你修止觀、不會教你持戒、不會教你要禮懺，所以你不能把超度當作是一種修行。那麼我們這裡講的「金剛那羅延身」，世間人生了病非常痛苦，可是你到極樂世界不生病，身體就像世間人講的鐵打的，真正是不壞，因為他不貪著這個色身為我。你不貪色身了，得的就是那羅延。這那羅延是什麼？法身德，與法身相應。法身不壞，所以都能見性，見性就是得「金剛那羅延身」，見性才真正不壞。像釋迦牟尼佛隨類身，化身。化身也可以叫隨類身，來這裡示現八十歲就滅度，這化身會壞；報身呢？是示現給菩薩看的，因緣到了也幻滅了，就化去了。所以金剛那羅延就是指法身常住。所以到了那裡都能見自本心，得常住法身，你不要想說我這個身體，到那裡換成一個不會壞的。拿會壞的換成不壞的，沒有人做虧本生意，極樂世界不是這樣子猜測、想像，是往生到西方極樂世界─因為你不貪色身，能見常住法身，所以得金剛那羅延身。見法身以後「善談諸法秘要」光明慧辯，光明就是他的智慧，善談法要就是他的口業，「光明慧辯」是他的智慧，金剛那羅延身─證得常住法身，是他的身業，所以三業究竟堅固，這都是如來果德之相。所以從一個凡夫往生到西方極樂世界，一品煩惱都沒斷，能得這樣殊勝的利益，能不貪世間的色身，雖然證法身也不做法身之想，證那羅延也不做那羅延想，所以能夠啟發「光明慧辯」能夠善談法要。這是一個凡夫十念、一念，具縛凡夫、業障深重的凡夫、起心動念做諸不善的凡夫，他稱名往生到極樂世界的受用，這裡是說：「所有眾生。生我國者。」只要往生淨土的人都得這樣的受用。所以世間有些人，像搞一些人間佛教的，他給你胡說八道，說往生到極樂世界會墮落。怎麼會墮落呢？金剛那羅延就不壞，樂如漏盡就不墮落了，不貪計身願就不會執著這個色身；甚至有人嫌西方極樂世界太遠十萬億程，他要去彌勒內院那裡比較近，騙一些初學。你看阿彌陀佛接引你，經須臾頃即得往生西方極樂世界，一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池。十萬里不算什麼，就算百萬里也不怕，百萬億程也不怕，為什麼？「佛身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得」。因為眾生著相，所以不見佛法身之形，阿彌陀佛亦復如是，能夠隨念接引，一剎那中你就往生淨土。你這裡要到彌勒內院去，好像很近，但是你達不到，往生彌勒內院要見性。你見性了沒有？你見得本心了沒有？見到本心，你能把持得住嗎？你陰境現前，能不隨它去嗎？如果可以，你在二六時中做得了主宰，能念起不隨，那不要說彌勒淨土，十方國土隨你選、十方國土隨意往生，所以你就要清楚了。這世間人講的世間話，你以為比較近，問題是你達不到。就好像世間的凡夫，他家隔壁有一棟豪華宅院，可是人家門禁森嚴你進不去，再近也沒有用，彌勒內院就是如此。知道，但是連外院的天人都進不去，好像有這麼一個地方，這是凡聖同居土，那彌勒內院的人—這個兜率天的人那豈不更近？可是他也進不去，他有門禁的。這門禁系統是什麼？不是一般的保安，是拿明心見性作標準，這個資格你要有，那沒有問題，你要有，我也不勸你一定要求生淨土，因為你做得了主宰。所以六祖說：我自有去處。他根器好，他怎麼樣都可以，東家做牛、西家做馬都沒有問題，何必到彌勒菩薩那裡去，還特別到彌勒天宮去，爬的太高了，東家做牛即可，西家做馬也可以，所以你要知道，要明心見性才去得了。極樂世界只要十念稱名，十個念頭，一句佛號念到底，絕對帶業往生，蒙佛接引，所以這麼殊勝，你千萬不能夠妄自菲薄，一定要能夠諦信深入。
第八講（無量壽經第一百六十集）
我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。
這是我們上個禮拜講到的─〈那羅延身願〉、〈光明慧辯願〉跟〈善談法要願〉。那麼法藏比丘希望所有往生西方極樂世界的人，講說往生就是活著去的，他不是糊裡糊塗斷氣的。凡是往生淨土，不管你是上品還是下下品，皆是善根無量。那麼每一個人都獲得金剛那羅延身，「那羅延」翻作中文叫堅固，金剛堅固之身。前面是紫磨真金色身，這是講他的顏色，如同紫磨金。這裡是講他身體非常的強壯，如同金剛那羅延。凡是往生極樂世界的人，不會生病，不會得感冒，也不會得癌症，不會得這世間的種種怪病。所以那裡沒有醫生，也沒有人開藥，也沒有處方箋。你在這世間受的這些苦都沒有。所以《彌陀經》講的：「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」這極樂世界不是阿彌陀佛幻想出來的。我知道有一些法師，他不信淨土，他說阿彌陀佛幻想出來的極樂世界，那講這個話要受很重的果報。你不相信，你倒過來毀謗，他告訴大家極樂世界不是真的，是阿彌陀佛……是法藏比丘想像出來的。但是極樂世界確確實實是真的，而且真真實實有人往生，也有阿彌陀佛接引，因為這個是釋迦牟尼佛說的。《阿彌陀經》一開頭就講：「爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。」釋迦牟尼佛講這個話是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。而且十方諸佛都來證明。所以《彌陀經》講的：「東方有恆河沙數諸佛。南西北方四維上下亦復如是。各於其國出廣長舌相。遍覆三千大千世界說誠實言。」這三千大千世界就是每一尊佛自己的教化區，他願力所及的範圍。或是一個大千，或是兩個大千，或是百千個大千世界，跟大眾講：有西方淨土，跟大眾講：「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」東方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」西方的佛也講：「從是西方。過十萬億佛土。」這西方代表什麼？眾生的歸宿。方位你就不必管了，因為西方應念即至。所以說西方好像是有個方向，但是不是要你執著有方所，立一個定方。這個你有心又有物了、又執著了。是要你有所歸，歸什麼？歸無所得。這講經不好講，教你指方立向，你就又執方所了；教你歸命西方，你心又住著了。所以聽經要有智慧來聽。你自己要有智慧，要能夠銷歸自性，這銷歸自性不是銷歸自己，你銷歸自己還是我執我見。銷歸自性是講佛性，那怎麼銷歸自性呢？你去看《達摩破相論》，你就會了。處處都不著相。所以聽經要會聽。銷歸自性。那麼佛告訴我們確實有西方淨土，而且往生到極樂世界一生成佛。這個是一定要相信的，你才是信佛言、信佛語。如果你不相信，那你不是真正的佛陀弟子。因為各個宗派都不離西方極樂世界，都不離淨土。乃至在過去佛，在十劫以前，亦不離淨土，為什麼？皆是心淨則佛土淨。心若不淨則佛土不淨。所以《維摩詰經》講：「菩薩欲淨其國。先淨其心。隨其心淨。則佛土淨。」所以說一切法門不離淨土法門。那麼這一些……法藏比丘發的願、極樂世界的受用，總是有人不相信。甚至出了家、受了戒，也大有名氣了，他還是不信。嫌極樂世界太遠了，或是認為這是阿彌陀佛在因地的時候想像的。但是釋迦牟尼佛的話，我們要確信不疑，不要起一念懷疑。有時候自己懷疑起來，你自己不曉得。什麼時候懷疑？就像你生病的時候，叫你念佛你不相信，叫你念佛求生淨土，你心裡想：我還這麼年輕，你不叫我看醫生，你叫我去死，這就是不信淨土。善導大師講：你真正相信西方極樂世界，即使感冒，你也是念佛求生；小病，也是發願求生淨土，絕對不貪戀世間任何事物。何況是這些人，何況是身外之物？這一色身尚且不貪，何況是身外？所以有一些人學佛學到後來，他的人情不能捨。請問人情長什麼樣子？感情長什麼樣子？它沒有體狀，那你說不能捨，沒有東西的你認為有，現在教你捨，你卻捨不掉，這就是「業習」。那業習你要怎麼消掉？你要念佛才能消，在我們淨土宗教你念佛的方式，要透過修行，你才能消掉，你不念佛沒有辦法消，消不掉。念到功夫純熟了，這一念人情的心、這一念世間的心，不消自消，你不用刻意把它除掉，它自然就化為烏有，這就是念佛的好處，叫「入有得空」。小偷很怕這一句，去偷東西─入有得空！世間人也很怕這一句，他是大賊，「六為賊媒。自劫家寶。」世間人都是小偷，為什麼？偷自己的功德法財，讓自己的功德敗壞。所以他很怕念佛，他入有了，心裡面沒有任何罣礙了，得空了，他害怕。有人不敢參禪、不敢學佛，說學了佛以後什麼都空了、什麼都沒有了，他害怕，這一念心就是執著這世間非常嚴重。念佛不會什麼都沒有，念佛會煩惱都沒有了，業障都沒有了。什麼叫煩惱業障？就是你現在心裡面想的這些有的、沒的……都是煩惱業障，你想的這些人情世故，這叫煩惱業障，你想的這些世間的事，那叫煩惱業障，牽腸掛肚的、擔驚受怕的，這些都是煩惱業障，你不能直下頓斷。那你為什麼轉不過來？你佛號念得不夠。廣欽老和尚講的一點都沒有錯，念佛念得太少，佛號不得力。念得不夠，所以你碰到事情來，你還是起世間心，還是要動世間的意念，甚至在人情上、在面子上你轉不過來，你不能夠消業障。業障是要透過轉心念才能消，心念要轉，念佛也要你轉心。可是，心是什麼形相？業又是什麼形相呢？業沒有形相，心也無可名狀，無可名狀是比較文言文，沒有辦法形容它長什麼樣子。它不屬青黃赤白，不屬大小方圓，不屬動靜通塞，一切都不屬。但是它能現動靜通塞，能現青黃赤白，所以說「但向塵中了自心」。你去哪裡找佛性呢？達摩祖師講：「汝問我即是汝心，汝若無心云何問我，吾若無心云何解答汝。」所以就是這一念心，就直指人心，從無始曠大劫以來不曾生不曾滅，非大非小、非去來。心是如此，身也是如此，身心世界都是如此。所以《楞嚴經》講：「七大遍滿法界」—地水火風空根識，遍滿法界，不光一身遍滿法界，多身遍滿法界。所以普賢菩薩說的：「一身復現剎塵身」。他不用拿顯微鏡看，沒有大小二相，所以遍滿。所以一微塵裡面能現十方無邊的剎土，於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。你要是真正見到佛性、見性了，就是這樣的境界，你的心就是這麼開闊，無障無礙，這是真正見性。但是你不能以圓融來壞行布法，什麼叫「以圓融來壞行布法」？像現在有些出家人告訴你，什麼法都是心所現的，所以你只要不取心外法，你不要排斥《弟子規》，你就不算是外道了。那我們講過，這是認心內有法，你不取心外了，心內有法。還有一個，按經教來說─用圓融來壞次第法、來壞行布法，行布就是次第，他用圓融、用一切包容，來告訴你這個外道法你也要學、也要包容，用圓融來壞行布。行布是你依著佛法次第修學上來，不是依世間法，所以他違背了佛教的宗旨。所以講得再高妙，都是破壞佛法，這個是大邪見！我們佛門有一個專有名詞，叫狂慧，這叫狂慧。他圓融以後就撥無因果了，為什麼？你修行要念佛，要去極樂世界，念佛是因、成佛是果。你要開悟，要參禪，要參善知識。你要見性，要修一心三觀，要修次第三觀。菩薩要成佛，要修六度萬行，這都有因有果，他給你撥掉了，這就是撥無因果，是大邪見，是狂慧。那麼不光是以圓融壞於行布，又以行布再壞圓融，告訴你《弟子規》就是佛法的基礎，行布壞於圓融，為什麼？諸佛的法門一念可頓。所謂菩提自性，人人本有，個個不無，人人本具，但用此心直了成佛，不立次第。淨土法門但稱佛一句、乃至十句就能帶業往生，直證「阿鞞跋致」圓滿無上菩提，所以講這個話的人，不光是以圓融壞行布，又用行布壞於圓融。而且這個行布法還不是真正的佛法，用外道法來破壞佛法。這個是用經教來破，用性宗破也可以，用相宗破也可以，用宗門破也可以，用教下破也可以，反正告訴你以《弟子規》作學佛的基礎，這個就是大外道、大邪見。他怎麼講都越講越錯、越講越離譜，告訴你什麼都是心現的，你只要體會到這一點，你就你不排斥《弟子規》，《弟子規》也是心裡現的法，你就不是外道。這個話聽起來很對，一般初學的人聽不懂，會覺得好像很高妙、很有道理。這個在臨濟宗裡面，八個棒子要賞一棒叫降魔棒，顛狂鬼語、胡說八道、施加痛打，降魔棒。這要臨濟禪師在的話，我看他的棒下，不曉得要打死多少這種佛門的「賊住」，打一棒叫降魔棒。所以你要有正知正見，他這個話是顛狂鬼語、亂七八糟、胡說八道，所以你自己就要清楚，不能說「都一樣、都包容」。包容則心有物，若不包容則心不廣，都只是破執治情而已。所以為什麼講修行以離相為宗，道者以寂滅為體；修者以離相為宗啊！這都是祖師告訴我們的，所以你常看就不會被邪見給迷惑，你就不會聽受這些所謂的「似是而非」的說法，你就具備了「正知正見」。
所以我們講經一定引經據典，講經不引經據典，只教你─跟著我好好修，學佛就是老實就是聽話，學愚學笨，那這個不是佛要教的。佛教你不起世間意，他不是教你裝個很笨、很蠢、很愚癡，那佛教是破貪瞋癡的，怎麼會教你學笨。教你把世間伶俐心放下，世間意放下。世間人很伶俐，伶俐漢，很會打量人，很會營辦事務，來做世間的這些事情。好營事務，所以這些都是伶俐漢，不能成道。你叫他吃素，他還告訴你，你吃這個青菜裡面不也有農藥嗎？灑農藥殺很多眾生，實際上他根本就不願意吃素，還跟你講這麼多有的沒的大道理，那他這麼慈悲，他可以不要吃，我們很佩服。真正成佛那就可以不用吃啦！是沒有錯，那你還是個凡夫，既然要吃，那就是選擇不殺生，在飲食當中不吃眾生肉，這就是一個修行人。所以釋迦牟尼佛制定戒律─不能吃肉，菩薩戒告訴你們，如果吃肉是惡作罪，輕垢罪就是惡作罪，突吉羅啊！就是惡作。這一件事是錯誤的，是大惡，是惡作。菩薩的輕垢罪，你們要搞清楚，不是罪輕，是罪名叫輕垢罪，不是說造這個事情罪很輕，你合會軍政，讓二個國家相殺、打仗，這個罪都不輕。所以講的輕垢罪是講惡作，罪名叫輕垢，輕就輕視，垢就是有染汙。輕視佛法，忘記佛陀的教誨，忘失本性，故名輕，那所做的事情染汙自心，染汙戒體，戒體是不染，雖是不染，但是你迷失了，不染而染，所以就告訴你輕垢罪。所以這點要清楚。那麼我們學佛要有正知正見，這裡講往生到西方淨土善根無量，你到極樂世界善根就無量。那裡沒有人跟你講這些邪說，那邊都是大菩薩說法，不會講錯，都是諸佛如來說法。所以你不用怕聽不到正法，找不到善知識。現在的善知識非常的少，但是到西方極樂世界去，那是無量無邊。《彌陀經》講：「其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。」只能用無量無邊阿僧祇來形容。這無央數啊！無量無邊無央數，這《彌陀經》上講的。那麼往生到西方，那裡不會生病，得金剛那羅延。法身生病了，就像你們現在這樣子，有進、有退、有成、有壞，德行有成有壞，有圓有缺，這是法身生病了。往生到極樂世界，德行不會損壞，只會增進，所以如金剛那羅延。你的道心也如金剛那羅延，非常的堅固，那裡沒有退緣，就果上講，你能證得究竟圓滿的法身，能夠徹底成佛，所以叫「得金剛那羅延身」，而且是得堅固之力，就代表你的知見、你的智慧、你的行為，都能夠破一切惡，修一切善，成一切功德，這才叫堅固之力。這堅固要有力，不是像世間人力氣很大，可以搬重的，水泥可以扛兩包三包，這個不是金剛那羅延，這還是凡夫，到極樂世界去不扛水泥，不用做工。後面講到衣食自至，這些樓閣、亭臺都跟著你，心裡想，它就顯現，而且絕對是最好的。所以你看到這個金剛那羅延身，不要想說我念佛求身體好，看看能不能再青春美麗，再英俊瀟灑，這是世間心。他說你看，法師這裡不是有講金剛那羅延身嗎？身如紫磨真金色，你念佛不要求這個，這是到極樂世界去自然而然就有的果報。念佛前面講過〈不貪計身〉，不要在意這個色身，這個色身在這世間一天，就修一天的行，利益一天的眾生。用你的身口意幫助眾生學佛，幫助眾生成佛道，這你人生才有意義，不然就只有賺錢而已。賺錢、吃飯、睡覺，就這麼糊裡糊塗過了一生，你拚的這些事業，後來也沒有用，沒有人帶走。所謂前人財產後人收，而且這個後人，你也不知道是誰，甚至是你的冤家、你的仇人，你的競爭對手都把你收走了，所以你做這個再好，到最後是一場空。生不帶來死不帶去，所以只有透過修行，你的功德才能守得住，這個功德可以帶得走，你不要帶業走，你不要造了一身業，將來帶到三惡道去受果報，這個我們學佛的人就要清楚了。下面講「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。」這是〈光明慧辯願〉。什麼叫〈光明慧辯願〉？他看起來很有智慧的樣子，不是愚蠢樣，有些人看得沒有智慧的樣子，你看到他就知道這個人智慧不夠。可是到極樂世界的這些大眾、這些大菩薩，個個都是身頂皆有光明，都能夠照耀，能夠攝受眾生，照耀就是攝受，而且自身成就一切智慧。什麼叫一切智？就是對於心性他能明了，成就一切智慧，而且他能起作用，道種智獲得無邊辯才，合起來叫一切種智，能善談諸法秘要。有了一切種智，對於一切法，無論是佛法、世間法，或是中國文化、外國文化，他都能通達明了，那這個是講得少的，乃至十方法界他都能了解，他都能夠知道，所以你覺得自己智慧不夠，你就要多念佛，往生到極樂世界，這些你自然就具足了。你不用去學智慧，智慧學不來，尤其是般若智慧。世間的聰俐可以學得來，可以培養，讓你從不很聰明變聰明，世間的聰慧可以培養，只要你想轉，它可以培養，但是佛教的般若智慧，不是你用世間法培養得出來的，我只能說沙非飯本，那是沙石，你煮沙成飯是做不到的。
敲冰求火，這是不可能的，你去敲冰塊，希望有火冒出來，那是癡心妄想。所以世智辯聰不能遠離生死大難，世智辯聰，它還是八難之一。那麼如果你有世智辯聰，你要趕快把它轉過來，甚至要捨掉，因為那不是真正的智慧，你還是著相，唯有般若智慧才能離相，世智辯聰只是處處著相，世間人講他很圓滑、很伶俐，很聰明，但是畢竟著相，而且如果再帶很重的習氣，那他做的一些事情就是損人利己，造無邊的罪業，所以將來都在三塗，這個地獄、餓鬼、畜生三惡道當中，受湯塗、火塗、刀塗，受這麼重的果報。所以往生到西方淨土，到那裡你就有大智慧，那邊的菩薩身頂有光明，能夠成就一切智慧，能夠獲得無邊辯才，這辯才不是狡辯，現在的人沒有正知正見，只有邪知邪見，做錯事了，不斷的為自己辯駁，總是消不了業障，總是懺不掉罪業，因為他一直為自己辯駁，他不肯承認自己的過失，都覺得是你誤會我了，不是你想的這樣，我是什麼樣，我又是如何，我又是在多麼不得已的狀況下才這麼做的，這個都是消不了的業障，你這種話要是聽多了，聽久了，連你的業障都要起來，這不是辯才，不肯承認自己過失，這叫我相，堅固深重。所以得無邊的辯才，辯，就是有辨別的能力，還有明辨還有智慧，能夠知道自己在犯錯，自己有過失，而且能夠承認這個錯誤，所以我常講謙虛不是低頭，低頭大家都很謙虛，很多人都會低頭，但是他是不是真的謙虛？不是，他只是希望你不要再罵他了，你告訴他來道場要守規矩，他嘴巴會馬上跟你應付應付，師父！弟子懺悔，弟子懺悔，他的懺悔你要聽得懂，他不是真正懺悔，他是希望你不要再罵我了，所以一直講弟子懺悔。有些人是真懺，真懺他下一次就改掉了，有些人是假的，他只是我相太大，罵不得說不得，而你的話都還沒講，他趕快知道錯了，他也不是想改，下一次又犯，一犯再犯，這個就是沒有明辨的能力，沒有智慧，不知道自己在犯過失。有些人學佛學很久，還來問我，我要有什麼過失，請法師告訴我跟我開示，我就跟他講，你學佛學那麼久了，自己什麼過失你搞不清楚？那你沒有得智慧辯才，你學佛是白學了。改過，不要問別人，現在的人沒辦法講，要問你自己，你要有覺察的能力，要有自覺的能力，要有覺醒的能力，不是去問別人。有的虛偽一點的，他說我害怕自己有沒看到的，沒看到那是你的心不夠明利，不能照萬物，心不清淨，你要念佛念到心清淨，什麼過失都看得到，自己的過失都看得到，因為你心清淨，你是用照見，你是用照見，不是用觀察。所以這裡說的獲得無邊辯才，不光只是口才。辯，就是明辨的意思。什麼是佛法？你可以清楚，什麼是世間法？什麼是了義法？什麼是不了義法？這眾生是什麼根器？應當聽什麼法？你都能夠辨別，叫知眾生根欲，就是能夠了解他的根器，跟他的習性，知眾生根欲性，他過去生是做什麼的？這一生是做什麼的？所以往生到西方淨土，你就有這樣的能力了，然後善談諸法秘要，你跟眾生講話，你是談諸法秘要，現在不是，現在都是談他人隱私，誰人背後無人說，誰人背後不說人，那也是談諸法秘要，秘密，把他人家的事情講給別人聽，造口業，鬥亂兩頭，這現代人善談諸法秘要，喜歡看新聞，喜歡看消息，誰又搞了這個緋聞？誰又做了什麼事了？變成茶餘飯後閒聊的話柄，這個就不叫辯才了，這叫造口業了，這就是在講是非了，跟他講正確的佛法，他沒有辦法接受，他說你這個是在講是非，他沒有光明慧辯，所以很愚癡，跟他講什麼是了義法？什麼是不了義法？他說你這個是批評人；什麼是大乘？什麼是小乘？他說你這叫起分別，所以我常說，釋迦牟尼佛即使出現在這個世間，他們也看成是凡夫，為什麼？大、小二乘是佛說的，釋迦牟尼佛破六師外道，降伏外道，他底下的弟子都是外道來跟他學法的，他就揀別什麼是外道法？什麼是小乘法？什麼是佛法？什麼是一乘了義的佛法？究竟的佛法？他都有做揀別，所以才有後面祖師的分科判教，祖師分科判教不是無端，無風起浪的，沒事把佛講經拿來作分判，是佛自己判的，釋迦牟尼佛為我們分別出來，什麼是大乘？什麼是小乘？什麼是了義？什麼是不了義？你把它講清楚了，他說你這個在講是非，你這在批評別人，可是他自己在看著報紙，聽著這個娛樂新聞的時候，他不覺得那個是是非，他覺得那個好好玩，好快樂，每天都有不同的訊息可以接觸。自己愚癡到在講是非，都沒有辦法辨別。但是對於佛法，他卻不求甚解。反正我就靠一句佛號，反正事到臨頭了再作打算，他不是真正在學，當然這個都是世間人。所以念佛的人，要有智慧，跟人家講話，要談佛法要能進道，如果不能進道，那不要講，你心裡面多念佛、多用功、調息、持咒、持名，這個最好，不要攀緣。你不要去應和你的同事、應和這些世間人，你只要把佛號念好，把行修好，雖然一言不發，但是一發萬言，到時候你大智慧打開了，真正就像永明延壽大師一樣，宣萬言而不落一字。就像達摩祖師一樣，不落一字，而三藏十二部都在裡許，這是真正開大智慧。永明延壽大師就是用功，持大悲咒，晚上夢見觀世音菩薩給他灌頂、給他口灌甘露，起來以後，睡醒以後，辯才無礙，那口業消掉了，智慧打開了，所以你看他能註《宗鏡錄》、能註《心賦註》，能夠藻采繽紛、能夠清辭絡繹，這他真正把智慧打開，能夠講述正法、能善談諸法秘要。怎麼來的呢？修行來的，不是去念書念來的。有些人念世間的學院，搞一些什麼哲學，把佛教當哲學來學，學一些世間法。我看有些道場，他開這個佛教的課程，亂開一通，一下《六祖壇經》，一下又《摩訶止觀》，一下又這個小乘的四念處觀，亂七八糟，修學沒有漸次。你要學《六祖壇經》，你這地方必然是禪宗─直指人心；你要學《摩訶止觀》，你這地方必然是天台宗，《摩訶止觀》跟《壇經》混著一起修，還要再摻個小乘。小乘四念處那是著相，雖然四念處大乘也有講，但是他講的是小乘的四念處、講的是小乘的這個《阿含經》，這著相啊。他把這些併在一張課程裡面、併在一張課表裡面，我們一看就知道，當醫生的一看就知道，這藥是蒙古大夫開的，不是真正懂行的醫生，祖師大德從來沒有這樣教，他亂搞一通，顯得自己好像很「善談諸法秘要。」實際上都是胡說八道一通，東拉西扯，張飛打岳飛，這胡說八道。六祖大師教的就直指；《摩訶止觀》教的是一心三觀；《阿含經》教的就著相，你自己胡亂次第，顯示這開課的沒有修證；還有很多這種課表，你去看，看他道場、看他寺院裡面，他辦一些佛學的、佛學院的，亂開課表。結果你去聽、去上，裡面一句佛法也沒講，教你毀謗祖師大德，說這個《壇經》我這裡不能確定，這個《摩訶止觀》我哪裡也不能確定，統統都不能確定，都可能有問題，只有他自己看的那個小乘可以，這個《阿含經》他可以確定，他告訴你結論是「大乘非佛說」。你進去都是給你毀謗正法，出來個個貢高我慢，稱祖師大德不稱、不加大師，不稱法師，直接叫名字，都在毀謗祖師，自己也編藏經、也編佛教字典，你去查一些名相、一些經典，他告訴你：有人認為可能是偽經、有人認為可能是怎麼樣，統統都在讓你起貪瞋癡、起迷惑顛倒。那像這種學院就不用再去念了，這種佛學院、佛教學院，還是大學、學院就不用再去念了，那不是客觀嘛。佛學院怎麼來的？告訴你，你們一堆人不知道這當初的歷史，這個不得已而成立的，講出來搞不好連現在讀佛學院的，都不知道佛學院怎麼來的。當初就是這個湖廣總督張之洞，提倡廟產興學，那要把天下寺院、天下廟產變成學校，拿來辦學。祖師大德知道，這是侵佔十方僧物，造無邊的罪業，那要護法、要護教。當時虛雲老和尚是慈禧太后的國師，就跟慈禧太后講：這個是不行的，違背佛教的戒律，慈禧太后那個時候掌著權，張之洞是輔政大臣，位居一品高官，才把他的這個奏摺、建議給駁回去，不然就會廟產興學了。那後來因為這個動盪，所以大家才自己辦個佛學院，那個時候佛教學院都還很正常，到後來就慢慢的變質了。所以你自己就要清楚，很多都講大乘非佛說。像這個印順法師，那大乘非佛說從他就開始，所以太虛大師對他有批評，這破壞佛教；李炳南老居士提倡清理門戶，把他的書都燒掉，那書不值得一看。那是不是佛學院的問題呢？不是，是人的問題。所以你要看清楚、要看懂，這印順法師的東西不能看，都在毀謗正法、毀謗淨土、毀謗佛教。我今天給你講這個實話，不然我們對不起自己良心，這毀佛害教的人，他不是佛教徒，一輩子的文章都在推測、揣測，他怕自己證阿羅漢，他不修行，他怕入了禪定以後，自己證阿羅漢……不小心證的。你走路會不小心撿到錢，你會不小心摔倒，不可能不小心證阿羅漢，這是絕對不可能，所以你就要清楚，這知見有問題，很多人都把他的這個《妙雲集》當作是寶，這是邪知邪見。我跟你講這個，你才能「善談諸法秘要。」你要看他的東西，那就是拔舌、耕舌地獄，因為你毀謗大乘、毀謗正法，所以太虛大師也否定他的言論，他說他自稱是太虛大師的徒弟。太虛大師直接批評他；連慈航法師也否定他；近代有修有證的大德都否定他；廣欽老和尚講：你到那個地方去有佛法嗎？這都是祖師大德，對他這個邪見人的批評。我們今天只是再把舊事重提而已，所以你自己就要有正知正見，你不能受他的毒害。他那個不是辯才，那叫狂慧、邪辯才，邪辯。所以不能夠看人家寫一些文章好像很高妙，講的那個詞好像很美，你就以為他行。我跟你講：六祖慧能大師一個字都不會；密雲悟禪師也不認識字；近代廣欽老和尚也不認識字；持律法師也不認識字，他也能講經，曬蠟燭的那個持律法師，民國初年，他也能講經。什麼原因呢？心通則法通。通於什麼？通於心。不是你現在這個心，是通佛性，才能真正的「善談諸法秘要。說經行道。」說經還不夠，經典不是用說的，是用行的。所以大乘，乘是什麼？行義，行於道，這是大乘佛法，所以要清楚。現在有一些變質的學院，把佛教當哲學來看，裡面的出家人剛開始真的很有道心，可是到後來就被同化了、迷惑了，以為拿了個博士、拿了個什麼學位，他就能出來教化眾生，實際上他對於佛教一點都不懂，念佛能念得幾句？能相應嗎？能千萬句如一句嗎？能所脫落了嗎？能夠打成一片嗎？縱然能，心法雙忘了沒有？大地平沉了沒有？都沒有修證。所以經是拿來行的，不是拿來說的。所以你不要認為會講經的人，就等於行經的人。很簡單，給你們舉個例子，會賣車子的人，不一定懂車子，裡面的機械、構造他不一定懂；會賣房子的人，不一定會蓋房；會講經的人，不一定能行道。所以我們講經的人，除了要講還要行，還要真真實實的去落實佛法。說落實不是把佛法當實，不是著於實有上，這是隨世俗語言，所以講的行經行道，就是要你一切時處無心。古人講：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」這才是真正學佛，說經行道。你學佛要能離相，這才叫行道。不見舊時行履處，不再走過去的路了、不再走世間的路、不再走輪迴路，這才是「說經行道。語如鐘聲。」說法如洪鐘，能振聾發聵，能不著文字、不著名相。所以你不要認為拿個經典你能講，就代表你在修行。還有人自鳴得意，我學富樓那，學富樓那尊者，他就是講經成道、得圓通的。你以為他是像你一樣，噴口水得圓通的，他是轉心才得圓通，心裡轉過來了，能嘗得佛法之味，所以他從舌根入這個三摩地。你說舌根怎麼嘗佛法的，佛法之味，他必然要心轉才行，只是他講經又能內熏，而不是講給別人聽，用世人的話講叫─講給自己聽，反熏。那反熏呢，你的行為還是要轉變、心還是要轉變，這個才是真正的行道，「語如鐘聲」鐘聲不振別人，振自己。所以你講經不是講給別人聽的；讀經不是讀給別人聽的；看經不是說給別人聽的，是先讓自己的智慧打開、讓自己的煩惱銷落，所以說「語如鐘聲」在這個世間會有這些問題，往生到極樂世界，不會有這些問題，因為那裡都是諸大菩薩，所以他講給你聽，你聽得懂，能夠破除無明、能夠斷除習氣。那在這裡呢，就難免要嘮叨個兩句，教你不是要講給別人聽，要能反熏。實際上所說之法，都是眾生本來心地，所謂「元是菩提妙淨明心」。眾生人人本有，經典上講的就是你自己的境界，《華嚴經》不是盧舍那佛的境界，講的就是眾生的本性；你要是以為《華嚴經》是講盧舍那佛的境界─那就心外取法，著文字相。文字上是述說盧舍那佛的境界，實際上盧舍那佛就是你的本性，就是指眾生，一切經典講的這些功德、莊嚴、神通、道力，都是眾生本來的面目，所以你說反熏，又要熏誰呢？又有誰可熏？又有何法可得？所以叫不見一法即如來！方得名為觀自在，《心經》講的：「無智亦無得。以無所得故。」你才是真正的大菩薩，你才是「菩提薩埵」。所以這三個願，你要能夠體會它的意思，要能夠明白它要表達的義趣，不是教你講世間話、不是教你搞人情，而是要你能開大智慧，能夠證得法身般若，能夠得到究竟解脫。這三個願是往生到淨土那邊的人，必然得到的，你現在會學，懂得怎麼做，現在馬上得到，今年是馬年，馬上就得到，馬上就成佛了。但是眾生就是因為心外取法，所以不能見性，那麼希望大家能夠反觀。
第九講（無量壽經第一百六十一集）
我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第三十五跟第三十六這兩願，分別是「一生補處願」跟「教化隨意願」。那麼願文一開始，法藏比丘一樣地發普遍之願：我作佛的時候，所有一切眾生只要往生淨土，那麼究竟必至一生補處。所以這個所有眾生，他不管你是根器利的或是根器鈍的，所謂三根普被，利鈍全收。那麼總收之後，究竟必至一生補處，也就是說下根的人會轉成上根，上根的人會證果，這一點很重要。現在學淨土法門的人，始終認為自己是下根才學淨土。實際上，下根的人習氣非常重，按照佛門來看，基本上你們都是中根之人，下根是旋信旋不信，有時候信，有時候又不信，甚至還會造一點惡業，有時候還會不小心毀謗佛法，這個就是下根。那你們雖然能夠相信，但是對於義趣不甚理解，不是很清楚，修行有時勇猛有時懈怠，這是中根。上根利智，那當然能信、能解、能行、能證，這個根器非常的好，這是上根人。基本上，大多數學佛人都是中根人。所以佛講經是為中根人說的，普遍地接引中根。有的下根甚至不信，但是只要透過熏習，《法華經》講的：「一稱南無佛。皆已成佛道。」所謂稱佛名號，他這已成不是真正馬上成佛，是說已入成佛之道，已入佛教的這個修行的道路；所以很多人以為《法華經》講的，所謂「皆已成佛」稱個佛名，他馬上頓時就成佛，這種是所謂利根之人可以。那一般下根之人，所謂「皆已成佛道」是已入修行成佛的這條道路，並沒有馬上成，能夠給成佛這件事情種一個遠因、種個善根。所以我們常講的：行布不礙圓融，圓融不礙行布。一念轉過來了可以頓成，如果這一念沒轉，那沒有辦法。所謂這一念不是有前、有後，墮在數中的這一念、墮在生滅中這一念，不是，而是迴光返照，你的妄情脫落這一念，與心性相應。不是你念頭生、念頭滅，墮於能所、斷常、一異、去來，這個都是妄念，不是正念，也不是一念、二念、三念到十念、百念、千念，不是，這都墮於情有，情有之念，也就是有情之念，為什麼把它倒過來，因為情有講得更好。你有情才有的，才有一二三四五，有前有後、有來有去，所以成佛所說的最後一念，不是凡情聖解測度。所以你真正轉過來了，那真的是初步到，步步到，不然就會撥無因果。可是你要有學過經教，你會覺得那不是即因即果嗎？很多學淨宗的就講：一稱佛就成佛，但是不離次第，所以為什麼要通橫豎之義。橫則頓超，豎則次第，橫豎皆通，那就是行布跟圓融不相妨礙。學淨土的很會講，常講即因即果，那既然即因即果就不能沒有因果，因為因即是果，果即是因，因果宛然、次第宛然，但是不離圓融，圓融不離次第。所以你看凡夫往生到極樂世界、二乘迴向發願往生到極樂世界，都能平等成就。所以你學佛，不要認為自己是下根，認為自己根器永遠不會轉，那你學佛也不用學。為什麼？你這叫定見未除，這就是定見，認定了這個東西永遠不會轉，就像外道一樣，有些在佛陀時代，印度有些外道他認為，人死以後還是做人，畜生死以後還是做畜生。他是什麼道他就還是什麼道，這是外道見。如果你認為下根的永遠是下根，他不會轉，那你是學佛法學佛成了外道。所以根器是會由下根轉成中根，再轉成上根，現在的話講叫會進步。你去反省，你從學佛一直到現在，總是有進步，這就是根器在轉變；從執著事相到能會通理性，到即理即事，到事事無礙。一般初學，所謂學這個有相教的，有相教就是小乘。大乘是無相教，無相教就是大乘，也就是密宗。密宗就是真正是無相，真正上乘的密宗。密宗裡面講的顯宗就是指小乘，還不是南傳的那個小乘，是指在事相上做功夫，未達心體、未達理性的。所以同樣講小乘，一個詞在每一處代表的意思不同。那你從事相上慢慢你會進步，就像優波離尊者，「我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。得三摩地。斯為第一。」所以你的根器是會轉變的，只要學佛你根器會轉變。剛開始你看經典看不懂，透過念佛、透過修行業障消了，根器就轉變了。天台宗講的：信行人跟法行人。信行人就像……我拿這個學淨土的來說，一般剛接觸淨土的，都是信行人，就是相信釋迦牟尼佛說的話不會錯，但是對於實相之理，他絕對不懂；老實念佛，念茲在茲，叫信行人。但是一段時間後他會轉，轉成法行人，就是他想了解佛教的義趣、道理。那他了解法以後，他又想依法而行，所以法中有信，信中有法。依法而行，所以更能信；更能信，所以更能解理，所以叫解行並進。所以信不離法，法不離信。但是就根器上分，可以分這兩種─信行人跟法行人，但他會轉變。所以學淨土的，你就要知道了，這邊講的，所謂「究竟必至一生補處」，你就可以看得出來，不是你的根器永遠是下根。我碰過很多人，常常都說自己愚癡，自己是下根。越講他就越下根，到後來就下劣，那越轉就越劣。他不能做到信願行，信願行第一個信自，再來才信他、信因、信果、信事、信理這六信。你做到了，你都能理解了，那才有信。在這上面你有信根，那再來才發願，願生淨土。所以你信自，相信自己本來成佛，相信一切眾生，包括自己，都有佛性，這是修淨土的第一步這是基礎。信願行是資糧，信願行這三個，大家都知道最重要的。但是重點當中的重點，關鍵當中的關鍵，就是你要相信自心是佛。那你怎麼相信呢？對於經教你要了解、對於佛講的話你要能信。那你由這一點打基礎，自心是佛，為什麼是佛？你一定很懷疑。我現在有煩惱、有習氣，我就是有煩惱、習氣才來學佛的，我怎麼會是佛？我們講的是有佛性。你沒有佛的斷德，有智德跟斷德；般若智大家都有，佛性大家都有，但是你要透過修德有功，性德方顯；要能斷除煩惱，那佛性才會圓滿顯露。就像《大乘起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。」摩尼珠就是摩尼寶，就比喻作我們的心性，如果只知道心性本自清淨，但是它有礦穢之垢，如果不加以種種磨治，終不得淨。你就像在礦的真金，如果不經過冶煉一番，那終究是不會顯現出真金，必然是帶有雜質的。眾生佛性亦復如是！也是一樣的道理。如果你只知道我本來清淨、本來是佛，而不做修行，不願意修證，那就會變成狂禪；如果你只知道修行，不了解本性是佛，你所做的叫無益苦行。你每天持戒、每天念佛、拜懺……我說的持戒是持大乘戒，你若不了達心性，總是外道法。要成佛需是要見性才行，所以這兩個不可偏廢。你偏哪一邊都不行，如果偏空，那你就起狂慧；偏有，你就起執著之心，生起這個滯著之心。所以永明延壽大師的《唯心訣》你們要去看。裡面講著一百二十種邪見，就是針對我們現在人的問題，你修學的問題。有些人以為把這個身體練好了，不怕風、不怕雨，他就算是不執著了、能成道了，那你跟那些猛獸又有什麼兩樣？你看那些猛獸，颳風下雨，牠都在外面淋雨也不生病。喜歡練氣功的人，容易起身見。佛門不講求氣功，你不練就已經起身見了，練了那身見就更重，你就脫不了。所以種種的問題、種種的禪病，都在這本《唯心訣》裡面跟我們講出來。真正想學佛、想成道的，你可以去看，我們精舍也有印，內容非常地短，用詞非常地好。永明延壽禪師是淨土宗第六代的祖師，是阿彌陀佛再來，所以你看他教你的，就等於是阿彌陀佛親自教你。你不用到極樂世界去學，現在就學。到極樂世界去見了佛，那更親切，教你的人你看到了，所以可以去看這本《唯心訣》。因為太多的人總是認為自己是下根，而甘願墮落，認為自己沒有善根。你都已經來佛門了，還沒有善根？你已經遇到淨土法門了，你還沒有善根？或是覺得我學佛就要學鍋漏匠，學一些不認識字的在那裡念佛。他不是不願意學經教，他不是不願意了解佛經的道理，他是沒那個因緣，所以黃念祖老居士講：有因緣識得字的同修，就要了解經教，要深入經藏，你的知見才不會錯誤。如果沒有緣，你不認識字，你沒讀過書，那你就老實念佛；如果有人跟你講這些道理，那你也要聽，隨緣來學習。學佛不是要你學愚、學笨，學佛是要打開般若智慧，越學根器越好，越學智慧越大、能力越大。這能力就是你出離煩惱的能力，不是你世間的才藝，怎麼賺錢、怎麼精算，那個不是。你越學佛你的心量越大，可以接受的變化越多，碰到境界你能夠不著相，這才是學佛。不是學到後來，一臉愚癡樣，到後來依人不依法。常常有同修講：反正師父說怎麼修就怎麼修，我跟他講：我所說的完全依照經典。你要依經典不是依人，這是眾生的一個通病，常常就是依人不依法。學淨土的很多居士，都說我跟師父笨笨地學。我不是要教你笨的，你笨笨，你學不到東西。念佛就是要把你的愚癡給念掉，那笨就是愚癡、就是沒有智慧，要把你著相給念掉，所以才能夠究竟必至一生補處。究竟就講最後，一定會成佛。學佛是要學成佛的；還有你們不要認為，我往生淨土就等於成佛，你不要搞錯了。它這一段講的意思就是：你到極樂世界還沒有成佛，所以才有究竟必至一生補處。如果去了已經成了，那他會告訴你：往生到極樂世界就直接成佛。所以到這裡我們看到了，就要知道，要把從前的認知轉過來。我們講經絕對依經典講，不會依自己的意思、不會用自己的知見，我們要完全依照四依法、完全依照經典；那你們也這麼學，那才會有成就。所以很多同修你要清楚，學佛不是叫你學鍋漏匠。蕅益大師他學佛，他說我要識自本心、我要見自本性，這是蕅益大師啊。念佛也是為了見性，念佛不是為了學鍋漏匠、不是為了學這個所謂的具行法師。具行法師他不認識字，學佛須是見性，所以六祖慧能大師說得好：「唯傳見性法。出世破邪宗。」這就是佛教的旨意，每一個宗派都絕對不能違背這個原則，淨土宗也一樣。如果你違背了這個原則，那就是外道法，就是邪知邪見，就是離經而談、離經而說，就與經教相違背。龍樹菩薩在《大智度論》講：什麼叫法布施？要講說大乘佛法才稱為法布施，其他的都是外道法。所以為什麼我們印經只印大乘、只印了義經典，這些不了義的我們不做，這才叫法布施。所以龍樹菩薩給我們指出來，什麼叫法布施？大乘法才是真正的法布施，修行大乘才是真正的行人，不是外道，所以淨土宗就是大乘。學淨土它不立次第，老實念佛必得往生，往生到極樂世界，究竟必至一生補處，絕對會成佛。這一生補處，大家都知道是等覺菩薩，是補佛位，就是像釋迦牟尼佛滅度以後，下一尊佛─彌勒佛，彌勒菩薩他就是補處菩薩；西方極樂世界阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩接著成佛，觀世音菩薩示現做普光功德山王如來，那普光功德山王如來滅度以後，大勢至菩薩接著成佛，不過這個是很久很久以後的事了，所以這個就叫補處佛。他的煩惱、無明只剩一品沒斷，甚至有的補處菩薩，他是有能力斷，不斷。那有能力斷，不斷，我們一般也稱為如來了，其實佛都是留惑度生。講一生補處就是他有能力斷，不斷，他示現作佛、示現做菩薩，那等到這尊佛滅度，他再示現斷惑。雖然示現，但不是真斷。因為真的斷了，就無佛無眾生，沒有所謂度生之事，這是如來果地上的境界。所以你看像地藏菩薩，他就是留惑度生，示現做等覺菩薩的樣子，他就算一生補處。所以往生到極樂世界的，絕對成佛，而且究竟圓滿，這個道理要知道，你就能夠清楚，你學淨土，你的根器會轉變。你看這個具行法師─虛雲老和尚的徒弟，他教他念阿彌陀佛、觀世音菩薩，本來業障很重，念到自己出三昧真火，坐化往生，這就是他的根器從差的轉成好的。很多《淨土聖賢錄》裡面，這些高僧、高士，都是從根器差的轉過來的，本來都是生死凡夫，所以不是永遠都是根器差的。你們為什麼認為自己根器差，因為還不想改，還不想做，所以說：我根器差，根器差你總不能要求我了吧，不然就是常常懺悔弟子習氣重、業障重，目的是希望人家不要找他麻煩、不要找他的問題，這是在遮掩，在佛門裡面就是覆藏，把自己的過失給藏起來、蓋覆起來不能發露，很多人發露，就是拿著一個懺文，弟子某甲，不是稱法名，懺悔過去生、這一生所作的五逆十惡，自作教他、見作隨喜，念了之後也沒感覺，出去還是一樣，有過失趕快遮掩起來、趕快蓋覆起來，所以那個不叫發露。發露是發現你的問題了，找出你的問題了，問題煩惱曝露出來了，趕快除斷它，這叫發露。不是只有跪在佛前，一把鼻涕、一把眼淚，懺悔完了之後以為罪乾淨了，出去習氣又來了，那個發露是假的，不是真正發露。但你不能說假的發露，以後就不發，明目張膽地造業了，還是要發，但是要知道這當中的意義，以及修行要怎麼修，聽經不要亂聽一通，講經的沒講好，聽經的也沒聽對，大家就盲修瞎練，修到後來沒有往生淨土，不要說見性，連淨土也去不了，還要怪人：是法師沒講清楚。我都跟你說清楚、說明白了，所以你不能聽說這個發露要怎麼做，你就不跪了，也不拜了。你不跪、不拜，是你懶得跪、懶得拜，不是發露沒有效，而是藉由這樣的一個發露懺悔，讓你更能深刻地體會到，要時時覺察自己的煩惱習氣，當煩惱習氣爆發顯露的時候，你要能夠立馬懺除，這才是發露懺悔的意思。不是找理由、找藉口來掩飾，那就不叫發露，就叫覆藏。所以你們念八十八佛、拜八十八佛：「或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄……邊地下賤。及蔑戾車。」這「或有覆藏。或不覆藏。」有藏起來跟沒藏起來，沒藏起來多半是藏不住，紙包不住火；覆藏的呢，是你蓋覆得住的，你可以一手遮天的，結果遮的是自己的本性，障的是自己的道，所以這一生沒有辦法成就。這是講的往生淨土究竟一生補處。下面講的「除其本願。為眾生故。」，這就我們說的留惑度生，往生到西方極樂世界要來幫助眾生，一定要到等覺菩薩嗎？實際上不用，只要往生就可以了，能力夠、願力夠就可以了，有這個願，你又往生到了淨土，承佛的威神加持，你就能夠教化隨意，不是隨自己的意思亂講，是隨眾生心，應所知量。也就是說，觀世音菩薩可以做的，你也可以做，他做的你也做得到，三十二應、你要三百二十應、三千兩百應、三萬兩千應都可以。觀世音菩薩千臂、萬臂、八萬四千目、陀羅臂，你也可以做得到。二目、四目、三目、九目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目，他可以做得到，你也做得到。這是《普門品》裡面講的，這就教化隨意，隨眾生意。或現長者身，或現居士身，或現宰官身、或現山河大地國土身，要你變座山、變作河都沒有問題，教化隨意。教化眾生令他能夠成佛，不是變世間人。所以接眾你要知道，有時候你們想接眾，接一接自己被接走了，自己不曉得，想說我同事、我攝生、利生，結果一同事變同化，被凡夫給同化掉了，很多出家人、修行人就是如此，發好心說要度眾生，越度自己越回去了，度到後來呢？自己世間意、世間習氣都來了，那就不對了，就開始搞世間名聞利養、五欲六塵，財色名食睡，他統統有，還覺得這個叫入紅塵度眾生，我看他是入地獄啊。自己沒半點功夫說要入紅塵，弘法要入紅塵，有的人講經，經典不講，他說：他要看新聞、看報紙、看電視，他說這個都是講經的教材，我們祖師大德都沒有電視新聞報紙，也沒有網路，不也是著書百卷，流傳千古？龍樹菩薩人稱千部論師！天親菩薩、無著菩薩都是千部論師！他也沒看報紙、沒看電視。自己愛看，心閒不下來，就說這個裡面也講因果，就用因果來帶過去，相信你們也都是如此，都有講因果、講報應，很快你的因果報應就會出現。總是為自己找藉口，總是為自己找麻煩，所以眾生是自業所召。自己造作的事情感召的果報，這就是眾生。都是自妄想心之所變現，自己的妄心、妄識變現出來的境界。所以這裡講的教化隨意，不光是一生補處，只要往生淨土，你就可以。所以下面講：「除其本願。為眾生故。」有一些大菩薩，他很樂意為眾生服務，幫助眾生脫離這個三界六道輪迴，那他被弘誓鎧，弘誓如同鎧甲一樣，就像我們前面講，金剛那羅延，鎧甲就像戰車的裝甲，它不怕這砲彈、不怕地雷的轟炸，砲彈跟地雷，這就像弘誓鎧。以前有穿鎧甲，他不怕刀槍，現在要說不怕砲彈，那被弘誓鎧教化一切有情。所以為什麼要「被弘誓鎧」？你有沒有這一身鎧甲？你要是沒有這一身，你到紅塵裡面去教化眾生，你只能當炮灰，你教化不了，為什麼這裡要說「被弘誓鎧」？他穿著弘誓的鎧甲，有願力能教化眾生，不被眾生度走，所以說接觸眾生就像槍林彈雨，所以你自己要搞清楚，不要動不動這世間事來，世間人要應付，你就去了，你這個鎧甲準備好了沒有？他要攻擊你啊，他的習氣、他的眼神、他的動作、舉止透露出世間的氣息，那個比生化武器還厲害，生化武器你是看不到的，無色無味，但是帶有劇毒。他們的世間習氣透出來的是這樣子，你的防毒面具帶了沒有？眼見色被色轉、耳聞聲被聲轉、身感觸被觸轉，心受法領納、心去領納境界，受了感動、受了影響、起心動念，這個都是被轉，你不能轉物啊！所以為什麼這裡講「被弘誓鎧」，表示你接觸這些世間法就像上戰場一樣，槍林彈雨，一個不留神，馬上要丟命，馬上就沒命。所以你看菩薩才說「被弘誓鎧」。所以不要自以為是，又加上自作聰明，在佛門、在道場，辦這些世間的活動、搞這些世間事，那你是斷自己法身慧命，同時也斷眾生的法身慧命。這裡說的「被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。」你被弘誓鎧要幫助眾生教化一切有情，皆發信心，發起信佛的心，深信大乘，心不退轉。要讓眾生能深信大乘、深信眾生本來具有如來智慧德相，要令眾生深信。那麼深信以後就要行，所以修菩提行、行普賢道。讓眾生也能修，修覺悟之行，行的是普賢之道。普賢之道是一乘，是頓超之法，從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」，念念無盡！所以你看普賢的行願：「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」它是帶有「法界觀門」在裡面，不是你看到眾生給他行個禮、合個掌、點個頭，就叫「普賢行」、就叫「禮敬諸佛」。諸佛者即眾生本來面目也，所謂真實禮敬，就是與道相應，稱讚如來。所說之法唯談心性，才叫「稱讚如來」；將此法流布一切，叫「廣修供養」；依此法而滅罪生恥，叫「懺悔業障」，所以種種的都是與心性相應。不光自身如此，在一切眾生身中、非眾生身中，就是所謂的「無情」，也是如此，如是重重無盡，這叫做「無盡行願」。心性沒有生、沒有滅，所以不可盡，故名「無盡的行願」，這才稱性，這是「普賢行」。現在真正能依「普賢行」的實在太少了，講的都是事相上，「普賢行」你要懂，你要修「華嚴法界觀門」，從真空觀、理事觀，到周遍含容觀，你都了解了，你才能夠修「普賢行」。實際上了解「法界觀門」就是修「普賢行」，不是只有在事相上禮拜、合掌、恭敬這不是。契入心性、能觀心性，這就是「普賢行」。所以說之為無盡，復無盡，這個才是西方極樂世界的大菩薩，他教化眾生。無論他做什麼，就是要讓眾生明心見性而已，契入實相而已，所以不是講世間法。祖師大德也沒有搞世間法接眾，你看哪一個祖師開書法班教學？自己丟都來不及，還教你書法？我們中國的祖師都是大文豪，博古通今，他知道這些都是知見，都是障道因緣，自己放下都來不及了，怎麼可能教你？所謂「之乎者也誤時光」，就是教你出離，佛法就是講這個。佛法有別於其他的宗教，世間人見面，我信佛教、你信基督教，大家為了好言好色，都一樣，結果呢？客套話說一說，還真的當真了，到人家道場去，披著袈裟，講外道經典，犯菩薩戒，講外道經典必然謗三寶，菩薩波羅夷戒，犯這個菩薩波羅夷罪，正犯菩薩戒！毀謗三寶。講外道經典就是毀謗三寶。那你們碰到其他的宗教，恭敬就好，不必起爭端。現在是多元社會，多元社會就表示不一定要跟你一樣。佛教不用濫同於其他宗教，這也不叫圓融，這叫以行布來壞圓融法。佛教就是佛教，大乘就是大乘，你不要想說我佛教也要同基督教、也要同天主教、也要同道教，好像都同了，你自己最圓融、最自在，那叫自以為是。這不是真正圓融，也不是真正能教化眾生，為什麼？你把佛教給破壞了，也同時破壞別的宗教，因為別的宗教他不是這麼說的，就像佛教講做慈善、慈悲、幫助眾生，但是佛教的正行是修行，明心見性。像其他的宗教他也做慈善，可是你去問他們的傳教士，難道你們宗教只做慈善嗎？他一定告訴你不是只有慈善，所以不是。你說我們大家都一樣，那你是破壞他人的宗教。至於信什麼？大家結個緣，每一個人因緣不同，善根不同，你怎麼跟他講，他善根就是沒有辦法接受，所以你不必毀壞佛法來同於其他。所以現在末法的很多出家人，他沒有智慧，智慧不夠，跟人家交際、與人往來，馬上把自己的佛教給破壞，說這叫圓融、叫度眾生，人家根本不相信你那一套，你只是去捐點錢，人家給你點點頭。做好事，大家都讚歎，你來信我的宗教很好，你退轉了，你要叫人家不要信他的宗教來學你的佛，人家不會同意的，所以你沒有智慧，不能教化隨意。佛陀他有智慧，他能攝受六師外道，他能攝受，你看像舍利弗、目犍連、三迦葉波兄弟，這些都是外道，印度當時候極富盛名的外道，佛力可以攝受，佛可沒有說我的佛教跟你一樣，印度那個時候宗教很發達，外道有九十六種以上，現在才幾種？佛都能攝受！攝使令歸佛，不是你把自己的佛教破壞掉，戒律也不要了，出家人還請人家吃葷的，他以為他自己很聰明，他以為自己是華嚴菩薩，那是不對的，所以你反而破壞了佛法，又毀了別人的宗教，這是末法的眾生、末法出家人。在家人也都要注意，不必強同於其他宗教，你尊重他的儀式、尊重他的作法可以，當他要叫你違背戒律的時候，你告訴他，我是佛教徒，很不好意思，我不能毀損佛陀的戒律，如同草繫比丘。草繫比丘就是一群比丘被草困住，國王經過覺得很奇怪，你們各個都身強體壯，怎麼這個草可以把你綁起來？他說佛陀制戒不可以損害這些草，所以人家拿草把他綁起來，他就坐在那裡不動。你要向他們學習，你不能破壞佛的戒律，破壞佛的教誡，這樣你度不了眾生，佛教還會被你給毀掉。現在大家都可以接受素食，你吃素，就要跟大家講我是吃素的，相信每一個人都會尊重你吃素，每一個人都會尊重你是佛教徒，而不是人情、隨緣。那不叫隨緣，你隨了這個緣，你要造多少業？有多少眾生要因你的隨緣，因你自認為的圓融而受害？如果你是一個出家人，你帶頭破戒，帶頭毀犯佛制，如果你年高，那你這罪業就越重，因為你影響力大。所以為什麼說你教化眾生要有相當的智慧，沒有這個智慧不要做那個事情。老實守戒、老實依照佛陀的教誡，人家也許會嘲笑你，給他笑，消你的業，修行人怎麼會怕人家笑、怕人家罵？那都是我相太重，所以趁此趕快消除你的業障，消除你的我執我相。你不要想說我堅持要吃素也是一種我見，我來破我見，你這個叫邪知邪見，不是破我見。因為你雖然沒有吃素的這個見解，可是你起了邪見，你的我見仍舊沒有破，而且你還起了諸多見解，為什麼？為了保護這個我，人家可以跟我好好相處，人家可以跟我有好的人緣，都是我啊。所以要知道修行不是你想的這麼簡單，要能夠以法除病，不能因藥得病。你因藥得病，那你是被轉，你不是轉眾生。所以你看釋迦牟尼佛就知道，他能度舍利弗、度目犍連，能夠降伏外道，能夠破這些外道的邪見，所以三迦葉波帶領一千個弟子，隨佛出家。舍利弗、目犍連各帶二百五十名弟子，隨佛出家，所以再加上原來的鹿野苑五比丘，就一千兩百五十五人。釋迦牟尼佛可沒有說我佛教跟你相同，他反而告訴他，你那個叫無益的苦行。無益的苦行不能成道，而且告訴他們什麼是道。所以沒有把自己的佛教給破壞了。你說教化隨意、眾生隨意，你就去信他的教，你要教化他，那你就造業了。所以為什麼菩薩戒規定你不可以看外道典籍，不可以心落二乘，不可以起一念二乘外道之見，外道這些見解，統統都是犯戒。那你說菩薩要度眾生？所以正是因為要度眾生，更不能起邪見，起外道見、起世俗見，所以才叫被弘誓鎧。你能堅持自己的願力，還有堅持自己的戒行，堅持佛陀的教誨，叫弘誓鎧，不受境界所動。所以你要碰到跟你不同宗教信仰的，你告訴他，我學佛，我吃素，這些東西我不能做，我不能碰，我相信其他的宗教會尊重你。你跟他往來，你不要把佛教講的跟他一樣。因為根本不一樣、不相同，你不用把佛教給摧毀，你也不要把人家宗教給摧毀。那現在有人搞那個儒釋道，你說他是儒嗎？他也不是儒，因為他又要學道教，道教講無為自然，儒家講倫理，道教從來鄙視儒家，他覺得這個倫理道德違背自然、違背天命，而儒家從來不喜歡道家，所以互相排斥。你三個都不一樣的，儒道這個只在人天，佛法是出世間，所以為什麼說：「如來設教。諸天奉行。不敢違佛」？三個都不一樣，你要把它弄成一樣，那你三個互相破壞。既然要一樣那就得相同啊，儒要同於道，道要同於儒，佛要同於儒道，道要同於儒佛，那也就全部都破壞掉了。好像提倡了儒釋道，實際上，嚴重破壞了中華文化。所以你要讓他們能互相尊重，尊重他的儀式、尊重他的教義，能信佛的，度來信佛，不能信的，各有因緣，結個好緣，這才叫真正的幫助眾生。就像元曉大師，他看到這個螞蟻，他給牠講經說法，他的和尚罵他，他說你講這個，牠哪聽得懂？拿東西來餵牠吃，這就是講經，這就是說法，所以要應機。你總不能要度螞蟻你變螞蟻，你要度狗，你學狗搖尾巴、學狗叫，你沒這個能力。你縱然人裝做狗，你也聽不懂狗在講什麼。你要想說你要度其他的宗教，那你的智慧不夠，所以很多人在這上面沒有轉過來。
第十講（無量壽經第一百六十二集）
我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這一段經文，我們上一次講了一半還沒有講完，今天再將前面的略提一下。法藏比丘發願，他說：我作佛時，所有的一切眾生凡是往生西方淨土的，一定一生圓滿成佛。所以這一願就可以證明淨土宗非常的殊勝，只要往生淨土就一定「一生成佛」。所以不是到了淨土你就等於成佛，到那裡還要熏習、還要修行，要學大乘佛法。所以你現在如果是二乘心、如果是人天的心，這不能往生，所以我們講座裡面常常講到的，如果你認為還要保人身，這個都是世間心、人天二乘之心。西方淨土純是大乘菩薩，都是發菩提心、利樂有情，願證菩提！願意成就無上菩提，這些人他才能往生。那往生以後呢？因為有法藏比丘在因地發的這一願「一生補處願」，所以他能夠在西方極樂世界熏習佛法，最後成就「無上佛道」；而且是每一個人都可以往生，所謂「萬修萬人去」，沒有一個人遺漏的。除非你世間心放不下、世間事罣礙著，不然都可以往生淨土，所以這一願是「一生補處願」。下面「除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。」這是他發願，因地的時候發願：願意被弘誓鎧，先幫助眾生。那麼即使不願意立刻成佛，他也可以乘著本願來化度眾生，這就是大乘圓教的殊勝。你如果是小乘、小乘教的，斷掉見思煩惱了，就一定會證阿羅漢；但是大乘圓頓教的菩薩，他能夠「留惑度生」，這是大菩薩的境界。即使像「文殊、普賢」他有能力把煩惱給伏住了，也可以說是斷掉了，他可以選擇不斷；他有能力「斷」但是他「不斷」，選擇「留惑度生」，所以這是大菩薩的境界，這是大乘佛法跟小乘不一樣的地方。所以你看《無量壽經》就知道它是大乘，而且是圓頓之法。後面你看西方極樂世界的介紹，就知道它「圓」，念佛你就知道它是頓，三根普被、利鈍全收，在這一本《無量壽經》裡面你都看得到，都能體會得到。所以一般的通教菩薩，他有修有證，想要「不證」他都不行；但是大乘的他可以留惑，可以遊戲神通。所以很多，你看《華嚴經》上的都是大菩薩再來，所謂「繼位諸天」！這些天眾、龍眾、鬼神眾，我是講《華嚴經》的這些鬼神王都是大菩薩去示現的、《華嚴經》上的，不是你們現在看到的這些；你不要看到《華嚴經》，以為鬼神都是佛菩薩示現的，這是你斷章取義，是你聽錯了。《華嚴經》上的是，你現在看到的這些那就不是了，我們可以肯定的。你問他《華嚴經》的教義，他絕對不懂；如果是的話，他一定能跟你講《華嚴》。但是這些鬼神只會講，你幾天後的事、你幾天前的事、講一些俗事，「一乘了義」他完全不懂，所以可想而知。你不能認為這些鬼神是佛菩薩示現的，那是你錯解了、你搞錯了，那是迷惑顛倒的人說的，是你一廂情願。那麼這裡講的他發心「被弘誓鎧」，有願、有力，如同鎧甲能化眾生，所以也就是說你沒有功夫，眾生對你的傷害非常的大，你沒有辦法抵擋他對你的汙染，他會傷害你，因為你裡面「貪、瞋、癡」沒有斷，你的煩惱沒有伏住，你的我執、我見沒有除斷，所以你碰到這些眾生，不但沒有辦法度他，而且還會被他度走。所以為什麼菩薩要「被弘誓鎧」？這表示「弘誓」作為鎧甲，那麼還有阿彌陀佛的願力加持，才能夠教化一切有情。菩薩化導眾生，目的是要讓他學大乘，是要讓他學習一佛乘，所以「皆發信心」使眾生皆能對於大乘深信，能深信大乘、心不退轉。
那麼修菩薩行，修菩提行、行普賢道，你就知道菩薩要眾生修菩提行，要行覺悟的行，行為要覺悟不能迷惑。你財、色、名、食、睡，這些都是迷惑的行為，貪、瞋、癡、慢、疑都是迷惑的心念，所以不是菩提行。那麼我們看到現在有些道場，你引導眾生要讓他來學佛，很多地方講得很好聽，這我們講經常常講到，他道場流通一些世間法、一些這個善書，他以為他這樣是在接眾；教小朋友不教他讀佛經，教他讀世俗典籍，俗典，他以為這些小孩他能學佛。實際上他不懂因果，你希望小孩學佛、你希望家親眷屬學佛，你要給他們看佛經；道場希望居士學佛、希望佛法興盛，你要推廣佛法，而不是推廣世間法。那這些人無知，他以為他的手段叫善巧？手段不同、方法不同。不是，他是連方向都搞錯了，不是只有手段不同而已，方向都走錯邊。你看釋迦牟尼佛一輩子講經說法，有沒有給你講這些世間話？有沒有給你講這些世間法？教你學外道？沒有啊。他甚至規定他的弟子，受了三皈以後，不皈依外道徒眾、外道邪師、外道典籍。你們受三皈的都清楚，幾乎每一個佛弟子你都受三皈。那你來佛門你是來學作佛的，你不是要學做一個世間人，所以菩薩教化眾生，是讓眾生成無上道、修菩提行、行普賢道，不是當一個世間人。「雖生他方世界。永離惡趣。」雖然在他方世界，自身永離惡趣、能令眾生永離惡趣，自他二利，讓眾生識得自心清淨境界，了知自性本自清淨，這是菩薩的教化。不是搞世間法，在道場教電腦、教按摩還有教插花的，很多還有教拍照的，這個統統都是世間法，沒有辦法出離三界，還有辦佛化婚禮的，甚至我聽到有些在家人的道場還幫忙相親的，說成立佛化家庭的，這個都不是菩薩道，這是三惡道。這個地方也可以說是道場，但是是三惡道。你供養那個地方你會下三惡道，去那個地方你會下三惡道，不是菩薩道、不是菩提道。佛門就是要你覺悟，覺悟自心本來清淨，你的行為是離開五欲六塵、離開貪瞋癡慢，這個都只是世間而已，還要離開見思煩惱，不認這個身是我、不認這個世界為實有，不起一念分別，乃至知道自心本自清淨，無明本空、六塵非有，所謂這個「五法三自性皆空。八識二無我俱遣。」《楞伽經》講的。復本心源，究竟清淨，這是佛教要教的，也是西方極樂世界的菩薩到十方去化現、去教化眾生，他要教的東西，所以修菩提行，行菩賢道，雖生他方世界，能令眾生永離惡趣，自身也永離惡趣。不會說你往生了極樂世界，再來這裡度眾生，你就墮落，他不會墮落，往生淨土再來幫助眾生，他是不會墮落的，你要清楚，也不會給你講這些世間法。你看以前祖師大德他從小就有善根，人家在玩這個世間的遊戲，扮家家酒在玩結婚的遊戲，他在幹嘛？他在作佛事、他在讀經、他在學講經；他跟人家玩遊戲，他說我來講經，你們當聽眾，他學出家人講經。很多啊，中峰國師就是其中一位，他是學做法師出家人，從小就是如此；有的祖師他從小他就扮演講經法師的樣子，長大以後到寺院他就想出家，所以他不會好樂世俗。這些都是再來人，再來這裡幫助眾生的。那你看看現在佛門有一些出家人搞佛教婚禮的、搞《弟子規》的這些，那個都是再來輪迴的人，也是一種再來人，再來輪迴的。他心裡放不下、世間放不下、愛欲心放不下、妄想放不下，心裡面空不了、寂滅不了，所以他就到處尋伺著，看有什麼事他可以攀緣的，他裡面的煩惱在那裡作動，業習深重，那麼講了幾句經文、透過佛法的包裝，來遮蓋他自己內心的業習，甚至在講座當中，不說佛法，或是講的佛法裡面摻雜世間意，這摻雜世間意就很嚴重，你聽不出來。像有的出家眾或是在家人，他給你講：學佛修行要出三界、要行菩薩道。這個話講得對，結果菩薩道就是要先做事，在家要把家顧好、要回去要孝順父母，這就是菩薩道。他給你講這個，我是教你們分辨，就是在佛法裡面，講一些佛教名相，你聽起來好像對，要出離、要修行，他都有講到，幾個關鍵的名相他講到了，但是實際上他教你怎麼做？教你變成一個世間人，所以就是說我們剛才講的，在講經當中加入世間意。他告訴你：你學佛為什麼看不懂佛經？因為你沒有先學世間法、你沒有先把人做好，那你們想看佛經的人真的看不懂，那就被他轉了，所以你不能永離惡趣，反而還在惡趣；這惡趣不光是三惡道，不如意處都是惡趣。你看你在世間，你想要這些東西有多少？你擔心的東西又有多少？這都是惡趣。得到了以後又怕喪失，沒有又想要，有了還要更多，所謂愛保貪重，統統都是如此。有了還要，得到了還想更多，那又擔心無常的到來，所以這些都是惡趣，你沒有辦法永離。那你來佛門本來是想來求解脫的，但是現在末法，你遇不到正法，自己善根、福德、因緣不夠，那碰到的人不對，遇到的不是善知識。說法呢？我們不要講《圓覺經》的四病，落在這四病當中就不是善知識，連這四病，他病的資格都沒有。四病叫「作、止、任、滅。」認為佛性是造作而來的，這是說名為病；認為佛性是止息妄念而來的；認為佛性本自如此，任運隨緣，他就可以契入了，任病；認為佛性是寂滅空無一物，這是滅病。作、止、任、滅。但是現在的出家人，連生這四種病的資格都沒有，因為他根本不看經典。我還有聽過，現代的學佛人，他講：佛經太難了，他不看；出家人也是。所以我們剛才才說：連生這四種病的資格都沒有。因為生這四種病是他有看經典，誤解了、講得不圓，無法令人了脫生死，那何況是不看，連誤解的資格都沒有。所以你要在佛門裡生病，得這個四種病作、止、任、滅，你還要真正有踏入佛門。有一些人請我講《楞嚴經》，無外乎他想聽五十陰魔，實際上在現在末法裡面，這些人根本沒有資格去碰到五十陰魔，沒有能力碰到，這胡說八道，用猜的、用想的。人家五十陰魔是真正修行當中禪觀裡面錯認的境界，顛倒發狂，不識本心，他遇到陰魔了。可是現在的學佛人連《楞嚴經》前面的四卷半都搞不懂，他怎麼會碰到後面的陰魔，連遇魔的資格都沒有；縱然我能跟你講，你也聽不懂，從色陰區宇一直給你講到識陰區宇，你還是在門外，是沒有看經典，對於心性不了解。所以你想要著魔，有些人跟我講，他說：法師，這些人是著魔，我心裡笑一笑，他連著魔都還沒有資格。因為你聽他講說要看這些世間法，你就知道他根本不學佛，不學佛怎麼可能遇到五十陰魔。所以你不要把現在這些妖魔鬼怪的伎倆、境界，看得太高了，根本沒有境界。你想遇到會著魔的，都不容易，不是那麼簡單就可以著魔。有人說念佛會著魔；念佛才不會著魔，你不念才會著魔。所以要曉得在末法，想學經典的人不多、願意學的不多，真正學了、了解了，再去修行才有可能碰到五十陰魔的境界，不然你不修，只是站在原地看一看，拿來講一講，當這個話柄，那個沒有用。所以往生西方極樂世界再來的人，一定講大乘、講佛法、講心性，縱然說小乘法也是攝歸大乘，他不會給你搞世間法、他不會教你背棄大乘。所以後面說：「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾著。不取正覺。」或是他說法或是聽法，他都是能夠隨意自在，所以叫教化隨意願。說法能隨眾生根器，讓他能夠明心見性；聽法呢？自己聽也能令眾生破迷開悟，除了他自己聽，也能令聽眾破迷開悟，所以要「或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。」最後這一句無不圓滿，都能達到究竟圓滿。那能達到究竟圓滿，在佛門來說只有一乘圓教才算圓滿，其他的都不圓滿，所以這一點我們要清楚。菩薩再來，他一定是講佛法，不會搞世間法。你看我們中國的佛教從古到今傳了幾千年，從來不用這些世間法接引眾生，一用它就變質。你在佛門講一些健康的講座，好像看起來是在幫助眾生身體健康，講得好聽叫身安道隆，實際上是貪著自身。你請這些世間人到道場來，你辦這些世間的活動，你這個佛法，你這道場的道風、學風一定破壞掉。從古到今祖師大德不辦這些事情，頂多做幾場超度法會，那個就已經算是很開緣了。所以佛門就算不搞世間這些活動照樣興盛，而且是真正的興盛。我們佛門裡面幾千年來人才輩出，什麼原因？就是因為沒有搞世間法。你看近代的佛門這一百年來，衰敗成現在這種光景，沒有修行人、沒有出家人，甚至出家人還要去追逐世間的學歷，去念這個博士學位、碩士學位、求人恭敬，而且教他的都是一些世間人，這個是佛教史傳到現在，這一百年來看到最失敗的，可以算是佛教歷史上最失敗的一百年，就是因為搞了世間法，出家人沒有想成道、沒有人想修行，只想講講經、收收紅包、求人家恭敬你，這個是還有一點良心的，還想了解佛法，還有的更沒良心的。到佛門來做做法會也不修行，穿著袈裟行為不檢，什麼原因呢？都是因為道場亂開緣，接眾，接眾，接到後來自己變成眾生，不講修行；還有人告訴你：接眾就是修行。釋迦牟尼佛應該派舍利弗、目犍連，趕快接眾，為什麼讓他們住阿蘭若？為什麼讓他們常隨佛學？所以佛法傳到現在，非常的衰敗，我們作為佛弟子的，都有一分責任，這分責任不光是你要去推廣正法，還有一個你自己要修行、道場要修行，要能斷除煩惱習氣，沒辦法斷除你也要降伏，佛法才會興盛。現在佛門是人多不是道隆，不是這個佛道興盛，不是佛法興盛。佛法興盛是祖師大德輩出，見性者滿天下，所以你看黃檗禪師那個時候，在黃檗禪師會下開悟者不計其數；六祖會下開悟者不計其數，都是大徹大悟之人。所以佛法在唐朝非常的興盛，它的興盛不光是人多而已，而是多人有成就。所以你看傳到現在，道場這個東單為大，這東單是什麼？做這些寺務的，處理道場事情的，為什麼東單變成道場主要的執事了，從前是西單，西單是首座，講修行的，現在都換成東單。東單就從都監開始算，都監、副都監、監院開始算，做的都是這些道場一些接眾的事情，搞事情辦活動。從前是西堂為上首，首座在西堂，以教務為主、修行為主，其他的這些世間的事情、道場的事情，那個都還次一等。所以從前道場這個成就的人多，現在幾乎沒有，好不容易有一個能夠預知時至的，大家就趕快拿攝影機拍，好像很厲害，實際上預知時至沒什麼。在佛門裡面，紙衣道者能去能來，曹山禪師不許，石霜楚圓會下的泰首座，石霜楚圓禪師他會下的首座和尚，一炷香可以坐脫立亡，九峰虔禪師仍舊不許。於佛法大意猶未夢見在，從來未曾窺得，從來沒有辦法見到佛法大意。能去能來這個不是功夫，你只是預知時至而已，還有病苦，所以你看現在佛法多衰敗，有幾個像元音老人這樣坐脫立亡，真正明心見性的。所以看下來，確實現在禪宗最危險，而且是極度的危險。這些禪宗的子孫各各不孝，再來律宗，律宗持律，變成小乘、變成人天，淨土宗，現在的淨土宗不講大乘教義，只教你學鍋漏匠，學那個不認識字的，沒有因緣認識字的，他不教學般若。密宗，現在大部分密宗裝神弄鬼，淨土宗也有。三論、華嚴、天台、唯識，那就不必說了，文字學人而已，連文字學人都還不算，我說文字學人是讚歎他的，有點過逾，太讚歎了。現在的人連文字都看不懂，所以佛法非常的衰敗，就是因為提倡世間法，在佛門裡面搞人情，做這些世間事，辦世間的活動，所以才衰敗成這種程度。所以我們佛弟子要覺悟，不能搞人情、不能去參加這些世間事，你要安心修道，安住在道業上，這個才對得起諸佛如來、對得起祖師大德；幾千年傳法下來，不可以在我們的手上毀掉，你不要變成毀壞佛法的罪人，在家人、出家人都一樣，你要想到我作佛教的招牌、我做學佛的樣子，讓大家知道真正學佛具大智慧，通宗通教，宗也通、教也通、律也通，統統都通，學佛要如此，不光佛法通，世間法也通，為什麼通呢？看得破、放得下，這就通世間法；不是教你變成一個世間人，佛法講通世間法是告訴你：世間法緣起性空，這虛妄之法不再執著。一切有為法，如夢幻泡影。那你能看到這一點，你通達世間法，你看得破，這樣佛教才有希望，要真正的修，經典要看祖師大德的註解，不要看現代人的註解。現代人不會註經，還有人寫白話佛經，佛經寫白話就等於你自己寫經。真正了解經教的人，他不敢寫白話佛經，只有對佛法一知半解的，他才敢，了解經教的人他講經，因為經典的意思說實話，講第一遍你再講一遍，每一遍境界不同、義趣不同，它有深廣的義趣，所以你看《宗鏡錄》，同樣講心性，這兩個字寫了一百卷，一百卷啊；《大般若經》講般若就講這兩個字寫六百卷；《華嚴》呢十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，都是在講心性，你怎麼寫成白話？你講得盡嗎？你沒有得一旋陀羅尼，縱然得一旋陀羅尼也講不盡。為什麼？「九旬談妙」大家都很清楚，智者大師講一個妙字花了九十天，全部講稱性之理，所以叫「九旬談妙」。《法華玄義》裡面有十卷，四卷以上的玄義在講妙字，一個字講了四卷，這是祖師大德的境界！這樣的祖師都還不敢說我要來把佛經翻成白話，現代人什麼程度？一點功夫都沒有，智者大師是五品弟子位，得的是一旋陀羅尼，看看現在沒有人得一旋陀羅尼，一旋陀羅尼說法用詞沒有障礙，這是真正有功夫的人。所以佛經你不能把它弄成白話，弄成白話意思就偏掉了，所以你要講經，經文看不懂去拜懺、去懺悔，懺悔你過去生、懺悔你這一生，輕視佛法、褻瀆佛法、毀謗正法、這些業障礙住你，你把它懺掉了你就看得懂，你只要發現你經典看不懂你就去拜，拜佛求懺悔，你就真正能了解，或是透過念佛，現在叫你念佛你可能一下子沒有辦法念得住。我佛經看不懂，我就是去念佛，把妄想念掉了，再看佛經，一念就通。心清淨，你就通達。經典是這麼看的，不是去查書，你當書蟲你都沒有辦法，你好不容易講對了一點點，那是偶中耳，書蟲食字不小心吃出一個字來，不是真的書蟲識字，鸚鵡學人家講話不是牠真的會說話，他是學人家講，那就如蛇鑽竹筒。可是你心要真的清淨了，你透過念佛，透過拜懺、透過修行，你打坐、持咒，你對佛法你能真正了解，而且是心通，心通則法通，你講出來的東西有攝受力，大眾聽了都能夠圓滿成就，所以說無不圓滿，都能了知經典圓滿的義趣，這個才是真正的會講經的，會修行的。所以我常講你不要想說你要學富樓那，學富樓那講經來修行。人家是了解經典能反照自心，能夠見性，不然，說法弄音文。開悟先成者啊，這是前人開悟的話語，沒有辦法獲得圓通，所以為什麼教大家，你看經典，怎麼學就是看不懂的時候，你去念佛、去拜懺，求佛力加持你，消你的業障、消你的愚闇，愚癡闇鈍你才看不懂，所以以前的祖師他更厲害，他打你，你愚鈍，他有修行、他有功夫，他知道你的問題，他這裡拿香板修理你打你，也許是拿香板也許是拿禪棒子，禪棒，他消你的業障你就通了。但現代的人沒辦法這樣消業，所以你只能自己去拜懺，現在道場也沒有法師敢用這個香板，這眾生業障越來越重，福越來越淺，那你只能自己幫助自己，你的和尚幫不了你，他也不太敢幫，因為幫了你就要起煩惱。現在的和尚要是話多了跟你講多了，你回去就開始罵謗，為了怕你起瞋恨下三惡道，他就不願意教你，沒有辦法教，這個人非器，不是學佛的人，不是成道的根機。我們看下面：
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。
這是三十七跟三十八願，「衣食自至願」跟「應念受供願」，這一願大家都很喜歡，不用工作就有飯吃，就有錢可以拿，那麼往生到西方極樂世界，這也是法藏比丘看到的，十方國土當中的眾生，想要修行沒有辦法，為什麼？他要工作，這沒錯的，他要為了自己的衣食去起心動念，所以你們這個退休的，你好好把握時光，因為你現在已經衣食自至了，你還不好好修行你就糟糕了，那麼法藏比丘看到這些眾生，確實是受工作所束縛，甚至為了工作要造業，所以他發了這一願確確實實非常的實在，非常讓我們感覺到可以受用得到。而且現在就受用得到，因為你學了佛你對於世間放得下，你不好樂世間的衣食，所以你懂得知足。這至少你受用到下品、下品的「衣食自至願」，上品的到極樂世界再去受用，這裡你要知足，那麼所需衣服、飲食、飲食衣服種種供具，想到它就現前，吃完了用完了衣服不要洗，現在洗衣服晾衣服，洗衣機還洗脫烘三種功能。那麼衣服穿髒了到極樂世界不用洗，極樂世界沒有髒衣服，那邊也沒有賣洗衣機的，也沒賣洗碗機。想要的時候它就現前，吃完了、用完了它就化去，連盤子也不要洗。而且不會上廁所，到極樂世界無諸便穢。在這裡有，這裡要是按照我們人體，每天要上一次廁所，這至少的，大號要上一次，不然就算是身體有問題了，可能需要調整，在極樂世界沒有這些問題。所以極樂世界沒有這些世俗的毛病，所以衣食想要的時候，想穿什麼顏色心裡想，而且就是最好的，最適合你的身材的，你也不用化妝，不用想說我今天要穿什麼顏色的衣服、配什麼樣的鞋子、褲子、帶什麼樣的包，什麼樣的手錶，甚至連現在連手機的外殼他都要換，這些都是煩惱打妄想。
那你往生到西方極樂世界不用，想什麼就有什麼，隨意即至無不滿願，你都能夠滿願，你都能夠隨心自在。所以你要過好生活不用在這裡過，到極樂世界去過。重點是吃了這些東西、穿了這些衣服、聞了這些香氣，能成道、能得三昧，能體會到佛法，這裡沒辦法。這裡你聞到香水的香氣勾起世間的欲望，才發願說要吃素，人家就拿葷的來誘惑你，這個雞腿多好吃多營養，你聞到受不了了，世間的貪瞋癡全部起來，吃下去俗話講的叫病從口入，吃下去要出毛病。西方淨土不會有這個問題，而且你往生極樂世界根本不會想吃葷的，縱然你想，它也是現給你看並不是真的有命，那你聞到了、受用到極樂世界的這些種種的飲服衣食你能成道，後面經文就會詳細說到，甚至聽到音聲會證無生法忍，這上根的，中下根人隨他的根器或是初果或是二果三果不等，這講斷證，所以無不滿願。那麼「十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。」，我們在這裡想要供佛你現在供的是泥塑木雕的形象，沒有辦法供到釋迦牟尼佛，只能說心誠則靈，釋迦牟尼佛已經入滅，所以有些道場就把佛的舍利端出來賣，讓你供佛，裨販如來。所以沒在這裡的眾生，無法遇到世尊在世，所謂「佛在世時我沉淪。今我出世佛滅度。懺悔此身業障重。不見如來金色身。」但是往生淨土，不光釋迦牟尼佛你供養得到，阿彌陀佛你見得到，十方諸佛都能接受你的供養。前面講你有神足通，一念頃便至十方國土，你能供養諸佛如來。你能修無量的福慧，所以往生淨土真正的殊勝、非常的殊勝，你能供佛，供佛以後你可以聽佛說法，你不會聽到邪知邪見。沒有人在跟你說這些不正見，而且你想聽什麼，就能聽到。什麼適合你的根器，佛就會直接告訴你，所以為什麼生西方極樂世界成佛之快不可思議。你在這裡要學佛又要工作，你很辛苦，好不容易，能夠來念個佛，又要回去工作、又要回去散亂，好不容易退休，但是你的兒女又想要把你當傭人使用，叫你幫他看小孩、叫你幫他照顧家裡，所以總是有很多世俗之事，你沒辦法用功，等到你想清楚了，我要來修行了，已經一命嗚呼了，悔之晚矣。所以總是沒有辦法修道，世間人總有很多理由藉口，我有這個事、我有那個事，沒有辦法來道場，實際上什麼事呢？都是輪迴事，都是世間事，從世間意發生的世間事，沒有辦法放捨，心裡罣礙，捨不掉。你如果還是這樣，你也沒有辦法往生淨土。那想修行的人求生到了淨土，你就會得到這一願的加持，有這樣的受用，你就不必擔心沒有工作，不必擔心沒有飯吃。所以你們現在有空的人、不用工作的，要趕緊把握時間、趕緊用功，不要忘失正念，不要浪費自己的時間。那麼這一段告訴我們要懂得供佛，現在的人對於錢財、對於財物非常慳貪，對於自己的東西非常慳貪，不肯捨。他覺得捨了以後他就沒有了，你這個東西倒是沒有了，你的煩惱也消掉了。布施為的就是把你的煩惱給布施掉，你要是把你煩惱、在意的給放下來了，那你就是布施了你的煩惱，你對於錢財貪了，你就把這個貪念給布施掉，你對於家親眷屬貪，你就把你家親眷屬的貪念，對家親眷屬的貪愛心給布施掉，我來為眾生做事情我來修行，你若對於世間宇宙人生的真相，也就是諸法實相你不明白，你也把這個無明給布施掉。所以布施是這樣布施、供佛是這樣來供的，如說修行供養。那麼現在的人看到出家人，會覺得他沒有修，唐太宗也問過玄奘大師這個問題，唐太宗問玄奘大師，他說他想供僧，可是這些僧不曉得有沒有福。玄奘大師告訴他，他說崑山有玉混雜泥沙，大崑崙山，我們中國有名的漢白玉就是產在那裡，麗水生金、寧無瓦礫、麗水就是金沙江，流過麗江的我們稱麗水，就是現在的金沙江，它裡面的泥沙含有金的成分，麗水生金也是混雜泥沙瓦礫。那麼銅鐵鑄就金容，毀之則有罪，你看這些菩薩的形象，你把他摧毀了，他是銅做的、鐵做的，你把他毀壞掉了，你有罪過。泥塑雕塑成龍，你要祈雨必須禱於泥龍，祈禱泥龍，泥龍雖不能降雨，祈雨需禱泥龍，凡僧雖不能降福、修福須敬凡僧，凡夫僧雖不能給你福報，但是他代表佛陀的形象，所以你平等供養。那唐太宗根器很利，聽玄奘大師那麼一開示，他知道從今以後即使對一個小沙彌他也一樣恭敬如佛。所以從這裡你就曉得，即使對於形像你能恭敬都有福報，你不要管他有沒有修。所以玄奘大師告訴我們，泥龍雖不能降雨，祈雨須禱泥龍，凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。正是看到了這一願我們自己要警惕，要能想的起來「十方諸佛。應念受供。」，諸佛包括一切眾生、一切眾生是未來佛，你要用法來供養他，用佛法來供養他，這個才叫供佛。十方的出家人，雖然不是各各成道，但是也是未來佛，你想修福、你想成道一樣須敬凡僧。所以佛在菩薩戒裡面告訴我們，你如法僧次一凡夫僧，勝過供養五百阿羅漢，勝過別請五百阿羅漢。佛、七佛沒有別請法，別請是外道法，你看哪一個人有修、跟他特別好，特別請他來，那是別請，這福報不夠。心有分別有高下，所以看到這一願我們自己要懂，要平等心供養，平等心布施，把自己的分別心布施掉，把自己貪愛心布施掉，透過身體的作為、透過錢財的布施等等的，透過身口意，意念轉煩惱三業都來做布施，都來做供養，那你就是真正的修行人。內捨、外捨、內外捨、內捨是我們的內財，外捨是錢財衣物等等的，身外之物都叫外捨，內外俱捨這個才真正能夠做到「遍供諸佛」。
第十一講（無量壽經第一百六十三集）
我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。
這是第三十九大願「莊嚴無盡願」。那麼這一願可以顯示西方極樂世界，唯佛與佛乃能究竟，不是九界凡夫自力所能信解也。因為法藏比丘發願，他成佛的時候，也就是現在的西方極樂世界，國中萬物莊嚴清淨、形色殊特、光明美麗、窮微極妙，沒有辦法來稱揚讚歎，無能稱量。為什麼？因為全是阿彌陀佛因地修行、行願所至，所以為什麼說西方極樂世界不是化城，不是諸佛如來變化的，是他願力托顯出來的，也就是說成佛才顯現，沒有成佛他沒有辦法顯現。所以只有成就圓滿無上佛道，國中萬物才能嚴淨、光麗、形色殊特。形色殊特就是非常的特別，窮微極妙非常的微妙，窮跟極都是形容詞。窮是徹底，極是達到極限，那沒有人能夠稱說，即使是菩薩也不行。等覺菩薩看如來果地上的境界，不要說一位等覺菩薩，縱然盡虛空滿十方一切等覺菩薩一起集合，來思量如來的智慧，百分不及一、千分不及一、乃至優波尼沙陀分亦不及一，就是沒有辦法算數。非是算數、非是思量所能知，因為如來果地不屬思量，我們眾生垢穢就是因為思量過重，計度分別，天天打妄想，所以所現的就穢惡充滿。這個世界的染汙現象都是眾生自心業感所成，不是另外有人來操作，所以說天災人禍是人為的，人為的不是上天降罪的，上天沒辦法降罪給你。從前古人非常的迷信，他以為天真的能降罪，所以法天制用不敢違天，不知道萬法唯心，不知道這一切的業感從心所現，這只有佛經才講得清楚。這個世界一切的因果是以心為體。《楞嚴經》講的一切世界因果，因心成體。以心做為根本。所以你的心要是貪瞋癡，就感得這個三塗的苦報，你的心要是戒定慧就能出三界，如果心無念，那就能證真如就能成佛道。不管是戒定慧還是淫怒癡都不離心，所以心生萬種法，但是心不隨萬種法而生而滅。所以大乘佛法教我們了悟自心，更不起造作。所以才能夠嚴淨、光麗、形色殊特、無能稱量，因為「言語道斷，心行處滅」，這方稱為究竟的佛果。所以古德講佛跟佛見面是口掛牆壁，一句話是說不得，沒辦法說了。所以文殊菩薩問維摩詰居士，什麼是不二法門，維摩詰居士默然不答，這個是真入不二法門，不然有一有二有不二都是落於二法，所以唯有離言說、離心緣，這個才是真正的無能稱量。那這個道理你懂了，下面說的「其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。」也就是說在極樂世界的眾生，乃至十方無邊的眾生，雖然有天眼，這天眼你不要想說是天上的眼睛，這是講有神通。像阿羅漢有阿羅漢的神通，菩薩有菩薩的神通，人如果被鬼附身了也有一點點神通，還有有時候胡思亂想也算是一種妄想神通。那麼雖具天眼都沒有辦法知道那邊的形色、光相、名數、及總宣說，到底有多莊嚴講不到，那前面不是講嗎？西方淨土普被三根。為什麼眾生又看不到又見不到呢，這裡是說西方極樂世界，如來果地上的境界，果地上的境界非是思量所及。所以念佛要想成佛，真的要把思量、把你的雜念、把無明給斷掉，才能達到這樣的境界，那麼也正是因為窮微極妙所以才能三根普被。不妨無作用中起無邊作用，所謂《法華經》講的：「以方便力故。為五比丘說。」為眾生說，所以能夠三根普被，眾生雖見但是仍未達到究竟，因為眾生在自分上有業力覆蓋，自己的業習覆蓋，但是正在覆蓋的當下所見的徹底是真如，徹底全真，所謂當體全真，所以只是自己的業力障住了。那麼這樣講不好懂，我們用《維摩詰經》，舍利弗問釋迦牟尼佛，他說其他的諸佛國土都是淨土，為什麼世尊你的是穢土？那如來以足指按地，就這麼腳這麼輕輕點地一下，娑婆世界頓時變成莊嚴清淨的國土。舍利弗這個時候他才知道，原來是仁者自己心有分別，故見此土穢汙不淨。我們現在看到的這些環境、這些境界，都是我們業力所現的。所以在釋迦牟尼佛的分上是清淨莊嚴，但是在我們眾生看的分上是穢汙不淨。所以不妨清濁同時顯現，染跟淨一體而不二，所以眾生身中就有如來智慧德相，諸佛也具眾生之性惡，所以能方便開性惡法門化導眾生。所以你看如來要受生，他能示現下三惡道、能示現貪瞋癡，這性具之惡，但如來能夠拿來化導眾生，這是他的工具；眾生雖然本具如來智慧德相，但是被虛妄的習氣所蓋覆住，所以不能見到，沒有辦法見到自己的真心本性。雖然見，仍舊是見而不見，你沒有辦法看到，應該是說沒有辦法證悟佛性，所以染淨不妨一體，不妨同時顯現。我們住在這裡看到是穢汙的，釋迦牟尼佛跟我們在同一處，他看到的是清淨，這就是眾生的業力不同。所謂「眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」都是稱真如本性，是華嚴境界、是如來果地上的境界，所以你要懂得《華嚴經》，你才知道極樂世界到底是怎麼樣的一個世界。所以弘一大師教導初學先學《華嚴》，你才能夠了解佛教到底是在學什麼？西方極樂世界的清淨莊嚴，你才能夠有少分體會。為什麼？因為你還沒成就。你要是成就了，那才能夠總宣說，實際上縱然成就也是如人飲水冷暖自知。你縱然有億口億舌，像千百億釋迦一樣，這就億口億舌，也講說不完光明金剛寶戒，西方淨土亦復如是，所以這一願叫莊嚴無盡願。因為它是體證無生，無生則無滅，無滅則無盡，所以能夠顯現莊嚴無盡。你看這世間的珠寶都會毀壞，都會變質、變異，那唯有心性之寶不會毀壞。心性之寶不會隨著時間、空間，甚至人為而有所改變，因為它是心現的。那這裡你看到的寶，這是業感的，雖然都是心現，但是是染業所感召的，所以不算是真正的莊嚴，而且有生有滅；極樂世界不生不滅，所以這一願莊嚴無盡，這一願很深，因為這是如來果地上的境界。我們在這裡講也只能略說少分，那麼如果有人能總宣說的話，那就絕不成佛。也顯示極樂世界究竟殊勝、究竟清淨，不是一般漸次修行的，或是一般凡愚之人，所能測度的。像有人不信淨土的，他就認為淨土宗是《法華經》上講的化城。譬如商人要到遠方去尋寶，因為過程非常的辛苦，所以建設了一個暫時可以休息的地方，我們稱之為化城。可是這些人，在那裡休息安住久了，反而不願意再往前走了。所以釋迦牟尼佛就告訴我們，告訴這些二乘的人、小乘的人：你們所證得的境界是偏真涅槃，不是真的，還要再繼續修行，這才能夠到達寶所。那麼西方淨土不是暫止化城，不是暫時而有的，它是阿彌陀佛心願所現，是如來果地上的境界。因為化城就代表不圓滿，但是這裡莊嚴無盡就代表究竟圓滿，所以到西方淨土，你見的佛是報身佛。法、報、應這三身不可分，不可分三，你要把法身、報身、應化身分成三個，那這個因果就不對了。因為化身不離報身，報身不離法身，雖說有三名，實際上是一體，但是雖然是一體不妨方便說三，乃至開為十。所以你看西方極樂世界，它是如來果地上的境界，如來證果、證了圓滿佛果顯現出來的。就像《華嚴經》盧舍那佛一樣，華嚴會上沒有分法身、報身、應化身這三身，它只講盧舍那，這是盧舍那說法教化之處，遍一切處，乃至遍入微塵當中。《華嚴經》上講佛身就講十身，沒有講這個「法、報、應」。為什麼？因為全體是盧舍那佛顯現，所以西方淨土亦復如是，全體是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，這才講到究竟圓滿。其他的你說在凡聖同居見有這個化身，在這個實報莊嚴見有報身，這些所說都未能達到「莊嚴無盡」，唯有依照《華嚴經》才能夠說明西方極樂世界的殊勝莊嚴。極樂世界的莊嚴，皆是阿彌陀佛的法界身雲所顯現的，所以身即是土、土即是身，身土不二！後人不達，強作分判。如果說有四土，那是隨眾生業而現四土；但就如來地上沒有四土之分，所以「行布不礙圓融，圓融不礙於行布」。如來果地是圓融的，眾生修證是行布的，有次第的、有漸次的，他兩個不相妨礙，所以四土不妨一土，一土不妨四土，但是究竟來說，都是阿彌陀佛法界身雲所顯現。你說他四十八願所顯現也可以，說他法界身雲所顯現，所以土即是身、身即是土，乃至極樂世界一切教化之事。你看後面的樹現佛剎、徹照十方、無量色樹等等的，這些統統都是佛的智慧身，乃至前面接引眾生之事，皆是佛的願身、願力身。念佛能降魔是佛的威勢身，所以為什麼講如來有十身，十個身，所以十萬億程實在是不隔塵。此土即是西方，西方即是這裡、即是此土，所以我們稱為「法界藏身阿彌陀佛」。你們拜佛都有拜到「法界藏身阿彌陀佛」，全法界是彌陀身雲，你要說全法界是「藥師身雲」也可以，都是究竟圓滿、無能稱量。所以你看極樂世界，你不要再想說：「唉呀！那裡有好吃的、好喝的、好玩的……」都是貪瞋癡心沒有息掉，要知道他的「莊嚴無盡」這是總說。下面呢細細跟你說明：
我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。
所以極樂世界的樹也是如來法界身雲，所以「國中無量色樹。高或百千由旬」。但「道場樹高。四百萬里。」道場樹就是菩提樹高四百萬里，是所有樹中最高的，其餘的樹呢？表一切眾生，一切菩薩階位；道場樹表如來果地。但是無論是菩薩、無論是彌陀，皆是「法界藏身」，不一不異。所以眾生心中有「阿彌陀佛」成佛，有「阿彌陀佛」行道；彌陀心中有眾生令他接引，都是自心所現，所以我們眾生是佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛，所以「心、佛、眾生」三無差別，這個道理有這樣的深。所以「國中無量色樹」也代表極樂世界大眾無量，代表法門無量，代表德行無量；因為「樹」代表德行、德行無量。「或高百千由旬」百由旬、千由旬這都有高有下，唯佛一人高「四百萬里」，這四百萬「四」就代表「四無礙智」，「百萬」呢？從智起用、故名百萬，所以「高四百萬里」。那麼「諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。」因為西方極樂世界，你往生淨土皆能「一生成佛」，所以縱然善根再差「皆能了知」。為什麼？此菩提樹、此道場樹，即是眾生本具如來智慧德相，所以你善根再差終究成佛。所以菩薩雖有善根劣者「亦能了知」，不是說能不能看到這個樹的大小，那你又著相了。如來有「無見頂相」，要是按事相來說，你看不到他，所以為什麼不見如來頂相？因為自身即是如來！所以不見其頂，所以如來的「無見頂相」是這個意思；一切眾生本來是佛，都是如來，所以不自見其頂。那這裡講「道場樹高。四百萬里」，菩薩中善根再差的都能夠了知。為什麼？因為究竟必至「一生補處」。那麼從樹「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。」不光能見樹，而且能學法門，能學一切諸佛剎土清淨莊嚴。所以你坐此菩提樹、見此菩提樹成正覺，而且能夠見一切皆成正覺，就是「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。」就好像你自己照鏡子一樣，心境不二啊！心即是境，境即是心。「若不爾者。不取正覺。」這才稱之為「無量色樹願」跟「樹現佛剎願」。現在的人學淨土看到這裡，只想到好多樹，有些人還講起世間話來「極樂世界很環保，都是綠建築。」想的都是世間的，都是著相。他不知道菩提樹即是自己正覺、即是自己本來面目。見此本來面目，亦見一切眾生本來面目，所以叫這個「悉於寶樹間見」，「猶如明鏡。睹其面像。」心境不二，心法一如，心即是境，境即是心，就像《心賦註》裡面講的：餐香積之廚。真堪入律。聽風柯之響。密可傳心。聽聞風柯的聲音。餐就是我們講的午餐、中餐的餐，不是參究的參。「餐香積之廚。」香積如來的國土，那裡以香飯為佛事，眾生聞到飯香就能具足律儀、就得光明金剛寶戒，他就能悟道。西方淨土呢？「聞風柯之聲。」風吹樹葉，這柯就是樹葉、樹枝，吹到那裡的寶樹能夠證無生法忍、能夠達至究竟；從音響忍、柔順忍到無生法忍。音響就是聽佛說法，對於實相不驚不怖，能夠信受名音響忍；信解此理，隨順深入名為柔順；後來照體無生，知法無盡這叫無生法忍。所以到西方淨土都是學大乘，講這三種忍都是大乘，小乘沒有。你在這裡要是搞錯了，拿小乘的要來作我們淨土宗的基礎，做不到。現在我看到還有一些小乘的，要剽竊我們淨土宗。什麼叫剽竊淨土宗？他說小乘也有念佛法門。問題是小乘根本不信他方諸佛，念了，佛也不會來，你根本不信淨土。小乘講三大阿僧祇劫成就，我們一句六字洪名可頓超十地，早就超過你的果位了。往生到極樂世界縱然居下下品也是阿鞞跋致，也是一生補處。那個智慧、神通、道力，真的是舍利弗、目犍連沒辦法比；不要說舍利弗、目犍連，後面《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」假使滿天下皆如舍利弗，盡思共度量不能測佛智。第十三品裡面講的，讓這個神通第一的大目犍連，大目犍連於一晝夜，可以知道我們這個閻浮提的眾生到底有多少，我們把它擴大一點，三千大千世界眾生可知其數，一晝夜，但是叫他估算西方極樂世界的菩薩大眾，他沒有辦法算出來。叫他算數而已，不講菩薩的修證，所以聲聞沒有辦法測知、沒有辦法度量出來人數多少，以及包括菩薩的境界。但是現在有的學小乘的，他看大乘殊勝，大乘人很多，他就要來附著大乘，欺騙那些不懂的。我們稱佛一聲可以頓超十地，你要稱幾聲，那表示你沒有淨土宗。淨土宗是大乘了義圓頓之法，華嚴奧藏、法華秘髓，不是這些淺智、愚者所能知。聲聞，在華嚴宗祖師判為愚法聲聞教，這對於根器很鈍的人說的。但是現在學小乘的，他好樂名聞利養，就把法亂說，連小乘法都講錯，連最基本的事相上他也講錯，這麼簡單的你也講錯，那就沒辦法了，真的是你不入地獄誰入地獄。小乘沒有淨土宗也不念阿彌陀佛。因為現在念佛的人多，他為了顛倒你的視聽、為了自己道場的營運、為了自身的名聞利養，連小乘法他都亂講，叫你做個老老實實做阿羅漢，你也沒辦法。所以極樂世界真正殊勝莊嚴，不是凡夫、二乘所能想像，即使大菩薩也沒有辦法想像。所以你看這裡與會的，叫著上首舍利弗，舍利弗是聲聞眾裡面智慧第一，文殊師利菩薩是菩薩眾智慧第一，他們也只有聽的份，甚至聽完了，文殊菩薩都還發願求生淨土；彌勒菩薩也都到極樂世界去；乃至《華嚴經》普賢菩薩也發願求生淨土，所以就知道這不是小乘，不是方便，而是究竟圓滿，真正的究竟、真正的圓滿。那麼這裡講的：無量色樹願跟樹現佛剎願，這裡也涵蓋著《華嚴經》的意思。小能現大，樹是小，國土是大；那樹能現法界，而且不光現一國土，現無量無邊諸佛剎土，都是自心現量的境界，不是神通；有的是神通顯現，極樂世界不是，他跟《華嚴經》一樣。你看有些經典講菩薩能讓大入小，小入大，他是神通，神通來顯現的，這裡講的是法爾如是，法界緣起，不是神通造作變化，統統都不是，所以才達到究竟。為什麼普賢願往？因為真正究竟。你看其他的經，它是佛有神通或菩薩示現神通，讓小入大，讓大入小，讓眾生看，這是佛的神通。極樂世界不是，它是法爾如是的境界，所以華嚴祖師告訴我們叫法界緣起，本來就是如此，一即是多，多即是一，交參無礙。所以極樂世界阿彌陀佛遍入一切眾生心想，《觀經》講：阿彌陀佛法界藏身，入一切眾生心想中，眾生心就是佛。所以你心想佛時，三十二相、八十隨形好就顯現了，是「是心是佛。是心作佛。」是心現，法爾如是，不是神通變化而成，也不是修證而成的，所以你才知道真正的殊勝，這是西方淨土，所以才跟你講：聲聞億劫思佛智，盡其神力不能測，沒有辦法想像，因為他們都是有造作、有修，不要說聲聞，即使是菩薩也沒有辦法想像，大菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們都沒有辦法想像，因為這是阿彌陀佛法界藏身，就像盧舍那佛法界身雲一樣，這才是真正的莊嚴、真正的清淨。那麼再來看下面的願：
我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。
這是第四十二願「徹照十方願」，那法藏比丘發願成佛的時候，所居佛剎廣博嚴淨，極樂世界沒有範圍，法性土。所以廣博嚴淨莊嚴清淨，心所現的國土，當然心光遍法界，所以光瑩如鏡。如鏡，這光中能現佛土，光明能照佛土，徹照。就表示無微不鑑，為什麼他要建佛土？因為眾生心闇鈍，雖然十方剎土，在你的眼前你沒有辦法見到，這是心清淨之相才能徹照。所以賢首國師講這眾生怎麼回事，鎖真覺於夢夜，把真如、法性，鎖在夢夜當中。所以沒有這個徹照十方的能力，徹照十方的能力不能顯現，為什麼？全體在迷，你鎖真覺於夢夜，匍匐於九居之內。永明大師講的，向無身中受身，於無趣中立趣，本來沒有三塗六道，六道又叫六趣，無趣中立趣，所以才有這二十五有的輪迴現象，二十五有，可以收為欲有、色有、無色有，變成三有，二十五有就是講三界。都是因為眾生不知萬法唯心。所以於心所現的境界上強加立名，分別計著名字，妄加執取，所以才會輪迴至今，本來心包法界徹法界，但是現在法界是徹不到了，只想到自己的家庭，甚至自身的安樂，變成自私自利、變成貪瞋癡，每一個眾生都是菩薩心腸，但是羅剎面，菩薩心腸羅剎面，你的心跟佛一樣菩薩心腸，但是現在隨著眾生各自的業力、各自的業習，講業力你們還不夠貼切，講業習，每個人習氣不同，所以所現的這個羅剎面都不同。不能徹照十方、沒有辦法，本來你可以的但是不行，在你自分上受用你沒辦法做到，所以才要透過修行來證得，縱然你證得了，還是本有、還是本來面目而已，不是另外又新添加了徹照十方的功能。再講究竟一點，剛才講的還不夠究竟，你現在在迷，他還是徹照、一樣徹照十方，所以你起一念貪墮餓鬼界、起一念瞋墮地獄界、一念念佛顯現的就是佛法界，還是徹照，所以是隨心現量。古德去參學，他問《楞嚴經》講：「如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」，這話什麼意思？祖師就罵著學人，他說，你問這個幹什麼？釋迦牟尼佛拉過來打三十棒，一樣都是海印發光，釋迦老子好與三十棒，痛打一頓，講這個話不究竟，是沒有錯的，方便攝生。講到究竟，眾生舉心也是海印發光、如來按指也是海印發光，心、佛、眾生三無差別，所以都是徹照十方，都是廣博嚴淨，都是不可思議。下面講「諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」你們見到了嗎？能生希有心嗎？知道自己本來具有如是功德，所以《彌陀經》講成就如是功德莊嚴，這功德莊嚴本來就成就的，本來就現成的，所以叫成就如是功德莊嚴。今者只是把你的本性顯發出來而已，所以眾生睹者生希有心，原來我們自己就是一尊天真佛，好一尊佛可惜不明。就墮在六根門頭，眼見色被色轉，耳聞聲隨聲轉，好一尊佛可是不明，自己不能了達，所以只要你能從此返照，你就能夠知道諸佛世界不可思議，你的自心不可思議，所以說「眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。」講事相上來說，這裡的眾生要是能夠知道，必然生希有心，能夠見到西方極樂世界的功德莊嚴，一定願往。所以你看韋提希、五百侍女皆發阿耨多羅三藐三菩提心，世尊悉記，皆當往生。《觀無量壽佛經》說的。這就可以證明阿彌陀佛所說的完全正確，你只要看到了一定生希有心，那看到要有緣，現在念佛就是緣，所以要教你念佛、教你觀想淨土，這是第四十二願徹照十方願，都是心所現清淨的境界。下面講的：
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。
這世間的香你聞到了，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心，甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那麼西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括虛空上的宮殿、樓觀，地上的池流、花樹，也就是國土所有一切萬物，除了是寶合成還有一個香合成，皆以無量寶香合成，寶跟香；就像我們這裡，金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香─旃檀香，麝香，雖然是香，但是沒有這個光潔，它沒有這個像珠寶一樣能夠發光透亮，所以極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射的光，所以沒有自身的光明，娑婆世界這個南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪，我怎麼沒聞到，你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？所以不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞，雖然看到，有眼若盲、有耳若聾。跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽。一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到；一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽這個蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到。這蚊蚋之聲比喻佛聲微妙，所以這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗：說你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。因為我們不造貪、瞋、癡，現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人說的話，可以不用負責任，言論自由，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。所以你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。所以極樂世界寶香普熏到這裡了，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這諸佛稱歎。這些都是寶香普熏，所以你能不能聞到呢？你不要想說寶，它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香，比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來了，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒定慧解脫，解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講的：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行，透過修行把妄想習氣消除，那真的是山河大地是如來，春來依舊百花紅，山河大地是如來。你就聞到了這個西方淨土的寶香，所以寶香你不要認為是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的行不是只有局限在香塵上。所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像我們剛才講的：跟你講淨土法門，你也不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，雖然在你眼前，也恍若未聞，這個是第四十三願寶香普熏願。
第十二講（無量壽經第一百六十四集）
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
這是第四十四願「普等三昧願」跟第四十五願「定中供佛願」。那麼法藏比丘發願他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，這裡就講菩薩眾，那麼前面是說所有眾生，這裡專對菩薩。所以由此可知，阿彌陀佛四十八願，他是專接中下旁及上根，專接中下根，所以在末後的這五個願當中，特別針對菩薩來作發願。當然講菩薩也包含眾生，只是眾生根器沒這麼利，可是你終究會成就菩薩果位，所以也包含未證菩薩的眾生，所以給你種了善根，讓你知道念佛聽聞佛的名號能得無生法忍，能得平等三昧，這平等三昧就是普等三昧。所以他講作佛的時候，十方佛剎。諸菩薩眾。聞名皆得清淨。解脫。心離一切相，故名解脫。心不起二法這是清淨，那麼不起二法、不取相就是普等三昧，就是念佛三昧。這普等三昧能夠令眾生見佛無礙，普見一切諸佛色身，所以念一佛名即是念一切諸佛名。那麼《文殊般若經》裡面講到的念一佛功德無量無邊，亦與無量無邊諸佛不二，跟稱念其他佛名是完全一樣的，所以稱之為普等三昧。那麼下面講的：「諸深總持。住三摩地。至於成佛。」總持這梵文就叫陀羅尼。那麼持善不失，持惡不生，你的業習種子不會生起來，你的三聚淨戒能夠不退失。我講三聚淨戒這才是善，你不要聽到善就想到五戒十善、世間善，那它當然包含在裡面，可是缺了般若，沒有般若智慧，所以為什麼只修五戒十善沒辦法見性，得人天福。所以五祖弘忍禪師講：「生死大事，福不能救！」沒有辦法解脫，你只修福沒有辦法，所以教你守本真心、妄念不生、我所心滅。這個才能夠解脫。所以心不起妄，心能離念，那麼在淨宗來說就是念佛，這句佛號能夠幫助你離一切分別執著，能夠斷除一切煩惱，如阿伽陀藥，只要你肯念都能夠帶業往生，甚至這一生你就能夠得普等三昧，你就能夠見佛。所以說「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。」所以諸深總持，這持就是講持你的三聚淨戒，三聚淨戒是善，從三聚淨戒就包含菩薩十無盡藏戒，這十條菩薩的十戒，每一條都含有三聚淨─攝善法、攝律儀、饒益有情，從不殺生一直到最後的不謗三寶，條條都是三聚淨戒，所以要能夠持守不失。那麼法藏比丘發願，凡是聽到他名號的都能夠得到這麼殊勝的利益，而且住三摩地，三摩地翻作中文叫正受，至於成佛。所以不光凡夫即身成佛，菩薩也是即身成佛，所以叫三根普被利鈍全收。古德讚歎：「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」正是這裡所說的意思。這在玄義裡面都有跟大家說過了。下面：「定中常供無量無邊一切諸佛。」這定中供佛不是指禪定，這大菩薩他所住的不是四禪八定，四禪八定那叫未到地定，什麼叫未到地呢？功夫不到家，不是真正的波羅蜜，所以菩薩六波羅蜜有一個叫禪定波羅蜜。他這個禪定是真正到彼岸的，世間人的禪定沒有辦法。你修四禪八定，從初禪修到這個第四禪，沒有辦法出離三界，到第九次第定對菩薩來說，都還是住斷滅空，墮無為坑，不是真正的波羅蜜，即是阿羅漢。阿羅漢已經出三界了，但是他不得自在，就像掉到火坑裡面去。凡夫掉到火坑出不來，把火坑當作是自己的家，所以說三界無安，猶如火宅；二乘呢？厭惡火坑，所以出離三界，他跳得出來；菩薩呢？能去能來，化度無礙；諸佛呢？在內即是在外，沒有差別，入火坑跟出火坑完全一樣，所以說地獄天宮同為淨土，貪瞋癡，淫怒癡與戒定慧俱是梵行，眾生、國土同一法性。這是如來隨順覺性，諸佛如來的境界，所以常在火宅常在涅槃，煩惱即菩提。所以這個是講，這裡的定不是指禪定，世間的禪定，他最起碼我們依祖師大德的說，是初地菩薩，初地菩薩能夠具有定中供佛的功德，那麼還是得作意，刻意的，他才能夠供，一直到圓教八地的菩薩，他才有能力無功用道。無功用道就自然而然的，才能夠自然而然的在定中供養無量無邊一切諸佛，他這供養不光是持香花供具去供養，乃至聞法修行供養；聽聞佛陀的教法，他同時學習的不是只有一法，他可以學百千陀羅尼門，於一念間皆悉具足，我們現在人講：他學習的能力非常的強。這些諸佛如來，他去供養、聽受諸佛如來的教化，諸佛如來所說的這些法門行法，他都能夠記憶、都能夠做到，得三昧、得無量百千陀羅尼門。所以前面講的：「及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。」這是這些大菩薩的功德。從賢護菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩，到解脫菩薩，每一位菩薩都有這樣的能力。那麼這裡說只要你能聽聞佛號，這菩薩根器很利，他就得普等三昧跟定中供佛，而且不失定意。你看一般的阿羅漢，從這裡到他方佛土，那是非常困難，他在娑婆世界往來沒有問題，可是要到其他諸佛的剎土，要費盡千辛萬苦，但是聽聞阿彌陀佛名號的這些大菩薩，甚至一切的眾生，只要往生到西方極樂世界，乘佛如是威神力，你就能摩訶般若波羅蜜，你就能夠擁有這樣的神通道力，能夠學習正法而且你不用擔心邪知邪見。現在末法，外道相善，亂菩薩法，總是跟你講一些做善、孝順，講一些世間人大家都認可的基本善法，加一些因果、導入一些輪迴、說一些感應，你就會錯認為他講的是佛教，實際上佛教教你的不是這些。佛教教你要離相，我們一直強調，離一切相、離世間相、離出世間相，一法都不著，這是佛教的初入門而已，再來後面跟你講：這離相要怎麼離？不是只有離，離相跟即相沒有障礙。相即是性，性即是相，性相不二，這才達到佛法的最終極、最究竟，還不講頓超。頓超是一念可頓，雖講頓超還不講圓融無礙，重重無盡，所以你就知道佛教不是世間法了。你認為佛教是人間的佛教，那你搞錯了。釋迦牟尼佛講佛法是教人去作佛，如果佛法只講人間的話，釋迦牟尼佛當初何必出家，何必雪山六年苦行，他是王子、他是太子，理應具有王位，而且他的父王對他也非常好，所有他喜歡的、他要的統統供給他，這世間的一切快樂，他都願意給他，但是他知道世間的快樂是虛假的。所以你在搞人間佛教，你以為世間很快樂，這個就是釋迦牟尼佛不要的東西，你還要撿起來，你穿著袈裟在破壞正法。釋迦牟尼佛沒有想結婚，你去搞佛化婚禮，這不是佛所行，釋迦牟尼佛學習大乘佛法明心見性，能夠修一切的難行之行。那麼後世的這些出家人、這些學佛人，你們要警醒，要以佛做榜樣，不能搞人間佛教，人間佛教是邪知邪見。那是邪知邪見，這釋迦牟尼佛不要的東西，佛教你出離。佛法講即相而離相，才叫做真正的出離；現在人講即相而離相是著相，叫耽著，耽著五欲六塵他以為他在即相離相，那是貪瞋癡顯現，再加上人間佛教這四個字，做一些虛偽的美化，你就信以為真，佛法是搞人天。佛法不搞人天，連阿羅漢他都不搞，阿羅漢都不究竟，菩薩也不究竟，權教菩薩不究竟乃至等覺菩薩佛也不認同，都不究竟。所以達摩祖師傳佛的心法，成佛須是見性，沒有見性，三賢十聖乃至等覺，統統都是外道都不究竟，很清楚很明白的跟我們講出來，什麼是佛？一切有心都是佛，只是你明不明了？你能不能覺悟、能不能反照？反照有很多方式，修止觀、念佛、持咒，這些都是反照的方法，根器差一點的，念佛求生淨土，這些都是佛法。佛法講什麼？講出離法，你不要跟我說佛法講人天乘，沒有人天乘，就像一個老師在學校他教電腦的，他也講過其他的話，難道他講的其他的話，就是他主要課程嗎？釋迦牟尼佛也碰過其他人，給他講一些別的話，不是佛法的話，後人記錄下來傳到現在，到末法了，愚癡的人看到釋迦牟尼佛他也搞世間法，用放大鏡把它放大，背離了佛教的宗旨。所以幸好祖師大德當時候傳佛法過來，傳大乘法，這些佛講人天乘的幾乎沒有傳，大智大慧。大藏經只記錄了佛陀三分之一的言行而已，還有三分之二的經典沒有過來，其中又有多少是講人天乘的，所以來到我們中國的經典，確實是佛法中精華中的精華。我想祖師大德他也看得到末世的學人會如此，甚至在他那個時候就如此。所以為什麼六祖慧能大師講：「迷人修福不修道。以為修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。」他那個時候的人就是這樣，以為修福就是修道，現在更離譜，更是誇張了，所以佛法是教出離法，即相而離相，才是佛法究竟的出離。但是你還沒有這個境界以前，要先學會離相，所以要你住阿蘭若，要你斷除外緣，從事相上先離世間憒鬧之相，因為你沒有功夫，你心隨境轉。你沒有道力，你被境界牽著走，所以先選擇環境，你不要逞英雄，不要自以為是，不要覺得自己很厲害，按部就班的來，佛法講修行的次第，並不建立在世間法上，先教你住阿蘭若，先教你攝心為戒。佛法講的修行攝心為戒，戒是幹什麼的？攝心的。所以持戒是要攝心，心如果不攝，那就不叫持戒了。什麼戒都一樣，不管你是持五戒、八關齋、沙彌戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，攝心為要。初學還不明心，先攝心專注，心不攀緣，若功夫好的，了知心、是心攝世間、出世間一切諸法，故名攝心為戒，直接見到真心本性的理體。從此知道諸法當體即空，所以因戒生定；空不礙有，所以有智照之能，所以因定發慧。此三即一，一即三，是則名為三無漏學。這是大乘圓頓的戒定慧，你還沒有這個能力，你先好好攝心，先住阿蘭若，才來心不隨「動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。」這麼漸次修行上來。不是搞世間法，好營世務，這是修道最大的障礙。人間的這些事情都是釋迦牟尼佛不要的，所以他的小孩一出生就給他取一個名字叫羅睺羅，羅睺羅翻作中文叫障礙，就是障道的意思。你們小孩出生你好高興，你不知道那個是來障道的，來讓你三界出不去，你要為他把屎把尿，世間人不懂，以為這叫盡責任，這叫起執著，因為你跟他帶著業，他受傷了，你也受傷，他高興了，你也高興，都是心隨境轉。所謂母子連心，為什麼？執著啊。母親罣礙小孩，母子連心，小孩怎麼了，他也受傷了，這是眾生執著起的作用，迷失本性，一念貪心，這個就是淫欲心，愛心不斷。所以這些東西都是釋迦牟尼佛放下的，他不願意再這樣輪迴，所以才出家修道。你在這個世間能遇到正法，這不容易。這些大菩薩他有能力參訪十方諸佛，所以我們也應當求生淨土，你就不會被這些給汙染了。那還沒有往生淨土以前，自己要勇猛精進要用功，要修行，至少要做到念起不隨。念頭起來，看到它不會跟它跑，慢慢的你才能夠降伏它，那往生淨土才有把握。求生淨土不是用依賴，不是用耍賴的方式，現在人學淨土耍賴，我不管我一定要求生淨土，耍賴的方式，他也不念佛，不修正因，迷昧因果，所以不能往生。往生到西方極樂世界，大家都具有定中供佛的能力，都能遍供諸佛。那這裡是講菩薩能得無生法忍。不光菩薩能夠現證，一切眾生皆能現證無生法忍，所以說皆是阿鞞跋致，所以你看，對於利根他也收，對於鈍根他也收，所以文殊願往！普賢願生！觀音勢至是早就在極樂等著大家，都是大菩薩。文殊菩薩可以代表禪宗，智慧第一，七佛之師，沒有人根器比他更利的。《維摩詰經》上能與維摩詰問疾的只有文殊，為什麼？因為「智」能返照，他能夠問疾。但是淨名也實在不病，因為眾生有愚癡心起無明，由癡有愛故我病生，所以文殊一問，癡愛頓消！皆是不二法門，無論是言語道或是言語斷，都是不二法門，這個就是《淨名經》講的：「無非道場」！所以你不要想說這個《淨名經》前面諸大菩薩給你講不二法門，哪個不究竟，哪個是究竟的？那是作用，作用上不二，淨名理體上不二，皆是不二，所以《淨名經》講的：「無非道場」都是道場，都是真阿練若正修行處。所以他的定力不失，他能定中供佛，不失定意，若不爾者不取正覺。所以聽聞阿彌陀佛的名號，這些菩薩就成就如是功德莊嚴，這是第四十四願跟第四十五願。再來看下一願：
我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。
這裡有三個願─第四十六「獲陀羅尼願」、第四十七「聞名得忍願」，跟最後一願，第四十八「現證不退願」。所以你到那邊去，一切的大眾都是一樣，都能得忍，都能夠獲陀羅尼，都能夠現證不退。跟《彌陀經》剛好講的可以互相印證，所以《彌陀經》是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，所以它又有另外一個名稱，叫《大阿彌陀經》，就是大本的《阿彌陀經》。那麼這裡講，他發願作佛的時候，他方世界諸菩薩眾，聞我名者證離生法，聽聞佛號可以離生死法，叫「證離生法」，就是斷見思煩惱，聽佛的名號可以斷，乃至最後的現證不退。所以念佛，我們之前講過，從初發心到如來地，都可以使用，都能成就，而且一切時，一切處，不光口念，你心念在轉，都是念佛，都名念佛法門，心裡有念、心裡無念都是念佛，所以你不必執著一定要有這四字，但是初學又不能離此四字。你念到功夫純熟了，一心不亂了，不管你心裡面有沒有念這四個字，這一句名號，你都是正念分明。所以你不要想說，我得功夫成片一定是這個阿彌陀佛、阿彌陀佛不會斷，那你聽佛號機就好了。每天二十四小時，裝個耳機，戴在耳朵上，那就功夫成片了？功夫成片叫念茲在茲，什麼叫念茲在茲？心不隨妄而走，功夫成片，這就有一點功夫！再來增進事一心，所謂事一心就是事相上粗重煩惱不起了，對於理呢尚且闇昧，還是不明，最後再來理一心，這是講修證，修證就不分是事持還理持，都能達到，這是必經的過程，但理持，說實話比較快。理持，理上持念佛號；理持，持於理，持於念佛之理。那他念不念佛呢？也可以念。事持呢？昧於理，但是持於名，持名，那叫單持名，不明大乘實相之理，那麼理持呢？也明理，也可持名，亦可不持名；也可觀想，亦可不觀想，四種念佛隨意應用，理持，一切時處，都能不亂。但是要有這樣的一個基本功，還沒有這麼簡單，所以為什麼先教事持，事相上先持名，免得你這個執理廢事，又不能見性，佛號又沒念，兩頭都撲空，所以教你事相上持名，這修行很重要。那麼所有的諸菩薩眾聽聞佛的名號，能離生死法。凡夫的「分段生死」，二乘的「變易生死」他都能離，所以為什麼講離生法？要是按通途經教來講，他是斷見思，證阿羅漢，但是就本經來說，他離生死就是證菩提，因為離開分段跟變易二種生死法，所以直接功超累劫，有一首偈頌講：「莫訝一稱超十地」。一稱佛名頓超，從凡夫位直接登十地菩薩，因為這些見思塵沙，統統都是虛妄的，所以念佛一念可以頓超，無明一念可破，就好像一燈能破千年之暗，一水能普潤群萌，一樣的道理。所以這個淨土法門，它講離生法，離開分段跟變易這二種生死，所以《彌陀經》講的─皆是阿鞞跋致，皆是阿惟越致菩薩，甚至其國眾生皆是一生補處，其數甚多非是算數所能知之，只可以無量無邊阿僧祇說，無量無邊無央數，有這麼多補處的菩薩。所以眾生聽聞應當發願求生淨土，西方極樂世界確實是末法第一津梁！你要出生死必須得用淨土法門，捨此淨土法門，眾生想超出輪迴確實不容易。我們學淨土，我們知道這樣的道理，但是絕對不毀謗其他的法門，絕對不排斥其他的宗派，但是絕對不可學外道法，不可著世間生死法，這個才能夠成就！下面講獲陀羅尼，一樣跟前面講的諸深總持，陀羅尼具有四意：「咒、義、法、忍」。咒就是咒語，義呢能通諸法之義，法呢能了解世間出世間法，緣生性空，了解以後，能夠深心證入，深是深入經藏的深，不是這個色身的身，深心證入故名為忍，所以叫獲陀羅尼。獲陀羅尼以後就真正的清淨歡喜，叫法喜充滿。經典講：大喜充遍身。真正的「摩訶般若波羅蜜」。那麼下面說的得平等住，就住平等法。實際上，這個平等就是心境一如的境界，心境一如的境界沒辦法給你形容，所以給你說個泥牛水上行，給你說個橋流水不流，給你說個雲常在山山在雲，青山自閒雲自緩，沒有辦法形容。人家問永明延壽大師他的境界，永明大師告訴他：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」這是心境如如的境界。真正得平等法，住平等法，這是心境如如！所以這個平等法不是你認為沒有因果，亂七八糟的這種平等，佛法講的平等大家要清楚。所謂的平等不是攪亂因果，像你小孩對父母沒禮貌，他以為這個叫平等，這個就是毀壞世間法。不失長幼尊卑次序，不失因果等法，一樣是「念佛是因，成佛是果」，造世間因就墮輪迴，學外道就成外道，還是一樣，但是平等一心所現，住平等法。你心起外道見，起生死見，法爾現生死境。你心呢如果攪亂因果，撥無因果，那就法爾現狂亂境、現顛倒境。甚至撥無因果造諸罪業，現地獄相，地獄的境界，都是心所現，故名平等法。地獄是心所現，天宮也是心所現，如來果地還是心所現，所現之法雖然千差萬別，能現之心平等無二。又，法隨心，所以隨舉一法、隨舉一地獄、隨舉一眾生，事隨理而遍滿，所以叫平等。相即不妨相入，「相即」就互相消除掉，甲即是乙、乙即是甲，此即是彼、彼即是此；「相入」呢？甲入乙、乙入甲，彼入此、此入彼，相入。所以相即則俱成，相入則俱泯，俱成俱泯同時顯現，遮照同時，沒有妨礙，這是住平等法。所以世間法，世間一切貪瞋癡境界，不妨隨心而遍至十方，《地藏經》講，這個地獄「一人亦滿多人亦滿」，這也是《華嚴》境界。識隨理而遍滿，觀識即是理，所以一人受苦，即感—就感覺自己滿地獄受苦，在地獄法界是這樣，在你自身上現在這個境界還是這個樣子，所以稱為諸法實相。這是從相上直接見性，我們剛才只用了《華嚴經》裡面，十玄門兩個玄門而已，還沒講重重無盡，攝一入一，攝一入一切，一中一，一中一切，這個都還沒講。所以這個才是真正的平等，雖然有相即相入，我們簡單說相即相入，但是不妨各住本位，所以叫「微細相容安立門」，「諸法相即自在門」。總的來說唯心所現住平等法，故名「同時具足相應門」，講世間法相是這樣，過去、現在、未來，三世收一念，九世入一念，裡面當中再配五對，就是《華嚴》講的十義，十義收回來是五對。不妨同時互相即入，沒有障礙重重無盡，不壞因果法、不壞分位差別，所以說初發心便成正覺。初步到即是步步到，這是真正的住平等法，講出來一堆人聽不懂，你要去看《華嚴法界觀門》，不過講到《法界觀門》真的很可悲，現在《法界觀門》講的亂七八糟，根本講不到重點，都在善惡對待上，染淨分別上，你看他講華嚴宗，講《華嚴經》，要是華嚴宗只要有一位祖師在，這些人的腿子一定被他打斷，只要有一個，五個祖師有一個在就好，現在的十玄門是胡說八道十玄門，不是一乘十玄門，是胡說八道。
不知心性之極至、不知平等與無差別、不知行布不妨圓融，圓融不礙行布。所以講十玄門講不出味道來，都是取相分別，總是落言筌、總是落境界。所以我們剛才略提一乘十玄門，還沒給你講盡，讓你得點暖法，有點溫度的感覺，讓你體會一下《華嚴經》。你不讀《華嚴》不知佛家富貴，佛是盡虛空遍法界威勢力最大的。你世間人再有錢，沒有辦法一多無礙，你沒有辦法同時無礙、沒有辦法收三世為一念，開一念為九世，他做不到。所以我們這裡說的「修菩薩行」。「住平等法，修菩薩行」就是《華嚴經》的一乘十玄門的境界。所以說平等法，不是叫你說學外道也等於是佛法、學世間法也等於是佛法，那你搞錯了。我剛才講的這個一乘十玄門，就是平等法，這才叫平等。如同燈光，我們道場的燈光有這麼多燈，每一個燈都發光，每一束光都是它自己，但是它可以跟別的互融沒有障礙。東邊的光跟西邊的光互相照映的時候，東邊的光不會變西邊的光？各住自位，所以不壞本相，又不妨互融沒有障礙；就像鏡中，十面鏡子，每一面鏡子都能映現其他九面鏡，則一中有九，此一中九再入其他的九面鏡子當中，叫一攝一切，一入一切，共有四門，一切攝一，一切入一。一攝一法，一入一法。一切攝一切，一切入一切。同時交參無有障礙，但是每一面鏡子各住自位、各住本位，就像燈光互照，每一個光還是每一個燈發出來的，所以沒有障礙，這是真正的平等。不是把因果攪亂了、把佛教破壞了，那是你心有缺陷。什麼叫心有缺陷？就是你顛倒狂亂、撥無因果，那就不是真正的平等了。佛法講的平等，因果還是因果、善惡還是善惡。但是你造世間善絕對成不了佛，成佛一定具世間善，這因果、次第非常的清楚。所以《華嚴經》講：五十二位的菩薩，我們不要講五十二位好了，講四十一位，四十一位的菩薩隨舉一位，即攝一切位的功德，這是《華嚴經》，但是又不妨他是初地、不妨他是初住或是十住，都具有八相成道的能力，這是真正的平等。所以《無量壽經》是華嚴的奧藏、法華的秘髓，你們聽到這裡你才有一點點感覺到了，一點點體會，《華嚴經》的奧藏。所以為什麼凡夫往生到淨土，一品煩惱沒斷，他能夠等同阿惟越致菩薩，也可以直接稱阿惟越致，就是依心性的道理，這是真正的平等，也是我們前面講的：普等三昧。每一個眾生都得到、每一個菩薩都得到。下面講：依平等法，修菩薩行。具足德本。這成佛的根，「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」都是相同的，這是成佛的根本、成佛的基礎，你要了解這一層境界。這裡法藏比丘發願，凡是念佛、聽聞佛的名號的這些大菩薩，都能成就如是功德，修菩薩行，這個菩薩就不是一般的菩薩，我們前面第二品講過咸共遵修普賢大士之德，所以我們前面講的，剛才說的十玄門，略提個一、兩門來行這個普賢十願，所以名為「無盡行願」。所以不是看到桌、椅、板凳就跟它磕頭，那就破壞因果了；狗跟人同桌吃飯，那就不對了；兒子、女兒對父母不孝，這個也不對了。所以依著十玄，行這個普賢十願，故名無盡行願。因為心無盡故，無有一法有所缺減，所以叫做禮敬諸佛、叫稱讚如來、叫廣修供養，一一都是迴向華嚴法界，每一行都是華嚴境界。所以極樂世界大菩薩都是這樣修菩薩行的，所以叫普賢行，咸共遵修普賢大士之德。現在人講普賢行，講的好像跟世間做善事差不多，要是這樣子，普賢菩薩沒什麼值得尊敬的，也沒功德、也沒有福。所以知道普賢行，知道怎麼修，這就「具足德本」能成一切功德之本。那麼「應時不獲一二三忍」一二三忍，音響忍、柔順忍、無生法忍。所謂聽佛說一乘了義，聞佛的音聲能夠不驚不怖，講一乘了義能不驚不怖，順理而認可，故名音響忍。再來隨順此理，深心信入，名柔順忍。最後除斷我、法二執，故名證無生法忍，見一切法，徹底見到一切法不生不滅，這無生法忍，所以「應時獲一二三忍」，一時頓證的。「於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。」所以一定成佛，現證不退，所有的佛法他一聽到，他就懂、就通達，而且能夠修證，所以到極樂世界去成佛，一念就頓成，所以這當中涵蓋著不可思議解脫境界，不可思議的解脫，表示淨土法門確實不可思議。菩薩聽佛的名號不是只有耳聽，能夠離相、離念，所以他能夠現證不退、能夠獲一二三忍。不光阿彌陀佛是阿彌陀佛的名號，乃至一切音聲，一切順耳的音聲、逆耳的音聲皆是無生，皆是離生滅法，所以菩薩聽聞皆是彌陀名號。阿彌陀佛名號還有另外一個意思，翻作中文叫「無生」。凡能見到無生的，即是聞彌陀名號，那麼以上這是四十八願，講的菩薩聽聞佛號的功德。如果你會聽，現在就是菩薩；如果不會聽，老實念佛也得前面這些願文當中所說的利益，一樣能帶業往生，所以平等救度一切眾生，是真正持不殺戒圓滿。菩薩戒講：「常生佛性孝順心。方便救護一切眾生。」所以這個四十八願就體現出來了。所以你念佛、你讀四十八願就是持菩薩戒、就是光明金剛寶戒，所以一法普攝一切法，隨舉一法攝一切法，如帝網珠重重無盡，這個就是所謂的普賢行，不是只在那裡磕頭禮敬諸佛。他的禮敬是順性而禮敬，稱讚如來了，如來不分，相上也是如來、性上也是如來，隨舉一法無不是如來，皆能稱讚。稱讚不是口稱，心隨，隨順入理，稱讚如來。以此法普行一切差別境界、一切順逆境界，故名廣修供養。
必成正覺第七
第十三講（無量壽經第一百六十五集）
必成正覺第七。
這是第七品：
佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。
那麼這裡是法藏比丘發完四十八願，再用偈頌的方式，向世間自在王如來表達自己一定要成佛，所以稱之為「必成正覺」，必成正覺，一定成佛。所以從這裡大家就可想而知他成佛的決心。你看他把國家王位都捨棄掉了，把妻子、兒女、眷屬他都捨棄掉，這是一件了不起的事情。自古以來，有多少個帝王願意這樣做？一般人無不都是爭名奪利，想要擁有全天下最大的權力、最大的財富，所以沒有辦法安心修道。甚至縱然有想放下，但是也沒有辦法真正去出家。所以能夠放下家親眷屬、放下國城、聚落、眷屬、珍寶，這個是了不起的事情！世間人不懂，他拿社會責任、家庭責任過來套你，目的就是要用情欲的枷鎖把你綁住，讓你出不了三界，出不了輪迴；而且說的理所當然，說的義正嚴詞，說的冠冕堂皇。那你自己道心要是不堅固，修道的決心要是沒有，被他們一講，家庭也要顧啊、兒女也要顧啊，那你就耽誤了你自己修行的大事。這世間有幾個人放得下？真正願意放下？所以你身邊要是有這種願意放下的人，你都要去成就他。那怕他是你先生、那怕她是你老婆，你的兒子、女兒，或是你的父母，願意放下而去出家，你都要隨喜護持，恭敬頂禮、供養。你要是有一個小孩能出家，這是一件了不起的大事情。不光在佛門這麼看，天上、人間都是這麼看。有人如法出家，天人歡喜，因為真正有龍象要出世了；佛門的龍象，只要他如法。所以能捨世間這一念心能發出來，都已經不容易了，所以你不能障礙。你不要拿家庭責任、社會責任來障礙人家出家。我聽過太多太多，很多人想出家、想成道、想修行，他們就用這種方式來障礙。不光自己障礙，教人障礙，甚至利用網路、利用媒體，散播他個人的邪知邪見，散播他個人的思想、情愛；毀謗三寶、毀謗真正的修行人。所以為什麼我們讚歎人家出家、護持人家出家，出家是一件非常殊勝的事情，尤其是像法藏比丘，他是世饒王，也就是說這個世界上他權力最大、勢力最大、最富有，他都願意放下。這個是能捨一切諸難捨，難捨能捨這是一件不簡單的事，所以應當要讚歎。不能拿世間人的想法：你對不起你的國民，你讓你的老婆守活寡，講一些世間話。這個就是造口業，那麼在家人一樣如此。對於家親眷屬不要罣礙、不要在乎，你萬緣放下，心裡面放得乾乾淨淨。世間人總是喜歡障礙人家學佛，你來道場，他就開始告訴你：你都沒有把家裡顧好，你都沒有盡到你做母親的責任、做父親的責任；就開始用這個世間的話陷你入獄。什麼獄？三界牢獄。證你入罪，毀謗你、障礙你。你心裡面一念情執上來了，對呀，我學佛也應當要顧家庭、也應當要照顧兒子。可是你的小孩並不這麼想。他看到你在家裡天天管他，把你的關心變成他的壓力，把你的責任變成他的束縛，他不得自在，那你何不放下呢？你把家顧好，怎麼叫顧好？好的定義在哪裡？有人小孩到了高中了還在接送，叫他來道場他說沒有時間，問他什麼原因，需要接送小孩。人家不需要你接送，是你放不下。你這麼接送小孩，阿彌陀佛不來接引你。為什麼？你沒有心想去，沒有心放下。那麼有一點聽過經的、學過佛的，他就會反駁：法師，放下不是事相上，是心裡放。就開始講一些滑頭話，講一些無益語。試問？你連事相上都放不下，怎麼證明你心裡放得下？理事不二啊！要是今天法藏比丘他心裡放下了，我們看得到阿彌陀佛嗎？所以世間人愚癡，再來跟你講個《弟子規》，給你搞個幸福人生這個講座，完蛋啦，這就是在三寶殿堂裡面邪淫、大殿邪淫，於梵剎處邪淫。在道場講世間話、講情欲的話，梵剎處邪淫，將來都是鐵床銅柱。你以為真的要有事相嗎？你只要在道場提倡世間法，搞男女合會、搞家庭恩愛，在清淨的殿堂裡面，就是在梵剎處邪淫。使人家動一念情愛念，都是梵剎處邪淫。所以你《菩薩戒》要去讀，要好好學。那麼大眾初學沒有正知正見，受這些人蠱惑，甚至有的道場辦佛化婚禮的，他說我這個叫人間佛教。佛教哪有人間佛教？從古到今沒有人間佛教，人間佛教是邪說、亂說一通。釋迦牟尼佛就是教你放下，阿彌陀佛就是教你放下。你看他「棄國捐王。行作沙門。」所以就「必成正覺」。萬緣放下才能成道。廣欽老和尚說：你貪戀一根草都還要再輪迴，何況你貪戀一個家。你要怎麼把家做好？怎麼把家顧好？你也不知道。家是你愛欲心所造成的，怎麼把愛欲顧好呢？欲望沒有止境，怎麼會顧得好！只有把欲望放下了、把貪愛放下了，這個家就顧好了。你說小孩到多大你才能放心？你看看你的父母何時對你放心？七老八十都要進棺材了，他還是不放心。是心不放，不是年紀的問題，不願意放啊。所以你要學佛，你的公公婆婆、你的父母親就拿世間這一套來障你的道。那你們學了佛，千萬不要障別人的道，免得自己被障道。釋迦牟尼佛過去生的母親，五百世貧窮下賤，就是因為障礙他出家。為什麼墮五百世貧窮下賤的果報呢？因為釋迦牟尼佛不隨順她。他母親要障礙他出家，他照樣出家，所以他母親得報非常的輕，只有五百世貧窮下賤。要是讓她障礙成功了，那可不是五百世貧窮下賤而已，那都在地獄出不來。所以絕對不能障礙人家出家、不能障礙人家學佛。很多的同修都有這個問題，也都碰過這個問題。當然你也要懺悔，你過去生障礙人家，因為人家想學佛，同樣的，你就用這一套說詞來障礙他。現在你想學了，他們也用這一套說詞來障礙你。你要是福報不夠，親近的道場裡面給你加入這些世間法、搞這些人情，那你法身慧命就全部斷掉了。我講《弟子規》只是一個例子而已，還有很多，不是只有這一件事情。所以學佛在於離相、在於放下。你放不下，你成不了道。看到人家出家要隨喜；看到人家修道要護持。甚至，還要想方設法護持人家修行。或是你自己家親眷屬，或是你的同參道友，需要協助的時候，你要提供一些方法給他做參考，幫助他能夠安心辦道。那你自己的道業就能夠成就，你在修道也沒有人障礙你。為什麼？如是因、如是果。所以我們今天跟你們講，你對於家親眷屬，你要看得破。人家要學道，你不要障礙；你要學道，不要讓人障礙。所以自己腦筋要清楚，不能糊裡糊塗，不能搞人間的愛欲。以為修福、以為做一點善事就想成佛了。成佛不是做善事成佛的，沒有佛是做善事成佛的。持地菩薩，他常常做善事，做了很久，始終沒有開悟。他做什麼好事呢？修橋鋪路。只要路上有這些不平的地方，他就把它填平，讓人家可以走得安穩，讓人家過橋沒有障礙、過河沒有障礙。經過不曉得多久，才遇到毘舍浮佛，毘舍浮佛賢劫七佛之一。那麼他同樣的，他是地神，他以平地待佛，就是清除了路上的這些沙石，小石子他全部都把它清掉。那麼毘舍浮佛跟他開示，他說：「當平心地。則世界地一切皆平。」不必再假造作了。這個時候他才心開意解，從這裡開悟。這是從七大裡面的地大成就的，持地菩薩。所以不是做一般的好事。你要成佛，做一般好事那只是助發你的功德而已，幫助而已。正行之外，有一點體力、有一點能力，你做一點好事，其餘的時間要做真正的好事，就是修行、用功，斷除煩惱。
你修行用功就是饒益有情，修行用功就是報父母恩，就是報眾生恩，就是報三寶恩，所以說四恩總報！怎麼報呢？就是透過修行你才能報，所以不能夠心存邪見，看到人家修行你一定要護持、要隨喜、讚歎，那麼自己絕對不搞世間名聞利養，不搞人情世故。人情是會敗掉你的道心，你沒有辦法成就。法藏比丘這裡他用偈頌的方式，跟世間自在王如來說明他必成正覺的決心，所以這裡講佛告阿難：
爾時法藏比丘發四十八願已。以偈頌曰。我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。如佛金色身。妙相悉圓滿。亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。
他跟世間自在王如來講，我發這四十八願，不是發假的，也不是開玩笑的，隨便說說的，我也不求名聞利養，我也不求你保佑我，我也不求事業順遂，統統都不求，他求什麼？必至無上道。必就是肯定，所以你們學佛一定要發這樣的心，學佛要幹什麼？不是來做人是來成佛的，所以說：必至無上道。佛法不是教你做人，要做人，你可以去找孔子，他會教你怎麼做人，你要作佛要出三界你來找釋迦牟尼佛，他可以幫助你，你來學佛法，佛教是教你作佛的，不是做人的。人沒有做好沒有關係，把佛做好人就做好了。世間人做得再好還是輪迴，出不了三界，不要說人做好了出不了三界，天做好了你也出不了三界，阿羅漢做好了，你也成不了佛，菩薩做好了還是不見性，所以唯有作佛方能見性，唯有見性才是佛，所以很簡單啊！學佛要必至無上道。發願以後要修行，修行、念佛、持戒，為的是無上正覺。所以說，我建超世志，這個超世志不是世間志，世間人想做個偉人，做個企業家，做個科學家，政治家這是世間志向。法藏比丘他說：我建超世志，我的志向超過世間人的志向，所以他發四十八願，願願利益十方法界，盡虛空遍法界一切眾生，《華嚴經》講的，遍法界虛空界一切眾生，無論你是菩薩、無論你是阿羅漢，你是人，你是天、乃至你是畜生、你是餓鬼、你是地獄道的眾生，他全部都要利益到；那就不是世間科學家、政治家、哲學家可以比的，所以佛教不是哲學，哲學沒有離開兩個字「我相」，世間的哲學家「我相」都具足，法藏比丘沒有「我相」，隨順世間而說我，所以叫「我建超世志」，志向是超越世間甚至超越出世間，因為他願意利益一切眾生，他住的是真實慧，住的是不生不滅。以此為本修因，所以是超過世間與出世間，所以故名超世之志。你看他的根器，「高才勇哲。與世超異」，在所有的比丘眾當中，他排名第一！看前面的第四品，就很清楚了。所以他的志向不是一般的，他成佛光明普照無量無邊諸佛世界！一般的佛他發願作佛，他的光明或照一佛剎或照二佛剎或照百千佛剎，只有阿彌陀佛的光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛的光明是他過去求道所發願的大小，所以成佛的時候感得的，那麼法藏比丘因地就建超世之志，所以世間自在王如來也知道他的志願深廣，跟一般人不同，所以才為他宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。所以學佛是來作佛的，不是來做人的。釋迦牟尼佛不教你做人，教你作佛。所以《法華經》講：「終不以小乘。濟度於眾生。」尚且不用小乘法來幫助眾生，何況用人天乘，人天乘那叫非乘，那不是佛法，佛教眾生，他也不是要教你成阿羅漢。所以說我佛法中無聲聞弟子，但為教菩薩，所以宣說一乘道，這是佛教，大乘才是釋迦牟尼佛教化的核心宗旨！小乘那個不是佛的本懷，雖然釋迦牟尼佛也有講過，但只是空拳誑小兒而已，騙騙這些小根器的，不是真實話。也是因為眾生根器小，不願意接受一乘了義，所以我們昨天就跟大家講過，跟你說小乘是為了破外道，外道一破，你還執著小乘，那你就是外道了！佛在《涅槃經》講為什麼他要講小乘法？破外道用的。你有外道見，所以他跟你講小乘，你沒有外道見，他就跟你講大乘，直接學大乘就可以了。所以你還執著一定要先學小乘再學大乘，那你是繞遠路，甚至走錯路。你看法藏比丘有沒有說他要先學小乘？一開始就說：「我建超世志。必至無上道。」跟六祖慧能大師講的：我來作佛的，弟子心中常生智慧。所以學佛要做什麼？很清楚啊，看經典就知道了。末法要依法不依人，法當中要依義不依語。
義當中要依了義不依不了義，了義當中要依般若智慧，所以叫依智不依識。這智就是不生不滅，識有生有滅。所以說有分別、有取捨，有修、有證、有漸次；這些都是識所生法，意識所生。彌勒菩薩告訴我們：不分別是智，分別是識，那你就很清楚了。如果達一心，識與智一體而不二，完全一樣。但是在修行上要依智不依識，你還沒見性，當然是要依智。要依識的話，那就隨著識情分別。所以為什麼淨土宗講「超情離見」，你的情見就是你意識心的顯現，意識心顯現出來的作用、相狀就叫情見，所以常講叫情識，什麼叫有情眾生？他有第八意識、他有情識。所以你吃素，它不算殺生，因為蔬菜它是無情，很簡單的，它沒有生命，它不算有情眾生，所以佛教我們吃素。那麼下面，「斯願不滿足。誓不成等覺。」如果這四十八願有一願不滿足的話，那麼他絕對不成佛。所以現在我們可以看到，從是西方過十萬億佛土，確實有世界名曰極樂。蕅益大師自號「西有道人」，西方有極樂，他相信啊。所以就可以證明他這個四十八願，願願滿足。斯願如果不滿足的話，那他絕對不成佛。所以你們看他這個用詞，表達了他的決心。所建這志向超越世出世間，而且自己一定要成就無上道。所以大眾看了應當要學習，不要忘失。學佛是要成佛的，發願要去做。不能發空願！「眾生無邊誓願度」，每天這四弘誓願你都念一次，但是境界來的時候你就忘記了，你就把它拋到九霄雲外，那就不是真正的願。所以他這裡很堅定的告訴世間自在王如來：這四十八願我一定會讓它圓滿。也就是他一定要成就。那麼成就以後，不是像二乘一樣，只安住自己涅槃寂靜的境界，他還要幫助眾生，所以叫「復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。」所以可見西方極樂世界不是小乘，不是化城；極樂世界是大乘。他願意利益眾生。所以法藏比丘講他自己「復為大施主」，為什麼？成佛擁有這世間第一等的福報。福慧二足，福跟慧都圓滿具足，沒有絲毫缺減。但是世間人有福有慧，他只是自私自利而已，他不是要幫助眾生的。所以你看這個道場的功德箱，要印經的那功德箱一定投的滿；要放生的一定投的滿；要供養道場的，那就沒有了。為什麼呢？那可以看得出來，眾生的差別念總是為了自己，心不均平。故見此土穢汙不淨，你才看到這個娑婆世界穢汙不堪，就是你心有差別念、有自私自利。為的都是個人自身的利益，即使求福求慧，還是為了自身的福慧、為了自身的利益。所以法藏比丘這裡做大布施，你就知道了，他發願作佛不是只利益自己國家人民，不是只照顧了他自己的家親眷屬。他把自己布施給盡虛空、遍法界一切眾生，不再搞小情小愛了，所以他是真正的大施主。所以你碰到這種人，你要恭敬、讚歎。如果你家裡面有這種人，那恭喜你。你要懂得護持，你要把你的愛欲心捨下來。這是真正的布施，把自己身心世界都放下。世間人最難捨的就是家庭，除了自身以外就是家庭，總是有許多的因緣放不下，想要到道場發心，總是俗務纏身，這俗務誰給你的呢？你自己業力感召的。看你有沒有想跳出去，自己要奮力，不能隨波逐流。面對這些業力，如一人與萬人敵，要真正下狠心，你才能夠頓脫，不然沒有辦法。還有一點因循，還要帶一點苟且，這邊捨不得，那邊又放不下，總是思前慮後，那就不行了，你就不能做真正的大施主。大施主是什麼？把自己身心世界一切放下，真正利益眾生。所以他說他「復為大施主」，而且要「普濟諸窮苦」。是不是拿錢給他？這只是布施的一種形象而已，布施的一個樣子。他要讓眾生能夠離苦得樂，「普濟諸窮苦」。這諸窮苦，地獄有地獄的窮苦；十法界各有十法界的窮苦；佛法界亦有佛法界的窮苦，為什麼？這講的你就很疑惑，為什麼佛還有窮苦啊？所以祖師講：「十方諸佛離此法。上不能圓成佛道。下不能普利群萌。」這就是諸佛的窮苦！諸佛如來要想幫助眾生，唯說彌陀本願海。當然這個窮苦不是佛自身有這樣的一個感受、有這樣的一個擔心，只是多了淨土法門利益眾生更為快速，所以說「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂」，這都是諸佛的心願，希望大家求生淨土，直接受西方極樂世界的安樂。所以說十方諸佛都稱讚淨土法門，都勸大家一定要念佛，一定要發願求生。那麼法藏比丘他要「普濟諸窮苦」，而且要「令彼諸群生。長夜無憂惱。」這個願發到究竟，不是只有一天無憂惱，你世間人做一點好事做一點慈善，給他一天兩天有飯吃，一年有飯吃十年有飯吃，教他農耕把他國家經濟搞好了政治穩定了，但畢竟這些人民還是在三界六道輪迴！還是憂惱，而且也不是每一個人都能豐衣足食，即使在漢唐盛世也有乞丐，因為每個人業力不同，但是法藏比丘他成佛，他說我要令眾生「長夜無憂惱」，真正做到無憂惱。沒有這些煩惱沒有這些問題，那世間貪財的人一定會想到，念阿彌陀佛就有錢，念阿彌陀佛會往生極樂世界，比有錢還殊勝。有錢不一定能往生，要有道心，要有信、願、行，往生淨土那是真正「長夜無憂惱」，所以西方極樂世界為什麼叫極樂？「其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」是真正的無憂惱處、真正的安養之處。你們想說老了退休了去哪裡安養？你到極樂世界去安養，不花錢，好好念佛，年紀大了以後直接坐化往生，還燒出舍利子，真正到極樂世界去養老去了。到那裡我們前面介紹過，都是諸佛如來、都是諸大菩薩，衣食自至，你不用擔心你退休金會用完，要存多少錢才夠，統統都不用。退休以後直接求生淨土，那你要有這樣的本事才叫真正的退休，不然你都還有憂惱。所以說「長夜無憂惱」，他要令眾生能夠真正無憂惱。往生到極樂世界，其實講實話，還不算真正無憂惱，那只有受用無憂惱，重要的是極樂世界那邊有佛的教化，二十四小時說法。他這個說法不是只有嘴巴講，表演給你看。你眼見色、耳聞聲，都是在熏習正法。在這個世間你眼見色、耳聞聲，大概只有禮拜天晚上七點半到八點半，來這裡可以聽到一點正法，其他的時間都是報紙、新聞、雜誌，所以一個禮拜就那麼一點時間聽聞正法，那不夠，西方淨土二十四小時連睡覺都在熏習，連你在休息的時候都在熏習！那是真正能夠成道的地方，所以「長夜無憂惱」。這才是西方淨土殊勝之處啊！不是只有給你飯吃，給你好東西用，如果你只想這個，你去他化自在天就可以了。那邊的天眾他想什麼，第五天的天人化樂天就會變來供養他，所以叫他化自在，他想要什麼他也不用自己的神通，別人會變來給他，所以叫他化自在。第五天的會拿來供養給第六天的天人，他化自在，也是衣食不缺，但是天福享盡就要墮落就要輪迴。而西方極樂世界不會輪迴，也不會墮落，而且直證阿鞞跋致圓滿無上菩提！是真正無憂惱處。下面講「出生眾善根。成就菩提果。」所以往生淨土確實你的善根都發起了，你不會覺得，我自己的根器很差，我哪裡沒善根，我善根不夠，我要來學什麼……都不會，為什麼？善根全部顯現，因為你接觸的環境不一樣，你是跟大菩薩在一起，你是跟諸佛如來在一起，你能定中供佛，能遍供諸佛，於一念頃能遍遊一切佛土。你有神足通，有天眼通，你的環境不一樣，你的能力不一樣啊！你受用不同，所以你善根都能顯現。以前做不到的你都能做到，這個是西方極樂世界！以前看不懂的經現在都能看得懂了，善根出現了。所以我勸你們要多讀大乘經，讀久了，你就能夠契入了，為什麼？讀經能消業障。讀不懂沒有關係，它能消業障，世間法你要是看不懂，那就真正不會了，佛法看不懂它能種善根，看久了、看熟了業障就消了，所以為什麼說要受佛法的熏習，你的根器會提升，你的善根會出現，你的業障、你的業習會消除，所以叫「出生眾善根」，業障消了，就能成就菩提果。所以他希望眾生往生淨土是來成佛的，不是只有這些受用，只有這些享受，極樂世界的殊勝從這裡我們也可以看得出來，往生極樂世界就是作佛。學佛就是來作佛的，所以這是法藏比丘發願成道，而後要行大布施，把極樂世界如來果地的莊嚴、功德全部布施給一切眾生，真正是大施主，真正是能普濟窮苦！所以這是他的願。蕅益大師講：把如來全體的果覺授與眾生作因地心，讓眾生依此念佛法門成就無上佛道。此乃諸佛所行的境界，唯佛與佛方能究竟，不是九界自力所能信解。蕅益大師講這個話一點都沒錯，所以佛成道了、成就了，他把他的果德送給眾生。所以這果德就化身成一句名號，下面講「我若成正覺。立名無量壽。」所以這裡你就看得到，他成佛連佛號他都想好了，就叫無量壽佛。那麼「眾生聞此號。俱來我剎中。」這就是果覺全體授與眾生作因地心，是諸佛所行的境界。眾生念佛只要你老實念，萬緣放下，每一個人都可以往生，萬修萬人去。念佛是頓超的，不用去打世間法的基礎，五逆十惡、具諸不善都能往生。而且一往生「如佛金色身。妙相悉圓滿。」你往生淨土，你的身相跟佛一樣。所以《無量義經》講的：「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」你的身相跟佛的身相一模一樣。而且「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」是真正的如來清淨法身，法、報、應三身是一體的。所以你念佛往生西方極樂世界，每一個人都同佛的境界，這是真正的大施主，所以眾生能夠成就。你今天能夠出三界，確實是阿彌陀佛的功德，他發四十八願，你才有帶業往生這條路可以走。說「帶業往生」不是叫你要帶著「業」來往生，是說沒有消掉的業可以帶。很多人一聽「帶業往生」他就不消業了，跟你說「消業往生」你就沒信心，跟你說「帶業往生」你又想帶業。請問你要帶什麼業？你帶了這些「業」你心裡還帶著，你想你能出得去嗎？你存有一絲毫這種因循的心，以為我帶業往生，不用斷煩惱了。你就不努力、不修行了，那你就是濫用阿彌陀佛的慈悲心。佛發大慈悲心利益眾生，你拿來濫用。當然因果不會受你濫用，因果會歷然顯現出來，你就是不能成就，就是如此而已。所以這邊講的「如佛金色身。妙相悉圓滿。亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。」往生到極樂世界的這些大眾，也同樣跟佛一樣發大悲心。所以就證明：非是小乘，皆是如來第一弟子。同樣的跟佛發大悲心，也是利益諸群品，再把淨土法門推廣出去。所以你現在就要推廣，不是等我到極樂世界，再來推廣淨土法門。最好的推廣就是推廣到你心裡面去，好好修、好好念、好好學，做出真正的好樣子給人家看，學佛人的樣子，成佛的樣子，這叫「以大悲心利益諸群品」。叫你流通法寶很容易，但是叫你依經，依照經典來修行，很多人都不願意。勸人家學，要求人家學，各各都願意。但是如果叫自己打坐、叫自己念佛，你總是有很多理由，這個也沒空、那個也沒空，所以功夫、道力可想而知。那麼往生極樂世界的眾生，也會跟阿彌陀佛一樣，因為他感受到了佛願力的加持，感受到了他這個四十八願的利益，也希望一切眾生得到這樣的利益。所以他能化身千百億入一切國土，幫助眾生聽聞佛法，修學正法，所以叫「亦以大悲心。利益諸群品」。什麼叫大悲心利益諸群品？下面講：令眾生「離欲深正念。淨慧修梵行。」所以佛教是教你離欲的，這個很重要，「離欲深正念」。眾生有欲望、貪愛心、瞋恨心、愚癡心，這些都是欲。舉一個「欲」你就要想到其他的，欲有五欲「財色名食睡」。有「無明」就一念貪明之心，認為有法可明。就像富樓那一樣「若無所明。則無明覺。」所以必有所明，性覺必明，所以他認為有所可明。這「一念無明」就從這裡冒出來，性覺必明。他就認為是必要有所可明，有「能」有「所」，有能明之心，有所明的境界。那這個就貪念了，這就是欲求，這就是攀緣，這個就叫邪淫，菩薩戒講的「邪淫」。那佛法是教你離欲，正念才會現前。這「深」就是講究竟，究竟的正念，那就是「真心本性」就會現前了。正念現前了，你的智慧就叫清淨了，所做的行為從智慧流露出來叫「淨慧修梵行」。所以佛是教我們要離諸欲想，不是保留這些世間的知見，世間的愛欲。甚至有人用這個世間的欲望在接引眾生，他用《維摩詰經》裡面講那一句話很好聽「先以欲鉤牽。後令入佛智。」他不知道自己是「泥菩薩過江自身難保」，想用欲望來鉤牽人，人家沒被你動搖到，你自己倒是起了欲望。人家後來沒有入佛智，你倒是失了佛智、失去理智了、顛倒了，所以佛教我們用離欲的方式。現在很多道場都開著世間法的課程，他以為用世間的欲望接引人家，教個插花、電腦、按摩、養生、氣功等等的都有，五花八門。你對於家庭放不下，他就教你《弟子規》，教這個幸福人生等等的這些講座；怎麼做好婆媳關係，跟兒子怎麼相處……他給你講這個。這個就不叫道場，這個蒙蔽你「般若」智慧，提升了你的欲望。為什麼？他不教你放下，他不告訴你這世間無常，不告訴你國土危脆。他想說他這樣能接引很多人，他只是要你口袋裡面的錢而已，給你講白了，就是這樣子。提倡的人他的欲望也沒有捨掉，世間的欲望還是很強烈，男女相很重，你我相很重，所以才會想說我在道場辦這個東西來接引這些人。可是他裡面沒有正法，沒有離欲之法，甚至他認為離欲之法不可行。那你到佛門來如果不學離欲之法，我勸你不要進來，因為你還不夠資格。佛法是教你離欲、教你清淨的，你如果不想離欲，你只想當一個世間人，那你就在佛門外就好。看到佛像記得恭敬點個頭，偶而上香禮拜，不要到佛門裡面來亂，不要汙染了清淨的佛門。佛門也不搞佛化婚禮，那出家人去幫人家證婚，這成何體統，那不像樣。所以我們佛法就教人家「離欲」這個要清楚。那麼這是法藏比丘他發的願，自己要成就，而且也希望眾生能夠成就。自己離欲，也希望眾生能夠離欲。這是他在世間自在王佛面前發的，這個跟世間自在王如來所說他的願望，而且他非常的堅定，沒有一絲毫的猶豫。
第十四講（無量壽經第一百六十六集）
我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。如佛金色身。妙相悉圓滿。亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。
這一段是我們上一次講到的。那麼法藏比丘發了四十八願，又向世間自在王佛表達，自己絕對會落實圓滿這四十八願。那麼他說：「我建超世志」，所以他發願一定要超出三界六道輪迴。不光超六凡法界，還超四聖法界，所以「必至無上道」。那麼此願如果不滿足，四十八願如果不圓滿、不能兌現的話，他就絕對不成佛。那麼他還發願，願為大施主，能普濟一切眾生。能令在長夜苦惱的眾生，能夠脫離苦惱。不光脫離苦惱，滅惡還要能生善，所以說：「出生眾善根」。那有善根以後，善根發芽了，最後還是要結果，發芽結果。結什麼果呢？「成就菩提果」，要成菩提果。那麼法藏比丘他說他成佛，他說：「我若成正覺。立名無量壽。」他說他成佛的時候，叫做無量壽佛。那麼眾生聽聞無量壽佛的名號，只要你能至心稱念，隨意得生，隨你的這個心願都能夠往生淨土。那麼一旦往生淨土，跟佛完全一模一樣。所以說：「如佛金色身。妙相悉圓滿。」那麼也能夠發大悲心，利益一切有情；也能夠「離欲深正念」，也能「淨慧修梵行」。這個是我們上一次說到的。那麼不光往生淨土的人如此，法藏比丘自己也是如此，所以以大悲心饒益有情，能夠令眾生、令自己，都能夠正念現前。這個正念不是念頭，你不能當作念頭來看。你要當作念頭來看，就有善念、惡念，有相續。有相續就有生滅，它就有生、滅，生起滅去、生起滅去。所以這個正念是什麼呢？我們常講的，明心見性。所以叫「離欲深正念」，離欲深正念。那麼能夠以「淨慧修梵行」，他自己是怎麼樣修？淨慧而修。這淨慧就是般若，從般若來作為引導，從般若而起行，所以這個行為叫梵行。所以不同於初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，這些天人的禪定，不同於他們的行為。法藏比丘他是用離相之行、覺悟之行，不是世間禪定，所謂的慈、悲、喜、捨四無量心，這個在佛門裡面還不算真正的梵行。所以我們這裡跟你講「淨慧修梵行」，很明白的直接告訴你，他是用般若智慧。了達一切法無生無自性，這個就叫「般若」。所以用這個來修行，用這個來離欲、來離相，這是最快的。所以為什麼我們講你要聽經、要讀經，要天天讀、天天聽，你才能夠建立正知正見，你才能夠發起般若智慧。學佛就是要學般若智慧，不是要你學鍋漏匠，不是要你學愚笨。學佛是越學越有智慧，越學心越清淨；對於世間越不貪著；對於諸佛如來的境界能夠明了通達，能夠證入，這個是學佛。鍋漏匠他是不得已，他不認識字，所以他沒辦法學。他念佛求生淨土到極樂世界去，阿彌陀佛會教他。那你們識得字，只是因為偷懶而已，所以應當把偷懶的習氣給改掉。你讀經覺得痛苦，覺得很厭煩，這個就是你的業障，這些都要消掉。讀經、聽經會想睡覺，這個都是你太散亂了，平常過於散亂，腦筋胡思亂想。胡思亂想自己也不覺得自己是在胡思亂想，毫無知覺。所以你藉由讀經、藉由念佛、藉由持咒，你能夠清楚明白的看到自己腦筋裡面的散亂。說腦筋是我們用俗話來講，就是你的心在散亂。藉由念佛、讀經，你就知道了。有人念佛一座香念下來，都在打妄想；有人念佛一座香坐下來，都在睡覺。掉舉、昏沉，這個都是業障之相。你說業障長什麼樣子？就是你在聽經時睡覺，讀經在那裡打妄想，這個就是業障。那要怎麼消呢？也唯有依靠讀經、念佛、聽經，才能消。所以你自己這些煩惱，要把它消掉，消掉了以後，經才慢慢開始聽得懂。你聽經都在打妄想、都在昏沉，念佛都在昏沉，這樣修行沒有辦法得力，甚至會出毛病，出什麼毛病呢？就是你念了二、三十年，業障消不掉，這個就是最大的毛病。你一聽到佛號就想睡覺，你不能由著它去，不能讓它睡著了，不能跟著它打妄想，要趕快醒過來，對治昏沉，對治你的問題，這個很重要！如果這個狀況持續久了，對你的道業是有傷害的，為什麼？因為你一聽到佛號，你就睡著；你一聽到經典，你就開始妄想。所以讀經的時候要攝心專注，不要解義，你就是讀，看不懂沒有關係，真的沒有關係，心清淨，自然就契入，這個是真的。或是碰到大德善知識給你開示，你就能夠契入。所以讀經跟解經你要分開來，你不能邊讀邊想，有的人邊讀，讀到有一點意思了，趕快停下來寫一篇心得，這個不是讀經，這是在打妄想，他所解得的是片面，如蛇鑽竹筒，這一個竹節通了，下一個竹節他就不通了，為什麼？因為他是用妄想心去測度。有一些人為了要交這個論文，讀一些佛教學院的，為了交論文，他讀經，不是在讀經，而是在想經典的意思，全部都用猜的，所以把釋迦牟尼佛變成凡夫。他把佛變成凡夫以後，他自己就拿到博士學位了，那他的業就造大了。所以讀經念佛，不要打妄想，不要打瞌睡，讀經的時候專心讀，你不要邊讀經邊解意思，想說我時間不夠，哪有時間解，邊讀邊解好了，你到時候就會不解，不解還沒有關係，錯解就麻煩了，所謂錯解如來真實義，把佛看成凡夫，把祖師看成凡夫，所以你看這些人寫的文章，遣詞用句，佛陀的思想、善導大師的思想，有的連「大師」他都不加，因為他把他看成普通人，稱謂、尊稱都沒有。這一種可以拿博士，那真的是大有問題，連基本稱謂都不會，也可以拿到佛教博士的學歷，所以要知道，他這個是連做人的基礎都沒有，確實是這樣。稱祖師大德的，他的道號你不能直接稱，你稱他的道號都要加「大師」，或加法師，絕對不可以直接稱名字，誰可以稱他名字？他的師長可以稱他的名字。你是善導大師的和尚，你可以稱他的名字；你是諸佛如來，你是諸大菩薩，你可以稱他的名字，其餘的後學，甚至是凡夫輩，你不能稱他的名字，不敬師友戒。菩薩戒十重四十八輕，四十八輕戒第一條─要恭敬師友，這很重要。所以為什麼說你讀經就好好讀，不要去想它的意思。你怎麼想，你想不到，想到的也不是真正的，為什麼？想到是你在想，變成你的意思。經典的意思怎麼來？心空義就現。眾生就是心不空，天天打妄想，一下想這個事，一下想那個事，甚至這些解經的人是為了名利在打妄想，趕快把文章寫好，就有錢賺；趕快把文章寫好了，就有學位可以拿，大家可以恭敬我了，這個就是帶利養心在解經，帶利養心在讀經，那得到的這個果報就相當的不好。所以跟你們做一個說明，讓你們知道，讀經怎麼讀？解經怎麼解？念佛的時候怎麼念？你不能隨著妄想走，不能任由它睡眠，任由它昏沉，絕對不可以。因為你一旦習慣了，那你就永遠是這樣的一個境界，碰到念佛的場合，碰到讀經的場合，聽經的場合你就睡覺。所以你要起對治的念頭，克制的念頭。基本上聽經、讀經、念佛會睡覺，都是業障，而且業障不輕。所以自己要能夠對治，你要想到說，我在聽經的時候、我在用功的時候在打瞌睡，就是太散亂，現在根本不是睡覺的時間，所以不能讓它睡著，不能跟著它打妄想，你要提起來。有時候你要用一些方法，像坐著念的時候，很多人我看，坐在那裡都是在睡覺。那你這個時候你要坐挺，眼睛要張開來，不要再開三分目了，你們開三分目，到後來都一線天，就是昏沉，你眼睛就要睜開來，你看佛像，不要開三分目；那默念呢？默念念到後來打妄想，不然就是睡著了，有的人睡著了，說他在默照，那在昏沉。默念時，如果妄想來了，大聲念，更大聲，眼睛睜大，大聲念佛，高聲念佛，讀經也是一樣；那聽經呢？聽經沒有辦法了，沒辦法大聲了，眼睛可以睜開，可是等一下又睡著，你可以捏自己的大腿，稍微虐待自己一下，這個虐待是有益處的，不是無益苦行。用一些方法讓自己不要睡，久而久之正念才會現前，如果你悠悠忽忽，散散漫漫，我看過很多學淨土宗的道場，進去都在睡覺，燈關的暗暗的，為什麼要把燈關暗呢？是讓你不要東張西望，不是給你睡覺，尤其是現代，現代這個冷氣，都是恆溫空調，它的微電腦會自己控制溫度，甚至有的會算人數的，這空調它能做到這樣聰明，它可以把溫度調得很舒適，讓你睡著，那你就不能夠隨順它，那不是空調的過失，那是你的過失，它有它的職責，你要堅守你的崗位，不要打坐、念佛、繞佛的時候在昏沉，在打妄想。那繞佛的時候也會打妄想，就想看看這個道場木魚長什麼樣子？這裡用什麼裝潢？又有幾塊拜墊？等等的，不然就看看有誰來了？一班又有多少人？東單又來了多少人？西單又來了多少人呢？結果一個佛七下來，人數都算對了，佛都沒念好。那這個就失去打佛七的意義。打佛七，念佛、繞佛，古德講如喪考妣，好像你父母死亡一樣。不是心裡很難過的進去念，你們要會聽，講如喪考妣，很多人就心情低落、心情鬱悶不樂，不是啊。如喪考妣是一個形容詞，心不外緣、心不攀緣、食不知味、心不在焉，不是心不在佛號上，是心在佛號上，其他都不管，叫心不在焉。有些人是如喪考妣，心不在焉，心都在打妄想。臉呢，愁眉苦臉，進到佛堂裡面來，一句佛號都沒念好，那他就用功用錯了。叫你來這裡，萬緣放下如喪考妣，所以作如是觀，你這樣用功，你不要打妄想，不要東張西望，眼睛走路的時候，如果是放掌，看前面的人。那如果是合掌看你的中指，不要亂看，也不要偷看。我知道很多人不會亂看，他會偷看，用偷的，所以，你就知道這一念想偷的心就是盜心。那麼，這一念心就是散亂心，不要講那麼嚴重，偷看就是盜心，就是你的散亂心。這一念散亂心，你的佛號就散亂掉，哪怕只有一個眼神，你想去偷瞄一下，就知道你的心很浮躁、很動亂，叫你專注一下，你都沒有辦法，你一定要馬上攀緣。所以，用功要有方法，才能夠離欲深正念，你才能夠見自本心。這是法藏比丘要教給我們的、歷代祖師教我們的方法。你們要能夠記起來。如果記不起來，剛才講的，你回去要重聽一下。看看哪些要注意，自己要檢點不能放逸。好我們看下面的經文：
願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三塗苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。
這個是第二大段，發願希望他的智慧之光能普照十方剎。有一些諸佛，他成佛他的光明，照一個佛剎、照兩個佛剎。那麼，阿彌陀佛他發願，他成佛的時候，要照十方的佛剎。所以，有眾生想成佛，他都會加持你。像你們修行有障礙，你要求佛加持你，你自己排解，沒辦法排解，沒有辦法避免，你要求佛菩薩加持，讓你身安道隆。那如果你已經身安道隆了，就不要找事。很多人退休了，或是很年輕他就退休了，遇到佛法，但是，他不知道珍惜自己的命光，他已經比別人幸福很多了，還是想攀緣。雖然遇到法，但是沒有辦法修，總是要向外攀緣，總是沒有辦法靜下來。所以，我常勸同修，如果你有能力退休的，就趕緊退休，那是不得已才工作。不是要你去當億萬富豪，只要生活正常過得去，趕緊把時間拿來用功修行，加功用行。世間這些事情，我們常講沒什麼好爭的，所以，用順治皇帝的「讚僧詩」裡邊講：「秦吞六國漢登基，自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」你再怎麼算計，再怎麼攻於心計，多少的英雄好漢，都是塵歸塵土歸土。你顯示的這個我相，無論你有多英雄、多麼豪氣，到後來都是虛妄的，沒有人記得你。所以，這個六尺巷的故事，你們就很清楚，就應當要清楚了，凡事讓他三尺又何妨。萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。這世間的事情，你不用爭，爭到了也不是你的，你沒有辦法帶走，你帶的是你那一念鬥爭的業，與人鬥爭與人競爭的業，這個你會帶走。那麼，你去看好鬥亂者、好鬥爭者，將來墮在鬼道、墮在畜生道。他是什麼類的眾生，這在《楞嚴經》裡面都有講到。所以，為什麼叫你要好好用功，有能力的要趕緊用功，趕緊退休。退休還有能力的，護持正法。有一些人他是只想護持正法，不想修行，那這個勸也勸不來。那如果真正深入佛法的，自己修，又有財力的，你就要護持正法，使正法久住，因為你學習大乘，就要像《涅槃經》，佛交代的一樣。釋迦牟尼佛交代後世的佛弟子，要愛樂大乘、守護大乘。這是學大乘佛法的人應該做的，就是希望大家能夠聽聞正法，能夠平等解脫。所以，這世間你要會用，世間的這些財物，要能拿來利益眾生，不要只想到自己享受。你只想自己享受，自私自利的心沒有放下，還是貪瞋癡。這學佛學到後來，貪瞋癡不斷。所以要發願、要放下這個世間。那麼，這裡法藏比丘他發願「智慧光明普照十方」。所以眾生想要修行，他都能加持得上。他願意消除三垢冥。三垢就是貪瞋癡三垢，冥就是蓋覆你。貪瞋癡蓋覆眾生，他希望他的智慧光，能夠照破眾生的無明昏暗，能夠照破眾生的貪瞋癡，讓你知道貪瞋癡性空。講這個貪瞋癡性空，很多小乘人他沒辦法相信，貪瞋癡怎麼會性空？貪瞋癡性空不是告訴你可以造作，造作就不空了；造作就是認為貪瞋癡是有的。告訴你貪瞋癡性空，告訴你是空的，不要造作。所以你起一念攀緣就是貪，起一念對待瞋恨就是瞋，不了無生就是癡。但是這貪瞋癡正在作用的當下，它不是真的有。只有般若智慧的光明可以除滅，只有念佛、作觀的這個智慧光可以消除。你用世間法是做不到，世間法不能成就。所以《華嚴經》說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」沒有一法是法性，甚至沒有一法可以幫助你得入法性，因為一切是分別。就如同虛空花，本無所有。你要叫虛空的花給你開花結果，那是不可能做到的。所以你不要在這個世間做兔有角想，兔子頭上沒有角，你不用做如是念。所以我們修行人，對於這個貪瞋癡要識得它空，性空。我們之前講業性本空，這業就包含貪瞋癡，也包含你貪瞋癡造作之後的這個種子，它都是性空的。所以講諸法無生無自性，這是般若智慧。那為什麼空？明明在起的時候是有！其實很簡單，如果是常住不壞的話，那這貪瞋癡從你生下來就應該念念不絕，而不會生起滅去。會生滅的它就不實，所以說它空。貪瞋癡因緣和合而生，像你們現在也不起貪心了，也不起瞋心了，只是愚癡心比較難破。但是它也不是真的有，愚癡只是你不明而已。一旦明了，這愚癡當下就破掉了。這貪瞋癡要因緣才能生；因緣生它就不是真的了。緣聚才生，緣滅就沒有。緣聚之時也沒有，為什麼？如同芭蕉。你們都看過芭蕉，不是香蕉的那種芭蕉樹。芭蕉樹它是一片一片的纏起來的，看起來很堅固，實際上中間心是空的，如芭蕉堅、如熱時燄，天氣很熱的時候，你會看到陽燄，看起來好像有，實際上根本沒有。所以為什麼大乘教你觀一切法性空，當體即空，這是大智慧的觀門。小乘是告訴你分析；每一樣東西都去分析它怎麼來，分析到後來空掉了、沒有了，因為會生滅、會變化，它空，可是這個空是墮在頑空當中。我們剛才講的貪瞋癡性空，性是空的；它不是斷滅空。所以大乘講這個空你們要清楚，它跟二乘、外道是不一樣的，外道是以空為有，有一個空，有一個無為、無極，生出很多東西來。或是有一個上帝，它是有一個東西，有一個東西叫空，或有一個東西叫冥諦、叫神我。他認為有這個東西，可是它是空的。或是解釋它是非空非有的，但是還是有這麼一物。那二乘呢？連這一物他也沒有了，徹底斷滅，所以叫灰身泯智，不起思量。大乘呢，說它性空，性空的當下它有作用。所以為什麼如來不捨性惡，那貪瞋癡是自性之惡相，不捨性惡，能夠三界受身，利益眾生。所以你看釋迦牟尼佛，他就是用性惡才來受身的。所以他能利用貪瞋癡，你看他生氣起來，連龍都會怕他；如來有威德，所以他會善用他的毛病、習氣，那就叫德。眾生隨著這個貪瞋癡迷惑顛倒；想貪的時候，控制不住；瞋心起來的時候，就直接生氣。現代的人是表面很和善，裡面是羅剎，羅剎心腸菩薩面，倒過來了。表面很恭敬，大家來都是個菩薩；裡面是羅剎心腸，都是貪瞋癡，用這個菩薩的樣子包裝起來。所以要把心中的這些惡羅剎把它除掉，識得它空。它空就是跟你講不實，並不是斷滅。但是你在初學的時候，你要先識得它空，這個很重要，「消除三垢冥」，消除以後它才能起作用。就像你在教小孩，你也會跟小孩子演戲，你也會跟他一起打鬧，但是你心隨不隨他迷呢？他迷你不迷。那你為什麼會扮演小孩？因為你已經是成人了。就像佛為什麼會扮演眾生？因為他已經成佛了，一樣的道理。你小時候父母跟你玩，你會覺得他好像跟你相同年紀，但實際上他是扮演跟你一樣年紀的角色。所以他有他的作用。我用這樣比喻，你們就比較聽得懂了。但是世間人不懂，看到釋迦牟尼佛去抬棺，抬他父王的棺材，他就很愚癡。他叫這些出家人，叫現代這些學佛人，你們要孝順，也要學佛一樣，回你家裡面去，搞世間法孝順父母，你看釋迦牟尼佛都這樣做。佛在《涅槃經》他有講過：你們要是認為我做世間這些事情，有情愛心、有貪染心的話，你是謗佛，你毀謗釋迦牟尼佛。他說：你們毀謗我，你們罪過不輕。那再來看，釋迦牟尼佛有能力示現凡夫，那可是你是凡夫，你有沒有能力作佛呢？沒有。那既然沒有，那你就不能學佛示現凡夫的樣子，這個道理很清楚。佛教出家人怎麼做，你就是應該怎麼做。他示現做凡夫給你們看，不是叫你跟佛一樣變成一個凡夫。佛是能凡能聖，你是能凡不能聖，只能當個大凡夫，叫你成聖成賢、叫你成佛作祖，你沒有能力。可是現代的出家人他就拿著這一點，你看釋迦牟尼佛他也抬棺材，他也回去勸他爸爸學佛，他也搞這些世間的事情。問題是他成佛了，你沒有「成」啊！佛他能做的事情，阿羅漢也不能做，何況你是大凡夫。他都教目犍連、舍利弗這些人根器非常利的，住「阿蘭若」要嚴守戒律，一千二百五十五人都要嚴持淨戒。所以後面的學人你要會看，佛能示現凡夫，你沒有辦法示現作佛，你還是個凡夫，所以你不能學佛的凡夫行。像很多人很喜歡學濟公，吃肉喝酒以為是在修道；不然就學世間人放蕩不羈，有酒做仙、無酒作佛，放蕩不羈，那是凡夫。那麼濟公和尚講的「酒肉穿腸過，佛祖心中坐，世人若學我，如同進魔道」，你要學他，那你著魔。他能吃肉喝酒，你不行；他不要說千杯不醉，萬杯都不醉。民國初年有個金山活佛，人家請他吃飯，他就去餐廳的後面，把餐廳倒掉的餿水全部都吃掉，一次可以吃十八桶餿水，餿掉的東西，坐下來還能再吃，不增不減！你一般人沒有這個能力，所以他吃肉喝酒沒有問題，濟公吃肉喝酒沒有問題，你們不行。所以要會學，不要學這些祖師大德示現做凡夫的樣子，以為很自在、很隨緣，好像頭頭是道，左右逢源！到後來你就知道，果報要現前了，到時候就像《無量壽經》講的「悔之於後。將何及乎。」後悔莫及啊。所以「消除三垢冥」你要懂得怎麼把它消除，知道貪、瞋、癡性空，這個是初步最重要的，你不能說我起貪、瞋、癡這起作用，那你會輪迴，你會墮三惡道。貪、瞋、癡的作用就是牽引你去三惡道，很簡單的道理，你不要想說你能夠像地藏菩薩一樣「地獄不空誓不成佛」。所以地獄空了，就是你貪、瞋、癡空了；貪、瞋、癡空了，就一定作佛，一樣的道理。下面講「明濟眾厄難」，所以他也願意像觀世音菩薩一樣，幫助眾生消災免難，所以念「阿彌陀佛」也可以消災免難。那麼在我們這邊跟觀世音菩薩的緣很好，所以大家念「觀世音菩薩」都非常有感應啊！所以也可以，也沒有問題；甚至釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生皆應受持「觀世音菩薩」名號，所以念佛的人可以念「觀世音菩薩」，學淨土的人也可以念。他的名號有的叫觀自在菩薩，有的叫觀世音菩薩，有的叫大悲咒，有的叫六字大明咒，都是他的名號，都是他圓滿的功德，這個念下去都是能夠消除厄難。那念佛能夠消除厄難，怎麼消？不光是急難恐怖的時候幫助你，你現在呢？以為你沒事了、身心安泰；身心安泰就是你現在也沒病，身體很好、腦筋也清楚，每天都有正常的三餐可以吃，有正常的工作可以做，有正常的煩惱可以起，身心安泰，世間人定義。但是你不知道後面有厄難存在，就是你的壽命會到；人都會經過「生老病死」。所以念佛確實可以把這世間的厄難都消滅，最根本的厄難，就是因為你有「生死」，念佛能調伏妄心，調伏妄想。眾生會生病就是你四大不調，還有業障病，還有過去生的業障。那念佛都可以調整，你心只要不起貪、瞋、癡、慢、疑，你的四大就不會不調了。你心不執著「地大」就調了，你心不瞋恨「火大」就調了，心不貪欲「水大」就調了，心正念分明「風大」就調了。所以你看為什麼諸佛如來不生病？四大他就調和，心空無住「空大」就調了。「諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。」所以只要你明心見性，世界就和平了。所以為什麼佛告持地菩薩「當平心地。則世界地一切皆平。」這個平心地就是叫你「明心見性」而已，心性本自平整，不起造作，這個持地菩薩從來落在造作之中，所以有高有低，總是不平，因為不見本心。所以毘舍浮佛教他「你要先明心，則世界地一切皆平」就是我們今天講的這個道理，那你就能起作用，能「明濟眾厄難」。不光自己厄難消了，也能令眾生消災免難。那也希望令眾生捨三塗之苦，就是地獄、餓鬼、畜生。所以念佛能超三界、能出三惡道；只有念佛能出，你以為做一點善事就可以免惡道之難。佛在《那先比丘經》裡面講了，彌蘭樓王問那先比丘：念佛為什麼能夠脫離惡道？世間人不是做善事就可以了嗎？那先比丘告訴彌蘭樓王：世間人做再多的善事，起一念「惡」就會下惡道。那彌蘭樓王不解，那他舉個比喻：譬如一顆石頭雖然小，遇水即沉，碰到水就沉下去了；世間人的「惡」雖然小，就像這個石頭一樣，遇到水，水是什麼？生死業海！一遇到就沉下去了，做再多的善事也沒有用。念佛就好像一艘大船，這個人縱然再惡，乘著這個船的負載的力量，可以從此岸到彼岸；縱然造的惡再大，這大惡如同大石頭，但是因為有佛的願力加持，所以能夠消災免難，能夠頓脫三惡道。所以像臨終的人，你給他念「阿彌陀佛」都不墮三惡道！他只要能夠歡喜信受，絕對生天，絕對做人，所以功德無量！現在很多學佛人不想作佛的，想做人的，弄什麼《弟子規》，那個都沒辦法做人。李毓秀做人了沒？有沒有辦法做人，我們都還沒辦法保證。袁了凡死了以後做人，有沒有做人？沒有人知道。你看《感應篇》這裡面都是鬼神，他也不是做人。那麼學佛是來作佛的，你用這些世間法想做人，你不如念佛。念佛聞名得福，還生尊貴家常修殊勝梵行，比學這些世間法那功德大多了。稱佛一聲滅罪無量，妙蓮長老講：禮佛一拜罪滅海沙，不是恆河沙，大海裡的沙，他形容的更好。稱佛一聲滅罪無量，一稱佛名《觀無量壽佛經》講的：能消八十億劫生死重罪。中峰國師說：「利益如是。豈譬喻言說之可及乎。」不是譬喻言說所能表達的。所以你想做人的，你就好好念佛，這個保證做人。那念佛，你不想做人的想作佛的，也保證作佛。這功德無量不可思議，能帶領你出三塗惡道之苦，縱然你無心求生淨土，也能夠來生聞名得福，這一生聞名得福業障就消了。所以你看臨終的人你給他念佛，臉相都是非常的好，都身意柔軟；你要臨終臉色發黑，在經典上記載是下惡道，它有五種顏色，分別墮在不同的法界當中，十法界它分別不同的顏色。你去看《宗鏡錄》裡面就有講。所以為什麼說臨終要助念，甚至有的人，他沒因緣助念，但是他臨終看到佛像，他都能得利益，都能保證他不墮三惡道，所以這功德非常的大。這個是佛的願力，稱一佛名都能夠出三界，十念一念皆得往生，來生做個人那個是太容易的事了，所以一定要修學淨土宗，一定要老實念佛，佛有這樣的願力，悉捨三塗苦，能滅諸煩惱暗。前面這裡是講滅惡，能把煩惱都給你滅除掉，能夠離三塗苦。這煩惱有很多，你不用去看佛經，你看你自己就好了，你有多少煩惱，佛經講的詳細，但是很多人看不懂。我先不教你看，你看自己有多少煩惱、有多少罣礙，這些都是煩惱這是粗的；還有細的，要看經你才能懂。所以滅諸煩惱暗，念佛都能滅，一切惡業都能消。下面講：「開彼智慧眼。獲得光明身。」這裡是生善，滅惡能生善，生善就滅惡，所以開眾生的智慧眼，令眾生的智慧眼開啟。「獲得光明身。」一般人身是沒有光明的，這光明像天人有，世間人沒有。有一些它儀器可以拍出它有光明，那是氣場，那個不是真正眼睛可以看到的，機器可以看到，用一些科學可以看到；但是天人的光明，它就是我們一般人講的常光，一般人就可以看到，不用儀器；佛的光明亦復如是，「獲得光明身。」那不是讓你生天，你要清楚。極樂世界的清淨大海眾都有光明，再者跟你講的光明身就是法身，所謂「復本心源，究竟清淨」。法身光明就顯現了，就像張拙秀才講的：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」。這就是光明身了。盡大地是一個自己，這個就是光明身，你不要想、不要著相，身體會放這個光會放那個光，一些俗話講的神棍，一下這裡放個光，那邊放個光，又能夠有一些神通，又能夠知道你在想什麼、甚至又能夠知道號碼的、讓你有錢的，這些人利用世間人的貪瞋癡，在謀取財利，謀取信眾的供養，說好聽一點他在濟世。他的濟世是有代價的，不像佛菩薩大慈大悲，真正幫助你，你還要怪罪他，所以為什麼眾生都在輪迴，都在三塗輪轉，就是你不識得諸佛如來的願力。他不會增長你的貪瞋癡、不會增長你的毛病習氣，他能夠滅惡生善，能夠讓你獲得清淨光明的法身。這獲得不是現在沒有，修行以後才有，這個獲得不是這個意思。這獲得就是返本還源，是你本來就具有如是性德，本來就具有這些功德，所以叫「獲得光明身。」那麼獲得光明身，接下來就能「閉塞諸惡道。通達善趣門。」閉塞諸惡道就是我們用現在白話來講，這些三惡道統統都關門不開了，你想去也沒有了，那怎麼做到呢？當然極樂世界才做得到。極樂世界真的沒有惡道，沒有三惡道，那裡的三惡道統統都關門了，他不光希望自己的國土沒有三惡道，也希望一切三惡道的眾生都出離三惡道，所以他教你念佛。那為什麼還是有三惡道呢？就是你不信，你還要毀謗、你還要懷疑、你還要貪戀這個世間、你還想搞世界和平，所以為什麼還有三惡道？就是你不肯念佛。實際上三惡道早就閉塞了，根本當體即空了不可得。貪瞋癡空了，貪瞋癡性空，三惡道其性也空，你能不能識得，識得了就「閉塞諸惡道。」你心裡面的煩惱習氣，你識得它空，不隨著它走就是「閉塞諸惡道。」你能夠提起正念，能夠老實念一句佛、老實持咒，老實修行就是「通達善趣門。」善趣門一旦進入以後就能開發法性之寶藏，所以叫「為眾開法藏。廣施功德寶。」你自性的寶藏就能全部顯現出來，自性的德用就能夠攝受一切眾生，自性的功能就能夠斷除煩惱，徹徹底底的斷除，徹徹底底的成佛，究竟圓滿佛，所以這裡講的：「為眾開法藏。廣施功德寶。」可是佛給你講的法藏，這法如同寶藏，但是很多人不願意聽，聽經覺得煩、覺得累，看經嫌多，嫌這個文言文太難。就像寶藏要給你，你不要，還不如家裡一幅壁畫價值好幾億，那個不是寶藏，你不要把世間的這些東西當作寶。佛法要給你們解脫煩惱，世間人不覺得它是寶；還有人說經書很多，不要再印了。當然他不是打來精舍講，我從前在流通法寶我聽到的，經書太多了不要再印了，不環保，有一些人專門在搞回收的，掛著佛教招牌在搞資源回收，他說這個經書印太多了不環保。送給你你不要，你還嫌它垃圾、嫌它麻煩，給你真正的寶，你當垃圾，那是你對不起諸佛如來。你不看經你就不知道佛教是在做什麼？所以你就跑去以為做點好事、做點回收、做點小環保，你就能夠超生，了生脫死了，你就能夠來生再來做人，那叫癡心妄想，一廂情願，弄個很大的招牌，說他自己是什麼宗的，自己創一宗，根本沒有開宗立派的條件、也沒有見性、也沒有修證，所以為什麼叫你要看經，看經很重要啊。所以真正的寶藏給你，你不識得，你棄之不顧。那你們手上有寶藏自己要看，看了以後要熟讀，要能夠轉念，這才叫真正得法，真正的恭敬請法。不是來這裡聽一聽、經典看一看，《金剛經》如是我聞一直到最後念完了，好了今天結束了，開始放野馬、開始散亂了，心裡面貪瞋癡全部都起來了，般若如同金剛，這沒學到，貪瞋癡如同金剛倒是有份在。所以給你講「為眾開法藏。」告訴你佛法的重要性，告訴你佛法要流通，要令眾生都能夠聽聞，佛跟你講，你不相信，你還是喜歡金銀財寶，世間你放不下，那就沒有用，那就阿彌陀佛給你開了法藏，你得不到。就像生盲無目一樣，生下來眼睛就瞎了，這個瞎了是打從娘胎裡就瞎眼了，生下來還是瞎眼，你當然不知道太陽長什麼樣子，你也不知道琉璃珠長什麼樣子，所以你把冰雹當成琉璃珠，拿到了琉璃珠，你以為它是冰雹，這個就是眾生愚癡，給你開示正法寶藏你不能學。所以你要能夠迴光反照，要能夠深信大乘、深信佛法。佛給你講寶藏，給你直指心源你才能夠直下領納，你才能夠頓脫。淨土法門是頓超的法門，一點都不在禪宗之下，這個是我們學淨土可以肯定的。禪宗雖然接上根，但是接不了下根，接下根才是真正了不起的法門。學禪的人根器很好，真的了不起，但是禪宗之法沒有辦法接中下根。中下根學的禪，現在都變成這個小乘。現在看到很多打著什麼禪師的，一些自己說自己是禪師的，你去看他教的禪都是小乘，甚至連小乘都不是，是外道禪，教你調個息，感覺一下、體驗一下，發現自己在想什麼這些東西，這個都不是小乘，那都是在打妄想，所以要清楚，寶藏要識得。
第十五講（無量壽經第一百六十七集）
如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。
上一次講到法藏比丘發願，願智慧光明照十方佛剎，利樂一切眾生，使眾生能消除貪瞋癡三毒煩惱。使為惡的眾生能永離惡道，方便救護眾生，令眾生能永脫三塗之苦，消滅一切煩惱，獲得自性本具的般若智慧，乃至證得常住法身。所有惡道皆悉消滅，所有善門皆悉開啟，這個就是法藏比丘他發的願，希望眾生都能夠得到如上所說的受用。那麼下面他接著說「如佛無礙智」，希望跟佛一樣能夠有無礙的智慧，世間人一般的凡夫有能所相對，眼見色著色相、耳聞聲隨聲而流轉，這些都屬於障礙，都屬於不自在。那麼所以要透過修行，《楞嚴經》講的「脫黏內伏」，你心黏著於境界，所以被境界所轉，如果一旦能脫黏，能夠使用真心本性，我們是跟你講個方便，其實本來真心本性就常在用，但是你循色聲香味觸法，所以教你脫黏內伏，這心不再見二法了，就名為內伏。「則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。」所以你只要能不循色香味觸，那才是真正的自在。才算是無礙的智慧，這個智慧你不要以為，這是判斷事物的一個能力，智慧包括的意義非常的廣，除了你能辨別是非以外，還有就是你能夠離相，離相這個是大智大慧。所以佛法講的般若不是建立在世間法之上，世間法不是佛法這個你要清楚。般若智慧是離相，離什麼相？離世間相、離出世間相，所以在染—所謂在染而不染，是真正的離！如果你認為佛教它是要先學世法先當個俗人，那麼才能夠成佛的話，那你是世間人錯誤的知見，跟佛教的義趣不相應，因為佛法講的是離相，修行以離相做為宗旨，既然離相了那就不屬於世間相，那離相離去哪呢？也不離世間相，不離但是它不是，所以你能夠隨緣不變、不變隨緣，應緣接物，心不迷失；心不迷失，應緣接物，這叫大機大用大智大慧。如果你要達到這樣的境界，要先透過修行，要先選擇離，先離相才能達到即相而離，才能在事中見得。所以修行有它先後的次序、有它的次第，但是這個次第你要用得對。譬如說你要上「一零一摩天大樓」，可是你不到那個地方去，你卻在自己家的一樓往上爬，以為上樓了，就等於上到「一零一」的一百零一層了，那這個是愚癡。你不能把你家的一樓、二樓，就等於高樓的一樓、二樓。所以入門入手處要正確，如果你用世間意用世間心那是入錯門，甚至你入的是乾闥婆城，什麼叫乾闥婆城？乾闥婆他是八部鬼神之一，他能夠幻化出城池來，可是這個城池是假的根本沒有。就好像現在你看到海市蜃樓一樣，你以為進了海市蜃樓就進到天宮了，那是你搞錯了。就好像渴鹿，一隻鹿很口渴，追逐陽焰，陽焰看起來像水，但是不斷的追，追到牠最後力竭身亡，因為終究沒有水。所以你修行依止的根本要正確，佛法以心性為本，一切眾生皆有佛性，你要先明了，這個是歷代祖師大德十方諸佛如來，教化眾生唯一的門路！所以叫「一門超出妙莊嚴路」。那你要走對路，你這一條路是不是能「一門超出妙莊嚴」？
真正用對方法，先明心。明心以後要保任，心要不迷。佛教界這一百年來，修學的次第很多都錯亂了。我們去看祖師大德，確實是教人先明心，明心沒有這麼困難，明心以後方能見性。這個是祖師大德教學的方法、次第，不是先學世間法，不是先把俗人的事情完成；俗人的事情永遠做不完，因為他的心生滅。今天這個心滅了，明天另外的心又生了。我這樣講，你不用問我，你自己去想、自己去觀照，你看自己的心是不是這樣子。俗人的心，這一個煩惱滅了，另外一個煩惱又起來了。夏蓮居老居士講：「順迷逆復退，貪去瞋又起。粗境猶迷向，微細可知矣。」這是俗人、凡夫啊。順境迷，迷在順境裡面；逆境來了又退心。貪的念頭沒有了，瞋的念頭又起來了。粗的境界尚且迷惑顛倒，微細的煩惱你怎麼能覺察？所以叫：「順迷逆復退，貪去瞋又起。粗境猶迷向，微細可知矣。」這個就是凡夫。所以只有透過修行、透過經教，先明了眾生本具的如來智慧德相，而後依體而起修。佛門常講稱性起修，綿密用功，綿密保任。那才能夠有真正徹見本性的一天，這徹見本性就是後念不生，六祖慧能大師講「後念不生」，那你就真正見性了、真正得道了。所以先開悟而後起修，叫悟後起修。這個是修行的方法，這個能打開無礙的智慧；無礙智是這麼打開的。所以佛教的基礎你要會，弘一大師講的非常的正確，學佛初學看《華嚴經》。講這個話確實一大堆人嚇到，但是這個話是真正的實話。因為《華嚴》是根本法輪。釋迦牟尼佛一成佛、一成道，馬上宣說出如來的境界，這是佛出世的本懷。如果你《華嚴》看不懂，可以看《法華》。《法華》攝末歸本，我們佛教裡面講成佛的《法華》。如果你迷惑顛倒太嚴重，《法華經》無法指示你，無法讓你知道你衣中就繫有如意珠，不知道自己是法王真子，那好，再給你介紹一部經叫《楞嚴經》。這是十方如來、先佛世尊，第一決定清淨明誨。他在剖析這世間的種種萬象，剖析眾生的六根，直指人心；《楞嚴經》是直指人心。從一開始的七番破處，又叫七處徵心，就告訴你覓心了不可得。再來十番顯見就告訴你見非是物，能見之性，是心非眼；都是直指人心。最後才跟你講這四科七大皆如來藏，說助修、正修之法，再覺明分析微細魔事，讓你知道修行過程當中，哪一些是你要注意的，而後圓滿菩提歸無所得。《楞嚴經》很重要。這個是學佛人要學的，《楞嚴經》你不要看現代人的白話註解。我都看過了，看幾句就不看了，跟你們講實話，很多都是胡說八道。你們去看憨山大師的《楞嚴經通議》、看《楞嚴懸鏡》，或是看蕅益大師的《楞嚴經文句》。這些祖師大德的，你可以看、儘量看，能幫助你開啟無礙的智慧。這個《楞嚴》的智慧確實是如佛無礙智，你就能得到了。而且這個智慧，說實話不在《楞嚴經》裡面。你一定覺得法師，你講這個話很奇怪。叫我看《楞嚴經》，又說智慧不在《楞嚴經》裡。智慧在於你能反照得悟；《楞嚴經》只是一面鏡子，教你反照。要是懂的人這部經是拿來遮眼睛的啦，不是真正有什麼義趣可得。一大藏教都是遮眼用的，什麼叫遮眼用？就像太陽眼鏡一樣，遮遮眼的。所以為什麼西天第二十七代祖師，就是菩提達摩祖師的師父，有一次應供，國王供齋，印度的國王請他吃飯。這國王很疑惑，問他：尊者，我從來沒有看過你在讀經的。他跟他講：老僧出息不涉眾緣，入息不居陰界，常讀是經百千萬億卷。所以讀經不在文字，在於悟心啊。這國王才恍然大悟，原來這個經是這麼讀的。不然你把一本《楞嚴經》你看放在那裡有沒有什麼功德，沒有功德。為什麼有功德？讀了能悟這叫有功、這叫有德，大珠慧海禪師講的。學人去問他，這《般若經》有沒有功德？大珠慧海禪師告訴他：「並無功德。」為什麼呢？你把書放在案頭你不去讀它，它有什麼功德？所以，你印經不讀經，這個印經也沒有功德。所謂受持、讀誦是真正的法師，以法為師。這法即是心，心即是法，就是以心為師，這是真正無礙智慧。那麼法藏比丘絕對的具足。我們眾生也想效法，那你就要藉由經教來悟，是要你悟，不是要你背，你死記起來沒什麼太大用處。但是初學呢？你要熟悉經典你要先讀，要讀熟它，而後「遇境逢緣，方便觀照」這個才是真正轉經；不然你是被經典轉，很難開悟、很難成就，無礙的智慧到了你手上，變成邪知邪見了。有些人把三十七道品講成跟世間做善事一樣，做善事就是三十七道品嗎？那你看天上的人做了多少善事？做善事生天頂多欲界天；天有二十八層，往上還有二十二層天，都是靠禪定的，所以只有做善不夠。三十七道品能幫助你脫身心相，最小最小的可以證得小乘初果「須陀洹」，以小乘來說的話初果「須陀洹」，這至少他就出三界了；根器利的證四果「阿羅漢」，這小乘經裡面說的三十七道品。所以不是世間法，不要把佛法誤以為只要做善事就好了；那個是你一廂情願，是你自己打的妄想，並不是佛教修行的次第。佛法修行的次第非常的嚴謹，不是隨便說說，不是無憑無據；每一個過程都有經典依據，不是你自己打妄想，在那裡胡思亂想想出來的。釋迦牟尼佛在經裡面都有教過，只是後面的人他不看經，所以就不能夠明了修行的次第，得不到如來的無礙智慧。下面講「所行慈愍行」所做是慈悲的行為，這慈悲帶有智慧，不是爛慈悲，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。現在就是有太多的方便，所以在佛門裡面下流的事情還真不少，真的是這樣子，太多方便了。所以跟你講不能吃肉、絕對就不能吃，不能殺生、絕對不能殺。很多人說：方便恆順眾生啊。什麼時候普賢菩薩的第九大願變成殺生的工具了？那你這個不叫「普賢行」，普賢菩薩「恆順眾生」是普遍平等、饒益有情，令眾生能夠獲得光明身，能夠獲得智慧眼，這是普賢「恆順眾生」，因為眾生即佛，要「開彼智慧眼。獲得光明身」這是普賢行。所以普賢的第九願不能拿來做殺生的工具，你要知道你這是毀謗三寶，出家人、在家人都一樣，你自己就要注意，不要造五逆罪又造殺生罪，你自己無知啊！想說可以殺生、恆順眾生，所以你就吃肉喝酒去了，菩薩不是這樣恆順眾生的。如果你錯解，你把普賢的行願變成殺生的工具，那你要墮落，你有很重的罪報。如果這個話是出家人講的，那你就知道了，菩薩戒講：吃肉得無量罪。自己吃尚且得無量罪，何況教別人吃；自己殺尚且得罪無量，何況教人殺，那無量復無量。一個人殺就已經無量了，要是透過網路、透過電視再傳達出去，教千千萬萬人殺生，那你就千千萬萬個無量罪，你的罪報非常非常的嚴重。所以不能說方便，不能說慈悲，慈悲要普遍對一切眾生，所以還有在殺生煮葷的同修，你自己趕快悔改，不要不信因果。不能買葷的、煮葷的，其實不光是佛弟子不行，沒有學佛的也不行，我們是用戒律來跟學佛的人講。沒有學佛的呢？要是能增長慈心，這一生也算是個好人，你要能吃素，表示你的心不壞；那你要是殺生同樣有很重的罪報。所以要清楚要「慈愍眾生」，因為眾生至愛者莫過生命。你殺它，犯了殺戒；你吃它、犯了盜戒，你偷它身上的東西，你是盜取眾生至愛之物，你是在惱害眾生，這個不是菩薩的行為。所以法藏比丘他發願，所行必然慈愍，所以可以肯定他吃素，絕對不惱害眾生。那真正的慈悲呢？就是他發四十八願，接引一切眾生脫離生死輪迴的苦海。一般人不能覺察，甚至不覺得輪迴是苦海，他覺得人生下來本來就應該輪迴，這是一般人沒有學佛的會這樣覺得。所以他來佛門燒香拜佛，是向佛菩薩祈求，這些世間的欲望能夠滿足，所以總是得不到佛法真實的利益。你以為隨順你所喜歡的，這就叫慈悲，實際上這是未必，不一定。佛菩薩幫助眾生，他是教你出三界，教你出輪迴，那你自己要接受諸佛如來的慈悲，自己要能接受。什麼叫接受？你們坐在這裡「聽啊、點頭、接受」。不是，這不算真正接受。回去老實念佛，佛號要多念，看很多人佛號念得很少，甚至根本沒有念。你們有沒有念佛，我都看得出來，真念、假念，我能知道。你是不是有出離心？還是假發心呢？所以為什麼廣欽老和尚講，真正念阿彌陀佛的人，身上就透出念佛的氣氛，這個話是真的，這話是可以肯定的。所以你們佛號要多念！念佛太少，業障太重，廣欽老和尚講的，現代的人念佛太少業障太重。佛號一定要多念，念得多才能消業障，為什麼跟你講念得多才能消業障？因為你現在不念，教你要多念。等你念習慣了，再告訴你，你要念得好，念得沒有妄想，才能消業障。業障是什麼？就是你執著，你對於這個世間認為實有！這個都是業障很重的樣子。所以為什麼末法的眾生業障很重，他認這個世間為實有，當作是真的，每天報紙、媒體這些雜誌，現在人講傳媒，就是告訴你要認真的生活。有沒有人告訴你要觀照這個世間是虛妄的，你生下來你的父母就告訴你，你要好好照顧這個色身哦！你的父母絕對不會跟你講，色身是虛妄，不要執著，四大假合，因緣聚、因緣散。所以從生下來就幫你增長你的分別我執，分別法執，這個東西是你的，這個人跟你想法一樣，那個人跟你想法不一樣，這後天的，所以稱為分別法執，分別我執。那你過去生又帶來俱生我執，俱生法執，又更為增長、更堅固，所以你沒有辦法脫離苦難！所以為什麼說：現代人業障很重，就是這個道理。他不看經典，整天接觸這些世間法，這世間法都告訴你，這世間是真的，世間是實有的。他不會告訴你，一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。要是這些報紙、雜誌、網路這樣寫，那就沒有人看了。所以你自己要多讀經，多用功，處在這個五濁惡世，不要看這世界哪裡有災難，哪邊有瘟疫，哪邊有沒有糧食可以吃，這個都還不是真正的汙濁，真正的汙濁是你認這個世間為實有，你不能夠跳脫出來，認這個色身為實有，所以有五疊渾濁，故名五濁惡世。《楞嚴經》講的五疊渾濁，色、受、想、行、識這五疊，所以有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，你在這個當中你出不來！只有大乘佛法才能夠幫助你，你只有透過念佛、修行、觀照深入大乘經典，才能夠解脫，能夠圓破五陰超五濁，知道這五陰本如來藏，在相中，在染濁相當中，煩惱中直接見性，所以叫煩惱即菩提。我們所教的是頓教一乘法，不是次第法，淨土宗就是頓教，教你頓脫的，所以一稱名可以超十地，念佛十念一念就能出三界，這是真正的圓頓之法，沒有給你講這些世間的閒話，世間所言說，一切是分別，不是真正有意義的話，顛倒非實義。《楞嚴經》講，但有言說，都無實義，所以給你講佛法，讓你知道佛法也要放下，世法放下了，佛法也放下了，現代人是佛法放下了，世法提起來。再套上一句六祖慧能大師的《無相頌》，人家是教你無相，結果你是著相，佛法在世間不離世間法。你這話就著相，是教你不離世間覺，要你覺，不是要你離不開，你如果在裡面不能覺悟，那就是做兔有角想，本來是離世求菩提恰如覓兔角，沒錯，離開你現前的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，要找菩提自性，你是找不到的，猶如覓兔角是不可能找到，兔子沒有角，可是你不懂，你認世間為實有，離不開世間法，你是做兔有角想，兔子沒有角，你以為牠有角了！這世間是虛妄的，你認為它是真的，所以把真常、真樂、真我、真淨，轉成無常、無我，轉成苦惱、轉成不樂、轉成不淨。本來是常、樂、我、淨，四淨德，你一迷就變成染汙的，做兔有角想啦！二乘外道做牛無角想，牛本來有角做牛無角想，不知道有真常、真樂、真我、真淨，認為是無我，認為無樂，認為不淨，認為無常，做牛無角想，這是外道，我用《楞伽經》的這個比喻給你們形容，《楞伽經》不是《楞嚴》。《楞伽》─《楞伽阿跋多羅寶經》無上寶，那你就能夠知道，這個才叫真正慈悲，如來大慈大悲！善說譬喻饒益眾生。下面講，「常作天人師。得為三界雄。」他發願作佛，做人天師範，要是現代人看到法藏比丘，一定毀謗他很傲慢，好為人師，不光只是人師他做天人師，你要是用世間人，用儒家那一套，世俗小人那一套來度，不要說君子之腹，這是如來之腹啊！那你一定毀謗大乘。法藏比丘發願做天人師範，這不是貢高我慢，這是行願深廣，世間人好為人師，他是貢高我慢覺得自己很行，其他的人都不如他，所以你看，有些人聽經，聽到後來，認為自己的師父最行，其他的師父都不行，其他的出家人都不如法，這個講經的人有問題，這講經的人就好為人師，在講座當中處處暗示教人恭敬他，只要看到有人超過他，就開始毀謗他。這就是世俗人好為人師，你這樣講經是失敗的，講經要讓你的聽眾依「四依法」，不是依你個人，你個人沒有德行。依人、這人會死，依法，法是法性；法性就是常住，所以你依法性，四種方式依法性。你去看《涅槃經》裡面告訴你依「四依法」念念銷歸自性，四種依止，都是依真如本性、依如來藏，這個才叫真正的「四依」。不光只是這個名句文身，這名句文身就現在人講文字、文章他教你依四依法。下面他這裡說他發願「常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。」他發願「作佛」為三界當中大英雄，確實是志高願廣，不可思議，初學佛就發願要「作佛」。你們現在下劣心太重了，初學佛的發願—我把人做好就好了，下劣心，業障重。你不要常存這個念頭，不然你業障消不掉，業障不但消不掉、還會更重，業是會增長的，尤其是惡業，你常作這種下劣想，你惡業會增長，所以要發願「作佛」，像法藏比丘一樣「得為三界雄」。發願說法，說法不是只有口說，身、口、意三業都是說法，猶如獅子吼；這獅子就不是野犴。現在有很多野犴在吼！講經不好好講，講一些辭不達意的話，目的是要人家認同他的妄想；講要看破、放下、菩提、孝順，這幸福圓滿……這些等等辭不達意的話。不教你修行，不教出離，這不是獅子吼，這是「野犴」啊。什麼叫野犴？叫狐狼，長得像獅子，實際上是狐狸，我們稱為狐狼、野犴。你現在發心—發心作佛，雖然不是成年的獅子，但是也像永嘉大師講的—像隻小獅子，所謂「師子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。」就能夠真正做獅子吼。這個是你的發心，不要生下劣想，你生下劣想你就會變成一個凡夫，因為「一切法從心想生」「一切因果。世界微塵。因心成體」。你動了這個下劣的念頭，「因果世界微塵。因心成體」你現在看到的因果、世界，都是因心所感現，因為你的心所變現出來的，「以心為體」。所以你的心要是常想：我做個人就好了。那你只能做人。甚至你說你要做人，實際上你是逃避佛法，逃避一個學佛人的責任，學佛人是學「作佛」的。可是又希望博得「學佛人」的美名，所以就說：我也有在學；但是我學做人。又不想「作佛」又想拿學佛的美名來莊嚴自身，你看這眾生的心態就是如此，所以你自己要能夠覺察，要能夠知道。那麼他這裡發願「廣度諸有情」這個願確確實實是真的，廣度一切有情，所以你要能夠如是隨順發願，也發願「作佛」而且廣度有情。最後總結「圓滿昔所願。一切皆成佛」願圓滿了，他才成佛。所謂「一成一切成」，為什麼跟你講「一切皆成佛」這才是真正究竟圓滿？因為眾生度盡方證菩提。什麼叫眾生度盡方證菩提？眾生相空，你知道一切眾生「眾生相本空」，這叫度盡眾生。所以地藏菩薩發願「眾生度盡方證菩提」，因為他知道「眾生相空」。法藏比丘也是一樣，知了「眾生相空」所以「一切皆成佛」，所謂「與三世佛一時成道。共十類生同日涅槃」，這真正的達到究竟「心境一如、能所消亡、無佛無眾生」是這個境界！虛雲老和尚講的「山河大地是如來」，所謂「撲落非他物」這山河大地全體即是如來，是到達這樣的境界，真正成就了，所以一切皆成佛。眾生有佛性，無情是法性。不要說有法性，有法性好像有一個法性藏在裡面；眾生有佛性，無情就是法性。佛性跟法性同一緣起，法性是佛性的作用，佛性不變，不變能隨緣，隨緣不變。這隨緣顯現千差萬象，如海印炳現森羅萬象；海印顯現千差萬別，但是無非一海之所印。自心現一切森羅萬象，能現天龍、阿修羅、摩睺羅伽、人與非人、菩薩、羅漢等等的，但是無非一心之所現，所以說「一切皆成」，你要達到這樣的境界是成佛的境界。那麼願也圓滿了，行也圓滿了，這是法藏比丘跟世間自在王如來發的四十八願。願文發完之後再重複白佛肯定自己的願心堅固不退，就像第四品講的「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」這個是法藏比丘堅定的誓願。所以他能夠成就如是功德莊嚴，你要看清楚，他是依真實慧，是依不生滅、圓湛性成，以不生滅心為本修因。前面是講他聞佛說法歡喜開解，尋發無上真正道意。所以他能捨棄世間這些五欲六塵，捨棄世間的豪富之相；他都能捨，就是要成佛。所以一切的眾生也應如是學，不要生下劣心。這世間沒什麼好執著，沒什麼好在意的。你的家庭、你的事業，都是夢幻泡影而已，不是真的。想想看你小時候在意的事情，你現在還會不會在意？你再回想起來，只會覺得自己很幼稚。跟人家搶玩具、搶東西吃；為了玩具吵架、打架，這都很幼稚。所以同樣的事情發生在現在、在你身上，你執著的這一念心、執著的這個念頭，跟你小時候的念頭是一樣的，同樣是執，皆是夢幻泡影。你要常作如是觀，不是真的，你要放下。世間的這些名聞利養，你的學位、你的財力，有沒有你都要看得破，都無所謂。你看法藏比丘，他就是這樣子做，所以他能成就。為什麼？因為你有再多的財富、再多的名利，仍舊是生死輪迴，沒有用的。生不帶來，死不帶去。所謂：「萬般將不去，唯有業隨身。」所以你要趕緊修行。《無量壽經》三十三品裡面講：「世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。」世間的事情，最後都會造成你的煩惱，甚至你的業障。雖然你現在還沒遇到，你要趕快看清楚。「人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。」不管你喜歡的是你的先生、你的太太，你喜歡的是什麼，你喜歡的是學位、喜歡的是錢財，都是在愛欲當中獨生獨死、獨去獨來。「苦樂自當。無有代者。」乃至二乘好樂涅槃境界，也都是在愛欲中獨生獨死，為什麼？凡夫有分段生死，二乘有變易生死，都是在愛欲中獨生獨死、獨去獨來。隨其所做的善惡變化。二乘認為涅槃是善，世間是惡；世間人認為五欲是善，得不到五欲是苦。「善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。」所以二乘出三界住偏真涅槃；凡夫墮落三惡道；或是為了求上善之樂、求禪定之樂，修禪定而生天─「道路不同。會見無期」。你何不於強健時，趕緊念佛、趕緊修善、趕緊求出三界，證得無上菩提，永脫變易、分段二種生死。這三十三品。你不要再解成世間法了。這世人善惡無法自見，「自不能見」就無法自見。你要能夠隨順佛教，聞佛開示，不要心生疑毀。這個才是真正的佛陀弟子。下面講：
斯願若尅果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。
他發願：我這個願一定圓滿，諸天來證明。發的這個願確實至誠感通，所以大千世界震動。不曉得有沒有震到你？你要能夠感受得到，你也會跟著發願。你要是無動於衷，那叫麻木不仁。所以「大千應感動」，這無情的眾生都受其感化，所以世界現出六種震動之相。「虛空諸天神。當雨珍妙華。」也感動天地，俗話講感動天地。不光天地感動，一切的與會大眾皆悉感動，這他發的四十八願，做的決定的誓願，絕對不會更改。下面講：
佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。
所以這一品叫〈必成正覺第七〉。佛告訴阿難，法藏比丘把他的願說完了，這四十八願說完之後，再加上這個偈頌算是圓滿了。那這個時候，確實如法藏比丘所說的，應時普地十方法界，不是只有當時候世間自在王如來。普地包括過去、現在、未來，才稱為普；包括現在。他的願是通三世的，因心與果地心相合。因即是果，因該果海，所以通於三世。所以包括我們現在都能夠感受得到，十劫以前的功德，他發的願，所以六種震動。六種震動這是大地震動之相。那麼「天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。」音樂讚歎絕對必成無上正覺。這不光是佛證明、天證明，乃至大地證明。這顯示說四十八願真切至極，絕對不虛。所以你要諦信！很多人不相信。現在很多人學淨土宗不相信四十八願。我們之前講過，認為要學《弟子規》的這些人，統統都是不相信四十八願。你認為四十八願還不圓滿。這個六種震動沒有感動到你；三形三聲，六種震動沒有震撼到你。你沒有跟著發心，你沒有諦信。所以你讀到這裡，你就應當要發願，應當諦信。如果你還起邪知邪見，還隨順這些邪說，這個四十八願沒有進到你的心裡面去。你的信不真、願不切，行當然不力。所以為什麼很多人念佛，念幾十年他伏不住煩惱。淨土宗的基礎沒打好。淨土宗的基礎是信、願、行。第一個相信自己是佛，再來相信阿彌陀佛四十八願絕對不虛。所以講到這裡，你們自己就要受佛的震動。這四十八願要能入心，這個才叫做聽經聞法，才叫做接受佛力的加持。你接受阿彌陀佛加持，直接給你灌頂，不用去找活佛了。他成佛以來，於今十劫。現在有很多自稱活佛的，靠不住。舍利已經不稀奇了，都要活佛。這《無量壽經》就是活佛，真正的活佛。你念《無量壽經》、你讀《無量壽經》、深信《無量壽經》、愛樂《無量壽經》，你就受佛的加持、受佛的灌頂。釋迦牟尼佛講：你是如來第一弟子，你不是小乘。所以你能聞法諦信，你能衣毛為起。這個都不容易。過去生曾作佛道，不是一般人；不是這一生才學佛的。所以你要看哪一些人可以得度？就是聽聞諦信的，能夠受到此地六種震動，六種震動就是圓滿。你不要想說：這個是幾種，那個是幾種。你又著文字相去了。所以當時候與會的大眾以天花供養。花是代表因行。所以你們現在也可以以花供佛，供養法藏比丘。什麼花呢？老實念佛之花、信願念佛之花來供佛。老實念佛之音，「空中讚言」，念佛就是讚佛、讚歎如來；你稱佛的名號就是讚歎如來。所以法藏比丘必成無上正覺，你也必成無上正覺。所以說：一切皆成佛。看你能不能直下領會。不必一日、七日。一日、七日都太長了，都落時間相了；仍舊是「王老師兒孫」，王老師就是南泉普願禪師，這公案有機會再跟你們說。所以你在這裡要直下承當，直接雨花、直接稱佛名號讚歎。隨順自性信、願、行，那確實與阿彌陀佛一時成道。他十劫已成，你當念即成。始終─十世古今不離當念，就這一念成，一成一切成。這是真正領納淨土法門。所以說淨土法門也是直指人心，只是指給你看，你看不到。非得東西馳騁，在三界內匍匐，沒有辦法解脫，沒有辦法領會，這裡希望你們能夠諦聽、能夠善思量。
積功累德第八
第十六講（無量壽經第一百六十八集）
積功累德第八。
這是《無量壽經》的第八品，內容述說：法藏比丘因地行菩薩道修菩薩行，也就是說法藏比丘發願以後是怎麼來修行的。前面講到的發了四十八願，以偈頌而來立定誓願，所以說「必成正覺第七」發願了必成正覺，以圓滿四十八願。那麼偈頌說完了，應時普地出現六種震動，這大地出現六種震動，這六種分別是「動、起、涌、震、吼、覺」，分別在六方東、西、南、北、中、邊這六方顯現出這六種震動。那麼講方位是講它震動的時處，處所在哪裡「動、起、涌、震、吼、覺」這是它震動之相。因為心能現法界，所以法界無不即心，那法藏比丘發願，至誠至切、誓願堅固，所以心呈現的現象就是六種震動，所以是心在顯現。他這六種震動不是地震，跟地震不一樣，所以有些人誤以為六種震動是地震，實際上不是。這是真正有修行的人，他發願感動天地！因為天地是從心所現，所以他的願與心性相應，自然就感召這六種震動。那麼下面，他發了願以後積功累德，所以不是發空願，很多人學佛都是發空願，你看他發願求生淨土，可是真正講到要求生的時候，他反而害怕了、反而退縮了、甚至懷疑了，起種種的業障。所以他這個願，平常在發願是假的，發願度無邊眾生、學無上道，可是跟自己有利益的、跟自己利益相違背的你就起瞋恨；跟自己利益有關係的你又起貪愛，所以你這個願是假的。所以發了願以後要去做，「積功累德」。但是這個做，法藏比丘會教我們怎麼做，不是打妄想造作，是「依真諦門、住真實慧」，我們直接看到經文裡面，你就會曉得是怎麼來修行的。
阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。
所以這一開始他就告訴我們，他是住真實慧，那佛跟阿難講，他說，法藏比丘在世間自在王如來前，以及天人大眾之中，發四十八願以後，以及講了必成正覺第七這誓詞，講完這個誓願，那麼住真實慧。所以我們前面就有講到，修行要先明心見性，先明心見性這個是基礎，你才能住真實慧，如果你不明心見性沒有這個基礎，不要說證悟心性，你解悟心性的基礎都沒有的話，你沒有辦法住真實慧，所以修行先開圓解，這圓解你要是開了你就是圓人，但是圓人我要做一個說明，常有人講：圓人說法無法不圓，所以他就講外道法，學外道去，滿心世間意，那這個不叫圓人。圓人要了知心、佛、眾生三無差別，於一切法不生二解，這個才稱之為圓，開圓解，先開圓解你才能夠起修，修才叫修圓行。所以為什麼天台宗講的修行有幾個位次，叫六即佛，理即佛是大家都是；再來是名字即，你開了圓解以後算名字即佛，那麼他是通達佛法的名字，也就是說對於經典裡面的道理義趣他通達了、圓融了，知道佛法是在講什麼了，知道修行的下手處了；下手處以後這開解以後才來依解起修，這是第一個叫「觀行位」，「觀行位」裡面有五品，統統都是隨喜真如、讚歎真如，這個就是剛開始起修。依這個真諦門、住真實慧，這真實慧「真」就是真如，「實」就是實相，這住真如實相之智慧那就叫般若，所以法藏比丘怎麼修的呢？依般若而修。所以你看佛菩薩是這麼修行，反觀現在很多出家人，叫你做人天善作為學佛的基礎，跟佛教的完全相違背，你跟佛經上講的相違背，你還要成佛，這是做不到的。那是他自己打妄想出來的，世間的這些善法，人天的這些孝道，不是拿來做修行基礎的。但是我不是叫你不孝，你要清楚，修行成佛道才是真正孝順。因為他不再只對一個人、一個眾生，他把你的愛欲心給除掉。為什麼？一切眾生都是過去父母、未來諸佛。所以你惱害眾生就惱害你過去的父母，惱害未來的諸佛。那麼你能觀眾生相空，你能度盡一切眾生，所謂「照了諸法空，名曰度眾生。」那你是真正孝順。所以教你把父母給度了，就是把一切眾生給度了，這一切眾生就是你過去的父母。那怎麼度？就是「觀眾生相空」叫度盡眾生，度盡你累生累世的父母，這是祖師大德教的。可是現代人他不學，念念執著，念念貪愛；以為洗個腳、端杯茶、磕個頭，他就叫孝道了，這都是著相。就連世間人都曉得「立身行道，揚名後世，顯父母之德，孝之終也。」這世間人看的，他還貪個名「揚名後世，光宗耀祖」，這個還有帶利養心在裡面，不是真正究竟。所以佛教我們的沒有利養，「無緣大慈，同體大悲」從這個作基礎、作出發點，住真實慧度盡眾生，所以諸佛如來是依「般若」在修行，這個很重要。所以前面講的要開化顯示真實之際，你才能惠予眾生真實之利，你也才能夠得到佛法的真實之利。所以，你修行因為你得到真實之利了，依真如實相而起修；你得到真如實相之利了，那你就有般若智慧；來依般若而起修，照見五蘊皆空，度一切苦厄，這就是「住真實慧」修行是這麼修的。所以不是像你現在看到的，去弄這些世間法的這種出家人、在家人，在末法的時候特別多；甚至他倒過來會謗法，會毀謗釋迦牟尼佛，他就跟外道一樣。像外道尼乾子在《大方便佛報恩經》裡面他就毀謗釋迦牟尼佛；他說釋迦牟尼佛剋死他的母親，生下來就剋死她，是個不孝；又氣死他父親，害他父親傷心難過。所以阿難聽了這個話—阿難尊者聽了外道這麼說，回來問佛；釋迦牟尼佛有神通他知道，知道這個外道蠱惑阿難，他再告訴他：如來過去生怎麼孝順父母。他孝順父母不求人天福報，即使捨身割肉給父母吃、他也不求人天福報，也不求轉輪王位，也不求天王位。所以佛法講的孝順是真正的孝道，佛法教你的是出三界，是真正能夠成佛的。所以天王來要給過去生的釋迦牟尼佛，封他做轉輪聖王、做梵王，他都不要，他說：我要成就無上菩提！所以人天都恭敬他；甚至發願—希望釋迦牟尼佛成佛的時候來度他。那麼這個天王就是佛陀時代的憍陳如尊者，當時候的王子就是釋迦牟尼佛。這是真正的方便，所以不是用世間法，佛法教你依般若智慧；般若照了諸法皆空，照見五蘊皆空。所以你們常常讀《心經》，《心經》就是你修行的基礎、修行的根。《心經》講的就是心，「心」就是你人人本具、各各本有的常住真心；就是這裡講的真實智慧—住真實慧。所以一開始聖觀自在菩薩就是觀自在菩薩，他就修這個「般若波羅蜜多」時常照見五蘊皆空，常常照；「常」就是不斷。他直看五蘊當體即空，所以一切苦厄皆能度；你受苦受難，你要照見五蘊皆空，自然就度了；這個是破地獄的真言，出三界的要訣，照見五蘊皆空，這是般若智慧。那要怎麼照呢？你要去深入經藏、要通達實相，你才能照。知道這個五蘊虛幻假合，知道五蘊從心所現、如夢如幻，你就能夠識得它本空。這「空」不是斷滅，是真如佛性。《楞嚴經》講的：五陰本如來藏妙真如性，那才真正「空」；這空叫「真空」，起作用叫「妙有」。所以如來能現一切的身形，這是轉五濁為五清，善用他的五蘊；蘊是本來是覆蓋住的，善用他的五蘊、蓋覆住的，本來這個五蘊是蓋住的；但是他因為明心見性了，所以能善用。所以原來是煩惱，但是因為見性，所以變成「如來藏妙真如性」。實際上本如來藏，這五蘊本如來藏，本是無上菩提淨圓真心；縱然你現在在迷，它還是無上菩提淨圓真心。所以二乘人不了、不了達，他要滅色、滅心，實際上還沒有跳出識蘊。所以要是按照《楞嚴經》教我們的，即使你證阿羅漢、辟支佛，都還是被五十陰魔蓋覆住，沒有見性，沒有脫離這五十陰魔的掌握。為什麼？因為不了「本如來藏妙真如性」。所以你要怎麼照呢？你要去看《楞嚴經》，才能照破。照破不是把它除掉，你有五蘊可除，你就是二乘人了—滅色入空；以為五蘊是有的，把它滅掉，入空。滅色不是只有色相，是認為「法」是實有的叫色。他認為有個心可滅，有個法可除，有個菩提可證、涅槃可入，這個都是二乘、都不是究竟。所以你修行你要「住真實慧」，知道一切法當體無生。因果之相，體是無生的。相上有因緣和合，但因緣和合當下是無生，所以龍樹菩薩在《中觀論》裡面講的：「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」是故知無生的倒裝句是「故知是無生」，諸法是無生，確實如此。龍樹菩薩是十地的菩薩，圓教十地，是大權示現，他的智慧之高，這世間無人能及，三個月就通達佛法，我們尊為八宗的共祖，八宗的祖師，大乘佛法的宗師，也是禪宗的祖師，傳佛的心印，他著這個《中觀論》，他詳細解釋《大般若經》，《大般若經》就是《心經》的詳細解釋。他著《大智度論》詳細解釋《般若經》，讓我們通達般若智慧，那你才能夠真正會修行，不像現在的人盲修瞎練，以為一句佛號他就能夠算是住真實慧了，實際上佛號也沒念好，自己真實愚癡。愚癡的人永遠覺得自己有智慧，覺得自己很能幹，覺得自己什麼都會，不用旁人來說，說不得，講不得，一講他就起煩惱，他就起業障，不學了，所以我有時候開玩笑，現在的眾生至少每個人都證三果，為什麼呢？我只要一句話他就證三果，三果翻作中文叫「不來」，就不來佛門了，三果阿那含，阿那含翻作中文叫不來。他不是不來三界，不來佛門，不學了，一句話就可以證三果，他不是真正的無生。要讓他證四果也可以，也是一句話，一個眼神就可以證四果，為什麼？道心就生不起來了，就開始，我業障很重啊！我是不是沒辦法學了，無生，道心生不起來了，故名無生。他不是真正煩惱不生，煩惱照生，三界照來，所以他是假的阿羅漢！現在的眾生，要讓他證果很容易，一下子就踢出佛門外。可是你要讓他學佛，那要講很多話，他都不一定學，要斷人慧命，要試驗這個學人是不是真學？是不是真禁得住呢？幾句話，幾個眼神，那就清楚了。所以真正學佛，「我」要放下，「我」不能太大，你才學得到佛法，不光佛門的知見要放下，世間的知見也要放下，那這樣「我」才能夠稍微放淡一點，你才能夠裝得進佛法的甘露。佛法要怎麼悟，把「我」放下才能悟得，不然沒有辦法悟。真實慧，你能夠體會得，是因為你的「我」漸漸銷落，邊銷邊體會，體會到的，那也只是解悟，還要起作用，起作用那就是斷煩惱。所以法藏比丘住真實慧，勇猛精進，住真實慧才算是勇猛精進，因為慧能斷煩惱，才是真正勇猛，而且這個慧是金剛慧，就像菩薩戒講的光明金剛寶戒，這個戒是戒體，也是般若，所以能斷一切煩惱，金剛能斷，它能斷一切，一切不能損害它，所以把般若智慧也比喻作金剛，你們常讀《金剛經》，全名叫《金剛般若經》，就是以金剛做比喻，以喻跟法做立題，喻就是金剛，法就是般若，《金剛般若經》，所以般若也如同金剛，能斷煩惱，才算是勇猛。精進呢？這精進是有方向，是要直趨無上菩提。所以「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管。」法藏比丘做到了，所以他成佛，世間的是非，你都放下了，你都不會在意了。我講教你放下，不是叫你事相上不要管。事相上不要管，那叫放棄，或叫無奈。是心裡面不要罣礙，那你要做到心裡面不要罣礙，我們還是那句話，依淨土宗來說，你要念佛，你才能夠心無罣礙。你修觀的，你要起觀，要深入經藏，你才能夠做到心無罣礙。所以要實修才能夠實證，不是空口說白話，空談啊！佛法不空談，佛法講的實際，所以叫真實。佛法最切實際，這實際就是「真如實際」，你們常講不切實際，不切實際這個話也是佛門的，實際是「真如實際」，你們現在所做所為都不切實際，你以為你有飯吃了，你有工作了，你有名了，你以為你得到現實了，實際上這些都是不切實際的東西，與真如實際不相應，那個都是染汙法，那如果你有這些東西拿來利益眾生，自己放得下，與道相應，那就契合實際了，所以要會善用，就像天親菩薩一樣，還沒有學大乘以前，毀謗大乘，那麼他哥哥無著菩薩，假裝生病來度他，跟他講，他說我生病了，要死了，有一件事情我實在是罣礙，放心不下，把天親菩薩找來，跟他講，他說就是因為你毀謗大乘，你將來這果報很慘，他趁機跟他開示大乘法要。天親菩薩的根器非常的利，他知道自己錯了，跟他哥哥求懺悔，要把舌頭割掉。無著菩薩跟他說，你從前用這個舌根來謗佛，來謗大乘，你把它轉過來，來讚歎大乘，這個罪業就消掉了，割舌頭是沒有意義的。所以天親菩薩念頭一轉，讚歎大乘，造千部論，我們稱為千部論師，破斥小乘，破斥他從前的邪見，讚歎大乘，也是一個迴小向大的一個典範。大乘佛法不是從小乘演變過來的，你要清楚，佛門不講這個進化論，大乘是佛在世的時候他就講了，現在人說他考據不到，那是他眼拙看不到，並不是沒有，就像一個人生下來就不長眼睛，他說他見不到太陽，他說這世界沒有太陽，那是在他的世界。所以他就推論，這個大乘是從小乘這麼演變過來，我們之前有講過，如果大乘是從小乘演變過來的，那你現在學的這個小乘終究會演變成大乘，你也不要學了。小乘法本身以生滅六識作為基礎；大乘法以不生不滅八識，兩個依止處根本不一樣，就像一個是蘋果樹，一個是椰子樹，兩個根本長不同，你不能說—它種在同一個地方，你不能說它有相對關係。一個是沙，一個是飯，小乘怎麼修，就像你煮沙，終究不可能成飯。大乘是米，把米煮熟了，生米就能成飯，所以完全不同！依止處不一樣。大乘佛法講即身成佛，小乘佛法要三大阿僧祇劫；大乘佛法如來果位可以轉定業，小乘的藏教佛不能轉定業；大乘的菩薩修到等覺了，想成佛可以頓成，不想成佛可以留惑度生，小乘的阿羅漢證三果了，到四果他把最後的煩惱斷盡了，想不證果都不行，所以差別之大，不能把它混為一談，所以你就知道大小乘的差別在哪裡，非常明顯的差別。我們就事相上來說，就完全不一樣，就連法印也不一樣，它是三法印－諸法無我，涅槃寂靜，諸行無常。大乘講的一乘實相－非色非空。小乘認法為有，認菩提為有，所以要滅世間法證佛法，捨世間法而入涅槃。大乘法告訴你－煩惱即菩提，生死即涅槃，貪瞋癡之性跟戒定慧之性同一性，地獄天宮同為淨土，大乘佛法，所以真正的殊勝啊！小乘都是漸修，有法可觀，有道可證，縱然頓悟的，也有利根的阿羅漢，他也有頓證涅槃的，但是畢竟都是入斷滅空，而且小乘不講他方諸佛，大乘講十方諸佛，講法界藏身，所以諸多的不同，馬上給你們揀擇出來，那你就知道，學大乘是住真實智慧！住真實慧啊！你有真實的智慧，就能夠究竟圓滿的斷除煩惱，所以你要了達真實慧，才算勇猛精進。那麼這裡講：「一向專志莊嚴妙土」，這是說他的國土，他一心一意來修學，斷除煩惱，成就西方極樂世界，所以叫「一向專志莊嚴妙土」。那麼因為他依真實慧，又一向專志，所以所感得的果報，你看下面的：
所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。
所以極樂世界是阿彌陀佛心願所顯現的，他無量劫積植德行，這無量劫不是真正有時間相，那就又落在漸修了，所以，《華嚴十玄門》裡面說的：「十世隔法異成門。」這過去、現在、未來為三世，三世當中各有三世，總收為一念，所以能令一念入多劫，展開為多劫，一一念劫收一切，這是杜順和尚說的，在他的《漩澓頌》裡面講，所以教你用一念觀一境，一念能照入於多劫，一一念劫收一切。盡一切劫為一念，所以他的無量劫，一念而已。就像你作夢，我講得很簡單，用夢境就知道了，你作夢的時候會夢見小時候的事情，可是你現在也許四十歲、或五十歲、或六十歲，但是在夢中好像從小到大，實際上是一念而已。那你回想一下你小時候的事情，是不是距離現在很久，你回想你有記憶以來的事情，五歲、六歲、七歲、八歲，可是你現在已經五、六十歲了，是不是一念，一念就能照入於多劫，入於過去，那你現在規劃未來一百年後的事情，很多人很會規劃，死了以後哪一份財產要給哪一個兒子，哪一份錢要給哪一個兒子，規劃這個錢要做百年後的事情，甚至你在想這幾百年後發展成什麼樣，一念入於百年，入於未來，那你又活在這個當下，所以就是通三世，一念就是你的心，這是簡單跟你們講。下面他說的，「所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。」所以極樂世界開闊，因為心無邊故，它廣大，包容！超勝獨妙，確實超過十方世界，怎麼證明呢？《觀無量壽佛經》裡面證明，釋迦牟尼佛一代時教裡面證明，《觀經》韋提希夫人看過十方國土，而後選擇西方淨土，她告訴我們，十方國土雖復清淨皆有光明，但是還是極樂世界殊勝，所以釋迦牟尼佛讓她選，這個就是最好的證明。世尊在各各經典裡面都勸人求生淨土。《華嚴經》講了十方法界，最後勸你求生淨土，這個就是證明，所以古德，這日本的淨土宗祖師講的，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的序文而已，序分而已，這個話是可以肯定，無量的德行，無量的妙用，最後收入西方淨土，所以真正是超勝獨妙，建立常然，其他的國土會有成住壞空，西方極樂世界不會，所以叫一切皆成佛，一成一切成。古德說的：「山河大地是如來」，就是這樣的境界。「無衰無變。建立常然。」所以極樂世界是真實智慧所顯現的，可不是化城。阿羅漢的寂滅境界是化城，是釋迦牟尼佛跟他講一個暫時安住的地方，不是真的。極樂世界它是真正如來果地上的境界。所以為什麼這裡強調他「依真實慧」，就揀別於二乘。二乘依生滅六識，它不是真實的，它會生滅。大乘講的依般若，不生不滅。所依的體，它不一樣。所以他建立的這個西方淨土無衰無變、常恆不壞。所以是諸佛所行的境界；「唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也」，這個話從這裡就能得到證明。那麼再把這個果覺全體授與眾生作因地心。如來的果地「建立常然。無衰無變。」全部授與濁惡的眾生，化為一句阿彌陀佛名號。你念這句佛號，就等於法藏比丘無量劫來積功累德，他的功德。所以大乘它的功德是可以互用的。不光諸根可以互用，功德可以互用。所以你念佛菩薩名號，他的功德就全部收入在這句佛號裡面。你念他的名號，你就全部得到。所以為什麼一念當中能得百千萬億陀羅尼門，就是這麼來的。所以念阿彌陀佛，我們稱為「寶王三昧」；總收一切三昧，故名寶王。三昧是寶，眾寶之王，所以叫寶王三昧。所以阿彌陀佛名號，功德不可思議。給我們眾生來念，做我們的因地心。你現在發心要成佛，那你要怎麼修？念佛。念佛這一念心，念佛所緣的境界是佛果的境界。那你成就的當然是佛果。所以印光大師講：「竭誠盡敬，妙妙妙妙」，四個妙。只要你老實念，至誠感通，至誠的念佛。他沒有辦法形容，用四個妙字；轉凡成聖的關鍵。念阿彌陀佛，那你想保人身的，一句佛號就可以保人身了，不用再修五戒十善，我可以給你肯定。你看這個五逆十惡、具諸不善，臨終念佛，縱然不發願求生淨土，也必然聞名得福，常生人天，修清淨梵行。這四十八願裡面講的，裡面沒有說他要做五戒十善。那你如果做五戒十善呢？再念佛求生淨土，那絕對往生。重點是信願持名，發願往生。不在世間法做與不做，所以你要清楚。所以有些人想說：我可能這一生往生沒有機會，我就來做一點世間法，提倡一些世間法，孝道，想保個人身。實際上保人身最快、最方便的方式就是念佛。而且念佛你得到的人身是尊貴身。你要修五戒—你看能夠得人身的，大家都有五戒十善的基礎，但是有人尊貴、有人下賤；念佛的一定尊貴。所以你要得人身的，有些人沒信心的，想要得人身的。但是我勸你不要，為什麼？你把能夠成佛的佛號，拿來換這個虛幻的人身，幹什麼？把黃金拿去換落葉，這天底下第一愚癡的。你有百萬兩黃金拿去換一片落葉，你有無價的珍寶，可是你卻換來了一片落葉。甚至，我們再用個比喻：換冰雹，你不是換摩尼珠。摩尼珠叫如意。如意珠，你想什麼跟它講，它會變現給你。無價珍把它換摩尼珠。摩尼珠比喻作心性，你不要拿去換成冰雹。冰雹跟摩尼珠很像，你以為你換到摩尼珠了，但是沒多久它就融化了，比喻作世間。所以「世間所言論。一切是分別。末曾有一法。得入於法性。」所以念佛要好好念、要老實念。你不要想說你做一些像《弟子規》這些的東西，這就等於佛門的五戒。我告訴你，在《優婆塞戒經》裡面講得非常清楚，我們昨天有講過。《優婆塞戒經》裡面告訴我們，你學了五戒了，還去學這些外道典籍，你是破戒人，你不是佛弟子。所以可以證明，現在外面在提倡的，應該說是附佛外道在提倡，講附佛外道這樣比較清楚，揀別出來。因為真正佛門裡面不會提倡這些世間法。你看祖師大德他不會做這個事情，都是教人念佛；碰到世間的惡人、壞蛋，或是一些不學佛的，教他一些善法。他也不是告訴他這個善法就等於佛法。那你沒辦法學佛，做一點世間善，就像袁了凡一樣。他遇到雲谷禪師跟他講唯心宿命論─命是你心做的，他聽不懂，那沒辦法悟心，那你就做一點善事吧，念個準提咒。從前祖師大德常常教人持準提咒，因為它能滿足世間的欲望，又能夠漸漸地啟發你修行的善根，所以常常用準提咒教人，這些人是世間人。我不是要你們去念準提咒。對於佛法沒有信心、沒有願力的人，他教他念準提咒，所以他教袁了凡念。可是他教憨山大師，明心見性，他開悟了，他成就了。他參念佛的是誰，雲谷禪師教他。所以祖師教世間人造做一點善事，不要造惡，但是你不能說善事就等於佛法。學佛的人不要求轉變命運。為什麼這樣講呢？你讀大乘你就知道這世間是虛妄的、虛假的，你要怎麼轉變命運？你想轉變你的命運就表示你認世間為實有。學佛人想出三界、想要求生淨土、想要明心見性。不是想要像世間人轉變命運。所以袁了凡這個人不能拿來做學佛人的榜樣。你要是世間人，看他做善，可以，他可以做世間人的好樣子，確實是好。但是如果在佛門裡面，提倡這些東西，那你就把佛法給變質了。你就變成釋迦牟尼佛口中講的附佛外道，釋迦牟尼佛給我們定的標準，拿著佛法、拿著相似法，混一點佛法，混一點世間法，目的不教你出三界，也想出三界但是他給你的方法出不去。就像那個蒙古大夫一樣，講蒙古大夫不是輕視蒙古的大夫是俗話，他也說他要治病，可是他開給你的藥，就是治不好病。他也說要給你養生，越養你的病越大。所以你要清楚世間法不能作為佛法的基礎，必然會變質。因為在佛門裡面，很多道場的出家人，都在提倡把人做好啊、五戒十善做好，他就以為這個就是佛門講的五戒，實際上你要學五戒，你去看《優婆塞戒經》，你不要聽他們講的，你去看祖師大德的，告訴你不能學這些外道典籍，連《五戒戒經》裡面都禁止你學，那你還想要把《了凡四訓》等等的這些東西，當作是五戒來學，那你就違背佛陀的教誡，你不光背大向小，你還背小向俗！背棄這事相戒，向世俗典籍，向俗人學去，那你還以為這樣能夠成佛。那你不是迷中倍人嗎？《楞嚴經》講迷中倍人，什麼叫迷中倍人？就是加倍的迷惑，迷上加迷、愚癡加上愚癡，愚癡到了極處。所以佛在經上講：「愚癡至極可憐愍者。」澄清百千大海他不要，他認為海中的泡泡就是他的全部，就是全部的大海，認為泡泡裡面的海水就是全部的大海，所以佛說︰「你看這個人愚不愚癡」。大乘佛法不要，他要的是人天可幻滅的泡泡，「如夢幻泡影」的泡，暫時而已，大乘佛法「建立常然，無衰無變」他不要，他要這個水中泡、他要熱時焰、想要空花來結果，「汲焰水欲滿漏卮」。「汲」就「取」，取陽焰想要把破漏的瓶子灌滿，瓶子本來就漏、陽焰本來就沒有，兩處都無，你怎麼能夠讓它滿上；把空花—折虛空花，你在頑石頭上種虛空花，沒有養分、花也是空的，兩處都無，這是永明大師告訴我們的。所以你不要把這個世間認為實有，不要以非法為法，不要非因計因，修行人要講求實際，這實際就是真如實際。佛法講的現實，現實就是真如實際，就是眾生的常住真心性淨明體。用這個來起修、用這個來修行，一定能斷煩惱、一定能出三界，所以法藏比丘是這麼修的「建立常然，無衰無變」。所以他的國土西方極樂世界不會幻滅，因為是法性土，它不是化城的、它不是暫時止住的境界、它是真正的寶所。西方極樂世界的阿彌陀佛一身即是三身，所以我們稱為：「法界藏身阿彌陀佛」，他對於凡夫用化身、對於菩薩用報身、自住法身，這三身是一身的，就像盧舍那佛一樣。《華嚴經》他不跟你講三身他講十身，他不分所謂的法報化，他只講如來果地上的德用。因為你講三身，你就有三身為一、一為三，他不告訴你，他只有一尊真佛就叫盧舍那。所以說：說一尊盧舍那佛即是一切諸佛，所以西方極樂世界就是阿彌陀佛，他沒有分所謂法、報、應三身！所以他才能夠遍歷四土！應以什麼身得度就現什麼身，所以叫法界藏身。《華嚴經》叫毗盧遮那佛法界身雲，所以盧舍那佛他能夠現國土身，阿彌陀佛同樣的也能現國土身、也能現山河大地、也能現裡面的眾生類然後善巧度化。這是真正如來果地上的境界，跟《華嚴》的盧舍那佛完全相同！所以不是化城。《華嚴經》這一會二乘人沒有能力參加，西方極樂世界二乘人也不能往生啊！所謂「大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，所以到極樂世界，全部轉女為男。往生淨土沒有二乘性，因為二乘人根本不相信淨土，現在有一些學二乘的、學小乘的，他們把它換個名叫解脫道，實際上還是小乘。小乘的解脫道，因為他覺得我們講他小乘是鄙視他，實際上是慢心不除，佛說：「小乘人是增上慢人」沒有錯，小乘阿羅漢是增上慢人，阿羅漢尚且增上慢何況根本沒有證得。你看這些現在還在學的沒有證阿羅漢，更是大大的增上慢，所以佛說他是小乘，他覺得佛在鄙視他，倒過來謗佛，跟佛抗議說：「我不是小乘，我是解脫道」。所以現在修這個所謂的小乘的，他叫自己做解脫道。那當然他活在他自己的世界是可以的，但是實際上的境界不是他認同的那個樣子。那他們也說他有淨土宗，這個就剽竊我們大乘佛法，竊佛的行儀。因為小乘人根本不相信他方諸佛，他說他也念佛可是他的念佛，是念覺。我們念佛是持名，因為淨土宗念佛的人太多了，他想招生從淨土宗這裡招點人過去，所以就給你胡說八道一通，說他也有念佛，你以為淨土宗也是他那個小乘，淨土宗不是小乘，淨土宗是大乘。我淨土宗十念一念就能往生，一往生所有眾生皆是阿惟越致菩薩。一念啊！小乘法做不到！所以為什麼「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」，後面的大目犍連用盡他的神通道力，要算西方極樂世界他算不來，為什麼？程度不夠！功夫不到！極樂世界不是凡夫二乘的神通！目犍連就代表二乘的神通。佛果地上西方淨土，天眼不能辨，法眼不能見！是如來果地上真實的境界啊！唯有信者方能入！未會眾生由若盲。所以為什麼舍利弗沒有辦法登須彌燈王如來的法座？只因為未發菩提心！不相信大乘。所以一旦發了當下能坐，所以能安住師子座上，一念頓成。極樂世界亦復如是，所以你不要被他們給迷惑了，那還要廣為人說，不要讓後面的學人被這些邪說給汙染了。大乘的淨土宗跟小乘沒有關係，不要聽他胡說八道，小乘講的念佛是念佛、念法、念僧，他把念法、念僧去掉，他說他也有念佛，實際上根本不是持阿彌陀佛。所以你要學念佛法門，就是學西方極樂世界，這現在的淨土法門，就是專念西方極樂世界阿彌陀佛。當然你要念藥師佛他也是一個法門，他也算念佛法門，但是這個都是屬於大乘，小乘沒有念佛法門。南部有一個法師胡說八道搞小乘的，破斥他這個邪說否定大乘。所以你們自己學要相當注意，在末法這種人會越來越多，那要有大乘正知見，自己要愛樂大乘，守護大乘。
第十七講（無量壽經第一百六十九集）
於無量劫。積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。
上一次講到了法藏比丘於世間自在王如來前，及諸天人大眾當中發四十八願已，那麼安住真實慧，勇猛精進。所以修行是依如來藏，依不生滅為本修因，以此作為修行的根本，所以叫「住真實慧」。住真實慧呢，你所修的行才叫勇猛精進。所以我們下午講的：如果你不是住真實慧，你不明心地的話，所修的都不算是真正勇猛。所以縱然你布施、持戒、忍辱、精進，乃至念佛、參禪都是外道法，為什麼？是不明心地。所以成佛須是見性，如果不見性的話，一切法都是外道法。縱然你不心外求法了，你還是外道，為什麼？你認心內有法，所以見性最為重要，見性以後再來起修。大乘講的「先悟後修」，先開悟才算起修。近代佛教非常的衰敗，總是認為見性是不可能的，實際上大家現在都見著佛性，人人本有，只是你不能覺察而已，你不敢認取自己是佛，所以起種種造作。《楞嚴經》講：「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」所以法藏比丘修行他先見性，「住真實慧。勇猛精進。」那麼「一向專志莊嚴妙土。」所修的西方極樂世界開廓廣大，為什麼開廓廣大？因為心包太虛，量周沙界，真心本性之量含「盡虛空遍法界」。所以為什麼西方淨土能徹照十方，能樹現佛剎？都是真心本性的顯現。隨舉一花葉、隨舉一樹間，樹跟樹之間都能現十方無盡的剎土，所以極樂世界是法性土，不是穢土、也不是化城，絕對的真實。那麼這樣的境界超勝獨妙，而且無衰無變，永恆如此，都是指的我們眾生本地風光，都是顯現了眾生本來的面目，所以不衰不變。不衰不變建立常然，就是不生不滅，常住真心，所以真心本性顯現在相上就叫極樂世界，因為你迷失本性，妄見有娑婆穢土，所以跟你說個淨，說個西方極樂世界。實際上，心性之中沒有東西南北，無大小、無方圓、無方所。方所就是方向─東南西北，這個才是事實真相。西方極樂世界之所以殊勝，因為它是如來果地上的境界。那麼佛教我們念佛，就是將果覺全體授與眾生作因地心。這是一件不可思議的作為，不可稱讚、不可思量的妙行，這叫超情離見。所以凡夫念佛，個個往生、個個成佛，因為你本有佛性，現在又念佛，始覺合本。念佛就是始覺，本覺就是你本有佛性，而且你現在就在使用它。妄想是虛妄的、煩惱是空的，業性本空，你要能體察這一點。《心經》講：「照見五蘊皆空。」這五蘊就是煩惱，覆蓋你了，實際上它不是真的覆蓋，就像雲遮太陽一樣，是不是真的太陽被它遮住了？實際上雲沒有自體，它只是氣體的凝結，你只是於自心當中，虛妄煩惱積聚而已，虛妄的相想積聚。《圓覺經》所說的：「妄有緣氣。於中積聚。似有緣相。假名為心。」好像有攀緣六塵之相，六塵的這個造作，實際上這個心是假的，這不是真心，只是妄想積聚在你六根門頭。《楞嚴》說的：「元依一精明。分成六和合。」你要一根能返源，六根成解脫，所謂「一處成休復。六用皆不成。」能夠明白此理的是如來，明極即如來，所以你要能夠「旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。」反聞不是叫你去聽聞，叫你心不隨境轉，故名反聞，不見一切對待法、能所法，這叫反聞。因為你出流了，給你說個返，叫你歸家的意思。
你迷失了叫你迷途知返，所以說個反聞，從耳根上下手，名為反聞；從眼根上下手，名為反見，六根六塵六識，這個陰、入、處、界、七大，亦復如是，都只是叫你心不隨境轉而已，這才叫反聞，教你「旋汝倒聞機。」旋汝倒聞機就是教你，心不要再向外攀緣了，要能夠反聞，「反聞聞自性。性成無上道。」這是真實的圓通。所以大乘佛法非常的殊勝，一念可以頓超，可以圓破五陰超五濁，所以你看，念佛就是圓破五陰超五濁。不光你們做得到，《觀無量壽佛經》講的，我要講的這個很重要，你們仔細聽：《觀經》下下品，五逆十惡具諸不善，他的五陰相，感現的地獄、感現的猛火，只要你透過念佛，當下圓破五陰超五濁，地獄猛火一時化為清涼風，阿彌陀佛持金蓮花現前接引，這是頓超的法門，不是一般世間法可以相比，所以念佛可以肯定的圓破五陰超五濁，所以在《楞嚴經》上是特別法門，你參教《觀經》就能清楚了。五逆十惡具諸不善，臨終懺悔回頭，稱佛十聲，一念至十念，五陰感現的這個惡境，五陰無外乎色法跟心法，心造業心取相，相就顯現了這個地獄境界，所以說五陰變現出來的這個地獄相，當下轉成五清，轉成西方極樂世界，頓超淨土，一念頃往生西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩，不可思議超情離見，而且永不退轉，所以說「無衰無變。」不光極樂世界的現象不退轉，極樂世界的清淨海眾，各各都不退轉，所以為什麼教你求生淨土？因為淨土法門是真正圓頓之法，自他二力並用的法門。所以淨土宗修行不立次第，從《觀經》就看得出來了。所以很多人他不曉得，他以為要保個人身，天天都想保人身，他還想在這裡輪迴，偷心不死。五逆十惡具諸不善，只要一念迴光，老實念佛，求生淨土，都能夠頓超。地獄相現了，你都能夠頓超，這個法門你不相信，你要天天想保人身，你保得住嗎？你要拿什麼來保，所以都是這些佛門的獅子蟲，披著袈裟在破壞佛教，毀壞我如來的正法，罪大惡極，斷眾生的法身慧命，不知西方淨土的殊勝，以為做點人天小善，就想超三界了。你稱一聲佛名，勝過你百劫千生修十善業，勝過你供養一四天下眾生得阿羅漢。稱佛一聲，滅罪無量；禮佛一拜，罪滅海沙。妙蓮長老講的海沙。念一佛名能消八十億劫生死重罪，沒有辦法用譬喻言說來形容它的殊勝，所以十方諸佛同讚，千經萬論共同的指歸。一句佛號百分之百的保證，圓破五陰超五濁，是圓教頓超法門，圓破。如果五陰不破，那地獄不可能轉成淨土，淨土就是自心的顯現，自心清淨的顯現，再告訴你是自性究竟的顯現，而且這個淨土是西方淨土，不是現在外面人間佛教講的人間淨土。這個人間沒有淨土，這人間是凡聖同居土，沒有淨土，你不要聽他胡說八道，釋迦牟尼佛講這個世間是凡聖同居土，不是人間淨土。如果這個世間是人間淨土，釋迦牟尼佛就不會說他生在五濁惡世。所以自性之穢，理應消除，自性之淨，理應欣求，這是心性之極至。所以極樂世界心性全體的顯現，建立常然，無衰無變。那麼怎麼來的呢？「於無量劫。積植德行。」積功累德。他這積功累德不是屬於有造作的，只是復本心源，究竟清淨而已，修行也是如此。修斷你自性當中本來沒有的煩惱，為什麼跟你講修斷本來沒有的？因為你誤認為有。誤認為有，那就有煩惱可斷，所以只要把這個誤認、這個誤會給消除，當下頓脫。所以西方極樂世界，淨土法門非常的殊勝，教你從根本修，從心念上轉，圓破五陰超五濁，不可思議。這無量劫也不是真的無量劫，華嚴杜順和尚的《漩澓頌》講：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。」一念能入多劫，多劫是一念。此一念不是念頭的念，是心。若達心性，一念能入多劫，不達者，一念便是多劫。所以你看地獄度日如年，不達心性；如果了達，那確實能開一念為無量劫，收無量劫為一念。他力用自在，真的是《華嚴經》上講的：「一心一智慧。力無畏亦然。」你跟諸佛如來完全無二無別，完全相同。下面法藏比丘，你不要看它經文於無量劫，你就以為是報佛、化佛，或是小乘人三大阿僧祇劫成就的藏教佛，有修有證、有取有捨，他這個無量劫是真正講的稱性，不是真正有這個時間、真正有劫數可得，方便跟你講無量劫。實際上在法藏比丘的分上沒有這個問題，無量劫積植德行；那麼也可以說無量劫來，積功累德都不起煩惱，因為他見性。見性所對的一切境界當中，都是積功累德，所以下面說：「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」這見性的人才有這個境界，不是一天、兩天，也不是壓著煩惱不起，刻意克制它。像現在很多念佛人，都刻意克制煩惱不要起，壓念，那個沒有用，石頭壓草，斬草不除根春風吹又生。境界來的時候就東倒西歪、七上八下。他這裡是無量劫以來，所對的一切境界，確實不起貪瞋癡欲諸想，這個就是「積植德行。」所以若悟圓通根，若悟本根與不圓根，日劫相倍。如果見性與不見性，那確實修行日劫相倍，他一日等於無量劫，確實像黃檗禪師講的：老僧一炷香，能消萬擔糧。萬擔糧就代表人家的供養，他修行的功德，一炷香的時間能消萬擔糧。所以這裡說的：「不起貪瞋癡欲諸想。」你就可以知道，法藏比丘他是真正有功夫，無量劫不起，也就是煩惱都斷掉了，「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」佛門用詞很巧妙，告訴你不著。現在人不是著，就是不著，他的不著也不是真的不著，是不要。色聲香味觸法教你用而不著，眼見色，照樣見；耳聞聲，照樣聞，在於你能不著，在於見色聞聲的時候，六根對六塵不起貪瞋癡欲諸想，這貪瞋癡就代表根本煩惱，以及其他的煩惱妄想，所以叫貪瞋癡欲諸想，還要能不著色聲香味觸法。這見性的人可以無量劫來都做得到，他保任保得很好，這先保。所以你要怎麼保任呢？就是六根對六塵的時候，你在起心動念，在那裡打妄想造作的時候，提起一聲佛名，「直下更無異見。」三時繫念做的人很多，但是不會修，「如太阿劍。橫按當軒。如大火輪。星騰燄熾。」這提起佛號來，最後返照心源，「一念未萌以前。還有者箇消息也無。」若一念不生，何必提太阿劍，橫按當軒，何必這個大火輪，星騰燄熾呢？所以中峰國師在三時繫念裡面，提攜眾生教你開悟。你如果不行，教你用太阿劍斬斷煩惱，教你用大火輪星騰燄熾，掃煩惱心，最後末後向上一著，千聖不傳，叫你一念未萌以前，提醒你一念不生之時，還需要這些消息嗎？還需要這些手段嗎？「還有者箇消息也無。」最後給你做一首偈：「大圓鏡裡絕纖埃。碧藕華中有聖胎。」碧藕華就是你們現在還沒開的蓮花，蓮花當中有聖胎。「遙望金沙池沼外。寶光常照玉樓台。」心性本自如此，金沙池沼、寶光常照，不起一念就能證入這個境界。所以中峰國師也只是見性，也教眾生見性。那你平常保任呢？就是在一切差別境緣當中提起佛號來，保久了能見性，見性後還要保，不是見性了以後就不保了，隨便它了。剛開始你要找牛，找不到，慢慢的尋到牛的足跡了─見牛；再來呢？你能牧牛了；再來這個牛越來越聽話了；人牛雙忘，這是後面的功夫。修行按這個次第走，任何宗派都不例外，只是有詳細說明跟簡略說明而已。所以曹洞宗用五位君臣；臨濟八棒四喝。賓、主，講的這個三玄三要，統統都是教你修行。所以你念佛，淨土宗也是如此。怎麼見性呢？你要一念不生，你就能見到，這個對一切境，能分別而不隨分別的，這個就是佛性。見到以後認取，保住它，不要失念，失念再回來再提起來，保久了以後，妄念都不生了，真的有功夫那才任，就像濟公一樣，任運隨緣，這後面會講。這裡先講「不著色聲香味觸法」就光這一點，大概現在佛門百分之九十以上的人做不到。還想要用世間法來作為佛教的基礎，你簡直是癡心妄想。出家人如果講的這些世間話，你還穿著袈裟，貪圖別人的供養，你沒有資格受十方供養，因為你不是人天的眼目。修行依經典老實去做，不是依人，佛從來不教人依一個老師，佛也不教人依哪一個人。佛教人依四依法，依法不依人；佛法當中依義不依語，佛法諸義趣當中，這麼多義趣依了義不依不了義；了義當中呢？教你依智不依識。智就是般若智慧，識就是生滅妄識，就是生滅─妄想心；智呢？就是般若。這四依法，佛教我們就是這麼學，祖師也教我們這麼學，清涼國師講的：「當取信於佛，不取信於人。」歷代祖師都是教我們這樣子，不是依一個老師。講這個話的人別有用心，有他的目的存在，我給他講白了，我們講經都是給你講得透亮，我們是敞開天窗說亮話。為什麼教你依一個老師？因為他也不好意思叫你聽他的，哪一個老師他也不告訴你，講這個話就是叫你聽他的；聽他的呢，落實他給你的妄想。佛門不是這麼修行，你在這個善知識地方參不透，如果他是真正的善知識，他會指示你去別的地方，在古代這種事情非常多，不是依一個人，修行成佛要緊。教你依一個人，就是對這個人產生執著，那跟你先生希望你只愛他一個，那有什麼兩樣，你也是只依一個人，那這個話是世間話，講的是世間法，所以在佛門裡面，教你依一個老師，這個人別有用心，他要控制你，叫你聽他的，他不教你學經典、不教你經教。所以我們要你依四依法，教你跟祖師大德學習。學佛，每個人因緣不一樣，要看古德的，這些祖師大德都有見性，現代的人確實不可靠。你看像律宗，衰敗成現在這個樣子，光明金剛寶戒沒有人知道，甚至你們現在去受戒，光明金剛寶戒是什麼？提都沒提過、聽都沒聽過；無作戒體是草草了率，不了了之，戒體尚且不得怎麼能持戒，就像一個人沒有心臟他怎麼能活，他只不過是個機器人而已，是個行屍走肉。學佛持戒你沒有無作戒體，你持，你就像個行屍走肉。所以持戒要持光明金剛寶戒，這個最重要。菩薩戒非常的廣泛，是因為它防範的境界非常廣，保護你得非常周到；五戒只在事相上，它不論心地的，所以沒辦法對你產生完全的保障，菩薩戒可以，而且保障你從現在受戒直接到成佛，它給你提供全方位的保障，這佛門真正的保險，就是菩薩戒。有了這個，你不會背大向小、你不會錯學佛法，你能知道佛法宗旨、知道佛法修學的綱要，菩薩戒的好處，而且一受永受，盡未來際，永不退大乘菩提種子，永遠不退；不光你這一生不遇邪見，來生也不遇邪見，後生無量劫都不遇邪師，而且生生世世得遇正法。如果你能印送菩薩戒、勸人受菩薩戒，你功德無量不可稱計，因為菩薩戒是稱性的，是一件非常不可思議的功德。所以持戒要會持，你要看古大德的著述，修行要會修，你要跟古德來學。這古德不是因為他古，所以你可以學，是因為他有見性，你要聽清楚，很多人都想說我跟古德學。這古德之所以稱為德，就是他有見性，沒有見性，那也不能稱為古德。你不要以為去翻翻古書、拿一些看不懂的字來念一念，你就以為你在跟古德學，所以要是真正的祖師大德。那你看經，怕看錯怎麼辦？要先念佛消業障、拜懺消業障，求佛力加持，你看哪一本經、哪一個大師的註解，求他加持你，至誠感通，你一定可以得到佛法的利益，而且不會學錯。不要用自己的意思、不要帶自己的習氣，把自己的知見，從來的這些看法、想法，包括世間的看法、想法，全部放捨掉，完全放下，一心一意接受祖師大德的開示，你才轉得過來，學佛要這樣學，現代人確實不可靠。如果你沒有能力看古德的，我再推薦兩位現代明心見性開悟的大德給你們，這個是千載難逢：一位是王驤陸居士，一位是元音老人。這兩個人，你看絕對沒有問題，我們用袈裟作保證，佛的袈裟，絕不欺誑。講的是白話，教人的是見性之法，而且通宗通教，通各宗各派，無論你想修學哪一宗，看他的東西不會走偏，近代非常稀有難得的大善知識，他們臨終都是坐脫立亡的，都是了不起的成就，所以你能遇到，算是你們有福慧，這是近代的，你聽到的、見到的這兩位大德。王驤陸居士是元音老人的師父，他的上師。末法的人沒有正知正見，對於心性之法常常懷疑，沒有擇法眼，見到了善知識生懷疑、生退卻心、生妄想心，那你不能成就。所以在現代你要學經教，在佛門要能建立正知正見，如果古德的看不懂，現代這兩位大師的，可以作為你們的指引，所以修學依法不依人。為什麼推薦這兩位？因為這兩位也是依法不依人，講的是一實相印，說的是無上大法，這是近代我們遇得到的、我們聽到的，離我們的距離非常近。那麼精舍都有流通他們的著作，你們可以請回去看，這是無上的至寶，依他們教的修，絕對成就，就看你肯不肯做而已。你要念佛也可以，要參禪也沒有問題，我們精舍是專修淨土，所以跟他們學不相妨礙，沒有任何的隔礙，沒有問題，我們不排斥真正的善知識。如果你是邪知邪見的，我保證不會讓你踏進精舍一步，乃至一微塵許，這些法寶我親自嚴格管制。如果不是古來祖師大德，你進不來。我們不是像現在有一些地方，說他也是在辦什麼佛陀教育的，看到有人寫了幾篇打妄想的文章，他就趕快幫他印出來，推論的、猜測的，甚至毀謗大乘的，也在他的道場流通。我們不做這種破壞佛教的事情，對不起釋迦牟尼佛。所以回到經文上來，你就知道成佛要見性，對於一切境界當中，你要「不著色聲香味觸法」要能夠「不起貪瞋癡欲諸想」下面說：「但樂憶念。過去諸佛。所修善根。」想著佛是怎麼做的。所以很多人碰到事情，都想到你是怎麼做的，你爸爸怎麼做、你爺爺怎麼做，你沒有想過佛怎麼做，法藏比丘他怎麼想的，他想到的是過去諸佛怎麼來修行，也是依古德所修的善根。過去諸佛怎麼修呢？「行寂靜行。」所以他也行「行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。」真諦門就是了知諸法當體即空，這叫做真諦；空呢不墮斷滅，從空出假，名為俗諦；空假不二，名為中諦，這是三諦。簡單的說是二諦，因為不了二諦圓融，所以給你加個中諦，讓你知道真跟俗是一體的，那實際上真不礙俗，祖師講：「履真而不礙俗，涉有而不乖無。」就是這個意思，真諦跟俗諦圓融。你不要聽我講真諦、俗諦圓融，你就去搞世間法，這個話我要先講在前頭。很多人心裡好樂世間，他就告訴你：真諦是佛法，俗諦是世間法，真諦跟俗諦是圓融的，所以他要去搞世間法、他要去輪迴，這個話是一等一的愚癡，不解如來真實義。「依真諦門」才能「植眾德本」，植眾德本不是教你變成凡夫、變成俗人。貪瞋癡不算俗諦、殺盜淫不能算俗諦、輪迴不能算俗諦。俗諦講的就是不貪、不瞋、不癡；真諦是講貪瞋癡性空，貪瞋癡性空跟不貪、不瞋、不癡是一樣的，所以你能知貪瞋癡性空，你就不會起貪，這就是俗諦；你能知這個瞋心性空，你就能不瞋，這個就是俗諦，所以真諦的當下就是俗諦，真俗圓融是這個解釋，這是永明大師教給我們的。所以你不要聽世間人胡說八道，看經典要看古德的：「履真不礙俗，涉有不乖無。」依真諦能起俗諦的作用。所以你了達貪瞋癡性是虛妄的，你自然就不起貪瞋癡。不貪就是作用，所以它「即體即用，即用即體」，就是這個道理，沒有貪瞋癡了，貪瞋癡性空，起作用就是不貪、不瞋、不癡，就不起這個世間的種種欲想，這就是作用；欲想不起，那你就能夠布施、持戒、忍辱、精進。慳貪捨掉了，作用就是布施；你的過失捨掉了，作用就是持戒；你的對待瞋恨心捨掉了，作用就是忍辱；你懈怠捨掉了，作用就是精進；你亂意捨掉了，作用就是禪定；你無明捨掉了，作用就是般若，所以「即體即用，即用即體」，體用一如，這才是真正的二諦圓融。你要了達這個，才是通達真俗二諦。不是世間法，佛法不離世間法，常常有人講這個糊塗話，佛法不離世間法，所以他要去搞世間法，那他為什麼不學佛呢，既然是一樣的，為什麼不學佛？可見他心裡有物，有貪瞋癡，所以總是一遇緣，馬上習氣就現前，被習氣拖著走，自己都還不知道，用佛法來掩飾、來裝飾自己的貪瞋癡，所以永遠不能成就。我們學佛要會學「依真諦門。行寂靜行。遠離虛妄。少欲知足。專求白法。」「依真諦門」你才是真正的「植眾德本」。所以植眾德本就是俗諦，不計眾苦就是俗諦，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，所做的專求白法，白法就善法，這個善法不光是世間善，它涵蓋世間善，但是《金剛經》講：不住相而行布施，不住相而持戒，不住相而行六度，這是「專求白法」，這才是真正的白法。所以學佛知見要正，一念世間心起來全盤皆輸，你的正念全軍覆沒。所以你不要看到善法、白法，你就開始起世間意了，那麼對此就是「惠利群生」。所以為什麼我們常講：你貪瞋癡斷掉了、我執我見捨掉了，就是「惠利群生」，所謂照了諸法空，名曰度眾生。為什麼地獄不空誓不成佛？因為地獄就是眾生相，眾生相空，才能成佛，眾生相空，名為度眾生，度盡一切眾生，這個叫「惠利群生」。那麼對此「志願無倦。忍力成就。」沒有疲厭，真正是普賢行，「身語意業無有疲厭。念念相續無有間斷。」盡未來際無有懈怠，所以他的行為是稱性的。你想想現代的人，你就想你家人就好了，當初你先生、你太太說會對你多好，又要買鑽石、又要買房子送給你。現在世間人的志願，都是出於愛欲心、都是出於自私自利，他不是真正對你有愛，是他自己心裡面有貪瞋癡，你們兩個都有貪瞋癡，所以就變成結婚了，所以世間人，不要以為把夫妻之道做好了，你就能成佛；把這個世間的孝道做好了，你就能成佛。我告訴你成佛沒份，做眾生倒是有份、輪迴倒是有份，絕對有份。所以現在佛門裡面常在講：把人做好就能作佛，這個話是不對的。把人做好就能作佛，那釋迦牟尼佛成佛了應該還俗去做人，他何必教人出家，釋迦牟尼佛如果把人做好他就成佛，他何必雪山六年苦行，何必夜睹明星見性成佛，成佛以後又勸大家出家。所以佛有高度的智慧，知道這個世間無外乎生老病死、無外乎八苦，所有的人絕對離不開八苦。世間人生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，而且這八苦交煎。在生老病死的當下又有怨憎會、愛別離、求不得；在愛別離、怨憎會、求不得當中，又有生老病死、又有五陰熾盛，所以眾生煩惱心垢特別重，只有佛法才能解脫。佛法可以幫助你解脫，世間法不可能，所以《華嚴經》說的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」又講：「不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」這世間的知見─世智辯聰，《無量壽經》告訴我們只能增益邪心，讓你的心更邪惡而已，怎麼能夠出離生死大難，所以要把世間心給捨掉，這對我們修行來說非常的重要。那麼捨的過程，你要能夠忍耐，下面講：「忍力成就。」這忍不是強忍，忍到最後會爆炸，忍無可忍。忍無可忍這是佛教的話，是無有可忍之事、無有能忍之心叫忍無可忍；不是世間人忍不住了，不可再忍了；忍無可忍是無有可忍之事、無有能忍之心，你要作這樣的理解，修行要這麼修下去。念佛修行剛開始，腿會麻、腳會痠、心會亂，你要吃素，你的冤親債主就透過醫生來告訴你，你吃素是不健康的，吃素沒有營養等等的。你看哪一個人吃素，最後還不是怎麼樣，那一個人吃素，最後還不是怎麼樣；可是你看看吃葷的更糟糕。如果不吃素，萬劫不復，所以你要能夠堅持，身體再不好，這是消你的業障。你要修行了，你家人就開始對你好了，你老婆就開始在意你了，你先生就開始關心你了，你每天工作這麼累還要拜佛，萬一傷了腰怎麼辦？你情見一起來就不拜了，佛在天邊，雖然在眼前，但是已經在天邊了，你的家親眷屬、你的冤親債主，就化做你的家親眷屬來障礙你。冤親債主是過去生的，還有你這一生的活冤親。你始終不敢相信，你的家人是活冤親，真正的活冤親，活的，家親眷屬，你要特別的小心，他是來障道的。有時候他會假裝，我陪你一起學，陪進來障道，他進來他也懂佛法，你要勇猛精進，他就用佛法告訴你，佛法就是世間法，家庭要顧好，這個就是冤親債主；你想燒香供佛，你的冤親債主就告訴你，透過醫生告訴你，燒香會致癌，他不說抽菸得癌症，他燒香得癌症，盡講一些顛倒話來障你的道，障你供佛、障你修行；如果你是學生，他就告訴你：學佛的人要拿第一名，一定要有好成績……等等些障道的話，讓你退失菩提心；告訴你：你現在的身分叫學生，學生的本分就把學生的本分做好。什麼時候學佛人，什麼時候人有學佛的本分，你在學生的時代學佛，他就說你是學生；你結了婚，他就說你是家庭主婦，你是人家的先生、你是人家的爸爸要照顧家庭，總是用世間事來障礙你，你要能夠忍得過。有些是逼迫你，不讓你學，你再學佛我就打你、揍你，這你過去生就是這樣障礙人家；有時候他就勾起你的情見，讓你不敢放心的來學佛，用種種的方式，出其不意的障你的道。我用「出其不意」，這個你們可以想一想，總是有出其不意的理由、出其不意的事情，那你碰到了，你能不能轉、你願不願意轉。就像煮葷的一樣，你發心要吃素，我不碰葷的，他就說不行，媽媽要吃、爸爸要吃，做人要孝順，佛法孝順擺第一，你要真孝順就不要煮給他吃，為什麼？讓他造殺業，讓父母親造殺業，這天大的不孝，為什麼？你殺生是諸餘罪中殺生最重，你殺生來滋養父母、殺生來養小孩，這個都是極重的惡業，懺都懺不掉，你懺掉了，業盜罪懺掉了，你跟人家結的冤仇，人家不願意放過你。所以我常講：如果你食物裡面有葷食，趕緊幫牠念咒，這一碗不要吃了，這個東西不要吃了，東西趕快回收，這不是浪費食物，因為你吃素，你不要跟人家結冤仇。有些人想說，法師這個東西這麼貴，我說你花了這個錢這麼貴，得不到一點功德、得不到一點好處，還得到冤仇，而且是百世不解的奇冤，大冤，他不會放過你，你花這個錢有什麼意義；那如果便宜的幾十塊、幾百塊的，這個錢也不是錢，你也不要為了幾百塊，跟人家結了這個不解的冤仇，所以統統把它回收，碰到葷的不要吃，也不要拿葷的去給別人吃，這不是浪費食物，你要有智慧，趕快幫牠念咒超度，冤家宜解不宜結。所以懂得惜福要有智慧，不要惜了這個福，造了天大的業，殺業最難解，尤其是你吃眾生的身體，吃眾生的肉；甚至你為了吃牠的肉，你殺牠全家，牠永遠不會放過你。你想想如果有人為了吃你的肉，把你全家殺光，你會不會原諒他；同理心，人都有惻隱之心，你要好好的去思惟。所以這裡講：「忍力成就。」這些境界都是你的障道因緣，出其不意的障礙你，學佛障礙你念佛、障礙你吃素，你要想方設法突破它，要能忍耐這些境界的考驗，逆境特別容易，順境特別難。尤其是女眾，順境特別難，順自己的情的，特別難過。女眾基本上情比較重，我不是說男眾無情，是基本上女眾情比較重，男眾也有，男眾是事情放不下，都是一樣的，所以不要五十步笑百步。佛門講的男女是針對問題嚴重的，你有這個問題─情重的，縱然是男相也是個女眾，身相是男的，心態情重的，你就稱之為女。所以看經要有相當高的智慧，要求佛力加持，不要想說佛都只講女眾，不是，是你有這個問題，你就如同女眾，要做這樣理解，你才會修行，那麼以上這些障緣，你要能識別，不要被別人障道，最重要不要自己障自己的道，還有不要障小孩的道。你有小孩要出家、要學佛，百分之百成全他，不然你就變得跟釋迦牟尼佛過去生的母親一樣，五百世貧窮下賤，你障礙人家出家，業障非常的重，不能障礙別人出家，所以你不要障人道，又障自己道，然後再用世間法來為自己開脫，來為自己開罪，再用佛法來為自己開罪，所以世間這些學佛人，心多諂曲，總是在境界上忍不過，轉不過來，要多念佛、多消業、多拜懺，你業障才能消，你碰到這些境界的時候，才有力量轉變它，最先你有力量與它抗衡，有勇氣不隨業走，再來你才能轉變它，那也不要想說我要去度眾生，自己是個大眾生都非常難度了，你還想要去度你的家人。有些人就會跟你講：你家人都度不了，你怎麼能度無邊的眾生？你情重一來，就又變成世間人了，我要度家裡面的人，我要讓他知道學佛也是可以這麼好，我也可以煮葷的給你吃，我也可以為你下地獄，我也可以為你殺無量的眾生，這個就是世間人，這不是學佛人，所以人各有因緣，沒有辦法的，你自己要先成就自己。
第十八講（無量壽經第一百七十集）
於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。
那麼這是在述說法藏比丘行菩薩道，他是怎麼來修行的，對於有情眾生，常懷慈忍；慈就是慈悲，忍就是對於眾生種種的習氣、種種的惡行，他都能夠逆來順受，這用世間話講叫做逆來順受，所以叫常懷慈忍。他對於眾生是有耐心的，有善巧方便的，有高度智慧的，所以他這個慈裡面一定含有智慧。現在一般人講慈悲以為是一種愛，或是加以大字叫大愛，那這個話說得好聽，實際上這裡面都帶有一個「我」在裡面，「我」在大愛，「我」在愛，所以佛他講慈，慈者無緣，沒有條件，這是慈悲啊。慈能拔苦，悲能予樂，能拔苦予樂，拔的是輪迴的苦，予的是無上的法樂，不是給世間的享受，所以佛教化眾生常懷慈忍，因為一切眾生本來成佛，但以妄想執著而不能證得，所以興起了無緣的大慈，同體的大悲。那麼我們今天要能夠受到佛力的加持，對於心性要能夠明了，你要曉得你跟諸佛如來無二無別，這感應道交就會非常地快，所以講這個慈是沒有條件的，因為眾生性跟佛性是平等的、是一如的，只是眾生帶的是習氣、毛病、業障，佛把習氣、毛病、業障都除掉了，但是就性上來說，不管習氣、毛病、業障，你跟諸佛如來是同一性。所以佛法講的平等，是講真心本性平等，在業用上，業用就是你的受用，你造什麼業，得什麼樣的受用，在業用上似有差別，加個似有，為什麼用「似」呢？好像有，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你現在的差別業相，差別的受用，都是隨自己的虛妄業力所轉，所變現出來的，阿賴耶識這個種子起現行，現行熏種子，現行又熏變成種子，所以叫現行熏種子，這個種子當中就含有因果，因跟果是同時的，它是過去造作的行為留下來的，是過去之果，是未來之因，這就是阿賴耶識的種子，所以眾生隨著自己的業力習氣，變現出境界，讓自己受用，然後貪取、貪求在自己變現的境界當中，所以佛在經上講：「自心取自心。非幻成幻法。」自心取著自心相，就是你自己變現的境界，你又在裡面認為是實有的，認為可以長久，認為可以永遠保持，所以叫自心取自心相，二乘也是認為實有的，他不達境界唯心，沒有辦法了達，不知道這個五蘊是自心所現的，煩惱本空，五蘊非有，二乘阿羅漢他也沒辦法了解，小乘沒有辦法知道，所以他在這當中妄加除斷，想要斷除煩惱，想要求菩提，想要證涅槃，但是這二者俱是輪迴，都是不了義法。甚至二乘在大乘佛法裡面也定義成外道，連二乘法都算是外道法。佛法當中無二乘法，《法華經》就講得非常清楚了，唯一無二乘，「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」這二乘佛法、三乘佛法，三乘講漸次─聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘，這些法統統都是方便說，所以《法華經》講的，唯一無二乘，唯有一乘法，沒有二乘法，這釋迦牟尼佛親口說的。所以凡夫就活在自己的業力裡面，自心取自心相，認為這世間是實有的，可取可捨，這個二十五有類的凡夫，也就是三界當中含有二十五有，或是可以縮小一點，三有─欲有、色有、無色有，三有，它講的是三界，三界的眾生認為相是有的、是實的，他取；那二乘的羅漢認為相是空的，因為是和合，所以終究會生滅，終究會變壞，所以他捨，這取捨的統統都是妄想、分別、執著，所謂取捨之心成巧偽，你要是用這種取捨心來學佛，你是認賊為子，所謂「學人不了用修行，真成認賊將為子」。你用這種取捨心、愛憎心在修，損法財、滅功德。這是真正見性、真正透脫的過來人跟我們講的話—永嘉玄覺禪師！所以修行大乘，不是用取捨心。那淨土宗呢？它是名字上取捨，實際上不取不捨。為什麼？心、佛、眾生三無差別。往生淨土，不生而生、生而無生。為什麼？所現的境界都是自心、本自清淨的境界相。所以你才知道這淨土宗是善方便、第一方便！好像有取捨，有取捨之事、無取捨之情。世間人表面上沒有取捨之事，但心地中有取捨之情，心裡面有，所以沒有辦法解脫！他不知道同體大悲，不知道心、佛、眾生三無差別。那麼法藏比丘他曉得，知道眾生本來面目，所以你看他一發願，他發願要作佛，為什麼？他知道他跟「佛」完全一樣，必然可成，必然可以成就。四十八願一開頭都是「我作佛時」！所以他這個慈悲、忍力，現在人講「忍耐」，都是建立在無緣大慈上。眾生的習氣他看了，他知道這習氣是虛妄的，終究你的本性是「佛」，所以「於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。」因此你要幫助眾生建立在這個「無緣大慈、同體大悲」上。「勸諭策進。和顏愛語。」這「和顏愛語」我們現在講，好顏好色，給你好話說盡，好事做盡，目的就是要你來作佛。那麼「和顏愛語」跟世間人認為的這種心靈法雨，現在很多法師講什麼慈悲法語？心靈法語？那個不是什麼和顏愛語啊！他們拿來給我看，他說這個叫開示；看了，我以為他在寫情書，連世間人都寫不出這麼噁心的話，他出家人竟然寫得出來。他說這個叫愛語啊！情愛之語，那不是什麼慈悲。佛跟我們講的慈悲，你看釋迦牟尼佛在菩薩戒裡常罵我們：「不受菩薩戒者，畜生無異、木頭無異。」要把你罵醒，這是愛語。就像你家的小孩不聽話，你有時候會生氣警告他、會勸導他，有時候會獎勵他。所以不是一種方式教導眾生，他的發心、他的用詞，目的是要你成佛，所以稱為「愛語」。這個「愛」就是從慈悲透出來的，不是像現在這些開示，我也不看現代人開示。現代人開示，講的都是一些虛情假意的話，那些不能稱為開示。你要看開示，我跟你介紹，你看達摩祖師的，你看黃檗禪師的，我們有印，你看中峰國師的、看憨山大師的，這些都是開示！要真正讓你能夠從迷惑、顛倒當中回頭，能夠讓你離相的、能夠讓你見性的，這才叫開示，離相跟見性。如果讓你處處著相，起世間意；著在這個境界上的，認法為實有的，這個不能稱為開示。他的開示沒有目的地，沒有宗旨。開示像指路標，結果你發現這個指路標是長「十」字形的，那你就只有原地踏步，「開示」是給你指一條路出來。你現在迷惑了，你看到這個「開示」你能回頭，能夠不再迷了。你能夠見性了，你能夠離相了，你能不被境界轉；知道一切法無生了，這是開示。不是剃個光頭、穿個袈裟，上去講一些世間話，你就認為這種叫開示了，這個不是真正開示。「和顏愛語。勸諭策進。」勸諭策進是策勵你向上、策勵你成佛的。策就是鞭策！所以你不要想說，佛只會跟你講好聽話，講柔軟語。那要知道有些這個……這些話聽起來不好聽，但是確實能幫助你，所謂：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，就是這一層道理。好聽的話不一定是真話，難聽的話或許對你是真正有幫助的。但是你聽我這樣講，你不要聽到人家罵你，你心裡面不服氣、不想改，你就自己在那裡打妄想，人家是佛菩薩，人家在考驗我，都是人家在成就我。你的「我」相都沒有除，怎麼成就？很多人會講這種話。自己做錯了、不肯改，嘴巴拼命懺悔，心裡面完全不服氣！這是「口是心非」。後面講的是「諂曲之心」，心諂曲啊！所以人家罵你，你要知道人家罵你什麼？人家教訓你什麼？你錯在哪裡你要看清楚。如果他是無端發難，故意來讓你起心動念，故意要折磨你，你功夫不夠，你可以迴避。你不要想說動中修，在逆境當中修，修到後來你是這個「羅剎心腸菩薩面」；要聽清楚「羅剎心腸」，裡面很瞋恨，外面還是裝模作樣。所以，如果你功夫不夠，你會起煩惱，要懂得迴避。如果你功夫夠，人家來發難你，那你可以去應對；功夫不夠要迴避，這是修行。如果你是代表佛教，像出家人、講經的人，那你要有智慧！因為這個人抹黑你、毀謗你，會損害到佛教，你就要把事情給澄清。因為「你」已經不是個人了，你代表的是出家形象，你代表的是正法形象，你講說的是正法。旁邊的同參道友還告訴他，哎呀！這個若真修道人，不見世間過！你們修行可以自己不見，沒有問題。可是，如果有人要毀謗佛法、毀謗講經的人，在這些大善知識的背後毀謗他，你要幫他澄清，讓人家對於佛法有信心，對於這位善知識有信心，這才是有智慧，因為你不是幫他個人，你是幫後面的眾生，因為這些人抹黑必然另有所圖，別有用心，他就是為了名聞利養，就是為了他的道場，他的徒眾，他不是為正法久住。那你受了菩薩戒，看到有人毀壞正法，就要懂得護持。菩薩有高度的智慧，有不思議的智慧。你看很多大菩薩發願，不是發願講經，而是發願護法，像這個金剛藏菩薩，他是十地的菩薩，法雲地菩薩，久修功業，不取涅槃，看到有人要修大乘，有人要學佛他就護持，有地方講說大乘，他就護持。如果這些妖魔鬼怪來亂，「若諸魔王。及魔眷屬。欲來侵擾是善人者。」他把他腦袋打成微塵，現在人說把他殺掉，這個就是菩薩的智慧，因為這些人，這些妖魔鬼怪，會損害眾生的法身慧命，所以菩薩發大慈悲心，以寶杵殞碎其首，不讓他破壞佛法，也救了這些妖魔鬼怪，他是兩利，不光救了眾生。因為你一旦破壞佛教，這個罪報是萬劫不復，是兩利。自己有大慈悲，也能利益想學的眾生，還能利益這些破壞佛教的眾生，你阻止他破壞佛法，讓他不墮三惡道。所以大乘佛法不是儒家，儒家不能跟大乘相比！不是世間的學說，佛法不是世間法，佛法是出世間法，他所作所為都是無我利他，沒有我相，純是幫助眾生。世間人只為了自己的名，讓人家覺得他有修，覺得他能不說世間過，能不見他人非，他就以為自己這樣子滿足了，這個是二乘。所以我們這裡講的和顏愛語，勸諭策進，你要懂得怎麼來修。看到人家要退轉了，看到人家對佛法要退失信心了，你要趕快幫助他，如果真的無可救藥，他自己放棄了，那就沒有辦法，不然你要能夠方便救護一切眾生，救護眾生的法身慧命，這個才是不殺生戒！不然你只是事相上不殺。如果你斷人家法身慧命，這是犯殺，犯了殺戒，菩薩犯了殺戒，是菩薩波羅夷罪。菩薩常生一切眾生正語正見。常以淨法與人，以清淨的佛法供養眾生，絕對護持眾生的法身慧命，護持佛法，常住世間。用他的能力、他的神通、他的道力，那你們想學，你們的能力，你們的神通，就是你們的人際關係，你們的財力，乃至你的辯才，乃至你的身口意，統統都可以護持，使正法久住，讓法輪可以常轉，讓佛法可以流布在世間，所以叫「和顏愛語。勸諭策進。」去推廣佛法，流通佛法，你護持佛法。那麼法藏比丘這裡是看到眾生有懈怠心、退墮心，所以和顏愛語，勸諭策進。那麼他自己呢，恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽，諂曲之心。他做的是真真實實的事情，絕對不虛假，絕對不欺騙，他和尚交代的事情，他一定照做，恭敬三寶，這才叫恭敬，如說修行供養。一般人只有表面恭敬，就是看到你跟你合個掌，可是你真正叫他用功，叫他要斷煩惱，他就不願意；奉事師長，拿個紅包來，供養一下道場，他以為這叫奉事師長，奉是依教奉行，承事無違，不是讓你的老師舒服、痛快，不是這個意思。奉是依教奉行，你和尚教給你的正法，你老師教給你的正知正見，如果你的和尚知見不正，《沙彌律儀》裡面有講過，當別尋師，別尋良導，良就是善良的良，導就是導師，別尋正知正見的和尚，因為在末法會有這些狀況出現，不是一昧的聽從。如果你遇到的這些人不明，對於心性不明了，對於佛法不透徹，老是叫你做一些世間法，叫你在這個世間打滾，在紅塵裡面打滾就叫行菩薩道，你才初學，一點定慧都沒有，他叫你去紅塵裡面打滾，你充其量就是個紅塵人而已，這是世間人，紅塵裡面被汙染了，那這種出家人就不能親近，這種就不是稱為善知識了，這種在家人你也不能親近，這種人在現在的佛門裡面非常多。出了家，他不教你修行，教你去做法會，跟你講做法會冥陽兩利，為什麼呢？這個陰間的眾生也拿到他要吃的、要用的，陽間的人呢道場也有收入，這就是現代的冥陽兩利。以前做法會是冥陽兩利，真的冥陽兩利，陰間的可以超度，超生天界，超生到人道；陽間的做法會的，能夠從這個懺本裡面觀照，能夠反聞聞自性，這是冥陽兩利。現在的是，陰間的也收到了錢，陽間也收到了錢，兩個都圖到利益，那如果你的和尚是這種和尚，不用跟他學，佛門不是搞法會。那如果你有和尚是搞世間法的，教人家結婚的，聽說還有和尚喜歡搞政治的，搞這個世間的，很多，五花八門，還有和尚搞按摩的、養生的，這個都不是善知識，還有出家人搞回收的，養狗的，養貓的都有。出家不修道，去養狗養貓幹什麼？人家供養你、不是讓你去養狗養貓的，是讓你去修道的，是要你弘揚正法的。世間的這些慈善，世間人要做，你要叫世間人做，不是出家人來做。還有的出家人發大願蓋大醫院，讓大家都可以住進去，這沒有慈悲心啊！出家人就做出家人的事情—修道。他就是害怕，害怕人家講他，你看出家人都沒有利益社會。他不知道「真正修行」就是利益社會，斷「貪瞋癡」就是利益眾生，觀「眾生相空」就是度眾生，這是自利利他。因為你有正知正見，你真正在修行，眾生才能夠離苦得樂。所以末法的這些出家人他不務正業，我講的不務正業四個字，涵蓋的非常地廣，你們在佛門看到的這些現象都是如此。點燈的、問事情的、求籤的，他都覺得他在度眾生，沒想到自己是個大眾生！還有搞附身的—你身上的病是你哪幾世的冤親債主附上去，你要做多少功課，你要繳多少錢，目的還是叫你給錢，就搞這些附身的事情。因此我們生在末法，對於如何選擇善知識你要懂。我們講的這些，你一眼就可以看穿他是邪見的。還有一種最難辨別的，像有一些居士他毀謗祖師大德，這個也很好辨別，一看就知道這是不對的。有一種他佛法名相都講對，也告訴你要修行，也講要出三界，但是給你的方法卻是錯的，這個最難辨別。教你要次第來，不能躐等，講這個話都好像對，原則性正確，但是關鍵性錯誤。教你要出三界，教你要念佛，但是關鍵處錯誤，那這個最難辨別。教你先把「人」做好、要先孝順，世間的書先看，這個你最難辨別。而且，他教你看的都是道德的，都是老祖宗的智慧。出家人講老祖宗，不知道他講哪一個祖宗？出家人你有自己的法脈！你不弘揚佛法，你不弘揚你所修的宗派，你去拿世間人的老祖宗，說這個是佛法智慧的基礎。那世間人不敢反對祖宗！所以就受你的荼毒。拿這什麼家訓？什麼聖訓等等的，道教的、這個世間人的，不是只有《弟子規》而已，還有很多啊！《弟子規》只是其中一個，你們不要聽我講《弟子規》，斷人法身慧命啊！這個最難辨別。告訴你心量要大，要包融他的錯誤，包融他的邪知邪見；什麼都可以學，佛法不離世間法，這是現代最難辨別的。他也披著袈裟，也做著好事，所謂「外道相善，亂菩薩法。」這是在末法最難辨別的。末法不好辨別的就是我們剛講的這一種，像有的毀謗祖師的，做這個附身的，這個都還容易辨別，如果他講經當中、知見當中給你摻個毒藥，你聽他的講經，九十九分正確，就關鍵這一分錯誤；名相也給你查得完全正確，修行關鑰之處、入手處用錯，那你就不用成就了，這個最難辨別。所以你要看祖師大德的開示，你看他們的，他不會給你指錯路，不會走錯。因為祖師都是過來人！所以「勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。」是這麼奉事的。不是這個人知見不正確你還去奉事他，這個不叫奉事師長，這個不叫恭敬三寶。你不要看出家人來了，你給他點頭，這是表面上恭敬，你心地上要能落實佛法，要能依教奉行。「依教」不是依這個出家人講的話，他講的話不能稱為「教」，要依佛陀的教—「四依法」。如果他教你依一個人、依一個老師，你就要知道他別有用心。佛法講依教奉行，「教」是佛法、經教，這個「教」才叫做依教奉行。不是他告訴你，你去做什麼？你怎麼做？不是。他講的東西，你要看看跟佛經上講的一不一樣？跟祖師大德講的一不一樣？要非常地嚴謹，非常地小心啊！那麼才能稱之為對於佛法「無有虛偽諂曲之心」，這個才是真實用功。你看法藏比丘他是這麼學的，他的和尚，當然他的福報非常地大，是世間自在王如來。那麼我們生在末法，學大乘依「一實相印」，依「四依法」。學小乘呢？依三法印。這樣來學你不會走錯，不會墮落。而且這一生絕對成就，你煩惱絕對可以解決。如果你用「世間法」，這個沒有辦法，沒有辦法免離生死大難。所以「無有虛偽諂曲之心」，這個恭敬三寶，奉事師長，要建立在我們剛才講的這個基礎上。恭敬是要如教奉行，「奉事師長」是奉事你師長如法的教誡，要加「如法」。如果他教你的事情不如法，你不能做，你做了，你有過失。他教你，他有過失，你做了，你有過失。在佛門裡，你有這樣的正知正見那佛法才會興盛，不要到後代都是依人不依法。現代都是以人為師，不是以戒為師！他這個「以戒為師」他的定義就認為，這個和尚講的我聽得還順耳，跟我習氣差不多，所以我就以他作為和尚、作為老師。他是以人為師，不是以戒為師。佛教你以戒為師，這個才是恭敬三寶，奉事師長，這是在末法的時候，你特別要注意的。那在正法，佛陀在世的時候呢？那你就依佛的，佛教你怎麼做，你就怎麼做，無所謂。你要是在佛陀時代，你遇到釋迦牟尼佛，他跟你講怎麼做，那你就怎麼做。這個沒有問題。在末法佛不在世了，你就要依經典。所以恭敬三寶，奉事師長，要會學，不是一昧的諂曲、諂媚，這個無濟於事，你成不了道。如果你是要成道的話，你要這麼做，如果你只是想逢迎巴結，想賺一點錢，像很多在家人也好，出家人也好，他就會去逢迎巴結一些老和尚、老法師等等的，看他要做什麼，他就去巴結他，當然他不是想修道嘛。真的是佛門一句話，出家越久，是業障越重，這現代的出家人是這樣子。那你要能夠避免這個問題，你就是要如教奉行，依經教，依四依法，依一實相印，這個才能成就，成就佛道。那現在有一些人他不是要成道的，他只是想出名的，就看哪一個法師有名，就趕快去旁邊跟他照張相，合個掌，這個叫攀緣，我不喜歡攀緣，這攀緣成不了道，你要的是名利，我們不要名利；你要的是世間人的恭敬，我們不在乎啊！所以「恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。」你自己就要知道怎麼做，我們已經說得非常地清楚。下面講：
莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。
下面講他的行為。沒有虛偽諂曲之心，那行為自然莊嚴，所以莊嚴不光只是衣服穿得好，還有心行端正，故名莊嚴。所以叫莊嚴眾行，眾行就不是只有一行，是所有的行為，舉手投足，揚眉瞬目，都與自性相應，故名「莊嚴眾行。」所作之法、所行之事絕不心外取法、心外求法，是名「軌範具足。」這才是真正的軌範。所謂「法者，軌生物解。」什麼叫軌生物解？軌就軌道的軌，這個軌則的軌，這樣比較清楚。你能奉行此法，能生眾生之解，能生物之解，物就是眾生，軌生物解，那麼你們覺得這個詞用得難，你要去怪玄奘大師，這是他翻譯的，他的學問非常豐富，用這四個字來定義，什麼叫法？軌生物解就是依此教誡修行，眾生能夠明心見性、能夠開解，對於世間法、對於佛法他能開解，所以軌生物解，這稱之為「法」，稱之為「法」。那麼軌範具足，亦復如是，不是講在世間人當個模範生，當然也有這個意思，但是不夠圓滿。所作所為，心不取一法，心不著一法，不染一塵，這叫軌範具足，不心外求法，這才是軌範。合於天真之性德，合於佛性，不超出此理，才叫做軌範具足，才叫做莊嚴眾行。所以他看一切法─「觀法如化。三昧常寂。」觀一切法，如幻如化，這句話很好用，你在迷惑的時候、起大煩惱的時候，你兒子、你女兒、你小孩，妳先生、你太太惹你生氣的時候，觀法如化；你高興的時候，升官發財了，賺了大錢了，觀法如化，一切法如幻如化，緣生性空。「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」你不要想說，我現在賺了這個錢，什麼時候別離？你不用這樣想，等一下你只要醒過來，哎呀！看錯數字了，這因緣就別離了，沒有賺這麼多！沒有加這麼多薪！是自己多心了，多加了一個零，這因緣就別離了；或是別的事情一來，這現前歡喜的心，就別離了，因緣別離，虛妄名滅。不知眾生就是在這個生滅當中，不知生滅去來，本如來藏，所以不能三昧常寂！生滅當中是不生不滅，所以你觀法如化，你就能三昧常寂，見到諸法的本性，這正受，三昧翻作中文叫正受，三昧常寂。所以佛觀一切法如幻如化，在這如幻如化當中，他見得不生不滅，所以我們這樣跟你講，你才清楚，不然一般只有講觀法如化，什麼都是假的，假在哪裡？不知道。在佛堂裡面看是假的，出去拿到鈔票就變真的，所以這就是眾生！你要在逆、順境界當中，兩頭勘驗，觀法如化，生滅的當下是如來藏性。誰不生滅呢？你看這一念心，現在這一念歡喜，下一念，歡喜心沒有了，悲傷的心起來了，擔驚受怕的心起來了，在這當中，何者不變？能夠見到就是三昧常寂。所以不管你歡喜、不管你憂愁、喜怒哀樂，不管你生老病死，這八苦，生滅去來，生住異滅，都只是相生相滅，並無實際生滅，那能執持，佛法叫執持，能讓這些現象產生的，就是你的真心本性，就是真如實際。見到它，它本自不生不滅，所以叫「觀法如化。三昧常寂。」這才達到圓滿，不然你只觀法如化，如幻如化是大乘的空宗而已，還不能算是真正的性宗，所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這只知道一切法空而已，還沒見性，所以要三昧常寂。見到了寂滅，不生不滅之體，能安住，這三昧就正受，能夠見到、能夠安住，祖師講：「守本真心。我所心滅。妄念不生。」那就真正三昧常寂。所以幻化當下，你空觀的當下，就是假觀、就是中觀，所以叫「一心三觀」，一心三觀；若對境界，叫「一境三諦理」，若就心上，叫「一心三觀」，就境界上，叫「一境三諦」；從止呢，叫「一心三止」，從止入手的話，叫「一心三止」，這天台宗講的。所以這一句話確實涵蓋了一切的法門，真的《華嚴經》講：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」這一句當中，具無量之義。所以你不能只看幻化，看它空。幻化，它是有即非有，就像雲一樣、像彩虹一樣，你看到有彩虹，可是你實際上去碰，它沒有；你看到天空有雲，但是這雲不是實有的，若實有的話，飛機就會撞上去，就會墜機，所以雲也不是實有，它只是空氣的凝聚而已，叫有即非有，所以叫幻化，幻化不是空，你要清楚，幻化它不是空，就像3D投影一樣，它是幻化的境界，但是它有差別的業用在裡面。你知道了自性的作用，還要見到它的體；相用上生滅去來，你不隨其生滅，你怎麼能不隨呢？見到它不生不滅。所以你現前的貪、瞋、癡、慢、疑，全部轉化為戒、定、慧，轉化為這個大機大用，貪、瞋、癡、慢、疑可以轉化成大機大用，可以利益眾生，可以斷除自性當中本無的煩惱，所以法藏比丘這麼修行。「善護口業。不譏他過。」不說二法，不打妄語。我們菩薩戒有跟你講，什麼叫不打妄語？講一乘法就不打妄語，講二乘、講世間，這是虛妄語，為什麼？生滅相啊！眾生是分段生死，二乘是變易生死，有生死就有生滅，生滅、生死都是虛妄的。在這當中取相、作解種種言說，都是妄語，所謂「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這些都是妄語，所以叫「不譏他過。善護口業。」所以如來，無量劫來，不說虛誑語，並不是他不會打方便妄語，而是他所說的能令眾生見性。善說譬喻，譬喻就是一種妄語，這個東西沒有啊，你要以小乘來看、以著相來看，這東西沒有，你把它比喻出來，就像撒謊一樣，把它說出來，但是它是令眾生開悟的，善說譬喻，那就不算妄語。就像二乘法，你要是以小乘來看，那釋迦牟尼佛他在打妄語，他明明是要說一乘，為什麼說了二乘？佛在《法華經》上面講，我不是打妄語，是眾生沒有辦法接受大乘，我方便引導他來學大乘，我的心沒有騙眾生，沒有騙眾生的心，只是希望他能夠學大乘而已，給這些外道做一個方便而已。所以佛不妄語，你要用事相上來看、用人天乘來看，那釋迦牟尼佛打的妄語可多了。所以你要用世間法來看佛，那釋迦牟尼佛他也很不孝，世間人來看，他的生母一出生下來，七天就死了，所以外道都謗佛，說佛剋死他媽媽，外道毀謗釋迦牟尼佛。所以這些世間人的眼光，就是這麼短淺，他不知道他的母親生忉利天！他看不到。所以講的不譏他過，不說這些不了義語、不說這些不了義法，就是不譏他過，因為不了義法一說就有過，有過可譏，有四句百非，我們講這個不是空談，真的是實話。那講一個簡單的，你們在平常不要講是非，這法藏比丘已經這個境界了，不會再講是非了。你們受持，就不要講人家是非，不看人家過，可是更重要的是，所說之法，心裡所想之法，要「離四句。絕百非。」這才是「善護口業。不譏他過。」「善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。」身業─無身心相，所以不失律儀，幻化空身即法身，所以是不失律儀，這叫善護身業。凡夫身、肉身與法身，無二無別。《無量義經》說的：「如是等相三十二。……眾生身相相亦然。」眾生身跟法身一樣，永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」你要能見到這個道理，就叫善護身業，不失律儀，不失法身律儀。你要是以世間人，以二乘的戒律來看，那虛空神就沒有辦法持戒了，《楞嚴經》講：「持犯但束身。」持戒、犯戒只能約束這個身而已，那「非身無所束」！虛空神沒有身體，這舜若多神，他沒有身體！那他就沒有辦法持戒了，所以不是指這個肉身、不是指這個色身或是這個欲界天的身、色界天的身，是講的常住法身，所以「善護身業。不失律儀。」起一念身相，起一念有我相，這是失了身的律儀，認為這個肉身是我，認為法是實有的，失了身的律儀，所以你要殺生吃肉來滋養，這是失了身的律儀。你不明法身離過絕非，你要用持戒來證法身，有修有證、有取有捨，失了法身的律儀。不知法身本自清淨，失身的律儀啊；不知報身本來莊嚴，所有的萬行，但是自心清淨所現，你要起念造作，這失報身律儀；化身隨機應用，力用無方，你如果不明白是自性起的作用，在力用上起染著，這失了化身的律儀，三身。不光失了三身律儀，也失了三解脫，失了三德秘藏，一切皆失，所以法藏比丘是這麼修行的，他可不是一般凡夫之輩，不講人家過失，不講是非，他沒有是非可以講。所以你修行從這裡下手，懂得怎麼護持你身的律儀。意業呢？意不起對待、不起二法，知道心本自清淨，故名「善護意業。清淨無染。」自性清淨心啊！《楞嚴經》講的：「首楞嚴大定。一切事究竟堅固。」這個都是「善護意業。清淨無染。」你意業，本來這個意是作用，叫「妙觀察智」，它能夠分別一切法，隨順分別而不分別。但是你在分別當中取法，就染著；不取法、不分別法，應該說不分別法，刻意叫它不分別，你也染著。所以大乘佛法教你用而不著，同樣分別，但是不著，不是把意根滅掉，意根滅掉這是二乘。像那個捨識用根就不行，它就是要把意根給滅掉。意根滅掉了，那交光大師的捨識用根是違背《楞嚴經》。蕅益大師說的，他教你捨識用根是錯的，因為識性也能成就。彌勒菩薩從意識當中成就，佛在《楞嚴經》上說的二十五種法門，各各圓通。「彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。」這二十五種修行法門，每一個都可以圓通，不是說把識捨掉，要用根才能圓通，講這個話就不圓通。那蕅益大師是真正的圓人，給我們指出來。所以你善護意業，你取法，你這意業是染著；你不取法、你不分別，也是染著。經典教我們怎麼講？怎麼做？「善能分別諸法相。於第一義而不動。」這叫善護意業，清淨無染。這善護身口意三業，身口意三業就是真實，這個真實的法身功德，真實智慧，是這麼善護的，不是只有做世間善─五戒十善，那阿彌陀佛連個天人都不如。他在世間自在王如來會下，「高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」超過世間自在王如來會上，會上有大菩薩、有天、有人，他在這當中，在學位上，學地當中他是排名第一，不是你們看到那種愛講是非，容易失律儀的、容易起二念的，他不是那種人，所以他是這樣善護的。這善護三業，與性德相應。所以善護口業，不說二乘法、不說不了義法，只說一乘；善護身業呢，知道法身清淨、知道眾生幻化身即法身，善護身業，不失法身律儀、不失三身的律儀；善護意業，知道於一切法不生二解，不起對待想，善護意業，清淨無染。這善護三業你要這樣護，所以標準更高更嚴。佛法不是空談，你認為我講這個是空談，你自己要小心，你在謗法，你會下拔舌地獄！你自己做不到，並不代表人家根器跟你一樣差，佛這麼教，我們就這麼做。這裡通途來解都是解成世間善，我剛才所說的，涵蓋著世出世間一切清淨法，合於性德之理，所以你依經典這麼講，依心性而說，那沒有過失。所以為什麼講學佛，你受戒，要受光明金剛寶戒，學佛要明白心性，你在這個當中，才知道怎麼修，經典看了，你才能明白，不會被這個文字轉，你是轉經，很多人看經，他是被經轉，看到善，他就變成世間善，變成五戒十善，變成這個不了義了，以為阿彌陀佛就是會講是非的。所以他不譏他過，不說是非。那前面講的勸諭策進，看到眾生懈怠，他還是罵他，還是教化他，都是和顏愛語。所以他不譏是什麼？你說世間法、說二乘法、說不了義法，就有四句百非、就有落處、就有可譏之處，他人亦可譏，你亦譏他人，一樣的意思，就講的這四句百非門─有、無、亦有亦無、非有非無。所以這善護三業，你要能夠知道怎麼修。
第十九講（無量壽經第一百七十一集）
所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。
我們上一次講了善護三業，用的是真實智慧無為法身，來善護三業。那麼善護口業，除了你不說他人的過失以外，還要講正知正見，不說無義語，不說世間話，那麼講佛法唯說大乘法要，這個才算是真正的善護口業。所以不光是不說他人過，也要說無過之語，所謂無過之語就是正知正見的話，這個都是善護口業。要方便利益眾生，引導眾生來學佛，如果他的根器無法一下子接受大乘，你可以善巧引導他，慢慢的來相信大乘。現代人其實都有學大乘的根器，尤其是在中國。中國的人善根特利，那麼都可以直接學習大乘佛法，除了極少部分。大乘佛法當中當然包含了小乘，所以你現在去一些小乘的國家看，那裡沒有大乘經典，那是少部分的人對於佛法有所揀擇，或是因緣不具足，所以那裡沒有大乘佛法，但是中國有大乘，也有小乘。大乘包含小乘，這一點大家要清楚、要知道，說小乘只是方便接引他來學大乘佛法，是不是每個人一定都要先學小乘？很多人拿著這一句話，所謂「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」！這個話講的很重，但是你要知道，這句話是不是對著你的症狀，你是不是外道？你有沒有學過其他的外道法？你有沒有這些外道的知見？如果你是外道，而且好樂世間很嚴重，對於事情你非常的執著，甚至你不信大乘，那麼只好給你先說小乘法。目的還是接引你學習大乘佛法。那麼如果你特別執著，特別重，實際上學小乘也沒什麼太大用處。所以佛直接告訴我們：「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」大乘佛法消業障是特別快，因為他從根本修，所以即使跟你講小乘，目的也是要接引你學大乘佛法，這一點大家一定要知道，佛不打妄語。那麼後面的善護意業，善護身業，我們上一次都有講過。「意」要不起妄念，不落能所，這個意業才清淨，要善護意業；善護身業，知道幻化空身即法身，離身心相，不再執著這個色身是我，這才叫善護身業，善護我們的身業，不是愛惜自身，因為現在很多人在談養生，不是說你這個身體不能保養，也不是說病了不用吃藥，那這又是另外一種執著。生病你吃藥就是消業障，藥照吃，行照樣要修，但是你要知道這個色身不是你，要知道這個色身，原原本本是真如法身。所以善護身業，清淨無染；善護身業，不失律儀，所以身業是這麼善護，不是只有戒律持好了，你講到身業，你就想到二十四門威儀，那是相上，相上你要做，但是心性上更要了解，這是善護身業，不失律儀，不失法身律儀，上一次也講到三身的律儀，應以什麼身得度，就現什麼身。其實你現在這個身就是化身，你在家是人家的兒女，對你的小孩來說，你是他的父母親，這個都是化身。該怎麼教化、該怎麼表現還是怎麼表現，這就是化身律儀啊！但是不失你學佛的本質，不失你學佛人的樣子，這個才叫善護身業，所以我們修行要會修。那麼在這境緣當中，逢場作戲演得好好的，但是呢不起煩惱，離一切心意識分別，就是成就報身。所以你這個身，一身當中就具三身，所以三業同時善護，這是善護三業，所以你要會護，不要只有口善而已、意善而已，很多人意念善，也只是一廂情願的善，他沒有辦法遍觀，他沒有普眼，所以不能普見一切境界，總是不圓滿，他沒有現在人講的遠見，所以好像做了一點善事，實際上造了很大的業，譬如說在佛門提倡《弟子規》、世間法，這都是沒有遠見的人做的事情，我是說在佛門，不是說這本書有問題，是你拿來佛門裡面提倡，這是不對的，這沒有遠見的人看的，因為他好像有一點善法，但實際上破壞了佛教，讓更多的人沒有辦法成道，沒有辦法了生脫死。甚至讓外道，讓不學佛的人認為佛教就只有講這些世間法，只有講這些孝道而已。那比起他們外道還差得遠，你是貶低、誣衊釋迦牟尼佛，誣衊釋迦牟尼佛的智慧，誣衊釋迦牟尼佛的德行。所以像這種偽經，這根本就不是佛經，就不應該在佛門提倡，不是佛經就不應該學，所以我們要有智慧，凡事你要看到影響的層面。有人問蓮池大師：《父母恩重難報經》雖然是一部偽經，但是裡面也有講孝道，那為什麼不能在佛門提倡？蓮池大師他就講，這個雖然是談孝道，但是外道跟不學佛的人，會認為佛門只有孝順而已。所以權衡起來，對佛法、對眾生的危害更大，所以不應該在佛門提倡。所以這一部《父母恩重難報經》你們要記住，這是偽經，這是假的，裡面的內容都是毀謗出家人。它雖然沒有用惡言惡詞，沒有用很汙穢的字眼，但是裡面的文義都是在毀謗出家人，都是教人家退菩提心的。好像是講的孝順，拿著孝順當幌子，拿著孝順當遮掩，但是裡面統統都是毀謗大乘佛法，毀謗這些大阿羅漢。這部經是偽經，不可以看。那麼它仿的跟真的經很像，也有這個翻經的體例，也有這個六種成就，但是畢竟是假的，因為以一實相印來看，以三法印來看，我們就知道它所說的不是佛教。所以佛教為什麼用三法印、用一實相印，你就能看出這部經到底是真是偽。你用翻經的體例：七種立題、六種成就、經開三分，這個都還不足以來判斷這部經是不是偽經。它只能大略判斷。但實際上，你看像《四十二章經》，它就不在七種立題當中。它也沒有所謂經開三分；它是從《阿含經》節錄出來的。要是按照反對會集本的人來說，這部《四十二章經》也是一個會集本。所以如果以通途的來看的話，那你也會看錯。可是《四十二章經》的內容確實是符合三法印的，甚至有提到大乘的法要，就是接引小乘向大乘。所以這一點大家就應當清楚，善護三業非常的重要，你要懂得怎麼善護，身口意都要稱性，這個才能夠達到真正的善。佛門講善，不是只有十善。每一部經、每一會，它善的定義不同。那在這裡它這個善是稱性的。所以它前面講「無有虛偽諂曲之心。」、「住真實慧。勇猛精進。」這個善是稱性的，叫做善。那麼這裡下面，法藏比丘他不光能護自身的律儀、三業都能夠善護，他對於「國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。」對於他的國家，對於他的聚落，他所居住的環境，他的這些家親眷屬、珍寶，他都不執著、都不在意，都能放得下。所以為什麼廣欽老和尚講：你貪戀一枝草就還要再來輪迴。法藏比丘做給我們看，告訴我們，對於他的國家，乃至一枝草，他都不貪著。對於他的家親眷屬完全不執著。對於金銀財寶、對於他的財產，完全放得下。不光一生放得下，生生世世他都放得下。所以他的身口意對於這些六塵，六根對六塵，這三業再對上境界就有六塵，心裡面不起這些愛染、不起執著，這個非常重要。我們學佛要是對於這世間貪著，你就很難出離，沒有辦法出離，佛念得再多，你還是貪愛，還是沒有辦法出離，那何況不念？念佛是往生淨土的正因，不能投機取巧，沒有辦法、沒有人可以替你成佛，連佛都沒有辦法替你成佛。成佛要靠自己，自己肯修行。淨土宗還有一個是靠佛力加持，可是最主要的還是在於自力，你自己願意成、願意修，這個才會成就。不願意修，業障只會在那裡，而且這個業障，就像膿瘡一樣長在你身上，你會覺得是你身體的一部分，你不想把它切除，不想把它給治好，尤其是在治療過程當中，特別痛苦。所以，要用靈丹妙藥，用大乘佛法，大乘佛法才能解決眾生根本的煩惱。它從根本修，所以能從根本解決問題，根本就是從心下手。心念轉了，這個境界就轉，你的心不隨境轉，那你就能轉物了，就能轉境。《楞嚴經》講：「若能轉境。則同如來。」心能轉境，心不被境轉。所以說：「迷時色攝識。悟時識攝色。」識就是你的意識，能夠轉變色相、轉變境界相。可是你迷惑了呢，你是被這個色相轉，所以色攝識。攝就是你被它牽引走了、被它攝走了。所以，達摩祖師講的：「迷時人逐法。解時法逐人。」你要是悟了心性，那是識攝色；你迷了呢，色攝識。所以修行就從心下手，佛法亦復如是，淨土宗亦復如是，沒有一個宗派可以例外的。所以你對於這些眷屬、聚落、珍寶，都不要執著，都不要貪愛，因為它是虛妄的。就像我們下午講的，今天是母親節，你跟家親眷屬聚會的時候，要知道這個「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」你不能在生滅當中體會到不生不滅，不知生滅去來，本如來藏，所以隨著生滅，心情有起落；有歡喜就有悲傷；有合會必有別離；有強健必定當死，一定會死。所以你沒有辦法體察，因為你迷在境界當中。你認為這個是你兒子，這個是你女兒，不知道是「六道輪迴苦。孫兒娶祖母。牛羊席上坐。六親鍋內煮。」只是捨身受身、改形易道。今天你當人，一個念頭動錯了，一口氣不來了，你就當畜生了。這兒子、兒孫娶的太太是他過去生的祖母；這六道輪迴就是如此，這三種相續。所以沒有辦法解脫，你不明心，你就是認為這個境界是實有的，所以在這裡貪著。所以我教你們，你要提起觀照，眷屬聚會的時候，你要知道這因緣和合而生的，不是真有的。虛妄有生，這生出的相是虛妄的，所以叫「虛妄有生」。因緣散了呢，也不是真的有散，這虛妄相滅而已，「虛妄名滅」。在這當中不變的就是你的心，真心能夠領納聚合，能夠領納散滅。隨其聚合，隨其散滅，生生滅滅，真性不隨其生滅。所以，佛在經上舉了一個比喻，譬如行客寄宿旅亭，什麼叫行客寄宿旅亭呢？就像你去住飯店一樣。現在不要講住飯店，講住民宿好了。那麼民宿的主人就常常待在那裡等著客人來；客人呢今天是這一組客人，明天又是那一組的客人。客人有所來去，主人不變。一切境界相，亦復如是；真性如同主人，會生會滅的如同客人，只是境界轉變而已，主人不變。所以很有名的比喻叫「客塵煩惱」，煩惱如客、如同灰塵，生生滅滅，並不實際存在。所以佛在經上告訴我們這個「業」，它的本性是空的，這叫「業性本空」。你要能夠體察到它不是實有的，是幻化、是虛假的。那你要能照破它，你就不隨它流浪，你就不隨它轉變，這個才叫修行，這叫離相，這叫持戒，這個叫攝心。所以叫「攝心為戒」，你心不隨境轉，了知境界是虛妄，這就攝心了；知道境界都是心所現的，那這個就叫持戒。所以為什麼永明大師講：「無所持而具戒」，這心無所著，這戒就持好了，這是真正會持戒的。永明大師是阿彌陀佛再來！阿彌陀佛教你持戒，教你怎麼修六度。所以「戒」是這麼持，就怕你有一念執，你一念執著，你就顛倒了，所以對於國城、聚落、眷屬、珍寶都不要執著，這是法藏比丘啊。現在有的出家人出了家，還去搞政治的，那就執著國城了，執著眷屬。有的喜歡珍寶，他這珍寶不是金銀財寶，喜歡這個道場人多，搞熱鬧、有收入啊，這都是著於珍寶之上。這個就是末法出家人的一個亂象。有很多的搞了政治，還開政治論壇的，這個都是不如法的出家人。佛在經上教我們學佛就好好學佛，不要參與政治，不要去做這些世間事情。也不要執著自己的道場，不要想說我要搞熱鬧、搞人情，這些都是著於眷屬、聚落、珍寶。所以修行要在日用平常當中去修、觀照。這裡是法藏比丘不著，你要看看你自己著不著。那不著之後呢？「恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。」對於這些境界不貪著，而且行六度。恆就是恆常，因為它「稱性」。這六度是性具的，真性、本性，本自具足，所以恆常顯現，所以叫「恆以布施。持戒。」這六度它沒有中斷，它也不是刻意造作。因為自性離慳貪，所以能常行布施；自性離諸過患，所以能夠恆常持戒；自性沒有冤對，沒有你、我相，所以能常時忍辱；自性無身心相，所以能恆常精進；自性本定，所以常在禪定；自性常照，所以能夠生起智慧，自性本定就是諸法本寂的意思，「寂能常照，照能常寂」這常行六度，而且這六度是同時並行。在一乘了義當中它同時並行，在圓教來說它同時的，所以叫「諸藏純雜具德門」。行布施度的時候，你只行這一度就是「純」；行這一度等於同時行了持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是「雜」，這同時具足。所以一切法皆歸布施，持戒是布施、忍辱是布施，這個禪定是布施，精進是布施。這純、雜同時具足，行一個就同時。那其他漸次的，行布施，布施它不是持戒。可是它有帶攝到持戒，這是通途的，帶攝到其餘的五度。那這裡是全部攝歸布施，持戒也是布施，但是不壞持戒之相。所以《華嚴經》講「諸藏純雜具德門。」跟通途的六度不一樣。我們講經講了很多不一樣，不是我們分別，這是釋迦牟尼佛教我們分別，告訴你什麼是了義，如果如來沒有善分別，那眾生也沒有辦法圓成佛道啊！你會以不了義法做為了義，你會以世間法當作是佛法。所以佛在《無量義經》講：我講了很多話，也教你持戒，也教你涅槃。雖然對小乘人也是這麼講，對外道他也是這麼講。有很多外道，他也講說他涅槃，他也講說他禪定。但是佛告訴我們：名同而義別。舉了一個很好的比喻，譬如江水、河水、井水，雖然這些水最後都是歸大海，但是畢竟江河之水不是海水。所以小乘就比喻江河之水，雖然最後都攝歸大海，但是小乘畢竟不是大乘。所以我們這裡講六度，不光只是單純的六度。因為這是法藏比丘他修持的，他對於佛法通達明了，所以他六度行布施的時候，就同時具足了其餘的五度。不是神力變現的，也不是漸次而具，同時具，所以叫「純雜具德」。你要是漸次的行布施，布施等同……他還有一個「等同」，等同持戒，可是他不能相入於布施，這個境界還是有差別。詳細呢，你去看華嚴宗第二代祖師著的《華嚴一乘十玄門》，他會跟你講得非常的清楚，什麼叫「諸藏純雜具德門」，或是看三祖、四祖，他們都會跟你說得非常清楚。所以大菩薩的行持，不同於其他的這些凡夫或是外道，甚至不同於漸教的菩薩。所以《華嚴經》裡面的內容，裡面的用功的方式，法藏比丘他就是這麼用功的。所以不是通途的，你對於這個世間放不下，來一個布施，對錢放不下來布施，布施錢，他不是，他知道心性離過絕非，沒有慳貪，所以要這樣布施。永明大師講：「無所捨而行檀」。沒有所捨，你還有所捨，那這個布施得不徹底。「無所捨而行檀，無所持而具戒，修進了無所起。」沒有身心相，所以是精進，叫「修進了無所起」，「習忍達無所傷，禪定知心無住，般若悟境無生」啊！這是真正的六度波羅蜜，是大菩薩的波羅蜜，六度波羅蜜，這個呢能幫助你成佛。所以修波羅蜜你要這麼修，要修六度波羅蜜要這樣修，不是一個一個來，在事相上打轉，事相上做得再好，不明心性，那個都是外道法，達摩祖師告訴我們：成佛須是見性。如果不見性，這些六度萬行、因果等法，統統都是外道法，都是心外求法，所以成佛必須要見性，如果不見性這個不行，所以這一段對我們來說都很重要。那麼不光他自己這麼做，而且以此教化安立眾生，住於無上真正之道，他也是用一乘了義教化眾生，你們現在念佛、學淨土，就是一乘了義，淨土宗是圓頓之教，圓頓大法，而且是頓超的，窺基大師在《通贊疏》裡面告訴我們，凡是你有學過小乘的，迴小向大的，或是證小乘果的，你再來學大乘你就算是漸修。那你們直接學大乘的，這就叫頓修，所以淨土宗是頓超，你們的根器是圓頓根器，這窺基大師講的。所以你要清楚，頓教的根器怎麼來看的，窺基大師不是普通人物！所以淨土宗是圓頓之教，你來修學，那你是圓頓的根器，因為你沒有發小乘心，你直接就學大乘，你就是頓教，你就是圓頓之根。所以我們之前說一般人是中根，還沒有窺基大師講的圓滿，你直接學淨土你就是頓根、頓超的。祖師大德有憑有據，依《涅槃經》而判教，他是真正通宗通教，所以學淨土每一個人都是頓根。不是愚鈍的「鈍」，是頓超的「頓」，淨土宗是頓教，你能直接學不走其他的路，你直接學淨土你是頓根。所以很多人說你們根器不行啊！現在人是不行，因為學了《弟子規》。當然他沒有窺基大師的修證，也沒有釋迦牟尼佛的修證，所以他沒有能力觀察眾生的根器，沒有能力，所以才會看錯，你要是聽他的話，走他那個路，你是走錯路啦！所以我們依祖師大德的，依諸佛如來的，就可以確定淨土宗是圓頓大法。你能來修，你就是圓頓的根器，所以這個判教確實有他的見地，了不起的見地。那麼法藏比丘就是用這個一乘法，在教化安立眾生，住於無上真正之道。佛講經都是講一乘，所以釋迦牟尼佛在《法華經》告訴我們：「十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，「無二亦無三。」唯有一乘法。這二乘、三乘都是佛的方便，淨土宗就是一乘。他依著常住真心、性淨明體而顯現，極樂世界不是化城，它是寶所，它不是眾生的妄想分別變現出來的，它是阿彌陀佛圓證三不退了，圓滿成佛了，把他的心願顯示出來，化作西方淨土，化做阿彌陀佛名號，直接拿來教化眾生。所以念佛是從根本修，心是根本。極樂世界的境界就是真心本性的顯現。所以為什麼普賢菩薩要求生淨土，不管你修什麼萬行，不會離開普賢行，普賢行最後他發願求生淨土。因為極樂世界就是心性的另外一個名字叫「極樂」，所以說：「無有眾苦。無有垢穢。故名極樂。」沒有染汙這個是極樂。有苦就有垢穢。所以真心本性沒有這些汙垢，沒有這些苦惱，所以真正叫做極樂。普賢願往，文殊願生，文殊普賢他們都發願往生，所以可知淨土宗不是小乘，不是通途的、漸次的修行，它是圓頓之法，而且至圓至頓。為什麼叫至圓至頓呢？它能夠幫助五逆十惡具諸不善的這些眾生，現代人講可惡到極處的眾生，可惡到天下人都沒有辦法原諒的眾生，那麼臨終十念一念發懺悔心，佛一樣來接引他。為什麼？因為業性本空。你能轉念直接念佛，那就是端坐念實相，所以念阿彌陀佛就是端坐念實相。再重的罪都能消除，沒有例外，所以為什麼勸大家一定要多念佛，一萬聲實在是不夠，太少了，一定要多念，因為念佛就是念實相，你不要不相信，這個話唯佛與佛乃能究竟。我們也只能知其一二而已，也只是略懂而已，因為你要真正知道這佛號就是實相，你要親證才行。那麼這些都是祖師大德告訴我們的，所以你佛號一定要多念，念得太少成不了佛，念得太少惡業會上身，為什麼？你不念佛你就是起心動念，你就是世間的念頭多，一定感召這世間的業因果報，感召不好的緣來，不好的業來，所以為什麼念佛可以消災免難？因為你的心是安住在佛號上，你不動世間念。這是末法的津梁啊！是幫助眾生最好的妙法，最妙的妙法，能夠讓你安住無上真正之道，能夠成就善根。所以法藏比丘也是用一乘法教化眾生，因此幫助眾生要用一乘法，你不能用世間法，用那些不了義法，那你是欺誑眾生，你是慳貪。你有大乘佛法不願意教人，你是慳貪啊！那麼當然這是講具足說大乘法要的人，那如果你不具就要趕快學，趕快具足，從心性上下手，用心性之法幫助眾生，用一乘佛法幫助眾生，這個法才能住於無上真正之道。無上就是無過其上，沒有辦法再超過它，真正之道的這個菩提道，走的是正路，不會退轉，中間永無諸委曲相，這個才是真正之道。你要是走二乘，你要用人天，那個叫旁門左道，甚至你用人天，我告訴你那叫三惡道。為什麼說人天道幾乎等於三惡道呢？這話是有根據的，永嘉大師講的：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」三世怨，大家一定聽過，這一生修福來生享福，你這一生造善，來生生天，天福盡以後就墮落了，就跟難陀尊者一樣，難陀尊者還沒學佛以前，他覺得他老婆很是天下最美的女人，當然他是帶著業力的眼睛在看，看他老婆是天下最美的女人，那麼佛就度化他，帶他到天上一看到天女，哇！被迷惑了！回來一看他老婆像隻母猴一樣，又黑又醜，那麼他就問佛，他要生天，佛就告訴他生天的方法。有一天，佛又帶他去地獄看，他看到一鼎很大的鍋子，他問那邊的小鬼，你這鍋是要幹什麼的？他說，現在要受罪的這個罪人還沒來，等到他來我就很忙了，那受罪的人是誰？喔，就是難陀啊！他生天嘛！生天以後，天福盡了就要來我這裡下油鍋啦！到時候我就非常的忙，所以難陀尊者沒有學佛以前，是這樣的一個人。那麼，他看到這三世怨心裡很害怕，向佛祈求方法，有沒有辦法脫離三界？他才出家修道，所以三世怨，你用世間法，來生生天，你保個人身，沒有用啊！你不一定聽聞到佛法，縱然聽聞到，你也忘記你過去生所學的了，不要說一個沒有斷煩惱的凡夫，即使你是阿羅漢，你投胎，入胎、一出胎，入胎、出胎你就有隔陰之迷，世間人講的，喝了孟婆湯啊！當然這是這個民間信仰所說，一入胎一出胎，世間人叫喝孟婆湯，過去的事情全部忘記了，那我們佛法叫隔陰之迷。即使是阿羅漢他都還有隔陰之迷，還要大菩薩來開導他，他才知道他過去是個修行人。所以你想說你要生天，你要得人身，來生還想遇佛法，這件事情確實不容易，比往生淨土還難，所以印光大師告訴我們，求生淨土比做人容易。印光大師不搞世間法，那是現在有些出家人胡說八道！他為了自己的論點可以得到證明，所以就誣衊印光祖師了，誣衊淨土宗第十三祖，他告訴你那印祖也都跟他一樣在搞世間法，在提倡這些世間書，實際上，印祖根本沒有在做這些事情，縱然在做，心裡上根本沒有，印祖住藏經樓二十年，你們為什麼不效法，印祖每天念佛、每天修行，你為什麼不學？印祖常常在閉關，常常在用功，你為什麼不做？你只挑他做世間法的部分，那不是跟學濟公一樣嗎？濟公能吃肉，你也想吃肉，濟公能喝酒，你也想喝酒，雖然你說不要學濟公，但是你就專挑祖師大德做世間事的來學，那你跟那些想學濟公的人，又有什麼兩樣？所以你看印祖他怎麼修行？他教人就是念佛，教人就是出離三界六道輪迴，所以才能尊為淨土宗的祖師啊。淨土宗的祖師不是像其他宗派，其他宗派它是現世他得法，像禪宗祖師，他印證開悟以後，他能承接這個宗派，淨土宗的祖師是往生淨土以後，當代的大德根據他一生的德行來公推的，所以印祖這一生要是都搞世間事的話，那他絕對不可能是祖師，既然今天他是祖師了，他就絕對不是搞世間事的人。所以末法有一些獅子蟲，只能說你是獅子蟲，非常的可惡，破壞佛門！破壞淨土宗！你想要把眾生最後能了生脫死的方法，你也想給它滅掉啊！當然你一定會有你的果報，你一定會嘗到破壞正法的報應！如果這些在家人還不醒悟，還跟著做，跟著一起破壞淨宗，你是跟阿彌陀佛作對，你跟蓮池海會作對，你跟十方諸佛作對，所以你毀滅淨宗，你是跟十方諸佛為敵！因為十方諸佛都護念《阿彌陀經》，十方諸佛都護念《無量壽經》，他在推廣《無量壽經》，他在提倡淨土法門，你在那裡給他障礙，在那裡故意把法給講錯，你得不到佛力加持。你不要看，好像也有人恭敬，也有人供養，那是妖魔鬼怪啊！魔在攝持，魔在護持你。這第六天的魔王，他看到眾生不能出三界，他很高興，因為他業習很重，他覺得這些人都是我管的，你要是出三界了就管不到你了，他就生氣了，那你在三界當中只要不出去，你好好行五戒、十善、孝順父母，他都沒有問題，他還會資助你，還會幫助你。但是佛菩薩就是教你出三界，所以你要知道，佛在幫助眾生，他不用世間法，會跟你講一些世間的東西，目的是讓你來學佛，不是變成一個世間人，所以你要小心，這些汙染充斥著整個佛門，非常的嚴重啊！你要知道現在是末法時期，外道相善亂菩薩法。他也跟你講說他做善事，也跟你講說孝順父母，告訴你學佛就是要孝順，其實不學佛也應該要孝順。孝順不是佛法的專利，孝順是做人就應該要有，不學佛也應該要有，學佛要出離，佛法教出離的，教你離相的，告訴你一切法是無生的，告訴你一切法從心所現的，這個是佛教，這是大乘佛法，是佛法的宗旨，佛法的核心，大乘才是究竟的解脫。所以學佛你就是學大乘，大乘才能了義，才是了義。尤其是淨土法門，淨土法門是了義中的了義，那麼以上大家要清楚。法藏比丘一樣是用一乘法幫助眾生，安住無上真正之道，世間法沒有辦法，它根本不是道，那個是世間法，不是佛法。清涼國師告訴我們：佛雖然有講這個五乘的佛法，有說過五種法、五大類，但是人天這兩大類不能算佛教，不是佛的本懷。所以你要學就學這個大乘，大乘才是究竟的佛法。你對於大乘要有信心，因為你如果沒信心，淨土宗你也學不好。淨土宗就是大乘，淨土宗就是大乘中的大乘，了義中的了義，一乘的一乘。所以這個法才能幫助你安住無上真正之道。說安住也並沒有一法可住，正因為無所住，所以才名為安住。下面：
由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。
最後講的功德說不盡，就是因為他稱性，所以不可盡。心性不盡故，故而功德不可盡。所以你們想要修福，雖然你不能行這個一乘道，你也要去送一乘了義的這些法寶，讓有緣的人可以學，那麼你才能夠「所生之處。無量寶藏。自然發應。」因為這是心性之寶。你不要想到寶藏就想到金銀珠寶，你的智慧才能打開，自然發應，觸類旁通，一聞千悟。因為你給人家的是般若智慧，你弘揚的、推廣的是般若，你所在之處都能發應出無量的寶藏。一聞千悟、對境不迷都是寶藏啊！所謂「頭頭是道」、「左右逢源」、「一法通，一切法通」，就是因為你行大乘、你流通大乘，所以感得這樣的智慧。法藏比丘亦復如是。那麼，形相上呢，法藏比丘因為徹底轉變了，所以所生之處確實是無量寶藏。但是我們還在學地，所以你修行大乘佛法，你流通大乘佛法，你就能夠開大乘的智慧，對於一切的境界，你都能夠從裡頭迴光反照，見得自心無量寶藏。因為你給與眾生的是智慧，你的果報當然是開智慧；佛法講因果，所以這裡就跟我們說得很明白。或是做為長者居士、或是豪姓尊貴、或是剎利國王，這是講他的種姓，或是講這個身分，長者居士、豪姓尊貴這大姓，尊貴之姓。像清朝有八個大姓，這都是在清朝來說算是尊貴的，皇親國戚。那麼，在現代就比較少聽到了，只有聽到地方的大姓。那麼這個都是你修行大乘佛法感得的果報。如果你現在就具有這個尊貴的身分，更應該使用你的身分來弘揚大乘、來讚歎大乘、護持大乘，這樣你的福那就更是無量無邊，你的智慧就更是高廣。所以你看維摩詰居士，他就是長者的身分弘揚大乘。他不光弘揚大乘，他自己修行大乘佛法。在宋朝岳飛時代，還有一個馮楫居士，他雖然是宰官之相，但是他也是藉由他做官的身分、權力，在護持佛法，甚至自己出資印送藏經，臨終往生淨土，他是坐化的─馮楫居士。所以要利用、善用你的身分。如果你沒這個身分，那就隨緣，勸得一人是一人，能夠幫助一個是一個。如果你有這個機會，你就要使用你的身分，也許你是國王，也許你是宰官，也許你是豪姓尊貴，那你就要利用你的身分。那法藏比丘甚至做到轉輪聖王，或是六欲天主，或是梵王，都是「於諸佛所。尊重供養。」恭敬諸佛、供養諸佛、護持佛教。他不光出錢出力，而且自己身體力行，這才真正尊重。為什麼你禮佛，頭面接足，就教你身體力行。你能落實，你能修行，這個就是真正的尊重佛法。前面講的奉事師長，什麼叫「奉事師長」？就是你師長教你要修行的時候，你不要諂曲，不要虛偽，不要講一些滑頭話，那個沒有用。什麼我常常在念佛，常常在修行，我出息不涉眾緣，入息不居陰界……講這些滑頭話沒有用，這個都是虛偽諂曲。所以什麼叫「恭敬尊重」？就是修行。你遇到了善知識教你要修行、教你要用功，是如法的，你就要依教奉行；不如法的，當然可以不必理會。如果是如法的，正是你缺乏的，你就要恭敬尊重，就要去轉變，不可以用這些佛門的用詞、佛教的術語在那裡搪塞。你搪塞，人家就不教你了，因為你不願意學嘛，何必跟你結下這種惡緣呢？所以真正的善知識，他也會觀機。你真的學，他就再教你一點；你真的做，他就願意教你。你如果不做，那他沒有辦法。所以什麼叫「恭敬供養」，自己要知道。而且他是「未曾間斷。如是功德。說不能盡。」因為有所言說就有落處。他這個功德是稱性的。所謂「但有言說。都無實義。」「世間所言論。一切是分別。末曾有一法。得入於法性。」他這個功德是稱性的功德，不是世間有漏的功德。雖然表面上好像做的世間事，實際上他用的是常住真心。所以你不要看行菩薩道，菩薩也做一些幫助人的事，你就學他的樣子，那叫做「外行人看熱鬧」。你要當個內行人，內行人要看門道，看他怎麼用心的？怎麼用功的？不是只看他做這個好事，只看他接眾。很多人學佛，他只學皮毛。你看那濟公，他看到濟公接眾，他也想學濟公吃肉喝酒來接眾。不光是濟公時代的人，鳩摩羅什大師有很多徒弟也都覺得，師父你為什麼可以有這些受用、供養？我們也想要。羅什大師拿了一盒釘子出來，把釘子當場吃掉。你們如果有這個功夫，可以學我，他的徒弟就默然了，因為沒有這個功夫啊。所以不能只學表面的樣子。你是在模仿，模仿善知識，這個不對啊。佛教我們修行，不是教你模仿。佛門不是開這個戲劇班，模仿低頭、模仿這個善知識的笑容、模仿他合掌與人應對的樣子，這個沒有用。甚至模仿他的話，學他講經，三、四十歲的人講經，像七老八十的人，那就不像樣了，所以不是學那個樣子。佛教裡面不是教你模仿，是教你真參實究，真正的修行，真正的契入。所以，因為法藏比丘他所行的、所做的，都是稱性的；他是真正的菩薩行，他懂得怎麼用心，用常住真心，念念離相，念念在道。雖然終日吃飯，但是不咬著一粒米，終日行道，心裡不踏著一點地。飢來吃飯睏來眠，他處處自在啊！這個是他在用功，所以一般人不曉得。有很多祖師也是這樣用功，像牛頭融禪師，就是我們常看到的懶融禪師，每天就是躺在大石頭上，人家看在睡覺，他在用功。所以你不能只看表面，你要看表面，你也想學懶融禪師，懶懶的躺在大石頭上，那你是給自己下地獄，吃鐵棒作張本。什麼叫「作張本」？就是給你下地獄打基礎，給你下地獄做這個心理準備，行前準備。所以我們學佛要從心性上下手，心要真的轉，這才叫恭敬供養、尊重供養。心裡不要有懈怠，這叫未曾間斷，那麼供佛亦復如是。你不要想說我來佛門，我碰到一點問題了、碰到一點困難了，我來拜個佛，我來聽個幾座經，我有尊重供養，化解了災難，災難一化，好了，你就不來了。你這個恭敬供養是假的，你以為你化掉了，實際上另外一邊災難又來了，你就永遠有消不了的災。所以學佛要老實學，心裡要真正有佛法。佛法不是給你消一時的災，它是給你消永遠的災。那怎麼消呢？煩惱斷了才消。佛菩薩沒有辦法替你消災，你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以，恭敬供養，修學佛法不能間斷。
第二十講（無量壽經第一百七十二集）
由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。末曾間斷。如是功德。說不能盡。
到這裡是我們上一次講過的，那麼再來重複跟大家說明。這是法藏比丘發願作佛，因地行菩薩道的一個真實行持。「由成如是諸善根故」，成就如上的善根；善根就是善的根本，那佛教講的善就不是一般所謂的人天善法。《金剛經》講：「不住相而行布施。」所行的善建立在這個不住相之上。這不著相就是不住相。一著相這善法就變成有漏的善。梁武帝是我們中國非常有名的一個皇帝，他見到達摩祖師，問他：我度這麼多人出家，造這麼多寺院，功德應該很大。達摩祖師告訴他：並無功德。他心裡就很不高興。度了這麼多人出家，造了這麼多的寺院，天下的寺院幾乎都是他出錢建造的，一般來說功德很大。一個人能造一間寺院，已經是了不起了，他能夠造天下的寺院，他國土內的寺院都是他出錢來修造的。發這個度牒安僧，成就人家出家。可是達摩祖師卻告訴他「並無功德」。為什麼？就是因為他著相，認為自己有功德可居，有功德可修，高人一等，在這當中都帶有四相。所謂四相具足，只是世間的福德而已、世間的善而已，並沒有功德。所以達摩祖師講的一點都沒錯。了生死是要不著相，世間的福不能了生死。因此五祖弘忍大師告訴六祖：「生死大事福不能救」，這福沒有辦法救。世間的善福、善業，出離不了生死輪迴。你做再多的好事，你的貪瞋癡不能斷。那麼，還要不要做好事呢？好事還是要做，但是要離相，你要知道一切世間猶如虛空花，你在做就如同機關木人。佛經上講，機關木人，無心而運。無心而運就是無心而做，不求福報，不求功德。機關木人就是現代人講的機器人。那麼，在這個一切法當中行一切善，修一切行當中無心。那麼「無心始體無心道。體得無心道也休」，這個才是佛門所謂的行善，行善是這麼行的。所以「由成如是諸善根故」，所生之處自然無量寶藏，這寶藏就是心地的功能。我們眼見色就被色轉，耳聞聲被聲轉，六根接觸六塵被六塵轉；見不出色，聽不超聲。眼所對的只能見到色，而且見到的是非常有限的。像有些近視的人，一張報紙放在他眼前他看不到，同樣都是有見的能力。有遠視的人近的看不到，那視力正常的人，所看到的也是在一定的範圍之內，不能遠觀，隔了一堵牆他也沒辦法見。所以就光是以見的能力，他就沒有辦法顯現出來，不像如來能徹見一切眾生。他這個徹見包括見到你起心動念，見到你的言語造作，乃至於你做什麼夢，他都知道，徹見。為什麼？諸佛如來他是六根互用。不光他看得到你，他也聽得到你的聲音，同時知道你在想什麼，所以才能千處祈求千處現。這就是「無量寶藏。自然發應。」隨眾生心，應以什麼身得度就現什麼身。如果這個地方缺水，他就化做龍來吐水，如果這個地方的人缺乏佛法，他就顯現比丘相為其說法等等的三十二應入國土身。這入國土身不是觀世音菩薩的專利，每一尊諸佛如來、每一位大菩薩都有這樣的能力。這些寶藏，自然發應。所以他說：「或為長者居士。豪姓尊貴。」或是做為「剎利國王。轉輪聖帝。」剎帝利在印度四姓階級當中是最高級的，現代人講的貴族，貴族階級。所以他可以現豪姓尊貴，像現在的我們世俗人講的大姓、高姓，這就是豪姓尊貴，而且他有德，對於國家、對於人民有貢獻。祖上有積德，他能夠示現在這樣的家庭出生。或是示現國王身，或是示現王子身，這裡是略舉。乃至於轉輪聖王，轉輪聖王有四種─金、銀、銅、鐵，這四大轉輪聖王。這個鐵輪王管的是南瞻部洲，這四大洲其中一個洲。那麼依次到金輪聖王可以管四個洲，所以他的福報非常大。我們之前有講過，他的兵力—現代人講的軍事能力，所向無敵！所向披靡！沒有人打得過他，他的財力，他有藏臣，用他的鏟子一鏟土，土就變黃金，很多人都想要這一把鏟子鏟土成金。所以他的財力也不是一般人可以達到，所以他供佛的時候，就請他的藏臣，把他的鏟子拿出來一鏟，這個地上的土瞬間就變成黃金，他的福報顯現拿來供養諸佛如來，這是轉輪聖王他的福報。或為六欲天主乃至梵王，六欲天王，這六欲天王包括四大天王，乃至第六天的他化自在天王，你也可以單指，單指第六天的他化自在天王，這個意思可以涵蓋兩個，一個是這個六天當中每一天的天主，六欲天王，那麼也可以單指第六天的他化自在天王，為什麼他都講國王、轉輪聖王，乃至六欲天王、梵王，就是指這些一般人覺得最難示現的身，每個人都想當國王，每個人都想擁有權力，他也能示現，更不要說其他的這些大臣、宰官。所以阿彌陀佛他有這樣的能力，在因地的時候他就做得到，那麼示現的這些天主、天王、乃至於梵王，梵王可以示現到第三禪天的摩醯首羅天王，我們一般講大自在天。二禪也叫梵王、初禪也叫梵王、三禪也叫梵王，三禪天的梵王，他管一百億個日月，他的光明可以照一百億個日月，百億日月就是一個娑婆世界。我們佛經上來看一個娑婆世界，百億日月，第三禪天的梵王─摩醯首羅天王。這個娑婆世界他說的算，真正的大福報之人。那麼法藏比丘他示現這些色身、這些身形幹什麼？「於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。」不管他示現什麼身，他都是供佛、修行，所以你們現在雖然不是梵王天王，但是你學了佛也是應當「於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。」不要起一念退失，不要起一念懈怠的心。尊重就是恭敬的意思，供養我們常講的，如說修行供養，或是一般人認為的財供養，或是法供養這個都是，是這裡涵蓋供養的意思。所以法藏比丘做好的示範給我們看，學佛的人對於佛法要懂得尊重供養，這供養為什麼加「尊重」？有些人他供養，現在很多在佛門裡面，中國有一句話叫「居士綁架和尚」。「居士綁架和尚」為什麼？這居士到道場來，出錢、蓋廟、給佛像貼金、屋頂貼金、有些中國寺廟屋頂是貼著黃金的。貼完之後他就開始綁架了，怎麼綁架呢？他要特權、他要管理僧眾的這些事情，問題是他不是出家人，他並不專業。你叫他做生意賺錢他可以，你叫他來持理一個道場，他沒這個本事。所以就亂搞一通，那麼出家人沒辦法，受他金錢綁架，就隨順他破壞規矩，亂七八糟，他雖然供養但是不尊重，這就是末法的現象。有一種只尊重不供養，慳貪的，對三寶很恭敬，但是叫他要布施，叫他要能夠修行他做不到，很恭敬，見到法師也會講一些佛門的行話，講一些佛門的術語，他都會很恭敬，但是不懂得放下身心世界。但是法藏比丘他都做到了，也供養諸佛如來，也護持三寶、護持正法、護持大乘，也尊重，而且他自己出錢出力，自己還修行，這是一個非常難得的真正護法。這裡他就示現了做這些護法給我們看，所以在家居士要怎麼護持佛教，法藏比丘已經示現給我們看了。不管你是什麼樣的身分地位，什麼樣的工作環境，你都要懂得護持正法。或是自己老實修行，或是有能力隨分隨力的護持，這個都是佛做給我們看的。我要跟大家講實話，像我們道場講不要錢，我們確實是不要錢，但是這是對治這些貪財的人，為什麼要對治他們？因為他認為要錢他就不學了，接引他來學佛，學完之後他就知道了。所以像你們如果在外面，碰到出家人你不要吝嗇，你要懂得恭敬三寶、供養三寶，你要懂得對治自己的貪瞋癡，對治自己慳吝的心。就像助念一樣，很多助念團他也標榜不收費，不收費這是他的功德，他的德行，要說德行。但是如果在臨終可以幫助你的家親眷屬來供僧、供養三寶，那是修莫大的福慧。反觀這個世間，有多少人在臨命終時可以遇到佛法，一輩子都不一定遇到，臨終能遇到。所以你要懂得為自己修福，為家人修福，這是我在佛門裡面看到的。慳貪的人聽到來佛門要供養三寶，他不敢來了，所以我們為了接引這些人，就告訴他，我們不要這些東西。都開放給大家隨喜，因為隨喜這個也是佛制定的，釋迦牟尼佛講的「你要等心受供，不可以一人承包」，現代的話講不可以一個人想要獨佔整份的功德，不可以。你也不可以受別請，這個講菩薩戒的時候就會講到，所以「等心受供」，這是出家人的本分，出家人應有的樣子。學佛的人應當護持正法，把佛法流通出去，有錢出錢有力出力，我講這些話你要聽得懂。
不要說我在暗示你們要給錢。公修公得，婆修婆得，你能做你就做，你不能做那你就出力，把佛法流通出去。但是在這個出力的過程當中，你要知道對治自己的問題、對治自己的毛病，這個才是學佛，這才是道場要給眾生的。你如果不願意跟眾生接觸，那你就要想到，要破除自己的這些問題，破除你的我相，你怕去送法寶被人家笑，破除你的我相，趕快去送；叫你捐錢很容易，功德箱一投，很容易。如果你是一毛不拔的，很肯做事的，你就要知道，你的問題是出在一毛不拔，你慳貪的心沒有辦法捨掉。布施度慳貪，你就要拿錢財去做好事。這是講真正所謂的尊重供養，你才能夠在佛門裡面除斷你的煩惱習氣、除斷你的問題。所以我就常跟一些居士講，有些個助念團、有些道場很客氣、很慈悲告訴你，幫你辦法會不收錢。但是你可不能無知，你還是得尊重供養，你還是得護持三寶，這是你佛弟子應該做的。他不跟你收費，這是他大慈大悲接引眾生。但是作為一個佛弟子，我們也盡自己的本分，如果你碰到這些如法的道場，應當尊重供養。這個世間如法的道場不會只有大乘定香精舍，還有很多地方你沒遇到，也都應當尊重供養，未曾間斷，不可以有慳貪的心。為什麼？因為我們剛剛說的：公修公得，婆修婆得，不修就不得。你不願意把你的貪瞋癡放下，不願意把你的業習放下，你就得不到解脫、得不到自在。你那顆很苦的心永遠很苦。妙蓮老和尚講：布施是幹什麼的？就是把你的貧窮給布施掉，把你的煩惱給布施掉。妙蓮老和尚講的一點都沒錯。所以你碰到這些如法的道場、講正法的道場，它很慈悲接引眾生，你不能慳貪，你反而應當護持，這個才是正確的。那麼希望你們能夠善聽，能夠學法藏比丘。最後還是要強調，我不是在跟你們化緣，你們也不要誤會了。因為如法的道場不會只有我們一家，是你遇到有如法的，乃至於如法的在家人，你也要護持他。你不要說出家人了，在家人你也應當護持。為什麼？多一個善知識，佛門就多一分力量，目的是要讓正法久住，不是要搞個人名聞利養。我看很多出家人出來，講經通啟上放著一張自己的寫真照片、沙龍照，用了種種手段就是在推銷自己。學佛要把這個「我」放下，自己不重要。你看我們講經發通啟，我都跟他們講不准放照片。佛門要依法不依人，不是教你來崇拜哪一位法師的，不搞這種個人崇拜、個人信仰的。下午我們講依法要依法性、依佛性，你要是依人，那就不是佛陀的正法，不是佛法。所以我們說的即使遇到在家人，他如法，你也應當護持，未曾間斷。那麼如是平等心、清淨心來修持，就是下面說的：「如是功德。說不能盡。」為什麼說不能盡呢？因為你的這個行為是從清淨心出來的。這個清淨心就是我們講的與佛性相應，就是真如自性起的作用。學佛要懂得修自己，自己有什麼問題要能夠解決。所以用平等心來看，即使是在家人，你也是恭敬供養，也是不曾間斷。那不如法的，那就不用講了。現在很多佛門不如法的，你去護持也沒有功德。那功德不要說「說不能盡」，都沒有功德，還有罪業，你是幫助他在破壞佛法。有很多出家人，拿著佛法來賣的，幫你讀一部經多少錢，開價錢的，幫你做個法會多少錢。他也可以理由正當的告訴你，我也要開銷，道場也要運作。但是他道場運作的不是道，是錢。道場要運作的是道，不是錢。道場不是銀行；銀行是靠錢來運作的，道場是靠道來運作的。這道場沒有道只有錢的話，那就不叫道場了。所以他跟你講這些世間話，你們世間心也重，總是認為吃人家一斤要還人家八兩，用這種心態。那對於這些不如法的道場，你以為你去護持你有功德。實際上也只不過是人情而已，現代佛門裡面有很多。以前各個道場它有堂口，每一個堂，每一個堂，現在變商鋪了，都承包出去做生意去了，現代很多道場是這樣。那你如果看到這樣子，你還去護持、還去隨喜，那沒有功德。所以即使你修，你要有智慧。為什麼我們講你對於佛法要了解，對於修行你要懂，你才知道哪些地方是福田？哪些地方是值得你來護持的？那才能夠修出這個說不能盡的功德。為什麼說不能盡呢？我們剛講的「稱性」。那這個地方為什麼能讓你修出說不能盡的功德？就是因為它講的是大乘，大乘佛法說不能盡。我們講經你要知道理事要合一。你在這裡修福修慧，你在如法的道場當中修福，出錢出力，還要同時修慧。在裡面要能明心見性，才是說不能盡的功德，不然都是可盡。縱然你到了一個正法道場，到佛陀時代的祇園精舍、竹林精舍，不是現代的，你去那裡供養，你也未必能夠解脫。縱然你供佛，你也未必能夠解脫。為什麼？因為你沒有轉煩惱，你只是布施錢財而已，對於這一點我們同修應當要清楚。自己要修自己的福慧，碰到如法的道場應當護持，不曾間斷。很多人修行到了一個階段，總是遇到一些境界，他就要退轉，那就有間斷，他就沒有辦法持續，都有很多世間的理由障礙著他，你自己如果遇到這些問題，你必須得突破，這個才叫消業障、增福慧。下面講的：
身口常出無量妙香。猶如栴檀。優鉢羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
這是法藏比丘他在利益眾生，他對於正法能夠護持，對於佛教能夠落實，對於眾生能夠救度。那麼，身口常出無量妙香，身口就包括意，三業常出無量妙香，不光實實在在身上出了香氣，而且這個香氣能夠普熏無量世界，香氣猶如栴檀；栴檀就是水沉香，如同青蓮花香，栴檀香。眾生聞者都能夠令離三塗得無上利，能夠離開三塗六道輪迴。所以表示他的身口常出無量妙香，說什麼呢？講演大乘。講是從口出無量妙香，演是從身出無量妙香；身口之所以能講演是因為他意出無量妙香，所以三業皆出無量妙香。香能除臭，眾生有貪瞋癡，所以散發出的這些臭穢之物，經典上講；「九孔常流不淨物。」那麼藉由佛法妙香的熏習，能夠轉業報身成法報身，法身跟報身，能夠轉業力身變願力身。願力跟業力很像，但是它的作用不一樣，因為你接受佛法的熏習，接受栴檀香、接受青蓮花香的熏習，這栴檀跟青蓮花就是比喻作佛法。栴檀生在哪裡？生在伊蘭當中，伊蘭就是很臭穢的地方。很臭穢的地方出牛頭栴檀，出這世間最上的香。所以在我們眾生極臭穢的這些行為當中，能出佛性無量妙行，我們常講：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」所以這是大乘，大乘不是一般的權小─權乘跟小乘。小乘是次第修，現在我碰到很多小乘的人，也不算小乘，非乘，都是著在這個色身上，著在自己的心念上，去觀察那個在起心動念的我，你觀察它幹什麼？那個我就是要捨掉的，你不用觀察它，那個就是你的我相。這個不是讓你來觀察，你看到以後，這個就要捨掉，不是在這裡體會、體驗，然後又看著煩惱，看著它，這個都是病，把病當藥吃，越吃越病，所以煩惱越來越多。縱然讓你依照小乘經典來修，你還是煩惱越來越多，為什麼？方法用錯了。很多打著小乘招牌的，說我是實修的，我是原始佛法，不管你多原始，方法是錯的。我告訴你真正的原始佛教是《大方廣佛華嚴經》。原始佛教，最原始的。原始到連阿羅漢都沒辦法參加，阿難都還沒有出世。《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成道的時候所說的。在二七日當中，也有經典說三七日，在這當中所說的經典。《大方廣佛華嚴經》純是顯示如來境界，顯示毘廬遮那佛法界身雲，身是身體的身，雲是天上的雲，顯示法界身雲，毘廬遮那佛，釋迦牟尼佛的本尊，本來的樣子，這個是原始的佛教，其他的都不是。所謂「報化非真佛。亦非說法者。」你在世間看到釋迦牟尼佛這化身佛，三十二相、八十種好而已。真正的報身佛像《觀無量壽佛經》講的，有八萬四千相，八萬四千隨形好，每一相有八萬四千隨形好，八萬四千乘以八萬四千，這是報身佛。連報身佛都尚且不是真正說法者，所謂「報化非真佛，亦非說法者」。所以唯有毘廬遮那佛講的才是真正的經典。這是最原始的佛教，那什麼經可以作證明我們這個說法？《法華經》。一開頭是《華嚴》，《華嚴經》顯示如來境界，最後《法華》攝末歸本，「我此九部法。隨順眾生說。」目的就是要讓你契入《華嚴》。所謂等與大車，等賜家珍，《法華》開權顯實，一乘當中的一乘，顯如來的本懷，同入毘盧性海，這個是真正的佛教，一乘了義。學佛當然是學一乘，不用在那裡繞遠路，這個才是真正的栴檀香，真正的青蓮花。為什麼我們剛講栴檀香在眾生……就代表在眾生的臭穢的身中，臭穢的行為當中，惡行當中，能夠顯示如來的妙行。青蓮花代表什麼？《華嚴經》講：「譬如蓮花不著水。亦如日月不住空。」不住凡夫、權小二乘，不著世間與出世間，這是青蓮花的表法。這叫青蓮花香，所以你學一乘就是接受阿彌陀佛身上，乃至十方諸佛身上出的栴檀香，「猶如栴檀。優鉢羅花」。優鉢羅花就是青蓮花。那麼，其香普熏無量世界，這香味普熏無量世界，為什麼普熏呢？他能化身，色相端嚴，隨所生處色相端嚴；隨其香所生處，這個我們中國人用文字很簡化，這裡講「香熏無量世界」，同時化身到無量世界，所以隨所生處色相端嚴，這色相端嚴就是化身佛，「三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。」為什麼叫手中常出無盡之寶？有一尊菩薩叫寶手菩薩，手能出寶。手代表接引眾生。以一乘的法寶，如同轉輪聖王頭冠上的那顆摩尼寶珠，從來不隨便與人，不隨便拿下來給別人看，那麼如來就常出此摩尼寶珠，無盡之寶，惠與眾生真實之利。你們不要想到手上出寶，金銀財寶；現在人想錢想瘋了，看看能不能佛的手上最好是噴錢出來，像提款機一樣；拜了佛，佛的手上出錢。你看他拿蓮花你不滿意，拿錢最好，世間人就是如此。所以佛法講手中出無盡寶，這寶是能利益眾生，就是法寶，用你們能懂的就叫法寶。法寶就是如同摩尼寶珠一樣，為什麼叫摩尼寶珠？如意。隨眾生心，應以什麼法而能得度，就現什麼法，就為他說什麼法，所以我們用摩尼寶來當作他手中無盡之寶的意思。用摩尼能與無盡寶，所以用摩尼來當作他手中的寶也是非常恰當；你要求什麼寶，對著那個摩尼珠它可以給你。不過，你現在找不到摩尼珠，這摩尼珠在哪裡呢？就繫在你的衣服裡面，你沒看到，《法華》講的：「譬如窮子。捨父逃逝。」他不知道他衣中繫著如意珠，等到你遇到佛法了，你知道，你不再向外攀緣了，你反觀、反照，依心性而修，那麼才知道這個寶珠從來沒有離身。所以「手中常出無盡之寶。」其實早就給你了，你已經全體領納，這裡要是參禪的，這樣他會開悟，又是一個指示。手中常出無盡之寶，早已全體授與眾生，一切的莊嚴之具，一切所須，最上之物，早就等與眾生，只是你不相信而已。全部給你了，所以佛實無一法與人，為什麼？這些都是你本自具足，你本來就是長者真子，本來就應當承繼長者家業，這都是《法華經》的比喻。縱然你輪迴到十方世界去，你仍舊是長者真子，所以早就授與你無盡之寶，早就給與你莊嚴之具。這莊嚴之具，一切所須，最上之物，就是《法華經》講的：「等賜珍奇」、「等賜家珍」，所有家裡的財寶都送給你。祖師講的：「和盤托出，毫無保留。」所以從這裡你就知道，法藏比丘因地說法，說什麼法？說一乘了義法，直指人心，見性成佛。所以淨土宗為什麼判為圓頓大教？念佛法門就是直指人心，心地本來是佛，你從這裡面你就曉得，它有密義存在，一般人看到，只看到佛現了個三十二相，手中好像會噴錢的樣子，乃至有很多的金銀珠寶，莊嚴之具，我想要什麼他都能噴出來給我，都能拿來送給我。不是的，這些金銀財寶代表的就是你自性的功德。所以，阿彌陀佛無量劫來早就授與全體眾生了。「最上之物。利樂有情。」怎麼證明我們說的是對的呢？最後一句：「由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」你看要是送錢給你，你能發阿耨多羅三藐三菩提心嗎？你會發貪心，你會發瞋恨心，你會發愚癡心，你發不了阿耨多羅三藐三菩提心。所以證明說佛授與眾生的是佛法，一乘了義，早就給你種善根了，這個佛法超過世間的珍寶。已經無量劫來授與眾生，而且這是眾生本具，如來智慧德相，眾生本具佛家的富貴，只是沒人告訴你，你還沒認清，還不知道你是佛門中人，不知道自己原來就有佛性，那麼現在遇到了，只要因緣一具足，《法華經》上說的：「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」皆已作成佛的種子，已為佛道作成佛的種子。所以因緣一旦具足，就能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心。所以你現在遇到佛法，請你不要再求金銀財寶，請你不要再求名聞利養，這些東西都是幻化，不是實在的。《金剛經》說的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」如同電光剎那即逝；如同昨夢，昨天晚上的夢，你醒來的時候什麼都幻滅了。所謂「覺後空空無大千」。你在這當中的罪福損益等等的，統統都如夢。你要能夠體認到這一點，來佛門要學大乘佛法。這裡你就知道，為什麼你現在聽得到《無量壽經》，你過去生中就已經跟阿彌陀佛結緣了。他手中常出無盡之寶，就是已經給你種了學佛的善根，而且是學淨土法門的善根。你現在遇到了，你只要發心就可以了，所以從經文你就能知道，佛在因地怎麼接引眾生？自己怎麼修的？他尊重供養三寶，落實佛法，而且還把大乘佛法、一乘佛法，秘密授與眾生。或是密說、或是顯說，已經給諸位種了善根、所以你今天才會遇到《無量壽經》。所謂「法不孤起，仗緣乃生」，仰仗因緣才能生起，那你過去生已經種了遠因，這一生遇到了淨土法門，一定要好好學。淨土法門是絕對的大乘，為什麼我們可以肯定法藏比丘給你的是一乘佛法？有些人會問，悟顯法師這個是不是你自己在猜測？我們沒有猜測。發阿耨多羅三藐三菩提心，發心是果，過去是因。過去你聽聞大乘沒有辦法發心，但是已經種了種子在那裡。現在再聽，種子成熟發芽。所以你一乘的這個善根會生起來，會出現。所以可以肯定的，我們不是推斷，是肯定的。法藏比丘在因地就是給與眾生一乘了義，用《法華經》講：「一切諸世尊。皆說一乘道。」一切的諸佛，三世諸佛，都是說一乘佛法，沒有講二乘，二乘只有釋迦牟尼佛講。釋迦牟尼佛講二乘接引眾生，其他的佛沒有跟你講二乘。
甚至其他世界的菩薩，沒聽過什麼叫二乘法。你去看《維摩詰經》須彌燈王如來那邊的九百萬大菩薩來娑婆世界，看這些稀有動物—現在人講稀有動物，什麼叫「樂小法者」？什麼樣的人會喜歡小乘佛法；什麼是小乘佛法？他也沒聽過，什麼是五戒十善？他沒聽過。所以他來這裡參學，來看一看這些人很奇怪。那須彌燈王如來告訴這些菩薩：好，你們可以去，但是，請示現「劣應身」；把你的身光給隱敝了，身上的香氣給蓋住了，不然來到這裡，這邊的菩薩會自卑。所以你看這五濁惡世修得再好，也是落後須彌燈王如來那裡。所以十方佛土中唯有一乘法，相信法藏比丘不用學二乘，他是高才勇哲、與世超異、信解明記，悉皆第一，他的根器非常好，直接學一乘。那你們都有一乘的種子，現在遇到了，你就直接學，不要再走冤枉路，你不要想說：我基礎不夠。這佛都已經送給你無盡之寶了，送給你一切莊嚴之具了—莊嚴之具就是修行的方法，無盡之寶就是你的心性。過去生你就聽過一乘了，只是你未能見性；也告訴你如何見性的方法，但是你就是不信；乃至一切助道之法，這就是最上之物。所以你不要再害怕：我根器不夠，念佛不能成佛；沒有把人做好，這樣不能成佛；我沒有學《弟子規》這樣不行，你害怕；我沒有像了凡先生一樣當個凡夫，我也不能成佛。講這些話都是鬼話連篇，釋迦牟尼佛尚且不用小乘法度眾生，何況是人天，只有在末法，這些外道用這些相似法來汙染眾生。不光只有《弟子規》、《了凡四訓》，還有很多，像有一本經叫《父母恩重難報經》，那個不是佛教經典，蓮池大師嚴厲批評，《父母恩重難報經》不能看，看了你就會毀謗佛教。講的這個經題好像很有道理，實際上不符合七種選題，翻譯經典丶立經題有標準；其中的義趣不符合小乘，更不符合大乘；裡面都是謗佛，用一些邪見、邪語，讓人家產生這些邪業、邪命。所以《父母恩重難報經》你不要亂看，你要看我介紹你，我們精舍印的《大方便佛報恩經》，告訴你釋迦牟尼佛是怎麼孝順的。他告訴我們一個佛弟子怎麼孝順，他告訴你要修行，眾生都是你過去父母，你也曾經為眾生的父母。所以為報父母恩，應修出離法，應成阿耨多羅三藐三菩提法。而且把這個法授與一切眾生，接引一切眾生，這個才是真正的報恩，不是只有你愛欲的父母。釋迦牟尼佛是這麼存心這樣孝順的，所以這是《大方便佛報恩經》裡面的主要內容。所以你不要害怕，害怕自己根器太差，沒辦法學《無量壽經》，沒辦法見性，沒有辦法成道等等的，這些擔心的事情你都不要害怕，你看了這一段就可以肯定，百分之百肯定，你跟阿彌陀佛過去生結過緣；你過去生絕對接觸過一乘了義；絕對有這個善根，而且這個善根已經種在你的心裡面了，你可以肯定了。現在只要老實的修行，只要你發心學習，絕對可以成就。要依法不依人，你要依的是佛法，依的是一乘法；不要依一個老師，依一個老師就是教你依人；釋迦牟尼佛教我們依法不依人。現在有些出家人，不按照佛的四依法來教，他教你聽一個人的就好了，聽他的、跟著他好好學就能成就了，這個說法釋迦牟尼佛不認可，跟佛經講的不一樣，那他還披著袈裟到處誑惑眾生，你跟人學，這不可以。你看清涼國師，人稱「華嚴菩薩」，世間法、出世間法全部通達，而且是在唐朝，他可以當唐朝的國師；不是只有一朝，九朝國師—九個朝代，他的學生都很有成就。臨終的時候他要坐化了，跟他的弟子講：「當取信於佛，不取信於人」。人的話不可以信，信佛經典，他講的話很重要，以他的學問、以他的學識，還有以他華嚴祖師的地位，他大可跟底下的這些幾千名的學生講：「你聽我的絕對成就。」沒有問題，他是祖師。臨終他還告訴你「當取信於佛，不取信於人。」他往生以後留下四十顆牙齒舍利，印度的天神跑到中國來，請他的牙舍利回去供養。所以，你看他的成就不是一般凡夫。所以教你「依法不依人」這才是如法。如果他在講座中都一直暗示你：「你要依一個人，依一個善知識，依一個老師……」這個人講話別有用心，不如法。跟祖師大德教學，跟諸佛如來教學不一樣，你不要上當，不要被他迷惑了。用一些孝道，用一些虛偽的言詞，虛偽的行為來欺騙眾生。講一些似是而非的話，目的呢他不是要你學佛，是要你去落實他的妄想，你只要能落實他的妄想，他就很高興。他沒有要讓你學佛，沒有要讓你出離，甚至從這當中獲取名聞利養。有的法師教徒弟要聽他的、叫信眾聽他的，聽他幹什麼？蓋飯店去，蓋五星飯店。拿著信眾的錢隨意浪費，這個都不是好僧，不是真正的出家人。我們應當學習法藏比丘，對於佛法要能落實，對於正法你要能廣修供養。廣修供養不光只是你出錢而已，能出錢的出錢，能出力的出力，把佛法流通出去，讓正法可以久住，讓更多的人可以接觸到正法。像流通法寶，你可以在臉書上按「分享」，把正法分享出去，這個都是尊重供養。把正法供養給其他人，你用佛法跟眾生結緣，你跟眾生結的是法緣，這「法緣」是清淨的；你用世間法給眾生，你跟眾生結的是染緣。你如果寫一些愛情小說，拿來給眾生看的話，你跟眾生結的是輪迴的緣，你必然輪迴。所以流通法寶，可以作為你出離的助修。你要出三界，就要種好的因素、好的因子、好的種子，那你才能夠出三界。所以因地的時候，你要學習法藏比丘。那麼法藏比丘—其實這一篇講他因地的一些行持，只是概略的說了一下而已，沒有講得很詳盡。詳細的講起來，又是很大一篇的文章，一般人也不太樂意看，那麼剩下的你們就自己體會，我們只能略說少分，講一點點而已。那其中的用心、其中的行持，你要把你的煩惱放下才體會得到；你要把你的心放空，你才能真正觀察到。我們在這裡要讚歎他的功德，一樣是如同經典上講的：「如是功德說不能盡。」佛都說不盡了，我們怎麼可能說得盡，只是略說少分。
圓滿成就第九
第二十一講（無量壽經第一百七十三集）
由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。末曾間斷。如是功德。說不能盡。
到這裡是我們上一次講過的，那麼再來重複跟大家說明。這是法藏比丘發願作佛，因地行菩薩道的一個真實行持。「由成如是諸善根故」，成就如上的善根；善根就是善的根本，那佛教講的善就不是一般所謂的人天善法。《金剛經》講：「不住相而行布施。」所行的善建立在這個不住相之上。這不著相就是不住相。一著相這善法就變成有漏的善。梁武帝是我們中國非常有名的一個皇帝，他見到達摩祖師，問他：我度這麼多人出家，造這麼多寺院，功德應該很大。達摩祖師告訴他：並無功德。他心裡就很不高興。度了這麼多人出家，造了這麼多的寺院，天下的寺院幾乎都是他出錢建造的，一般來說功德很大。一個人能造一間寺院，已經是了不起了，他能夠造天下的寺院，他國土內的寺院都是他出錢來修造的。發這個度牒安僧，成就人家出家。可是達摩祖師卻告訴他「並無功德」。為什麼？就是因為他著相，認為自己有功德可居，有功德可修，高人一等，在這當中都帶有四相。所謂四相具足，只是世間的福德而已、世間的善而已，並沒有功德。所以達摩祖師講的一點都沒錯。了生死是要不著相，世間的福不能了生死。因此五祖弘忍大師告訴六祖：「生死大事福不能救」，這福沒有辦法救。世間的善福、善業，出離不了生死輪迴。你做再多的好事，你的貪瞋癡不能斷。那麼，還要不要做好事呢？好事還是要做，但是要離相，你要知道一切世間猶如虛空花，你在做就如同機關木人。佛經上講，機關木人，無心而運。無心而運就是無心而做，不求福報，不求功德。機關木人就是現代人講的機器人。那麼，在這個一切法當中行一切善，修一切行當中無心。那麼「無心始體無心道。體得無心道也休」，這個才是佛門所謂的行善，行善是這麼行的。所以「由成如是諸善根故」，所生之處自然無量寶藏，這寶藏就是心地的功能。我們眼見色就被色轉，耳聞聲被聲轉，六根接觸六塵被六塵轉；見不出色，聽不超聲。眼所對的只能見到色，而且見到的是非常有限的。像有些近視的人，一張報紙放在他眼前他看不到，同樣都是有見的能力。有遠視的人近的看不到，那視力正常的人，所看到的也是在一定的範圍之內，不能遠觀，隔了一堵牆他也沒辦法見。所以就光是以見的能力，他就沒有辦法顯現出來，不像如來能徹見一切眾生。他這個徹見包括見到你起心動念，見到你的言語造作，乃至於你作什麼夢，他都知道，徹見。為什麼？諸佛如來他是六根互用。不光他看得到你，他也聽得到你的聲音，同時知道你在想什麼，所以才能千處祈求千處現。這就是「無量寶藏。自然發應。」隨眾生心，應以什麼身得度就現什麼身。如果這個地方缺水，他就化做龍來吐水，如果這個地方的人缺乏佛法，他就顯現比丘相為其說法等等的三十二應入國土身。這入國土身不是觀世音菩薩的專利，每一尊諸佛如來、每一位大菩薩都有這樣的能力。這些寶藏，自然發應。所以他說：「或為長者居士。豪姓尊貴。」或是作為「剎利國王。轉輪聖帝。」剎帝利在印度四姓階級當中是最高級的，現代人講的貴族，貴族階級。所以他可以現豪姓尊貴，像現在的我們世俗人講的大姓、高姓，這就是豪姓尊貴，而且他有德，對於國家、對於人民有貢獻。祖上有積德，他能夠示現在這樣的家庭出生。或是示現國王身，或是示現王子身，這裡是略舉。乃至於轉輪聖王，轉輪聖王有四種─金、銀、銅、鐵，這四大轉輪聖王。這個鐵輪王管的是南瞻部洲，這四大洲其中一個洲。那麼依次到金輪聖王可以管四個洲，所以他的福報非常大。我們之前有講過，他的兵力—現代人講的軍事能力，所向無敵！所向披靡！沒有人打得過他，他的財力，他有藏臣，用他的鏟子一鏟土，土就變黃金，很多人都想要這一把鏟子鏟土成金。所以他的財力也不是一般人可以達到，所以他供佛的時候，就請他的藏臣，把他的鏟子拿出來一鏟，這個地上的土瞬間就變成黃金，他的福報顯現拿來供養諸佛如來，這是轉輪聖王他的福報。或為六欲天主乃至梵王，六欲天王，這六欲天王包括四大天王，乃至第六天的他化自在天王，你也可以單指，單指第六天的他化自在天王，這個意思可以涵蓋兩個，一個是這個六天當中每一天的天主，六欲天王，那麼也可以單指第六天的他化自在天王，為什麼他都講國王、轉輪聖王，乃至六欲天王、梵王，就是指這些一般人覺得最難示現的身，每個人都想當國王，每個人都想擁有權力，他也能示現，更不要說其他的這些大臣、宰官。所以阿彌陀佛他有這樣的能力，在因地的時候他就做得到，那麼示現的這些天主、天王、乃至於梵王，梵王可以示現到第三禪天的摩醯首羅天王，我們一般講大自在天。二禪也叫梵王、初禪也叫梵王、三禪也叫梵王，三禪天的梵王，他管一百億個日月，他的光明可以照一百億個日月，百億日月就是一個娑婆世界。我們佛經上來看一個娑婆世界，百億日月，第三禪天的梵王─摩醯首羅天王。這個娑婆世界他說的算，真正的大福報之人。那麼法藏比丘他示現這些色身、這些身形幹什麼？「於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。」不管他示現什麼身，他都是供佛、修行，所以你們現在雖然不是梵王天王，但是你學了佛也是應當「於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。」不要起一念退失，不要起一念懈怠的心。尊重就是恭敬的意思，供養我們常講的，如說修行供養，或是一般人認為的財供養，或是法供養這個都是，是這裡涵蓋供養的意思。所以法藏比丘做好的示範給我們看，學佛的人對於佛法要懂得尊重供養，這供養為什麼加「尊重」？有些人他供養，現在很多在佛門裡面，中國有一句話叫「居士綁架和尚」。「居士綁架和尚」為什麼？這居士到道場來，出錢、蓋廟、給佛像貼金、屋頂貼金、有些中國寺廟屋頂是貼著黃金的。貼完之後他就開始綁架了，怎麼綁架呢？他要特權、他要管理僧眾的這些事情，問題是他不是出家人，他並不專業。你叫他做生意賺錢他可以，你叫他來持理一個道場，他沒這個本事。所以就亂搞一通，那麼出家人沒辦法，受他金錢綁架，就隨順他破壞規矩，亂七八糟，他雖然供養但是不尊重，這就是末法的現象。有一種只尊重不供養，慳貪的，對三寶很恭敬，但是叫他要布施，叫他要能夠修行他做不到，很恭敬，見到法師也會講一些佛門的行話，講一些佛門的術語，他都會很恭敬，但是不懂得放下身心世界。但是法藏比丘他都做到了，也供養諸佛如來，也護持三寶、護持正法、護持大乘，也尊重，而且他自己出錢出力，自己還修行，這是一個非常難得的真正護法。這裡他就示現了做這些護法給我們看，所以在家居士要怎麼護持佛教，法藏比丘已經示現給我們看了。不管你是什麼樣的身分地位，什麼樣的工作環境，你都要懂得護持正法。或是自己老實修行，或是有能力隨分隨力的護持，這個都是佛做給我們看的。我要跟大家講實話，像我們道場講不要錢，我們確實是不要錢，但是這是對治這些貪財的人，為什麼要對治他們？因為他認為要錢他就不學了，接引他來學佛，學完之後他就知道了。所以像你們如果在外面，碰到出家人你不要吝嗇，你要懂得恭敬三寶、供養三寶，你要懂得對治自己的貪瞋癡，對治自己慳吝的心。就像助念一樣，很多助念團他也標榜不收費，不收費這是他的功德，他的德行，要說德行。但是如果在臨終可以幫助你的家親眷屬來供僧、供養三寶，那是修莫大的福慧。反觀這個世間，有多少人在臨命終時可以遇到佛法，一輩子都不一定遇到，臨終能遇到。所以你要懂得為自己修福，為家人修福，這是我在佛門裡面看到的。慳貪的人聽到來佛門要供養三寶，他不敢來了，所以我們為了接引這些人，就告訴他，我們不要這些東西。都開放給大家隨喜，因為隨喜這個也是佛制定的，釋迦牟尼佛講的「你要等心受供，不可以一人承包」，現代的話講不可以一個人想要獨佔整份的功德，不可以。你也不可以受別請，這個講菩薩戒的時候就會講到，所以「等心受供」，這是出家人的本分，出家人應有的樣子。學佛的人應當護持正法，把佛法流通出去，有錢出錢有力出力，我講這些話你要聽得懂。
不要說我在暗示你們要給錢。公修公得，婆修婆得，你能做你就做，你不能做那你就出力，把佛法流通出去。但是在這個出力的過程當中，你要知道對治自己的問題、對治自己的毛病，這個才是學佛，這才是道場要給眾生的。你如果不願意跟眾生接觸，那你就要想到，要破除自己的這些問題，破除你的我相，你怕去送法寶被人家笑，破除你的我相，趕快去送；叫你捐錢很容易，功德箱一投，很容易。如果你是一毛不拔的，很肯做事的，你就要知道，你的問題是出在一毛不拔，你慳貪的心沒有辦法捨掉。布施度慳貪，你就要拿錢財去做好事。這是講真正所謂的尊重供養，你才能夠在佛門裡面除斷你的煩惱習氣、除斷你的問題。所以我就常跟一些居士講，有些個助念團、有些道場很客氣、很慈悲告訴你，幫你辦法會不收錢。但是你可不能無知，你還是得尊重供養，你還是得護持三寶，這是你佛弟子應該做的。他不跟你收費，這是他大慈大悲接引眾生。但是做為一個佛弟子，我們也盡自己的本分，如果你碰到這些如法的道場，應當尊重供養。這個世間如法的道場不會只有大乘定香精舍，還有很多地方你沒遇到，也都應當尊重供養，未曾間斷，不可以有慳貪的心。為什麼？因為我們剛剛說的：公修公得，婆修婆得，不修就不得。你不願意把你的貪瞋癡放下，不願意把你的業習放下，你就得不到解脫、得不到自在。你那顆很苦的心永遠很苦。妙蓮老和尚講：布施是幹什麼的？就是把你的貧窮給布施掉，把你的煩惱給布施掉。妙蓮老和尚講的一點都沒錯。所以你碰到這些如法的道場、講正法的道場，它很慈悲接引眾生，你不能慳貪，你反而應當護持，這個才是正確的。那麼希望你們能夠善聽，能夠學法藏比丘。最後還是要強調，我不是在跟你們化緣，你們也不要誤會了。因為如法的道場不會只有我們一家，是你遇到有如法的，乃至於如法的在家人，你也要護持他。你不要說出家人了，在家人你也應當護持。為什麼？多一個善知識，佛門就多一分力量，目的是要讓正法久住，不是要搞個人名聞利養。我看很多出家人出來，講經通啟上放著一張自己的寫真照片、沙龍照，用了種種手段就是在推銷自己。學佛要把這個「我」放下，自己不重要。你看我們講經發通啟，我都跟他們講不准放照片。佛門要依法不依人，不是教你來崇拜哪一位法師的，不搞這種個人崇拜、個人信仰的。下午我們講依法要依法性、依佛性，你要是依人，那就不是佛陀的正法，不是佛法。所以我們說的即使遇到在家人，他如法，你也應當護持，未曾間斷。那麼如是平等心、清淨心來修持，就是下面說的：「如是功德。說不能盡。」為什麼說不能盡呢？因為你的這個行為是從清淨心出來的。這個清淨心就是我們講的與佛性相應，就是真如自性起的作用。學佛要懂得修自己，自己有什麼問題要能夠解決。所以用平等心來看，即使是在家人，你也是恭敬供養，也是不曾間斷。那不如法的，那就不用講了。現在很多佛門不如法的，你去護持也沒有功德。那功德不要說「說不能盡」，都沒有功德，還有罪業，你是幫助他在破壞佛法。有很多出家人，拿著佛法來賣的，幫你讀一部經多少錢，開價錢的，幫你做個法會多少錢。他也可以理由正當的告訴你，我也要開銷，道場也要運作。但是他道場運作的不是道，是錢。道場要運作的是道，不是錢。道場不是銀行；銀行是靠錢來運作的，道場是靠道來運作的。這道場沒有道只有錢的話，那就不叫道場了。所以他跟你講這些世間話，你們世間心也重，總是認為吃人家一斤要還人家八兩，用這種心態。那對於這些不如法的道場，你以為你去護持你有功德。實際上也只不過是人情而已，現代佛門裡面有很多。以前各個道場它有堂口，每一個堂，每一個堂，現在變商鋪了，都承包出去做生意去了，現代很多道場是這樣。那你如果看到這樣子，你還去護持、還去隨喜，那沒有功德。所以即使你修，你要有智慧。為什麼我們講你對於佛法要了解，對於修行你要懂，你才知道哪些地方是福田？哪些地方是值得你來護持的？那才能夠修出這個說不能盡的功德。為什麼說不能盡呢？我們剛講的「稱性」。那這個地方為什麼能讓你修出說不能盡的功德？就是因為它講的是大乘，大乘佛法說不能盡。我們講經你要知道理事要合一。你在這裡修福修慧，你在如法的道場當中修福，出錢出力，還要同時修慧。在裡面要能明心見性，才是說不能盡的功德，不然都是可盡。縱然你到了一個正法道場，到佛陀時代的祇園精舍、竹林精舍，不是現代的，你去那裡供養，你也未必能夠解脫。縱然你供佛，你也未必能夠解脫。為什麼？因為你沒有轉煩惱，你只是布施錢財而已，對於這一點我們同修應當要清楚。自己要修自己的福慧，碰到如法的道場應當護持，不曾間斷。很多人修行到了一個階段，總是遇到一些境界，他就要退轉，那就有間斷，他就沒有辦法持續，都有很多世間的理由障礙著他，你自己如果遇到這些問題，你必須得突破，這個才叫消業障、增福慧。下面講的：
身口常出無量妙香。猶如栴檀。優鉢羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
這是法藏比丘他在利益眾生，他對於正法能夠護持，對於佛教能夠落實，對於眾生能夠救度。那麼，身口常出無量妙香，身口就包括意，三業常出無量妙香，不光實實在在身上出了香氣，而且這個香氣能夠普熏無量世界，香氣猶如栴檀；栴檀就是水沉香，如同青蓮花香，栴檀香。眾生聞者都能夠令離三塗得無上利，能夠離開三塗六道輪迴。所以表示他的身口常出無量妙香，說什麼呢？講演大乘。講是從口出無量妙香，演是從身出無量妙香；身口之所以能講演是因為他意出無量妙香，所以三業皆出無量妙香。香能除臭，眾生有貪瞋癡，所以散發出的這些臭穢之物，經典上講；「九孔常流不淨物。」那麼藉由佛法妙香的熏習，能夠轉業報身成法報身，法身跟報身，能夠轉業力身變願力身。願力跟業力很像，但是它的作用不一樣，因為你接受佛法的熏習，接受栴檀香、接受青蓮花香的熏習，這栴檀跟青蓮花就是比喻作佛法。栴檀生在哪裡？生在伊蘭當中，伊蘭就是很臭穢的地方。很臭穢的地方出牛頭栴檀，出這世間最上的香。所以在我們眾生極臭穢的這些行為當中，能出佛性無量妙行，我們常講：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」所以這是大乘，大乘不是一般的權小─權乘跟小乘。小乘是次第修，現在我碰到很多小乘的人，也不算小乘，非乘，都是著在這個色身上，著在自己的心念上，去觀察那個在起心動念的我，你觀察它幹什麼？那個我就是要捨掉的，你不用觀察它，那個就是你的我相。這個不是讓你來觀察，你看到以後，這個就要捨掉，不是在這裡體會、體驗，然後又看著煩惱，看著它，這個都是病，把病當藥吃，越吃越病，所以煩惱越來越多。縱然讓你依照小乘經典來修，你還是煩惱越來越多，為什麼？方法用錯了。很多打著小乘招牌的，說我是實修的，我是原始佛法，不管你多原始，方法是錯的。我告訴你真正的原始佛教是《大方廣佛華嚴經》。原始佛教，最原始的。原始到連阿羅漢都沒辦法參加，阿難都還沒有出世。《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成道的時候所說的。在二七日當中，也有經典說三七日，在這當中所說的經典。《大方廣佛華嚴經》純是顯示如來境界，顯示毘廬遮那佛法界身雲，身是身體的身，雲是天上的雲，顯示法界身雲，毘廬遮那佛，釋迦牟尼佛的本尊，本來的樣子，這個是原始的佛教，其他的都不是。所謂「報化非真佛。亦非說法者。」你在世間看到釋迦牟尼佛這化身佛，三十二相、八十種好而已。真正的報身佛像《觀無量壽佛經》講的，有八萬四千相，八萬四千隨形好，每一相有八萬四千隨形好，八萬四千乘以八萬四千，這是報身佛。連報身佛都尚且不是真正說法者，所謂「報化非真佛，亦非說法者」。所以唯有毘廬遮那佛講的才是真正的經典。這是最原始的佛教，那什麼經可以作證明我們這個說法？《法華經》。一開頭是《華嚴》，《華嚴經》顯示如來境界，最後《法華》攝末歸本，「我此九部法。隨順眾生說。」目的就是要讓你契入《華嚴》。所謂等與大車，等賜家珍，《法華》開權顯實，一乘當中的一乘，顯如來的本懷，同入毘盧性海，這個是真正的佛教，一乘了義。學佛當然是學一乘，不用在那裡繞遠路，這個才是真正的栴檀香，真正的青蓮花。為什麼我們剛講栴檀香在眾生……就代表在眾生的臭穢的身中，臭穢的行為當中，惡行當中，能夠顯示如來的妙行。青蓮花代表什麼？《華嚴經》講：「譬如蓮花不著水。亦如日月不住空。」不住凡夫、權小二乘，不著世間與出世間，這是青蓮花的表法。這叫青蓮花香，所以你學一乘就是接受阿彌陀佛身上，乃至十方諸佛身上出的栴檀香，「猶如栴檀。優鉢羅花」。優鉢羅花就是青蓮花。那麼，其香普熏無量世界，這香味普熏無量世界，為什麼普熏呢？他能化身，色相端嚴，隨所生處色相端嚴；隨其香所生處，這個我們中國人用文字很簡化，這裡講「香熏無量世界」，同時化身到無量世界，所以隨所生處色相端嚴，這色相端嚴就是化身佛，「三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。」為什麼叫手中常出無盡之寶？有一尊菩薩叫寶手菩薩，手能出寶。手代表接引眾生。以一乘的法寶，如同轉輪聖王頭冠上的那顆摩尼寶珠，從來不隨便與人，不隨便拿下來給別人看，那麼如來就常出此摩尼寶珠，無盡之寶，惠與眾生真實之利。你們不要想到手上出寶，金銀財寶；現在人想錢想瘋了，看看能不能佛的手上最好是噴錢出來，像提款機一樣；拜了佛，佛的手上出錢。你看他拿蓮花你不滿意，拿錢最好，世間人就是如此。所以佛法講手中出無盡寶，這寶是能利益眾生，就是法寶，用你們能懂的就叫法寶。法寶就是如同摩尼寶珠一樣，為什麼叫摩尼寶珠？如意。隨眾生心，應以什麼法而能得度，就現什麼法，就為他說什麼法，所以我們用摩尼寶來當作他手中無盡之寶的意思。用摩尼能與無盡寶，所以用摩尼來當作他手中的寶也是非常恰當；你要求什麼寶，對著那個摩尼珠它可以給你。不過，你現在找不到摩尼珠，這摩尼珠在哪裡呢？就繫在你的衣服裡面，你沒看到，《法華》講的：「譬如窮子。捨父逃逝。」他不知道他衣中繫著如意珠，等到你遇到佛法了，你知道，你不再向外攀緣了，你反觀、反照，依心性而修，那麼才知道這個寶珠從來沒有離身。所以「手中常出無盡之寶。」其實早就給你了，你已經全體領納，這裡要是參禪的，這樣他會開悟，又是一個指示。手中常出無盡之寶，早已全體授與眾生，一切的莊嚴之具，一切所須，最上之物，早就等與眾生，只是你不相信而已。全部給你了，所以佛實無一法與人，為什麼？這些都是你本自具足，你本來就是長者真子，本來就應當承繼長者家業，這都是《法華經》的比喻。縱然你輪迴到十方世界去，你仍舊是長者真子，所以早就授與你無盡之寶，早就給與你莊嚴之具。這莊嚴之具，一切所須，最上之物，就是《法華經》講的：「等賜珍奇」、「等賜家珍」，所有家裡的財寶都送給你。祖師講的：「和盤托出，毫無保留。」所以從這裡你就知道，法藏比丘因地說法，說什麼法？說一乘了義法，直指人心，見性成佛。所以淨土宗為什麼判為圓頓大教？念佛法門就是直指人心，心地本來是佛，你從這裡面你就曉得，它有密義存在，一般人看到，只看到佛現了個三十二相，手中好像會噴錢的樣子，乃至有很多的金銀珠寶，莊嚴之具，我想要什麼他都能噴出來給我，都能拿來送給我。不是的，這些金銀財寶代表的就是你自性的功德。所以，阿彌陀佛無量劫來早就授與全體眾生了。「最上之物。利樂有情。」怎麼證明我們說的是對的呢？最後一句：「由是因緣能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」你看要是送錢給你，你能發阿耨多羅三藐三菩提心嗎？你會發貪心，你會發瞋恨心，你會發愚癡心，你發不了阿耨多羅三藐三菩提心。所以證明說佛授與眾生的是佛法，一乘了義，早就給你種善根了，這個佛法超過世間的珍寶。已經無量劫來授與眾生，而且這是眾生本具，如來智慧德相，眾生本具佛家的富貴，只是沒人告訴你，你還沒認清，還不知道你是佛門中人，不知道自己原來就有佛性，那麼現在遇到了，只要因緣一具足，《法華經》上說的：「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」皆已作成佛的種子，已為佛道作成佛的種子。所以因緣一旦具足，就能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心。所以你現在遇到佛法，請你不要再求金銀財寶，請你不要再求名聞利養，這些東西都是幻化，不是實在的。《金剛經》說的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」如同電光剎那即逝；如同昨夢，昨天晚上的夢，你醒來的時候什麼都幻滅了。所謂「覺後空空無大千」。你在這當中的罪福損益等等的，統統都如夢。你要能夠體認到這一點，來佛門要學大乘佛法。這裡你就知道，為什麼你現在聽得到《無量壽經》，你過去生中就已經跟阿彌陀佛結緣了。他手中常出無盡之寶，就是已經給你種了學佛的善根，而且是學淨土法門的善根。你現在遇到了，你只要發心就可以了，所以從經文你就能知道，佛在因地怎麼接引眾生？自己怎麼修的？他尊重供養三寶，落實佛法，而且還把大乘佛法、一乘佛法，秘密授與眾生。或是密說、或是顯說，已經給諸位種了善根、所以你今天才會遇到《無量壽經》。所謂「法不孤起，仗緣乃生」，仰仗因緣才能生起，那你過去生已經種了遠因，這一生遇到了淨土法門，一定要好好學。淨土法門是絕對的大乘，為什麼我們可以肯定法藏比丘給你的是一乘佛法？有些人會問，悟顯法師這個是不是你自己在猜測？我們沒有猜測。發阿耨多羅三藐三菩提心，發心是果，過去是因。過去你聽聞大乘沒有辦法發心，但是已經種了種子在那裡。現在再聽，種子成熟發芽。所以你一乘的這個善根會生起來，會出現。所以可以肯定的，我們不是推斷，是肯定的。法藏比丘在因地就是給與眾生一乘了義，用《法華經》講：「一切諸世尊。皆說一乘道。」一切的諸佛，三世諸佛，都是說一乘佛法，沒有講二乘，二乘只有釋迦牟尼佛講。釋迦牟尼佛講二乘接引眾生，其他的佛沒有跟你講二乘。
甚至其他世界的菩薩，沒聽過什麼叫二乘法。你去看《維摩詰經》須彌燈王如來那邊的九百萬大菩薩來娑婆世界，看這些稀有動物—現在人講稀有動物，什麼叫「樂小法者」？什麼樣的人會喜歡小乘佛法；什麼是小乘佛法？他也沒聽過，什麼是五戒十善？他沒聽過。所以他來這裡參學，來看一看這些人很奇怪。那須彌燈王如來告訴這些菩薩：好，你們可以去，但是，請示現「劣應身」；把你的身光給隱敝了，身上的香氣給蓋住了，不然來到這裡，這邊的菩薩會自卑。所以你看這五濁惡世修得再好，也是落後須彌燈王如來那裡。所以十方佛土中唯有一乘法，相信法藏比丘不用學二乘，他是高才勇哲、與世超異、信解明記，悉皆第一，他的根器非常好，直接學一乘。那你們都有一乘的種子，現在遇到了，你就直接學，不要再走冤枉路，你不要想說：我基礎不夠。這佛都已經送給你無盡之寶了，送給你一切莊嚴之具了—莊嚴之具就是修行的方法，無盡之寶就是你的心性。過去生你就聽過一乘了，只是你未能見性；也告訴你如何見性的方法，但是你就是不信；乃至一切助道之法，這就是最上之物。所以你不要再害怕：我根器不夠，念佛不能成佛；沒有把人做好，這樣不能成佛；我沒有學《弟子規》這樣不行，你害怕；我沒有像了凡先生一樣當個凡夫，我也不能成佛。講這些話都是鬼話連篇，釋迦牟尼佛尚且不用小乘法度眾生，何況是人天，只有在末法，這些外道用這些相似法來汙染眾生。不光只有《弟子規》、《了凡四訓》，還有很多，像有一本經叫《父母恩重難報經》，那個不是佛教經典，蓮池大師嚴厲批評，《父母恩重難報經》不能看，看了你就會毀謗佛教。講的這個經題好像很有道理，實際上不符合七種選題，翻譯經典丶立經題有標準；其中的義趣不符合小乘，更不符合大乘；裡面都是謗佛，用一些邪見、邪語，讓人家產生這些邪業、邪命。所以《父母恩重難報經》你不要亂看，你要看我介紹你，我們精舍印的《大方便佛報恩經》，告訴你釋迦牟尼佛是怎麼孝順的。他告訴我們一個佛弟子怎麼孝順，他告訴你要修行，眾生都是你過去父母，你也曾經為眾生的父母。所以為報父母恩，應修出離法，應成阿耨多羅三藐三菩提法。而且把這個法授與一切眾生，接引一切眾生，這個才是真正的報恩，不是只有你愛欲的父母。釋迦牟尼佛是這麼存心這樣孝順的，所以這是《大方便佛報恩經》裡面的主要內容。所以你不要害怕，害怕自己根器太差，沒辦法學《無量壽經》，沒辦法見性，沒有辦法成道等等的，這些擔心的事情你都不要害怕，你看了這一段就可以肯定，百分之百肯定，你跟阿彌陀佛過去生結過緣；你過去生絕對接觸過一乘了義；絕對有這個善根，而且這個善根已經種在你的心裡面了，你可以肯定了。現在只要老實的修行，只要你發心學習，絕對可以成就。要依法不依人，你要依的是佛法，依的是一乘法；不要依一個老師，依一個老師就是教你依人；釋迦牟尼佛教我們依法不依人。現在有些出家人，不按照佛的四依法來教，他教你聽一個人的就好了，聽他的、跟著他好好學就能成就了，這個說法釋迦牟尼佛不認可，跟佛經講的不一樣，那他還披著袈裟到處誑惑眾生，你跟人學，這不可以。你看清涼國師，人稱「華嚴菩薩」，世間法、出世間法全部通達，而且是在唐朝，他可以當唐朝的國師；不是只有一朝，九朝國師—九個朝代，他的學生都很有成就。臨終的時候他要坐化了，跟他的弟子講：「當取信於佛，不取信於人」。人的話不可以信，信佛經典，他講的話很重要，以他的學問、以他的學識，還有以他華嚴祖師的地位，他大可跟底下的這些幾千名的學生講：「你聽我的絕對成就。」沒有問題，他是祖師。臨終他還告訴你「當取信於佛，不取信於人。」他往生以後留下四十顆牙齒舍利，印度的天神跑到中國來，請他的牙舍利回去供養。所以，你看他的成就不是一般凡夫。所以教你「依法不依人」這才是如法。如果他在講座中都一直暗示你：「你要依一個人，依一個善知識，依一個老師……」這個人講話別有用心，不如法。跟祖師大德教學，跟諸佛如來教學不一樣，你不要上當，不要被他迷惑了。用一些孝道，用一些虛偽的言詞，虛偽的行為來欺騙眾生。講一些似是而非的話，目的呢他不是要你學佛，是要你去落實他的妄想，你只要能落實他的妄想，他就很高興。他沒有要讓你學佛，沒有要讓你出離，甚至從這當中獲取名聞利養。有的法師教徒弟要聽他的、叫信眾聽他的，聽他幹什麼？蓋飯店去，蓋五星飯店。拿著信眾的錢隨意浪費，這個都不是好僧，不是真正的出家人。我們應當學習法藏比丘，對於佛法要能落實，對於正法你要能廣修供養。廣修供養不光只是你出錢而已，能出錢的出錢，能出力的出力，把佛法流通出去，讓正法可以久住，讓更多的人可以接觸到正法。像流通法寶，你可以在臉書上按「分享」，把正法分享出去，這個都是尊重供養。把正法供養給其他人，你用佛法跟眾生結緣，你跟眾生結的是法緣，這「法緣」是清淨的；你用世間法給眾生，你跟眾生結的是染緣。你如果寫一些愛情小說，拿來給眾生看的話，你跟眾生結的是輪迴的緣，你必然輪迴。所以流通法寶，可以作為你出離的助修。你要出三界，就要種好的因素、好的因子、好的種子，那你才能夠出三界。所以因地的時候，你要學習法藏比丘。那麼法藏比丘—其實這一篇講他因地的一些行持，只是概略的說了一下而已，沒有講得很詳盡。詳細的講起來，又是很大一篇的文章，一般人也不太樂意看，那麼剩下的你們就自己體會，我們只能略說少分，講一點點而已。那其中的用心、其中的行持，你要把你的煩惱放下才體會得到；你要把你的心放空，你才能真正觀察到。我們在這裡要讚歎他的功德，一樣是如同經典上講的：「如是功德說不能盡。」佛都說不盡了，我們怎麼可能說得盡，只是略說少分。
皆願作佛第十
第二十二講（無量壽經第一百七十四集）
皆願作佛第十。
佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。
那麼，上一次講到圓滿成就。與會的阿闍世王，他聽到了法藏比丘圓滿成佛，非常地高興、非常地歡喜。同時與五百大長者，有的是年紀大的，有的是德高。那年紀大也可以稱為長者，有的是有德行，或是高姓，或是貴族，都可以稱為長者。那麼，聽聞以後「皆大歡喜。各持一金華蓋。」這華蓋是金色的，金色的華蓋，到佛前供佛、作禮。「以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。」就是供養完了以後，坐在一旁。那麼，心中作如是念，這樣發願的：「令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。」這個是聞法歡喜，發願作佛。那麼，我們聽《無量壽經》，也應當如是發願，要這樣子來發願，願自己成佛的時候，像阿彌陀佛一樣，能夠普度一切眾生。那發願以後，自己就要老實念佛。這個老實念佛不會很困難。但是，這老實不是笨，你要很清楚，不是愚癡叫老實。所謂「大智若愚」才是老實，心裡有般若智慧，能斷一切煩惱，能看破世間五陰本空，能看破這六塵非有，這世間你能看得透，這叫看透世間，那麼這個才叫老實，你對於世間你得下叫老實念佛。不是很笨，什麼都不會、什麼都不懂，那個不叫老實，那叫愚癡。叫你老實念佛不是叫你愚癡念佛，愚癡念佛那不叫念佛，那是迷惑顛倒，老實念佛是心裡面對於世間你放得下，這才是算是老實。不貪著名聞利養，不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法，這個算老實，真正修行人、修行的樣子、修行人的本分。有很多學淨土宗的人，他以為老實念佛就是傻傻的、笨笨的、呆呆的，人家做什麼他就跟著做，一昧地盲從，那就叫老實。所以搞到後來去學《弟子規》，學這些世間法去了，這叫愚癡，這不是老實，因為非因計因。不是成佛的因素，他以為是成佛的因素；不是老實的樣子，是個愚癡相，他以為是個老實。他以為自己很老實，人家怎麼說，他就怎麼做，任人擺弄，那個叫愚癡。佛教我們是要有智慧，有般若智慧，能明辨何者為了義，何者是不了義法。那麼，選擇了義法，不學這些不了義法，不學這些世間法，這個是智慧。所以我們講的老實修行、老實念佛很重要。但是，你要懂得什麼是老實，不是愚昧，不是盲從。這是現代人的問題，現在學淨土宗的人，他的大問題。甚至有人認為我只要聽一個人的，他這樣講，我就這麼做；聽一個法師的，聽你師父的，他這樣講你就這麼做，他教你什麼，你就馬上照做，也不管他是不是正法，還以為你這樣子就能夠成佛。結果呢，人家給你的甘露裡面加了毒藥，你把毒藥當甘露，這就叫「非因計因」。非因計因講得很文言，就是這個因素不可能成佛，你不能把它當作成佛的因素。就像你要煮飯，你要用米加水，這才能煮成飯。如果你用沙，想把沙煮成米飯，那是不可能做到的。「以輪迴心生輪迴見。欲入如來大圓覺海。終不能至。」你用世間心學這些人天乘、《弟子規》等等的這些東西，還有人說學佛要學儒的，學三字經，學這個四書，這些都是胡說八道。這都是以輪迴心生輪迴見，這些知見都是輪迴。自古以來學儒的，哪一個儒學家出輪迴的？孔子也沒出輪迴。所以說「輪迴心生輪迴見。欲入如來大圓覺海。終不能至。」絕對沒有辦法。佛教傳到中國來，中國人的信仰胸襟是很大的，反正大家都一樣，都信、都拜，這是中國人的信仰胸襟，未必是好事，有時候盲點正出在這裡。所以很多外道、附佛外道都利用了這個盲點─大家都一樣，附在佛門裡面，講一些世間法，講一些外道法，拿一些佛學名相來做遮掩，來做他的面具，裡面講的都是外道法，講的都是世間法，成就不了的，都是輪迴的知見。所以在末法時期你要小心，要「依法不依人」，「法」就是佛陀的正法，不要摻雜這些世間法進來，佛教傳到中國來有一些形式上，基本上主導了中國的社會，中國人民的一個思想。像很多講話都離不開佛經的術語，走遍中國幾乎都有寺院，所以它跟中國文化結合的很深。可是你不能說提倡中國文化就是復興佛法，這個就不客觀了。中國文化博大精深，有很多種類別，你要提倡哪一種才能代表中國文化，你提倡「儒家」，「儒家」只是中國文化裡面的一種思想而已，中國文化還有茶道、還有軍事、還有商業、甚至有工藝、有繪畫、有文字，這些都是中國文化。出家人、修行人要專注在自己的本業上就是修行，不要道場拿來變成世間的場所，拿來變成畫廊變成美術館，有些道場就變成展覽場。那這個就不務正業了，學佛人老實修行，你不能想說我跟著我的師父這樣就對了，你跟的這位師父必須是講正法的，必須是善知識而不是盲從。你確定他是善知識，他講的東西你才可以聽，才可以去做。那善知識的標準《圓覺經》講的很準確。無「作、止、任、滅」，遠離四病才稱為善知識。他所說的法要遠離這四種病「作、止、任、滅」，這是善知識的標準。釋迦牟尼佛入神通大光明藏告訴我們，住三昧正受告訴我們眾生，什麼是善知識的標準。那知見尚且從這裡判斷，事相上的行為那當然就不能世俗化，像把佛教拿來搞藝術去了，做這些世間法去了。說好聽是要接眾，實際上你接到的都不是來學佛的，浪費佛教的資源。而且人家對佛法產生不好的觀感，認為佛教也有搞藝術、也有搞法會，但是最終佛教在搞什麼他也不清楚。有的人學了幾十年的佛，你問他最簡單的問題，什麼是大乘什麼是小乘?他只會回答三個字，都一樣。既然都一樣，那只要一種名稱就好了，為什麼要叫大乘跟小乘，必然有不同之處。釋迦牟尼佛的教學方式不同，有的人學了幾十年這兩個名詞，都沒有辦法分辨清楚，他天天都在修行，他以為在修行，實際上是增長無明、增長邪見。像現在的參禪，很多人以為自己都在參禪，越參心得越多、越參想法越多，那個就叫「凡夫禪」。你參的叫「凡夫禪」越參感受越多，這個就不是參禪了。他把「虛妄的相想」，這是佛學名詞，「虛妄的覺受」這樣講，你們比較能了解，當作是真如自性起的作用，把自己的妄想、分別、執著這些知見，以為是佛知佛見，道一些相似語、合頭語，說一些滑頭話，他就以為他在打禪機，在接引人。不知自己滿心的妄想顛倒，尚且做不到一念不生，他就想大機大用，殺活與奪，任運隨緣，都是不老實修行。所以講到「老實」，你要作佛、你要修行就要「老實」，這老實是帶有智慧，不是愚癡，也不是盲從；甚至有的道場不依經教、不依經典，他只要跟這個師父比較好，師父你這樣說,好吧！那我就這樣做了。「師道」，不是建立在愚癡之上，「師道」的根不是愚癡；連世間的師道，都尚且不是建立在這種愚癡的盲從之上，孔子也沒有這樣講。所以佛教講的老師是真正所謂「大智若愚」。對於世間你放得下、看得開，人家騙你，你心裡很清楚，你還是老實用功，不與人爭；人家毀謗你、人家讚歎你，自己都不起心動念，這些事情都不會放在心上，這個才有一點老實，這是有智慧，心能不隨境轉，老實人。修行你想作佛、「皆願作佛」，大家都想作佛；但是方法要對，你下手處要對，那才做得了佛。佛還分好幾種，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，天台宗為我們說明的。智者大師告訴我們：佛有四種，見一切法有生有滅，要滅除一切生滅之法，而證得涅槃的這叫「藏教佛」。見一切法如幻如化，縱是菩提涅槃也是如幻如化，所以設有一法過涅槃者，我亦說行如幻如化，這是「通教佛」，幻化的、空的、假的。一切法因緣所生，但是假名並無實體，有其作用。一切佛果無量因緣而能成就；所謂依自性起用修六度萬行，這是「別教佛」。「圓教佛」，煩惱即菩提，生死即涅槃，眾生身中，眾生即佛，眾生就具有如來智慧德相，佛與眾生無二無別。所以雖然成佛也本非新成；縱然在迷也從未迷失這是圓教佛。你要成哪一種佛？皆願作佛。念佛、淨土宗是「圓教佛」，所以稱一佛名即是稱一切諸佛名，知道心、佛、眾生三無差別，能如是念者是名「圓教佛」。這「念」就不在念頭，作如是觀。念就是觀、觀就是念。
所以你們發心要作佛，有這四種佛。你看參禪有好幾種禪：凡夫禪、外道禪、聲聞禪等等的，你是哪一種禪？學教也是有化儀四教、化法四教。根器有頓、漸、秘密、不定，教法也有藏、通、別、圓。所以，講說要作佛要懂得；不是只發願，作佛好像很不錯，大家都恭敬你。你看，又是鮮花、又是水果、又是供養，前面又擺了一個功德箱，不用工作就有飯吃，作佛真好！天龍歡喜，龍天擁護；那你要怎麼來成佛？佛不是來享受的。所以，作佛的時候皆如阿彌陀佛，這是作圓教佛、圓滿佛；所以你要會學，淨土宗的是圓滿教。「滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。」這是賢首國師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們；「塵塵剎剎。無非諸佛法身。大小不二。一多不二。」這是圓教，真正的圓教。所以你要成阿彌陀佛，要作如是觀。所以，念佛要有智慧。自己的心態要有大乘，要有圓教的用心。要常作如是觀，圓融的觀法，那你念佛才能成圓滿佛。很多人就執著，我這句佛號最厲害，天下第一，無人能敵。但是《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」沒有辦法見性。你要是認為阿彌陀佛是最高的，超過一切的，那你心中有高下心，不能見性。是顛倒人、是邪見人。所以你不要看後面，釋迦牟尼佛讚歎：「光中之尊。佛中之王。」所有如是讚歎，無有高下之心。你看極樂世界寬廣平正，就是沒有高下現象。這世間眾生有「貢高我慢」，就有高山；有「貪欲」，就結成了大海；所以，有這些「沙、石、土、礫」，出現在這個世間。所以這個世間的眾生、世間的相，是世間眾生「汙染心」變現的，佛沒有高下心。很多學淨土的他不曉得，他以為我念這個佛最厲害，其他的佛都不如阿彌陀佛。你這麼做你是謗佛！生高下心、起差別念，你這個佛就是不圓滿，你這個修行方式就錯了。下面：
佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。
這是釋迦牟尼佛為五百大長者、以及阿闍世王、阿闍王子，因為這部經就在耆闍崛山，就在王舍城，在王舍城講了《無量壽經》跟《觀經》，阿闍世王來參加《無量壽經》，佛為他們授記，皆如阿彌陀佛。這些人於前世住菩薩道，無數劫來供養四百億佛。供一尊佛就已經了不起了，像我們現在要供佛，只剩佛像可以供；幸好優填王造像，不然也沒有佛像可以供，也沒有菩薩像可以供。現在要供佛，只剩舍利，佛陀的舍利可以供，你也沒有辦法見到釋迦牟尼佛，他在世的時候，到底是甚麼樣子。所以不值佛世，佛在世的時候你沒遇到，幸好現在你還遇到了佛法，那更要珍惜。阿闍世王他們以及五百大長者，無數劫來供養四百億佛，四百億，你們就算一算，四百億到底有多少？你想想你銀行存款有沒有四百億？一塊錢算一尊佛，四百億尊！銀行存款四百億，這麼大的數量，你能供養這麼多的諸佛如來？那麼在迦葉佛的時候，是過去七佛之一，「迦葉佛」。這些人是釋迦牟尼佛的弟子。「今供養我。復相值也。」就是今天又遇到釋迦牟尼佛，又來供養佛了。那麼，又蒙佛授記，授記將來定當成佛。這就應了《法華經》講的：「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」所以為什麼勸大家要發心，你發這一念心要來作佛，已經做了成佛的種子。這有法華的秘髓在裡面。眾生見到佛像，尚且做成佛的種子，何況聽聞《大乘無量壽經》，又發願作佛！所以釋迦牟尼佛立刻為其授記，當得作佛；就像《法華經》裡面的「五百弟子授記品」一樣。這些他的弟子、佛陀的弟子，發願作佛。佛立刻為他們授記，這都是發大乘心，只要有發心，成佛可期。所以我剛才講的你們也應當如是發心，作如是念、作如是想。在此當下，自然冥冥之中蒙佛授記，釋迦牟尼佛親自為你授記；所以，皆當作佛。可見聽經要能「隨文入觀」，要能馬上發心。你這發心就給你種了好的因、種了正確的因，不要生起疑謗。想說這成佛要三大阿僧祇劫，怎麼能現在發現在做？龍女八歲就能頓成佛，就能成佛。龍女是畜生，你們不是畜生，你們是人；所以功德可以算是非常殊勝，比畜生殊勝。畜生都能作佛，何況是人。所以你已經蒙佛授記，所以不要生下劣心、起下劣想。只要發大乘心，明了實相，都能作佛。
發大乘心這個很重要，所以為什麼這一部經祖師大德讚歎：「華嚴奧藏，法華秘髓」，這一切眾生都能成就。人家讚歎是「成佛的法華」，普遍授記，二乘人、一闡提的也有佛性。《無量壽經》也是如此，所以有法華的秘髓在裡面，在這一品你就看得出來，一切眾生都能成佛；所以你不要再想說我世間法沒做好、我人沒有做好不能成佛，沒有這回事。這都是對於世間情見太重了，他自己打了妄想，佛沒有這麼規定。你看釋迦牟尼佛他在《無量壽經》告訴我們，往生淨土的條件「信、願、行」三資糧，願意看破、願意放下都能往生；《觀無量壽佛經》上面也講，縱然五逆十惡，這麼壞的人具諸不善，「具諸不善」這四個字講得很嚴重，所有的壞事你都做盡了，吃喝嫖賭樣樣來，你這一生沒有遇到佛法，臨終遇佛法發願求生，念佛求生淨土一樣能蒙佛接引，帶業往生這不可思議。那何況是你在這世間，你能受持讀誦大乘經典，你能持戒，你在家還很孝順，這種善人一定往生。那是不是因為做善才往生呢？不是，是因為「放下」才往生。所以「信、願、行」你要聽得懂，很多人看《觀經》講九品，你就隨便挑其中一品，這就是「次第」，自己隨便亂立次第，說我只要把人做好，我就能往生了。不是，是你把這世間放下了，你就能往生。如果你按《觀經》九品你認為是修行的次第的話，那你應該先造下品下生的業，殺父、殺母、殺阿羅漢，先造五逆罪，偷十方僧物，慢慢修。所以，愚癡的人看不懂經典，自己隨便亂立次第。「九品」是講說有九品之人，這九大類的人，所以叫品類；「品」就是「品類」，九品的「品」是「品類」，這九大類的人都能往生淨土。重點是在於他「信願持名，萬緣放下」。即使這麼壞的人，具諸不善的人，都能夠解脫，真正是平等救彼眾生類。《華嚴經觀自在章》：「世主一味大悲心。平等救彼眾生類」，平等接引一切眾生往生淨土，超三界六道輪迴。這淨土法門為什麼「念佛三昧」又叫「普等三昧」，普遍平等接引眾生。因為一切眾生皆有佛性，所以你「皆當作佛」。你不要再想說，我世間法沒做好，有的人擔心我欠人家的錢沒有還，不能往生。這個還有欠人家的情，沒有還不能往生。這個你好好去看這個蓮池大師《七筆勾》，祖師大德都放下這個世間才往生。把從前的這些喜好，家親眷屬一筆勾銷，有的人還擔心聽了一些法師的邪知邪見，講說我要是離婚了，不能往生要下地獄。沒有這種事每個人因緣不一樣，你要是離了婚那就不能往生淨土，那這個佛太不慈悲了。而且講這種話是毀謗祖師大德，你看虛雲老和尚沒出家前兩個老婆，虛雲老和尚有沒有下地獄，他也是拋家棄子，也是現在人講的離婚，捨棄這些世俗直接去修行。弘一大師沒出家前也是兩個老婆，他也是把她們都捨掉了，也等同於離婚。這兩位祖師大德都是坐化，預知時至沒有下地獄。那你說他們這種行為會下地獄，你就是在毀謗他，你在惑亂人心你講的這個話是魔說，妖魔鬼怪披著袈裟。每一個人的因緣不同，你結婚、你離婚、你沒結婚，都跟你往生不相干。往生是你要放得下，是要放得下才能往生淨土，作佛你要看得破，要有般若智慧，所以我們講的老實，你要懂得什麼叫老實。有一些人講的話好像聽起來很對，你用「一乘了義」一照，你不會一乘了義，你用「世智辨聰」想一想好了也知道。所以要往生淨土你就要信心，你不要想說我不行，世間法沒有做好不能往生，實際上你起這個念頭就是你放不下，所以你才會生起這種邪念，這一念就是障礙，這個就叫業障。什麼叫業障?起這種念就是業障，看清楚這就是你的業在那裡發動，在那裡障礙你往生淨土、障礙你修行、障礙你成佛。所以這裡釋迦牟尼佛給大家授記，有法華的秘髓存在，皆得授記、皆能作佛，所以大家遇到《無量壽經》遇到淨土法門，要出三界、出輪迴，絕對沒有問題。所以你不必懷疑、你也不必害怕，我臨終要是昏迷的時候怎麼辦！昏迷是身體昏迷，心從來不昏。你縱然昏倒了，佛也會來叫你。你有這個深信切願，在阿彌陀佛那邊你已經註冊了，你是正科班的學生，你可以出三界、可以出輪迴。他會來幫助你把你叫醒，你不會迷惑顛倒。那麼下面講「時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。」大家聽到這麼說，都非常地歡喜，所以你們聽到這樣講不曉得有沒有歡喜，還是感覺到壓力，又要放下了、又要解脫了。現在在佛門教人解脫，反而給你們造成一種壓力，那就是你的悲哀，不是佛教的悲哀。你要知道能夠遇到佛法不容易，你能夠遇到釋迦牟尼佛不容易，阿闍世王供養四百億佛，你能夠遇到一尊佛，你就趕快把握機會，不要再遇到第二尊了。我說不要再遇到第二尊是為什麼？就是不要再等來世，再等彌勒菩薩再來，那是很久很久以後的事。現在遇《無量壽經》聽聞正法，就趕緊發願求生淨土，趕快發願往生。佛給你授記，所以應當生歡喜心、生踴躍心，踴躍就想要修行，歡喜踴躍。
所以這一品看似不長，但實際上確實含藏著《法華經》的精髓：「皆能作佛」。那你自己要發願才能作，所以叫「皆願作佛」，看你願不願意。如果你不願意，縱然具有佛性，也成不了佛。好，這一品我們就講到這裡。下面看：
國界嚴淨第十一
國界嚴淨第十一。
這是第十一品。那麼從這裡到第二十九品，都是講述極樂世界的功德莊嚴。前面是講阿彌陀佛的因地發心，第十品是讚歎。從這裡就開始介紹西方極樂世界，乃至後面的三輩往生，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。所以這一品「國界嚴淨第十一」，就是講國界，國就是極樂世界、極樂國。那麼，極樂世界嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨。所以品題就是告訴我們，極樂世界是莊嚴清淨。那看經文：
佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。
到這裡是一小段。這「佛語阿難」就是告訴阿難，西方極樂世界「無量功德。具足莊嚴。」為什麼這裡加「無量功德」？顯示它不是一般眾生業感。像我們這裡是眾生的業感，眾生的善業、惡業交雜在一起、混雜在一起，所以顯現出這個世間的業相。那麼，西方極樂世界無量功德，這功德是誰的？就是阿彌陀佛，就是法藏比丘因地修行。這個講得還有點心外之法的感覺，其實就是一切眾生本源自性清淨，就是你本來的樣子，你本地就是如此，所以稱為「無量功德」。「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》就是這樣講。所以，你把這些妄想分別執著都斷掉以後，那麼如來智慧德相，無量功德，自然顯現，顯現出來就跟極樂世界一模一樣，「無量功德」。「具足莊嚴」，每一莊嚴具足一切莊嚴，這才稱為具足。重重無盡，故名具足。《華嚴經》十玄門，第一門同時具足相應門，是總攝萬有，總攝諸法，是所謂這個法界大總相法門體，這法界之總相，所以稱為「具足莊嚴」。那麼，後面是細說：「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」眾苦，你現在看到的這些苦惱。你想求佛菩薩給你消災免難，佛菩薩其實也免不了你的災難。所以他給你一個方法，教你求生淨土。到西方極樂世界去以後，確實永無眾苦諸難，你現在的苦難全部都沒有，你現在的不如意全部都沒有。為什麼？因為你不再貪。所以你現在要是不貪了、不罣礙了，這些眾苦諸難就沒有了。貪得到樂，貪不到就苦，有很多東西想要卻貪不到、得不到，所以就有眾苦。為了要貪到自己想要的東西，想要得到的東西，就造作惡業，所以感召諸難、有惡趣，所以都是從這一念貪心而來。那把這個貪滅掉了，就沒有了，現在就沒有了。所以你想消災免難，你要怎麼消？這災難在哪裡？就是在你的貪心。貪，就造成災難。你不要想說這個災難是山崩地裂、風災水災，都不要講這些。你在生活上起「貪、瞋、癡」這就是災難；有瞋心就是火災，有貪心就是水災，有愚癡心就是風災。所以你整天都活在「大三災」當中，這「大三災」都在你六根門頭擾亂你。不必等到這個劫要壞的時候，世界要壞的時候，進入壞劫，成住壞空，你不必等到這個時候才有所謂的「大三災」，現在就有。所以你只要把你心中的這個「貪、瞋、癡」給除掉，那自然三災消除。「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」這個惡趣就是三惡道。那魔惱呢？魔就是這個魔羅，能障礙、能惱害眾生。那每一個人認為的魔惱不一樣。沒有小孩的時候想要小孩，想要小孩這一念心魔惱。生了小孩之後，就覺得小孩來魔惱你。這世間人的魔惱。所以跟你講他化自在天來魔惱你，那還太遠了。你還不夠他來擾亂你，因為你還沒有功夫，他是專門找有功夫的來下手。他對付你，只要用六塵就可以了。你在這裡面，你就受他惱害了。所以每個人所謂的魔惱不太一樣，種種苦難不太一樣。所謂「十界見異」，十法界所見到的、感受的不一樣。「譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」天人都拿著這七寶的缽，有的是一寶，有的是多寶合成的，都是用寶缽在吃東西。但是隨著個人的福報，裡面的飯食的顏色不一樣。所以從這裡來看，隨你們個人的業障的厚薄，所體現的魔惱不一樣，這是在這個世界。那麼在極樂世界，這些東西全部沒有。「永無」，這永無是要貫下來的，永無眾苦、永無諸難、永無惡趣、永無魔惱之名，連名字都聽不到。所以你去極樂世界，你問那邊的菩薩，你要問他什麼叫惡趣，他沒聽過。為什麼？這個名稱沒有。三惡道在極樂世界沒有；貪瞋癡、殺盜淫，這些都沒有。這是講環境，環境非常好。所以你不用想說我要到哪裡去移民。下面講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」這也是講環境，環境非常好。不用想說我到哪邊天氣比較適合人居住，到哪邊比較適合生存。佛在《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」你只要在這三界當中就如同火宅，你就住在一棟火燒的房子裡面，你要想到，就好像你現在住在家裡，你家著火了，你是不是想趕快往外跑？不然火要把你燒死了。可是眾生在這個三界宅中，不知道這個三界如火在燒，如少水魚；不知這三界終究敗壞，終究倒塌，就像大火在吞噬這個房舍一樣。再堅固的房舍也經不起火燒，終究是會倒塌，現在只是暫時住止而已，暫時居住在這裡面，並不能長久。在這三界當中，沒辦法長久。這三界當中總是充斥著眾苦諸難，都充斥在你的六根門頭，所以你要能觀察得到。那麼往生淨土呢？沒有寒暑，沒有大熱大寒，沒有春夏秋冬，春夏秋冬四時，都沒有寒暑，大熱大寒。有些地方非常地寒冷，到冬天零下三十度。你就光在同樣的一個空間，我們現在是在靠近平地上，你要坐飛機升到天空上，那溫度瞬間下降五十度，零下五十度，在同一個地方都是如此。極樂世界沒有這些溫差、沒有時差，也沒有所謂的雨冥之異，下雨、不下雨、陰天都沒有，那更不會有狂風暴雨了。住在台灣就有所謂颱風，颱風很恐怖，夾帶著豐厚的雨水，非常強的風力，整座山都可以把它夷平。所以常發生土石流等等…，西方極樂世界沒有，也沒有地震、也不會著火、也不會淹水，都不會，所以極樂世界究竟清淨。下面講的「復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」也沒有所謂的大海水，巨浪、海嘯吞噬人、傷害眾生的這些功能，極樂世界完全沒有。「丘陵坑坎」，小山丘，丘陵；坑坎，走在路上，要是不注意有的騎摩托車，坑坎你們要相當小心。輪胎要是不夠大，壓到坑坎，那就要受重傷，所以西方淨土沒有這些問題，沒有這些路面不平的問題，也不用「路平專案」。不用政府來平路，極樂世界的路本來就平的。到那裏你怎麼走都舒服，它的地，黃金為地，這黃金地不是硬的，我們這裡黃金是硬的。它那金地踩下去像棉花一樣，兜羅棉，最上等的棉花。講一句開玩笑的話，到極樂世界的汽車不用加裝避震器。都很舒服，地上就有，完全適應你腳型的適應能力。你腳踩下去，不會被石頭扎到、被鐵釘扎到，都沒有這些問題。所以沒有荊棘、沙礫，荊棘是植物長刺，碰到了會被它刺到，沒有沙石、沙礫都沒有。「鐵圍」、「須彌」，鐵圍我們這個世界，鐵圍山一般比較少聽過，幾乎沒有人見過。除非你有神通，鐵圍山以一座須彌山做為一個單位世界。一千座須彌山為一個小千世界，小千世界外圍有一重山，這山是純鐵，把這個小千世界給圍起來叫小鐵圍山。一千個小千世界變成一個中千世界，在這個中千世界以外，有一重的山也是純鐵，叫中鐵圍山。那麼一千個中千世界形成了一個大千世界，在大千世界最外圍有一重山，說「一重」實際上是好幾重，叫大鐵圍山，作為它的分界。鐵圍山在《地藏經》講的地獄，就在這山跟山之間，那個就是地獄。所以極樂世界沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，所以它沒有鐵圍山。須彌山這大家聽過叫「妙高山」，縱廣八萬四千由旬，縱就是高度，廣就是寬度，各八萬四千由旬。須彌山形狀它是一個漏斗型，北高南窄，入水的部分它的底是寬的。須彌山你要看，你去網路上搜尋，你就搜得到。雍和宮裡面有一座仿須彌山，仿佛經上講的須彌山的樣子，這上網都搜尋得到，不一定要特別跑去。有些人比較勤勞的特別跑去，或是找個理由去玩的，悟顯法師說：「那個地方有須彌山可以看」，趁機到國外去郊遊；到雍和宮去郊遊，去散心、散亂心，沒有必要去，你網路上就可以看到須彌山的樣子。很特殊的一座山，一般我們的山是三角形，它的山是倒三角形。須彌、土石等山，須彌山還有我們一般看到的這些山頭，土石、沙礫，經過地殼的變動推擠起來，這些山極樂世界統統都沒有。所以顯示它這個國土非常地乾淨、非常地整潔；而且非常適合眾生往生、適合眾生居住。那麼，都是阿彌陀佛因地修清淨行，無高下心，而感來的、感現的這個清淨的剎土。如果「會相歸性」來看的話，那就是眾生心地本自平等、無有高下、無有所謂冷暖、無有酷熱等等的，這些功德所顯現。所以要知道，你看到西方淨土要想到：「我的心本自平等，沒有鐵圍、須彌、土石等山」，鐵圍是很堅固，土石也是非常堅硬，都是會傷害眾生的。「也沒有寒暑、沒有四時」，這都是心的變化相，你的心本自清淨、本不動搖、本來平等，所以就有如是功德。所以《阿彌陀經》講：「成就如是功德莊嚴。」怎麼成就呢？自性本自清淨所成就的。所以西方淨土的境界在哪裡呢？淨土就在淨心中。淨土就在你心清淨的時候。這個經文很容易，但是你要知道，我的心本自如此，沒有這些眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，所以你要起煩惱了，這一段經文你就可以用了，「心本自清淨，永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名」，那既然沒有，我現在在起什麼煩惱？所以煩惱當下頓消。這一念心，確實立刻就恢復本來平等的樣子，如同西方淨土，國界嚴淨的樣子。所以，學經教、學《無量壽經》要會觀照，不要只是天天想，極樂世界沒有石頭、沒有山、沒有海，著相的人他是作如是觀，好樂這些土石的呢？有些喜歡石頭，他就說：「極樂世界沒有這些我愛的東西，那麼我不要去了」。所以你從相上去理解那就有好樂的分別，要會相歸性，要知道這些沙石、沙礫從哪來？這些四季、四時、寒暑、雨冥從哪來？這些眾苦、諸難、惡趣、魔惱是從哪來？自性當中本無，只是你動念你才有。所以為什麼修行？「道者以寂滅為體。修者以離相為宗。」離一切相即名諸佛，這才是真修，才是看得懂西方淨土。不要只看熱鬧，很多人看熱鬧，極樂世界好莊嚴，那邊都是七寶，裝潢得很好，比我家還要好─「取相分別」，你不能成就，你反而會著在相上，你一著相，那你就沒有辦法得度，沒有辦法跳脫得出來。相對的，也沒有辦法接引眾生，因為有些眾生，他就喜歡沙石、喜歡看海、喜歡看山，甚至有人覺得極樂世界沒有這些東西那他不想去，這世界多好？實際上不是，這世界的現象是從業感得的，極樂世界是清淨、莊嚴顯現的，所謂「心淨則佛土淨，心平則一切世界皆平」，當平心地則世間一切地皆悉平等，要作如是觀。
第二十三講（無量壽經第一百七十五集）
佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。
這一段是我們上一次講到，這是介紹西方極樂世界它的依報莊嚴。極樂世界是無量功德所成，這無量功德就是指「稱性」，稱性功德所成，就不是業力所成，不是染業所成，所以永無眾苦，這「永無」就是永遠沒有，不像有的世界，它是好的時候，它是一段時間，不好的時候，又是另外一段時間。就像現在我們是五濁惡世，可是在娑婆世界五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩再來，那個時候人的壽命就加長了；那個時候的人心，就比現在好了。這個娑婆再五十六億七千萬年以後，那就不算是五濁惡世了，只是現在這個狀況比較差而已。極樂世界永遠沒有，它沒有變異的這種循環，所以它這裡講「永無」，因為是「稱性起用」。所說的稱性起用，當然娑婆也是稱性起用，但是「自性」染業的現象，所以你現在看到的這國土的汙穢—心地上汙染所成。那極樂世界也是稱性起用，是淨業所成，所以叫「無量功德」，無量功德所成的。那麼功德所成就的，就沒有眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，這些不好的音聲、不好的現象都沒有了。你在娑婆世界看到的這些不好的，到極樂世界統統都消失了，是根本沒有。對比來說—好像是消失了，但是實際上極樂世界根本沒有這些苦難、惡趣、魔惱，這些染著的狀況。下面講「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」沒有春、夏、秋、冬，確實生活的條件非常好，沒有這些問題，為什麼？因為「不起心、不動念」。你心要起心動念，就有春、夏、秋、冬。舌根起種種分別，所以有五味；「心」起種種分別，所以有五欲，所以有四時，有寒暑、冷熱，都是眾生差別心的變化，這個在《楞嚴經》上就講得很清楚了。「地水火風」怎麼來？都是一念「無明」而來。地、水、火、風這四大，世間離不開這「地水火風」四大。這四大—像「地大」，就是你一念堅固妄念所現，你的這一念妄心非常堅固，顯現出「地大」。那「妄心」當然是妄動，所以顯現「風大」；有動有靜，風金相摩，所以產生「火大」。那麼「水大」呢？有火啊！火騰，火會燃燒、會燒騰，那就會蒸出水蒸汽來；你燒到這個地，地中的這些礦物等等的，當然這個地，不能只講大地，是講堅固的現象；「火騰水降」就產生出「水」。所以「地」只是你一念無明的堅固執持；「火」只是一念暖相而已；「水」只是一念潤濕之相；「風」就是一念妄動之相，並無實體。所以「地水火風」無有來處，無有去處，《楞嚴經》講「本是無上淨圓真心」。你說這火怎麼來—因緣生？不可能因緣生，因為「因」沒有生火之因，「緣」也無生火之緣。也無生火之因，那因緣和合怎麼能生火？詳細的《楞嚴經》裡面都有說到。它講的這個艾草的問題，你拿一個放大鏡，在中午的時候，你到太陽底下用這個放大鏡，相信大家都有做過這樣的實驗。這個放大鏡因為聚光的關係，現在的人講「聚光」，它就能夠點燃這個艾草。那佛就分析了，是太陽給的火嗎？那太陽光照到的地方都應該發火，都應該起火，所以火不從太陽那兒來。那放大鏡它會出火嗎？放大鏡如果會出火，那就不用太陽了，還是艾草它自己就會生火？若艾草自己會生火，那何藉日、鏡呢？何需藉由太陽跟放大鏡。所以因緣聚合，這三個、三處都無，怎麼能說火性是從因緣而生。其他的水、風、地等等的都是一樣的，這是舉「火」這個例子讓你知道。所以三處都無，三個地方都沒有生火的因，為什麼和合會有？那也不能說這個火是「無因」而出，沒有原因的它就亂生。那亂生的話，你現在坐在這裡，可能火突然出現了，把你燒死。所以叫「緣起性空。」「本非因緣。非自然性。」，這個道理你要微細詳審，審諦審觀，要仔細的去觀照，你才能夠明白。所以這個「四大」、「五陰」本是如來藏，本來就是了，只是我們著了相，你看不破、透不過，你的心轉不過來，所以被因緣所轉。迷因緣者又以為是自然而生，所以有自然外道，有因緣外道，這大體來說，外道不出這兩種。一般的認為這一切的法它自己生的，有它自然的定律，因果也是自然的，他認為是這樣子，這自然外道。因果從哪來—從你心來。你起什麼心，結什麼罪、結什麼業；因果從心所現。所以《楞嚴經》講「一切因果。世界微塵。因心成體。」就是眾生的真如佛性。那因緣外道他認為什麼都是因緣合成的，認為這個因緣透過因緣才能出生。所以龍樹菩薩講：「因中沒有生果之因」，緣也是從你果上而推斷的。這東西已經做出來了、做好了，後面的人再做分析，才知道它是藉由什麼樣的一個狀況來合成的。正在合成的當下，這個緣並不存在，所以，所得的最後結果不能說從因緣而生。所以大乘講的「緣起性空」，緣起性空—唯有真心不從因緣、不落自然。跟你講自然，那不得已，這自然跟因緣不是相對待的，我們佛門講「法爾如是」。就像天空只有一月，你不必去分別此月是真、此月非真。你為什麼見到天空有兩個月亮？因為你把眼睛給捏著了，捏著眼睛看月亮，所以天空就妄見有二月。眾生亦復如是，皆是捏目，顛倒亂象，都是你自己看錯了，這是世間的現象。所以世間本是無上妙明菩提淨圓真心，但是你不了妙明菩提淨圓真心，就「妄為色空及與聞見」，顯現出虛妄的色，有色就有色相對待，就是空。色是障礙的、阻塞的，空是通達的，相對法出現了，這個就是眾生迷妄。什麼叫迷妄？就是迷失真性，顯現出虛妄的色相。就像你本來醒著，現在忽然睡著了，做了個夢，夢中的境界而已，並非實法。所以西方極樂世界從真心所現，所以我們常講這是本地風光。《楞嚴經》上說的那邊的現象，確確實實像《楞嚴經》講的：「性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿法界起。起遍世間。寧有方所。」隨緣顯現，你隨九界的染緣顯現出九界無明妄火，隨佛界的淨緣顯現出三昧真火，能斷煩惱。所以起遍世間沒有方所，沒有固定之處。「世間無知。惑為因緣。及自然性。」世間人不曉得以為從因緣所生，以為自然而生，都是迷失本來。「但有言說。都無實義。」所以真正的火、真正的四大，說不得，道不得；「言語道斷。心行處滅。」所以這世間不離地水火風四大。你可以好好去看看《楞嚴經》，你就懂了。開你的大智慧，開智慧的《楞嚴》，破除眾生從來的黏著，真的是脫黏解縛。不然你的六根都是黏妄發光，黏著虛妄的境界在那裡作用，作用就是發光的意思，都是迷惑顛倒。所以你要返本還源，也不能離開你的六根，沒有辦法離開，沒有辦法離開你的六識。所以有人講：修行捨識用根，捨識用根，把識捨掉了，你就沒有辦法用了，根也沒有了。根塵識三個，非合非離。你看《楞嚴經》就講得很清楚，皆是如來藏性，都能成道。永嘉大師證道歌一句話就把這個道理給講明白了，所謂「幻化空身即法身」。所以這大乘佛法就是如此，西方極樂世界也是如此，不懂的人講，說是清淨所生，實際上就唯心所現。要是你明白心性，在這個娑婆也無「眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」統統都沒有，「亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」真所謂禪宗祖師大德講：「虛空粉碎，大地平沉」。虛雲老和尚說的：「山河及國土。全露法王身」，「山河大地是如來」，這是虛雲老和尚講的，他開悟的時候體會到了、見到了。所說的見，並不是眼、色相對；眼見色這是相對法。他「見」是身心契入了，身心世界頓脫，所以他體證到了，他是證到的，不是眼睛看到的。託名為見，並不是真正有色可對，因為他虛空粉碎了，就無色可對。所以當下即是國土嚴淨，不必等到西方極樂世界，現在就可以，遠離這些高下心、遠離分別心、遠離對待心，就沒有「眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」也沒有從貪瞋癡顯現出來的這個四時、寒暑，乃至大小江海、丘陵坑坎、鐵圍、須彌這些現象，一總空無，一總銷亡。所以「但除其病。不除其法」，你修行要除掉這個病根，不是把這個山海給填平，不是在那裡想像。所以古來祖師大德，見道之時，還如未悟之時，所謂「悟了同未悟」。「青山不必白雲朝。白雲不用青山管。雲常在山山在雲。青山自閒雲自緩。」這是真正見道的境界。他徹底頓脫了，確實國界嚴淨，整個國界從心所現。所以你看下面：
唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清淨莊嚴。超踰十方一切世界。
西方淨土是阿彌陀佛斷除煩惱，徹底清淨的境界。所以「唯以自然七寶」，七寶是什麼—自然而成。這世間的七寶—礦物，世間人業果所現。阿彌陀佛他斷除了一切煩惱，所以稱之為「自然而成」。就遠離因緣與自然，不得已給你立一個自然之名。《無量壽經》講的自然，不是大自然。現在人講自然，他不知道因素，所以他說是自然的。又有知道因素者，科學家等等是迷因緣者，為什麼叫迷因緣呢？我們下午講過，佛法因緣為宗，他不知道緣起性空，認為實有因、實有緣，迷在因緣當中。所以離不開世間人講的五行—金、木、水、火、土，佛門講離不開「四大」，跳脫不出來，惑於因緣、惑於自然，都是不見性人。所以《無量壽經》上所說的自然，不是我們一般人認知的大自然環境、大自然現象，那個不是。現在的大自然現象，說實話，還是眾生心業力所感，等一下就會說到了。不思議業力所致，眾生業力所感。極樂世界是阿彌陀佛徹底斷除無明，法爾如是的現象，就像《華嚴經》盧舍那佛他所居住的報土—蓮華臺藏世界，都是盧舍那佛過去因地中所修行業，種種功德莊嚴之所成就。西方極樂世界，亦復如是。所以它不是講世間的這種自然定律、自然現象、食物鏈等等，這個都不是。所以你看到《無量壽經》講的自然，是超越凡情認知的，所謂因緣跟自然。超越凡情的，所以叫唯以自然七寶，自性本然稱為自然。自性本然具有七寶，顯現的黃金為地，以心為地從來不變。而且心地本自寬廣平正，不可限極，沒有辦法限量，微妙奇麗，自性非常地微妙，所顯現的相也微妙，微妙則難測，奇麗則不可勝數，不可數、數不清，奇特嚴麗，清淨莊嚴，還加個清淨莊嚴。這奇特嚴麗，還是清淨莊嚴，那麼西方淨土，超踰十方一切世界，為什麼呢？其實所有的國土都超十方一切世界，都是如來果地上的境界。本來就超越十方一切世界，因為十方一切世界，這些眾生無明、染業未斷，業障沒有消，所以顯現出來的國土，仍舊有種種的差別，跟你打破無明所顯現的本地風光不一樣。所謂「緣不失體，順寂而萬有恆興。」，緣的起作用，應緣起用不失真如本體，順寂—隨順寂滅之性，任何一法一物，無不稱真如佛性起作用，從真如佛性起作用，「順寂而萬有恆興」。所以極樂世界就是這樣的境界，超踰十方一切世界。說超呢實際上沒有真正的所謂的超—因為諸佛平等。但是對於染著的眾生來說，確實是超過，超過許多。所以為什麼佛在經上講，「假使滿天下。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」，因為是如來果地上的境界，所以超踰十方一切世界。為什麼要跟你講佛的境界是平等的，以免你不能見道。《華嚴經》講「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」你如果認為阿彌陀佛的境界比其他諸佛還高，那你是著相了，你見到的佛，不是真正的法身佛，頂多是報身、化身，不是真正的法身。所以說「顛倒非實義」。如來果地上的境界平等平等，因為平等，所以超踰十方，遠離差別。前面《無量壽經》講的「遠超聲聞辟支佛地。」，超過聲聞、超過辟支佛，超過權教二乘的菩薩，超過了文殊、普賢菩薩。他達到了如來果地上的境界，但是這個境界，一切諸佛皆同。乃至一切眾生本具，所以極樂世界是眾生心中的淨土，本具的淨土。所以我們講本地風光，這樣你學《無量壽經》你才能夠見道。不然你要著相，看到這一品，極樂世界有很多寶物—七寶，都不用找，滿地的黃金，那你就著相了。所以看淨土的經論，說實話真的不好理解。講的人，真的是如同經典上講「能說法人。亦難開示。」你能深信淨土，堅固深信，時亦難遭。要遇到深信淨土的不容易。一跟你講：「你沒有根，要學世間法，學《弟子規》……」，真的沒有根，你就去學。這個都不是當機，都是退轉阿耨多羅三藐三菩提心，多有菩薩欲聞此經而不能得，都是《無量壽經》上講的、《法華經》上說的「斯人尠福德。不堪受是法。」福報不夠，業障太重。給你講《無量壽經》，叫你放下求生淨土，你聽到了恍若未聞。你福報不夠，不堪受一乘了義。這一部經是「華嚴奧藏，法華秘髓」，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不出《無量壽經》。上一品，第十品，釋迦牟尼佛為與會大眾授成佛之記。就如同《法華》一樣，平等成佛，等賜大車，但是眾生不能直下領納，不敢直接諦信自心是佛。這上一品就暗示了《法華經》的秘髓。所以要深信淨土的不容易，能講《無量壽經》的、能講淨土的，這一部經確實是不好講。《華嚴經》、《金剛經》等等的，這個都容易、都不難，裡面的經文都很白話。但是要你相上直接見道，直接見性的確實不好說，所以要佛力加持。經典上也有說：「在末法你能講、你能聽、能聽得懂、你會講，都要佛力加持」。所以很多人他想說：「沒關係，我網路上聽」。那不一樣，你以為你聽懂了，等一下這個視窗一關，就迷惑顛倒了，螢幕還沒關。為什麼呢？他又跑去看別的了。所以聽經要到現場聽，現場有佛力直接加持，那感受絕對不一樣。所以這一部經你不要著相，你要能夠從這裡面會相歸性。所以西方極樂世界是自然七寶所成，「黃金為地。寬廣平正。」因為心性沒有邊際，佛法無邊；無邊就沒有邊際，不是很多，這無邊—不可限量，遠離一切意識分別，所以「不可限極」。本自清淨莊嚴，所以「微妙奇麗」，「超踰十方一切世界」，所以極樂世界就是如此。下面講：
阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。
這阿難尊者故意問了一個問題，這也是讓我們現代的人了解，因為一般人都認為人是住在地上的，不管這房子蓋得再高，他都住在地上。即使你飛機飛到天空上，你還是要降落。所以一般通途的，大家都認定一定有一個地可以住。所以阿難問了一個問題，他說：「那四天王跟忉利天」，為什麼問這兩個天呢？因為這兩天是屬於地居天。四天王天他住在須彌山的半山腰，忉利天在須彌山的山頂，山頂—這是忉利天王他的宮殿，須彌山的最高處。這兩天是地居天，意思就是說你看這些天宮都依地而住，那極樂世界依什麼而住？極樂世界既然沒有須彌山，它沒有山，那它依何而住？釋迦牟尼佛答得更妙，有道是答在問處，他讓他自己反觀。下面我們看：
佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。
釋迦牟尼佛問阿難：「夜摩、兜率，乃至色無色界，這些天依何而住」？他反問阿難，為什麼反問阿難呢？他讓阿難去思惟一下，你認為這些天人一定是住在地上的嗎？因為從這兩天，就是所謂的四王天跟忉利天往上，夜摩天、兜率天都屬於空居天，依空而住的，真的是天人，他不算地居天，算空居天。夜摩、兜率、化樂、他化自在，乃至這初禪一直到四禪，色還有無色界，都算是空居天。那嚴格來說，無色界它也沒有所謂的居住之處。所以釋迦牟尼佛反問阿難，讓他想一想，現代人講的想一想，佛門叫思惟。阿難尊者很快地就回答：「不思議業力所致。」所以一句話就把重點講出來了。不管你是地居的、你是空居的，乃至你是色界、無色界的，你為什麼會在那裡受生？業力所致。所以講業力並不一定指染業，也包含禪定，慈悲喜捨四無量心都是業力。為什麼前面加一個不思議？「不可思議業力所致。」—稱性起用。天台宗講的「隨九界之緣」，所以有九法界生。你隨人道的業，就有人道的現象產生；隨天道的業，天道的現象產生。所謂「循業發現」，所以叫不思議業。這個業的體性是什麼呢？業性本空，當體即是妙真如性。所以跟我們前面講的一樣，當下即是真如佛性。所以稱為不思議業，這業的體是不思議的，業的根本，就像我們常講的「無明本空」。我們也舉過一個比喻，譬如你迷路了，你把東邊誤會成西邊了，西邊誤會成東邊，南邊誤會成北邊，東南西北方向全部搞亂了。請問你在迷惑的當下，東南西北有沒有改變？是沒有改變的。所以就拿這個比喻來這裡看，你業力在發作的當下，在起作用的當下，真心本性仍舊是如如，沒有改變。《圓覺經》講的：你眼睛眼花撩亂，看到虛空有花，虛空確實沒有花，只是你眼睛有問題。但這虛空花雖然是迷惑的現象，從哪兒來？從虛空而來。所以「譬如虛空花。依空而有相。」眾生的業力也是依真如本性，這在《大乘起信論》、《圓覺經》、《楞嚴經》裡面都講得一清二楚。所以《無量壽經》也有講到：「不可思議業力所致」，不是講這個業力你想不到，是講這個業力的體不可思議。迷不可思議，所以現種種的業相。如果悟得心體，確實永嘉大師《證道歌》講的：「覺後空空無大千」，覺後空空，大千世界盡皆銷亡。這個就是眾生依什麼而住？依心性而住。所以什麼是修行的根本？自性是修行的根本。一切眾生皆有如來智慧德相，所以你不要害怕你修行不會成就，一定會成就；你不要害怕你煩惱習氣太重，因為它本來就空。你整天在想：我煩惱習氣很重，就是你不解實相，你不明白什麼是一乘了義，知道煩惱習氣似有，好像是有，實際上體是空寂的。所以你現在修行絕對能轉，能轉不是說你有煩惱可轉，是你識得它「空」。它正在運作的時候，你也不用作意，識得它「空」，但識「本真」就可以了。所以為什麼叫你念佛，你直接老實念就好了；念到佛號上去，專注在佛號，妄想自然消除，煩惱自然斷掉，就是這個道理，這是修行，跟外道不一樣。外道的起念要造作，學了大乘還是起念、還是造作，那就不叫學大乘了。什麼叫起念造作呢？認為有煩惱可除，要有菩提可得，這個都是起念造作。寶誌公禪師講：「不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾迴暮，有相身中無相身，無明路上無生路」。從來不曾迷，你求什麼悟呢？任隨它朝陽幾迴暮，一天過一天；眾生有相身中，實際上就是如來三十二相，就是無相身；無明當下即是無生，無明路上無生路。「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是大乘，你這樣觀、這麼修，就是不起造作，其餘的都是落在造作上。修淨土法門也是如此，以為石頭壓草，那是方便跟你講。實際上那個石頭就是你的妄想，那個草就是妄想所對的妄境，你還拿著石頭來壓草。以心除心、以法除法，你直接念佛就可以了。這佛號萬德洪名，被你念成石頭那就不好了，「本是無上妙明菩提。淨圓真心。」，心即是佛，佛即是心，無有「能念」與「所念」。所謂「無心外佛為所念，無佛外心能念佛」，沒有佛外之心能夠來念「阿彌陀佛」，也無心外之佛給你念，因心本是佛，這就是「能所銷亡」。所謂「能念念心心念佛，若待融通是兩物」，你還銷「能所」，那這個是還沒見「道」，若待融通是兩物。所以祖師講：「銷能所以入玄宗，泯性相以歸法界」。這個都是生死邊事，講到究竟處，祖師講的這段話都還是生死邊事。能即是所，所即是能，心境如如；所以跟你講：「青山不用白雲朝，白雲不用青山管」，一個青山代表是「能」，一朵白雲代表是「所」；雲常在山山在雲，能所自然就銷融了；青山自閒雲自緩，所以也不用奪人、也不用奪境，人、境也不用兩奪，所以「人境具不奪」這最後的功夫，真正見「道」了。這才是諸法實相，這才是究竟了義，這「勝義中真勝義性」。經典上講「勝義中真勝義性」—究竟了義，言語道斷，心行處滅。一切眾生皆依此而住，不思議業力所致。所以你還想這個世界怎麼來的？佛經上講得很清楚，唯心所現、唯識所變。「心」跟「識」是一如的，識即心，心即是識。所以為什麼轉八識可以成四智，它是同體，同一體性。「識」就是了別的作用，能現、能變、能夠含藏，這是真心的作用叫「識」，所以叫「如來藏識」這個才叫佛法。你要去學那些世間法，他怎麼可能跟你講到真正的佛法，處處都是教人著相，有修有得，有取有證，都是起念造作；還要記功過格，計較得失。世間人尚且不計名、不求功，何況是祖師「絕學無為閒道人」，佛法到後來就「無事可思量」，這個就是真正的佛法。所以你不用去想這世界怎麼來；那一類的眾生想：極樂世界沒有須彌山，不住在土地，那住哪裡？阿難告訴我們：不思議業力所致。下面講：
佛語阿難。不思議業。汝可知耶。汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。
這是佛告訴阿難。阿難尊者把話給說清楚了；這個佛就再仔細地為阿難開示，也為我們做說明。「佛語阿難。不思議業。」你知道是不思議業；你曉得嗎？「汝可知耶。汝身果報不可思議。眾生業報亦不可思議。」所以你們受業報，誰在受業？只是虛受輪轉而已，妄見生滅，妄受果報，所以眾生業報不可思議，眾生善根，亦不可思議，無論造善造惡，皆是不思議所致。迷了，不思議了，所以墮在境界上，受種種輪轉，所謂「迷時色攝識」就是這裡講的道理。悟了「識攝色」。迷時人逐法，解時法逐人。《楞嚴經》講「若能轉物。則同如來。身心寂滅。不動道場。」於一毛端本來就現寶王之剎，坐微塵裡，能轉大法輪。所以眾生身即是佛身，不光毗盧遮那佛毛孔中具一切眾生、一切世界，現前眾生毛孔中亦具一切眾生、一切世界，所以叫「帝網重重」。為什麼舉「一毛端」？是指的一毛端是這個世界裡面最小的，隨舉一物乃至毛端、微塵這麼小，都具一切諸法，「稱性」的緣故，都是不思議業，所以你造善、造惡都是不可思議，「諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。」所以何況是佛。眾生身中就有如來智慧德相，就有佛性。你現在在起作用，都是不思議業力所致，這個都是真心本性在起作用。那何況是諸佛如來，諸佛如來的國土，諸佛的世界，亦不可思議。「其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。」因為本來就是清淨的，從清淨的本性起作用，顯現出極樂世界，顯現出淨土，所以叫「及佛神力」，神力就是作用，「住行業地」就是阿彌陀佛因地的行願，行業力、行業地，因地的行業，還在因地的時候，乃至成佛所現的都是依不思議，這不思議就是真心而顯現，所以故能爾耳。所以極樂世界這一品你就知道了，有人說極樂世界是「化城」，這一品就可以把你的疑惑給除掉了。它不是《法華經》上佛給二乘人、給凡夫開的化城，它是「寶所」。這一部經西方極樂世界，也不屬於三車，它是真正的大白牛車，實際上大白牛車當然包含三車，三車也不離大白牛車。但是如果就別教一乘來說，華嚴判一乘法裡面，有「同教一乘」跟「別教一乘」。華嚴宗祖師告訴我們就別教一乘，唯有如來果地上的境界唯一佛乘。同教一乘就一般的大乘，有含攝的、有兼容的，別教一乘就是有別於一般的大乘，有別於一般的一乘。就別教一乘的義趣來看，那確實是極樂世界超踰十方，這如來果地上的境界。「唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也」，就別教一乘來說。若就同教來說，它總攝三乘法、總收萬有，這是同教一乘，「同」就是能與其他的三乘法相通。但是我們今天給你介紹的是別教一乘，所以為什麼《華嚴經》善財童子參吉祥雲比丘，他在別峰念佛，特別顯此一法門別出於其他法門，所以稱為別峰屬別教一乘了義。所以住二十一種念佛門，一切時、一切處、一切剎，無不都是念佛法門，這是別教一乘了義。你不要聽到「別」就想到，天台宗的那個「別」，我們這裡講的一乘裡面再分，再仔細跟你說明，你聽不懂，你要說祖師分別心重，那你要造口業了。有些人聽到祖師給你分判大小乘，祖師的境界根本沒有大小乘的問題，大慈大悲給你說三時，給你說五時八教，你還說祖師分別心重，把人家的慈悲當成驢肝肺，好像你的境界比他高，你比智者大師還厲害，你比賢首國師還厲害，你比菩提流志大師他們都還厲害，你都不分別，你什麼宗教你都可以學，什麼外道你都能領納，你亂學一通，你還以為這樣子亂學就是佛法，那真的是愚癡—愚癡到了極處。所以我們依著祖師判教來說，很多人講這是分別，他不分別，他是分別不出，他沒有這個智慧。所以就是經上講的「往昔由無智慧力。所造極惡五無間」，沒有智慧自己在毀謗祖師，造的是無間地獄的重罪。祖師判教是大慈大悲，就像馬鳴菩薩他何必作《大乘起信論》，以他禪宗祖師的境界，何必跟你多言，就是為了救眾生於水火，就是為了幫助眾生明了實相而已，讓你起摩訶衍正信。所以才造這個《大乘起信論》，跟你講得一清二楚，才跟你分為五時八教，跟你總收六相，跟你擴十玄，告訴你四種無礙法界。實際上以他們的境界來說沒有這些問題，都是為了眾生，讓你方便能夠了解，知道什麼是權？什麼是實？什麼是了義中的了義，什麼是一乘中的一乘，什麼是如來果地上的境界，什麼是法身大士的境界，都只是教學的施設而已。你初學你沒有修證，你絕對不能依外道典籍，不能依你的思惟模式、你的顛倒模式，不要說思惟模式，你那是顛倒模式在那裡胡作非為。很多人覺得自己很自在，肉也可以吃，這個外道邪師他也可以學，他也可以包容，好像顯得自己「心包太虛。量周沙界。」實際上眼見色連色都透不過去，耳聞聲則被聲轉，對不對？從這個色身四大假合的身，四大一個大都出不了。他也覺得他「心包太虛。量周沙界。」那個是口頭上的包太虛，俗話講的包山包海他都要包，口頭上的心量大沒有用，你真的身心透脫了，法界你透得過了，差別境界你透得過了，你再來談「心包太虛。量周沙界。」不然你只是理即佛而已，連名字即尚且沒有，名字即是什麼？能分別出何者是圓、何者非圓，對於圓教能夠諦信，這才是名字即佛。對於圓融的義趣你能明白了，能夠揀別出何者非圓、何者是圓，那麼才從此起觀行，不然都是躐等，都是沒有真正在修行，都只是空談耳，那個就是空談。佛法不空談，講的就是真如實相，很多人不解，他以為真如實相是空談，這是他自己對佛教的錯解。我們把這一段講完，下面阿難白言：
業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。
阿難尊者這一問，佛門講的叫「利樂有情問」，為了幫助眾生，讓眾生明白這極樂世界依何而住，乃至眾生界依何而住，所以裝做不懂的樣子向佛請問。一般人沒有辦法問出真正佛教的問題，所以你看祖師給你做開示語錄，都是自問自答。我們反觀現在的佛學問答，都是問一些世間的事情，問一些雜事、俗事，什麼他兒子能不能考上大學、結婚的對象好不好、結婚行不行。問不到修行的重點。縱然問了修行也只是在事相，我一天念一萬聲佛號可不可以、念個兩萬可不可以、又怎麼念可不可以啊？怎麼念都可以，最重要是要無心。你要有心那就不行，無心的話出聲念、默念、金剛持等等的念法都可以。所以現在的佛學問答，沒有辦法問出真正問題，阿難尊者這個是真正的佛學問答—請佛開示，真的釋迦牟尼佛來做解答—佛學問答。阿難尊者回答他說：「不思議業。我於此法。實無所惑。」他知道眾生真如本性，依真如本性而住。所以稱為不思議業，因為依真如的關係，所以業不思議，不思議業「我於此法。實無所惑。」但是為了將來的眾生，能夠破除疑網故發斯問。讓人家知道你眾生怎麼住的極樂世界，他是怎麼樣來安住的，都是依真如佛性，所以不是說離開了地面就不能住了，地面上尚且有空居天，乃至空居天也是業力所致。那麼以上這是第十一品國界嚴淨，為什麼嚴淨呢？因為不思議業力所致，這個不思議業就不是眾生的染業，是如來果地上的不思議業，所以造就了國土嚴淨莊嚴、微妙奇麗，超踰十方一切世界。不光只是色相上的莊嚴，乃至我們現在講的軟體也是相當的莊嚴，就是他接引眾生的手段、接引眾生的教學方式、教學的方法，不光只有教學的這個硬體。現在講求這個軟體跟硬體，極樂世界的硬體設施好得沒話說，軟體同樣都是阿彌陀佛神力所化現的，願力所變現的，至於軟體的部分，等留待後面再來做說明。
光明遍照第十二
第二十四講（無量壽經第一百七十六集）
光明遍照第十二。
佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。
到這裡是一小段。這一品就是讚歎，也是為我們講述西方極樂世界，阿彌陀佛他的正報莊嚴，正報就是指阿彌陀佛的本身，依報就是指西方極樂世界的居住環境。這一品是讚歎教主，讚歎他的正報莊嚴。所以釋迦牟尼佛告訴阿難：「佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。」這一開始做了這樣的一個讚歎；最尊則無過其上，第一就沒有人可以跟他相比了，他的威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及。像有些同修學了大乘一段時間，心裡就會疑惑，佛佛道同、佛佛平等，法門平等，無有高下，那為什麼釋迦牟尼佛，他這裡會說阿彌陀佛超勝十方諸佛？那是不是佛有妄語？或是佛有高下心？乃至有些人他會引《華嚴經》說的「若作如是解。此佛此最聖。顛倒非實義。不能見自性。」來批評《無量壽經》不是一乘了義，只不過是方便權巧而已，有諸多的問題。所以在這一品大家要知道，所謂的「威神光明」，若從性上來說的話，不要說諸佛平等，乃至眾生跟佛都是平等的，沒有例外。縱然是畜生道的眾生、地獄道的眾生，他的自性之光明也跟阿彌陀佛、跟十方諸佛完全一樣，沒有高下，這是講自性。所以《華嚴經》講的你要見性，如果你有高下心，那不能見性。但是如果就利用差別上，什麼叫利用差別—願力。每一尊佛的願力不同，唯有阿彌陀佛發願普度一切眾生，而且在這普度眾生的願當中，他開了淨土法門，最差的下至十念、一念皆能往生。所以你看他的願力有這麼大，不光只有願而已，而且這個願當中有超拔的力量叫願力，能夠拔苦與樂，這是真正的願力。所以釋迦牟尼佛讚歎，也等於十方諸佛讚歎，佛沒有高下心，只要能幫助眾生，誰做第一都一樣。世間人有高下心，總是覺得自己要第一，在學校要唸第一，考試要考第一，讀書要讀第一志願，薪水要第一等等的，職位也要第一，你這高下心帶有利養心，所以有高有下，佛沒有這些問題。今天阿彌陀佛第一、釋迦牟尼佛第一，只要能利益眾生，個個都第一，為什麼？就是他的力有強弱，決定力量的強弱在於跟眾生的緣，還有他過去生所行道、他發的願，過去生發願，然後再加上跟眾生結的緣。所以你看釋迦牟尼佛讚歎「威神光明最尊第一」，威神就指他的功德，光明是指他智慧、指他四十八願，在諸佛的願力當中最尊第一，而且十方諸佛所不能及。所以你看前面，他發願的時候大地震動，唯佛與佛乃能證知。乃至第十七願，十方諸佛同讚，所有的諸佛都稱讚阿彌陀佛，都推廣淨土法門。所以證明釋迦牟尼佛所言不虛，是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。所以可以肯定這個「最尊第一」沒有妄語，而且這「最尊第一」建立在無高下心，能夠利樂有情的分上，所以稱為最尊第一。綜觀大藏經裡面，要找出能帶業往生的法門確實沒有。一般都是要斷除煩惱，才能夠出三界，斷除煩惱才能出，不然你三界出不去。也唯有淨土法門攝機廣大，攝受的眾生非常廣大；或是你直觀心性，或是你想佛的形象，或觀極樂世界相好，或是十念稱名，也就是念十句佛號，臨終絕對不墮惡道，如果有願者還能往生西方極樂世界。所以你不要想說往生極樂世界很困難；有一些人，他覺得往生淨土很困難做不到，這就是下劣心太重，一切眾生本來具有如來智慧德相，個個不無，人人本具。這菩提本性就是如此，個個不無，人人本具，但用此心，直了成佛。所以你要相信自己的真心本性，本自清淨，無有垢穢。這是學淨土講信、願、行，信的第一個—信自心是佛，這個信最重要，之後才來信阿彌陀佛，才來信釋迦牟尼佛，所以叫信自，相信自己有佛性，這個很重要，所以往生淨土不難。正是因為方便自己，接引的眾生非常多，三根普被，利鈍全收。不管什麼根器的，你只要發願求生淨土，只要念佛、觀佛、想佛都能往生。所以釋迦牟尼佛讚歎「威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。」。下面講：
遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。
阿彌陀佛的光明，也就是阿彌陀佛的智慧跟願力，遍照東方恆沙佛剎。以娑婆世界為中心，往東過恆河沙數的佛剎，依一粒沙算一佛剎，有恆河沙這麼多的佛剎；每一個佛剎有百億日月，有恆河沙數的佛剎—東方。當然恆河沙，不是只有指恆河裡面那些沙子，是比喻多數。「南西北方。四維上下。亦復如是。」東、南、西、北、四維，這四維就是東南、西南、東北、西北，這叫四維；上下—上方的世界，下方的世界，亦復如是。所以他的威神光明最尊第一，遍照十方佛剎。為什麼說遍照十方佛剎？因為他同時發四十八願，同時接引十方的一切有情、一切含靈，普皆攝受，沒有差別心。縱然你學小乘，你迴小向大也是可以，你學外道，你今天捨外道法來學正法，也是可以往生。縱然你五逆十惡，不光只有此方的眾生五逆十惡，乃至它方的眾生五逆十惡、具諸不善，只要你一念迴光，稱佛名號，阿彌陀佛平等接引，沒有差別。確實如同《華嚴經》觀自在章講的「仁以大悲清淨手，攝取憶念諸群生。」，平等接引一切眾生到極樂世界。我們之前就講過，平等接引還不算什麼，平等成佛，皆是「阿惟越致菩薩」，皆得一生補處，皆不退轉，所以真正是十方諸佛所不能及。縱然其他諸佛有接引你，你也能去，可是你去那裡畢竟還是凡夫，畢竟還是人天；而往生到西方極樂世界皆是「阿惟越致」，這個不可思議，皆是一生補處，這一生絕對成佛。所以往生淨土不是去死，也不是去輪迴，到那裡壽命永劫，永無苦惱。而且直至一生補處，一生補處就是我們講「等覺菩薩」，距離「妙覺」只差一個位次而已，都是等覺菩薩，所以往生淨土非常殊勝。其他的法門也有接引，但是到那裡，你該是人還是人，該是羅漢還是羅漢。唯有阿彌陀佛接引到極樂世界去，你看《彌陀經》講皆是「阿鞞跋致」，所以這個功德之大，十方諸佛所不能及，成就之快，也是十方佛土所不能及。這麼好的極樂世界，極樂世界教主他發的願，每一個人都可以去，每一個人都可以往生，所謂凡具信心者皆得往生。你願意放下，願意捨報的，捨棄這個世間的，世間沒什麼好執著的，現前就得利益，臨終就往生淨土，臨終一定往生西方極樂世界。你現前就得清涼，得大自在，為什麼？後面有十二光佛的名號，有安穩光、清淨光，現前就得到了，不用等到去西方極樂世界，現在就得受用，後面會再詳細說明，四維上下，亦復如是。下面：
若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。
這是我們把它分成小段來看，不然經文太長了。佛的頂上—你看我們道場的佛像，佛的頂上有圓光，他身體有光明。所以你看道證法師畫的佛像，他身上有光明，有隱隱發光的感覺，這身光背後有圓光，化頂上的圓光。這圓光《觀無量壽佛經》講：有百億三千大千世界這麼大。百億啊！三千大千世界是基礎，百億個，那非常大。化頂上圓光，光照多遠呢？有的諸佛或照一、二由旬。這由旬是印度軍隊，一天行軍的路程，有的說三十里，有的說四十里，就是步行的一個距離。或化一二由旬、一二三四由旬，或化百千萬億由旬。諸佛的光明，或是照一個佛剎，或是照百千佛剎，或是照一個大千世界，一個三千大千世界，或照兩個三千大千世界；兩百億日月之處，或照百千個佛剎，這都是他過去生發的願，想要利益的眾生。所以他的常光攝持這些國土，這國土裡面的眾生都接受他，他都發願度化。所以願大的百千佛剎，百個佛剎、千個佛剎，這個就已經願力很大了。你們不要發虛願「眾生無盡誓願度」。很多人也會發大願，可是你有願沒有力。這個願力講的它是實質的，不能只有願。有願做不到，你沒有力，所謂「心有餘而力不足」就是有願沒有力。你想要度無量無邊的眾生，願是發很大，可是還是想吃肉，還是不能吃素，有的還要說吃素不一定成佛。我告訴你：你要是不吃素，絕對成不了佛；你不吃素沒有辦法成就，修什麼法門都沒辦法成就，修淨土也成就不了。我講成佛，不是講求生淨土，要聽清楚「成佛」，成佛跟求生淨土不能完全劃做等號。
善導大師他就開示得很清楚，往生淨土容易，你是去投化的、投生的，到極樂世界去蓮花化身這個容易。你要成佛要歷劫修行，這是善導大師講得很清楚，不要只看說往生淨土就等於成佛。到那裡你還是得吃素，沒有殺生的。想要「眾生無邊誓願度」，你先度你這張嘴，先吃素再來談「眾生無邊誓願度」，吃肉有莫大的罪過。不要說《楞伽經》裡面講，《優婆塞戒經》裡面就講到，你吃葷的所有的倒楣事情全部找上你，家財耗散、家破人亡種種不如意，你看世間人為什麼這個也不如意、那個也不如意，最大的原因就是他吃葷的，他沒有吃素，所以有冤死的、枉死的、橫死的等等，都是因為從殺生、吃葷來的。你吃肉就等於殺生，《大智度論》講吃肉跟殺生同罪，是菩薩波羅夷罪。所以為什麼我們菩薩戒裡面，跟你說你不要叫人家煮葷的，有很多出家人無知愚癡到了極處了，傳戒的時候告訴你沒關係，你自己不吃就好，你回去煮給人家吃，自作、教他、見作隨喜，他雖然沒有自作，但是教他人作，這出家人破戒了，你要小心你的戒和尚破戒了，不是清淨比丘僧，你跟他學不會得戒，這講出來要得罪一群人。得罪歸得罪，實話還是得說，受戒你要找清淨僧，他教你去煮葷的，教他的戒子去煮葷的，這個和尚不清淨，破戒僧你向他求戒，他也沒得戒，你也別想得戒，所以要小心。他雖然自己是吃素的，可是他教人家殺生—你回去可以殺，煮給家人吃，也是隨順眾生。隨順眾生用殺生的方式是不對的，那叫惱害眾生，那不叫恆順眾生。你雖然讓你家這麼三四個人高興，一家和樂了，你吃的這些眾生卻家破人亡，這些眾生可能都是你過去的父母，過去的兒女。本來你好好善待牠，大家還結好緣，結果你把牠下鍋煮了，牠恨死你了，愛變成恨。而且這種殺生的仇恨最嚴重、最難解，你不但把牠殺了，你也把牠烹了，然後把牠吃了，所以你的冤親債主為什麼怎麼都化解不了，念什麼咒都沒有用，人家不領情，佛菩薩來他還是瞋心不息，這冤冤相報沒完沒了，你吃牠的肉，來生你就要來輪迴，你修得再好你都還是來輪迴，你三界是絕對出不去，念佛也不能出去，成不了佛。《楞伽經》裡面講你在靜處，修諸禪三昧、念咒、結界等等的，只要你殺生、吃肉，這些三昧都不成就。你吃肉絕對障礙你修道，絕對的障礙，釋迦牟尼佛告訴我們的，相信這一品我已經發下去，你們都看過了。《楞伽經》「第八品斷食肉品」就是不准吃肉，你要真學佛就是不准吃肉，沒有理由的。你也不要煮葷的，拿酒給人喝五百世無手，還拿葷的給別人吃，果報更重。受菩薩戒的拿酒與人，這菩薩戒講「性戒」，不是沒有受就沒事，講「稱性」。酒是能醉人之物，能害人之物，不淨之物，肉也一樣都含攝在酒裡面。一即一切，一切即一，一戒攝一切戒，菩薩戒是「光明金剛寶戒」含攝的，你不要以為拿酒給人喝有過失，拿肉給人吃也有過失，同理可證，所以你想要「眾生無邊誓願度」，我勸你先吃素。吃肉—佛在《涅槃經》講斷大悲種，佛法以慈悲為本，方便為門，你連根都沒有了，你怎麼度眾生，你怎麼成佛。現在很多法師胡說八道的，他說佛門慈悲為本，方便為門，叫你回去煮葷的，他把慈悲建立在殺生上，這個不慈悲。不但沒有慈悲心，還沒有智慧，講這個話就很愚癡，沒有智慧。佛在經上也講，吃肉的沒有智慧，《楞伽經》講得更難聽，吃肉的跟野獸一樣，你就是野獸，你要怎麼成佛，你沒辦法成佛，沒有辦法去利益眾生，怎麼會說肉食可以接眾，肉食對眾生是不慈悲的，自害害他，惱害眾生。所以釋迦牟尼佛講吃肉有無量的過失，我們也說，但是沒有辦法跟你說盡。不吃肉—吃素的，得無量的好處、無量的功德，所求滿願，家財豐足，家財豐足就是現在人最喜歡的，家裡有錢所求都滿願，自己沒有病苦、沒有熱惱，少病少惱，沒有這些世間的煩惱。你看佛陀在世的時候，有一個尊者叫不死，不死尊者五種不死，五種方式要弄死他都沒有辦法，壽命特別長，不光壽命長而且沒病。現在的人壽命很長，但是到老的時候生病，也許活到一百多歲，又二十年躺在床上受盡折磨死的，為什麼？這就是他過去生不殺戒做得不圓滿。所以你要真正想要利益眾生，佛門講慈悲為本，吃素就是慈悲為本，吃素才能展現佛門的慈悲，才能饒益有情，所以眾生無邊誓願度，那你的光就照無量無邊無數佛剎，你自己就是觀世音菩薩的化身，你就是阿彌陀佛的化身，你才能談說你要接引眾生，希望他能學淨土，希望他能學佛。不是用葷食去接眾，葷食不能接眾，葷食只會惱害眾生，還會惱害到自己來，你吃葷的就好像含著一口痰往天空上吐，到後來這一口痰終究會回到你自己的臉上，所以吃葷的絕對沒有好處。你想要利益眾生，想要跟阿彌陀佛一樣光明普照，無量無邊無數佛剎，那你要真正從根本修。從慈悲上去做，要先有慈悲心，你不吃葷，你就會護生，你護生，眾生看到你就歡喜，你就能饒益牠。你要是吃葷的，人家看到你都害怕了，滿身的臭味，你想要度眾生沒辦法度，沒有辦法去幫助眾生。還有一些人，釋迦牟尼佛講的錯解佛法的，以為「三淨肉」是可以吃，這個我要講一下，「三淨肉」不能吃，「三淨肉」是釋迦牟尼佛他舉這三種肉，他說：「你想吃肉，你就找找看有沒有，哪一種肉是不見殺、不聞殺、不為我殺的。」是讓你反觀，那你要去想，如果有，這個肉才可以吃。但是只要是肉，沒有一種肉是不為我殺的，沒有一種肉是不見殺的，你看到肉就知道牠是眾生的肉，這眾生必然已死，必然受到惱害。所以「三淨肉」釋迦牟尼佛在《楞伽經》講，就是告訴後面的這些聲聞人，這些愚癡的人，叫你不要吃肉，可是愚癡的人不解其義卻錯解。反謗如來，反而毀謗釋迦牟尼佛聽許吃肉。所以你說釋迦牟尼佛吃肉，你是謗佛你要小心，謗佛拔舌地獄、耕舌地獄，不是一天不是兩天。他給你拔舌、給你耕舌不會打麻醉藥，你們去看牙齒抽神經、根管治療，他會給你打麻藥，下地獄去拔舌不打麻藥的，不會麻醉的，不會局部麻醉。他會讓你保持清醒，就是折磨你，所以你不能謗毀釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛不准弟子吃肉，你看到佛陀時代，釋迦牟尼佛托缽他托到的肉，釋迦牟尼佛講：「這是我神力化生沒有命根」，所以佛是吃素的。釋迦牟尼佛吃素，梁武帝他依著佛的教誨，來提倡素食，提倡素食這釋迦牟尼佛最先提倡的，不是梁武帝提倡。《楞伽經》是佛說的，在楞伽山頂為羅婆那王說的，羅婆那夜叉王這釋迦牟尼佛講的。所以你們要記得，「三淨肉」是告訴你這個肉不能吃，不是告訴你這三種肉可以吃，你要聽清楚你不要搞錯了。釋迦牟尼佛叫你找哪一樣肉是「不見殺、不聞殺、不為我殺」。如果有這種肉名為「三淨」。這世間沒有一種肉是「三淨肉」，都是殺生害命得來的，所以統統不准吃。就拿「三淨肉」最後一條不為我殺，很簡單你要不吃他幹嘛殺，你不見殺、不聞殺。現代的人曲解我沒看到牠被殺，我沒聽到牠被殺的叫聲，不用聽到叫聲，就在你面前，肉在你面前，你睜眼瞎、你沒看到牠，是因為死了以後才到你面前，你還把牠吃掉，「三淨肉」不可以吃，講這個話要震驚佛教界。所以很多傳戒的，都是妖魔鬼怪，都是大羅剎，為什麼我說他是大羅剎，你去看《楞嚴經》「末法之中多此魔民。熾盛世間。皆言食肉成無上道。」這些人都是大羅剎，《楞嚴經》上講得一清二楚，「清淨明誨章」在《楞嚴經》第六卷末後，跟你講得很清楚，你自己去查。不可以殺生，不可以吃肉，這個非常重要，你還要廣為人說讓大家都知道。釋迦牟尼佛提倡就是素食，而且吃素有好處！吃素相信這些好處你們也都有基本的觀念。吃素也是慈悲心，就是修慈悲心也是修行，所以按照菩薩戒來看，「攝善法戒。饒益有情戒。」應當素食饒益有情，你吃素就是饒益有情，你不惱害眾生，吃素就是攝善法，為什麼？你不殺眾生這是善法，而且這善法能成道業，能夠成就無上佛道，這個才叫做光明普照，無量無邊無數佛剎，這是基礎、是根本，慈悲為本。所以你想要度眾生，不要發虛願，有願要有力，要能做得到。下面：
諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。
前面講諸佛如來的光明，或照一個佛剎、或照兩個佛剎、或照百千佛剎，惟有阿彌陀佛的光明，普照無量無邊無數佛剎。什麼原因？就是我們一開始說的「諸佛光明所照遠近」，是他過去生求道，就像你們現在還在因地，說因地都是有點把你們捧高了，你們那個因地心都還沒有發，只要一有世間事情來，你就變俗地了—俗心，俗心就現前了，沒有因地心，你因地的菩提心就忘失了，忘失菩提心修諸善法是名魔業，只要世間事一來，你就看得比佛教還重要了、比佛陀還重要了、比利益眾生還重要了，這俗心你自己就要小心，那就不是學道人了。好，那就讚歎一下你們吧！你們這個算因地心，因地裡求道聽到阿彌陀佛，這個很殊勝，或是哪一尊佛菩薩很殊勝，或是你特別跟哪一類眾生有緣，跟惡道的眾生有緣，那你就發願希望將來作佛的時候，也能利益這一方的眾生，也能利益什麼行業的眾生等等，「本其前世求道。所願功德大小不同。」每一個人、每一尊佛發的願不一樣，你看藥師佛有十二大願，他最希望幫眾生脫離病苦。觀世音菩薩發願，眾生有急難有苦難，他願意馬上給予救拔，千手千眼，千處祈求千處應，這觀世音菩薩的願。地藏菩薩的願，相信你們也都很清楚，專門救惡道的眾生，三惡道的眾生，這個地藏菩薩發的願。「所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。」就是他過去在因地當中發的這些願，成佛的時候他會去落實。「自在所作。不為預計。」這是隨著他的願，各得自在，因為他成佛了，他就會把他的願給落實。
所以你度眾生要怎麼度？—自己先成佛，有些人自己未成道而欲度人，佛告訴我們無有是處，自己道業都沒有成就，你想要度人，你要度誰，你要把人家度到哪裡去？像現在很多人他不懂，想要度人，結果搞起世間事來，插花班、書法班、電腦班等等的這些，在佛門裡面開著這世間的課程。他說他要接眾，愛喝茶的辦個茶禪，喜歡搞神通的，他就教神通等等的這些花招。他說他接引眾生，辦什麼藝術展、搞一些金石展、或是畫展，還有什麼拼布班的亂七八糟的全都來了。他這個人都沒有成就，他怎麼度眾生，接來的都不是要來學佛的，還有道場搞政治的，什麼《群書治要》的等等，亂七八糟禍害眾生。你看諸佛如來接引眾生，絕對不用世間法，《華嚴經》講「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」，很多在末法他說要接引眾生的，結果自己是個大眾生成就不了，反而變成了眾生。還有人講他修地藏法門，我實在不懂什麼叫地藏法門，有一次我真的搞清楚了，原來地藏法門就是做超度的，他以為拿著木魚、拿著引磬、敲個大磬，穿著紅祖衣，戴上這五方佛帽，裝的跟地藏菩薩一樣他就能超度了。人家一看假的，雜牌的地藏菩薩，冒牌的地藏菩薩，剽竊菩薩的行儀，超度不了，諸如此類的。所以你要超度眾生，像龍褲國師，他是真正閉關用功，而後出來能夠度一切眾生，明神宗的母親就是龍褲國師超度的，她死了以後墮在不善道，明神宗他請天下的這些出家人來京城裡面，交待這些官員，只要進城門的出家人，給點供養就請他回去，只有龍褲國師跪在城門口，那守城人就問了，他說你怎麼不進來呢？你為什麼跪在那裡？他說這個城門底下有埋了一部《金剛經》他不敢進去。這個事情趕快跟皇帝說，皇帝知道神僧來了，就請他來超度，沒有這些法會的儀式，一支幡，講了一首四句偈「我本不來。你偏要愛。蒙佛接引。超生天界。」上升天界以後，明神宗的母親在空中說話，教他的兒子要感謝龍褲國師，所以這個龍褲國師真修行。怎麼修—念佛。真的念、老實念，我說的老實不是笨，真正的念、萬緣放下、大智若愚、真實功夫，他真正能超度眾生，他有功德。所以你不要看有些人去參加一些法會，看到佛菩薩、見神、見鬼的、見光的，那個都是妖魔鬼怪。有一些是你心清淨見到的是真的，並不一定是主法和尚的功力，你不要搞迷信了，你心清淨你見得到，主法和尚都不一定見到，是你至誠感通，才顯示出這個法會的殊勝。這要分析起來要用唯識宗來分析，講起來一般人乍聽之下聽不懂，眾生自識上變現出佛菩薩的形象，猶如來有慈善根力故，令彼眾生在這個因緣的當下可以得見，這是唯識教。眾生心心清淨，如來有慈悲心願意利益眾生，因緣際會下這個眾生看到了，所以學佛你要度眾生，要幫助眾生要先成佛，才能夠真正的幫助眾生。所以其他的諸佛，你看這一品都是先成佛，沒有人好高騖遠，想到說怎麼樣來開緣，現代人的開緣幾乎都是破壞佛法。把道場搞得跟世間的舞廳一樣，現在比舞廳還糟糕，變劇院在道場演起戲來，演的還是世間的戲。出家人講經舉比喻，不講佛門的比喻，卻講一些外道的比喻，辭不達意的比喻，不能令人見性，這什麼原因？就是因為他沒有依照經典，沒有老實修行，這是狂妄自大。所以你看了這一品你就要知道，這些諸佛如來他是先發願，先把自己的煩惱習氣改掉，才能夠說你要利益眾生，不然你就是眾生了，你怎麼利益眾生，所以這一點非常重要。下面講：
阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。
這是讚歎阿彌陀佛。前面是諸佛如來。「本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。」
這諸佛因地發的願不同，惟阿彌陀佛光明善好，他的光平等普照，「光」就是我們剛講，代表他的智慧跟四十八願，他的願力光明善好，他的光，明亮且善好，這個善不是十善，能接引眾生出離六道輪迴這個善。能夠證得一生補處，這是光明善好，所以超勝日月之明，日月就比喻作世間的，乃至外道的日月之明，乃至權乘之法。權教二乘叫權乘、次第修的權，雖然大乘它有權法。先修、中修、後修它有漸次的，這是權法，淨土宗講頓修、頓超，所以你念佛十念一念，就頓超往生淨土，一到極樂世界阿鞞跋致，頓脫的，它講的是頓脫，速度非常快。不像一般的修行，像爬樓梯一樣，先到一樓，再到二樓，再到三樓，再到四樓。淨土法門像坐電梯，直接到達目的地，它是坐電梯的；就像現在坐的高鐵一樣，只有始發站跟終點站，中間沿途各站都不停靠。淨土法門就是如此，特別快而且不走冤枉路，中間也絕不停留。這就是《楞嚴經》講的：「中間永無諸委曲相。」所以它是頓超的法門，淨土宗是頓超，沒有次第的，不立次第。所以往生淨土的人，他沒有中陰身，直接就去。往生淨土他是沒有中陰身，沒有中間在那裡等待，沒有。所謂如壯士伸臂一樣，「屈伸臂頃到蓮池」，就像你舉手一樣，速度很快。往生淨土有多快？易如反掌，這麼容易，就像你手掌翻過來一樣這麼快。一念頃就往生淨土，所以功德殊勝，叫「光明善好。勝於日月之明」，這日月之明講的就是世間之法、二乘之法、權乘之法，權教，次第修，它超過它們。所以祖師大德讚歎，《華嚴經》是十四的月亮，《無量壽經》是十五的月亮，最圓滿。「光明善好。勝於日月之明」，而且不光只勝一倍，勝它千萬億倍，所以世間之法所不能及。有人說學淨土要用世間法做基礎，這一句話你就知道他講錯了。日月是世間之光，世間最亮的了，阿彌陀佛的光超越世間，所以為什麼淨土法門講「超情離見」。你用世間法作為修行的基礎，你就墮在世間的情執當中，怎麼超情離見？怎麼往生淨土呢？極樂世界這淨土法門，超情離見的法門，你有一絲毫的情見，你就契入不了，你還用世間的情見來做為修行的基礎。有些人邪知邪見，你不要看他名氣很大，他名氣再大也沒阿彌陀佛這麼大，十方諸佛所不能及。我們不用舉阿彌陀佛，觀世音菩薩名氣都比他大。你要比名氣，諸佛如來名氣比你大得多。他邪知邪見教你修慈悲觀，怎麼修呢？佛門講的慈悲觀，是教你一切眾生都是你過去父母、未來諸佛，皆有如來智慧德相，只是因為一時的迷倒，所以妄做眾生。你應當見他的佛性，知道他本來是佛而不予傷害，慈悲觀。「無緣大慈。同體大悲。」大乘佛法講的慈悲觀，沒有條件的，「無緣大慈。同體大悲。」而他教你修行，慈悲觀建立在愛緣慈─想媽媽的恩德，想媽媽的慈愛，這就是愛欲心！用愛欲心、以情見作為根本，你怎麼超情離見？這不是漸修，這根本就是走錯路了，地基打錯了。他蓋房子蓋在沙上了；想要作畫，他不畫在紙上，他畫在水上。《涅槃經》講：「猶如畫水須臾則滅」，想畫一幅名畫，畫在水上；想畫佛像，結果畫在水上，馬上就沒有了。猶如畫水，你用世間之法、可壞之法。他說這個是修慈悲觀，胡說八道觀。淨土宗超情離見，世間的情見存有一毫在心，你就要輪迴。廣欽老和尚講：你貪戀這個世間一根草，你都還要輪迴。貪戀一根草，何況你貪戀你的家親眷屬。末法邪師說法如恆河沙，邪知邪見，修慈悲觀不會修，變成了情見了，情見出不了三界。祖師教我們：蕩蕩心無著。這是大慈大悲，「無緣大慈。同體大悲。」蕩蕩心無著，真正的慈悲。你心有所著就有所對，有所對就有所愛，有所愛就計名字，計名字以後就起業，有業就有業繫苦相，你就到輪迴去了。這是見到境界的時候產生的這個六粗相，分別境界喜歡的、不喜歡的，喜歡的生貪著，相續這個妄念，這個都是不能成就，所以不是用世間法。這裡講千萬億倍，佛法超勝這個世間法、超勝二乘。《無量壽經》前面說的：「遠超聲聞辟支佛地。」你才能「入空無相無願法門。」「入空無相無願」就是無作。空、無相、無願，這講的一心三觀。一切法當體即空，一切法像有因緣和合而生，緣生之法其性本空，所以故名無作。無作則能循業發現，你觀世間諸法亦復如是，「入空無相無願法門。」從此才能夠真正得大解脫，不為相所轉，真正做到離相。佛法修行，道者—以寂滅為體，修者—以離相為宗，修行要離相，這個是最重要的。念佛也是要離相，好像是有觀想、觀像，但是正是觀想、觀像的時候，離一切煩惱，離一切境界相。所以說淨土宗高明，釋迦牟尼佛讚歎：「光中極尊。佛中之王。」這講到極處了。光中最勝的，諸佛如來當中願力最大的─「佛中之王」。佛沒有分等級、沒有階級，這是一個讚歎之詞。有些人看到這一句─阿彌陀佛是佛中之王，其他的都是他的屬下，都是他的臣子，那你就搞錯了，這是讚歎。就像你形容自己正在發火，你身上並沒有著火，晴天霹靂，並沒打雷。所以只是形容，是讚歎之詞，讚歎他為佛中之王，這是讚歎，你不能把他當作他真的有高下心，存有高下見。所以我們講這裡是釋迦牟尼佛讚歎。
第二十五講（無量壽經第一百七十七集）
阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。
這裡是我們上一次講到的。這是釋迦牟尼佛稱讚西方極樂世界的教主「阿彌陀佛」，稱讚他為光中極尊，佛中之王，光明善好，勝於日月之明。所謂的光明善好，用大家可以懂得的話，就是這個人看起來容光煥發；再講通俗一點，就是氣色相當好，更勝於日月之明。這是講阿彌陀佛的瑞相，就利用上，所謂的利用，就是他利益眾生上。所謂的光明善好，就是指他四十八願接引一切眾生平等成佛，所以稱為光明善好，超過世間日月。世間日月代表世間的種種法，也可以代表不了義法，也可以代表二乘法，都稱為日月之明。阿彌陀佛就代表淨土法門「超情離見」，所以勝過日月之明。所以佛在《當來變經》裡面講：末法的時候，很多出家人或是學佛人把世間書、世間法，當作是無上的寶；甚至以此做為學佛成道的根本。釋迦牟尼佛就喝斥這一類人，以雜碎智比日月之明，就是在罵這些人智慧不開，如同「雜碎」。雜碎—你就把它當垃圾來理解，都是一些不要的東西，怎麼能夠當作是佛法的基礎。我們舉過了很多的比喻，你要蓋房子要打地基，蓋不同的房子，那地基不相同，你要蓋一棟一百層樓的房子，它整個的結構，不可能跟十層樓一樣。何況是佛法，如同豪宅，它的結構不是一般的茅草屋、稻草屋，為什麼說佛法是豪宅呢？這出自於《楞嚴經》「譬如天王賜與華屋」，華屋就是現在講的豪宅。釋迦牟尼佛賜給我們，給我們講一乘了義，給我們講無上的佛法，那自然不會是以世間法作為基礎，所以這個比喻你就很清楚了。甚至有人認為：我世間法先學，再來學佛法，把人做好、把世間法做好了，他就能成佛了，這種錯誤的觀念，充斥在佛教裡面。我再舉一個例子，你們一定很清楚，就像一個無知的小孩，他認為他騎腳踏車騎一騎，就會變成摩托車；再騎下去，就會變汽車；再來就變飛機，再來就可以當火箭來使用，只要他持續騎。那這就是愚癡！提倡學佛要先學這些世間法的人，亦復如是，更愚癡！他以為把世間法做一做，就可以成佛了。就像我們剛才講的那個無知的小孩一樣，那一種在現代的人來看叫「精神病」，精神有問題！所以你不要學佛到後來精神有問題，神通沒有發，發神經，把世間法認為可以變成佛法的基礎。就好像我們剛才講的那個，他以為他騎著腳踏車，只要不斷騎，就可以變成機車，就可以變成汽車、變成跑車。佛法大海廣博無邊，絕對不是建立在這種生滅法之上。為什麼我們以豪宅跟稻草屋做比喻？稻草屋只要大風一吹，馬上灰飛煙滅，就如同世間法，被這個生死風一吹，那是沒有辦法永遠常住。所以說：「生滅變異。虛偽無主。」世間所有法都是這樣子。所以《八大人覺經》告訴我們：「世間無常。國土危脆。」你世間法做得再好，總是無常，怎麼能拿無常之法做為學佛的入門。就好像你種瓜要得瓜，你得下瓜的種子，種子還要下對地方，你若下在沙土上，那是沒有辦法結果的。你若下在沒有營養的地方，只下到沙土上，沒有給它陽光，沒有給它水，它也沒有辦法活。所以學佛要清楚，你從這一段你就知道，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，他這個佛法是超出世間法之上。這不是高下心，這是事實，為什麼說學佛是「超情離見」？超越你世間的凡情、離開你凡夫二乘的見解叫「超情離見」。所以稱為「光中極尊。佛中之王。」光明當中，你看像天人他有光，羅漢也有光，菩薩他有光。天人他修的是世間禪定，有世間禪定之光。世間的好人，其實身上也有光明，但是是世間五戒十善之光。菩薩有菩薩的光，佛有佛的光，阿彌陀佛光明善好，超越一切。所以稱為「光中極尊。佛中之王。」並不是說他的境界超過其他諸佛，而是就他的願行上、利益的層面來說超越諸佛。所以淨土法門接引的眾生非常多，下至五逆十惡，具諸不善。五逆十惡、具諸不善的人，臨終都要墮地獄了，念佛十聲，地獄猛火化為清涼風。你看現在講淨土的這些人，他說你要把世間法做好才能成就，跟《觀無量壽佛經》講的不一樣，《觀經》教我們「信願持名」。我要這樣講，這些人又要曲解了，說你沒有提倡善法，你教人家不要做十善，這是對我剛才所說的做一番曲解，只是就淨土的真實義趣來說，佛法超情離見，世間人做得再善，他也沒有心要出離，所以就可以證明善導大師說得對。善導大師說的：「世間的人雖然做善，但是沒有出離心，一樣不能往生」。你看世間有多少善人，中國的、外國的……很多好人，但是他出三界了沒有？他並沒有出三界，所以出三界是要出離心，淨土宗講的「信願持名」，這「信願行」三個是關鍵。所以凡是你聽到一種說法，你要拿佛經來印證。現在佛門裡面，每一個人都說他講的是正法，外道也說他講的是正法，外道也講《楞嚴經》，也講菩薩戒，也在傳菩薩戒。那你去受戒的時候千萬要小心，不要上當！不要菩薩戒沒受到，受到外道戒，你還以為這外道戒是「無作戒體」，那就搞錯了。所以每一個人他都講，他講的是正法，他的最對，他的最跟佛相應。但是你要看經典，他講經依不依經，跟經典的意思相不相應；跟經典的意思相應，還要依了義，不依不了義；還要依大乘，不依其他典籍，那才能稱為了義。即使他引用的是論—菩薩的「論」，這個「論」也要跟「經」相符合，所以叫「依經不依論」。修行你要會修，因為現在佛門裡面，每一個都說他的是正法。像有一些說他的法才是原始的佛法，說大乘是變質的，毀謗大乘。他說他這個小乘法，才是原始的佛法，他不知道小乘法以前，有真正的大乘，就是《華嚴經》。就是因為眾生不能契入華嚴境界，所以釋迦牟尼佛說[我方便說三乘]。再者，最原始的佛法─《心經》已經告訴你「無智亦無得」，哪有法可得，小乘依三法印─「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」又有何法是原始的？說原始，已成無常，已成過去。過去心不可得，是生滅法，所以為什麼講「佛法是不生不滅法」。你看大乘、小乘裡面，哪邊有講不生不滅法，只有大乘法才講不生不滅，講眾生的心性不生不滅。「心性」不生不滅，從古到今沒有改變過，從小到大沒有變異過。你小的時候，我們就拿視力來說，很多人小的時候他沒有近視，到年紀大了，老花了，眼睛看不到了，本來是充滿活力的，現在是髮白面皺了。但是你有沒有發現，有一個東西不會變，那就是你的「心」從來沒有變。不是你的想法，你不要把想法當「心」。想法是亂意，一下想這個，一下想那個不能控制。能想的那一個，能見的那一個，從小到大都能見。這個比喻也是出自於《楞嚴經》，釋迦牟尼佛他問這國王，他說：你從小的時候，你媽媽帶你去……我們這裡講去拜神，印度叫「耆婆天」，翻作中文叫「長生天」。他媽媽帶國王，小時候去拜耆婆天，經過恆河，你三歲的時候就看到了，那個時候的恆河跟現在有什麼兩樣？國王就回答：一模一樣。世尊舉這個比喻，讓你看這個山河，山河幾十年不變，這個大家很容易體會得到。可是你有沒有退一層來看、來反觀。你能「見」的這一個，幾十年來也都能「見」，雖然境界有所變異，但是能「見」的不變。不管你是見明、見暗，看得清楚、看不清楚，能「見」的「真心本性」從來不變。所以聽經的大眾—《楞嚴經》上的當機眾他就知道了，知道我們這個身中有「不生不滅」的佛性，這就是「光中極尊。佛中之王。」從來不變，從古到今，放光動地。縱然你輪迴了它也沒有變，只是法身流轉五道，名曰「眾生」而已。名字上叫眾生，實際上法身還是法身，真心還是真心。現在的人愛欲心起的時候，都說他是真心；我們佛門講的真心，不是愛欲心。很多外國人講，他的愛就是真心，他一下愛這個，一下愛那個，一下愛物質，一下愛人。這個愛都在變，所緣境都在變，怎麼會是真的？但是「真心本性」不變，所以佛法講「不生不滅」，這就是「光中極尊。佛中之王。」的意思。所以人人都具有佛中之王，都是光中極尊，你不能直下反照而已，你就跟著境界跑，隨著音聲轉，所以暗鈍至極。你不要想這光中極尊，佛中之王，在去此十萬億佛國土外，實際上就在你心中，所謂淨土就在「淨心」中，心淨則佛土淨，你跟阿彌陀佛完全一樣，心即是佛，佛即是心。所以念佛的時候「無心外佛為所念，無佛外心能念佛」，能念之心與所念之佛是一體不二，是一如的。所以眾生身中就有不生滅性，這不生滅性就是阿彌陀佛，就是光中極尊，佛中之王。所以釋迦牟尼佛成佛的時候講：「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是肯定的，大家都有佛性，只是你現在起了迷的作用，但以妄想、執著而不能證得，如果離開妄想、分別、執著，那你身中的佛性跟十方諸佛如來完全無二無別；菩薩戒就是講這個東西，所以一切有心者本來就攝佛戒，皆應攝佛戒。眾生如果能了達，自己與佛無二無別，就是眾生受佛戒，一旦領納了，一旦接受了、認可了，即入諸佛位。「位同大覺已。真是諸佛子。」叫即生成佛。所以你看《梵網經》是一乘了義的經典，講的是不生不滅，你不要被它文字轉了，以為受佛戒要去找人來受，找這個儀式。儀式固然重要，但實質也要講求，但不可以因為儀式而廢棄實質，不可為了求實質而廢儀式。有一些法師也很希望大家能受菩薩戒，所以他就告訴你儀式不重要，其實儀式也很重要。當然有一些外道、有一些邪師，他雖然表面上提倡受戒，但是他的話語當中，都是暗示你，叫你不要受，那個沒有實質，你只要把五戒、十善做好。他雖然不反對受戒，可是告訴你受了也沒用、也沒什麼好處。釋迦牟尼佛告訴我們，受菩薩戒有莫大的好處，你看是誰說得對，我們可以百分之百肯定，一定是釋迦牟尼佛正確。所以眾生要去受戒—受菩薩戒，你就知道什麼是「光明金剛寶戒」，從此做為修行的基礎，佛法是建立在於心性之上。《圓覺經》講「譬如虛空花。依空而有相。」你在虛空見到的虛空花，也是依於虛空，這世間生生滅滅仍舊依於佛性，亦復如是。「空花若復滅。虛空本不動。」世間的生滅相，不管它怎麼生滅，虛空還是虛空，佛性還是佛性。所以常拿虛空比喻做佛性，說是比喻，不能說虛空就是佛性，是比喻做佛性，比喻不能說就是等於。所以學佛最重要的了達真如本性，所以光中極尊，佛中之王，不從外求，所以無量壽佛即是我們本心，本心即是無量壽佛。現在的這些煩惱習氣，只是假名而已，起個念給它立個名字叫貪，起個念給它立個名字叫瞋。為什麼說假名？你看中文跟英文就不一樣，立個假名而已。實際上這個念頭的當下也不可得，為什麼？既然說念頭是生滅的，貪瞋癡是會變異的，已經變異的就已經滅除了，所以你說怎麼斷念頭，只要識得它空就可以了。所以為什麼淨土宗的祖師教的方法非常巧妙—老實念佛。老實念佛這句話你聽得容易，老實念佛，到底要怎麼樣才老實？我們講的，你識得它空他真老實，識得這個妄想本空，你真正老實念佛，如果你還以心除心、以法除法，認為妄想是有的，我要拿個佛號來把它打掉，越打還越多。為什麼？因為不明本體、不明本心，你知道心性以後，你就知道淨土法門有多麼巧妙，所以叫「巧入無生」，為什麼？煩惱本來不生，能夠了達此義者即是巧入無生。那麼從此觀照，久而久之，萬緣自然脫落、煩惱自然消除、念佛自然得力，念佛不是念心外之佛，所以修行你要會修，要用對方法，從大乘入手是最快的。從根本修，根本就是你的真心本性，你不是拿世間法做根本，五戒、十善那個不能當修行的根本，只能讓你大概認識一點點戒律，也是戒律的皮毛而已。我們星期六講的，什麼叫「性戒」？真心本性叫性戒，所以「光明金剛寶戒」這是性戒，其他的「十重四十八輕」叫遮戒，一般人講的遮戒，就是說你有受，犯了才算犯戒，沒有受就不犯，這個講得太狹隘。「遮」就是防非止惡叫遮，「十重四十八輕」防止你於自性當中起四句百非，防止你於真如佛性當中起種種過惡，這就是遮戒。所以遮戒跟性戒是一如的，你要光持性戒，我識得本心就好，不復修證這叫悟後迷，所以你識心達本以後要起修，起修就要用遮戒，律宗要這樣修行。如果你不曉得整天持戒相，以為相上不犯就代表心上不犯了，那你搞錯了，捨本逐末了。所以你要清楚，不然你們在外面聽到，「五戒」─殺、盜、淫、妄、酒。「殺、盜、淫、妄」他們會告訴你這是性戒—稱性的，酒是遮戒。很多人就揀擇受，他說我不能當滿分優婆塞、滿分優婆夷，我就當少分優婆塞、少分優婆夷，到後來就零分優婆塞、零分優婆夷。為什麼零分？一條都不守就零分，滿分就是一百分，到後來就變成零分。他想說他做生意，不能受這個不妄語，所以他就不受了，不殺生，他覺得他還要煮給人家吃，他也不受了，不邪淫，他覺得他還要跟先生、太太有夫妻之事，也覺得有可能做不到；不邪淫的意思，我是跟你們講實話，就是「淫」俱為邪，不是說夫妻以外才叫邪淫，那是世間人看是這樣，佛不這麼看。凡是淫俱為邪，所以叫不邪淫，倒過來看你才能成道。所以他講這個不邪淫，他也不願意，那幾乎這五條都不願意受了，不過一般受五戒揀擇受，不殺生跟不邪淫他願意，因為人家會看，他也是礙於人家的眼光。那不飲酒，他想說他可能是做一個業務的生意，怎麼可能不飲酒，所以他飲酒有的，他也不受，想說飲酒是遮戒，我不受，喝了就不犯，所以這都是揀擇心受戒，都不圓滿，揀擇心受五戒。再來受菩薩戒的時候，有一些法師為了要接眾，也胡說八道一通，說你也可以揀擇受菩薩戒。把菩薩戒當成網路購物一樣，買了七天，七天之內用得不順手了，還可以退貨，把諸佛如來當兒戲。所以菩薩戒不能揀擇受，其實所有的戒律都不能揀擇受，為什麼？你心有揀擇，就表示你不願意持。受戒有受戒的功德，持戒有持戒的功德。做不到，不小心犯了，你懺悔就好。所謂不可悔，為什麼叫不可悔？不是說這一「戒」不能懺悔；不能懺悔，眾生就不能成佛了。所謂的不可悔是說，你已經造作下去了，後悔莫及了，叫不可悔。所以叫你不要做，不是做了以後不通懺悔。戒律是你不小心犯戒，你可以懺悔。所以你看為什麼「楞嚴咒」可以救破戒罪，為什麼？表示可悔嘛！眾破戒罪一時消滅。你看佛門天天早課念「楞嚴咒」，眾破戒罪，無問輕重，一時消滅。縱然是你持聲聞的四棄、八棄，小乘的四棄罪；比丘的四棄，比丘尼的八棄；縱然破戒，一樣可以消掉，持「楞嚴咒」可以消掉。所以即使再重的破戒罪都是可悔的。所謂不可悔的意思是說，你造作下去了，後悔莫及了，你殺生了，這個眾生的命給你斷掉了，不可能再把牠救活了，命根已斷，後悔莫及，你再怎麼「悔」沒有用，叫你不要犯，所以稱為「不可悔」。這當中還有所謂的故殺，跟所謂的不小心殺的，結罪輕重不同，只教我們要小心。所以你不要害怕受戒，有些人把這個戒律，講得跟天條一樣，你犯天條了！釋迦牟尼佛制的戒律，連天都遵守。所以修行很重要的「光明金剛寶戒」，心性要先了解，不了解「心性」你沒辦法修。修什麼宗派、修什麼法門，都是在門外打轉，入不了門，不能當佛陀的入室弟子。你要做佛的入室弟子，要知道佛法核心是什麼？就教你明白「真如本性」。所以為什麼歷代祖師講經說法要講玄義，這「玄義」不是說這義很玄，不光只是這樣講而已，它告訴你什麼是實相。現在人講經，不講玄義了，很多人他不講，講到經文裡面，他不知道玄義是什麼。所以都變成了世間法，流於世俗，都是著相，著相就不能見性。所以這邊釋迦牟尼佛讚歎「光中極尊。佛中之王。」你要想到，不是從心外而求，就是你心性本具，都是極尊，都是佛中之王，王者是無過其上，沒有可以超過他的。所以眾生就具有「如來智慧德相」，這個一定要清楚，不假外求，你這樣來念佛，你就知道心跟佛，無二無別，自然很快就打成一片了。要不要用「打」才成一片呢？打下去還是兩片，就變兩半了，不用刻意打，本來就一片。所以「心境如如，境智一如」，你不要刻意想說「能所」怎麼打破？打是一個形容，古人的遣詞用句—形容打成一片，不是刻意把你的心跟佛的心，像攪拌機一樣，拌一拌、打一打；像果汁機一樣，縱然一片又變成另外一片了、另外一物了。「心即是佛。佛即是心。」光中極尊，佛中之王，不假外求。後面講他的德號，還有功用。
是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安穩光。超日月光。不思議光。
十二光佛。十二在密宗代表圓滿，大圓滿的意思，在佛門裡面，用十二這個數代表圓滿，選這個十二光佛的名號，告訴我們「無量壽佛」不光只有一個名號。就像「自性」有千萬種名稱，也叫法性、法界、一真法界、真如、第一義等等的；或叫金剛般若，都是自性的另外一個別號。所以「無量壽佛」亦復如是，無量壽佛就是本性。所以是故無量壽佛亦號無量光佛、亦號無邊光佛……，你看這十二個德號就像《起信論》裡面講的：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，清涼無礙自在義故，所以名為真如。都是自性的義趣、自性的名號。為什麼講這麼多名號呢？你就不要執著，教你不要執著。除了不要執著以外，不要執著是空，空不礙有，就顯現它的功德。所以說「自性壽命無盡」，就是「無量壽佛」。因為「自性」沒有長、沒有短，沒有身心相，沒有一期受報之相。這「一期受報」要解釋一下，就是一期生命；人的生命，從出生一直到老死，就稱為一期生命。不管幾歲，縱然只有一歲，也算一期生命。這一期當中，他所受的善惡、苦樂等等的覺受，還有他的受用，都算是他的報應。過得好的是報應，過得不好的也是報應，他的果報，所以叫「一期」報應之相。這樣講你就聽得懂了，因為我們講經，常常有用一些名詞，很多人他可能會聽不懂，後來再問起來，你們很多人不知所措，不知道什麼意思。像永嘉大師《證道歌》，很多人不曉得、聽不懂，所以鬧了很多笑話。當然你們經書要多看、書要多讀；我說的書是佛書，你要是多讀世間書，就看不懂佛經，你的所知障太重。祖師講的「之乎者也誤時光」，以「之乎者也」來代替這些世間書，是耽誤你的時光，耽誤你用功的時間。當然現在佛門裡面，很多都在「之乎者也」；讀《論語》、孟子、四書五經，把佛教徒都變成世間人了。就像學蘇東坡，「腹有詩書氣自華」做個世間人，然後「胸藏文墨懷若谷」等等的這些世間的樣子，這個不是學佛樣。讀世間的，看這些中華文化，當然是非常好，但是確實如同祖師大德講，耽誤你的時光。等到你有成就、有功夫了，要度眾生了，你要看再看，那個時候有幫助。不然就學祖師講的：「無心始可登覺路。有口只宜念彌陀。」對於世間法要無心，對於一切法要無心，這才能登上覺路，登就是走，在覺路上走。有口講的教人念佛，講的就是修行。你不要想說：「有口只宜念彌陀」，不光是念佛，還有就是勸自己修行，講的是佛法，你要這樣子修行才行，不要想到這些世間書。佛門現在都是搞之乎者也，他以為把四書五經讀好，他佛經就看懂了。那六祖慧能大師怎麼開悟的？六祖慧能大師四書五經一個字都不認識；密雲悟禪師一個字也不認識，都是頂天立地的祖師，真正的大丈夫。近代的廣欽老和尚也是不認識字，真正實修、真正實證。但是你不要又曲解了，不認識字才能實證，那是你搞錯了。現代人邪知邪見很多，一不小心就冒出來，他也不是故意的，他就是不知不覺。所以讀這些世間書，你要知道，有功夫之後要看再看，不要學佛變成跟世間人一樣。這裡無量壽佛亦號無量光佛，因為真心本性離身心相，沒有一期生命之相，所以叫無量壽。這「壽」就是沒有所謂的生命相，所以壽量永劫，沒有生死相，有壽就有壽命。他講無量壽就表示永離這些世間一期壽命之相，真性從古到今不曾改變，就是無量壽的意思。下面講無量光，自體具有般若智慧光明，有無量的三昧光明，所以稱為無量光佛。所以為什麼念阿彌陀佛即是普等三昧，即是三昧中王，就涵蓋著無量光的意思。光代表智慧，也代表三昧；三昧翻作中文叫正受。所以無量壽佛、無量光佛，在淨土宗祖師常常講：無量壽就是指我們真心本性的本體，所以稱為無量壽佛；那無量光就是體寂之用，就從體而起的作用叫無量光。所以合著來看，性德具體相作用，所以稱為無量光佛、無量壽佛，這他名號的意思，也可以號無邊光佛、無礙光佛。無邊就沒有邊際，心裡永離塵沙煩惱，就名為無邊光佛，無礙光佛亦復如是。你有所分別就有所障礙，就有界限、就有能所、就有對待，那就有障礙了，就有邊畔了，永遠都離這些煩惱，統統都消除了，名為無邊光、名為無礙光。剛才講光就是他的作用，所以他能隨緣應化，千百億化身去度眾生，或現同類身、或現異類身、或現佛身、或現菩薩身，真正做到沒有障礙。在一切境界當中沒有障礙，在殺盜淫貪瞋癡當中也沒有障礙。引之令出，引導眾生，令眾生出離殺盜淫、出離三界六道輪迴，這才真正無邊而且沒有障礙。所以邊就是有設限、有限制；礙就是有能所，就有對待。所以無量壽佛離開了這些分別的煩惱，離開了我執、離開了無明，所以稱為無邊光佛、無礙光佛，亦號無等光佛，這無等光就是無有與其相等。所以為什麼佛有無見頂相，無見頂相就是你看不到他的頭頂，代表至高無上。有人問黃檗禪師：為什麼無邊身菩薩見不到如來無見頂相呢？因為無邊身菩薩即是如來。眾生本性就具有無見頂相，因為眾生即佛，所以不自見其頂。你能看到你的頭頂嗎？沒辦法看到，所以你也有無見頂相，每個人都有。你看黃檗禪師的智慧之高，你說這無見頂相為什麼無邊身菩薩不能見？因為無邊身菩薩即是如來，所以不自見其頂，因此見不到如來的無見頂相，因為眾生即佛。這樣子講你們應該聽得懂。你眼睛可以看得到頭頂嗎？看不到，那就是無見頂相。不管是如來的頂還是你的頂，你都看不到，所以自身即是如來，這就是直指人心之法。所以稱為無等光，沒有人與其相等，沒有一法與真心本性相等，所以稱為「無上」。你們唱這個開經偈─「無上甚深微妙法」，現在的出家人不講無上甚深微妙法，都講世間法。我們跟你講《無量壽經》、跟你講大乘，可以稱為「無上」，因為眾生本具，無過其上，就在你心中，所以無等光，這無等不是高傲的意思，沒有人比他更厲害、更高的、更強的，沒有。它不是指高下的意思，是指平等的意思，真正平等，一切眾生即是佛，名為無等。所以聽經、講經要離言說相，你不要著在文字上，這裡稱為無等光佛。又淨土法門平等，普遍攝受一切眾生，開發眾生本具的佛性，所以也是無等法門。「等」就是無有與其相等。那既然無有與其相等，就是平等。佛法講是平等法，不是高下法。《金剛經》說的：「法門平等。無有高下。」為什麼法門平等，無有高下？因為是眾生本具的般若智慧，所以法門平等，只是入手處不同而已。下面講亦號智慧光，智慧這不用解釋了，就是般若智慧。其實每個人都有般若智慧，你在修行的過程當中，般若慧光都會透出來，但是一下子就沒有了，這個講法還不算了義，跟你們講一個了義的。有人問祖師，他說為什麼「如來按指。海印發光。我暫舉心。塵勞先起。」這是問《楞嚴經》的。
《楞嚴經》裡講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」禪宗的祖師就喝斥他說：「都一樣，都是海印發光，釋迦牟尼佛拉出來打三十棒，胡說八道，都是海印發光」。這是真正的禪宗，接引眾生，在眾生分上受用不同，就用上、差別用上，眾生是塵勞先起，他是起塵勞之用。如來是海印發光，如來起作用，不起煩惱。眾生起作用以後生煩惱。所以根底上還是海印三昧門。《華嚴經妄盡還源觀》裡面說的：「海印森羅常住用。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。一切所樂悉令見。眾生心形無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」所以眾生在起作用，還是海印三昧，祖師講得沒錯，跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》是根本法輪，拿《華嚴經》跟《楞嚴經》相比，依《華嚴經》，所以都是海印發光。你不要想說祖師把經典給破掉了，他是破除眾生的執著，眾生不見本性，以為自己起了塵勞，實際上這個塵勞還是海印發光。就是我們剛才講的，《圓覺經》所說的：「譬如虛空花。依空而有相。」就像虛空的花，依於虛空，來顯現出虛空花的相。《起性論》講：如風吹水。水為什麼會動？是因為有風，若離風，則無水，離水則無風，眾生亦復如是。離開煩惱，沒有佛性；離開佛性，沒有煩惱，煩惱它也不起作用，這是《大乘起性論》。所以祖師大德講的沒有錯，佛佛唯傳本心，師師密付本意。因此你在起作用，你在起煩惱，還是海印發光，真心本性在起用。所以煩惱的根本是空的，貪瞋癡的性是空的。為什麼要跟你講性？實際上相還是空的。為什麼相生相滅？你說貪瞋癡並不是實有的，不然你告訴我，貪瞋癡在哪裡？在相上會生滅、會改變。貪瞋癡從哪裡來？無所從來，無所從去，名為無生，無生之法，當體即空，當下即是真如，這個是一乘了義。我一直都沒有跟你們講，又怕你們程度不夠，生毀謗心。你們生毀謗心，你自己就小心了，不要怪佛菩薩不慈悲，不要怪我沒跟你說。文殊菩薩過去生就是對一乘佛法起毀謗心，墮落得非常的慘。過去生文殊菩薩他做比丘的時候，叫勝意比丘。聽到一位叫做喜根的比丘在講一乘，雖然勝意比丘學得很好也持戒、也得定，得四禪四空定，這世間的禪定，他得到了，持戒精嚴，但對心性不了解，反而毀謗大乘。這位喜根比丘，他只講大乘，告訴他貪、瞋、癡性空，煩惱性空、業性本空，他反而毀謗他，說他像個外道一樣，說他像個邪師一樣，明明有貪瞋癡，他怎麼說它沒有？有一次這位勝意比丘，就到喜根比丘的一個弟子家托缽，這位居士的一個小孩很厲害，他就請勝意比丘上座說法。說完法之後，這個小孩就問他﹕「貪瞋癡有沒有來處？貪瞋癡沒有來處，那沒有來處，當下即是無生，為什麼你說有貪瞋癡可得？」瞋心就生起來了，到處毀謗。後來喜根比丘知道了，有人在那裡胡說八道，把大乘佛法給大家開示出來，這個勝意比丘，生身下大地獄，地就當場裂開，掉到地獄裡面去了。百千萬億劫出不來，出來以後七十四萬世不聞正法，盲聾瘖啞，受種種苦報，文殊菩薩說這是他的前生。釋迦牟尼佛就問文殊菩薩：「那你受報之後呢？」受報以後，因為聽聞一乘法的關係，智慧利根無人能及，不過也是百千萬億劫之後的事，百千萬億劫墮大地獄，大地獄就不是一般的小地獄。所以跟你講這個一乘法，你千萬不要生一念毀謗心。如果你讚揚，功德無量，如果你生一念毀謗心，那你的果報絕對比文殊菩薩，絕對比當初的勝意比丘墮落還要慘。因為勝義比丘他持戒謹潔，沒有任何毀犯。而且得的是四禪，四禪定。他得定，四禪四空定。就是世間的禪定他得到了，他是有功夫的，他毀謗大乘還是照樣下地獄。你們一點功夫都沒有，絕對不能生一念心毀謗。我雖講大乘，但是我很少跟你們講貪、瞋、癡性空，就是怕有人毀謗。你毀謗這個法，不得了。我們講法的人要是沒有智慧，隨意亂說，也有果報。你去看《法華經》法師品，裡面就講得很清楚，不可以對不信的人說、對無智的人說、對毀謗的人說，所以我給你講出來，你不要毀謗。貪、瞋、癡性空，你要看得破它，並不是實有的，貪瞋癡性即是佛性，貪瞋之相即是法相，所謂「是法住法位。世間相常住。」這是大乘了義，一乘中的一乘，只是你著相，你體會不到，你認為世間相常住，你就想到物質不滅定律。物質怎麼會不滅？水透過火一蒸，水就不是水，就變氣態，怎麼會不滅？原本的水就滅掉，就變成氣化，氣再凝結、再積聚，又下來變成水，那也不是原來的氣啦，怎麼會不滅？它是在循環，你看到是一個循環相，並不是原來的體相不滅。所以眾生著相愚癡。龍樹菩薩就講，他把這世間人認為物質不滅把它給破掉。你認為這個種子生出來，種子發芽了，種相已經滅了，長出莖、幹、枝葉了，芽已經滅了，怎麼會不滅？在《中觀論》裡面講得很清楚。所以你就知道這大乘佛法，確實是了不起的佛法，智慧之高，無人能及，連龍樹菩薩他都能知道，何況是諸佛如來？所以以前我只講貪、瞋、癡性空，還跟你強調一下，這是它的性，不是相，實際上連相都是空的。性都是空的，相怎麼會不空呢？你們想一想。能發起相的這個根是空的，所現的相怎麼會是實有的？就像你的投影機一樣，投影出來的佛像，今天投影出一張佛像、投影出一個仙人掌、一個美女像、一個俊男像，它的性都是空的，因為投影機終不自言，終不會認為此是佛像、此是男像、此是女像。真如本性，亦復如是，就是你在相上在那裡起心動念，此是男、此是女、此是男女合會、此是佛像，這個莊嚴、那個不莊嚴，生妍醜好壞之心，所以是法平等無有高下。世間相常住，常住是講一切相不離本性，相即是性，性即是相，世間相常住，《法華經》裡面沒有方便說，《法華經》就是真實說，「是法住法位。世間相常住。」一切法的法位，就是真如本性，叫是法住法位。法位所現出來的相，即是真實相。你去看這個唯識的《三十頌》，依他起自性、遍計所執性，都是圓成實性所變現的。雖然變現，但是「圓成實於彼。常遠離前性。」故圓成實與依他非異非不異。圓成實就是真如佛性，唯識宗也講到究竟，每一個宗派都講到究竟。這是智慧光，你要有這個一乘的智慧。所以之前給你們暗示貪、瞋、癡性空，就是讓你能夠密悟，相也是空的，性都是空的，相怎麼不空？就怕你認為性空以後，隨意造作，所以才告訴你性空，你就呆呆傻傻的性空，性是空的，相不空。相上不敢犯，實際上了達性空以後，相上也沒有所謂能犯所犯，能持所持，所謂「戒性如虛空。持者為迷倒。」正是此義也。經典上講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」那不達之人，像現在很多學律的迷惑顛倒，著在戒相上，他聽到：「戒性如虛空。持者為迷倒。」他一定要生瞋恨心，他要毀謗，那你要毀謗，你就準備在地獄註冊，地獄已經幫你準備好了，油鍋都燒好了，瞬間一念之間頓成，因為你絕對沒有文殊菩薩過去生的功夫。所以聽聞大乘佛法，一乘佛法最極最深，無過其上，真正的智慧光明，而且此智慧常然如是，名為常照光，本自如是，此智慧離過絕非，真心本性離過絕非，名為清淨光。能夠隨緣，饒益有情名歡喜光。雖然饒益有情，但是在染而不染，在淨而不淨，名為解脫光。隨著三界升沉，隨著六道升沉，佛性不變，名為安穩光。此性超一切情見，超一切世間分別，名為超日月光、名為不思議光。這就是十二光佛。講的都是我們真心本性，沒有一法離開心外，這是無上甚深微妙法。無上甚深微妙法不是講別人，不是釋迦牟尼佛記錄下來的文字，所說的就是眾生本具的如來智慧德相。迷惑的時候百千萬劫，「迷者千萬劫，悟者剎那間」，所以說，「百千萬劫難遭遇」，現在遭遇了，直下領受，已度百千萬劫，所以叫你見聞要得受持，而武則天寫了這首開經偈，很厲害，有它的密意。