無量壽經講記8

     

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     【無量壽經講記】

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

目　錄 

濁世惡苦第三十五  

第一講(無量壽經第二百五十三集)  

重重誨勉第三十六  

第二講(無量壽經第二百五十四集)  

第三講(無量壽經第二百五十五集)  

第四講(無量壽經第二百五十六集)  

第五講(無量壽經第二百五十七集)  

如貧得寶第三十七  

第六講(無量壽經第二百五十八集)  

第七講(無量壽經第二百五十九集)  

第八講(無量壽經第二百六十集)  

第九講(無量壽經第二百六十一集)  

第十講(無量壽經第二百六十二集)  

第十一講(無量壽經第二百六十三集)  

禮佛現光第三十八  

第十二講(無量壽經第二百六十四集)  

第十三講(無量壽經第二百六十五集)  

慈氏述見第三十九  

第十四講(無量壽經第二百六十六集)  

邊地疑城第四十  

第十五講(無量壽經第二百六十七集)  

第十六講(無量壽經第二百六十八集)  

第十七講(無量壽經第二百六十九集)  

第十八講(無量壽經第二百七十集)  

惑盡見佛第四十一  

第十九講(無量壽經第二百七十一集)  

第二十講(無量壽經第二百七十二集)  

第二十一講(無量壽經第二百七十三集)  

第二十二講(無量壽經第二百七十四集)  

第二十三講(無量壽經第二百七十五集)  

第二十四講(無量壽經第二百七十六集)  

菩薩往生第四十二  

第二十五講(無量壽經第二百七十七集)  

非是小乘第四十三  

  

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

悟顯法師　講述

濁世惡苦第三十五

第一講（無量壽經第二百五十三集）

如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。

這個是上一次講到的「五惡五痛五燒」。這五惡是惡因，這個五痛是花報，那五燒是果報，你造惡業就一定感惡報，佛比喻譬如大火焚燒人身，就像你被大火所燒一樣，那麼勸我們眾生能夠在這個殺盜淫妄酒當中能夠一心制意，能夠克制自己的煩惱習氣，能夠收攝在一句佛號上，心不散亂，心不隨煩惱業習，所以稱為一心制意。上一次有詳細地分析過什麼叫做一心制意，用唯識宗的方式來講，相信大家應該都比較有概念，比較清楚。那麼在煩惱習氣發動的時候，你要能夠提起覺照，我們念佛的學人，他的覺照就是佛號，你要提得起佛號來，能夠不隨妄想，心不散亂，這個就叫制意，就叫一心制意。你隨著貪瞋癡起殺盜淫妄，這個就是屬於散心、亂心，所以散亂心不是只有雜想、妄想而已，還包括你起現行造業，這都算是散亂。那麼，能一心制意，能夠端身正念，能夠提起正念，能夠言行相符合於佛法，相符合於戒律，符合於一乘了義，符合於心性，叫與心相應，這樣才能夠調伏你的殺盜淫妄的業習，我們常講的，依心性來起修。所以你平常生活當中就要念佛，就要用功，不是等到臨時再來念，碰到問題的時候再來念，那就太慢了；你心心念念念佛、在在處處念佛、一切時中都念佛，行住坐臥當中就與佛相應，你的娑婆的業就這樣念念消掉了，念念消除，所謂心頭念念絕娑婆，你念佛你心裡面跟娑婆的業就慢慢就淡了，所以為什麼勸同修一定要做定課，一定要以持名為主，因為你不持名，你就是在那裡散亂，甚至有人持名都還是散亂，何況不持，一定要耐著性子去持名，耐著性子來念佛，還有就是要讀經，要讀《無量壽經》，這個經你不讀，你對極樂世界不熟悉，你不了解，你要觀想極樂世界，你觀想不起來，你要想阿彌陀佛的四十八願，你也想不起來，所以學淨土的人還要讀《無量壽經》。因為你不讀，你嫌它長，那你就沒有耐性，一定要耐著性子去讀經，耐著性子來念佛，要逼自己用功，要要求自己，要讓自己上進，道業上進、道業增進。我們學佛不可以向下相容，這向下相容，現在大家都知道，很多電子的傳輸介面都可以向下相容，我們學佛要是向下相容那就完蛋了，那就叫做退轉，所以一定要增進，不可以向下相容。你要知道你的生活環境當中這些人事都是讓你退墮，都是讓你放不下，你如果隨順他，就表示你向下相容，你向下相容好像跟他們很合得來很處得來，實際上耽誤了你的道業，耽誤了你的清淨心，而這個清淨心，而這個修行是沒有人可以取代的，沒有人可以代替你修，或是把修的功德送給你，或是幫你把煩惱給斷掉，迴向七分當中你也只得一分而已，沒有得全分啊。所以修行是靠自己，要懂得一心制意，要端身正念，端身就是講要有律儀、威儀，要學著像一個學佛人，身端了有威儀了你才有正念，你看這些沒有正念的必然身形不端，這個是很明顯的，身形不端非律儀，所做的行為就是非律儀。所以端身還要有正念，端身才能有正念，所以你要懂得威儀，懂得佛門的律儀，你這樣子身行才會端，這行就是你的行為，叫身行，你這身的行為才會端正，身的行為端正，心念就端正；心念端正，你的身行就端正，你的行持自然就端正。有一些人他是裝得道貌岸然的樣子，表面好像修行，裡面他存的心是不善的，存的心是虛假的，這個也算是身行不端正，算是心中有邪見，也算是律儀不好，所以這裡講的端身正念，你端身就有正念，你沒有正念就表示你的身心都不端正，這個是一體兩面的。那麼「言行相副」，要符合於佛法、符合於大乘、符合於菩薩戒，還要發大悲心要利益眾生，要能夠去推廣佛法，希望大家都能學佛，希望大家都能熏習正法，不要只有自己學佛，希望你的同學、你的同事、你的朋友、你認識的人，或許是在網路上認識的人，都希望他們能夠學佛，你要把佛法傳給他們，要跟他們結法緣，跟他們結這個善緣，結這個清淨的緣，大家一起來做同參道友，而不是做世間的這個酒肉朋友。

所以我們學佛人的用心不一樣，你要有大悲心，心心念念要懂得要利益眾生，這個都是「言行相副」，相符合於佛法、相符合於大乘、相符合於如來的悲心，你跟佛要同心同願，你方能同德同行，你的心願跟佛都不同了，你怎麼能夠學得像佛？所以存心最重要，你的存心，佛以大悲心饒益眾生，因為有大悲心，他有動力，有大悲心，他願意去學佛，願意去轉變，這個就是我們講的言行相副，你以這個作為基礎，以這個作為根本，你能夠去利益眾生。那有一些人他是不受度的，那請你也要有智慧不要賠進去，你不要想說，師父你說要有大悲心，把自己的法身慧命全部賠上，那就錯了，這個人如果不是想學的，沒有真正對佛法有恭敬心，只是輕弄問或是隨便找個話題，或是想方設法來跟你講話攀緣，讓你散亂的，讓你沒有道心的，你就不要理他，這種人我們碰過。我從在學生的時候我就學佛，有一些人他是故意來鬧的，故意來讓你散亂的，他就打斷你念佛，故意跟你問一些有的沒有的問題，這種人是有，他是存心的，他也不是真正想學，他也不是對佛法不恭敬，他就看你用功，他想捉弄你，故意打斷你，這是障你的道，這種人也許就出現在你的同學身上，出現在同事的身上，或是你家親眷屬身上。最常碰到的就是軟冤家，用人情綁住你，讓你對他無法拒絕，不然就在你面前裝可憐，說你都去學佛了，你都沒有慈悲心，讓我一個人這樣很孤單，怎麼辦，你這樣子算學佛人嗎？都是講一些退道心的話，那這種事情你就要懂得他是來障道的，他也會跟你講，你也要想辦法要度我啊，有很多要障道的人都是這麼說的，這是我把他們的伎倆給你講出來，你就知道這個是來障道的，這個不是來用功精進的，那你就懂得遠離。這就是退墮的因緣，障你道的因緣，或是找你去好吃好喝好玩的，散心啊等等的，這個都是讓你不能成就，你不要想度他，你自己沒有功夫。人家真正想學，你給他一些佛書，給他一些佛像，給他一些祖師大德的開示讓他自己看，或是讓他來聽講經，讓他來共修，真正想學的人他就會來，你不用自己把你的法身慧命給搭上去，不要自己障自己的道。人家是存心的，那你不能隨順啊，即使他不是故意的，你也不能隨順。所以講的有大悲心要度眾生，言行相副，這悲心裡面要有智慧，智慧除了利生以外還有一個保護自己，保護自己的法身慧命，這個娑婆世界尤其在末法，現在不好修行，很難修行，退墮的因緣太多，電視、網路、網路新聞，現在的電視都還可以隨選的，就是你愛看哪一些節目，它都幫你保留在雲端的伺服器上面，你回來都可以看，以前是時間過了你就看不到了，要看重播，現在呢二十四小時，一年三百六十五天它都能看，那學佛的人你自己就要知道了，自己就要清楚了，看你願不願意學，你能不能把持得住？在將來的時代其實科技是越來越發達，科技越進步，但是為什麼學佛的人越來越少，就是自己散亂啊，你不懂得用這些高科技來推廣正法，你不懂得用這些高科技、多媒體來熏習佛法，你反而用來散亂，反而用來給自己找事，所以都是自己放不下的心；如果你是主管你要懂得把你的權力要放下，讓你的下屬幫你完成，你不要什麼事情都掛在心上，你要懂得。將來呢，其實對於真正學佛人來說其實是更好修行的，因為科技越來越發達，將來都是人工智能，都是人工智慧；你在家煮飯幾乎也不用煮了，洗菜也不用洗了，洗衣服也不用洗了，掃地也不用掃了，都有機器人幫你做得好好的，都有人工智能。你要打報告，你要打電腦，你只要開口就可以了，你基本上也不用費腦筋，應該說基本上你不用很操勞，費腦筋還是要的，都有這些人工智能幫你完成你生活上許許多多的事情，以後可能家家戶戶都有這些智能的機器人，都有這個智能的機器，其實對學佛人來說是更好修。你要出去你出門你都可以念佛，為什麼，車子能夠自動駕駛啊，你在車上只要安心地念佛就可以了，你不用擔心你會走錯路，因為電腦比你更熟，所以對學佛人來說是有好處的，是一件好事，但是呢就看你會不會用它，看你能不能讓這些機器人幫你代勞，幫你做這些瑣碎的事情，騰出時間來讓自己用功。所以照道理來說科技越發達，人的時間是越多，但是為什麼學佛的人反而沒辦法學，反而沒有像之前這麼精進，因為很多佛教的經典經書得來都太容易了，從前一本書要用手抄，後來有印刷，再後來呢直接一秒鐘就能下載到自己的手機裡面，非常地快，所以他對於佛書對於經典就沒有恭敬心，沒有尊重心，反而把這些空閒的時間拿去搞世間事，這個就是業障重。那天我們講過，你世間事多就是業障重，《無量壽經》講得很清楚，所以你要懂得利用時間，能不能成就全都在你自己，怨不得別人，沒有人可以障你的道。尤其在未來，你們看得到的，你可以看得到這科技的進步，這人生活的發達，但是你能不能拿來修行，能不能把這些空下來的時間拿來用功，這個很重要啊。

所以下面講「所作至誠」，所做的行為要懂得至誠，至誠方能感通，方能與佛相應，要至誠心、恭敬心來學佛、來學法。什麼叫至誠心呢？是不是看到佛像頂禮三拜？看到法師合掌頂禮？這個是至誠的樣子。至誠心是什麼？要放下，這才叫至誠，從前的煩惱習氣要放下，從前的這些世間的觀念要放下，這個才叫至誠，要放下該放下的，這個才叫誠心，否則只有表面的誠意，沒有實際的誠意，實際想要轉變的誠意你沒有，這個至誠是要至誠到心裡面去，不能只有表面，你做表面沒有用啊，做表面你是騙人而已，你騙人，人家也許受騙上當，但是呢因果不會騙人，因果不會搞錯啊。所以佛門講的至誠心就是你要轉變，這才叫至誠，要厭離娑婆。很多人講厭離娑婆，實際上都沒有厭離，他的厭離就是因為他得不到，所以失望了。他厭離，不是因為他真的想放下來厭離，不是因為他真的看得透、看得破，他來厭離。所以他的誠意沒有，信願沒有，不管是講信願，是講至誠，是講厭離娑婆，他都沒有做到。話語雖然多，雖然不一，那所說的道理是相同的，就是你要從心裡面能夠轉變，所以叫所作至誠。人家不願意學，人家不願意念佛，我們念，人家笑你，你給他笑沒有關係，你獨作諸善，這念佛就是萬善總持，禮佛、念佛、讀經就是總持萬善，你獨作你自己作，修行自己修，不要跟人家手牽手，手牽著手大家一起來修行，沒有這樣修的。你看祖師大德在閉關，哪有還找一個人，哎呀你跟我一起閉關吧，從來沒聽過啊。所以獨作諸善，這用功就自己下手，獨作諸善。人家不護法，我們護法，人家造口業，我們不造口業，人家毀謗大乘，我們絕對不做，人家的所作所為好像可以獲得很大的利養，但是使佛法變質我們不做，所以我們獨作諸善。你這樣做，你如法地做必然得龍天善神擁護，必然得十方諸佛擁護，他會保護你，他會照顧你，他會讓你事事都順利，讓你一切時處都能吉祥，這個可比你獲得巨大的利益還要來得殊勝難得。那麼積集這樣的厚福，臨終作為資糧，得遇善知識，得遇彌陀來接引，這個就是福報。所以祖師大德講的：「有大福德始念佛。」你有福報，你才懂得要修行，你才懂得要念，你才能發菩提心，你才能修十善業。很多人瞧不起淨土，很多人覺得這個念佛也沒什麼，大家都能念，但是能念得住的又有幾個，所以你要獨作諸善，因為你獨作，所以身能度脫，身獨度脫啊。「獨作諸善。不為眾惡。」獨作諸善的當下就不為眾惡，你就不造業了。那麼身獨度脫，就是你自己能夠得度。獲其福德，就是講的獲得厚福，很大的福報，那麼可得長壽泥洹之道，得這個長壽泥洹之道，不光只是這一生的壽命增長，有些人你看他學佛存了好心，但是呢很早他就往生了，你不要以為他壽命短，實際上他往生的是西方極樂世界，他得的是長壽泥洹之道，得的是涅槃之道，往生西方極樂世界。所以《彌陀經》講的：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」你少了善根，你善根不夠，你的福報不夠，你的因緣不具足，你一下聽聞正法，一下又聽邪法，在那裡亂聽、亂看、亂修一通，這就是所謂因緣不具足，不然你說這《觀經》九品從哪兒來？九品往生，善導大師講：「總在遇緣不同。」遇緣不同啊。所以你要往生極樂世界不可以少善根福德因緣，自己要有善根，要能夠修行，能夠斷煩惱，能夠修福，而且還要遇到善緣，遇到有人跟你講正法，有人跟你說大乘，你的品位自然就高；要是跟你講一些不了義法，末法時期有很多，這些邪師說法如恆河沙，給你講一些這種小乘的、不了義的、外道的，貽誤眾生，讓眾生退轉，讓眾生墮落啊，那你這個因緣不好。所以為什麼常說要流通正法，要流通大乘，你的因緣才會好，你才會遇到正知正見，如是因如是果，這就是因果。每個人都懂，但是呢做的人不多，真正去行的人不多，所以佛法到末法為什麼會衰敗，你看那些推廣邪見的，每天就在那裡披荊斬棘地推廣，那你們這些學大乘的具有正知正見的，每天就是看看哪邊可以輕鬆一下，哪邊可以舒服一點，不用跟人家在那裡這麼累，你每天都想著怎麼自己好就好了，那你就不是一個佛弟子的樣子。那些邪見的每天都很用功啊，用功在推他的邪見，在行他的邪見，反而正知正見的人不願意為佛教、為眾生，那就是你們的問題，你們的過失啊。所以為什麼說邪師說法如恆河沙，你要想辦法把他翻轉過來，變成明師說法如恆河沙，明白佛法的，在家人出家人如恆河沙這麼多，那你走到哪都很安全，所以你要有這樣的心願，不要只想著：反正邪師那麼多，我也沒辦法，這是佛教的命運。你要作這種心念那就錯了，你要把他轉過來，變明師說法如恆河沙，所以你要去推廣佛法，還要去流通，真正真幹，真正去做啊。「獨作諸善。不為眾惡。」人家不做你肯做，那你自然獲福，而且呢可得長壽泥洹之道，可得無量光壽，能夠往生西方極樂世界，一生圓滿成佛，這個就是長壽泥洹之道，泥洹就是涅槃，能夠滅除煩惱，你能夠圓滿成就，這個是為五大善也，是善中最善的。這五惡轉過來就變成五善了，你不殺盜淫妄，它就是善法，所以要跟人家不同，不同的業，不同的行為。人家貪瞋癡，我們不貪瞋癡，人家不如法，我們要如法，我們如法，人家毀謗我們，這個就是消業障。你講正法很多人要毀謗你，為什麼？講到他了。就像末法有很多道場，他恨不得把《楞嚴經》給滅掉了，為什麼？那《楞嚴經》都是講他們的問題，照妖鏡啊，他們就趕快出來說《楞嚴經》是假的，《楞嚴經》不可靠，《楞嚴經》不靠譜，就講一些這種話，想方設法想把佛教給推翻掉，想把《楞嚴》給毀掉，都說人家都在批評他們，好像他自己都沒有任何過失，都是已經圓滿成佛了，人家講不得了，佛也講不得，佛在經上講他們，他還要說這個經是偽經。所以我們自己就要懂得護持佛教、護持正法，你要把他轉過來，不要想說邪師說法如恆河沙這麼多，你要把他轉過來，變明師說法如恆河沙，那麼這一品第三十五品我們就先講到這裡。

重重誨勉第三十六

重重誨勉第三十六。

這裡就是世尊對我們再殷勤地開示，所以稱為重重誨勉，看到經文：

佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。

這是佛針對前面跟我們講的五惡五痛五燒，也就是造殺盜淫妄這五種惡，來作一個他受報的說明，所以說為重重誨勉，再把它講得更清楚。他告訴彌勒菩薩，他說吾語汝等，就是跟與會的大眾講，包括跟我們講。他說前面所說的如是五惡五痛五燒，輾轉相生，敢有犯此，則當歷惡趣，這五惡五痛五燒讓你輪迴，輾轉相生就是一種輪迴，在輪迴當中，你敢有犯此呢則當歷惡趣。你去造業的話則墮於惡道當中，或其今世先被病殃，這是花報，你這一生會先生重病，所以你看毀謗正法的不用等來生，他這一生他就先重病，這是花報。你毀謗大乘的，很多這一生到後來都不得好死，死墮惡道。你看有些出家人著作等身，他那個著作都是在毀謗大乘的，死了以後臉相發黑，墮惡道。我們依經典來看說他臉相發黑墮惡道，他還說那個不可信，他的徒子徒孫說，哎呀那個不可信，趕快幫他師父看能不能用比較好的化妝品把他給洗白。不信佛的人幹嘛出家，你就還俗就好了嘛，何必造這麼大的業呢，你根本不信佛啊，你也不相信經典，你也不相信祖師，你還要質疑祖師，你連第一個信都沒有了，那你幹嘛出家，你何必造這麼大的業呢。你就當個俗人，到公司裡上班、賺個錢、討個老婆了此一生，生個孩子，將來老了能夠享點天倫之樂，了此一生，這樣便好啊，你何必跑來出家，你出家沒有意義，你根本不信佛嘛。佛說有大乘，你就偏偏要唱反調，堅持自己的邪見，所以這些人是非常冤枉啊，他就當個俗人就好了嘛。還有一些俗人你研究佛學、你研究哲學，你沒事你不要來批評佛教，你寫你的論文，你收你的稿費沒有關係，你不要沒事你跑到佛門裡面來說三道四的，在那裡喝佛罵祖的指責祖師的，你就收一點稿費賺一點錢，能夠養著你的家小，奉養著你的父母，你還是一個孝子啊，你何必這樣批評佛法，對你沒好處，講白了真的是對你沒好處。為了一點小利，弄得自己萬劫不復，這個是得不償失，你不能批評佛教，你不能毀謗佛法，佛法不容你質疑，你質疑佛教，那就是你的錯，學佛人不能質疑佛法，出家人不能質疑佛法。有一些出家人他在講開示的時候，還說：我們不要依佛經，我們很客觀啊。不依佛經你很客觀？不依經律，混亂凡情，必然自陷陷他，不依經律，祖師告訴我們必為魔說，所謂「離經一字。即同魔說。」那你不想依經教，不想依佛法，你何必出家。你不依經教就是你自己的想法、你的看法，你的看法沒有價值，是邪見，為什麼，在佛教看你就是如此啊，這個就叫以雜碎智比日月之明。自己是個雜碎，是個廢物，還想把自己抬得這麼高，這就是孔子所喝斥的：德薄而位尊，智小而謀大。連世間的聖人都喝斥你，何況釋迦牟尼佛，聖中之聖。所以你要是造這些惡業，你毀謗正法，「或其今世。先被病殃。」先生重病，重病呢死生不得，求生不得，求死不能。什麼叫求生不得，求死不能？就是被人家拿來當實驗品，現在有很多一些藥物，剛研發出來，你又得了絕症，醫生告訴你沒有藥治，有一種新藥你要不要試試看啊，你想死也沒辦法，可是新藥又治不好你，又給你增加痛苦，求生不得，求死不能，你看這末法的眾生。所以說「示眾見之。」就是大家都看得到，你看不看得到呢，我們講這麼白了，你就被人家拿去當實驗品，人家在戲弄你，為什麼？因為你毀謗正法，因為你造殺盜淫妄啊。所以你看現在末法的眾生殺盜淫妄這麼重，你看他臨終怎麼死的，他得的都是重病，得的都是這些絕症，死生不得，求生不得，求死不能。聽信這些庸醫，無論是中醫西醫，你都可能碰到庸醫，碰到一些技術特別差的。這《法華經》就有講過，你要毀謗正法，人家給你介紹再好的醫生，因為你的業力的關係，會導致這醫術再高明的醫生也沒有辦法把你的病看好。反而給你好的藥，給你正確的藥，你不光沒好，病還更嚴重，這就是死生不得，示眾見之，就是大眾都看得到。你身邊你仔細去觀察，都有這種人，所以不能夠造惡業，不能夠隨順貪瞋癡，這是活著的時候。那壽終之後呢，或於壽終之後入三惡道，「愁痛酷毒。自相燋然。」死了以後入三塗，你覺得三塗不苦啊？你要是墮在雞身、墮在豬身、墮在魚身，或是做人家的牲口，你看你苦不苦，受人屠宰啊，生下來就給你關在籠子裡面，你的手腳都伸展不得。或是你投做一些什麼複製雞、複製鴨，生下來就沒有眼睛看不到，可是你還是有感受啊，但是你生下來你投在這種畜生道，牠也是一種畜生，神識不同，業障更重的畜生，沒有眼睛。你看受這樣的苦，這都是眾生的業力所招感的，你去想想，你要是墮在這種畜生道。有些人很笨，很愚癡，我死了以後我做魚，自由自在。魚如果沒水就死了，牠怎麼可能自由自在，小魚要怕大魚，大魚要怕更大的魚，都有天敵，都有所畏，有所畏懼，不可能自由自在，那是你自己在那裡打妄想，墮在什麼境界，墮在一個非量境界，什麼叫非量境界？就是你胡思亂想，胡思亂想，非量境啊。所以你說這眾生沒有智慧到這種程度，他造惡業死了以後墮惡道，你看現在有的動物被虐殺的，被屠殺的；墮餓鬼道，沒有飯吃，或是被鬼吃，變成人家的午餐、晚餐。大鬼會吃小鬼，你看經典上講的，有一些夜叉王，他吃鬼不是一隻一隻的吃，他嘴巴一張開用吸的，夜叉王，我們看到這如意迦樓羅王，他是想吃龍的時候，嘴巴一張開，那個龍自動到他身體裡面。你墮在這種畜生道、墮在這種餓鬼道，愁痛酷毒，非常地苦惱，受劇烈的苦痛，所以叫愁痛酷毒。墮在惡道當中，墮在地獄道當中，自相燋然，被自己的業力所感現的猛火所燒，業力所感，你即使處寒冰地獄也如同大火在燒；你走路，天上下的雨下的是刀子，我們有一句話講叫槍林彈雨。你死了以後，你被它打死以後，被刀子割傷以後，你死了以後血流乾了，業風一吹又重新再來，一日一夜，釋迦牟尼佛告訴我們萬死萬生，這麼樣循環幾萬次，又生了，死了幾萬次又生了幾萬次，所以叫一日一夜萬死萬生，受這麼重的惡報，所以說「愁痛酷毒。自相燋然。」你聽了以後你自己要覺得恐怖，不要覺得不以為意，反正也沒因果，也沒人看，沒有人知道。所以當勤精進，生安樂國，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸，這個就是世尊在誨勉我們的，教誨勉勵叫誨勉，重重誨勉就不斷地重複，不斷重複。所以你造惡業必然墮惡道。下面看： 

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

或是遇到冤家對頭，更相殺害，從小微起，成大困劇。《楞嚴經》講的：「以人食羊。羊死為人。人死為羊。」就是這樣子，人吃羊，人死了以後做羊，這羊被吃了以後，死了以後投胎做人，這人又報復回來，因為他從前被吃了嘛，就這樣死死生生，這樣在那裡輪迴，所以從小微起，成大困劇。你跟人家結怨，一句話得罪他，下一次呢他就想辦法中傷你，你再想要報復他，一定想更殘忍的手段，但是人家也有瞋恨心，可能就打你，你可能就拿刀殺他，沒殺成砍了幾刀，他也想報復，你把他千刀萬剮，他把你下油鍋，就是這樣子，所以叫「共其怨家。更相殺傷。」「從小微起。成大困劇。」從一點點這樣越滾越大，就像滾雪球一樣越滾越大，業障越來越重，瞋恨越來越重，那麼怎麼來的呢？佛告訴我們：

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糺舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

這是講你因為貪欲的關係，所以與冤家結怨互相傷害，那皆是因為貪著財色不肯施惠，就是因為貪欲，就是因為你的貪瞋癡，所以造殺盜淫，不肯放下你的貪瞋癡。所以我們講經、念佛、修行，就是要除這個貪瞋癡，再講最根本一點呢就是除這個貪。這貪從哪來的？就是因為以為有我，若無我則無貪，所以四相裡面除我相，我相一除則四相具破。這四相裡面有我相，有我就有人，有人就有眾生，有眾生就有壽者，什麼叫壽者，就是相續，壽命相，時間相，所以這世間不離開這四相，有時間、有空間、有人、有眾生，有多數、有少數，最根本的問題就是這個我相，你這個我相一除則相對的人相，與人相相對的這個眾生相，那就自然除滅，與眾生相相對的這個壽者相，這妄念相續，這壽者相也自然除滅。所以皆由貪著財色， 財這個東西不是不好，你要懂得善用，拿來布施、拿來印經、拿來弘揚正法。你生活上的開銷，一定要有一筆，就是要懂得要拿來布施、拿來護持正法、拿來供養三寶，為什麼呢？這個是修自己的福慧。出家人腦袋不要想著做法會賺錢，你好好修，居士來護持，居士來賺錢來供養，你教他們正法，你好好修行，教他們解脫，你做好你該做的；那在家人去賺錢，賺來的錢要護持道場，自己有公司，開公司有生意，生意的獲利拿來護持道場，使正法久住，讓這個地方，讓這個道場可以運作下去。道場不要跟人家化緣，不要給其他人壓力，不要跟人家攀緣，化緣不是錯，應該說攀緣，不要跟人家攀緣，不要想著我做法會，這一面牆要能立幾支牌位這樣才能夠算是賺得到錢，不要讓出家人去想這些東西。在家人要護持佛教，你不要貪著財色，什麼叫貪著財色？貪色，有的是好色，但是最重要的還是好這個色身，都喜歡打扮，喜歡用名牌，喜歡用好東西，喜歡舒適、喜歡柔軟、喜歡細緻，這個都是貪色、貪欲。為什麼你喜歡貪男女，這也是貪色，這些東西不能貪，可以用不能貪，你說這些東西就是身外之物，該用的時候可以用，但不能貪著，如果你生貪著了，這裡面就起煩惱，起煩惱你就痛苦。所以錢財跟物質，不是問題，重點就是那個「貪」，那個字啊。在現在的社會很多人都有投資啊這些，有人問我說：「法師，這個學佛人能不能投資？能不能到股票市場去那邊投資？」我告訴你，那在證券行的人能不能學佛？你反過來推就知道了嘛，當然可以學佛。所以問題出在哪裡？問題就出在你那個貪欲心，跟錢沒有關係，跟這個貨幣市場，跟這個集中市場是沒有關係的，問題就是那個貪，這個最嚴重。你要沒有這個本事，那你就先把緣斷掉，等到你定力夠了，你才來接觸，不然你就安安分分領你的薪水。所以錯就錯在哪裡？錯在這個「貪」字，要不然你說這些物質、這些錢財。物質，你看我們都用珍寶、都用黃金，來貼佛的形像，來供佛、來供養經典，這個都是修福啊。所以不是錢財的問題，是你那一念貪心，覺得這個是我的，我要留給子孫的，就是這一念貪心，你就變守財鬼、守屍鬼。你要想到我這個東西，我可以拿來供佛，我可以拿來利益眾生，我可以拿來利益佛教，這個貪就捨掉了，這個貪就變成不貪了，錢財就變功德，物質就變功德。物質是虛幻的，「從空出假」就變功德了嘛，藉這個天台宗講的空、假、中。你懂不懂得什麼叫「中道實相」？你懂了以後，你識得諸法皆空，懂得應用它來成就道業，來供佛、來利益眾生，那就叫「從空出假」，起這個妙用，來幫助眾生，把這虛妄的錢財，把虛妄的物質，不可得的物質化作功德，這個叫做「大智大慧」啊。你有智慧你才會做，你沒有智慧的人，二乘人或是一般的凡夫，凡夫貪著，二乘厭棄，欣厭之心都是妄想、都是顛倒，所以要有智慧，就像無著菩薩教天親菩薩，你從前謗法是用你的舌根；現在讚歎大乘也是用你的舌根。從前這些錢財讓你迷惑，讓你迷失了人生，這些物質，這些黃金白銀，讓你迷失，你把它轉過來，拿來供佛，拿來供養大眾，拿來蓋道場，拿來蓋念佛堂，這個就是「從空出假」，把石頭變成道場，把這些沒有價值的東西，變成有價值的東西，而且是長期的價值，所以我們學大乘的人心不一樣，心境不一樣，境界不同。有的人看到這個錢，哎呀！好恐怖喔！錢是虛幻的，你恐怖什麼？它會讓你生貪，看到這黃金白銀，看到這些好東西，好的用品，有些人會害怕，他福報不夠，他會害怕，有些人是貪著，害怕跟貪著都是不對。

所以我們佛法講智慧，那你要去學習，這叫深入經藏，你真正深入了，你就懂得，你就懂得這樣用。把虛幻的，你識得它虛幻，所以你放下，放下不是丟棄，是把它善用，「從空出假」，它一樣是虛幻的，但是起這個幻作用力。你看這個木石，石頭，你要是把它聚合起來變作一間道場，那它就能夠讓大眾在裡面共修，在裡面修行，一切物質不離四大，這個錢財，從前你貪著，你現在把它布施出來，把你的貪欲布施掉，把你貪著的東西布施掉，拿來護持正法，讓道場可以運作，讓佛教可以興盛，大家都可以聽經，都可以聞法，那這錢財雖然虛幻，但是起到它的作用力，這就是「從空出假」。是這樣修，即體即用，即用即體，很多人他不會用，他只會知道從空出假是什麼，就是一切法都是空的，然後有它的作用，什麼作用？他不會用，他只是解經而已，沒有真正解脫，沒有真正從貪欲中解脫出來，所以我們今天跟你講這個道理，貪著財色，就錯在那個「貪著」兩個字，跟財色沒有什麼關係。就像人有四肢一樣，你說手能造業，手也能做善事，那為什麼會造業呢？心壞；為什麼能修善呢？心善。你身能造殺盜淫，身也能造戒定慧，也能修戒定慧。你六根可以向外攀緣，循聲流轉，也能夠入流亡所，返流全一。所以令汝流轉的是你的六根，更非他物；但是令汝安樂寂靜妙常的，亦汝六根更非他物，這都《楞嚴經》說的。讓你墮落的，是你的六根；讓你成就的，還是你的六根。物質也一樣，六根是虛幻的，看你要看什麼？要看世間法，他就起世間的作用；你要看佛法，你就內熏，熏斷無明，因為無明無體，受般若的熏習，他必然斷除，必然斷除，你就能成就菩提，成就以後你就恢復本來，就悟無所得。所以不能只看表面的意思，只解表面的經教，你要懂得財色要善用，善用就不貪，我們大乘是懂得善用的。你看這個道場，你看到這些物質，這就是色相，我們把它善用，拿來莊嚴，莊嚴佛像來供佛，拿來變成大眾可以修行的地方。你自己家裡，你把它打理得好，弄個佛堂，讓自己有個清靜的地方。你要有能力，你的土地、你的房子，拿來做道場，拿來利益眾生，讓眾生有地方可以修行，讓正法可以推廣得出去，這個就是你善用你的財色，你就是不貪。那麼你為了佛教去賺錢，你這個貪心就越來越少，你想到我賺的錢是拿來護持正法，不是我自己的，你是在替佛菩薩打工，你是在替佛教做事情，你的貪欲就沒有啦，自然就退掉了。這個就是大乘，它轉心念，心念一轉，作用就不同、力用就不同，所以你要會轉，要會這樣用，這個就是實修，實際去行，在利益眾生當中不著相。為什麼說不著相？因為你識得體空，你識得這些地水火風，你識得這些色相，你識得這些錢財，當體即空，因為空，所以我拿來發揮它的作用。這空，你不用刻意去想它哪裡空？它本來就空，本來就虛幻的，你還想哪裡空，哪裡就不空了，你那個想念就不空。當體即空，就像作夢，需不需要去作任何的解釋說你這夢境是虛妄的，天下的人都知道夢境是虛妄的，一切世間猶如夢境，一切錢財一切財色猶如夢境。那你要拿來利益眾生、利益佛法，教你這色身終究是幻滅，塵歸塵，土歸土，你要是貪著這個色身，滋養他、照顧他，他最後還是背叛你，就像《涅槃經》講的就跟逆子一樣，最後還是背叛你，無論你對他多好，最後反過來還是生病，還是糟蹋你，你不如利用現在健康的時節，趕快來修行，這個就是你善用你的財色，善用你的色身，拿來修行，因為他終究是幻滅的，終究是塵歸塵，土歸土，不是你的。你想要保有也不可能，既然根本如幻，你就要起幻作用力，拿來念佛、拿來讀經、拿來研教，拿來為道場發心，拿來做義工，為佛教為眾生，你自然就不貪了，這個就叫「捨財」，這大乘佛法的捨財，大乘佛法的離色相，這樣離，你念念都這樣想，真正這樣做，你的習氣就不會上來。

第二講（無量壽經第二百五十四集）

共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。

這是我們上一次講到的地方，這一品是世尊重重誨勉，就是再一次的告誡，教我們五惡五痛五燒輾轉相生，勸我們不要去犯到這個五戒，敢有犯此的話，必然經歷惡趣，也就是墮於惡道，或其今世先被病殃，或是先受花報先得重病乃至死生不得，這是大眾可以看得到的，壽終之後入於三惡道當中受種種的痛苦。下面講的「共其怨家。更相殺傷。」說這世間的人與自己有怨恨的，那互相討債還債、相殺、相互殺害，互相結無法去解開的惡緣，所以叫「共其怨家。更相殺傷。」這些怨恨從哪兒來呢？「從小微起。成大困劇。」從一點一點的，就像有些夫妻、有些情侶，在談戀愛的時候都很關照著對方，但是一旦發現他得不到了，潑硫酸的、殺害的這些行為全部都來了，這個就是他的愛欲不能滿足，產生了瞋恨，這就是愛憎心，愛欲心跟瞋恨心其實都是妄心，這就是「從小微起。成大困劇。」最後呢本來是親家變成冤家對頭，這個世間其實很多這種事情，大家都有所耳聞，都看過，甚至在你的周邊都聽過，或是夫妻，或是朋友之間，為了一點事情不愉快，積怨在心，本來是夫妻，最後變成仇人，都是有的。朋友之間也是，為了一點利養，剛開始還能包容，越來越不能包容，所以為什麼教我們要去貪瞋癡，修戒定慧。這下面佛講得很清楚：

皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糺舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。

這世間結惡緣的就是因為貪欲，所以這裡講皆由貪著財色，錢財或是情愛，都算是貪著財色，那世間人不懂，所以他著在這個財色上面，為了財色而互相起瞋恨，不知道《楞嚴經》講的：皆是「自心取自心。非幻成幻法。」所謂「摩登伽在夢。誰能留汝形。」世間男女相，「如世巧幻師。幻作諸男女。」都是眾生心現識變的唯心境界而已，因為眾生不了心性，所以貪著財色之中，貪著在這五欲六塵當中，而且不肯布施、不肯放下。我們早上講過的六波羅蜜，現在有一些出家人他胡說八道，教你在家裡一直為家人做，這叫布施；這不叫布施，這叫貪愛。他還告訴你把家事做得好好的，東西都放得好好的，這叫持戒；這不叫持戒，這是你的生活習慣，這不能算是持戒，這個就叫穿鑿附會，都是從你的貪著心、貪愛心而展現的，對於家庭、對於你的公司、對於事業都是一樣，因為貪愛故，所以想把它做好，他不是因為放下。所以為什麼六波羅蜜始從布施，布施就是教你放下，從布施開始，後面的這些持戒，你的律儀嚴整了，這個才是真的。為什麼？你真正想放下煩惱習氣，這才叫布施。所以世間人不懂，他對於自己的財利、對於自己貪愛的，他不能放下，都算是貪著，不肯施惠，不願意去把它轉變過來。所以我們大乘佛法裡面講的布施，就是善用你的錢財、善用你的色身，把你的錢財拿出來做利益眾生、利益佛教的事情，把你的資產拿來蓋廟、拿來蓋大道場，來護持正法，這個就是善用你的錢財，你就不貪了，有些人以為我沒錢就不貪，實際上不是，這個世間沒有錢財的人很多，這些人並不是真正放下的人，他不是真正放下他的窮困，所以重點是在於你能放下，你能去捨財、去布施，把虛妄的這些金銀珠寶，把虛妄的四大把它拿來做利益眾生的事業，就像這世間地水火風，你可以懂得善用它拿來蓋道場，拿來讓眾生可以有共修的地方，可以安住，這個就是善用，體是虛妄的，但是有它的妙用，這就是我們上一次講的「從空出假」，去善用你的錢財、善用你的色身，這色身四大假合，所謂四大假合以為身，六塵緣影以為心，都是虛妄和合的，但是你的心拿來熏習佛法，色身拿來禮佛、拿來護持正法，這個就是善用，你了知虛妄以後善用它，了知虛妄以後你拿來修行，這個叫布施，所以大乘的布施是這樣布施的。你把你的貪念，對錢財的貪念，你把它轉掉了，你想說我賺的這些錢財，可以拿來護持正法，也是為了護持正法才來做這個事業。所以出家人就好好地修行用功，道場讓居士來發心護持，你不要整天在想怎麼跟人家攀緣，怎麼跟人家要錢，怎麼跟人家做法會開價，講經開價，你不要去搞這個東西，這都是心不清淨，居士經營事業，他的獲利拿來護持道場，這樣子做很如法，出家人、修行人在裡面，你就好好修行就好，你不用擔心。所以學佛我們要這樣子發心，善用自己的錢財、善用自己的色身，不然這錢財是虛妄的，錢是五家共有，你就要想到是五家共有─水、火、盜賊、冤家、債主。你想到自己的錢財不跟他們共，我拿來供佛，我拿來供養三寶，我拿來供養道場，那你的錢財就不跟這五家共有。所謂跟五家共有，就是說最終都不會是你的，可是你可以拿來修功德，這功德那就是你的，帶得走的，所謂萬般將不去，唯有業隨身，你的功德可以跟著你，不會消失的、不會貶值的，現在的人很害怕，這個薪水沒有漲，物價漲了，通貨膨脹，你的薪水貶值了，資產貶值了，功德不會貶值，護持正法的功德不會貶值，比黃金都還要有價值。「讚僧詩」裡面講：黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難。那就證明說這個佛法、這個出家人護持道場、護持正法，超過世俗的黃金白銀。順治皇帝有這樣的覺悟，除了他自己想出家以外，他更深刻體會到出家比黃金白玉更為可貴，供養三寶、護持佛法比黃金更有價值啊。所以人家懂啊，功德是不會貶值的。只要你肯放下、肯布施，你就不貪著財色，不用刻意去貪，不用刻意把貪去掉，你只要做對地方、做對事情，護持到了正法，對於財色的貪著自然就放下了。這色不光只是色欲，還有就是你對於田產房產的這種貪著，你腦袋裡想著我要給我兒子多少錢，我要給我子孫多少錢，這個東西你給他未必是好的，你要懂得趁你有決定權的時候，把它決定用到正確的地方，就是拿來護持正法。這是我們講經裡面常常跟大家說到的，你要懂得善用，不是把它丟棄。有些人丟了事相上的，心地上還是放不下，就像我們常講的，常常在講錢的人不一定貪錢，滿口仁義道德的人不一定真的有道德，你在這世間一定看過很多，甚至你自己都親身遇到過，有些在家人或是出家人。所以我們大乘佛法講的善用，善用你的錢財、善用你的資產；善用你的身命、你的色身，善用你的心，你的心要拿來熏習佛法、熏習正法，不要起貪瞋癡。你的色身要拿來禮佛、要拿來做義工、拿來護持佛教，你的錢財、房產，要是有能力的要發心來做如法的道場，讓正法可以久住，讓法輪可以常轉，要有這樣的願，要有大願，不能每天只想著自己吃飽就好，穿得暖就好，兒子有飯吃，兒女不挨餓，你的心量都太小了，你整天存這種心，這就叫鼠肚雞腸，心量狹窄，這個沒有辦法解脫，還是貪著財色，還是貪著。所以你就要想到說，要懂得放下、懂得布施，不要覺得自己沒有時間。時間很多，你有沒有拿來善用？再者時間是虛妄的，當體即空，你有沒有拿來熏習佛法，有沒有拿來成就不可思議功德？是要這樣子來用。

佛告訴我們諸法皆空，唯心所現，當體即空，但是不屬於斷空，二乘人不懂，他以為是斷空，所以他沒有利生的功能。我們大乘人知道諸法皆空，但是我們從空出假，能夠起妙用，就是知道這世間的錢財、生命都是虛妄的，終歸幻滅，但是我們利用現在的這個色身，利用幻滅的這些物質，我們來建道場，我們來印佛書、印佛經、印祖師大德，我們來護持正法，這個就叫從空出假。天台宗講的即空、即假、即中，這個叫中道第一義，是這樣子來奉行的。二乘人不懂，他只知道這世間都是虛幻的，所以都不要、都不要、都放下，放下以後他住在一個寂靜涅槃，死在定中出不來。我們大乘不是，我們大乘知道一切諸法皆如幻，達摩大師講的：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。」但是我們不光知道它幻化，而且知道它有幻化的作用，就像學校用投影片教學，用這個單槍投影教學，投出來的影像是虛幻的，但是內容是有教育意義的；如果說其相，那是假的，但是它的作用是真如。就像我們道場，拜佛用投影的，為什麼？就是要告訴你這個道理，如來是影現在你眼前，他的相是虛妄的、投影出來的，但是你禮佛恭敬，拜佛，你從中可以得到功德，可以消除業障，這個就是作用，這就叫做幻作用力，能夠除斷你的煩惱。所以你要懂得什麼叫空假中，什麼叫即體即用，體就是空寂，空寂它不是斷空，有它的作用。所以當初我們想到用這樣投影，這個表法非常地好，你就知道如來的形相千變萬化，非只一相，本是幻化，體是空的，你了解了，但是呢顯現在你眼前，你現在恭敬禮拜，尊重讚歎，你能從中獲益，能夠消除業障，這就是從體起修，有它的深義在。包括讀經也是一樣，你看這個經典，它是紙做的，透過油墨上了這個印刷機，我們給這個印刷機檔案，那麼它印出了經書，實際上都是虛妄和合的，這經典你要放一段時間也是會發黃，也是會壞掉，終歸幻滅，但是在它還沒幻滅以前，你拿來受持讀誦，為人演說，大眾得利益，自己也得利益，這個就是從體起用，空假一如，天台宗的三觀就是如此，盡虛空遍法界都可以這樣觀，不是只有在佛門如此而已，這個就是不貪，這個就是大布施，真正放下，可是世間人不懂，他以為就是把錢財不要了，然後每天在那裡喊娑婆苦啊！娑婆苦啊！以為這樣就有出離心了，可是他不解我們大乘佛法裡面「放下」的義趣，你要真正解了你就懂得，你就會做了，你就想到說我這色身如幻，我要拿來禮佛，我要拿來念佛、拿來修行，我的錢財如幻，我要拿來布施，我生活用度的夠用，其他的我要拿來布施，你開公司、你賺錢，你要想到，我的公司基本的開銷，我的生活過得去，我還要再發更大的心來護持正法、來印經、來蓋大道場，同時你還可以發願賺更多的錢，把賺來的都拿來護持正法，你要作這種存心，你才能發財，你整天就想著自己看怎麼發財，想的就是你家人，你家人的福報沒有佛這麼大啊，你想到要來護持正法，這釋迦牟尼佛的福報，我們俗話講的：你就沾光了。佛看到你真正發心了，他也幫助你，讓你能夠成就這樣的願望，你有這一念善心，不光釋迦牟尼佛，十方的諸佛都隨喜你、都護持你，你做生意都可以做得很順，所以就看你會不會用心，想到說自己有地、有房、有資產，拿來布施、拿來蓋道場，讓真正想修行的人在這裡面可以安住，可以在這裡面修行，不要去煩惱，那你做大護法你來護持，這個就是我們佛門常講的，你懂得放下、你懂得修大布施。大布施不光只是出多錢，還有一個，你了解這布施的義趣，有些人他布施，他很能布施、很能捨，可是他不懂這一層道理，而且我們不光現前要捨，盡未來際都要捨，你還要想到，你布施出來的道場、錢財，要讓道場可以維持得下去，不要讓你的子孫、不要讓你的後代去造那個業，跟道場打官司，跟人家爭廟產，這種事情在古代就有，那現代更多。所以你要想得深遠，要有這樣大的心量，不能只是想到自己溫飽而已、員工溫飽而已，這個都還不夠，你要有大心量成就一番大的事業，不光世間的事業、佛教的事業、弘法利生的事業，這就是把你貪著財色，不肯施惠的業障習氣就給放下了，你能這樣想能作如是觀，能按照我剛跟你講的去做，你這個業習自然就沒有了。所以你要會用功，同時布施同時起觀照，同時自利同時利他，自利就是利他，利他就是自利，所以佛法是圓融，體相作用都圓融，空假中圓融，中就是講唯是一心，空跟假沒有障礙同時起作用，就像這個書，我們印的這個經書就是空假同時，即空即假，就是這個道理，就像我們投影出來的佛像一樣，你在禮佛，即空即假，為什麼？這個影像是空的，但顯現出來是佛像，它就有消除業障的作用，這作用就叫做假用。為什麼叫做假用呢？實際上一切的作用都是虛假的作用，如果你定為真實，那它就變成定用，就不能轉變。你如果作實了，那這個作用就變成有常有恆，惡的作用也有常有恆，就不能轉變，那就失了因果了。所以為什麼祖師立「假」，「假用」，這個字用得很好。有些人用世間的話在解釋空假中，我看解釋得亂七八糟，那是他不了解核心的道理，我們了解了，我們把道理給你講出來，你這樣就很明白了，即空即假。什麼叫即空即假？一張投影片一張佛像，把這個道理跟你說盡了，空假同時就叫中道第一義，所以你去哪邊找中道，禮佛是中道，稱名是中道，讀經是中道，所以夏蓮居老居士講，你向誰去問中道？「欲問中道在何許，一句彌陀空假中。」不光一句彌陀空假中，讀經一聲也空假中，禮佛一拜也空假中，你行住坐臥，空假中同時圓融，純粹就是你自己的心了不了，如果你不了，那你還是迷惑顛倒，事實真相擺在眼前你看不到，你不能覺悟，這是講從這句經文讓你去明白這世間人貪著財色，不肯施惠，重點是你要怎麼來善用你的錢財以及這四大的幻色，四大幻色有內跟外，內就是這個色身，外就是你的房產、田產，你的這些外在的工具，包括你的手機，包括你的電腦，你都可以拿來善用，來利益眾生，這個都是布施。世間人不肯布施也不想布施，各欲自快，都是逞自己的習氣跟欲望，你說他慳貪，他也不以為意，他也不覺得自己慳貪，你說他有錯，他也不想改，他還覺得你誤會我了，都是你誤會我的，你刻意找我麻煩，這都是各欲自快，就是我相很大很重，不肯回頭。

學佛人，給你講實話，不光佛法你要依止佛經，世間的這些知見你都要放下，你從前覺得什麼事非得怎麼做才可以，這你都要放下，這個就是你的我執我見展現在生活當中。有些人他很堅固，你跟他講，他沒有辦法轉，他覺得我有主觀判斷能力，這個主觀就是你的我見，這叫我見，這我見就跟著你的業走。所以以前有一些高僧大德，他看到這個居士可能要遭殃了，就像岳飛，岳飛忠義非常好啊，道悅禪師知道岳飛要是被召回去那必死無疑，他就給他一首偈子，講：「歲寒不足，謹防天哭。」就是在還沒到過年以前，歲寒不足，是個下雨天，木下兩撇將人害毒，這木下兩撇到底是什麼意思？岳飛一時也沒搞懂，直到岳飛要臨死以前，他才想到道悅禪師講的話，原來這個就是秦檜要害他，秦檜這個人疑心病很重，千古罪人，那岳飛死以後，他就問這當時候在處死岳飛的人，那岳飛死前有沒有還提過誰，他就提到這個道悅禪師，他說他悔不當初，堅持己見，不肯聽禪師的話，在禪師座下出家，要是他肯聽就不用死了，那麼秦檜知道這個禪師有功夫，曉得秦檜要殺他，派人去追殺道悅禪師，道悅禪師有功夫，他就上堂跟大家說，說一首偈，說完了他就要坐化，「何立自南來，我往西方走，若非本事大，幾乎落他手。」那大眾聽不懂，何立是誰啊？結果派來抓他的人就叫何立，從南方來，從南方到北方去，那他坐化往西方走，如果不是本事大，就被秦檜給陷害了。所以學佛不光只是佛法要聽，即使你世間的這些意念知見你都要放下，這岳飛他就是，後來他就悔不當初，他堅持己見，道悅禪師問他你要不要在我會下出家？救他一命，可他不願意啊，這古代就有這個事情。有些人他就堅持己見，所以就遭難，這都是從前就有的這些公案，岳飛確實是忠義，沒有問題，百分之百的忠義，但是畢竟業力還是業力，業障還是業障，他還是得受報，就像關公，一樣的啊，雖然忠義，但是一生殺人無數，最後自己的頭也是被人家砍掉，要不是我們智者大師救他，他還沒有辦法在佛門做個護法神，是智者大師超度他的，大家都知道，天台宗第三代祖師智者大師。你們看到這佛教道場進去，一邊是韋馱菩薩，一邊是伽藍菩薩，那伽藍菩薩就是他發心來護持正法，伽藍菩薩不是只有他一位，只是我們一般都稱他為伽藍菩薩，伽藍就是道場、就是淨處，清淨修行的道場，那麼他護持道場。所以世間人他雖然忠義，不免殺生之業，不能解脫、不能脫離六道輪迴，最後還是得靠佛法，只有佛法才能給你消災免難，佛法才能幫助你解脫。你看關公，人稱武聖，文聖人是孔子，武聖人是關公，雖然都是人中之聖，但是難免惡業。所以還是佛法講得透徹、講得明白，能夠幫助你消災免難。世間人各欲自快，無復曲直。就是胡說八道，什麼都是用自己的欲望跟利益作出發點，所以無復曲直，顛倒黑白、指鹿為馬，這些就是無復曲直，到底是曲的是直的他也不管，他只有自己的欲望，顛倒黑白，把鹿硬要說成是馬，都是他自己的我相、都是他自己的欲望，這「指鹿為馬」很有名，很有名的成語，趙高指鹿為馬，這都是很明顯地各欲自快，趙高是一個代表性人物。那你在現代有很多，你在你公司其實就看得到了，在生活上其實就看得到，很多人都是各欲自快，無復曲直，都不講道理的。癡欲所迫，我告訴你這就是愚癡，受愚癡的欲望所控制，癡欲所迫；厚己爭利，為了自己的利益，為了自己的舒服，為了自己的欲望，都叫厚己爭利，想要得到想要去佔有都算是厚己爭利，佛告訴我們：富貴榮華，當時快意。富貴榮華都只是一時的欲求、一時的快意而已，他不曉得自己不能忍辱、不能忍受、不能控制自己，所以不惜鬥爭，不惜與人結惡緣，不惜殺生偷盜妄語，這個在現代很多。不能忍辱，不務修善，不會想要修忍辱，用功也沒有長遠心，修行也沒有長遠心，都看看我能不能去拜個佛菩薩，那他就可以給我發一筆橫財，所以你看為什麼現代很多人做法會的，因為他就是想說我這樣子付個超度費、超薦費，法師你幫我超一下我的冤親債主，我結的這些惡業都消掉了，造的這些惡業都消掉了，我的父母也都可以超度了，他就是這種心態，這種僥倖的心態、迷信的心態。他不肯自己修行，不能發長遠心的來修，你叫他做法會，說說唱唱可以，但是你叫他老實念佛，他就越念越沒味道，越念越覺得孤單，越念越覺得寂寞，越念他就越按耐不住，這個都是不能忍辱；去聽經，聽講座，都是要聽一些世間話，追求利養的，追求平安的，都是在聽這種。現代有一些出家人，破壞佛教的出家人，為了利養，不惜曲解經典，假名度眾生，在那裡破滅正法，所以居士有問題，出家人也有問題。你教他要修行他不肯真修，你教他要用功他不肯真用功，他只想著看能不能天上掉下一個佛果送給他，看看佛能不能賜個福給他。福報你得自己修，業障你得自己消，佛菩薩能做的就是助緣，他沒有辦法代替你受業報，他沒有辦法把你業障給減輕，業障要減輕是你自己要轉，你的福要自己去修，要自己發心。

所以現代的人，他不能忍辱，不務修善，想說我來做個法會，這樣子我的冤親債主就超度了，我的罪惡就可以被赦免了，為什麼每一年都有人受騙上當，被神棍騙了，被這些外道給騙了，因為你心裡就是貪著這些東西，貪著神通，貪著錢財，貪著富貴，貪著這個家庭恩愛，那他就用這點來破壞你，來吸你的血。所以有一些外道，他就跟你吹牛，說某人見了他的面，眼睛本來瞎了，後來都看得到，那個是騙你的，要是這麼厲害，這麼慈悲，他不會站出來讓大家都看一看嗎？何必奇貨可居呢？騙人的嘛！外道都騙人的，他們都串通好了，套好了，有些都是套好了，都是做假的，演場戲嘛。很多人做生意，他行銷也都是演一場戲，那這些外道他也會，演一場戲騙騙你，弄得這樣神神秘秘的，誰看了他這病就好了，眼睛本來看不到，看到他以後就看到了。什麼叫看到了？看到的定義，視力分零點一、零點二、零點三到一點零，什麼叫看到了？看到，看得多清楚，他也不會告訴你，他就告訴你看到了，來給你做檢測什麼的，統統都是假的，那些你都不要信，你信了這些怪力亂神，你就受騙上當了，這些人就像在搞魔術一樣，魔術還科學一點，他們那個有的就是串通好的。所以你不要受騙，你不要上當了，有很多人很好樂這種東西，就是想要不勞而獲，不想念佛，也不想修善，他想要看看人家能不能給他一點神通，給他一點財富，或是讓他身體健康，所以他容易受騙上當，就是因為沒看經典，他還叫你不要看經，不然他就是解經把它解錯，解成都要聽他的，他告訴你讀哪一部才可以，要讀幾部你才會過了這一關。有的還告訴你要讀幾部，還要交多少錢，你才能過，有很多這種的，所以都是你自己的貪瞋癡作祟，歸根結底，你周遭要是有這些朋友，被他們騙，你要趕快勸他回頭，這些邪知邪見你不要護持，不正見的人不要護持，所以要能夠發長遠心，能夠忍辱，能夠修行，能夠念佛求生淨土。這裡的修善，念佛絕對是善中之善，這一個善法涵蓋著世間、出世間一切的善法，所謂涵蓋就是你以念佛為主，其他的可以兼修。所以你不要偏見，有些人說，我念這個佛號就是涵蓋了全部了，是沒錯，但是並不代表你可以不用行善。所以你的道理要解得圓，既然涵蓋了，行又何妨？所以講的修善，這些人威勢無幾，他好像現在有點福，可以佔到人家的便宜，可以侵犯別人的利益，但是威勢無幾，因為你造業，你要知道，人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。還沒有大禍臨頭，但是他福報已經開始減損了，所以說威勢無幾，我們用俗話講就是囂張不了多久了。隨著他造業，他的福報一直消減，一直消減，所以叫隨以磨滅。「天道施張，自然糺舉。」天道施張就是講的這個因果，因果定律，一定善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。所以叫天道施張，自然糺舉。這因果定律會有它的運行，所以叫天道施張。這天道不是指道教，不是指外道的天道，講的這天地之間有它的因果定律。自然糺舉，自然會賞善罰惡，善有善報，惡有惡報，所以叫自然糺舉。「煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。」你造惡業的，你就得到這種，煢煢就是心無依靠，心懷憂慮，忪忪就是心悸不安，就惶恐不安，無依無靠。你看這世間人，多麼意氣風發，不可一世，到他福報消減的時候，他就是這樣子。心裡面慌張不安，無依無靠，因為他威勢已經沒有了，因為他不修福，他也不修善，更不可能修行，所以就是這裡煢煢忪忪，當入其中。什麼叫當入其中？當入惡道之中，當受惡報之中，所以叫當入其中。「古今有是。痛哉可傷。」你看三國裡面的曹操，稱為亂世奸雄，挾天子以令諸侯，用盡了各種手段，後來墮在豬身當中，曹操死以後，有一個殺豬的，年代我有點忘記了，過了一段時間，不在曹魏的時候，有一天一個屠夫，他把他一隻豬殺掉，切開來一看，在牠的臟腑當中，寫著曹操七世身，這曹操七輩子做豬，在他做豬以前實際上是墮到地獄當中，到後來才這樣出來，曹操這個人可以算是無惡不做，但是無論你再怎麼奸詐，你是當代的奸雄，你也是威勢無幾。這講曹操大家都知道，曹孟德。所以經文裡面講，古今有是，痛哉可傷。在現今的，我就聽過很多，開葷的，為什麼講開葷的，做一些殺生的，業績非常地好，但是這些店面的董事長，總經理，到年紀大的時候，賺的錢都拿來養病，殺生就是多病跟短命啊，有的四十幾歲、五十幾歲就死掉了，這些人死了沒有人關心，為什麼？他這一生殺生造業太多了。開這些葷食，生意又做得好，又做得大，他的客戶都是慕名而來，不遠千里，可是他自己造這麼重的業，怎麼死的呢？都是重病，不治之症，或是怪病，稀有之症。可能這個國家，全世界只有一百個例子，或是五十個例子，根本無藥可治，你看他心裡慌不慌張？所以為什麼勸你們不可以殺生，不可以做葷食，你去投資，你去做這些生意，不可以去殺生造業，不然我只能跟你講重話，你會死得很難看，你會得到很多奇怪的病，有時候這些病還不是病在你身上，病在你子女上，你的小孩來給你討債，讓你身心受盡折磨，最後家財全部破散，這殺生的惡報確實很嚴重，所以為什麼《大智度論》講的：「諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。」你看這誰要障礙放生的，將來一定不得好死，為什麼？他障礙最大的功德。障礙最大的功德，等於造最大的業，所以說諸餘罪中，殺業最重。人家在放生，人家在吃素，他就在那裡講風涼話，說吃素只有口善，心也不一定善。講一些風涼話，誰說吃素只有口善？吃素是心善口也善，你不吃素是心不善，口又不善。特別是你在批評吃素的，心也不善，口也不善。就是看到人家比你清淨了，你自己面子上掛不住，講一些歪理邪論，在那裡障礙別人放生，障礙人家吃素，說他們吃素不健康，吃素會如何，吃素還不是生病啊，你去醫院看看，生病是吃素的人多還是吃葷的人多？很清楚，絕對是吃葷的人多，而且都是一些怪病，都是一些無藥可救的病。所以古今有是，痛哉可傷。你看這些人造業，造殺盜淫妄，到死的時候都害怕，你看有些死刑犯，在世的時候殺多少人，換他要被執行死刑了，嚇得都失糞失尿的，講通俗一點的，嚇得都尿褲子了，他就害怕了，因為他威勢沒有了。所以佛告訴我們殺盜淫妄不可以造，你有這些業習，你有慣性殺生，有些人看到蚊子，他就打，慣性殺生，他打習慣了，只要蚊子過來他就拍手，他拍手不是叫好，是要打死牠，或是誘殺，放個捕蚊燈，故意的，這些都是在造殺業，不知不覺當中你在造殺業。所以不可以去殺生，特別強調不可以殺生，這殺生第一個你就失了慈悲心，沒有慈悲心，你要成佛，那是不可能的，你要度眾生，沒有眾生給你度，因為他看到你，他就害怕了，他就走了，而且你沒有慈悲心，你殺生必然造一身的罪業。

所以要勸這些在家居士，你在做生意，或是你曾經做過，或是跟人家合作，你有做這些殺生的，請你趕快改行，我很少請人家改行的，請你趕快改行，你讓人家在那裡殺生，跟人家一起合作殺生，到時候你自己就慘了，要是生意做得不好，倒掉了也就算了，業還造得不重，還是有業啊，如果生意做得好，那你就等著完蛋了，到時候你就全身痛苦，你怎麼殺人家，人家就怎麼報復你。有些殺生的這些廚師，到死的時候，他炸的這些魚蝦，報應在他身上，他生的這些怪病，就像自己在下油鍋一樣，你看那個有多痛苦，他把人家什麼活魚幾吃，活生生地把人家殺掉，他自己在死的時候就是這個樣子，被人家剖開心臟，剖開胸腔，什麼心臟開刀……這個就是。而且死的時候，醫生使用這些手術，你還沒有辦法跟他說不要，因為不要你就得面對死亡，你還要給醫生錢，還要跟他說謝謝你，在我胸口畫了一刀，你看這個報應多麼悲慘，這個就是花報，死了以後就墮地獄。你看到有些人喜歡吃什麼雞腿、鴨腿什麼的，臨終的時候都截肢，為什麼？要還人家，你看你這輩子吃多少，你只有兩隻腳可以截，你要多久才能還得完，可是醫生會告訴你，你要不截肢，你就會死掉喔，那你就拜託醫生幫我截肢吧！還要簽同意書，做得好還要跟醫生道謝，送個禮物，感謝醫生幫你消災，這個只是花報而已，果報就在三塗。所以為什麼要勸人家吃素、放生，這個跟你有切身的關係，你不可忽略，你的家人要素食，你的小孩也要勸他素食，免得他們也受惡報，素食不會不營養，你放心。我們的人，牙齒生長的，就是一個素食動物所生長的這個牙齒，絕對適合素食，不適合葷食，素食健康長壽，可以長命，可以無病，這個都是事實，縱然此生不能無病、不能長命，也能消宿世的災殃，所以說，諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一，吃素也等於是放生，也可以等於是放生，但是你放生還是得做。所以這邊講到釋迦牟尼佛勸我們，看看你現前的環境，看看你認識的人，看看這些你聽到的這些事情，古今有是，痛哉可傷。這殺盜淫妄酒，你都看到了，他們造這些業，他們受著什麼樣的一個報應，死了以後墮惡道，所以前面講的「或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。」就教我們去觀察，教我們看到他們這麼可憐，這麼樣痛苦，要自己要警惕，自己不要跟他一樣。所以你有跟人家合作做殺生生意的，你自己就要小心了，不要到時候報應來了，你才來問，師父有沒有什麼辦法。我告訴你，唯一的辦法就是去受報，把業障給消了，你不要想說我殺生了，我再來放點生，殺生是殺生的罪，放生是放生的善業，可以迴向，但是人家願不願意原諒你，那就是人家的事情，就像你要跟人家和解，那還要看人家願不願意跟你和解，你吃人家的肉，你殺人家全家，你想說我來立個牌位，供點水果，念個幾卷經文，人家就願意跟你和解嗎？你看你不小心在世間得罪人了，用再多錢，人家都不願意跟你和解，何況你殺牠全家，把牠的家全部都給破壞掉，你吃牠的子孫，人家怎麼可能輕易放過你。所以為什麼說，不可以殺生，絕對不可以殺，那你去看看周遭這些報應的事情，就應該警惕，這殺盜淫妄，都應該改過來，變成不殺，不盜，不淫，不妄，這樣子依佛的教誡，我們念佛求生淨土，永脫輪迴，在一生當中，明心見性，見性成佛。

第三講（無量壽經第二百五十五集）

汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。

到這裡是一段。上一次講到這些造惡業的人，自然有他的報應。從古到今大家都看得到，「古今有是。痛哉可傷。」為什麼說痛哉可傷呢？因為眾生本來是佛，既然本來是佛，迷惑造業，所以虛受輪轉、虛受苦報，於自心當中現出如幻的三塗，受得這個如幻的報應，所以說為可憐憫者。不知所現的境界都是自己的妄心造作出來的，所以稱為痛哉可傷，所謂稱為可憐憫者，這是諸佛之所感嘆。那麼佛又教誡我們，他說「汝等得佛經語」就是像現在大家聽到經典了，「熟思惟之」，要生善思惟，而且要對經典熟悉。你讀經讀得熟，聽經你聽得熟，一旦境界來了你就能夠提得起來，心裡面就有經典會提醒你，就不會去造作惡業，就不會迷失本來。就是這樣子日常生活當中，你漸次這樣修，漸次這樣增進，所以說熟思惟之，要熟，還要能夠善思惟。可是現在看經的人少，聽經的人也沒耐性，一部經當他在聽時，他就想說有沒有什麼白話的，其實經典它就是白話，看不懂的，你要去懺悔業障，懺悔自己的業障。你真正想學你就看得懂，佛菩薩會加持，就是你沒有心，你沒有耐性，所以你經看不下去，你經聽不下去，聽一下你就覺得煩，看一下你就覺得看不懂了，沒意思了，這個就是心浮氣躁。心浮氣躁你學不了經典，你學不了佛，你要有耐性來學，要有毅力來學，所以佛教我們得到佛經，得佛經語，熟思惟之。你能夠得遇經典，我們常講的「得人身者，如須彌穿針，如爪上土」，人身難得，更勝於須彌穿針，更勝於盲龜浮木，能夠遇到佛法的又有幾個，能夠遇正法的又有幾個；遇正法的能夠聽聞大乘，聽聞一乘了義的又有幾個；聽聞以後能夠修的，那又少之又少，所以你自己要珍惜，這經典得來不易。你得佛經語，一個就是什麼？你真正解得受持，而不是只有看到聽到而已，看到聽到也算是得佛經語，得到佛的開示，經教裡面教導你的這些道理，這個算得佛經語，就是你得遇佛陀的正法。但是還有一個，你這個經典有沒有入心，這才叫得佛經語，而後還要深解義趣。什麼叫深解？就是解大乘，常常在講深解義趣，就是你能深解大乘，能夠透徹諸法源底，這才叫所謂的深解義趣，不然都算是淺解、亂解。現在有些人把佛經翻成白話，你看他前面幾句好像正確，翻到關鍵處的時候錯誤百出了，也不依古德。所以文言文要學，我知道現在有一些人他不學文言文，不看古文，這樣讀經你怎麼會看得懂。尤其是現在年輕的這一代，大概我這一代的人要看文言文，基本上有一些困難。我們是常常看、常常聽，不會的就查，你要這樣子來學，認真地來學。不要用自己的意見，不要用自己的意思、看法、想法解經，你要看祖師怎麼講，看看這些大德怎麼說，你體會不到其中的義趣，你可以照著講沒有關係，你不要亂講。道源長老講過，佛法可以深講，可以淺講，不能亂講，亂講就要背因果。佛法你可以解得深、解得淺，但不能亂解，亂解一通，那最後受害的肯定是你自己。你用你自己的世間意在那裡理解經教，用你的這種世俗知見在那裡談論佛法，這都是糟蹋經像，糟蹋佛教的典籍，你沒有真正得到佛法、得佛經語，你有沒有得到？不是只有拿到一本經，《法華經》、《無量壽經》、《彌陀經》、《心經》，而是你要能夠解它的義趣，要熟思惟之，要熟讀，而且善思惟，善思惟以後，各自端守，終身不怠，要能夠依教奉行。包括依你和尚教的，這個和尚講的是如法的，我們依止，把自己世俗的這些見解放下，自己這些世間的看法放下。所以要依教奉行，重點是依教，這教不是指哪一個人教導的，而是依著經教，依著教典來奉行，叫依教奉行。你的和尚教你的合於經典、合於大乘佛法，合乎一實相印那可以依止，而且要把你的世間意念放下。你從前很喜歡政治，這些念頭都要放下，很喜歡世俗的這些東西，你這些念頭都要放下，這個才叫真放，所謂「祖意據宗，教文破著」啊！佛教講的道理，祖師講的道理，講的是心性，但是經教裡面的名句文身，也就是裡面的章句，是要破除你執著，你執著的多半都是世間法，所以正是要破除你世間的知解跟觀念、你世間的言行，這個才有真正修到行。你從前放不下的，現在教你要放下；你從前會在意的，現在教你不要在意，這就是所謂「各自端守，依教奉行。」所以不是只有聽經，不是只有解經，有些人不願意解，有些人解了他不願意做，佛號不願意念，你給他定功課他就給你虛應故事，也是有念，但是不攝心。說實話，給你們定功課是為你們好，不是為我好，我們不會沒事管你要不要念佛。你自己要了生死，這佛號你得靠自己念，你自己要成佛道，經得靠你自己讀，沒有人可以幫你讀經，沒有人可以幫你念佛啊！念佛是什麼？「是心是佛，是心作佛。」你現在心裡有佛你又能夠念佛，你心本是佛，現在又念佛，始覺合本覺，這不假外求，所以叫「不假方便，自得心開。」不是他得是自得，除了自然會心開以外，還有一個，自己方能心開，要自悟，眾生要自悟啊！〈圓通章〉裡面講的，你看〈大勢至念佛圓通章〉，大勢至菩薩有沒有說哪一個人幫他念佛讀經，他說他自己以念佛心，入無生忍，自己用功，所以自得心開。祖師講的，眾生是自悟自度，迷時師度，給你指個方向，讓你知道佛法講什麼，當你懂了你得自己去修行，你得自己用功。你的世間意要是強過你的這個佛法，那你就會墮落。

所以說為什麼要依止佛教，依四依法，在佛法跟世間法當中，在於你自己的世間知見，跟和尚對你的開示當中，我們選擇佛法，我們選擇正知正見。在放下與放不下當中，我們選擇放下，對於世間法我們放下。即使聽到再平常的開示，你也不要覺得講這麼普通、講這麼平常，你要如飲甘露，我們佛教有一句話講：「莫因容易得，便作等閒看。」你不要因為容易聽到，容易遇到，像現在這個經典很容易請到，聽經很容易聽到，你就覺得反正我今天不聽明天再聽，我今天不修我明天再修，你這樣一曝十寒，日復一日、年復一年，你的道業不會成就。等到真正這業障現前的時候，你就轉不了了，你就放不下了。所以平常就要熏修，平常我們就是要選擇熏習佛法，學佛人少跟這些世間人在那裡攀緣，多熏習正法，多把時間拿出來供養釋迦牟尼佛，把你的生命拿來供養佛法。真正的供養就是如說修行供養，這是在〈普賢行願品〉裡面講的：「諸供養中。法供養為最。」法供養就是流通正法。還有一個，熏習佛法，熏習佛法當中，如說修行供養為最。把你的時間、把你的生命拿出來，我們來熏習佛法，大家同成佛道，一同往生西方極樂世界，這是一件天大的好事啊！大家都念佛，大家都萬緣放下，大家都求生淨土，一個目標，一個方向，同一個理念：修學大乘、弘揚大乘。所以我們得佛經語要能深解義趣，要能各自端守，終身不怠。這一生盡未來際，以法身無有盡故，所以你的行願無有窮盡，故名終身不怠。你不要只想到：「哎呀，這上面講的是盡形壽。」你解的是粗淺的意思。法身不滅，無始無終，故名終身不怠啊！我們了解什麼是心性，知道什麼是我們的法身，所以當然是依止大乘經教而解經，用一實相印來理解，所以講的各自端守，終身不怠。你能端守就是前面講的一心制意，端身正念，唯有一心方能制意，你的意念、你的遍行心所這個作意，你才不會到處攀緣。你用一心方能制意，制伏你這攀緣的心。各自端守也是，念念不忘，處處不迷，都是各自端守，所謂安住實相，這才叫各自端守啊。《法華經》講的「端坐念實相」，就是這裡說的各自端守，而且終身不怠，因為法身無始無終、不生不滅。法身不滅故，法身無始無終，法身不生不滅，所以我們這個發願、這個行願也不生不滅，終身不怠，永不退轉。就像受菩薩戒一樣，為什麼叫十無盡藏戒，就是因為盡未來際無有窮盡，以時間相本自虛妄故名無盡，所以未來無盡故我們的願無盡，不光是時間上無盡乃至所防的境界無盡，本自離過絕非故名無盡，都可以稱為無盡，所以叫十無盡藏戒品，這藏是什麼？就是眾生的本覺理性，所以叫無盡藏。以十來作為代表，十代表圓滿，圓滿無盡的心地寶藏，這叫十無盡藏戒。我們這個說法跟《梵網經》的經文完全符合，合乎經典義趣，為什麼？他告訴你這光明金剛寶戒是一切眾生的佛性種子，是一切諸佛如來的常住法身，法身無盡，戒品亦無盡，你能了達這個名為得戒，不能了達不名得戒，都是於戒有缺漏，護惜其瑕疵。你對大乘不能解得，你沒得菩薩戒，怎麼說？菩薩必然是大乘，只有大乘才有菩薩，小乘沒有菩薩。你能解得大乘解得心性，你才算得大乘菩薩戒，如果不解心性不算得戒，受什麼儀式都不算。所以勸你們去受是參加個儀式，給你種個善根，讓你發心來學大乘戒，正要開始學。不是說受了就已經得了，你且看你在境界當中還迷不迷惑，不迷才是真得。我們且不說你不迷惑，你能不能在在處處用功，能不能夠在世間法在佛法當中你選擇佛法，你做得了主，這個才叫做得戒。

得佛經語，熟思惟之，這思惟就是善思惟，能作觀照，能夠深解義趣，能夠提醒自己。而且各自端守，終身不怠，心不向外攀緣，不認心外有法名為各自端守，知道法身不生不滅，無始無終，名為終身不怠，盡未來際永不退轉，這個殊勝。而且還能供養三寶，護持正法，自己有能力，自己出錢出力護持；沒有能力，我們隨喜人家的善行，所以叫尊聖敬善。尊聖的聖就是佛，佛是聖中之聖，名為大聖。我們尊重諸佛如來，恭敬諸佛如來，我們擁護諸佛如來講的正法，我們愛樂大乘，守護大乘，守護大乘佛法。我們好樂的是大乘佛法，不是好樂金銀珠寶，金銀珠寶那是工具而已，拿來用一用。所以我們尊聖敬善，看到人家護持大乘我們隨喜，一個人在護持大乘我們也去隨喜就兩個人了；兩個人在護持你看到也去隨喜就三個人了，大家都能這樣子，那這正法不滅，佛法常興，法輪常轉，到處都有真修行人，到處都有善知識，你尊聖敬善。看到人家的護法善行你要隨喜，人家能作滿分你至少要作少分，不可以慳貪。有一種人是慳貪自己的財物，還有一種怕自己身體受累受苦，這也是慳貪。要布施出來，把這慳貪給布施掉。把你對錢財的貪著給放下，把你對身體貪著安逸的這妄念給放下，不要做一做事情你就開始覺得我這裡腰痠、我眼睛痠、我手痠，然後就要開始起煩惱了，這就是修福當中一直在漏掉福報。你要想到你好不容易能修福，心裡面再起這樣的業障，在那裡起煩惱，嘴巴在那裡不斷地嫌棄，這就是在漏掉你的福報，邊做邊漏。就好像你把這甘露水灌在一個破漏的瓶子裡面，走著走著，想說我從這甘露池當中拿了甘露水回家可以用，沒了，到了家裡都漏光了，再去拿還是用一樣的漏器，破漏的瓶子去取水，還是一樣全部漏掉了。所以你不要邊發心邊後悔，邊發心邊覺得在那裡起煩惱，在那裡起無明。尊聖敬善，把自己的慳貪給放下，把自己對這個身貪著給放下，為佛教為眾生，大家來做，擁護大乘佛法，為佛教出錢出力。我們常講的，用你的關係，用你的能力，用你的專長，我們來護持佛法，我們使佛法常住世間，使正法久住。讓你的後代，讓後代這些大眾都能夠聽聞正法，都能夠修學，都能夠成佛，你要發這個心，這個心叫長遠心，想得長遠。不要只想著：哎呀，我要留錢給自己的小孩讓他過好日子。這種念頭不要有，這都是自私自利的念頭，越想你心量越小，心量越小福報越小。你要想到我們這一生，人生如幻，能夠遇到佛法算是不幸中的大幸，這人生大家都過得很苦，你能夠遇到佛法，那是不幸中的大幸。不然人生處處多有不如意處，多有恐慌之處，你現在遇到佛法，這是不幸中的大幸。你要想到讓後面的人也能夠得到佛法的甘露，得到這佛光的照耀，這叫發長遠心，為佛教為眾生作長遠的打算，不要為自己。我們自己這一生臨終壽命盡了就是到西方極樂世界去，沒有別的去處，沒有別的想法，你活在這個世間一天，你有能力你有福報，要為佛教為眾生，奉獻出你的力量，奉獻出你的財富，內財外財，奉獻出你的人脈，這個人生才有價值。所以遇到佛法你真的要慶幸，不幸中有大幸，無福之地當中你能夠如貧得寶，就好像一個貧人，窮苦的人，生活在窮苦的環境，突然找到寶藏一樣，你奉持經戒就要如貧得寶，有如貧得寶這種感受，這裡講的尊聖敬善。而且心量要大，仁慈博愛，什麼眾生都願意度，邪見你也願意度，但是你不要被度走，你自己要先有正知正見。眾生在邪見你要給他正法，就是因為他在邪見你更不能討厭他，你要看他很可憐，你要發慈悲心，要悲憫他。你看我們看到這些小動物，為什麼我們給牠受三皈，給牠念佛，就是希望牠能脫離畜生道，希望牠能夠解脫，不再受畜生身。有一些人他發的好心，身上就帶著金光明沙，路上萬一看到有眾生往生，他就幫牠灑上這金光明沙，幫牠念佛、幫牠念往生咒超度牠。那你對畜生尚且如此，一個人誤入歧途，他有邪見你怎麼可以討厭他，所以你心量要大，你知道他沒有福你還是懂得要跟他結緣，希望他能回心轉意，希望他能夠受持正法，儘量去做。你看釋迦牟尼佛當初成佛，來這個世界，初成佛的時候，看到這裡的眾生貧窮無福慧，以貪愛自蔽，非常地愚癡，非常沒有智慧，他的智慧非常地貧窮，都是用自己的貪瞋癡在那裡造作殺盜淫，所以他想說那不如自己入涅槃好了，如果要把佛法介紹給這些眾生，這些眾生必然毀謗，可是他還是發了慈悲的願，為眾生方便說三乘，接引眾生入一乘了義，希望眾生都能學佛，所以在《涅槃經》講的：「所應度者皆已得度。所未度者皆已為作得度因緣。」這是釋迦牟尼佛的用心。阿彌陀佛什麼用心？「未度有情令得度。已度之者使成佛。」所以心量要大，這個仁慈博愛不是只有世間的仁慈博愛。你要想到去度眾生，想要幫助眾生來學習佛法，想要幫助眾生來學習淨土，學習一乘了義，你要有這樣的心願、有這樣的心量，要有這樣的悲願，每一個人都要發。我們常講弘揚正法不是只有出家人的事情，是每一個學佛人的事情，你都要發這個大願來度眾生來學佛，特別是這些知見不正的，或是一些想學佛而誤入歧途的，你要可憐他，他沒有福報，他沒有智慧，所以才沒有遇到正法。你不要想說：哎呀我自己福報夠，我遇到正法了。這你就是雖然學大乘，但是你是小乘心，沒有心要利益眾生，沒有心要幫助眾生。所以這裡講仁慈博愛，為什麼用這麼世俗的語言來跟大家解釋，就像一個世間的偉人他想到的是一個國家，他想到的是一個民族，民族的興衰，這個就是仁慈博愛。我們佛弟子想到的是盡虛空遍法界一切眾生，這是佛弟子應盡的仁慈博愛，應有的仁慈博愛。你們念四弘誓願「眾生無邊誓願度」，這個就是仁慈博愛，不是只愛一個人，不是只愛一個國家，不是只愛一個民族，而是盡虛空遍法界一切眾生他都願意度，這個就發大願，仁慈博愛。

下面講「當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。」你有這樣的心量，你有這樣的心願，你能夠解經，你還要能夠斷煩惱，還要能夠了生脫死，所以說當求度世，拔斷生死眾惡之本。你要懂得求出離，所以釋迦牟尼佛都教我們出離。現在有一些出家人不如法的，他不教你出離。你看這經典《無量壽經》，任何的佛經都是教你出離。所以他教你還在這世間做人，你就知道這一種的出家人就是末法的獅子蟲，波旬子孫。《楞嚴經》講：「如佛所說名為佛說。不如佛說即波旬說。」原文是如我所說，這個我就是佛，跟佛講得一樣的名為佛說，跟佛說得不一樣的就是波旬說，《華嚴經》講：「離經一字。即同魔說。」佛在在處處都教我們，當求度世，拔斷生死眾惡之本。生死眾惡之本是什麼呢？就是一念貪心而已，什麼叫貪心呢？向外攀緣，有能有所，這個就稱為貪心，不是只有指貪瞋癡的這個愛欲心、淫欲心。淫欲心算貪心，愛欲心也算貪心，但是歸根結底就是你起無明的這一念，我們稱為貪心。起無明不了心性，認為心外有法，這個就是生死眾惡之本，眾生生死從哪來？從無明妄現出生死。夏老居士講：「本來無生死，生死由心現。」你要能夠了達「了知諸法空，始信一切有，西方有極樂，有佛無量壽。」所以學佛人要的就是了生死，佛教我們就是要了生死。人家問你什麼是佛教？了脫生死是佛教，明心見性是佛教，見性就是了生死，不見性就是還在生死當中，任何宗派任何法門都一樣，我們講這個都是有經典依據的，祖祖相傳。所以釋迦牟尼佛教我們的是什麼？了生死。你要是碰到有一些出家人告訴你不用了生死，不用這個樣子，還來做人，還來做善事，這個你就知道了，這就是波旬子孫，妖魔鬼怪在講話了，還開著醫院，做一些慈善，賣賣健康產品，搞搞一些醫療的承包，這種人就是妖魔鬼怪。末法，這些妖魔鬼怪都披著袈裟來壞佛法，好像做著一些慈善的事業，實際上他是要讓大家對佛法產生誤解，以為佛法只有慈善。佛法是了生死的，講明心見性的，不是講慈善的。慈善的這種事情大家都可以做，可是了生死的只有佛法才有。所以什麼是佛教？明心見性是佛教。這個你要懂，學佛要當求度世，拔斷生死眾惡之本，要破無明，這句經文講得很白，就是要你破無明，要你證法身，這佛告訴我們的，教你不要貪著在這個世間。你在這世間你有能力升官，那個是隨緣的事情，你有能力發財，那個不為自己，為佛教為眾生。自己呢，好好用功當求生淨土，不求世間名聞利養。就像雍正皇帝一樣，他富有天下，他自己非常地用功，明心見性，真正坐脫立亡，解決生死的問題。古代有很多，你看這裴休丞相，貴為唐朝的宰相，同中書省、門下省平章侍郎，唐朝是三省六部制。他管理著中書省、門下省，還有一個叫尚書省，他同時可以統領這三省，那之後都是中書省跟門下省，但是原則上他就是三省六部。他這麼忙做這麼大的官還是照樣學佛，兒子也出家。他的兒子就是我們中國人大家都知道的法海禪師。這部白蛇傳寫的是毀謗祖師，白蛇傳的作者一定下地獄，你不要想說白蛇傳好看，那個是毀謗佛教的。所以他也讓他小孩出家了，自己修行也非常用功，都是親近祖師大德。有很多商賈、有很多這些大官，他們都是在學佛。學佛，他升官他用他的職位來護持佛法，用他的職位來推廣佛法，這個就是善用，因為他心裡不貪，他看得破這世間，沒把這些東西當一回事。你把這個東西當一回事，要跟不要都是罣礙，要錢跟不要錢都是罣礙，要名跟不要名都是罣礙，你覺得你不要錢、你不要名、你不要官，還有一個不要，還是掛著。所以我們看到經典講的，你就知道，學佛，不管你什麼職位，不管你錢賺多賺少，都是「當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。」應當離開三塗，憂怖苦痛之道。三塗就是三惡道，就是不要造作三惡道的惡因，不要造作殺盜淫妄，所以佛勸我們當離三塗，憂怖苦痛之道。下面講：

若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。

這是教我們怎麼修行。第一個要端心，什麼叫端心？了解心性名為端心。不是只有世俗人講的誠意正心，你要是拿到這儒家裡面講的誠意正心，那跟這個境界是差得太遠了，跟我們這裡的境界是差得太遠了。儒家他們不知道什麼是心，我們佛教講的心，心有八種，就是你的八識，都叫做心，你心有著八種功能，強大的功能，如何端呢？識了其體本自清淨名為端心，這八識心王本來就不造業。而後你能夠一心制意，你能夠不要向外攀緣，能夠老實念佛，你就能轉八識成四智，這是我們佛門講的端心，識得眾生都有佛性，這叫端心；識得心本自端，不假方便，這個叫端心；識得妄想本空，這個叫端心；識得五陰非有，這個叫端心。所以不是只有攝心或是建立一些世俗的正念正見叫端心，那個都是從外，藉由外在，心外取法，在那裡有所攀緣有所取著。我們佛法講的是不生滅心，「以不生滅心為本修因」，這個是佛法，這是佛教，這個叫端心。世間人他是熏習聖人的教誨，熏習這個正念，五戒十善，他叫端心。二乘人他是守心，名為自端，不起思惟、不起思量，能夠觀破這世間，能夠了達諸法無常，這個是他的端心。大乘是了萬法唯心，心外無法法外無心，心即是法法即是心，這個是大乘的端心。人天乘的，人乘他是五戒十善。天乘的他是講的有禪定，名為端心，所謂離生喜樂地，定生喜樂地，離喜妙樂地，捨念清淨地。第一個是離生喜樂地，初禪的離生喜樂地，再來定生喜樂地，離喜妙樂地，捨念清淨地，空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定，他是以這些定功來端心的。我們佛法是以了達心性，知道萬法唯心，知道眾生本來是佛，名為端心。而後從這裡起修，念佛，破除無明，那真的是如那羅延箭能穿堅密鎧，就像現在的這穿甲彈一樣，能夠穿過堅密的鎧甲，能夠穿過這種複合式的裝甲，或是主動式的裝甲，能夠穿堅密鎧，這才有根有本，當自端心。你即使學唯識的也是一樣，你要知道八識本自清淨，只要你心不向外攀緣，知道所對的境界相，唯是心所現的，皆是遍計所執，遍計所執是什麼？無性，遍計所執無性，所以《唯識三十頌》講的「即依此三性，立彼三無性。」遍計所執，依他起性，再來圓成實性，立了這個三無性，你才能夠明心見性，所以唯識宗你要這樣修。現在的唯識都談成心理學了，不像話，破壞佛教，唯識宗要是世俗的心理學，那玄奘大師不是早就告訴我們了嘛，何必要你來說，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面他自己也會講，不用等你發現。彌勒菩薩我相信比這世間的這些人都聰明，絕對比你們聰明，他有知過去無量劫的能力，是等覺菩薩，位登補處，下一尊佛就是彌勒尊佛。所以講的當自端心，你要深達實相，諦了萬法唯心，知道眾生的心本自清淨，這個最重要。六祖慧能大師講：心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡，沒有愚癡是自性慧，這個才叫戒定慧。離過絕非，這叫自性戒；本來就不動不亂這叫自性定；本來就沒有癡，愚癡，本來就不有，這叫自性慧。戒定慧這個才叫真正的無漏，究竟無漏之學，這大乘的道理你要懂，心性的道理你要懂，這才叫端心。而後你方能端身，才能夠修行，你的修行，你的身口意，你的六根才能夠與道相應，與心性相應，你才能夠了六根本如來藏，所以叫耳目口鼻，皆當自端，你才能都攝六根。不然都攝六根怎麼攝？你就一句你的什麼道理都不懂，以為看一點世間善法、人天乘，你就能都攝六根了？問題是你這六根你要攝了放到哪裡去？攝是收攝，放在哪裡？沒有人知道，整天只會喊都攝六根，很多學淨土的人都會講，都攝六根，淨念相繼。那問你，六根攝完以後放哪裡啊？收攝回來以後放哪裡？放心裡面，心在哪？眼所對的是色，耳所對的是聲，用處不同，如何能收在一處？心是了別，心是感知，心是意想，它不緣色境，它不是實質的這個色法，那你又如何能攝？就像風馬牛不相干一樣，如何能攝？如果論用處的話，風馬牛毫不相干。所以你說你要都攝六根怎麼攝？攝回來以後，回來以後，在哪裡？回哪裡去？所以不知道怎麼攝心嘛，那你怎麼能攝心。

常講攝心，什麼叫攝心？了萬法唯心，唯心所攝，名為攝心。所以叫攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這戒就是大乘菩薩戒，符合《梵網經》講的，這戒就是光明金剛寶戒，是一切諸佛本源，是一切眾生的佛性種子，當當常有因故，當當常住法身，這才叫攝心為戒。你都攝六根，了知這六根原是如來藏性，這才叫都攝；知道六根本自不染，知道所緣的境界唯是心所現，這才叫都攝，而後你起心念佛，方名始覺。大勢至菩薩是這樣修行，不是像你那樣子，你那個樣子懵懵懂懂的，你也想做大勢至菩薩，你想得也太美了，大勢至菩薩要是像你這樣愚癡，對道理都不懂，他怎麼能夠得到無邊光熾身，怎麼能夠震動法界。所以講的都攝六根，很多人都會講、很多人都會說，但是用起來怎麼用？他說我的六根不要攀緣，都攝在這句阿彌陀佛上。那阿彌陀佛放在哪裡，歸於何處，誰在念，你有沒想過？追根究底，念佛的是誰呀。所以祖師才問「念佛的是誰呀？」所以禪宗跟教下一如，同樣的道理；禪跟淨一如，同樣的道理。都是要指歸你見性，不是分開來的，道理是一樣的，用的方式不一樣。所以講的都攝六根，淨念相繼。什麼叫淨念？你的念頭一念接一念叫淨念嗎，那這個淨念就有生滅了，不淨、不常、不圓，不符合〈耳根圓通章〉講的，圓通常這三個道理。如果你的淨念是你這樣一念接一念的話，就叫淨念，那這淨念就有生滅，不屬於真淨，真淨妙善不屬生滅。所以那道理要解清楚，不是人家丟給你一個道理，丟給你一個說法，你就把它全盤接受下來，你要看看祖師怎麼講。念佛是淨念，那不念的時候這淨念不就消失了嗎，還是生滅。所以講的淨念相繼，這是功夫顯現，相繼就不斷，淨念就不失，真的淨念就不失，淨念現前故名淨念相繼，這是元音老人解的，元音老人解得太對了。發前人未發之悟，他的開示可以看，沒有問題，他真的是通宗通教，我們是讚歎，不是印證，沒有資格去印證，我們是讚歎他通宗通教。這話要跟你講清楚，因為現在有一些外道，附佛外道，很喜歡給人家印證，說哪一個人通宗通教，哪一個人是大活佛、大祖師再來，哪一個人是佛菩薩再來，這些佛菩薩、祖師都是他說的，出自他的口，我們不是他們那種邪教組織，那種邪說。所以道理要跟你講清楚，我們是讚歎，不是印證。我們淨宗講的都攝六根，淨念相繼。六根攝回來，收攝回來，通俗都這樣講，那你攝回來要放在哪裡？淨念相繼，這念如果是相續相的話，這念不淨。念佛是淨念，這話說得沒錯，但是祖師講得更圓滿：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」心與佛合，心本是佛，不假外求，所以你要這樣能夠反觀，你要這樣子反觀，不要只是口念彌陀心散亂，為什麼心散亂呢？墮在生滅當中名為心散亂，喊破喉嚨也枉然。你整天在那裡念佛、念佛，念到後來還是不見性不開悟，頂多得點人天福報，對於經典你不能了達，對於心性你不能了達，你以為佛門講的端身端心，端心就是提起佛號。話是說得沒錯，但是有更深的義趣，這個解經你要懂，要能深解義趣。「端身」，心端了以後，你了達心性，你眼耳鼻舌身意，各各自端，所以叫耳目口鼻，皆當自端。你這個才叫攝心，真正攝心，然後才來行持，身心淨潔，與善相應。所謂的這個善，離相，故名大善。這才叫與善相應，做什麼事都不著相，所以故名身心淨潔。心不貪婪，身離開這個身心相，離身心相故名身心淨潔。所作所為與善相應，那你能夠解了至此，自然不隨嗜欲，不犯諸惡，乃至後面等等的善行。這個道理你回去要多聽。

第四講（無量壽經第二百五十六集）

若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。

這一段經文內容非常地好，作為一個修行人你要怎麼樣來攝心，怎麼樣提起正念，在這短短的幾行裡面都給我們說得很清楚，希望這一段你們能夠把它背起來，提醒自己。像我剛看到後面的經文，其實根本也不用翻頁，因為全部都已經記起來了。你記起來就有好處，它能夠提醒你，讓你能夠攝心，讓你能夠不犯威儀，能夠有一個學佛人的樣子。現代人講的有學佛的氣質，像學佛人的氣質，最重要的從哪開始呢？佛告訴我們：「若曹作善。云何第一。」這若曹就是指你們大眾，因為佛已經是圓滿了，不必再做任何的修行了。大眾還未能圓滿，還未能圓滿菩提，所以他說：「若曹作善。云何第一。」在一切善法當中最重要的是什麼？「當自端心。」這個端心，上次講過要深達實相，但是在事相上你在熏習佛法的時候，你要正知正見，對世間法也要有正知正見，這個心才叫做端。忠孝節義、禮義廉恥，這世間的端心，做人的基本你必須得要具足，而後呢不能只安住於現狀，你還要進一步提升，要能夠建立大乘佛法的正知正見，要有正知正見。「依一實相印，了知諸法唯心。」這個才叫端心，不是用自己的猜測，用自己的妄想，去比量、去比度而知，去那裡猜想臆測。所以佛講的端心它的意思很廣，大家要能夠廣解義味，也就是心不能存邪見，心不能世俗化。還有你的心，你的正知正見不可以向下相容。什麼叫向下相容呢？就像現在很多電腦傳輸介面，新的介面出來了能向下相容，可是你的正知正見要是向下相容那就叫退轉，就叫不正見。我們的心本來是能包容一切，但是就差別業用上有分地獄、餓鬼、畜生，乃至人、天、修羅，還有界外的四聖法界─聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果你的心不斷往下，你的正知正見越來越少、越來越少……最後變成了地獄種性。你去包容這些惡行，包容這些錯誤的行為，去為它開脫，去為它找藉口、找理由，這就是你的心在退轉。比如說：常常有人幫秦檜說好話，這就是他的心在慢慢地邪惡起來，慢慢地就開始起不正見。這秦檜很明顯的是千古罪人，你如果帶著什麼客觀，什麼樣的方式說他是多麼不得已，這都是為這個人的罪業做開脫，這個都是錯的。背叛國家、背叛民族這個是錯誤的，那表示你連世間的善法都沒有，你連世間的善根都沒有。所以你要懂得，你不可以去讚歎這些邪見，讚歎這些不正見。所以我就講，德國人很清楚當初希特勒做了什麼罪行，他們定了一條法律，凡是在公開場合去讚揚法西斯主義，去讚揚希特勒的行為，或是認同，或是粉飾，這個人要被判刑。這就是有一個基本的正知正見，人有一個基本的道德底線，這個就是世間人他的心能端，能夠端正，這是做人應該具備的正知正見。你不要去讚揚那些邪見、邪法，說他也有什麼不得已，他有一個什麼樣的情況。就像你去同情一個強盜，同情他的原因，也可能是要養他的父母，但是千千萬萬的人都懂得孝養父母也沒有當強盜啊。所以你的心如果去認同這種錯誤的行為，這種不正見，你就開始在向下相容了，你是變成差的，你是變成不正見，這個就不對，這種就是錯誤，你的心就不端了，心不端行為就開始出問題。這是講的世間法，那佛法也是一樣，對外道我們說二乘法來破執，對二乘我們說大乘令其提升。佛講大乘是要提升二乘，說破二乘只是為了讓他提升，讓他恍然大悟。所以你不能夠背大向小，不能夠背棄大乘反學二乘外道典籍，不然你的心就不端正，心就是邪見。有一些人他沒有正見，他心不端，他說反正都是佛說的。所以為什麼講要依四依法，依一實相印。藏、通、別、圓開四教，教我們依圓教，善導大師說：「我依菩薩藏，頓教一乘海。」你就知道這淨土法門不是小乘，不是人天乘，它是依菩薩藏而說。淨土法門在大乘經典裡面判屬菩薩藏，《觀無量壽佛經》算菩薩藏，《觀經》如是，《無量壽經》亦復如是。

所以你不能背大向小，你不能夠起世間的邪見，否則你的心就不端，你雖然知道本自清淨，本自圓融，但是要假修成，怎麼修？就是我們今天講的你要具備正知正見，正知正見你要讀經，你要能解大乘，知道萬法唯心，心不諂曲、不虛偽，你在行事上不諂曲、不虛偽，這個都是端心。一個人諂曲、心虛偽，這個人不會成就。所以你看《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛叫著阿難：「汝當直心酬我所問。」何以故呢？「十方如來同一道故，皆以直心，心言直故，中間永無諸委曲相。」這經文有一點長，很簡單的意思，就是佛告訴阿難，現在我問你話，你老實回答，他說為什麼呢？你能夠老實回答，因為十方如來都是如此。因為他的心是直的不諂曲，所以感得的果報，他修行就能夠直證菩提，所以叫「中間永無諸委曲相。」一個人心不端、心不正，你後面的耳目口鼻，你的六根自然不端，你看世間的人心不端，耳目口鼻自然就不端，眼耳鼻舌身意自然就不端，它就起不善的作用，為什麼？因為他正知正見沒有了。所以他認為人家做這些錯誤的事情，做這些造業的事情可能有他的苦衷，可能有他的原因，他還去替這些人開脫，替這些人掩過飾非，那表示他自己的心就不端了，他後面的行為言語造作就會不端正。所謂不端正就起邪行，犯五戒、犯十善、犯菩薩戒，所以佛講的：「若曹作善。云何第一。」這佛講的。世間人講說：哎呀！這世間做什麼好事第一呢？他講孝順，不是，佛講端心，佛告訴我們「端心」是善法裡的最重要的。你成佛也要端心，做一個好人也要端心，十界、十法界俱要端心，如果能端其心、能一其意，你就能夠超脫，能夠脫出三界六道輪迴，能夠直證圓滿菩提；如果心有諂曲就顯現出六道輪迴，顯現出其他的種種法界。所以佛告訴我們：「若曹作善。云何第一。」你的心要先自端，而我們學佛人學大乘的更要清楚，這個端心要端到什麼程度。世俗人講的端心，人天乘，僅限於此，往上去禪定他就沒有了，定生喜樂，離生喜樂乃至到捨念清淨，非想非非想處定，這個四禪八定，這是天道的端心。阿羅漢能夠知道一切法，它是屬於滅相，能夠滅除自己六識的妄動，不起貪瞋癡，這是阿羅漢講的端心，這是二乘、聲聞緣覺講的端心。菩薩能捨兩邊取中道這是權教菩薩，菩薩說的端心。大菩薩講的端心直取中道，兩邊皆是中道，而佛徹證中道，這如來的端心。所以講的端心你要端到什麼程度一定要懂，不能只有世俗的善法，世俗的這個標準而已。所以我們學大乘你不能背大向小，你背大向小你的心就不端了，為什麼？你開始向下相容，你去認同這些邪見，認同這些不正見。如果你學大乘，你去背棄大乘反學二乘；學了二乘的背棄了二乘反學外道、反學人天乘；學了人天乘的背棄了人天乘，你做一個人你背棄你應該盡的這些人道的這些善法，你反而變成畜生，地獄、餓鬼這三惡道。所以佛教我們：「若曹作善。云何第一。」當自端心名為第一。你能先端心，這才是善法中最善的，才是修行當中最重要的。我們大乘講的端心，是要你明了實相，應該這樣講。所以佛教我們的這一段話非常重要。因為一般人看到，他就只想到端心，就是心要正念、正直，他沒有想過有十法界各各不同的差別，十法界不同的差別。甚至你現在學佛你做一個佛弟子，你在世間的知見也必須是正知正見，你不能替這些邪見在那裡粉飾，否則你的心就不端。替這些錯誤的行為在那裡粉飾，你的心就不端就諂曲，包庇你自己的小孩，你的小孩做錯了，你為了寵他你就包庇他，這你的心就不端。或是只為自己人說話，就像古代儒家典籍裡面講的：「父為子隱，子為父隱。」互相隱這個就是心不端，偏袒那就不端。所以我們學佛人這些正知正見都是有的。但是我們不侷限於此，我們還要再更增進，更增進要達到圓滿的佛果，所以佛教我們應當端心，端心以後你耳目口鼻才能端。如果你沒有正知正見，你根本不知道怎麼修行，不知道你的身在放逸，身在貪安逸。你看比如說教你盤腿，教你打坐，你就不願意了，教你早一點起來少睡，你就不願意，教你不要散亂，不要跟你世俗的這些同事朋友、或是同學在那裡散亂，你就不願意，為什麼呢？你的心不端，你身怎麼能端？身業怎麼能端？讓你看佛門的《學佛行儀》，看沒兩行你就覺得這佛法怎麼這麼嚴；讓你學《沙彌律儀》有看沒有到，旋讀旋忘，馬上看馬上忘就叫「旋讀旋忘」，這個都是你的心不端，身則不能端。身不能端，耳目口鼻都不能端，耳朵就是攀緣，喜歡聽一些八卦，眼睛喜歡攀緣，看新聞、看這些娛樂，都是因為心散亂，你沒有正知正見。耳朵喜歡聽東家長西家短，喜歡聽是非，有很多女眾都很喜歡聽是非，聽經她也聽不到重點，她不知道要怎麼來修，她聽了就是看看有沒有講什麼事情，有沒有發生什麼事情，或是她周遭生活、生活上講到的一些事情，看法師有沒有講，她以為這樣就能受用，實際上差得遠了。所以你的心不端，身不能端，耳朵不能端，耳朵不能端，你眼睛也是亂攀緣，口就會講是非了，口就會毀謗三寶，就會說不正見；你的鼻根就會到處攀緣，想貪好味，聞好香，所以六根被六塵給束縛住。「以是之故，聽不出聲，見不超色，六妄成就。」這個就是迷失本來，迷失佛性。你迷失佛性造成的結果就是我們剛才講的，眼只能見色、耳只能聞聲，而且在這當中，你還專門挑一些是非、挑一些你所喜好的生愛憎，都是因為不達實相、不解心性。

所以聽經聞法你要聽修行，還要會聽，你不要想說這大概是在講別人，大概是在講那些不是我們道場的，學著二乘法，學著《弟子規》那些人，你不會聽，你要想到說你自己是不是有這個世間意。你看到和尚在講別人的時候，你要想想看自己有沒有這個問題？這叫善學。你要會學，你不善學你來這個道場，你沒學到東西，你沒有真正學到佛。所以心如果不端，你後面的五根則不端，就攀緣造作。所以為什麼用一句佛號攝持你的意根，這意根就是我們凡夫常用的第六意識的這個心。這第六意識很厲害，「動身發語獨為最」，它能夠造業，「引滿能招業力牽。」你現在身口意，你現在的這個六根之所以能夠攀緣，都是因為它，它跟前五個合起來叫同時意識，因為它同時起作用。就像你現在在聽經，你耳識在起作用，你意識在那裡思惟，你眼睛又同時看著螢幕，身上的覺受你又知道，也知道你現在聞到什麼味道，也曉得你的舌根現在是沒有在吃東西的，是無味的，它是同時在起作用，所以這意念、意識非常地強，「動身發語獨為最」，它起惑造業能招感引業跟滿業。這「引業」就是你現在在這裡造作，它能牽引你，強者先牽，能牽引你去輪迴。「滿業」就是果報，「引滿能招業力牽」，就是第六意識起惑造業，那牽引你去受報。所以如果你這意根攝不住到處攀緣，那你這心很難定下來。所以為什麼用佛號？教你口念、心聽、耳聞，嘴巴念佛，心裡面清清楚楚、明明白白，耳朵聽進去心裡面清楚明白，應該說「口誦、耳聞、心念」，所以你這樣的意、你這樣的心就攝住了，這是我們淨土宗講的端心之法。這六根攝住了三根，眼睛再教你開三分目，鼻再讓你聞栴檀香，你的身教你結彌陀印，結法界定印在那裡打坐或是繞佛，這就是同時收攝六根，就是大勢至菩薩講的：「都攝六根，淨念相繼。」佛號一句接一句，上次講過淨念相繼，真正的淨念相繼是淨念現前不斷，可是你還沒有這個功夫，祖師教的：「但只老實念，不必問如何。」你就一句一句佛號這樣念下去，就像你在刷信用卡，在積紅利點數，去超商集點一樣。我看很多人都很喜歡做這樣的動作，這是人家行銷的手法，留住客戶的方法。你現在用這佛號留住阿彌陀佛，讓你的心不向外攀緣，留住你的心，安住在佛號上。就這樣一句接著一句，就像你去超商去買東西去集點，你刷信用卡它給你點數回饋一樣。我看有些人很熱衷這樣的一個消費行為，因為他覺得他消費了又有一些回饋，所以他很喜歡用這種方式去消費。那我們念佛你一句接著一句就像你在集點一樣，這叫積集善根，我們佛法也有這樣的方式，積集善根，只是現在的人比較難以體會到，我們就用你們生活上常常使用的一個消費行為、消費模式來告訴你，這些是他們留住客戶的方式。我們教你念佛是讓你留住你的心的方式，讓你的心不要亂跑，不要亂攀緣，這個是好的方法。所以當自端心，當自端身，那這個心在淨土宗的正知正見就是要具足信願行。所以我們講了世間法的端心、講了大乘佛法的端心，給你導歸到淨土來，讓你知道淨土宗如何端心，就要信願行，深信、切願、老實念佛。這個心就端，你能深信，深信西方極樂世界，願意往生、願意萬緣放下，而後你提起佛號，你這耳目口鼻皆當自端，你不用刻意收攝你的心，你的心自然就收攝回來，你就能夠不向外攀緣。所以這個念佛的方式很好，很適合末法時期的眾生，它能夠都攝六根，能夠消除你的宿業，能夠不讓你的舊業起現行。所以說「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心。」你有恭敬心，你真正想要轉，必然能轉。如果你只是虛假的、應付的、陽奉陰違的或做樣子的，這個沒有辦法轉。佛門……你做樣子，說實話，你騙不了佛菩薩，你也許騙得過我，但是你騙不了諸佛如來，他們有大神通！十方法界下幾滴雨他都知道，十方法界有多少的眾生，他都知道，起了什麼心念，他都知道，一清二楚，乃至過去生起什麼心念，他都知道。如來的正遍知，他的能力之大不可思議，你怎麼騙得過他？你騙他，那就跟他不相應，不相應就沒有感應。為什麼有人說他念佛沒效、拜佛沒效？不相應，他做假的，假恭敬，假學佛，那個沒有效。你對佛法這樣假恭敬，對你的和尚，對你的親教師這樣假恭敬，那個沒有用，損失的絕對是你自己，絕對是你自己的道業，損的絕對是你自己的福報，因為你在玩弄佛法，你是玩弄的心態，用敷衍的心態隨便應付，這種心態學佛不會成就，做什麼都不會成就，不要說學佛，做個世間人你也不會成就。我所說的成就不是指著賺大錢，我是講你的德行的提升，你沒有德行，沒有福德，學佛那當然是更不會成就。所以這裡講的：「當自端心。當自端身。」乃至你的五根都應當收攝，收攝身、口、意，這個就名為端心，就名為端身，要能夠收攝。我們學佛不是只有解道理，還要懂得怎麼來實修，怎麼來用功修行。

後面講：「身心淨潔。與善相應。」你的身心淨潔，什麼叫身心淨潔？你常喜歡跟這些世俗人在那裡往來，好營世務，你身心就不淨，這個道理你要去體會。你的身心自然就不清淨，為什麼？有所攀緣，這些人不學佛、不持戒，甚至對佛法帶著是一種懷疑、輕慢，你還能夠去認同他，你這身心不會清淨。你看諸佛如來，他都親近大善知識，親近學佛人，親近這些經教典籍，這個才會清淨，才會身心淨潔。身心淨潔方能與善相應，這「善」就是講的菩薩戒，為什麼特別指菩薩戒？因為菩薩戒是一切戒的最高指導原則，所以叫「與善相應。」像你們有些受菩薩戒的，如果你還在煮葷的，其實這個殺業都跟著你。你會去問其他的和尚，這些人可能為了討好你，會來說我講的不圓融，說悟顯法師講的不圓融，可能會斷人家善根，我告訴你，你在那裡殺生吃肉，你就是個沒善根的人，我不用斷，你自己斷。你有什麼善根？凡眾生都有佛性，你殺得下手，你怎麼會有善根？你善根在哪裡？所以你是自斷善根，那你又害了這個出家人，他又毀謗我，出家人謗出家人，他一樣是有罪過，你又再兩舌，在佛門搬弄是非。所以你看你為了這殺生，你要造多少業？你不光自身有殺業，你去向其他的出家人問，他也許是為了討好你，他反而來指責經典，說這樣不圓融，你讓他謗佛、謗法、謗僧，你害他墮阿鼻地獄，你看你的罪業有多重，人家墮一劫，你最起碼墮十劫。我知道有一些人他會去問，他目的不是想要改，他目的不是想要受菩薩戒，他只是看看有沒有一個穿著這二十五條衣的，剃個光頭的，來跟他說：沒關係，你可以繼續殺生，沒有關係，都是結好緣，要跟家裡面的人結好緣。他們這些人都是邪見，告訴你殺生都沒關係，還說殺生是結好緣，你看這些人就是佛在菩薩戒裡面講的，《梵網經》講的：「不受菩薩戒，畜生無異。」他自己也不受，你以為他沒有殺生吃肉。你去問他說：法師，我在家裡可不可以殺生？可不可以煮葷的？他跟你講：可以，沒關係啊！他就在殺生，為什麼？「教他殺」，教他殺生。所以你難改，你必須得改，想辦法，想辦法去改，想辦法去轉變，不要帶著僥倖的心理。我跟你說，你帶著僥倖的心理，這個罪業不會到我這裡來，我已經跟你講得很白了，跟你講得很清楚，受戒你要吃素。你要能夠斷殺業，這菩薩心腸，你有看過觀世音菩薩在吃肉嗎？沒有啊。你受戒了，你就要去持守這不殺生戒，這個是菩薩戒最重要的。不能說菩薩戒只有不殺生，但是不殺生是最重要的，那你不願意做，你只是應付而已，這個罪業不會到我這裡來，罪業是在你身上。那你說我不受戒就沒罪業，不受戒你更慘，連個發心都沒有，肆無忌憚地造。所以為什麼佛在《瓔珞戒經》講的：「有戒可犯名為菩薩，無戒可犯名外道。」為什麼？他就肆無忌憚的。就像有些人去受五戒，聽到五戒可以揀擇受，他就開始在戒期當中就開始想：我這五條我哪一條可以不要受，他覺得不要受就沒有罪業了。這五條，他就開始在那裡打妄想，在受戒的時候，他理解他的意思是想要知道哪幾條可以不要受，因為他做不到。就是因為做不到才要受啊，他就先在那裡打妄想，到後來呢，只受一條，他也說我去受過五戒，受一條，所以你這種揀擇的心態。有些出家人在傳授菩薩戒，也教你揀擇菩薩戒，我們大乘講的揀擇是能夠了解它的意思，知道它的義趣，能揀別外道、外道戒。他教你揀擇，看你哪一條要受？哪一條不要受？統計一下，看你要受個幾條。我告訴你，菩薩戒不能揀擇受，揀擇受是錯的。我知道有一些他專門在持戒律的，傳戒亂傳！台灣有一些老的這些戒師，這些戒和尚，都往生了，都不在了，後面傳承的這些人不爭氣，乍現威儀禪相、無解作師，害死很多人啊！那不正見。你不要看他可以過午不食，你不要看他可以懂得這些什麼僧伽作持，那個都是事相上，核心不懂。所以你不要著相，「祖意據宗，教文破著」，戒文也是破著，如果只照著戒文而不了解核心，沒有用！還是犯戒，了達核心，即使戒文一條都不懂，仍舊是得戒。就像六祖慧能大師一樣，你問他「菩薩戒」，他不會跟你背什麼第一戒是什麼，第二戒是什麼，可是他得戒了！了達心性，他離開了一切相，不著一切境界，所以他說：「慧能沒伎倆，不斷百思想。」你還有戒可持，還有菩提可以增長，就是有伎倆之人，這個就是伎倆。慧能大師說他沒伎倆：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」菩提本自清淨，何必有什麼增長跟減損！所以叫不增不減。對境心數起，為什麼叫對境心數起？他的所謂心數起，不是你凡夫那種七上八下心數起，他知道這境界是你心所現的叫「心數起」。從你的心數而起，從心所現，所以叫對境心數起。為什麼說「數」？就是有種種的差別，種種的差別不離自性，所以叫對境心數起。佛門常把這個數當作「差別」，不是對著境界在那裡起心動念，變得跟凡夫一樣。他知了境界唯心，叫對境心數起，菩提本自清淨，幹嘛要增長！所以人家是得戒的，你沒得戒，不了達實相，不了達核心。

所以這裡講的「身心淨潔。與善相應。」你這個「善」就要以菩薩戒作原則。你的身心淨潔，你要常常親近學佛人、善知識、經典。我們現在應該要這樣講，應該要常常親近經典跟古德的著作，這樣才對。你親近一些學佛人，碰到一些假學佛的，在道場講是非的、在那裡攀緣的，你親近他剛好被他汙染。他看了一些邪見，亂查一通、亂講一通，開個什麼讀書會、讀經會，在那裡發表他的這種看法想法，你剛好被他汙染。你還以為我每天都跑去親近學佛人、親近善知識！你聽他講，不如你在家裡花一、兩個小時看祖師大德的開示跟著作。看不懂，也是熏習，熏習久了，自然就看懂。你有這個誠意，你有這個誠心，佛菩薩會加持你。你沒有這個誠心，你也不想學，你也是想說，我打混過關，那佛菩薩不會加持你，為什麼？人家有「他心通」，他知道你不是真心實意的，你不是至誠心想要學佛，你只是隨便看看，隨便念一念，那個沒有用啊！所以講「身心淨潔。與善相應。」與菩薩戒相應。這世間的善法不離菩薩戒，包括比丘戒、比丘尼戒都還要次一等。比丘、比丘尼戒是「遮戒」，菩薩戒是「性戒」，這佛在《梵網菩薩戒經》裡面講，是一切眾生的佛性種子，「當當常有因故，當當常住法身。」憨山大師就告訴我們，菩薩戒是性戒，其餘的都是遮戒。所以菩薩戒，你不要想說你沒有受，沒有受戒，那就沒罪！我告訴你，它是性戒。五戒，其實前面四條也都是性戒，所以學佛，你要懂得。你不要想說，我沒有受戒，我就等於是不犯。這就是眾生這種下劣心，沒有求道的心，沒有上進心。他只想到說：我受了戒，萬一犯戒會有什麼果報？我告訴你，永明大師告訴我們：受戒即使犯戒，這果報輕微。為什麼？因為你是習染犯，你不是故犯。你是不小心的、習氣重，所以犯戒。只要你不退菩薩心，能夠想要改正，想要繼續修行，那你不會墮落。而且受菩薩戒他有保護，讓你生生世世都得遇正法，所以表示不會墮落。誰說受了菩薩戒，犯戒會墮落，他會有罪報，但是你只要懺悔，這罪報就消掉了，沒有那麼嚴重。所以你要發心去受戒。勸還沒有受戒的人，大家一起來受菩薩戒，認真努力地來學，認真努力地去受，要提升自己的境界。有些人學了幾十年了，沒有受菩薩戒，他的境界還是個凡夫，你要提升自己的境界。受這個菩薩戒，就學菩薩的開始，要進入大乘的階漸，階梯。不受菩薩戒不能成佛，為什麼？佛性戒。所以說「一切有心者，皆應攝佛戒。」都應該學習這大乘菩薩戒，「眾生受佛戒，即入諸佛位。」相反地，你要是不受，那就是凡夫位，就是眾生位；眾生若能受佛戒，即入諸佛位。所以這經典的道理要能深解，你不受佛戒，你就是眾生，受佛戒即入諸佛位，縱然這一生煩惱習氣沒斷，也為成佛種下了金剛種子，所謂「食少金剛，決定不消。」你把這個金剛吞到你肚子裡面去，它不會被腸胃給消化掉，像一般的食物一樣被腸胃給消化掉，它不會。就像佛性種子一樣，像這金剛種子一樣，它不會壞。「身心淨潔。與善相應。」所以身心淨潔，你要遠離這些惡知識，遠離這些不正見，這才能淨潔。你要是還跟這些不正見的人，去這些不正見的道場，或是常跟這些世俗人講一些廢話、沒有用的話，這個都是不淨潔，與善不會相應，與菩薩不會相應。為什麼有一些人學佛，業轉不過來，學了幾十年他還是一樣，福報沒有增長，境界也沒有轉，就是因為沒有跟佛菩薩相應，沒有真修。

下面講「勿隨嗜欲。不犯諸惡。」不要隨順你個人的喜好、隨順個人的欲望，尤其是嗜欲。很多都是隨順口腹之欲，殺生、喝酒、吃肉。喝酒雖然不殺生，但是酒能令眾生犯殺、盜、淫、妄。而且喝酒的時候多半不離肉，因為酒它是可以去掉肉中的腥味，或是搭配著肉吃，它可以得到更好的風味，這個是世俗人他們認為吃肉要配酒，什麼肉要配什麼酒，所以他吃肉就不離喝酒，喝酒不離吃肉，這個都是嗜欲。有些人嗜賭、好賭、喜歡賭博，他覺得這樣很刺激，甚至有人把賭博當作是一種行業，他覺得這樣可以發財，這個都是嗜欲。還有個人的習氣、個人的喜好，就像學佛人，我們常講你在睡眠的時候、睡覺的時候，學佛人不要特別想說：我一定要穿什麼睡衣來睡，那都是身貪安逸。有些學佛人很誇張，不曉得你們有沒有碰過，我有碰過。他去參加這些活動，道場的床他睡不習慣，他把自己的床搬去，說把床搬去有一點誇張，他把他的被褥、他的枕頭搬去。我們問他說：奇怪你怎麼自己帶了床墊、枕頭、棉被，他說：我睡床睡不習慣，睡這道場的床睡不習慣，自己帶。你看這就不自在，這個就身貪安逸，嗜欲很重，慣性、習慣。所以你看我們道場，你的座位，共修的時候都不要坐一樣，每一次來都不要坐一樣，稍微換一下。我們也有碰過有些居士，他習慣坐在哪一個位置，有人佔了他的位置，他很生氣，把人家東西拿走，放到別的地方去，這是有的。所以為什麼佛說：「日中一食，樹下一宿。」而且這個樹都不能固定，是有他的原因，因為眾生有他的習慣，他有慣性。就像停車一樣，有一些人他就認為，他家門口那個車位是他的，即使上面劃著停車的格線，是政府的要收錢，他還認為是他的，誰來停他就把它的輪胎給洩了氣，有的洩一顆不夠洩四顆，不然就把人家車子給砸掉。就是有這種人，為什麼？習慣。他覺得你佔了我的位置，這種的我相很大，這就是嗜欲，世間人的嗜欲、慣性。像現在的人晚睡，你說晚睡……法師我晚睡，我少睡眠，但是你晚睡是個壞習慣，有的比賊還要晚睡，睡得比賊晚。從前作賊的三更半夜出來偷東西，現在呢，為什麼小偷都沒有了，半夜人家還沒睡，他怎麼偷啊？沒辦法偷啊，人家燈還亮著，這竊盜案沒有了，當然這個是講幽默的。但是實際上你晚睡，你的嗜欲、錯誤的慣性，然後身體不好，來道場用功，睡覺。早上做課，睡覺，都沒有辦法集中你的注意力，你晚睡傷肝、脾氣大，遇到境界容易起伏，所以損道。整天做著一些損道的事情，還有人以為我在學佛，我有讀經，那叫自欺欺人！所以佛講：「勿隨嗜欲。」這嗜欲很多種，我們只是略舉幾種，有些人他喜歡吃東西，吃東西一定要什麼刀工、什麼手工、怎麼烹飪……這樣的方式。你可以用這種方式拿來供眾、拿來供佛，但是你自己吃得方便一點，這種種的嗜欲。嗜欲很多時候被人家解釋為興趣，你的興趣它有的時候就是一種嗜欲，有人興趣就是喜歡打牌、賭博，那變成興趣，有些人興趣、習慣了講一些笑話，這都是無益語啊！所以這些都是佛講的：「勿隨嗜欲。」這在事相上講得很詳細，我們跟你講得很詳細，那因為太多了沒有辦法一一這樣說出來。你自己去檢點，凡是有慣性的，不好的慣性都是這一種嗜欲，所以佛教我們勿隨。還有眾生的嗜欲，基本上有一個共同的就是「攀緣」。你看畜生牠會攀緣，你看那個小貓、小狗，你給牠出一點聲音牠就攀緣，人也是一樣，他就攀緣。他六根都常在攀緣，這就是嗜欲，慣性在攀緣，所以他心收攝不下來，沒有辦法調伏習氣，他習慣攀緣。所以佛教我們「勿隨嗜欲。」你的心不要攀緣，心攀緣那就會造作惡業。所以後面教你「不犯諸惡」，你如果心能不攀緣，則諸惡自然不造。我們佛門有一首偈，看似很簡單，但是很多年紀大出家幾十年都做不到，所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」尤其是這「自淨其意」，你意念要淨，心要淨，清淨的淨，心清淨、心不攀緣你就能夠諸惡莫作；諸惡莫作你才能心清淨，相輔相成，莫作諸惡則能眾善奉行。如何名為眾善啊？菩薩戒名為眾善，所以你能防非止惡，你能夠明了心性，能自淨其意。實際上意根本自清淨，第一念都是現量境不造業，但是第二念起念的時候攀緣，見相生心那就開始造業了。所以叫自淨其意，這意根要清淨。怎麼清淨呢？就是不攀緣。所謂不攀緣就是了境唯心名為不攀緣，不是壓著讓心不要動，那個叫壓念不起，那不是真正不攀緣，了境唯心這叫不攀緣，這是自淨其意，這裡講的「不犯諸惡。」所以佛門，你不要只有看它的用詞，它的用詞有時候很簡單，但是有它非常深的道理。你只看表面，看到這裡面講的，好像你懂了，但是實際上你沒有深解，你沒有廣開解義味，你不會修行。你還覺得我自己都做得很好啊，為什麼？因為那是你用你的標準來看，不是用佛教的標準，希望大家能夠深解義趣。

第五講（無量壽經第二百五十七集）

若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。

這個是我們之前講到的。釋迦牟尼佛告訴我們，在一切善法當中，以端心是第一，是為第一的。心端以後，則六根自端，六根端正，身心淨潔，所作所為與道相應，這善就是道，就是指我們佛門修道的意思。那麼為什麼這裡用善呢？因為包含了世間跟出世間的善法，讓能深解的人能深解，讓不能深解的，也能夠獲得五戒十善的利益，所以一語有兩種含義在裡面。所以為什麼用善？這個就包含世間法跟出世間法裡面的一切善法。你不能只以為就是五戒十善，還有要想到六波羅蜜，普賢十大願王，還有菩薩根本大戒。下面講到「勿隨嗜欲。不犯諸惡。」這隨嗜欲是現在的人很容易隨順，隨順的就是口腹之欲，口腹之欲就是在那裡殺生。有一些出家人，他不教人家素食，反教人家殺生，不光自己殺，還教你煮給家人吃。像有的在家的同修，他很有道心，想要吃素，但是一些出家法師他就跟他講，你不一定要吃素，萬一家人反對你就隨順他；講這種話都是邪見，都是不正見。我還有聽過有出家人講，他說這密宗要修一些法，要吃肉的，哪一些大師，哪一些祖師也吃肉等等的諸如此類的，跟他的居士開示。我告訴你這個不叫開示，開示是能夠讓你出離，能夠讓你斷惡修善的才叫開示，能夠讓你圓成佛道才叫開示，他這種不叫開示，這叫邪說。有一些法門，那個法門它的一個修持的方式，可能是當時候這個地區，或是有這一類人，他這樣子修行的一個過程記錄下來，或是有特殊的因緣，佛菩薩為他開緣。但是你要想到，你不要看哪一些活佛在那邊吃肉，或是密宗有修什麼法門必須得吃肉，第一個你不修那個法門，第二個你也沒有那個根器去修那個法門，因為你連嗜欲都沒斷。再來我們回來看釋迦牟尼佛的根本大戒，根本大戒就是菩薩戒，就是《梵網經菩薩戒》，這裡面就明明白白地規定，就是不能吃肉，任何人、任何修行的法門，不能跟根本戒相違背，這根本戒是性戒，稱性的。所以有一些祖師的一些修行方式，只能算特例，或是他的一個過程，你不能夠把它當為準則或是奉為圭臬。所以講到不殺生，不吃肉，一定要去看菩薩戒，要依菩薩戒來看，這個才是真正的依止，所以叫「依法不依人」。即使這個人有修，這個人再有成就，佛教我們依著戒法，依著經法，這樣子看就沒有錯了，這樣學就沒有錯了。所以你不要聽人家講一些邪說，胡說八道，我們要先講清楚，我們不是批評密宗。現在有些要毀謗的，很喜歡證人入罪，我們不是要批評密宗，也不是要批評這些高僧大德，而是告訴你，你的嗜欲根本沒斷，你只是聽人家那個人這樣做，那釋迦牟尼佛成佛，你怎麼不學，佛出家了你怎麼不學，學人家吃肉啊？所以你明明白白地就是隨順你的嗜欲，找藉口，到佛門裡面來，你連這個都轉不了，那你談什麼慈悲心？你要怎麼「眾生無邊誓願度」啊？所以按照大乘菩薩戒來作根本的依止，這就對了，不要自己在那裡胡思亂想、亂聽，跟著胡說八道。所以這裡講的「勿隨嗜欲」隨順你的欲望，隨順你的欲求，特別是在末法，口腹之欲。你要吃素，你就儘量吃，沒有關係，你不用害怕不營養，那一套是舊的營養學，沒有找到根本啊！真正對人有好處的，就是素食，就是慈悲心，而且不要只貪著在色身，吃素可以養心，養慈悲心，能夠捨離煩惱，能夠幫助我們圓成佛道，所以應當素食。要放下自己的嗜欲，放下自己對家親眷屬的貪愛。很多人都是情欲在殺生，都是帶著欲望在殺生，想說我煮給先生吃，煮給家人吃，或是拜拜的時候煮給祖先吃，這些都沒有必要。他們要吃，他們各人去造他的業，你不要共業，你已經煮了一輩子的葷食了，你不要再煮了。現在聽到佛法了，受了菩薩戒了，趕快回頭。即使沒有受戒，也應該趕快回頭，你不光自己回頭，還要勸其他的人回頭，要告訴他經典講的，教我們不要殺生吃肉，依經典的就對了。不管人家跟你講什麼，哪一個活佛、哪一個宗派、哪一個法門怎麼說，那個都一律不用管他，你看戒律怎麼說，這樣就對了。那些祖師大德，那個是他自己修行的一個過程，或是他的一個方式，不適合每一個人使用。那你看如果你要把這種吃肉修行的過程，你要把它當作是你修行的標準的話，那央掘摩羅尊者，還砍人家手指頭，你要不要去砍？你要不要犯罪啊？所以你只能知道說有人這樣子而能夠回頭，有人這樣的修行方式，但是你自己不能夠這樣修。所以末法勸我們修淨土，廣欽老和尚講的：只要你能念佛，你能吃素，這個人這一生沒有什麼太大惡事，臨終必定往生西方。所以這個「隨順嗜欲」，特別講到的就口腹之欲，還有很多的欲望。這些欲望，人家向你推銷的時候，其實是在增長你的欲望，他都會告訴你，哎呀，體驗一下不同的人生。其實他就是在增長你的欲望，或是在你的人生過程當中有不同的體驗，這就是在教你隨順欲望，你要看得穿他的伎倆，他是在毀了你的道業。這個世間人，沒有學佛的人，他在增長你的欲求、增長你的欲望，所以佛教我們「勿隨嗜欲」。他會給你理由，給你藉口，你覺得不需要，他會營造成你需要，或是好言相勸，或是威逼，所謂的威逼利誘，都有。他告訴你，你如果沒有這樣的話，這樣不行、那樣也不行，那你就害怕了，你就隨順嗜欲。就像我們常講素食，沒學佛的人就跟你講，哎呀，那個不營養，那你貪著這個色身了，你害怕自己身體受傷害，所以你就去吃眾生肉，你就退轉了，你就隨順了你的口腹之欲。這口腹之欲不光只貪好吃，還有你想滋養色身，所以佛教我們勿隨嗜欲。還要吃一些補品，這種一些保育的動物，或是一些這種用殘忍的手段去殺生進補，這些統統應該禁止。真正的中醫不搞什麼進補的，你看張仲景，他不搞什麼進補的，頂多就一點人蔘給你補點氣而已，他不講求殺生的。所以你要懂得，人家只是要推銷、要賺你的錢而已，他不曉得這是在增長欲望，增長你的欲求。你自己要能夠覺悟，不可以去吃葷的，不可以以葷食來進補，進補這一點，在中國人的社會裡面常常看到，尤其是孕婦生產的時候，特別容易。還有你年紀大，你不要想說你年紀大了，你的兒孫孝順你，看你吃素沒營養，拿個什麼雞湯補湯、鴨肉來給你補血、補氣的，你就開始吃起來了。你要想到我是一個學佛人，我是一個修行人，不用這些東西，所以叫勿隨嗜欲。這嗜欲剛才講吃的，還有喝的，喝酒，有些人很貪酒，經典上告訴他不要喝，他就跑去自己開緣，自己曲解經典說：你看我五戒我沒有受「不飲酒戒」，那他喝了就無罪，這就是自己在曲解經典。你隨順嗜欲一樣是貪瞋癡，斷了三善根。所以講的這飲酒，也是要特別注意，有些人他確實斷掉的，但是碰到身體不好的時候，醫生告訴他，你可以喝什麼藥酒，他想到的不是藥，他想到的是酒，因為他就是好樂酒的香氣，好樂酒的味道。為什麼佛制不能喝？你喝了醉了，你會犯了前面的四條戒，而且喝酒增長愚癡，因為你心昏鈍，所以佛教我們不飲酒。

菩薩戒講「不酤酒」，連買都不買，所以像你出國，人家說麻煩你幫我帶個洋酒回來，帶個免稅店的酒回來，你受了菩薩戒，你不要想說沒關係反正我又不喝。菩薩戒是講「不酤酒」，不可以買，幫忙買都不行，你這樣子才真正清淨。那你不要想說沒關係，我不幫忙買，我不去拿，我用網路訂購的，用跨國團購的，或託人代購，透過你的關係，託人代購，這個都算。你不要想說你自己沒有去買，你幫他買，透過任何的管道幫他買，都算是。拿酒與人，五百世無手啊！你去酤酒與人，買酒來送給人，五百世無手，什麼叫五百世無手？賢首國師講的，五百世無手，畜生就無手，應該是賢首國師轉述杜順和尚說的，杜順和尚講的，因為畜生沒有手，也就是你五百世墮畜生道。你不要學佛學到後來，墮畜生道，連自己怎麼墮的，自己都完全搞不清楚。所以講勿隨嗜欲，喝酒吃肉，特別嚴重，還有喜歡穿著這些毛皮。學佛人不要去愛用這些真皮的東西，你從前有的，用壞了就算了，你都還要念咒念佛幫牠迴向。現前的東西當中有很多合成皮，合成皮裡面也是有真皮，只是摻了合成物，合成的，你也是要幫牠迴向。我給你們一個好的方式，你就幫牠蓋往生被。我這個方式，是告訴你在不得已的情況下做的，你不要跑到免稅店去，不要跑到國外去，想說這些真皮的都很便宜，到法國去，到香港去，這些都免稅，多買一點，反正悟顯法師有教了，給它蓋個往生被就沒事了。你存這種心，那我告訴你，沒有效的！你根本就是投機取巧，你不是真正想要受持如來的正法。所以你是真學佛還是假的學佛？你問你自己，你不用問我，你不用去問別人。你就你這個行為去看，你是不是常常在投機取巧、常常在自欺欺人？自己騙自己，然後又欺騙大眾。有些人很喜歡穿真皮的東西，這個都是隨順欲望。當然嗜欲還非常地多，我們特別講到了會殺生的部分，還有喝酒的部分，這其實大概涵蓋大眾生活當中百分之五十以上的嗜欲，因為人活著就是要吃，就是要穿，就是要喝。人可以七天不用吃飯，但是他沒有辦法三天不喝水，所以才舉這些例子、這些事相上的來告訴你，你的嗜欲會在哪裡展現。所以勿隨嗜欲，那麼自然不犯諸惡。你看我們剛才講的這些嗜欲，你去犯殺生、喝酒、吃肉，穿這個皮草，一定造惡，而且你扒人家一層皮，將來人家要掏你的心，所以你看現在很多人都開刀，開心臟的、開肺臟的……都有，為什麼？殺業太重了，要這樣還、這樣消。有些人就這樣開刀死在手術台上，很多啊，這個事情天天發生，就是殺業太重，所以你要這樣還。生前這樣還，死了以後呢？到三塗去還。所以你不要想說，你殺生沒有業報，你去看看醫院裡面多少人在開刀，有的醫師一天要開刀七個小時、八個小時，甚至不止，開不完的刀，這就是眾生的業很重，殺業太重了，所以你看你要這樣子來還。他幫你開好了以後，你還要謝謝他，還要感謝他幫你開刀。所以你只要能夠不隨嗜欲，你就不會造作這些惡業，你就不會犯貪瞋癡，不會起貪瞋癡，不會造這些惡業，這殺生吃肉的這些惡業，你就不會與眾生結惡緣，自然就不會有惡報。所以「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩知道因果，他不敢造惡。眾生無知，覺得沒關係，反正我現前快樂就好，我吃得高興就好，我穿得舒服就好、穿得有面子就好，但是在惡報現前的時候，後悔莫及！沒有人可以救你、沒有人可以幫你，這都是隨順嗜欲，殺生害命。還有一種喜歡講是非，喜歡亂講話，他不講話，他就覺得渾身難過，這也是隨順嗜欲，鬥亂兩頭、胡說八道，就是有這些人！所以這個都隨順欲望、隨順自己的喜好、隨順自己的習氣，都算是隨順嗜欲，那必然造惡業。下面講「言色當和」，言色當和，我們佛門講的言色常和，和顏悅色。與人家往來，不要動不動就發脾氣，不要動不動就瞋恨心，你瞋恨心就造這個瞋恨的業。你心胸要廣大，心量不要狹窄，要像佛菩薩一樣，能夠包容一切眾生，能夠慈眼對待眾生、攝受眾生，所以叫言色當和。就你的言語跟你的笑容，要懂得要和氣，跟你的表情，所以言色當和，這是講日常生活當中，這些都是威儀，都是幫助你修定開慧的。所以威儀不是只有立如松、坐如鐘、行如風、臥如弓，包括這些教你的都是威儀，你的儀態，你怎麼接眾、接引眾生，所以言色當和。你看到有一些初學他不懂，你不要想說他是故意的，你不要特別給他貼標籤。你要懂得怎麼樣來讓眾生來學佛，要接引更多的眾生，然後同時修自己的慈悲心，同時增長戒定慧，所以教你言色當和。你看你在瞋恨的時候，你在憤怒的時候，你的容貌必然是瞋恨的相，人家看了會害怕！那麼就沒有辦法接引眾生學佛了，沒有辦法跟眾生結好緣了。你要想到說：我即使不能接引他學佛，我也要跟他結個好緣，以後有機會我們還能來度他，要這樣存心，要這樣子來發願。所以自己的脾氣、自己的煩惱要控制一下，不要每一次都認為人家是在找你麻煩。所以言色當和，和就是和氣，佛門講的六種和敬。這六和敬講的是「事和」，還有一個就「理和」。什麼叫理和？能夠同悟心性之理，或是同學心性之理，這叫理和。事和就事相上的，身和同住、口和無諍、戒和同修、意和同悅、利和同均這六和，這是事相上，還有一個就是這所依的道理上，所以理事和合。這個「和」必然要合於理，合於佛性之理、合於經典實相之理才能「和」，不然就叫做「做作、虛偽」，這個就不叫做「和合」了。所以佛門講的和合不能只有看表面，有些人表面恭敬、表面謙虛，那個沒有用。我們不希望看到這樣的一個現象，也不希望我們道場只是一個表面，表面和氣。我們是打從心裡認同一乘了義、學習一乘了義，就是我們常常講的愛樂大乘，心裡面是愛樂大乘。你有這個正知正見，事相上自然就和合，自然就不會亂，這就是從根本下手，根本修，從根本去下手。有一些地方他講的六和敬，那只是事相上和，裡面心裡上都不和，為什麼？因為大家各有所好，每一個人有每個人的貪瞋癡，每個人有每個人的習氣，他不知道該如何依止，所以他和合不起來。表面上你都會做一些禮儀、禮貌、威儀，但實際上你進到那種地方去，你就感覺不對了，這個地方不安定，現代人講的氣氛不好，所以那個就是他只懂表面上，只懂事相上的謙虛、恭敬、和合，他不懂得要依什麼來和合。所以祖師講的事理雙和，更重要的是依於理，依於佛性之理，依佛性之理而得安住，這個叫理和，所以言色當和。所以你看到釋迦牟尼佛他對眾生也都是言色當和，都能慈眼視眾生，或是喝斥，或是慈悲相都是言色當和，與心性相應。你看釋迦牟尼佛在破斥外道，破斥這些邪見毫不留情，你不受戒，他就罵你，說你不受佛戒者，畜生無異。在現代人他會認為這個是在罵人、是在說髒話了，但是這是世尊懂得善巧方便，大慈大悲攝受眾生，希望透過用罵的方式讓你能夠醒過來。所以佛門講的和敬不是表面上的，而是希望你能夠圓悟一心，能夠圓悟心性之理，這個才是真正的，所以言色當和。

那麼，下面講的「身行當專」。什麼叫身行當專？這個專就是不亂，身不放逸，行為不放逸。有一些人他在道場是一個樣子，回到家他就全部都放鬆了，休息一下可以，但是休息變成放逸那就不對了。你可能道場的事情忙完了，你回去會累你可以休息，但是你如果變成不精進、不用功了，這個就稱之為放逸。所以身行當專，無論在什麼時候一樣地，我們講過你都能念佛，都能夠修行，在靜中、在動中都能夠修行，在夢中、在臨終，所以你看祖師他真正就是這樣子。他不光是念佛而且在靜中、在動中、在睡夢中、在臨終，他的威儀都不亂，他的威儀戒律都保持不失，這個也是在修行。所以看祖師在臨終的時候，人家在病苦躺在床上大吼大叫；他是坐化的，這個就是他臨終的威儀，他是吉祥臥的，有的是站著往生。所以你的威儀一樣要在這四種的境界當中，你都要能夠表現出來，在睡覺的時候、在動亂的時候、在驚慌的時候，人家在慌亂，你不慌亂，這個就是威儀。心裡面念佛，佛號不亂，你事相上透露出來的威儀自然就不亂，就是要這樣子修。所以講的身行當專，你的身的威儀、你的行持要專，專就是不亂，包括念佛也是一樣，不要今天念阿彌陀佛，明天又換了題目，那個就是你心不安定，你心沒有安住，沒有安住，你就沒有正念。所以人家告訴你說念佛很好，你就念了佛，過沒兩天你佛號都還沒念熟，人家就說你可以加持一下大悲咒，大悲咒也很好，就開始又念念大悲咒，佛號又不念了，就是這樣子沒有專一的功夫，沒有用功。我們講的專修，專修裡面可以含有助修，沒有問題，但是你心裡要安定。你要用念佛的方式，你就用念佛方式，你要持咒你就專一來持咒。不是說念阿彌陀佛的人不能持咒，不能念大悲咒；是說你知不知道你的正行是什麼？助修是什麼？這一點要講清楚，不然眾生他有執著，他聽法他聽不懂，我們講的你要專念阿彌陀佛，教你不要朝三暮四，不要一下要念佛，一下要念咒的，是告訴你很清楚你知道怎麼來修行，用什麼方式來處理。不是說大悲咒不能念，不是說觀世音菩薩不能念。有一種的他就是聽不懂，他搞不清楚，他會以為我們在排斥其他的修學法門，我必須得跟你們講清楚，我們沒有排斥。每一個法門都通無上佛道，就是在學人不會修，一下子求求這個，一下子念念那個，這個就是不會修行，所以為什麼我們提倡要專念佛。那你有一些急難恐怖或有一些世間事情你可以念觀世音菩薩，你身體不好你可以念《藥師經》，這個作為助修，幫助你能夠解決一些現前的問題，這個是沒有關係的。就像廣欽老和尚雖然專念佛，他也會念大悲咒，但是大悲咒念完了，佛號提起來繼續專念，他念的這個大悲水跟眾生結緣。所以，修學要知道怎麼修。所以身行當專，專就是講的你要不亂，心要不亂才叫專，心如果亂了那就不行。祖師告訴我們，他說你念佛的時候，功夫還沒有辦法達到功夫成片的時候，你先學專念，專心念佛。所以你們在念佛做課的時候，你要看看你現在專不專？有些人在念佛，口念彌陀心散亂，眼根散亂、耳根散亂，那個就是沒有在用功。你真正用功，你在道場人家跟你打招呼，你沒有給他回應，你不是故意的，那個沒有關係，為什麼？我們都知道你真正在念佛，沒看到。真正用功就不拘於那些禮節，那個就沒有關係。什麼看到法師要合掌、要站立，你真正在用功的時候，你碰到出家人沒有合掌，沒有做這些威儀，那個就無所謂，為什麼？你的心沒有在攀緣、沒有看到，你就專注在你的功夫當中，這樣子才行，這樣是如法的。那平常的時候你有看到，還是要按照正常的威儀來做。當然你不要看到誰，瞋恨，你就裝沒看到，裝用功，排斥異己，這個就不對了。我們講的是正常的狀況。所以你念佛沒有辦法達到功夫成片，你先學專念。專心念，心不要散亂，專注念佛，把你的全部的注意力都注意在佛號上面，這樣子你慢慢地就能功夫成片，你碰到境界就能不亂，你碰到事情，你就能不動心了。「真勤真專，功效自見」，你真正按照這樣的方式來修行，你會得到不可思議的感應。這不可思議的感應就是你心不亂，你的散亂心就降伏住了，這樣功夫就慢慢越來越深、越來越深，你會開大智慧，你看經典會看得懂。看經看不懂，為什麼看不懂？就是你想太多了。我看有一些人去念那個什麼佛學院，解經解得亂七八糟！為什麼？為什麼他不會解經呢？好像都有意思，但是解得這樣支離破碎的，就是想太多。你解經用你的世間心在那裡思惟、在那裡想，你解不了。為什麼？你想太多了，不相應，跟佛不相應。所以古德說的：「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」學佛只在個無心啊，無心就不著相了，你想太多了，落知見、落知解了，這心就有相了。心上有相，就在那裡打妄想，就落到你的妄見分別當中，所以你經典你看不懂，得前遺後，得後遺前，前面好像看懂了，看到後面又忘了；後面好像看懂了，前面也忘了；好像都看懂了，連貫起來支離破碎的。所以真正你要理解經典，要用功念佛、要修行，你念佛修行就能夠印證到經典裡面講的完全正確。你自己在那裡猜想，經典上講的，《圓覺經》講的：「有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。已如空華。」用這個妄想心，用這個攀緣心、生滅心，你想要去測度佛乘不生不滅，這是無有是處。有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣。你的攀緣、你六根向外攀緣謝落下來的影子，自己裡面意識心起了這個妄想，都稱之為妄想緣氣，都稱之為造作之心，你用這個要來去測如來的不生不滅，想要入佛境界，那是不可能的。縱然是二乘人都不可能，何況你是凡夫用你的妄想心、攀緣心在那裡打妄想，要了解如來的境界，所以講的「若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。」這「意」是你作意、攀緣。你攀緣這個心要息掉，你才能識得佛境界。經典上講的就是如來的境界，你要能夠見到，你的這攀緣心要消除，所以教你身行當專。後面講的「動作瞻視。安定徐為。」這個都是教威儀。你的動作，你眼睛在看，不要東張西望，要能安定徐為；你的這個身的威儀要有，六根的威儀要有，所以教你動作瞻視，安定徐為。這「徐」就輕輕的，你動作不要太大，不要粗魯、不要粗俗，不要沒品；呼吸要輕，不要粗重。看有些學佛人學幾十年了，那呼吸跟牛一樣，像牛在吸氣。呼吸要細，平常的時候就要用功，這個就動作瞻視，安定徐為。不要慌張，不要動亂，否則動眾，自己心也攀緣，這個都是很好的一個基礎，修戒定慧的一個基本條件。所以佛教我們，我們就把它做到，而且這也很好修、很簡單，你只要多注意一下，不是只有搭縵衣的時候才注意、穿海青的時候才注意這些動作，平常就要注意了。走路，有的走路，大老遠就知道他來了。腳步聲重，腳舉不起來，那身業重、心粗，都可以看得出來。所以佛教我們動作瞻視，安定徐為，要輕輕的、緩緩的、慢慢的，這個是幫助你用功修行。那有一些動作緩慢的是遲鈍，遲鈍這是業障。你不要想說這個人遲鈍，他是動作瞻視，安定徐為，他不是在修行，他是遲鈍，腦筋遲鈍你知道嗎？他遲鈍，你跟他講，他聽不懂。所以佛門在講的，它特別講求心法，剛開始它是表面，後來它是到心裡面去，所以他動作一樣很有效率，因為他腦筋很清楚，知道什麼事情先做，什麼事情後做。有一種是遲鈍，亂做一通，做事無先無後、亂無章法，這個叫做遲鈍，這是一種業障，這不是一種修行。所以請你要懂得輕聲細語，但是不要變成遲鈍。遲鈍就是一種業障，你要能夠揀擇，到底你現在是遲鈍、現在是處於業障當中、還是在修行當中？有一些人他是遲鈍，反應遲鈍。可是這種剛開始，你在用功的時候就是會有這樣的現象，會看起來有一點慢，那久而久之，熟了以後，速度就快了，就順暢了。

那麼下面講「作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。」什麼叫作事倉卒？做事情不經過大腦，什麼都以我為中心，想說：唉呀！我也不怕你，我也不靠你吃飯，這就是我相在現前了，做事就開始要不經大腦思考了，不考慮後果了。話亂說、事情亂做，把局面給弄僵了，把人家的好意給毀壞掉了；把人家的發心、把人家要協助你的，你完全曲解了，這叫「狗咬呂洞賓，不識好人心。」這個就是你「我相」現前了，作事倉卒，以我為中心。做事情他不經大腦，所以稱為倉卒，那必然敗悔在後，必然失敗，失敗以後會悔恨，所以有一句話講：早知如此何必當初。有一些事情你要考慮在先，不要想說反正失敗了，反正沒做成了，我們大家來同甘共苦。同甘共苦的心很好，但是莊子講的：「相濡以沫，不如相忘於江湖。」什麼叫相忘於江湖啊？就像魚在沒水的時候，牠會以牠口中的唾液去塗抹牠的同伴叫相濡以沫，那不如不要導致這沒有水的局面，不如相忘於江湖，大家都自由自在，不要造成困擾，不要造成是非，不要造成不可收拾的狀況。所以有一些人他不適合來道場，為什麼精舍會告訴他請他在家裡用功，對他好、對精舍也好。如果我們情見，這些人的習氣他改不了，一時也改不了，他會擾亂大眾。所以你在做事情，在決定事情的時候，你不能情見，你不能夠不經大腦，你做很多事情都一樣，不要我相，不要我執我見。不要認為：反正你這樣子有什麼了不起。不要作這種思惟，這種思惟都沒有福報的人才想得到的，為什麼？因為他不經大腦。凡處事你要把我相給消除，所以佛教我們不可作事倉卒。這個不是只有在講世間事，這是在教你在世間當中，在生活上要懂得消除我執，消除我相，不然你就會愚笨，做出一些沒有辦法收場的一些事情，自害害他，所以作事倉卒必然敗悔在後。「為之不諦。亡其功夫。」這「為之不諦」，這諦就是諦理，就是非常地不好，為之不諦就是你所作所為不與諦理相應，不與真實相應，不與真實的利益相應，亡其功夫。特別是講修行，這一段拿到淨宗來看，在我們淨土宗講的，有人念佛求速成、求感應、求神通，很多這種人。所以有的外道叫什麼心靈法門，他就是利用人的這一點，那個叫什麼盧台長，這個是外道啊，百分之百外道，他就是利用人的這種心理。不光只是指他，很多這種外道，就是要求速成、求神通、求感應，求解決生活上的困難，看能不能趕快解決，你這心就亂了，做事情就開始倉卒了，就不依正知正見了。念佛的人求速成求神通，參禪的人求開悟，這些都是「作事倉卒。敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。」你所做的這些功夫都是白做工，你所做的行為與真如實際不相應，都是因為心攀緣，心求速成求感應。所以佛教我們在末法修行，你老老實實地念佛，念阿彌陀佛，你要修學其他法門你要按部就班地來，不要求感應求神通，不然到最後你想要成就，那是不可能的。本來修行是能成佛，你這樣子倉卒地用功或是求神通求感應，你這種心態在用功在修行會變成魔，變成妖魔鬼怪，這個是大家必須要注意的。你看這一品釋迦牟尼佛再次勸導大眾，所以叫重重誨勉，就是再一次、再更仔細地教導我們，教你修行要依實相，所以當自端心，心端了以後則耳目口鼻自然端正，所以皆當自端。你心如果不端，沒有正知正見，念什麼佛都沒有用，所謂沒有用就是指你沒有辦法明心見性。你知見不正，你的六根，眼看佛像、耳聽佛號、嘴巴念佛，一樣地都是「為之不諦。亡其功夫」。所以祖師教我們學佛要先有正知正見，一切法門明心為要，你對於心性之理要能明，對於實相的道理要能夠清楚明白，這個心才端正，其他的都好辦。你修什麼法門都不會離開心性，無論你是參禪、學教、你是密宗，你學密宗無上頂法也不離心性。說實話，密宗的無上頂法就是禪宗，那不離心性，沒有什麼高深或是更奧妙之理，就是我們常講的心性的道理。所以，雖然有十個宗派，大乘有八宗，小乘有兩宗，所依止的、所趣向的目標就是真如實際。離開了真如，那俱是魔說，所以說「離經一字，即同魔說。」你離開了經典，這是妖魔鬼怪說法。所以佛教我們要當自端心，這端心不是只有講的你的心要端正，像世間人有仁義理智信，有禮義廉恥，這世間人的端心。我們佛門教的端心是要你了解實相，要能依實相而離相，這才叫端心，這個是大乘的端心之法，跟小乘的不同，跟凡夫的不同，所以大乘的殊勝。依這個道理能除一切苦，真實不虛，依真如之體起般若之照用，所以能除一切眾苦啊！這個道理你了解了，你心就端了。再告訴你更貼切一點的，一切眾生的心本自清淨從來不染，所以說菩提自性人人本具，人皆可頓，但用此心直了成佛。你修行就是要了達心性，心性就是要明心見性，明心見性不是真的有個性給你見，與眼相對，與心相對，而是你脫開了你的煩惱，自然全體即是心，這個才叫端心。而後你的身口意，這耳目口鼻，你的六根自然端正，所以為什麼古人講的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」因為他心端了，這個生死涅槃等同空花，因為他心端了，所以他修學什麼法門都不是問題。末法佛法為什麼衰敗？就是因為對於實相不明了，對於心性不明了，甚至有些人他把心性之理認為是不可能達到的，這是他自己愚鈍。佛講的這個心不是別人的心，也不是佛的心，是一切眾生的本心，也不是專指佛才有的心。所以我們剛才講說不是佛的心，不是專指佛才有的，應該這樣解釋才比較圓滿，就是講的眾生的本覺真心。所以說一切眾生皆有如來智慧德相，這個道理在末法很多宗派裡面沒有講，只教你念佛，只教你打坐，調個呼吸，這種事情外道都能做，外道他們都會，所以為什麼有些人會被外道騙。有一些邪見的，他也會教你念佛，可是一談心性的道理，那確實就像佛在經典上講的：心性之理，魔不能說。所以他化作是出家的樣子，化作是好像有修行的樣子，也能日中一食，也能夠教人念佛，教人禮懺，但是一談到大乘實相之理，他就完全不懂，完全不了解，所以學沒有宗旨，找不到宗旨啊！他只給你講一些名相，講一些感應感受，什麼體會到的心性；心性不落覺受，誰來體會？心性不屬外塵，不屬相待之法，怎麼會有對待體會之事啊！有些人他在談論心性，講心性，出家的、在家的雖然講這些名詞，但是不解其義，不了解它其中的道理，因為他不看祖師的，他也不反觀，所以他學不知道宗旨，心不能端。所以他在教你修行的時候，亂七八糟亂教一通，就變成盲修瞎練，這古德說的：「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。」就是這種。所以這一品大家回去，一定在末後這一段「當自端心。當自端身。」這一段一直到結束，到「亡其功夫」這裡，一定要把它念熟，這個能夠幫助大家在修行當中知道要怎麼來修學，知道你依心性的道理也不廢事相，這一段很重要。

如貧得寶第三十七

第六講（無量壽經第二百五十八集）

如貧得寶第三十七。

這一品的品題一開始就很明確地說出來，讓我們知道，你是一個學佛人，你遇到了佛法，就要像一個貧窮人得到了寶藏一樣，如貧得寶。很多的學人，他在佛法裡面學佛沒有得力，就是因為世間事看得太重，沒有把佛法擺在心上、沒有把修行擺在第一位，你真正把修行擺在第一位，什麼都是以修行為主，世間的工作、家庭可以放下，真正放下，真正得解脫、得自在。所以反過來看，你還是好樂世間的錢財、好樂自己對情欲追求的那一念妄想，你在家庭裡面其實就是情欲的顯現、就是你放不下的顯現。喜歡散亂、跟人家講一些無益語、講一些流行的話，這些都是表示你心裡還是好樂這個世間，你對佛法沒有如貧得寶的感受。這貧，就像你在貧困的時候，突然找到了寶藏，成為了億萬的富豪，這是一件可喜可賀的事情。那你遇到佛法就要有這樣慶幸的心態，對於經典、對於佛法，要當作是寶藏一樣。可是現代的人很輕賤佛經，你看他在讀經，捲著書、翻書這麼用力，有的經看一看還把它放在腋下跟人家講話，他怎麼把經典當作是寶呢？你看你手上的那個勞力士手錶，要鎖在保險箱裡面，要有二十四小時的保全；你身上配戴的卡地亞的項鍊，戴的這些名牌的這些精品，你是不是把它當作很珍貴？可是你為什麼用這種不恭敬的心態在對待經典？它裡面給你的都是能出生死的方法。可是現代的人他卻輕賤，他要追求的是財富、他要追求的是家庭的圓滿。這世間沒有辦法圓滿啊！你要怎麼圓滿？本來就是虛妄的，去哪裡圓滿？就是你那一念妄想心在那裡浮躁不停，所以不能圓滿，所以讓你放不下。把這個妄想心給放下了，自然得到解脫。所以你看看你自己，有沒有「重教逾珍。輕金若塊。」什麼叫「重教逾珍」？重視佛法超越世間的貴重之物，輕視這世間的包括金銀財寶、包括你現在心頭上罣礙的事情、包括你的我相、你的面子、你的這些煩惱習氣，你都要輕視、都要放下。這「輕金若塊」不光只是財物而已，還有你最在意的，口腹之欲等等的你都要懂得放下，所以叫「輕金若塊」，這塊就是磚頭、磚塊。奉持經戒，如貧得寶。所以學佛人沒有這種心態，沒有把佛法擺在第一位；把自己的好樂、把自己的夢想擺在第一位，這個就不行。學佛人要以佛心為己心，以佛願為己願，這個才是學佛人。諸佛如來怎麼存心，我們就怎麼存心；諸佛如來放下，我們就學著放下，這樣做才對，不是把世間法擺在最前頭，世間是夢幻泡影，你做得再好還是一場夢，人家對你再好、先生對你再好、你兒子再孝順、你女兒再孝順，還是一場夢，並不是真的。你活了一輩子，學佛學了這麼久，你有沒有看透這一點？反觀一下，還是你自己還更執著、更在意？那就表示業障沒有消。所以看到這一品，你有沒有想到，你得到佛法就像如貧得寶一樣，有沒有把它當一回事啊？還是覺得自己比較大、自己比較重要？那表示你學佛沒有轉，你連初入佛門都沒有，為什麼呢？「皈依佛」。講的三皈依，皈依佛、法、僧。這「皈」就叫你回頭，從你以前迷惑顛倒當中回頭、從你執著在意的事情當中回頭、從你放不下的這些東西回頭，這叫「皈」。「皈」就是回頭的意思，依止佛、法、僧，把佛、法、僧這三寶擺在心地上，擺在第一位，它是最重要的，不是「當成」，而是它「就是」最重要的，佛法最重要。所以你每天都會用功、每天都會修行，碰到事情跟學佛相衝突的時候，我把世間法放下、我選擇佛法，而後好好地用功修行，這個叫真學。一個人在學佛的過程當中不會一帆風順，因為都有帶著宿世的業，為什麼有的人有成就、有的人沒有成就？他沒有成就的一個主因就是他不懂得要皈依佛，這三皈依他沒有做到，他不懂得我就是要來依止佛法，我就是要來學佛，其他的一切事情都可以隨緣。他心裡面沒有覺得這個佛法非常地好，沒有把它當作是寶藏，所以沒有恭敬心，對於經典沒有恭敬心，對於出家人沒有恭敬心，對於道場他也沒有恭敬心。來到道場他沒有恭敬心，不守規矩、不守戒律，對出家人他也沒恭敬心，他也沒有想學。像很多初學的，我們都會勸他看《學佛行儀》，你去看看這些律儀怎麼說、怎麼做。可是心裡沒有佛法的人他不願意做，他覺得：你有什麼了不起，你佛教也不怎麼樣，出家人也沒什麼嘛。你作這種心態你來學佛、你來聽經聞法你不會得利益，你只是把它當成是一種學說、思想，甚至說是你獲利的一個工具、是你爭名奪利的一個工具，那你根本沒有學到佛。有些人護持佛教他是有所求的。雖然你都求得到，但是你沒得到真正的利益。他覺得護持佛法可以得到他想要的福報，或是什麼的，他有所求，這一念心都還不清淨。我們學佛無所求，於一切法都無所求，這個叫離相，這個叫信心清淨，信心清淨則生實相，你這信佛的心是清淨心，你在學佛的心是無所求心，你萬緣都能放下，那自然成佛，佛果不用求而自成，是這樣來學的。我們學佛不是要求人天福報，你不去求，你全心全意來學這人天福報自然具足，用也用不完。你有所求，心則有所得，有所得，就有限量，有限量就有盡就會用完。無所求心就與真如自性相應，就沒有限量，無所求心你就沒有任何的限量，就與真如自性相應，這個才是真正死心塌地學佛。我們學佛要有堅固心，不受外面境界的影響，其實外境根本影響不了你，就是你的心在浮躁，散亂慣了、你貪玩、人情慣了，所以你的道業不能增進，你的業轉不過來。或是在道場是一套，出去回家了又是一套，在道場穿著居士服結跏趺坐，在家裡穿著俗服，兩腿翹在沙發上，放在桌子上躺著看電視、躺著聽經。你在家是一套、在佛門一套、這個叫陽奉陰違，心裡面是諂曲的，這個就叫諂曲心。諂曲心就表示你不重視佛法，你只是表面重視，所以我們講，給你講得很白，你要能夠回頭，你不要想說我沒有，你要能夠反省看你自己是不是這樣，在一切的生活當中，所以說處處都是道場。你學佛你有沒有如貧得寶的感受，有沒有把佛法當作是珍寶，這一點很值得警惕。我們直接看經文：

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

這是釋迦牟尼佛告訴我們，勸我們廣植德本，廣修眾善，五戒十善都要去做，菩薩的六度都要去做，而且要廣、要無分別，在一切境界當中都要懂得。像六度，最重要的，這大乘經講的行持，最主要的就是六度，就是布施，你在一切時候你都要懂得布施，什麼叫布施呢？放得下才叫布施。有的人捐了錢心裡面還在罣礙，覺得自己捐了多少錢做了多少功德，這個就沒有布施掉，覺得自己出了什麼錢了、做了什麼好事了，要人家恭敬、人家讚歎，甚至在那裡比較看誰捐的錢多、做的善事多，這個就沒有布施。布施是心裡面真的放下，他沒有放下，他還記著帳，還想說我可以拿這布施的錢可以去哪邊抵扣所得稅，還覺得自己有功德，這個布施就是假的。真正布施就是萬緣放下，做了就是做了，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，在一切境界當中要布施，在家裡要布施，怎麼布施？把你貪愛的放下，你對於你先生的罣礙，你要放下，這叫布施。所以布施從哪修？就是在你生活上修，你對於錢財在意、對於你的事業在意，就在這上面修布施，把它放下，不要去罣礙它。一有罣礙，提起佛號來，有時候真的是被自己的職業所逼迫，但是你要知道隨緣消舊業，這就是一個布施。你在公司人家蹧蹋你、人家找你麻煩，可是你沒有工作又不行，那你在裡面一樣是得布施，為什麼？把你的煩惱給放下，把你的憂愁牽掛給放下，提起佛號來，提起正念來，知道這是在消業，還要迴向給這些找你麻煩的人，這個叫做布施。你在家裡最容易起罣礙、恩愛，這個要布施，這些都要布施，否則你的貪瞋癡就像這三條鎖鏈，鎖住了你的雙腿讓你出不了三界，把你鎖在三界當中，牢牢地綑綁，所以在生活上就要布施。廣植德本這個話講得很廣，我以布施作為一個開頭，所以教大家廣行布施。對於錢財在意，錢財布施，把它做功德；對於家庭在意，把家裡布施掉，把自己心裡面罣礙的事情要放下；對於公司在意、對於你的學業在意、課業在意、對於你的專案在意，你都要把它放下，這個叫廣植德本。德本，什麼叫德本？稱性，離相，故曰德。如果你不稱性，那只是一般的人天善福，不能稱為功德。所以《金剛經》講的「不住相而行布施。」這才叫功德，教你不住相而行六度，所以叫「廣植德本」。「勿犯道禁」，就講菩薩戒，菩薩戒教我們的一定要做，特別是不殺生戒，學佛人要吃素，不可以殺生，不可以去煮葷的，你看到人家恣情食啖，點著這些活的，或是用殘忍的手段殺害，你要譴責他，現代社會用譴責，你要告訴他不要這麼殘忍，勸他不要去殺生，用種種的善巧方便，方便救護眾生，所以勸我們勿犯道禁，這道禁是什麼？什麼叫道禁？就是佛門講的戒律，這戒律你犯了，對於你修道會有障礙，所以佛禁止，所以叫道禁，勿犯道禁。菩薩戒最重要的就是「光明金剛寶戒」，如果受菩薩戒不了解什麼叫「光明金剛寶戒」，那這個叫白受了。「光明金剛寶戒」就是戒體，就是眾生的本源自性清淨心，這個叫戒體，不可毀不可壞。你受戒，什麼叫得戒？就是了解什麼叫「光明金剛寶戒」，不是只有作個觀想，那個觀想太容易太簡單了，那個觀想是來表法的，讓你復本心源究竟清淨，因為自性不屬諸相，但是眾生在迷，所以假託妙善戒法，白淨的妙善戒法，如雲聚頂，灌入身心充滿正報，而且這身心的種種黑業代表一切的煩惱悉皆消除，顯示明能破暗，淨能除穢啊。再告訴你顯示心性本自不染，而一切惡業當體即空，你能了解這個才叫受戒，才叫做羯磨，做業的意思就是要把你的業給做掉，教你不要再做業了，所以才叫羯磨，修行要這樣修，受戒這樣受，這叫「勿犯道禁」。而後呢，依這十重四十八輕戒，或是六重二十八輕戒，像六重二十八輕戒你們要去看看，在家菩薩戒，裡面也講得很好，講得很詳細，在家人要看，出家人也要看，能起到互相增益的效果。所以佛教我們勿犯道禁，特別強調菩薩戒的戒體，特別強調菩薩戒的不殺生戒，你不殺生你才能饒益有情，你吃眾生的肉要怎麼饒益？人家眾生看到你就討厭，看到你就害怕，覺得你要殺牠，你說我想把佛陀最慈悲的佛法給牠，牠覺得你是騙人的。所以佛教我們勿犯道禁，你犯了這些會損你的道。生活上，自己的欲望、欲求要少，希求要少，這樣才不會去犯到戒，才不會障了自己的道，罣礙的事情要少，這才不會障道啊。所以說勿犯道禁，狹義地來說是戒律，廣義地來說，凡是一切障道的因緣、人事，一切都要捨掉。廣義地來說，起貪心是障道因緣，起瞋心是障道因緣，你的同事是障道因緣，你的家親眷屬是障道因緣，你的朋友是障道因緣，有些酒肉朋友帶著你去犯戒的，帶著你做一些非律儀的事情，什麼叫非律儀？用現代的話講就是隨便，這些都是會障礙學道，所以我們都把它捨掉。有人說：法師，那這樣不是很孤單嗎？有的人怕孤單，這世間人他就怕啊，講這種話的人不是修道人。剛開始初學你會覺得有一點不適應，但實際上這不叫孤單，這叫寂滅，寂滅就沒有煩惱，這是幫助你走向涅槃，走向成佛之路的一個前方便，為什麼？因為你沒有道力。你沒有道力，所以你跟這些不善的人事物……所謂的不善，不是指他一定販毒、走私槍械啊，不是只有這些，所謂不善就是不能讓你成道的，不能讓你成佛的，不能讓你的戒定慧增長的，統統都算，這個都是我們戒律，廣義的戒律，可以算是道共戒。定共戒讓你能得定的，道共戒讓你能成佛的，這叫道共戒；定共戒它有一些地方通外道戒，外道戒也講五戒十善，或是有什麼方式可以得到禪定的，那道共戒只有佛教，只有正宗的佛法才有，能讓你圓成佛道。

所以佛教我們住阿蘭若，怎麼住啊？心裡懂得把這些障道因緣捨掉，這就叫做住阿蘭若，再能熏習大乘佛法，就叫以大圓覺為我伽藍，伽藍就是清淨的道場，以大圓覺為我伽藍。所以講的勿犯道禁，不要只想到五戒十善、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒，而是要想到廣義的，你這個解經、你這個理解才會深廣，才不會死在句下。你就想到哪一些事情是障道的，你自己的哪些行為是散漫的，是隨便的，這些都是障道，都要捨掉，都要懂得放下，這個才叫勿犯道禁。不然你以為你讀個經，半月半月誦戒，我看你是半月半月破戒一次，為什麼呢？六祖慧能大師講「愚者口誦，智者心行。」平常就在用功啊，愚人才在那裡只有口誦。我不是說誦戒等於愚人，是說你誦戒不修行叫愚人，愚癡則暗鈍，暗鈍則不屬「光明金剛寶戒」，所以說半月半月破戒一次，你要曉得不是只有誦戒。誦戒很好，但是你更要懂得平常就要去做，平常就要去行，二六時中，所謂二六時中就是一天二十四個小時，行住坐臥穿衣吃飯應緣接物，所謂應緣接物就是你在生活上，你在人事當中，你看到人家散漫、你看到人家造業，我們不造業，人家怎麼樣，人家的事情。人家說你跟不上時代跟不上流行，現在的時代跟流行，是流行到地獄去，死了以後多墮三惡道，這釋迦牟尼佛在經典上親口所說，末法的眾生失人身者如大地土，那人道再下面就是畜生餓鬼地獄，所以說失人身，必墮三塗，如大地土，《無量壽經》裡面講的：「惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。」所以你要跟這種流行，你最後就會被這個大火所燒，所以佛說：「五惡五痛五燒。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。」這五燒五痛，久後轉劇，如佛經法，無得犯也，教我們要如教奉行，依止經典。所以你要看廣義，你不能只有想到五戒十善，五戒十善是一個作為引導，但是呢，更要廣開解義味，你才能夠修行。我這樣子講很多人在點頭，但是你出去的時候能不能提得起來？你提不起來就表示你熏習的力量不夠、太少，你沒有聽經，你沒有用功，所以你碰到境界來，你提不起經典的教訓，這經典幫不了你，經典不是幫不了你，是因為你熏習的不夠。你自己不熏習，你碰到境界來馬上被轉，馬上就忘了自己是一個學佛人了。就像我們上一次講的「動作瞻視。安定徐為。」像你們有的讀完經了椅子一收，在樓上讀經我樓下都聽得到，這個就表示什麼？你聽經沒有聽進去，在這麼粗的一個境界上，你都不能覺察，夏蓮居老居士講：「粗境猶迷向，微細可知矣。」這麼粗的境界你都覺察不到，你自己在那裡毛躁，在那裡干擾別人，在那裡這些粗重的行為，那你微細的呢，你的貪瞋癡呢，你的無明煩惱呢，你怎麼能覺察？你怎麼能夠說你念佛能降伏煩惱，怎麼降伏？連個放個椅子聲音都這麼大，走路就好像地震一樣，這就是不懂得怎麼修行。雖然讀經，但是心不轉經，終日茫茫，愚癡蒙昧，然後還覺得自己在讀大乘還自為智慧，到時候五痛五燒就到你身上來，不是只有一次。所以你去看你生活當中你有沒有在修行，怎麼看呢？從前你沒學佛的時候。這些朋友跟你很好，你學了佛以後，他還覺得你跟他很好，那你就完蛋了，為什麼？你習氣一點都沒有改變，他還覺得你學了佛還是很好相處很隨緣，也跟著我們一樣這樣散亂，也跟著我們一樣這麼喝酒吃肉，那你這個佛沒有學到，你這叫白學佛。所以從哪裡看？從你以前認識的這些同事朋友來看，如果你學了佛他們還覺得你都沒什麼變，幾十年來都沒什麼變，看你習氣依舊，他還覺得大家都還臭味相投，可以談得來說得來，那就表示你沒有學佛，你學佛是假的，你受戒是假的。我講這個話確實有點重，但是是真話。我學佛，沒有學佛以前這些人再來看到我學佛以後就知道我們變了，變成一個學佛人的樣子，我們不光自己變，我們還能影響別人學佛，這個叫攝受眾生。你說為什麼你學佛度不到眾生，你自己就是個眾生你要怎麼度，你自己就是個眾生，人家看你就是一個俗樣你要怎麼度眾生。就像有些出家人，他說為什麼他度不到眾生，人家看你就是個光頭俗漢，要怎麼度眾生，看你比他還俗，看你的動作比他還粗魯，看你的儀態比他還不莊嚴，他為什麼跟你學？人家問你佛法，你嘴巴只會講孝順，只會講一些那種世俗的，那種心靈小語激勵人的話，人家幹嘛跟你學，人家問的是八識五十一心所法要怎麼除斷，你根本不知道八識是哪八個識，五十一心所法你也完全搞不清楚，你要怎麼來接引眾生？所以怎麼樣驗證你自己是真正的學佛，你從前的這些朋友或是同事或是同學，他還覺得他能夠跟你處得來，那表示你習氣一點都沒有改。因為他還覺得他可以不用轉變自己的習氣，你也可以這樣子跟他相處得來，這不叫隨緣，這叫沒改變。所以從這裡去勘驗，如果你學了佛，你在那邊念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你一天到晚都在那裡念佛，你旁邊的人都說你瘋了，那我告訴你，你成功了，你開始轉變了。如果你學佛你還是一樣散散漫漫，講話措詞還是跟個俗人一樣，動作還是這麼浮躁，人家還覺得你雖然學佛也還不錯，跟我們都還一樣，那我告訴你，你是失敗的，你絕對失敗，你這一生失敗你來生也失敗，你無量劫後都是失敗的，這個失敗比你生意失敗還要嚴重，你絕對是失敗的，你沒有把佛法當一回事，你沒把修行當一回事。所以去哪邊看呢？你說你學佛你轉變了，人家要找你吃葷的，你說抱歉了我現在吃素了，他就開始知道你不一樣了。人家跟你講世間話，你不太理他你也不笑，你念你的佛。你從前傳東西都是用丟的、用叫喊的，你現在學佛收攝你的心，眼睛不亂看，開三分目，注意你的鼻息在用功，人家就開始覺得你不一樣了。人家找你去逛街、去哪邊玩、去哪邊造業，你都跟他拒絕，說我要來共修，很抱歉，你要不要一起來共修啊，有些人會故意酸你兩句，沒關係，給他酸無所謂，反正到時候心裡面苦的一定是對方，為什麼？他業障要現前了，哪一天業障現前了，他就解脫不了，我們趕快來學佛。所以你有沒有如貧得寶，你有沒有真正在學，我今天講得很白，還是只有做樣子，表面的樣子，所以講「廣植德本。勿犯道禁。」教你忍辱精進，你在精進的過程中一定有人給你找麻煩，他看你學佛他就要來亂，男眾女眾都有，有些女眾是專門破壞人家道心的，就要看看自己的魅力夠不夠；有些男眾他看到自己太太在學佛，他也是要來破壞他，要看看你有沒有把我當作是最重要的，都有啊，他就給你障道，剛開始來硬的之後就來軟的，軟的不行就來硬的，硬的不行就來軟的，剛開始說我是你先生什麼什麼什麼……之後就開始用關心的，再來就裝可憐，花招百出，就說你這樣我都孤單一個人，沒有人照顧我沒有人關心我，我乾脆死了算了。他這個就是來障道的，實際上他根本不想死。人有第七意識，第七意識是什麼？念念執著這色身是我，所以有些人自殺了，自殺了以後還打電話求救，他確實自殺了，但是他的第七意識在做主，執著這色身是我，他爬起來打電話勉為其難地起來，打電話講完他就斷氣了，大家嚇一跳以為鬧鬼了，說怎麼自殺的人還會打電話來求救，實際上不是，那是他第七意識在起作用。所以你要想到忍辱精進，忍辱，忍得了一時的寂寞、忍得了一時的不痛快不如意，就像你打坐，打坐腿很痠你要忍；念佛你剛開始得不到味道，得不到法味你要忍；聽經剛開始聽不下去會睡覺你要忍，要忍辱精進；還要忍別人笑你，笑你怎麼那麼笨那麼傻，你的青春為什麼要耗費在佛教裡面。我覺得他們才傻，他們的青春都耗費在那種根本如夢幻泡影的事情上，什麼都得不到，到後來帶了一身業到三惡道去，那個才是真傻，真正愚笨的人。我們不愚笨，我們懂因果，我們深信大乘，我們深信佛法，人家笑我們給他笑無所謂，人家笑我們就像白癡一樣，沒關係他笑一聲，我們的業就消一分，他多笑一點我們的業就消光了，為什麼？懺悔自己從前也是這樣障礙別人，這樣嘲笑別人，要忍辱精進。所以這些人就是想方法來障礙你，破壞你的道心，破壞你的功夫。他是不是有心要破壞？他不是，有的是故意的，但大多數的人他不覺得他是在破壞，只是他的愛欲心不能滿足，所謂愛欲心不是只有情欲，就他那一念「我」。他覺得我從前認識的人怎麼現在不一樣了，我要來試試看，看能不能把他變回跟以前一樣。

所以我們剛講的，如果你學佛你從前那些朋友、那些同事都還覺得你都沒什麼改變，那這個他就可以幫你印證了你都白學了。你不用找法師印證說我什麼境界，跑到佛門來頂禮三拜，穿袍搭衣的執香爐入室小參，不用這樣做，講說自己學佛什麼境界，虛空粉碎啊等等的，月落不離天，講這些有的沒有的，又呈偈又作詩的，胡說八道亂寫一通這樣子。你去找你以前的這些沒有學佛的人，這些同事看看，看看你是不是還是跟以前一樣，如果他還覺得跟你很處得來，你也很隨緣你也很世俗，你也會搞這些世間事，那很抱歉你沒有功夫，都不用講，你不用到佛門裡面來看看法師我這什麼境界，那還早呢。你先去看第一步，看你從前認識的這些熟人，他們覺得你有沒有轉變，是不是變了一個學佛的樣子，這也叫印證。所以印證不是先來佛門找出家人印證，先看看你自己生活環境、周遭環境，人家是不是覺得你像一個學佛人，你的威儀、你的言行、你的作為。所以你在修的過程當中忍辱精進，碰到困難要突破，碰到障道因緣要能突破它，不要覺得沒辦法，沒辦法只是你在自己給自己找藉口而已，你在自己找退轉的路。我們道場沒有退轉的路，只有精進的路。所以有些同修看我平常在跟你們講話，我們講的話不按照這種世俗法去講，都是勸你要放下，都告訴你世間事沒那麼重要。你不要想說我隨順世間人我就沒障道因緣，正好被他障礙，是要他們來學佛，不是要你退轉。有些人說我隨順他們，隨順他們的因緣，那不對，他來隨順你都尚且不行，為什麼？有的是假的，假裝學佛，他不希望你出三界，有一些，這個在佛門女眾確實比較多，先生學佛太太就說我也來學佛，他就來什麼一起修啦、一起成道，就來佛門搞這一套，等到他先生想出家的時候，他就開始障道，滿口的佛理，什麼佛法在世間不離世間法，你為什麼要離開我，講這些瘋言瘋語出來了，她不是真正在學，你不要高興得太早，你不要想說我這一生實在太好了，你看我又能夠學佛，家裡面家親眷屬都一團和氣，能跟著我學，這一念心就是放不下。當你覺得你幸福美滿的時候，這一念心就是放不下，當你覺得你什麼都得到了，實際上你得到的只是夢幻泡影而已。所以你要忍辱精進，慈心專一。這慈心是什麼？要悲心，這悲心不是對一個人。很多人就想說我好好用功，我來度我的先生；我好好用功，我來度我的太太，很多這種人，學佛幾十年了，在佛門看得太多了，我們從小就學佛了，從小就到道場，看得太多了。到法師那邊去，他就開始跟法師講，我想要學佛，先生障我道、太太障我道，磨得我好苦啊，我是不是修得不好，要修得更好我要來度他，你這個一念慈悲心只對一個人，不對。佛門講的慈心不是對一個人，所謂慈心叫「無緣大慈，同體大悲。」知道一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，從此發起慈悲心，自己願成佛道願度眾生，希望眾生都能夠復本心源究竟清淨，都能夠破迷開悟離苦得樂，這個叫慈心。無有眾生不度，所以現前遠離愛取有，遠離自己貪愛的、自己想要佔有的、想要取著的，能夠都把它放下，這叫慈悲心。觀世音菩薩的大慈大悲，你看《華嚴．觀自在章》講的「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」一智同緣普救護，這一智就是一心一智慧，無差別心，無差別的智慧，平等同緣，什麼叫同緣呢？平等救護，平等攝受，這緣就關照你，一智同緣。觀世音菩薩以無礙大悲心，故名一智，而能夠攝持一切眾生叫同緣普遍救護，所以能令種種苦難皆消滅，這叫慈悲心。學佛是要發這樣廣大的心，不是只有一個愛緣慈，或是眾生緣慈，法緣慈都還不夠，所以要無緣大慈，同體大悲，而後專一，專一就是我們淨土宗講的一心念佛，一心來辦道，這叫專一，不要朝三暮四，不要抱樁搖櫓，什麼叫抱樁搖櫓？你把船拴在這個樁上，又划著船槳希望船能前進。又想貪戀娑婆又想求生淨土，這就叫抱樁搖櫓，又想成佛又不想改煩惱習氣，又想慈悲利益眾生又不想吃素，種種的矛盾的心理。所以你要專一，專心念佛，專心修道，這叫慈心專一，慈心就是你要大悲心，無緣大慈同體大悲，知道盡虛空遍法界一切的眾生跟我是同一體性，只因眾生迷執，所以未能開悟，我們現在趕緊修行來度一切眾生，自度就能度他，所以說眾生度盡方證菩提，為什麼叫眾生度盡，因為眾生相空，眾生為什麼不盡呢？因為你不了眾生相空，地藏菩薩了眾生相空，眾生度盡，所以證得了等覺菩薩的果位，證得了圓滿的佛果。因為他了眾生相空，眾生度盡方證菩提，這個叫慈悲心。所以為什麼說慈悲，地藏菩薩也很慈悲，觀世音菩薩也很慈悲，各各菩薩都是一樣的，觀音能三十二應，普賢也能千手千眼，你去看峨嵋山有一尊千手千眼的普賢菩薩，到五臺山有千手千眼的文殊菩薩，不是只有觀世音菩薩千手千眼，每一個菩薩都能千手千眼大慈大悲，因為他了解諸法實相，而能夠專心用功。這專心是什麼？心無二相，不著相不取相這叫專心，這叫專一，一也不作一相，也不作多相也不作少相而解，這叫專一，不作有一能容多，有多能入一，這種種的想法，但是法爾如是而已，這叫慈心專一。道理懂了知道怎麼修了，齋戒清淨，還要真幹，齋戒清淨，你真正修行在這裡一日一夜勝在無量壽國為善百歲。你真正懂道理了，你看我們剛才講的這一篇道理，你怎麼放下，你怎麼來用功，你學佛要怎麼來發心，要發慈悲心，無緣大慈同體大悲的心，要能專心念佛專心修道，勿犯道禁，還要能廣植德本廣行六度，要能夠忍受這些種種的磨難，假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失，或是法藏比丘講的：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」你都能這樣忍辱精進，齋戒清淨，這樣用功，一日一夜就好了，勝在無量壽國為善百歲，要能夠多日下來，能夠盡形壽下來，那必生淨土，這是釋迦牟尼佛講的，在這裡用功勝在無量壽國，因為你在這裡用功難，不容易。你看我剛剛講的有幾個人可以接受，現在聽點頭，到時候回去碰到事情的時候你會想到我們的話，但是你是否定它，你會覺得悟顯法師你講那個不夠現實，現實就是我現在要如何如何……不是我不夠現實，是你被你的業帶著走，你轉不過來你道力不足。所以你佛號要多念、懺要多拜，要常常印經、布施，你智慧才會開，智能覺察煩惱，慧能斷除煩惱。為什麼你煩惱那麼多？為什麼你不能覺察自己的習氣？這智力沒有。人家講你，你覺得我沒有、我不會，智力不足，看得到斷不了，佛門有一句話：看得破，忍不過。慧力不足啊。你要是能夠真正像我們剛才講，你這樣修行，就像釋迦牟尼佛在跟你印證，在這裡這樣用功一日一夜勝在無量壽國為善百歲，所以者何？彼佛國土皆積德眾善無毫髮之惡。極樂世界好修行，沒有人來給你干擾，沒有人來障道，大家都是修道人。那你再反過來看，你如果對這裡你放不下，你根本就沒有辦法去，所以現在就要放下，現在就要開始修，這是以這裡的修行跟那裡做一個對比。那實際上呢，你能夠在這裡這樣用功一日一夜的人確實少之又少，希望大家都能這樣用功，那真的就勝過在無量壽國為善百歲了，這為善就是修行，因為極樂世界沒有葷食，沒有種種苦難，所謂的為善就是修行。你在這裡用功精進一日一夜勝在無量壽國為善百歲，這個真的是不容易的事情，但是我們更要去做，就是這樣子才能往生淨土。學佛人，特別是我們學淨土的人，目標就是求生淨土，沒有別的去處，也沒有別的想頭，就是求生淨土，其他的都不想，其他的統統放下。人家跟你有冤仇你也放下，跟你有好緣，有惡緣你都放下，萬緣放下一心念佛，是這樣念、這樣用功、這樣修行。

第七講（無量壽經第二百五十九集）

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

上一次講到，在娑婆世界修行一日一夜，勝在無量壽國為善百歲，為什麼呢？佛告訴我們，因為「彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。」這句話是什麼意思？西方極樂世界好修行，沒有這個世間你看到的種種汙染，有種種的汙染那不好修。你今天想修行，你的腦袋裡面世間事一大堆，放都放不下，沒有辦法放下。才剛開始讀經，你就想著過去的事情；讀到一半呢，自己都已經糊里糊塗了；快要讀完的時候，你就想著等一下讀完我要幹什麼。這些都是障道因緣，都是你在生活上留下來的一些記憶、印象，或是罣礙在心中的事情。念佛也是一樣，人家古德是「一從佛向舌根念，不覺華隨足底生。」你一心一意口稱彌陀，自然步步蓮花到西方。可是在這裡念佛要真的做到一心一意，很困難，總是三心二意、東想西想，事太多，而且你都會給自己理由，我有什麼事情沒有做，不做不行。就像有些同修受了菩薩戒、你不來道場用功，你以為你受了戒，你這樣就算學佛了嗎？菩薩戒教我們親近三寶，這三寶在道場裡才有。你現在功夫沒有這麼高，只是會講一些口頭禪，說一些好像看似很高妙的道理，但是無非是在掩飾自己對於世間放不下的心態，還是迷惑顛倒。所以為什麼佛規定，你受戒了要來道場，要親近佛法。甚至告訴我們要常常熏習，不要中斷，你的道業才能提升。要懂得把你的時間拿出來，為佛教來做義工、為眾生來服務，來幫助眾生學佛；或是打字，或是做字幕，或是流通佛法，或是網路去分享正法，這些都是我們佛弟子應該做的。你在這個世間就有種種的理由，有種種的事情你放不下。我在這裡說，雖然很多人點頭，但回去以後，你還是放不下，你把螢幕關了，你放不下的事情又來了。甚至，你正在聽經的時候，你心裡面放不下的事情又一直出現。我們學佛，沒有那麼多牽掛、沒有那麼多想頭，很多事情大而化之，不要在意，不要去鑽牛角尖，自己跟自己過不去，自己跟別人過不去。所以，為什麼佛說在這裡難修，而你真能修，你把它放下了，勝在於極樂世界、勝在無量壽國為善百歲。因為極樂世界無毫髮之惡，它那裡修行很平穩；在這裡修行，是大起大落。有的修得很好，那成就很大；有的人被境界轉了，本來發心了、學到正法了，後來又退心、又毀謗正法了，所以大起大落。他的大起，起也沒有說起得很高，頂多發個心而已，可是大落，又毀謗正法，墮落在三塗。所以這裡不好修，為什麼？他到道場來，剛開始跟這個法師還不熟，看到的是優點；之後，熟了以後他就看缺點，看缺點以後，他就無知，開始毀謗。或是法師教他，有些東西不順他的心了，他不如意就開始毀謗，所以說大起大落。善財童子五十三參，文殊菩薩告訴善財童子，對於善知識、對於和尚，勿見過失。可是你自己帶著世間意、帶著世間的這些貪瞋癡習氣，人家不是過失你就把他曲解成過失，你就開始中傷、開始詆毀，開始退心了。所以說大起大落，難修啊，為什麼？因為你自己也有大問題。外面的環境，社會複雜、資訊複雜，所以對你的心靈造成汙染，不好修，不容易。所以有些人來佛門，我們跟他講怎麼修行，他就嚇一跳，為什麼修行要這麼嚴？這個不可以、那個不可以，世間的緣要斷掉，世間的這些壞習氣要捨掉、要改過來。有些人他沒有辦法，一下子沒有辦法接受。你能接受，表示你善根具足，你有大善根，你可以接受佛法，你可以接受這樣修行的一個要求。再進一步，跟你講大乘的心法，你可以歡喜、你可以不生毀謗，那你的善根就更為殊勝了。所以為什麼釋迦牟尼佛告訴我們，你能修學淨土，在我法當中，就在佛法當中，得名第一弟子，非是小乘。淨宗不是小乘。所以你能真正相信，你能真正這樣修學，是如來的第一弟子啊。第一弟子不是只有一個，是說你能信受大乘佛法的這些人都算第一，這第一就是什麼？最殊勝的、最難得的。所以在這個世間修行很困難，你不工作沒有飯吃，生活又不是只有吃飯這件事情而已。在家人有種種的煩惱，工作的煩惱、夫妻相處的煩惱、公婆相處的煩惱……這些你們都會遇到，也都在面對，但是有時候不知道怎麼面對，循著業力走、循著習氣走。歸根結底是放不下，歸根結底是自己的我執、我見太重，我相太重。所以現在有些佛教的道場在教一些家庭成員怎麼相處的，那些都不是真正的相處之道，都是幻想小說裡面講的，都是幻想啊。真正的，你就是把你的我執我見放下，把你想要的、把你的這些東西給放下來，沒有這麼多自己的意思。除非他叫你做不如法，那你當然要堅持，以善法為主、以佛法為主、以修行為主，其他的都可以隨緣啊。現代有一些道場在教一些什麼家庭相處之道，我們看到了，覺得那個都是隨便說說了，很多時候那些方法只是安慰安慰人而已，並不是真正能解決問題。所以佛法教我們，要懂得放下你的我執、放下你的我相，就像現在外遇的多，有些出家人就教你怎麼讓先生不要外遇，你打扮得漂亮一點、多關心兩句。人跟人之間是緣的問題，緣不好你打扮得再好看，人家說你做作、說你醜人多作怪；緣好不用刻意打扮，人家就覺得對你有好的印象，你做什麼事情，人家很樂意幫你的忙。所以為什麼說要結好緣、要修福，怎麼結好緣呢？生活上你的言語造作、行為當中，你不要跟人家起衝突，即使人家有錯，你緩緩地講、緩緩地說，這個就是結好緣。常以佛法教化他，常以正法、善法教化他，那如果這個人不善教化，你自己就要迴避。這個無論是好緣還是惡緣，就都不要再結，先迴避。因為你還在修行，你還在用功，先顧自己的道業，道業有成再來講度眾生。所以我們這娑婆世界不好修，很難修；但是你要真正肯做，做得一分是一分、做得一天是一天，就是這個樣子。

所以下面講，「於此修善。十日十夜。勝在他方諸佛國中。為善千歲。」在這裡修善一日一夜，勝過極樂世界為善百歲；在這裡修善十日十夜，勝過他方諸佛國中為善千歲。為什麼呢？因為他方佛國福德自然，無造惡之地。其他諸佛剎土不像這個娑婆世界，這是穢土，人的心貪瞋癡，行為殺盜淫，口呢，妄語綺語兩舌惡口，有種種的惡業，所以歸根結底是環境不好。為什麼佛勸我們求生呢，就是因為換一個好的環境，換個好環境好修行。這個世間你做得再好，仍舊是夢幻泡影，這一生你跟人家結得緣再好，還是虛假的。因為一旦投胎、一旦輪迴，大家有隔陰之迷、大家有習氣會現前，本來好緣又轉成惡緣，它這裡是會變異的，不可長久。所以為什麼說勸大家求生西方，西方極樂世界好修，都是諸佛如來、都是諸大菩薩，你親近他們沒有任何的問題，你不用怕去學到邪見。《楞嚴經》講：「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」但是極樂世界處處都是諸大菩薩、處處都是諸佛如來。所以為什麼勸大家萬緣放下，念佛求生淨土，極樂世界好修行。這是佛做一個對比，告訴我們你在這裡不好修，你能夠遇到《無量壽經》要如貧得寶。為什麼？因為修其他法門，你要出三界確實沒有這麼簡單。禪宗要明心見性，現在的人連禪定都未必有，得了一點禪定，以為自己是明心見性了，這叫暗證。有很多教下的，像華嚴、天台、唯識，都變成了學術。所以為什麼釋迦牟尼佛在經典上講：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」為什麼這一品叫〈如貧得寶〉，就是告訴我們這世間不好修，你能夠在這五濁惡世當中能夠修行已屬不易，能夠念佛、能夠萬緣放下求生淨土，那確實更是難中之難、無過此難。所以為什麼說《無量壽經》是寶中之寶，念佛三昧名為寶王三昧，就是這一層道理。所以你是佛弟子，你有沒有把經典當作是珍寶、有沒有把經典當一回事；還是隨意輕賤，想說沒關係，反正我今天不聽，我明天也可以聽。人能不能活過今天那很難講啊。古德說：「上床脫了襪和鞋」，你晚上睡覺，到床上，躺在床上，把鞋襪脫掉以後，「未委明朝來不來」，什麼叫未委明朝來不來呢？不曉得明天還會不會現前，你醒來還是不是明天，可能今天晚上就不在了。所以說「修行」，把握現在。現在人很會講把握當下，當下你怎麼把握，他不教你放下，他教你把握當下，講這個話是邪見。祖師講沒問題，祖師的當下是無念，那世間人、有些出家人教你把握當下，什麼把握當下、體會現在這個感受，那個是虛妄的呀。他教你在妄中作妄，他說他在把握當下、把握精彩的一瞬間。人家祖師是無心的，不是你有心造作啊。所以這一點，現代人遠遠不如古德，現在人講的把握當下根本就是邪見。佛門講的活在當下，這當下是無念、無心，無心就不著相，見一切相不生分別，如實見，了了見，但心中無一物。什麼叫心中無一物？你看到這個事情好了，你心裡歡喜心了；你看到這個事情不好了，你心中生瞋恨心了，這都是有物，都是取相分別，貪著境界、貪著自己這個色身。所以祖師講活在當下，是教你當下無心，當下無心，不是教你把虛妄的抓住。有一些出家人講一些開示，什麼珍惜身邊的人，我們佛門沒有這種開示。佛門是教你要放下，放下你執著的人，你都放不下了還教你抓著。所以說，末法邪師說法如恆河沙，你真的想聽聞佛法、你真的想聽經聞法，除了你宿業以外、你的個人習氣以外，你的個人習氣會看這個和尚不順眼，剛開始來是好緣，後來久了不看優點了，都看缺點了，那這個就不好學了。再加上邪師說法如恆河沙，都用佛教的名詞，然後都把它錯解，都引導到你去著相，讓你沒有辦法用功。跟他問著佛法，他就講說佛法講因果，他講的因果是世俗人的對待因果。我們佛法講的是像《華嚴經》講的法性因果，一切法一切眾生具有佛性，有佛性者皆當作佛，我們是講這個啊。不同世俗生滅對待之因，因滅果生，這生滅的因果；我們佛門是講「不生不滅」。所以你要學佛、要學道不好學，在這個娑婆世界你難學，能夠遇到佛法，遇到正法，能夠遇到依經典在講、在教的，你要好好去學習、好好去把握啊。要把自己過去的這些不善的行為、不善的這些習慣要把它改掉，發勇猛心，因為這個行為跟習慣是最粗的、最表面的，如果連這個表面你都做不好，這個表面你都改不過來，那談什麼你要去破無明，你要去證法身。所以說這個世間要修行不容易，你要修行旁邊就有很多障道因緣，就來干擾你，讓你沒有辦法修，甚至你的朋友、你的同事、你的家人會告訴你：「哎呀這樣就好了，這樣修就很夠了，幹嘛那麼認真呢。」他就給你講一些退墮的話。那你自己道心不堅固，聽到人家這樣講，你就退轉了，你就開始起煩惱障了，你就看看哎呀人家為什麼好像過得很幸福快樂的樣子，為什麼我沒有啊。世俗人，沒有結婚以前，都是看著對方很好，結了婚以後都是看著朋友的先生很好、朋友的太太很好。心就是向外攀緣，放不下，永遠不滿足啊。所以是要把你這個不滿足的心給放下、給轉過來，怎麼轉啊？念佛來轉，聽經來轉，讓你念佛、讓你聽經，這樣可以轉變。你熏習佛法熏久了，你這個世間放不下的心自然就放下了。就是你不熏習，你是用應付的方式，用這種虛應故事的方式，隨便讀一讀經、隨便聽聽經，那你是絕對轉不過來，因為你根本沒想轉；還有一個，你根本不知道你的過失。有時候我們看你可以教，告訴你，很多人的反應都很大，他覺得這個沒有過失，他覺得他沒有問題，心中沒有問題，他不知道他的業識裡面出問題啊。所以說不能覺察，心太粗了，你很難修行，為什麼？因為你一天幾乎二十四小時當中，你的六根都是向外攀緣，未曾靜止下來過，所以你要怎麼來覺察。因此為什麼說要善知識教、要善知識帶，要和尚教、和尚帶。因為沒有善知識教、沒有和尚教，沒有正知正見的人教你，你根本看不到，就像眼睛一樣，不能自見其眼一樣，你的眼睛可以向外看，沒有辦法反過來看到自己的臉，沒有辦法反過來看到自己的眼珠子，你即使透過鏡子也是向外看啊。所以為什麼說要聽經，為什麼說要來親近道場，為什麼說要親近善知識、親近正知正見的同參道友，他可以幫你啊。所以在這裡修行不容易，很難修，今天你能夠遇到淨土法門，能夠遇到正法，確實要生慶幸的心，如貧得寶，就像你貧窮的時候突然發了一筆大財，突然找到了寶藏，這麼歡喜。就像台灣這裡講的就像中了樂透一樣歡喜，那其他的地方可能是講說就像中了馬票一樣歡喜，就你沒有錢，你買了一張馬票，這麼歡喜啊。我不是教你去做賭博，這題外話講一下，有些人會覺得說我做這個事情也是一種公益，你要做公益請直接去做公益，這樣更好，而不是帶著有希求心在那裡希求。我們學佛人不搞這些賭博的事情，我們只是舉了一個比喻，以前叫做中統一發票。所以這如貧得寶的心態就是這樣的心態。

那麼「他方佛國。福德自然。無造惡之地。」其他的諸佛剎土，那裡的人都有福、都有道德，而且沒有造惡，所以也是淨土。「唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。」你反過來看看現在的狀況，現在的這些社會新聞。我是希望學佛人你沒事你不要看社會新聞，免得心地汙染。也許你在公司你會說：師父我沒有看，可是他們在放啊。那你要找個地方避一避，找個地方躲一躲，因為你功夫還不夠，看了這些你的阿賴耶識就種了不好的習氣種子進去了，哪一天瞋恨心起來、習氣起來，你就想著這些壞事情，自己就開始造業，這就是環境不好啊。所以要會保護自己的善根，這個世間善少惡多，不光是事情，眾生也是一樣，善心所才十一個，惡心所居然有二十幾個。善謂信、進、慚、愧、無貪等三根，勤安、不放逸、行捨及不害，善法才十一個啊。煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳，誑、諂與害、憍，不信并懈怠，放逸及失念……有這麼多煩惱啊。所以說善少惡多，不是只有這世間的事情，是因為眾生的習染，善少惡多。所以看你緣的是善法，緣的是惡法。緣的善法，這善法當中，你能熏習佛法，你就能夠去除貪瞋癡，你就能正信佛法，你就能慚愧自己的煩惱習氣，你能不起貪瞋癡，無貪等三根，你能精進用功、能夠安住道場，勤安、不放逸，你能夠精進、精勤，不放逸，能夠常布施，布施自己世間的意念、自己世間的這些種種的貪著，這叫行捨，行捨包括祖師講的，把行陰給捨掉，把你業識流動給捨掉；然後能夠發大悲心，饒益有情，所以叫不害。這是《唯識三十頌》裡面跟我們講的善法，同時能夠除掉後面的這些惡法，這叫「以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。」但是世間人他的業習，隨順貪瞋癡的多、隨順自己欲望的多，所以這善法就減少，而且越隨順它，越來越沒有慚愧心、越來越放逸、越來越沒有智慧、越來越昏鈍。所以說這個世間的人惡心重，正是因為這樣你才要熏習。有些人覺得自己業障很重，自己煩惱習氣很重，這個才要熏習，才要熏習佛法，正是因為重才需要熏習，正是因為改不掉才要改，正是因為沒有成佛，所以才要來學佛。有些人他好像很謙虛、很客氣：「哎呀我業障重，我不敢去道場。」不是，這個是在蓋覆自己的業障，自己騙自己，自欺欺人。有些人說：「我業障重，我不敢受戒、怕犯戒。」這也是自欺欺人。佛勸我們大家都受戒，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道，什麼叫外道？就是沒有學佛，你真的學佛你要去受菩薩戒，你不要再欺瞞自己，你騙不了諸佛如來。你頂多就是騙了自己，說自己哎呀業障重，沒有辦法受戒，或是什麼因緣不具足、很困難、有家庭因素，這些東西統統都是你的戒障，你統統都要把它突破，你學佛人不受戒等於沒學啊。所以都是在給自己找障礙，都是隨順自己的惡心，隨順你這種放逸的心、散亂的心。你去檢點一下自己，我們之前講過，你如果學了佛，你的同事、你的同學還是覺得：「哎呀你也沒什麼改變，差不多嘛，找你出來喝酒吃肉也都沒問題啊。」你還告訴他：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。」可是你只學了一半啊，「世人若學我，如同進魔道。」這是道濟禪師講的。很多人看這個濟公，就學濟公吃肉喝酒，他不知道他還有下半句，告誡世人說，你如果學我飲酒吃肉，你就跟妖魔鬼怪一樣，如同進魔道啊。所以你學佛，你去哪裡勘驗，平常就可以勘驗了，你的同事、你的朋友、你的工作環境當中，你有沒有改變啊。你生活環境當中，你有沒有改變啊。如果你的這些世俗的朋友還覺得：哎呀你也沒什麼變嘛，也是這樣散散亂亂的，這樣放逸、這樣隨便，也沒看到你有任何的戒行、戒律。那麼你就要好好反省一下，深刻地反省一下，你學佛是不是走樣了，是不是沒有學好。實際上，確實是沒有學好，這一類人多半還自鳴得意，覺得自己很圓融、自己很有修，能夠和光同塵，在染而不染。不知道自己都已經變成什麼樣了，我們中國有一句話講：「馬不知臉長。」不曉得自己有多大的過失，還覺得自己很有修啊。所以這個就是末法你修行要注意的地方，你去哪裡勘驗？就在生活中勘驗。你從前認識的這些世俗朋友，他如果覺得你都沒有什麼改變，那你就要小心了。有一些人受戒，他不敢讓人家知道他受戒，這個我可以講一講；很害羞啊，他這袖子都是蓋起來的，出去都是世俗樣，有一天不小心做事情的時候袖子一挽起來，人家說：「哎呀你受過戒啊。」他受了戒不敢讓人家知道，他沒想要持戒，只是碰到學佛人也跟人家講一下：「你看，我也有受戒耶，我也很早就發心了，我幾歲的時候就受了。」問題是你在生活上、你在工作當中，你是把袖子給蓋起來的，人家看不到你受戒的樣子，人家根本沒有感覺你受戒啊。哪一天朋友談起來：「哎呀他受過戒，怎麼還是這副德行。」連沒學佛的人都知道，學佛人應該是什麼樣子，你學佛的人怕人家笑話你，怕人家說你格格不入，你就把戒給蓋起來，你受的是什麼？「遮」戒啊，這個遮不是四十八輕，是把戒給遮起來，蓋覆佛性的光明金剛寶戒，蓋覆清淨戒，也就是蓋覆自性，蓋覆你本覺的佛性。所以學佛你要真學，真正去轉變，一直講轉變。這世間人向外攀緣，科技在轉變、物質在轉變，像現在互聯網、網路都是傳統產業，第三方支付也都是傳統產業，都已經變成很稀鬆平常的事情了。他看到的是外在的轉變，他自己內心的習氣並沒有轉。他會侃侃而談，未來是如何、未來是如何，但是他自己的貪瞋癡有沒有轉變，他沒有轉變，還是一樣啊。所以這世間善少惡多，這個善少惡多不是只有外在，就是你心地，你的習氣重，起善念的時間很少。佛在《涅槃經》上講，這世間的人發心要修道，猶如在水上作畫，把一幅畫，畫在水上，都還沒畫完它就消失了，這裡的人發心修善猶如畫水。這裡造惡呢，《地藏經》講得很清楚，閰浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。起心動念，都是在造罪業，再講更清楚一點，起心動念就算罪業。如何是起心動念？就是忘失本來。所以叫「起心動念，無不是業，無不是罪。」地藏菩薩講的，這個世間的眾生，剛強難化，他做壞事，他很堅固、很執著；做好事只要一點點境界，就可以讓他退轉，完全退轉。所以我們在佛門裡面勸人家學佛，不好勸啊，勸人家要費盡功夫，讓他退轉只要一下子就可以了，只要稍微把規矩要求再嚴一點，他很快就退轉了，只要稍微跟他講一點比較真正在修行的東西，他就退轉了，他就感覺很驚訝：「原來修行是要這樣子，跟我想得不一樣，這不是我的人生，這不是我人生想要的，不是我想過的日子。」他就走了，這種人很多啊。所以你要知道，現在末法能來道場修行的人，那是有特殊善根的，不容易啊。能夠到正法道場來修行的，像你們這樣子的，都是有特殊善根的，都是過去生供養無量無邊諸佛，像阿闍世王一樣，供養四百億佛，甚至更多。因為阿闍世王是出生在正法，你們大家是出生在末法，你能這樣學，你的善根很好，非常地難得，是人中之寶。所以要懂得珍惜，把握自己的善根，不要退轉、不要隨便放棄。修學佛法，一下子覺得困難，因為你生疏，但是久而久之，那就熟練了，修行就是這個樣子，就是不氣餒，就是一直往前進。你來道場你原本想退轉，因為大家的力量幫助你，你就是不會退，來道場修行很安全的，尤其是我們道場，你不會聽到邪見，不會做不如法的事情，也沒有人敢教你不如法。所以這個世間善少惡多。

下面看：「飲苦食毒。未嘗寧息。」什麼叫飲苦食毒？世間人在看，食物有毒，是用化學、黑心產品有毒東西製造的，像甲苯這類的有毒物質，充斥在你的桌椅板凳之間、充斥在你的碗筷當中；空氣有汙染，有霧霾，早年是沙塵暴，現在更嚴重一點，有霧霾，早年是下大雨，現在是豪大雨，超級大雨，一瞬間就可以淹水。你生活當中充斥的苦難，這世間我們是看得到的，飲苦食毒。但是你不飲又不行，不喝又不行，像現在水裡面，水資源也減少，水資源裡面也有很多的細菌，所以家家戶戶都裝著濾水器。縱然你能裝上濾水器好了，你能吃到你覺得健康的食品，要知道不要貪著這個色身，佛在《涅槃經》上告訴我們，這色身猶如逆子，什麼叫逆子？就是你好心好意、費盡千辛萬苦把他拉拔長大，他最後還是棄你而去，不光棄你而去，還給你帶來極大的苦惱，這色身就是這樣子。佛形容得非常地貼切，你看人對這色身有多貪著，要怎麼滋養它，要怎麼讓它好、讓它舒服，讓它感覺到舒適，每天三餐飯給它供著、招待著，生病了帶它去看醫生，熱病吃涼藥、寒症用熱藥治，種種的調理，就是希望它能夠舒適安穩。但是一旦你到了年紀大的時候，它還是背叛你，讓你的心受種種的苦惱折磨，最後四大分解，離你而去。佛講的這個色身猶如逆子，《維摩詰經》上講：「是身無常。」這身體是無常的，是敗壞之法、終歸敗壞啊。所以說「飲苦食毒。未嘗寧息。」不管你吃什麼都是毒，為什麼？因為你即使吃得再好，用得再好，這個色身最後還是會死亡，還是會給你帶來病苦，多半的人都是如此。所以你看現代人手上有多少保險，就是害怕著：哎呀將來老的時候怎麼辦，年紀大的時候怎麼辦，那兒子不一定養得活我，女兒也嫁出去了，自己萬一要是生病了沒人照顧。說好聽一點叫不要拖累別人，其實自己心裡面是很害怕的，現在就懂得害怕，將來就更恐怖。那你為什麼不發心學佛，把這些憂愁苦惱都放下，來為佛教為眾生。你何必將世間的苦、將世間的毒都飲盡了、都吃完了，你心念要轉啊，在這個色身還沒敗壞的時候，拿來修行；在這個色身還沒有腐朽的時候，拿來為佛教為眾生啊。在你還能控制你的資產的時候，拿來做利益眾生的事情，拿來建立正法的道場，來護持正法的道場。這個就是轉變，業就從這裡轉，這樣你的苦才會終止，你的毒才會終止，這苦就是心裡面的煩惱，毒就是你的貪瞋癡三毒啊。你日常生活當中，不管是穿衣吃飯，你像一般人一樣，如果不懂得修行，你就是飲苦食毒。反過來，你要懂得修行，你要懂得念佛、懂得放下，那就是吃著無上的甘露醍醐，這個毒就化為甘露，苦就化為自在了。就是你沒有學佛，你沒有轉變，你沒有想要改正你的煩惱習氣，你還是隨順著你的貪瞋癡，你還是隨順著世間人該怎麼過你就這樣過，所以你心裡有種種的憂愁苦惱，你放不下。佛看這個世間很清楚，飲苦食毒，為什麼講飲食，因為飲食是人生活的必需，就拿這麼簡單每天都要做的一件事情來告誡我們，我們連飲食都是苦毒，何況做其他的事。所以叫這個世間的人，「飲苦食毒。未嘗寧息。」從來沒有休息過，還有一個，從來沒有想要休息。明明世間很苦，他還覺得哎呀很樂啊，反正人生就是這個樣子。他再告訴你，這個人生它就是有這些，這就是你的課程什麼的，講一些這種風涼話。他不知道真正在裡面苦惱的人是有多苦，他體會不到。這講到其他的宗教，每次都在唱著你快樂嗎我很快樂，我小時候就看到他們唱這樣的歌，我就覺得一群人聚在一起麻痺自己。因為我們從小就學佛，就知道基本的佛法，三界統苦，有苦苦、壞苦、行苦。當時媽媽學佛就告訴我們，我在五六歲的時候就了解了，就知道三界統苦，反正就是苦惱。然後再看到其他的宗教，他們聚在一起唱著一些他們的歌，大家互相取樂，就像幾個人在苦難當中互相取樂一樣，他不知道苦之將至、死之將至，玉皇大帝、閻王老子都幫不了你啊。我們小時候就已經看到了，就有這個善根，就很清楚，雖然還沒有世間人特別痛苦的這些感受，但是我們一聽，哎呀佛法講的是對的。實際上呢，我們小時候心清淨就可以感覺得到，當他們唱著這些歌的時候，流露著一股憂愁，也不知道自己在快樂什麼，只是人家喊快樂他就跟著喊。所以釋迦牟尼佛講得對，這個世間「飲苦食毒。未嘗寧息。」這句話我們現在回來再去看看這些人，確實，他也沒想休息，他也不覺得自己處處苦惱，有一點像是在唱歌麻木自己，麻痺自己的心，麻痺自己覺受這世間苦惱的心，所以不想出離、不想放下，對這個世間很執著、很在意，處處與人計較。所以這世尊講得非常好啊，他這個經文我們很小的時候就感受得到啊。看看別人，那個時候還不懂得怎麼修，但是我們會看，看到他們那一群人聚在一起，實際上我們可以感受他心裡面是很苦惱的，只是他用唱歌的方式在給自己催眠。我們佛法不講催眠，那催眠不符合事實，我們佛法講事實真相，龍樹菩薩講的：「世間眼見，世間現見。」世間人的眼睛都看得到的，你看這個世間有生老病死這四個，生的苦大部分的人忘記了，出生的時候就像過夾山地獄一樣，生下來的時候那小孩為什麼會大哭？因為他身上的皮膚接觸到空氣會感覺到有千萬根針在刺身。所以你看有的小孩生下來不哭，那多半那是奪胎來的，他可能是奪胎也有可能是聖人；也有可能是聖人，只能說可能，你要聽清楚。你不要想說：哎呀這個小孩只要不哭他就是聖人啊，那是你搞錯了。有的是奪胎，什麼叫奪胎呢？在母胎的時候，懷胎十月會有一個神識進來，所以為什麼女眾懷胎的時候會身體特別熱，他兩個心臟，他腹中有一個神識，壽暖識才能成就這個人身，他有壽命、他這一生的福報、還有暖氣。所以孕婦身上會特別熱，壽暖識，業識會進來。那麼懷胎十月以後，有的跟母親沒有緣，那神識就走掉了；或是有的，他底下的判官就判另外一個人過來投胎，另外一個神識過來投胎，奪胎把他奪掉，把這個神識趕走。還有一種是佛菩薩來，有的佛菩薩來他就是有瑞相，奪胎的，就之前那個人受完胎獄之苦了就叫他離開，佛菩薩就藉這個胎瞬間他就出生，他不會哭，有的生下來還會講話。我記得有一些祖師生下來他就會講話，還能講過去的事情，所以說奪胎。這世間人他不曉得有胎獄之苦；生老病死，生下來長大有種種不如意，怨憎會、愛別離夾雜在這當中。生老病死，他生病了，有病沒藥醫，病當中還帶著恐慌；死的時候不知道死到哪裡去，而且死亡隨時現前。你準備好了沒有啊？學佛的人隨時都可以放下世間往生淨土。所以你隨時隨地就要懂得放下，因為說不準啊。自己的業報盡了，剛好就往生極樂，你自己心裡面要有求生淨土的意願，要有這樣的一個大願。所以世間人不知道生老病死是種種苦，雖然天天活在這個世間，可是他不願意接受、不願意面對，這個才是不願意面對的真相，人有這八苦。所以他不想了生死，他不想轉變，這就悲哀了，所以「飲苦食毒。未嘗寧息。」從來沒有休息過。什麼叫未嘗寧息啊？沒有停止，還有來生還是如此，就不斷地輪迴，輪迴以後又做同樣的事情、又幹同樣的事情。下面，佛哀憫我們，所以授與經法，才能夠解決我們的問題。

第八講（無量壽經第二百六十集）

唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。

這個世間善少惡多，尤其是眾生的善心所少、惡心所多，所以遇到惡緣，這個惡念就念念增長，縱發善心，須臾即退，才有一點善心善願想要修行，他馬上一點不如意就退心了。那麼，碰到外面的境界，我們不要說殺盜淫妄，只要有一些隨順他習氣的，他馬上就去了；隨順他喜好的、嗜欲的，他馬上就不學佛了；或是他想要的，他就放棄了佛法，所以說善少惡多。這個惡念就是指能所對待、取相分別，所以叫善少惡多。教你念佛卻念不住，聽經偏偏要睡覺，還覺得自己沒有在睡。你念佛都在那裡昏沉，你還覺得你自己沒有昏沉，還覺得你很清楚，你只是很清楚自己在昏沉而已，並不是你不昏沉，所以善少惡多。進而造種種的惡業，起貪瞋癡、做殺盜淫妄。現在的人道德標準很低，一定要很粗重的這種惡事，或是法律上有說的，他才認為是不好的。但是我們佛門不是這樣講，佛門從起心動念處下手、起心動念處來看，你起貪瞋癡這個念頭就算惡，都不用付諸於身口，不用去實行、不用去落實，我們就算你開始在造惡。你有惡心，就有惡行，但是世間人還是不了解，他總是給自己的理由、給自己一些藉口，說：「我也沒去害到人，我也沒有想到這樣是害人的，所以這應該不算吧？我只是找我喜歡吃的東西，又有什麼不可以呢？我只是做我愛做的事情，又有什麼不可以呢？」所以這個是世間人。所以他的善惡標準，他的道德標準過於低落，這個就是個大問題啊。因此他沒有辦法增進，他永遠就是那個凡夫的程度，就是那個世間人的程度。那實際上這些人有沒有造惡呢？還是造惡，你心念不善啊！心念起貪瞋癡就造惡，所以從心地上下手，這叫從根本修，因為萬法以心為本，從心地上去轉、心地上去改變。發願從今天起、從現在起，我們不造惡，我們念佛修行，以善攻惡，以佛號來取代我們的貪瞋癡；用戒律來約束我們的殺盜淫。所以用念佛來取代我們的貪瞋癡這些惡念；用戒律來約束我們這殺盜淫的行為，這個才叫學佛。從心地上徹底轉變，所以後面講的「洒心易行」，從心地上去轉。世尊在這個世間示現三十二相、八十種好，來這裡教化眾生，就像《法華經》裡面講的，這個長者為了找他小孩，好不容易找到了，可是這小孩不認父親，還覺得父親要害他，所以世尊只好示現劣應身，這父親只好穿得跟他小孩一樣破陋，去接近他、慢慢地引導他，但是眾生就是不相信、就是不願意學。這個也無可奈何，很會應付，表面一套，裡面一套，裝模作樣，這個就心諂曲，這就是在打妄語啊。我們講過，打妄語不是只有說話騙人，還有包括你的行為在騙人，你在那裡隨便應付人，這個都算妄語。菩薩戒的這個戒很廣，五戒的戒狹，非常地狹窄，只侷限在語言或是一些特定行為上；菩薩戒它戒是寬的，寬廣的，所以才有辦法去幫助我們來學佛、來進道。世尊來這裡教化眾生，勸人家要修行。越到末法，學的人不多，總是喜歡熱鬧、總是喜歡放逸、總是喜歡世間法，那麼這時候外道邪師，或是一些不懂佛法的出家人，或是一些邪見人就趁虛而入了，講一些什麼孝順，講一些什麼關愛、關懷等等的這些世間話來充當佛法，所謂濫竽充數。就像現在佛門有一些地方，有一些道場，有一些寺廟，不要說道場，那個地方沒有道。有一些寺廟，教出家人或教在家人學佛看什麼《弟子規》作基礎，你這個地方這樣提倡，你是自絕於佛門外啊！不懂的人無知，他說：咦！這個孝順父母沒錯。但是佛門不是在搞世間法。《弟子規》不是佛經，出家人如果受持《弟子規》沒有功德，為什麼？人家供養你是希望能夠得解脫，能夠出三界，出六道輪迴。《弟子規》沒有辦法，沒有辦法幫助眾生出輪迴啊！只有《無量壽經》，只有佛法才能夠幫助眾生出離。我們學佛的目的是要出離，是要往生西方極樂世界，是要明心見性，不是要搞世間恩愛貪欲，不是要搞世間的這些人情世故，不是要像世間人講的那一套什麼大孝終身慕父母。我們是仰慕佛陀，只有念佛才能夠出三界。那你罣礙你的父母親，罣礙你的家親眷屬，那個出不了三界，反而還會害他們墮落，為什麼？就像《地藏經》講的，人在臨終的時候，你如果在那裡哭泣，在那裡擾亂，讓亡者徒增悲傷，起了世間的這種業習，那個亡者就墮落。所以《地藏經》講的這個孝順，他教你怎麼孝順，端坐念覺華定自在王如來，教你念佛。地藏菩薩示現給我們看，你真正孝順就是修行成道，所謂「一子得道，九祖升天。」光目女、婆羅門女的故事，這是地藏菩薩作證轉，佛咐囑地藏菩薩在末法，也就是在現代，教化這些眾生，莫令眾生淪墮惡趣備受諸苦。那地藏菩薩怎麼表現？他就是勸我們念佛，在他那個時代是念覺華定自在王如來，在現代這個時代同理可知，念阿彌陀如來，這個才是真正佛門講的孝順、孝敬尊師，不是用一本世俗的這些東西。所以佛門的善惡，能出三界的謂之善，在三界輪迴的都是惡，你三界輪迴你講得再好聽都是惡法，所以達摩祖師講的：「造善造惡俱是輪迴。」你在三界當中造善造惡都還是輪迴法，所以為什麼祖師勸我們念佛，念佛求生淨土，勸我們萬緣放下。地藏菩薩怎麼教的？他教我們念佛來求出離，這個才是孝道，不是世間的這種恩愛啊！你貪戀你的父母，你貪戀你的家親眷屬，你只會把他們害得更慘而已，你只會讓他們墮落而已。尤其是在臨終的時候，你要是用世間人那一套在辦這個臨終，在旁邊又哭又鬧，戀戀不捨，你是害他墮三惡道。要是按世間孝順父母那一套，父母愛吃葷的，你就給他弄葷的，你是在害他。所以，佛門裡面有佛門的傳承，有佛門的教學方式，傳到末法就是有這些出家人，在那裡毀壞正法。自己不學無知，不想出三界六道輪迴，也不知道怎麼修行，經典也看不懂，他就給你搞一些這種世間人天乘的。所以你要想到在佛門裡面，這些出家人或是居士，在那裡讀這種世間書，《弟子規》只是一個代表的，後面還有可能有別的東西，你要曉得這是自絕於佛門之外，是這些人自絕於佛門外。我們依經典所說，依祖師大德所教。你看像《沙彌律儀》，像《三皈戒》，三皈依的時候就告訴我們，不要皈依這些世俗典籍、外道典籍，因為不是善惡的問題，是容易起世間意的問題，容易起世間情見。所以你不懂你沒有智慧，佛制這個戒律就是保護我們，但是你不以為意，你覺得反正都一樣無所謂，把自己認定得比世尊還高，用著釋迦牟尼佛的福報，幹著破壞佛法的事情，你還得起嗎？你何止披毛戴角還？所以為什麼講，這些不如法的我們不護持，不如法的出家人、不如法的道場不要去護持。什麼不如法？沒有教你出三界輪迴的，沒有教你學大乘的、一乘的，沒教你讀大乘經、一乘經的，這個道場不如法。曲解大乘的，這個道場不如法；把大乘建立在人天乘上的，這個道場不如法，這個出家人不如法，都不要護持他。相反地，講說大乘的、弘揚大乘的、教你修學大乘的，告訴你什麼是一乘了義，什麼是大乘，這個出家人如法，這個在家人也如法，可以親近可以護持。我是給你們建立這個正知正見，你可以親近、你可以護持。親近的時候看到他，也許有一些過失或是一些習氣，你不要在那裡毀謗，不要在那裡胡說八道，很多時候都是你看不懂，你不要自掘墳墓，自己跳到墳墓裡面去。所以凡是看到在家人、出家人，講演讚歎大乘、弘揚大乘，大家都應該護持、應該隨喜讚歎，讓世間正法久住，正法在這個世間久住，讓佛法可以利益一切眾生，幫助眾生永脫輪迴，幫助眾生能夠明心見性。所以世尊大慈大悲，來這裡示現告訴我們這些正法，大家要能信受。下面的經文講：

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。

世尊看到這世間有種種苦難，你看現在的下一代，很多人「忠孝節義」這四個字不知道怎麼寫，代表性的人物他都不知道，他們將會遭遇大災難。一個人心中連基本的道德觀念都沒有，基本的道德代表性人物你都不認識，表示你的心中沒有任何的道德可言。你沒有忠孝節義，我們是講人道，雖然這個你了解了，你不一定能作佛，但是你可以把人做好，這些東西沒有，你就已經準備遭難了，一定有大災難。為什麼？這大災難不是什麼天崩地裂，是你的人生就完蛋了，你的人生絕對完蛋。所以為什麼說這世間飲苦食毒，把苦跟毒當作是飲食，他不要善法，他不要五戒，他不要十善，他想要放逸，這就是飲苦食毒，未嘗寧息，天天幹天天做，天天這樣子造作惡業，這就叫飲苦食毒啊。你不要想說飲苦食毒，這食品有毒、水有毒、空氣有毒，這個是外在環境。他裡面的習氣，裡面的貪瞋癡他沒想改，他覺得道德是約束人，講信用也是約束人，他不想遵守，他只覺得他自己想幹嘛就幹嘛，他只看到這個東西對我有沒有利，沒有利，他就棄之如草芥，這就是你在飲苦食毒，而且未嘗寧息。所以世尊哀愍這些眾生，「吾哀汝等。苦心誨喻。」也包含現在還沒有成就的眾生。我們剛剛講的是最差最差的，因為這些人將來死了以後必墮地獄。你連基本的道德沒有，死了以後必墮地獄，這是可以肯定的。有道德的人死了以後，都還不一定能生三善道，何況沒有道德，所以這裡講最差的。那一般通途的學人也是一樣，你的這個標準要再往上提升，不能只有人天乘。你要懂得修學大乘，要愛樂大乘，要懂得我們學佛要明心見性，學佛就是要打破無明，這個你要懂，你要發這個心來學。不能只看到我世間做得很好，世間是虛妄的，做得再好仍舊是虛妄的，還是假的，那個沒有用！只有你修行成佛這個事情是正途，修行成佛這件事情是正途。那釋迦牟尼佛看到眾生不明了大乘實相，所以來這裡教化。因為世尊一成佛的時候，他就見到原來一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。他知道眾生本來成佛，但是受這煩惱業習這樣熏染，變成了今天這副德性，變成了今天這個樣子，受苦受難！所以他來這裡為我們方便說法。實際上，不光三乘是方便，連《法華經》也都是方便，真正的心性之法不可言說，所以「以方便力故。為五比丘說。」只要一言說，就有階漸。所以看《法華經》為什麼講這些譬喻，講這些看起來好像是故事，他是要讓你從當中能夠悟心，烘雲托月啊！我們中國有一首詩講的「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲」，那你自己就要能當這個能識得聲音的檀郎。這是講古代有一個女子，她很喜歡住在她隔壁的一個男子，他姓「檀」，那她每次希望隔壁這個男子，聽到她的聲音、要能夠注意到她，她就喊著她的婢女，她的婢女叫「小玉」，這首詩相當有名。那佛說法，講經說法種種暗示、種種譬喻言辭，就是希望大家能夠悟心。所以你看《法華經》是一乘，但他為什麼用譬喻的方式？這是如來善巧說法，讓你在藉由譬喻當中、藉由他舉的例子當中能夠悟道。所以，實際上一乘了義根本沒有辦法言說，「以方便力故。為五比丘說。」我們不是說《法華經》不了義，這個你要聽得懂，是說講到究竟處，文字也不可得。所以為什麼《法華經》善說法，在判教上它仍舊屬於一乘，仍舊是一乘了義，只是它這個經典用的說法方式是讓你從譬喻當中能夠悟道，用烘雲托月的方式這樣子來教化眾生，所以真的是「吾哀汝等。苦心誨喻。」為什麼呢？你看你用這些文字語言，眾生很容易著文字相。禪宗的大德常常罵教下的學人「鑽故紙」，什麼叫鑽故紙？故紙就是舊書，這「故」就是舊的意思，你每天就跟一個書蟲一樣在鑽故紙，尋枝摘葉，你不能悟道啊。所以佛說法方便善巧，「吾哀汝等。苦心誨喻。」可是眾生不了解。釋迦牟尼佛成佛的時候，看到眾生癡愛所蔽，種種的貪瞋癡慢非常地重，這些人怎麼能夠度脫？所以他尋念過去佛，所行方便力，我今所得法，亦應說三乘，所以他方便開三乘。開了三乘，眾生無知，又以為佛法分三乘，實際上只有一乘法，無二亦無三，唯有一乘佛法才是真正的佛法，才是了義之法，其他的三乘都是佛的方便。所以為什麼《法華》「會三歸一，開權顯實」，就是告訴眾生如來的真實說法，因此稱為經中之王。為什麼說經中之王？就是如來所要表達的真實義趣，所以諸經之中最尊最上。凡是談論實相的、談論一乘了義的都可以稱為經中之王，就是講這一乘了義。所以佛說法「苦心誨喻」，給你說三乘，目的是要你學一乘。可是眾生不了達，在那裡分別，什麼三乘、二乘等等的，甚至有些學小乘的在那裡詆毀大乘。我們大乘從來沒有在毀謗小乘，你說它「不了義」，這個不叫毀謗！這是佛講的。但是他們是在毀謗大乘，在抹黑世尊、抹黑大乘的這些出家人。鬥爭是這些人挑起來的，我們只是把道理給你說明白，我們沒有這麼多不圓融的地方。大乘佛法處處圓融，地獄天宮同為淨土，所以這大乘佛法殊勝，佛法無邊，它非常圓融、非常廣大都能包容，但是包容當中，到底誰是了義，誰是不了義，我們分辨得清楚。那麼，世尊講的「苦心誨喻」，就方便跟我們說法、方便開三乘，目的是要你會歸一乘。所以，為什麼法達禪師見六祖慧能大師，聽到六祖大師對他開示，開示《法華經》。因為他雖然讀《法華經》三千部，但是羊車、鹿車、牛車這三乘他搞不清楚，所以祖師告訴他，羊鹿牛權設，只是方便而已啊。初、中、後善揚，這釋迦牟尼佛成道之初，教化之中，教化之後。所謂教化之後，就是包括法華涅槃時，包括我們到末法，都是在宣揚一乘了義，所以告訴他羊鹿牛權設，讓他知道。他後來悟道了！他才知道原來羊鹿牛，這三車只是方便說法而已！是要告訴我們火宅當中，大家都是如來真子，所以說「誰知火宅內。元是法中王。」他告訴你說二乘是不了義，三乘是不了義，唯有一乘法，所以這是佛的苦心誨喻。所以一開始出來「華嚴擬宜」，擬定所宜就是告訴我們佛法的根本法輪，這個是應當學，就是一乘。我們佛法最早的經典就是《華嚴經》，現在有一些學者他去考究，他看錯了！這學術上的盲點。最早的經典是《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》，世尊成道的時候，一成道就說，「三七日說華嚴」，這部經有多大呢？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。十個三千大千世界，一個三千大千世界有百億日月，一百億個日月再乘上十，等於有千億日月。千億日月這麼大的一個地方，把它磨成微塵，這微塵比兔毛塵還小，比這個金塵還小。什麼叫金塵？就是在金子上面有一點灰塵，這微塵比金塵還小，再小七分之一。十個三千大千世界微塵偈，它一行來算，「偈」在古代它是算……，等於算我們一句經文，就一行，我記得是三十二個字，那就算一偈。它有多少偈？十個三千大千世界微塵偈，一微塵算一偈，把這十個三千大千世界全部磨成微塵，有這麼多的經文。它的品題有多少呢？一四天下微塵品，「一四天下」就像現在，我們是南贍部洲，北邊是北俱盧洲，東邊是東勝身洲，西邊是西牛貨洲，把這四洲加起來都磨成微塵，一微塵一個品題，這是最早的經典。你一般人看不到，這世尊講的，龍樹菩薩講的，文殊菩薩講的，普賢菩薩講的，彌勒菩薩當然也是，都在這《華嚴經》當中，這最早的，這個就是現在人喜歡學的，這個就是真正的佛法。現在在外面有一些地方，說它是什麼原始佛教，你一看，哎呀，小乘。在我們中國的土地範圍內沒有小乘，這是外道邪師要來攪亂我們正法，要破壞我們大乘佛法，這是世尊早就預知的事情。他就說他是什麼中華的原始佛法，我跟你講中華沒有小乘，他們所說的原始就是小乘。在這個華夏土地，這個面積上面，這麼大的一個地方，確實祖師大德真的很厲害，幫我們建立一個沒有二乘的國土。在這個南贍部洲唯一一個沒有二乘的國土，就是中國，沒有任何的小乘法，小乘都南傳去了。所以你學大乘，你要爭氣。你看在我們中國當中，它沒有小乘，這些外道要來附會就說它是什麼中華原始的佛法，這個東西就是穿鑿附會，邪師說法，你要能辨別。你要講最早的經典絕對就是《華嚴經》，它放在哪裡呢？搬來這個南贍部洲，搬來這個南閻浮提，放不下，因為裡面說的全是如來的境界，深廣無邊，即使記錄成文字，搬來這裡也放不下。所以藏在放在龍宮裡面，大龍菩薩的龍宮裡面，你們做法會「龍宮海藏散天香」。龍宮裡面就是有佛法的經藏在裡面，藏在大海裡面，藏在龍宮，大龍菩薩所在之處。龍樹菩薩去過，這佛法的大藏經，真正的龍藏，不是那個乾隆大藏經。龍藏，真正藏在龍宮的龍藏，大龍菩薩帶龍樹菩薩去看。因為龍樹菩薩那個時候學了一點小乘佛法就貢高我慢，覺得他都會了，因為小乘確實對他來說是太容易了。大龍菩薩就介紹龍樹菩薩來學大乘，就帶他去龍宮看一看，給他一匹馬，他說：你給我馬幹什麼？他說：你要看的是佛經，你先看一下目錄吧！你騎著馬，走馬看花，就這麼騎，看一下目錄，看三個月看不完。這龍樹菩薩貢高我慢的心息滅了，嚇一跳，他以為自己學識淵博，無所不能，結果到了龍宮看到龍藏，只看目錄而已。騎在馬上看目錄，這目錄是什麼？經題啊！就像你們翻開藏經的索引目錄一樣，他騎著馬這樣看，看了三個月。所以你看這世間，你把這個龍藏，你把這個《華嚴經》拿來，放不下。龍樹菩薩從龍宮看到《華嚴經》，挑選最小部的《華嚴》，有十萬頌，傳到這個世間來，所以最早講的經典就是《大方廣佛華嚴經》。什麼叫《大方廣佛華嚴經》？「大」者就大乘頓教，如來一出世就說「方廣真詮」，方廣經典的真詮，也就是一大藏教的旨歸，所以叫《大方廣佛華嚴》，「佛」就是顯如來的境界，華嚴就是顯如來的行持以及巍巍莊嚴。《華嚴經》講的就是如來的境界，法身佛。可是眾生不能一下悟到，所以方便跟你說個三乘，華嚴擬宜，再來跟你講個阿含，講個方等，講個般若，最後法華涅槃。《阿含》是誘引，吸引你來學《華嚴》，吸引你來學《法華》，所以《阿含》是誘引，方等才彈呵，破斥小乘，叫他們要提升，般若才淘汰。徹徹底底告訴你，最後法華涅槃，顯示究竟的法門，這是佛教，佛教傳過來。釋迦牟尼佛一代時教，在教化的這一個時段，天台宗稱為五時八教，剛才這個是天台宗，誰講的呢？智者大師所說，華嚴立三時五教，天台宗立五時八教。所以佛為了幫助眾生，吾哀汝等，苦心誨諭，苦口婆心講四十九年，一天講八個小時，這樣子勸，就是有人不覺悟，就是還要謗佛，那也沒有辦法，自招過咎，自己給自己找罪業。你看這世尊這樣講經，苦心誨諭，就是希望你能成就，希望你能成佛，最後會三歸一，跟你講一乘法，授與經法，教授你經法，方便為你開示，讓你成道，讓你能夠見性，所以授與經法，教授給你經典，世尊希望我們悉持思之啊！所謂悉持思之，這什麼叫悉持思之？你要讀經你才能持誦，還要能思惟深入，所以叫悉持思之。所以我們在講《無量壽經》，你有沒有讀經？有沒有讀《無量壽經》？我們在講《法華》，你有沒有讀《法華》？你有沒有去讀誦？你沒有讀誦，講經講了前面，不知道後面，講到後面，前面忘記了。所以佛勸我們悉持思之，要能夠背起來，能夠不要忘記。我們依佛所教，不光要能明了，還要能夠悉奉行之，大家要能夠奉行，依教奉行。這教就是「如來的教導」，如來的教導叫依教奉行，悉奉行之。

下面講的「尊卑，男女，眷屬，朋友，還要轉相教語」，就是同參道友。因為佛在當時候這個僧團裡面，有一些人他的身分是旃陀羅，有一些人的身分是婆羅門，有一些身分是這個剎帝利，都有。包括他的聽眾當中，那個時候印度還有四姓階級，其實到現在印度也都還有這種古老的觀念。所以才有尊卑，男女，男眾女眾；眷屬，家親眷屬，包括朋友，這朋友一般來說就講同參道友，你同參道友，修行的，大家互相提攜。如果你夫妻都學佛，互相來提攜，不要互相懈怠互相退墮，先生退墮，你也跟著退墮；或是你退墮，還拉著你先生退墮；或是先生退墮，拉著自己的太太退心，拉著小孩退心，這個就不對。所以佛教我們轉相教語，依經而說，依經而教。你看到人家不精進，看到人家不用功，你要鼓勵他，就希望他能夠持續他的發心，持續來修行，這是轉相教語，轉相度脫。為什麼後面加一句「自相約檢」呢？自相約檢，因為有些人只教人家修，自己不修，很多，在現代這個佛門裡面很多。有人很發心，他流通佛法，流通法寶，勸人家學佛，但是你教他念佛，他不念；你教他持戒，他說我可能沒有辦法，因緣還沒到；你教他去受戒，他也說他因緣還不具足，就是沒有發心，沒有轉變。所以為什麼後面給你加一句自相約檢，你自己要能夠約檢，能夠約束自己、檢討自己。看到別人有過失，你不要得意，你要想到自己有沒有過失。看到和尚在講別人，你不要想說那個是在講他，你要想到我自己有沒有；如果沒有，那要提醒自己，在什麼樣的狀態下不要去犯。因為現在雖然不是罵你，不是在針對你，但是呢，你聽到人家挨罵，人家有這些過失，你自己就要想到，你自己在他這種狀況的時候會不會在犯這樣的過失，要提醒自己不要犯，所以叫自相約檢。不會學習的人，他就覺得那個都是在講別人，不是在講我，我自己都放下，這個不會學，不會修行。所以修行你要能夠檢討自已，自己給自己找麻煩，在佛門裡面，你要修就是這樣子。你要先見得自己滿身過失，見到自己的過失，你才能改，你才能夠發慚愧心、懺悔心。如果你覺得自己都無過，還覺得自己不錯，還覺得自己滿有修的，佛法也懂滿多的，這個時候你就要小心了，你的貢高心可能起來了。你要小心哪，你可能已經退菩提心了，為什麼叫退菩提心？因為菩提者，覺也。你覺察的心沒有了，那不就是退菩提心？有人說：我不用來道場我也能學佛，我何必這麼累？這個是退心的開始。我知道會修啊，你要怎麼修？你一個佛弟子來共修都不願意，那你往生極樂世界有可能嗎？到極樂世界去，天天見到阿彌陀佛，你可能會嫌煩。你可能會想說我當初怎麼念佛要跑來極樂世界？不過你這種人也應該不會往生，你不用癡心妄想。教你念佛不肯念，教你用功，你說你壓力大，你這個叫什麼？凡夫種性，所謂種性就是族類，凡夫的一群。所以這裡講「自相約檢」這個四個字很重要，自己要檢討自己，給自己找麻煩，找到自己的麻煩，不要天天找人家麻煩。戒律戒自己，這是自修。有些學佛人他不懂，眼睛是向外攀緣，向外看，所以他沒有能力去作覺察。所以這一句話講自相約檢，就提醒我們你不要只勸人家修行，你不要只是勸人家學佛，你自己要學，自己要改變。改變第一個，你要先看到自己的問題，或是人家告訴你，你要很歡喜。有人告訴你，有和尚告訴你，有同參道友告訴你，你不要生氣，你不要氣說：這個人故意的跟我有仇，這個人故意找我麻煩。你不要這樣想。當然也是會有故意找麻煩的人，那你就要知道他是在找麻煩，來破壞你的道，讓你在那裡起心動念起煩惱，那你就更要清楚，也是要見到這一層問題。看到這層問題，不要受他影響，這也是自相約檢，約檢什麼呢？和順義理，你所作所為要順於佛法的道理，不是順於人情世故。現代的學佛人他不會學，他把這種小善小情小愛，當作是修行，當作是修行的準則。他以為在家裡，把世間事做好，把家人照顧好，這就叫做修行，這個是小情小愛，這是放不下。所以他的和順，不順於義理，不順於佛法。所以「自相約檢」你要懂得和順於義理，要順佛性之理，這個才是正確的。不可以自己想一套，自己想一套這個就是我執我見，意見多、煩惱重，煩惱重、所知障又重，那你要趕緊回頭，趕緊懺悔。所以講的隨順要隨順義理，我們常講的，我有聽到有些去受戒的，在戒場他教你什麼煮葷的，教你煮肉啊！煮葷食，買葷食給家裡面的人吃，還告訴你說這叫恆順眾生，這就曲解普賢十大願王，普賢菩薩可沒有說殺生吃肉叫恆順眾生。恆順眾生是要懂得護生，要能夠吃素這才叫恆順眾生，「眾生至愛者莫過其命，諸佛至愛者莫過於眾生」。所以說「諸於業中殺業最重，諸功德中放生第一。」你能夠吃素這才叫恆順眾生，你自己委屈一點沒有關係。有人說：你吃菜不也是殺生？吃菜是吃菜，吃菜不是為了殺生。他說噴了農藥。那是農夫在殺生，不是你在殺生，可是你要是吃肉就是你在殺生。所以你看這些邪見人滿腦子邪見，胡說八道，連道理因果都搞不清楚。你種菜你噴農藥是你在殺生，你吃素你吃菜是你在護生。他們就會講：你如果不吃，他為什麼要去種這個菜？他種這個菜本身也不是要拿來給吃素的人吃，吃肉的人也會吃菜啊。他本身目的是為了什麼？為了賺錢，他是為錢去殺的，不是為了我們吃素的人殺呀！所以你懂不懂因果，這些人去殺，況且現在很多農藥它都是防治，蟲子聞到了牠就不過來了，你這個稻苗在收割以後都是這些鳥類來吃蟲，我們就親眼看過，到田裡面去，他在收割，收割完了以後，那鳥就過來吃，所以蟲怎麼死？是被鳥吃掉的，不是被農藥殺掉。當然也有一些殺蟲劑，重點我們吃素不能等於殺生。噴農藥是農夫去噴，他為了錢，為了擴大他的收入，擴大他的產量，為了賣更多的錢，所以他用這種方式，那是他的問題。他是為了錢，他不是為了要種素的給你吃，他的目的是要拿去賣錢，拿去市場賣錢，誰吃他的菜他不要緊。你今天吃葷的人也是照樣去市場買菜，他怎麼知道他的菜是賣給誰，賣給這個人他也不會問他：你吃素嗎？吃素我才賣，我這個是專門為你殺生種的，沒有人這麼賣菜。所以講和順義理，是要順於佛法的教義，像現在有些出家人他教你殺生就等於恆順眾生，這個是錯的！殺害眾生，惱害眾生怎麼會叫恆順眾生？他叫你隨順這世間人，這不叫恆順眾生，這是惱害眾生。所以他的和順，雖然好像……家庭好像有不會因為一點點吃素的問題在那裡爭吵，但是那個和順不是真的，不是真正對眾生有利的。你不吃肉不會怎麼樣，可是你要吃肉就有眾生要亡命，所以講的和順義理你要知道。你不要看到有人來跟你哭訴說：哎呀！我吃素我先生都不理我什麼什麼的。不理你正好修行、正好清淨，就是看你的愛欲心放不放得下。有人說：我吃素，為了吃素家裡面發生爭執。我告訴你，你們家不爭這個吃素還有別的可以爭，一樣。那結過婚的人都知道，夫妻在一起就是會吵嘴。今天你要吃素他就跟你吵，今天你不吃素，你特別愛吃什麼他也要跟你吵，還是有別的事情可以吵。所以不是素食的問題，不要把什麼過失往吃素，往學佛上面推，這個就是善少惡多，這個就是善根不夠。這吃一點素不小心吹到了冷氣感冒了，就說：哎呀！我今天吃素所以我身體開始不好了。你之前吃葷的也是，吹到冷氣也是受寒受涼，你怎麼沒想過吃葷的不好，我來吃素啊？所以你腦袋要轉一下，人的腦筋是活的，你不要死腦筋，你轉一下就變功德啊。像你看看吃葷的人這麼多病，你看了就害怕，你要想到吃葷的有這麼多病，太恐怖了，不要吃了，改過來吃素啊。吃葷的還造了很多業障，臨終自己怎麼死的自己都不曉得，很多都是惡病重病死的，痛苦哀嚎無藥可救，真的是無藥可救。你看很多這個造殺業的，年紀輕輕就得怪病死掉，或是遇到意外橫死。所以你吃素你就能夠長壽，你就能夠不遭這些厄難，不得這些怪病。那麼又能念佛，臨終往生西方極樂世界。這個吃素是不死之法，為什麼？因為你再加上念佛，往生西方極樂世界壽命無量，光壽無量。這裡講和順義理，叫你要隨順佛法，所以這個三十七品裡面，講得很多對我們都很有幫助。那麼，和順義理是要隨順佛法才叫和順，你不能隨順人情。你隨順這個殺業、隨順貪瞋癡，這個就不對。所以我們學佛要懂得隨順佛法，要懂得方便救護一切眾生，去保護這些眾生，令他們能夠安樂、令他們能夠解脫，為他們受三皈依，給他們喝大悲水，希望這些眾生都能夠解脫，這個才叫和順義理。不是隨順你的人情，隨順你的業習，這不叫恆順，這個裡面沒有功德。

第九講（無量壽經第二百六十一集）

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。

這一段，我們之前講了前半段。前面講過世尊哀愍眾生，所以說「吾哀汝等」；苦口婆心地教化眾生，所以叫「苦心誨喻」。那麼，授與眾生一乘了義，眾生不能直下領會者，為其方便說三乘。方便說三乘呢，目的是要會歸於一乘，所以叫「授與經法」。希望一切的眾生都能夠理解，而且能夠奉行，所以叫「悉持思之」。都能夠奉持，都能夠思惟深入，都能夠依教來修行，如法地來修。後面講到「尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。」這個就是講：凡是你周遭的這些同參道友，大家要互相勉勵，你不要去管他的身分，你不要去在意他是尊貴的或是卑賤的，都要互相來進道。「男女」一般指的就夫妻，如果夫妻學佛要互相來成就道業，不是互相來障礙。「眷屬」那就很多啦，你的家親眷屬。這「朋友」就是指同參道友。那麼都有學佛，都應該轉相教語；沒有學佛，應該方便教化。「自相約檢」自己能夠檢點，而且也能夠提醒別人，叫自相約檢。「和順義理」，所做的要順於佛法的義趣，不可以用人情去行持，不可以有人情。你有人情在你修行當中、在你這個菩提道上，你就是有障道因緣，所以說要和順於義理。還有呢，還有另外一個意思，對於義理要能和順。「空」跟「有」要能會通，「有」跟「空」要能會通；非空非有，亦空亦有都要能夠會通。否則起四種謗，所謂增益謗、損減謗、戲論謗、相違謗，這些都是對於義理不能夠通達、不能和順之人。學佛一定要深入經藏，唯有深入經藏，方能智慧如海。所以，你看你每天在做這三皈依的時候，「自皈依法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。」你一定要能深入經藏，而不是只有讀經而已，還要能夠解經，還要能夠悟得經典，要能夠悟經，解這個文字解，悟就是體悟。發菩提心不是只有口頭發，也不是只有心裡發，還要「證菩提心」這個才叫發。所以，不能只有看字面上的義趣、看字面上的意思，還要自己能夠去實修實證。不能只有表面在發心或是心裡在發心，還要能夠證菩提心，證入菩提本覺，所以這些都是「和順義理」這句經文的道理。在末法，性、相二種不能會通，禪宗跟淨宗也很多人不能會通。但是末法的眾生還有一個大毛病，把外道或是與佛法不相干的，拿來佛法裡面穿鑿附會，他以為這個叫會通，穿鑿附會跟會通不可以畫作等號。一個是穿鑿附會，明明就是跟修行是沒有關係的；一個是真正的會通，了解諸法實相。你看我們常常在講的，比如現在佛門裡面在提倡的，這些世間書《弟子規》等等的這些東西，他們就穿鑿附會成佛法，那實際上，不學佛也是應該孝順。佛法的基礎，祖師告訴我們在於心性，所以說一切法門明心為要，這是佛法的基礎，明心是最重要的。但是現在的人不依古德，他就穿鑿附會講個孝順，講個普羅大眾都能認知的一個道德觀念，他就拿來穿鑿附會成佛法。那你不懂得什麼叫會通，你還認為說：「哎呀，佛法不離世間法，這個也都是能夠包容啊！」這個叫向下相容，那你自己就降格了，你是破壞佛教。所以佛法講的會通是什麼？佛法不離世間法，什麼叫不離世間法？因為佛告訴我們，這世間法是空的，《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這《金剛經》講的，一切有為之法，這個就是世間法，如夢幻泡影。所以說佛法不離世間法，因為佛法講的就是世間法的事實真相。教你觀當體即空，不是教你變成世間人情那種，只是表面的那種孝順而己。

所以你要懂得，你不要想說，你能夠會通什麼世間法。你真的會通世間法，你是看破這個世間、放下這個世間來學佛，而不是在那裡貪著世間事，在那裡搞世間事，在那裡搞政治，託名說他在提倡文化，提倡什麼道德教育，其實就是搞政治的心不死。你看一個出家人，這佛教我們要好好修行，不要在那裡攀緣，攀緣有名的人、攀緣這些豪貴。你看一個出家人走到哪裡，都是去看到這些政治人物，都是在政治場合出現，你看這個人是不是佛弟子？有沒有依教奉行？肯定沒有的。他卻自以為講得幾句合頭語，好像相似的話，就以為自己懂得佛教了，殊不知自己連沙彌的資格都沒有。人家從前祖師，那是皇帝請去當國師，請去當國師不是請他去搞政治，是請去宮中向他請法的，向這個祖師大德請法，想學習。就像武則天他請六祖慧能大師，六祖慧能大師跟他婉拒，那他也派人供養六祖慧能大師。武則天請賢首國師為他說法，所以你看講這《華嚴‧金獅子章》，武則天下令，凡是賢首國師要升座上殿，這上殿要升座了一律按照武則天的禮儀，對待皇帝的禮儀來對待這個國師。雖然受到極高的尊重，但是賢首國師仍舊是個出家人，出家人該幹什麼他還是幹什麼，沒有一絲毫的貢高我慢，沒有一絲毫的鋪張浪費。也不會想說：「我逮到這個機會了。來一抒自己的這些理想啊，政治理念。」賢首國師沒有這樣做，這是真正的國師。清涼國師亦復如是，九朝七帝的國師，賢首國師是國師中的國師，因為他的徒弟清涼國師也是個國師。所以你看看，不要自以為自己好像都很能包容，實際上你這個叫做迷惑顛倒啊。佛法講的會通、講的融通，是你了知這世間是虛妄的，這才叫融通會通，而不是你認世間為實有，對於家庭放不下，對於父母放不下，妻妾恩愛放不下，然後拿一句佛法不離世間法來當藉口。這個問題在現代很嚴重，你講這個話是祖師的話，祖師沒有問題，有問題的是在你，因為你沒有這個境界。所以《無量壽經》講的「和順義理」是你要能通達，了知這個世間是虛妄的，而不是只用這種世俗的，或是那種膚淺的這種世間法，來當作佛法的基礎，這一點就要懂。末法有些出家人不務正業，搞個什麼佛教的藝術、佛像的藝術，我告訴你，佛像不是藝術品。我講這個話，有些人就要毀謗我了，就要說我沒什麼藝術、沒有美感啊，就開始在那裡胡說八道了。佛像是我們佛教徒拿來頂禮、拿來表法的，讓我們能夠見到佛像，想到佛陀，見賢思齊啊。它不是藝術品，藝術品就像花瓶，就像一個你家的這些擺飾品一樣，你看著它，它看著你。你要是把佛像當作是藝術品，那你跟佛菩薩大眼瞪小眼，完全不恭敬諸佛如來，你怎麼得到利益？還有出家人把佛像當作是藝術品來看待，這個就是完全地不尊重佛陀，沒有恭敬諸佛如來，沒有恭敬佛菩薩。所以你說他修行能有什麼成就？一看就知道了，沒有成就啊。每天就是搞著世間事，辦著這些世間的活動，沒有成就啊。在唐朝，大家都知道敦煌石窟，唐朝的佛像工藝算是非常鼎盛，但是祖師從來沒有把佛像當作是一個擺設品，放在他的室內當作擺設。祖師大德看到佛像都是恭敬頂禮，絕對不敢輕視。所以你們現在這些學人，你腦筋要清楚，在家出家都一樣。要是出家人告訴你：「哎呀，佛像也是一種藝術。」你要跟他講法師你搞錯了，佛像是讓佛弟子來恭敬供養的，讓我們見到佛像能提起正念的，能夠見賢思齊的，能夠觀佛身相好的，是給我們修行用的，不是當作家裡的裝飾品，也不是當作是收藏，所以這個你要懂。那是外國人或是一些外行人，他不了解，他不知道佛像在我們佛教徒、在我們佛法裡面，它的重要性。出家人你要是不懂，跟著這些世間人一起起舞，你是輕蔑世尊，輕蔑諸佛如來諸大菩薩。所以你看菩薩戒裡面講的「賣佛菩薩形像。」為什麼他會賣佛菩薩形像呢？就是把佛像當作是藝術品拿出來展示、收門票，這就是賣佛菩薩形像。最嚴重的就是出家人也這樣做，這個叫出賣佛教，還覺得自己很能接眾，佛法不離世間法，這個就是沒有做到和順義理。對於佛法不通達，他不知道如來的色身當體皆空，了不可得啊。所以《金剛經》講：「佛說大身。即是非身。是名大身。」這非身就告訴你當體即空，當體即空則入法界藏身，這是《金剛經》裡面說的。你真正懂得這個才叫和順義理，所以和順義理是你要通達佛法，要知道這個世間。佛在經上怎麼講這個世間？告訴你一切法如夢幻泡影，你這個就通達世間法跟出世間法；告訴你二乘不究竟，你這個就是通達大小乘。你真正通達大小乘的人，你就知道二乘法不究竟。歷代祖師都是這個樣子，你看像鳩摩羅什大師、龍樹菩薩，這些人從前都是學小乘的，後來接觸到大乘，他才知道原來這小乘不究竟。你看這大迦葉、舍利弗，他在《法華》會上他才知道說：我今天聽聞大乘，我才是真正的佛弟子，才是真正聽到佛法啊。他才知道說他從前所學的，都是不究竟的。所以他們是真正通達大小乘，這些人在小乘法裡面都有極高的成就，他後來看到大乘經典、聽聞大乘，他就回心轉意，迴小向大。反觀現在有些人，學了大乘學沒幾年，不肯下功夫，看了幾行文字，打了幾天坐，就開始不老實起來了。他看到小乘經，看到一些好像事相上的，有可抓取、有可執著之事，有修、有斷，好像有這麼次第，這樣一步一步來，他就以為那個小乘法究竟。所以這就是根器陋劣，還出來講說他也都學過大乘小乘，他覺得什麼小乘比較好，這就是選錯了，走錯路了，那個叫做退轉，退轉阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，唯有受大乘菩薩戒，行大乘法才能達到。你如果背大向小，就是退轉阿耨多羅三藐三菩提，那你們去供養這種人，護持這種地方有沒有功德？沒有功德。所以《法華經》教我們不可以親近樂小法者，不可以親近這些二乘聲聞，乃至外道邪師，你這樣在末法修行才不會有障礙。所以我一直講說：不如法道場不要去、不如法的知見不要看、不如法的這些人不要護持、學小乘也不護持。為什麼？釋迦牟尼佛在《法華經》殷勤告誡，他說你能這樣做，這個就叫安樂行，你在末法能夠這樣做，你這修行才能夠安穩、才能夠達到寂滅之樂，所以叫安樂行。《法華經》應該算中後段的地方有一品叫〈安樂行品〉，你要真正了達，這個才叫和順義理。不是把佛法—你也沒弄通，你就去搞到世間法去了。所以這個是大家要注意的。

那麼「歡樂慈孝」，歡樂慈孝就是你對於你的同參道友、對於你的家親眷屬，要能夠結善緣，要能夠方便誘引他們來學佛。佛門講的歡樂不是講散亂，是講法喜；佛門講的慈孝不是只有像世間人，父母愛吃肉就給他肉吃，而是你要教他學佛。所以廣欽老和尚講：「你要害一個人你就叫他去結婚。」相反地，我們就知道，你要真的對一個人好，你就要給他佛法、教他佛法、讓他學佛，讓他可以解脫，所以這個才叫慈悲跟孝順。不光對一個人，對一切人都是如此，為什麼？《梵網經》講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」所以叫歡樂慈孝。這慈孝就是有慈悲心、孝順心，所以常生佛性慈悲心、孝順心，淨法與人，以清淨之法來化導眾生、來給予眾生。所以淨法與人，這個才叫慈孝，令眾生能得法性之歡樂、能得解脫之歡樂，而不是五欲之歡樂。這世間人的歡樂是在五欲當中，財、色、名、食、睡，這個歡樂終究是夢幻泡影。我們學佛讓眾生得解脫之歡樂，行法性之慈孝，自己也是如此。不著色、聲、香、味、觸、法，你就可以得到法性之歡樂，能夠得到解脫之歡樂。你常願幫助一些眾生，你就能做到這裡講的常住慈悲心、孝順心，常生這樣的心，生起這佛性的慈悲心、孝順心，這叫歡樂慈孝。下面說：「所作如犯。則自悔過。」如果你習氣重，不小心犯戒了、或是壞了規矩了，人家說你，你要能夠經得起人家講。要覺得人家是好意，你要先這樣想。你不要覺得人家講你就是找你麻煩，你這個心也太玻璃心了，一點點這樣外在的境界你的心就碎掉了。學佛人你的道心要堅固，所謂「煉得此心頑似鐵。風吹雨打不相干。」這個話有兩重的意思：一重就是我們修行功夫，道心非常堅固，猶如金剛一樣，風吹雨打它都不會壞。那另外一種呢？他的世間心很堅固，無論用什麼佛法、用什麼方法他都不願意轉，他也是「風吹雨打不相干」。所以這裡講的「所作如犯。則自悔過。」如果你在佛門裡面或是有一些過失，人家講了你，你自己我執不要那麼重。也許有一點難看、也許有一點不好意思，沒有關係！這個就是在消業障啊，消業障就能增福慧，業障消了福報就現前。什麼福報呢？能學佛法、能受持佛法的福報。為什麼？你業障障住了，人家要告訴你，你有這個過失，你不願意聽，你覺得那個人是故意找我麻煩，他也沒有修得多好，他也是哪邊不如法，也是哪邊沒做好。你看你這個心是不是就是業障？在保護自己的過失，這念心就是業障。這業障現前了，那你的過失改不掉，佛法就不能受持。你看就像我們常講的吃素的問題，我們勸人家吃素，他就開始在那裡胡說八道說：「哎呀，你們這個吃素不也是在殺生嗎？」你看他就在保護自己的業障啊，那他就沒有福報啦！他不可能吃素啊，他業就還在那裡。所以業障沒有消，福報就不會增長。福報沒有增長，他怎麼學佛？他怎麼去改正他的過失？過失又不改，又再繼續增長過失，又再繼續增長那個業。所以《地藏經》講：「業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。」《地藏經》裡面說的，眾生的業就是這麼來，就從這一念我執，他不肯改，這個就是業障。所以你看清楚，業障在哪裡消？就是這樣消，人家講你的時候，你要懂得趕快改，當然這個找麻煩，刻意找麻煩那個又另當別論。我講說我們同修之間，有時候人家會好心提醒，你就要趕快改；那你不要想說我每次都好心提醒人，這個是向外攀緣、刻意的，這也是不對。是說剛好有看到在正常狀態下，有看到，你稍微提醒他一下。所以說「所作如犯。則自悔過。」悔過之法，有責心懺悔，這是小過；有佛前禮懺、有向和尚懺悔、向諸佛如來懺悔，這悔過之法有這麼多種。所以有拜《八十八佛》、拜《法華懺》、《淨土懺》啊。那懺悔的有六根，這六根—眼、耳、鼻、舌、身、意—包括你的身口意，一一地這樣懺悔，在這懺本當中你就了解說，原來你的過失就是出在這裡。所以說「以禮懺滅罪被初機。」你才知道自己修行錯在哪？這個才會修啊。才知道眼根是這樣攀緣的、耳朵是這樣攀緣的、鼻根是這樣攀緣的，你才能夠從六根當中回頭、才知道要都攝六根、才知道要淨念相繼。所以講的「所作如犯。則自悔過。」還有一個意思，叫自覺。自己要覺悟，你不要想說：「沒關係，都有人來提醒我。」可是人家真的提醒你，你也不聽，你也不想改，你只是跟他隨便應付：「懺悔啊、懺悔啊！」你講這個懺悔，是希望他不要再說你，或是一直跟他說：「謝謝！謝謝！」是希望他不要再說你了。這個心就是諂曲心，你用這種心在應對、你用這種心在學佛，你不會成就，甚至於你自己不曉得，你這個心叫諂曲，你不了解你這個心叫諂曲的心。因為你根本沒想改，沒想改，人家提醒你，你就是用那種應付的態度，「啊，好啦，好啦。」或是說：「好啦！我知道了。」用這種態度，你是不會想改。所以要能夠觀察。佛法講的是心法，菩薩戒講的是心地戒，什麼叫心地戒？就是從心裡來改，而不是只有表面上。表面上很恭敬、很客氣「謝謝、感謝你告訴我。」雖然嘴巴這樣講，實際上是說這個話來堵人家嘴。你看這眾生的心是諂曲的，你自己去檢點你自己，你是不是這個樣子？你可以去想一想。所以人要自覺，自己覺悟，所以說「所作如犯。則自悔過。」

如果你不小心有不如法的，希望你能回頭，就像我們在講的，你的道場有不如法的，我們也希望你回頭啊，不是要跟你敵對，不是要找你麻煩啊。你道場從前不如法，你現在改過來如法就好了，我們目的是要希望你如法，你從前把世間法當作是基礎，你現在聽到，哦原來經典上也是這樣講，自己知道自己過去不對了，趕快改過來，還有救啊，還能夠念佛帶業往生，所以要能夠自覺。不要想說：啊人家都是在講我，人家都是在找我麻煩，或是在那裡假裝有修說：「哎呀！人家講我、毀謗我，我們不要回他，我們修忍辱。」你真的有錯，人家講你，你不是修忍辱。你說你修忍辱，你就覺得人家在冤枉你，你不想改，你就覺得人家都是在罵你，所以你在忍辱。你這一念心就是沒有要改的心，你真的有錯人家講你，你不是修忍辱，你是修懺悔，你修的是懺悔的行。我看到有一些出家人，他被人家講到了，或是自己不如法了，他就說：「哎呀，我們修忍辱啊，人家這樣都是毀謗我。」還把人家的好意曲解成毀謗。再慫恿這些居士、再告訴他要什麼僧讚僧、不要毀謗啊，你看他這就是不想改，他說他自己在修忍辱，他覺得人家好意告訴他如法的事情，是在汙辱他、是在罵他，這個就沒有想學啊。所以忍辱波羅蜜怎麼修啊，是你做得如法還被人家罵，這個叫忍辱波羅蜜。就像我們講經，講的都是正法，這些外道邪師很喜歡罵，那我們來修忍辱，這個叫修忍辱。為了佛法修忍辱這個是對的。那這些人他是錯的，他們就應該修的是懺悔，學的是懺悔啊。就像一些出家人他搞一些慈善，弄得這樣不乾不淨的被人家罵，把大家捐的錢拿去炒地皮，去這樣子牟利，牟取暴利，被人家找到了、被人家挖出來了，他就說：「我們要忍耐啊、要忍辱啊。」不是啊！是你做得不如法你要懺悔啊，你可不可以稍微忍耐一下，不要做這些不如法的事情啊？可不可以忍耐一下，不要破壞佛教啊？不要在那邊搞資源回收、搞慈善啊。他覺得自己是很慈悲，在救濟眾生啊。你稍微忍耐一下不要破壞佛教，這樣不是很好嗎？所以你做錯了要懺悔，不是在那裡說自己在忍辱，這就是沒有想改正，沒有想修行，那個袈裟是穿假的。所以你就要曉得，這裡講的：「所作如犯。則自悔過。」有它的道理，一般人不知道啊。我們看到是有些出家人確實是這個樣子，而且他們這些人在這個世間，目前為止好像都有一點名氣，人家講不得他。講他他就說人家在毀謗他，這就是被名聞利養度走了，沒有想修行啊。那在家人會不會有？更多，更嚴重。常常就說的：「你誤會我了，我不是那個意思啊。」不管人家誤不誤會，你自己去反省，你自己有沒有這個過失。人碰到指責的時候，很多時候他都是先排斥、先拒絕，甚至抹黑、再栽贓回去。這就不是一個學佛人的樣子，不是一個學佛人該做的，你對就對了，錯就錯了。所以佛教我們「所作如犯。則自悔過。」悔過什麼呢？不是只有口頭懺悔，要去惡就善。去除惡習，去除凡夫小乘的知見，學習大乘正知正見；去除貪瞋癡，勤修戒定慧，這叫去惡就善；去除散亂，一心念佛，這叫去惡就善；去除不覺的心發菩提心；去除三心二意而後一向專念，這個都是淨宗講的「去惡就善」。「朝聞夕改」你從前不知道佛怎麼學，不知道行怎麼修，你現在聽到正知正見了，趕快改過、趕快回頭，朝聞夕改。這是比喻很快地改正，早上聽到了，晚上就改過來了，所以叫「朝聞夕改」。所以人家告訴你你的過失、你的問題的時候，要趕快改正，要提得起來，不要想說：「你也沒什麼了不起，你哪裡也沒做好，你有什麼資格講我。」這個心就是我執、就是我見，那我執我見修不了行，所以佛教我們「去惡就善。朝聞夕改。」

下面講的：「奉持經戒。如貧得寶。」剛好就是這一品的品題，「奉持諸佛清淨戒。乃至失命不毀傷。」這是在《無量義經》裡面諸大菩薩，讚歎釋迦牟尼佛的這首偈頌，「若人刀杖來加害。惡口罵辱終不瞋。歷劫挫身不懈倦。晝夜攝心常在禪。」人家佛是這樣修行的，人家辱罵他，人家找他麻煩，他不起心動念，這就是「奉持經戒。如貧得寶。」把經典教導的當作是一回事，什麼都以佛法為主。修行人以佛法為主，不是以家庭為主啊。佛在經上告訴我們，家是貪愛繫縛所，你的家庭是你貪愛繫縛之處，所以應當趕快遠離，趕快出離，要依佛法啊。你不要整天執著在你家庭當中，這個世間你做得再好都是夢幻泡影，你有沒有這個覺悟啊？一口氣不來啊，你什麼都帶不走啊。你的先生可能就是別人的先生了，你的老婆就是別人的老婆了，你的兒子還叫著別人叫爸爸、叫媽媽，你有什麼好執著的？這世間這麼無常，這麼虛幻啊，好不容易可以遇到佛法，要以學佛為主啊，「奉持經戒。如貧得寶。」為什麼說眾生是貧窮的？他貧窮不光只是指沒有福報或是沒有錢，他還有一個：沒有智慧。所以《法華經》講的：「深著於五欲。如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。」這世尊講的，這裡的眾生就是這樣，深著於五欲堅守不肯捨，墮在這財、色、名、食、睡當中，他放不下，也不想放，所以說為貧窮。就像《法華經》裡面窮子，輾轉他方五十餘年，連遇到佛法他都還要逃走啊，他後來遇到他親生的父親，他還以為人家要害他，所以他趕快逃走，往至貧里，這眾生就是如此，所以稱之為貧窮乞人啊。乞人就是乞丐，可是他乞的呢，不是佛教、不是經典，他乞求的是世間的五欲六塵。所以說「富貴學道難，貧窮學道難。」富貴的人福報大，容易縱欲、很難放下；貧窮的人不甘於貧窮、追逐財富，他很難放下他的貧窮。所以能夠知道「這經戒就如同寶藏一樣」的人實在不多，這寶藏是一個形容，它的價值，這經典的價值，你不可以拿金銀珠寶來衡量。所以你看佛在經典上常常比喻：假使有人以滿恆河沙的七寶，供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，滿八十歲，每日這樣恆河沙七寶，這樣布施供養，到他們八十歲，甚至供養他們到證阿羅漢，其福多否？當然是甚多，非常地多啊！但是呢，這樣大的福報，這樣多的金銀珠寶，都不如你能解佛法，能夠了解《法華經》，能夠聽聞《法華經》。即使你是輾轉聽聞，你是第五十個人，你的功德也超過「用恆河沙的七寶，供養四百萬億阿僧祇世界的眾生」，你是第五十個人輾轉聽到的，你的功德，你的福報也都超過他。所以你就知道所說的寶藏，只是一個形容，實際上它不是，這經典的可貴不是以金銀珠寶來作衡量的。佛就常舉比喻，舉金銀珠寶來這樣布施，金銀珠寶算是世間貴重之物，都尚且比不上佛法。所以你就知道它這個寶藏是一個形容而已，形容佛法像寶藏，實際上比金銀珠寶更可貴。因為學佛可以讓你一生解脫，可以讓你從此不再起煩惱了，從此對境不迷啊。你了解諸法實相，就是現在人講的這個世間的真相，你能內脫身心、外遺世界，這個東西不是用錢可以買得到的。像現在時間你可以用錢買得到，你趕時間你可以坐高鐵，這就是用錢去買時間。當然你要買過去的時間是不可能，你可以買未來的時間，或是用錢你去搭飛機，這個都是用錢去買時間。可是生死大事，要了生脫死這件事情，錢財沒有辦法解決，世間的福德沒有辦法解決。五祖弘忍大師講：「生死大事，福不能救。」沒有辦法救，所以只有你自己自了，只有你學佛才能夠解脫，學佛就是要了生死，沒有別的目的，沒有其他的想法，學佛就是要了生死。所以佛教我們「奉持經戒。如貧得寶。」這經典跟戒律，經典是大乘經、戒律是大乘戒，因為這《無量壽經》是大乘，所以一定是教你學大乘，不會教你只有著在小乘跟人天乘。我知道這邊講到經戒，就馬上想到五戒、十善啊；經典就想到一些什麼小乘經啊，這末法眾生的通病，樂小法，然後又有這下劣心，什麼叫下劣心？他覺得頓超不可能，他要按部就班來，這就是下劣心，告訴你念佛，持名念佛，十念一念皆得往生，你就是不相信。你就是想說，我要先來觀個四念處、四正勤、四如意足，要這樣漸次這樣修，或先空觀後假觀再中觀，這個就是下劣心。還有更糟糕的，還覺得說：我只要把人天乘做好、把人做好，五戒十善有了，《弟子規》、孝養父母做到，他就能成佛了。這個就是下劣心，這下劣心不能往生淨土，這《無量壽經》講的：「心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。」所以你要真正受持淨土的人，你心是不下劣的；你下劣你就不能諦信一乘頓超之法，公案在你眼前你也不相信。你看《淨土聖賢錄》，這些祖師大德的這些傳記，煮雲老和尚寫的《生死自由》，裡面都是講頓脫生死的，或是《淨土聖賢錄》裡面講的，都是念佛、修持淨土法門而成聖賢的，往生極樂世界的，這都是頓超的事實，可是很多人就是不相信。他覺得說他只要把人做好，再念個幾聲佛就可以了，這個心就是下劣心，沒有上進心，不能了解佛智、不思議智、大乘廣智，於此如來的無邊的智慧不能相信。猶信罪福，什麼叫猶信罪福？就是信這些這種基礎的善法，他不相信如來的智慧能夠幫助眾生，一念當中超越三大阿僧祇劫。就像《華嚴經》裡面，文殊菩薩如象王迴旋，迴視大眾，這六千比丘頓悟，在逝多林中直接成就，證得這菩薩的果位。所以他不相信，他看到奉持經戒，他的下劣心就出現了。

你要知道這淨土法門能夠讓你頓證，能夠頓修，那你真的是如貧得寶。而且你這個貧，還要知道自己貧窮，就像現在有很多地方都開始發展，他們那裡的人很積極地掙錢，積極地想要脫貧。為什麼他想脫貧？因為他知道他自己貧窮，知道自己貧窮他才想脫貧，如果不知道自己貧窮，他不會想脫貧，想脫離貧苦。眾生亦復如是，你如果不知道自己沒有智慧，你如果不知道自己著相，自己業障重，你怎麼會想說要出離？所以為什麼講禮懺，懺本裡面都有告訴你，你的業障在哪裡，你們可以去看一看，可以去禮拜。所以眾生不知道自己貧窮在何處，他怎麼知道經典是寶，他怎麼知道這經典可以幫助他，他永遠都不會曉得。他還覺得自己日子很好過啊，過著有個房，有一筆錢，兒女呢也對他不錯，能過著這樣子舒心安樂的這種小日子，他就覺得很好啦。他怎麼會想說這經典是寶呢？因為他不知道自己窮，他不知道自己有過失，有問題啊。所以夏蓮居老居士說：「人必知苦方思出，苦緣不具豈能知。」你知道你自己有苦，你才想要出離啊，就像你生病了，你知道自己有病，你才會想找醫生啊。你不知道自己有病，一個名醫站在你面前也沒有用。你不知道自己有貪、瞋、癡種種的病毒煩惱，無上醫王阿彌陀佛，站在你面前也沒有用，視若無睹，同樣的道理，不管是以貧窮作譬喻、以這醫藥作譬喻都是如此啊。所以這裡講的「奉持經戒。如貧得寶。」勸我們「改往修來。洒心易行。」改正無始劫以來的習氣煩惱，叫改往修來；消盡你的貪、瞋、癡的業習種子，消盡你俱生我執、俱生法執的業習種子，所以叫改往修來。這個「往」就是什麼？無始劫來，從迷惑到現在，迷失本性一直到現在。那你學大乘一念可頓、一念可轉，這個叫改往修來。這「來」是什麼？是見性啊。把自己的貪、瞋、癡，把自己無始劫來的俱生我法二執，都給除掉了，那你就成佛了。這來不是指未來，是當下頓證，「改往修來。洒心易行。」從心地上下手，佛門講的從心地上下手。一般人他講的心地，洒心易行他只意識到，是他第六意識，就他的心，能夠在那裡攀緣、在那裡分別的。他知道說，哦這個是他的心。不是洒這個心，佛法講的洒心，是教你了六識本如來藏，教你了六根本如來藏，這才叫洒心。知道這妄想本空，所以能夠轉八識成四智，這叫四智菩提，轉八識成四智這才叫洒心。知道你這八識的當下就是清淨，你就不隨妄，這叫洒心易行，這個就是頓證，念佛就是洒心。你的第六意識愛攀緣，他教你持佛名號，攝住六根，你憶想的佛就是你唯心的境界，這個叫洒心，洒心易行，這叫改往修來。從前散亂，貪、瞋、癡，現在不散亂了，不貪、瞋、癡；從前著相，現在念佛，就是離相，這叫「改往修來。洒心易行。」「自然感降」為什麼？以真如自性有大智慧光明義故，有清淨義故。所以你用般若熏習自性，這自性能夠起般若之用；你用無明來熏，那這無明就蓋覆你的智慧。你以觀智來熏習、以般若智慧來熏習、以佛號來熏習，那自性本自具有的大智慧光明義，就能夠透露出來，本具的德用就透露出來，這叫「自然感降。所願輒得。」你依法修行，你如理修行，如理觀照，那自然就能夠成佛，所以叫所願輒得。修行是拿來是要成佛的，不是教你求這些世間的名聞利養。這裡你要是解得淺，你就會變成就像一般世間的宗教一樣，民間信仰一樣。說我做多少好事、我改多少過失、用功過格記下來，向佛菩薩求，讓我能夠找一份好的工作等等的，兒女能夠考上好的學校，發願幫女兒吃幾年的素，那這是解得淺。解得深的就是我們剛才講的，你如教修行，習氣消了，自然感降，所願輒得。所謂「不假方便。自得心開。」真正念佛念到能所雙忘的時候，這念佛也是方便。所謂方便者就是造作，有所造作皆名方便，你真正用功到無功可用，無功用行的時候，就像船要靠岸的時候，他就不再搖櫓了，它有自然的速度它能靠岸。你剛開始啟航的時候，要推船、之後要張帆，都要費很大的勁，可是快到岸的時候，帆要收下來、船槳要收起來，它會自己靠岸，不費力，這就是無功用道的境界，那這個時候就不假方便。再者呢，修行也本來就不假方便，不起造作，識了唯心，念佛也是一樣。知道心即是佛，佛即是心，而不妨老老實實地念，這個也是不假方便，不起造作想，這是講得稍微深一點的。了知彌陀即是我心，我心即是彌陀，你心裡面清楚地知道，這不礙你念佛。所以黃檗禪師講的：「不著佛求，不著法求，常禮如是事。」一樣是不著，能夠常常禮拜；一樣了知心跟佛沒有差別，能夠常常念。眾生學佛有時候就偏一邊，談理性他就廢事修；重事修他就忘理性，忘失佛性之理，就變成盲修瞎練。所以這裡講的「自然感降。所願輒得。」輒得就是即得的意思，馬上現前，《華嚴經》講：「若人能與如是觀行相應」，這觀行就是一乘的修行方式，「一切佛法疾得現前，成就慧身不由他悟。」這就是「自然感降。所願輒得。」你就能成佛啊。所以這一品是要教人家成佛的，不是教人家只搞五戒十善的。祖師教我們解經，凡是依一乘了義而說，這個就對了；依這一乘了義來講經、來說法、來解經、來修行這個就對了。五戒十善也是要以大乘的教理作基礎，三皈也是一樣。所以大家要能夠深解義趣，不要只有在表面上在那裡淺解，那你就變成一個世間人，就變成只有五戒十善。這一品有它的深義，希望大家能夠深解義趣，不要只是淺解。所以一開始講，教你深入經藏，這深入經藏，所謂深入，就是深達實相、入於一乘。這經藏裡面所要表達的意思就是一乘了義，你才能開啟如大海般的般若智慧，所以叫智慧如海。

第十講（無量壽經第二百六十二集）

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。

到這裡是一段。之前講到的，世尊哀愍眾生苦心誨喻，苦口婆心，教誨開示，並且授與經法，希望我們眾生都能深思熟記並且能夠奉行。那麼，勸導我們無論尊卑、男女、眷屬、朋友要互相地提醒，互相地增進；自己要能夠依經而約檢，能夠隨順義理，而且要能夠深入義理，所以叫和順義理。在處事的當中歡樂慈孝，給眾生法性之歡樂，對眾生生常住慈悲心、孝順心。自己有過失，這個是人人都不可避免的，但是如果你犯過了，所作如犯，則自悔過。那麼，人家的過失你要能夠原諒他，要能夠包容，這個都是經文裡面講的意思。不要想說自己做錯，懂得懺悔；人家做錯，人家跟你懺悔，你還瞋心不息，那就犯了菩薩戒了。這菩薩戒裡面教我們，你不可以瞋心不受悔，人家不是故意的，即使是故意的，有慚愧心、有懺悔心，你也必須去原諒他。你要想到一切眾生本來成佛，只是因為一時無明的迷惑，無明的顛倒，所以導致有現前這樣子的一個錯誤產生，或是做了一些好像不可原諒的事情。實際上你都要懷著度世之心，所謂心懷兼利，就是想到要利益眾生，要幫助眾生，希望眾生都能夠學佛，都能夠成道。所以要能夠去原諒這些犯錯的人，犯錯的眾生，無論他是有意還是無意，不要瞋心不息，把人家的事情不斷地放大，不斷地放大，放大到不可原諒，實際上你是沒辦法原諒你自己的這一念瞋心，你沒有辦法從瞋恨當中回頭，是你自己在造業，是你自己在這裡起心動念，所以所作如犯，則自悔過。那麼，悔過，什麼叫悔過，要去惡就善，過失要去掉，要能夠不犯，這個才叫悔過，所以叫去惡就善。所有的過失都一樣，所有過失的反面就是善法，就像貪瞋癡一樣，貪瞋癡的反面就是不貪不瞋不癡，五逆的反面就是五德，你能夠孝順父母，能夠恭敬三寶，能夠護持正法，能夠使道場興盛，這就是五種功德，五逆的相反，就是五德，所以去惡方能就善。就善才是實際上的去惡，你隨順佛門裡面教的，這就是隨順善法，不是只有世間的善法。你隨順念佛，你的散亂，你的無明自然就去掉，能夠如法而修，這個就叫就善，就是隨順善法，行善法，特別是講修行，所以去惡就善。朝聞夕改，朝聞夕改就是聽到了你馬上就改，馬上就覺悟。當然眾生有無始劫來的生死妄想，聽到了，覺悟了一下，沒多久他的習氣又起來了，又再犯，犯了你還要再懺，還要不斷地懺悔。那麼，你是和尚，或是你是他的同參道友，看到人家犯過，不斷地犯過，你心量要大，要能夠去原諒他，給他機會，要給他能夠悔改的機會。所以不要想說這個人有一點過失，或是即使犯了很大的錯，你就把他當作十惡不赦的人，沒有那麼嚴重，沒有那麼恐怖。你要知道，即使犯菩薩戒，縱然墮落，一樣戒體不失不壞，來生這個罪報受完了，還是遇到佛法，成就比誰都快。你看這阿闍世王，殺父害母，他臨終一念悔過，往生西方極樂世界，有很多的這些人，他都悔過而得生的。所以看到人家的過失，或是人家犯了一些過失傷害了你，或是你中計了，你上當了，這個心，這瞋心要放下，心量要大。那你自己知道你自己不對了，朝聞夕改，馬上回心轉意。你要知道眾生在改過沒有這麼快，過失能說改就改，那表示他也不算是個普通人，他這個貪瞋癡，他能立馬就斷掉，立馬就放下，沒有這麼簡單。所以你心量也是要大，要去包容，要知道人家不是故意的，你不要把人家的過失都存在你心裡面，這樣你的心不清淨。知道他這樣不對，能勸，勸；不能勸就算了。你勸他，他願意改，他會跟你說他知道，他願意改，但是他習氣還在，嘴上知道，那你在勸人這一方，你自己心量就要大。那你是犯錯的人，你就要朝聞夕改。所以是雙方都是在修行，講了講不聽，你也要懂得不厭其煩。釋迦牟尼佛講四十九年，他就是不厭其煩，因為眾生不能悟入，他比這世間的孔聖人還要偉大。孔子，你當他的學生，他給你講三次，事不過三，他就不說了。釋迦牟尼佛你看他講幾年，講四十九年，就是這樣示現，這樣子來教化，用了很大的耐心，所以前面講的苦心誨喻，苦口婆心地來勸勉，希望我們眾生能夠回頭，能夠回心轉意，乃至最後示現滅度。你看《法華經》上，釋迦牟尼佛講他為什麼要滅度，示現滅度都是苦心誨喻，都是為了眾生，希望眾生聽聞他的法，能夠趕快來修行，不要想說佛還在，就這樣懈怠，就這樣放逸，所以他示現滅度，都是大慈大悲的展現。你要知道，憨山大師說的，不讀《法華》，不知如來救世的徹底悲心。所以我這樣跟你講出來，你就曉得，你要學佛，修行要學佛，教人也要學佛，要有耐心，要引導他，希望他業障能夠消掉。講朝聞夕改，不是只有自修這一方，包括你當和尚或是你當老師，你在教一個初學在學佛，或是在家的菩薩戒弟子在教一些還沒受戒的，或是在家的這些講經的大德，你在教你底下的這些學生，你都要懂得，你的徒弟，你的這些學生，沒有辦法馬上改，朝聞夕改話是說沒錯，他也懂得要轉變，但是就是有習染存在，有習氣他就會犯，他就會有過失，那你要懂得要有耐性；那你自己有習氣你要知道要去懺悔，所以這是兩邊都要注意的。

佛還教我們「奉持經戒。如貧得寶。」你奉持佛陀的經戒，就像寶物一樣，就像一個貧窮的人遇到了無價的珍寶，所以說奉持經戒，如貧得寶。那麼，不是只有把它當寶一樣，經戒裡面所說的就是真如自性，你如果只曉得真如自性，體性明淨，而不加以種種磨治，終無得淨，終究沒有辦法清淨。就像《起信論》講的，譬如大摩尼寶，體性明淨，而有種種粗穢之垢，若人唯念寶性，不加以種種磨治，終無得淨。沒有辦法使這個摩尼寶珠顯現出來，真如自性亦復如是，久被無明塵勞所蓋覆住，如果你不以佛法來熏習，不以佛法來對治，那麼真如自性你雖然知道它本性清淨，但是它真實的面貌你是見不到的，終究沒有成就，所以奉持經戒，如貧得寶。以後呢，要改往修來，洒心易行。你知道經戒如同寶藏，就像你了解心性如同摩尼珠一樣，是無價珍寶，經戒所說的就是心性，心性就像無價珍寶一樣，但是你如果唯念寶性，如果不加以改往修來，不加以洒心易行，終究是沒有辦法清淨的，所以說改往修來，洒心易行，要懂得懺悔自己的過失。那麼對治自己的問題，從哪兒對治呢？不是從表面上。從心地上，所以夏蓮居老居士講的，他說，每將妄習從心洗，漸覺佛聲逐念圓。你念佛念到業障消掉了，這佛號每一聲都圓契自性，所以叫漸覺佛聲逐念圓，你從心地上這樣念佛，你了解諸法實相，能夠提得起佛號這樣念佛，越念就會越跟心性相應，越念就會越跟圓滿的佛性相應，所以叫漸覺佛聲逐念圓。所以勸我們洒心易行，勸我們改往修來，改正過往，修學將來，將來要到西方極樂世界。我們希望我們的同修，大家都同生西方，同生西方極樂世界，一個都不要輪迴。你要有這樣的願，就是要往生西方極樂世界，一個都不要留在娑婆世界輪迴，大家有這樣的決心，這個就是修學將來。你不要想說你將來來生還來做什麼畜生，做什麼人，你腦子有問題，你這個世間，佛在經上講的，五惡五痛五燒，久後轉劇。馬上大苦就要來了，甚至你現在就深陷在大苦中，你要藉這個苦來發出離心，你要藉這個不如意來成就佛道，這都是改往修來，不是只有世間的日子好過，有錢有閒。你要想到來生，你來生去哪裡，你有沒有想過，你現在所作所為是影響到你的來生。就像小時候常常聽到大人講的，少時不讀書，老大徒傷悲。年輕的時候你不讀書，等到你要用的時候，你長大的時候，你才發現你自己書讀得少，學問不夠，那是不是你年輕的時候影響著你成年，你小時候的所作所為影響著你成年，那你要曉得你成年的行為影響到你來生，所以這個因果是通三世。我用這很簡單的一句話你就曉得，這人是有來生，你現在的所作所為，決定你來生去哪裡，人是會斷氣的，人是會死亡的，死了以後去哪裡，我們念佛就是要到極樂世界去。所以你要做好一切的準備，你要受菩薩戒，你要發願求生淨土、你要老實念佛、你要萬緣放下，這個都是改往修來，都是讓你能夠在來生不受輪迴。你來生是在哪裡，是在西方極樂世界，什麼化生呢，蓮花化生。你就不受胎卵濕化，不受這個世間種種的生死苦惱，所以改往修來。所以你要懂得從心地上發願，洒心易行，從前貪著，現在要放下，發願求生西方極樂世界，求生淨土，這就是從心地上發願，發願還要做出來。那麼，你的所願，自然感降，所願輒得，這輒就是「即」的意思，你就能夠得得到，要發的是正願，發的是大願，發求生西方極樂世界，一生圓滿作佛。要發願自己要往生西方極樂世界上品上生，所以你看你們念佛，後面都有一首迴向偈：「願生西方淨土中。上品蓮華為父母。華開見佛悟無生。不退菩薩為伴侶。」這個就是發願，你發這樣的正願，所願輒得。為什麼？因為你前面能做到改往修來，洒心易行；你前面能夠奉持經戒，如貧得寶。能夠守心，心不攀緣，心不放逸，心不取相，這都是奉持經戒，就像看守著寶藏一樣，以戒律、以經典的教誨來守護心王之寶，使心不著相，這樣種種的修行，種種的對治，所以道理如是。你能夠如法而修，所願輒得，自然感降。

什麼叫自然感降，到你臨命終的時候，阿彌陀佛與西方極樂世界諸大菩薩，知道了你這個佛弟子壽命將盡，現在乘著蓮花，拿著你的蓮花過來接你，這個就是自然感降。你因緣到了，阿彌陀佛親自來接你，你不用害怕，你不用害怕什麼你昏迷等等的，你平常有在念佛，你一心一意求生淨土，你即使昏迷了，阿彌陀佛也會把你叫起來，你不用害怕。因為我有聽過，有人說要是昏迷了那就不能往生，昏迷只是這個身體不受控制而已，一旦他神識離體，你平常就有這樣修行的願，這阿彌陀佛會救你的，你看阿彌陀佛的十念必生願，有沒有說昏迷的不接，你去找四十八願，沒有說。裡面講的就是至心念我，晝夜不斷，佛一定接你，所以你平常這樣修，這樣發願，到你臨終的時候，這阿彌陀佛他有大神通，他知道你這個人業報將盡，他就拿著你的蓮臺過來接引你往生。所以平常就像李炳南老居士講的，一句彌陀養聖胎，平常就要念佛，念這句佛號，長養聖胎。娑婆報盡佛親來，這娑婆業報將盡的時候，阿彌陀佛會親自來。放光接引西歸後，他放光接引你往生極樂世界，你臨終即使生什麼重病，佛光一照瞬間病苦全消，沒有任何病痛，絕對的沒有任何病痛。放光接引你西歸後，托質蓮花含笑開，你是蓮花化生，就是這裡講的自然感降。決定在哪裡呢，決定在你平常的時候你念佛，淨土宗的人你一定得念佛，沒有別的出路，沒有別的想頭，念佛只有想到要到西方極樂世界去，沒有別的去處，沒有其他的願望，這個才叫真正的「奉持經戒。如貧得寶。」這才叫「改往修來。洒心易行。」真心切願，發願求生，發願求生西方極樂世界，這個是正確的。所以你不要念佛在那裡求富貴、求長壽，那個沒有用，那個沒什麼好求的，念佛就是要求生淨土。你要是平常碰到一些事情不能解決，念觀世音菩薩，觀世音菩薩會幫你，所謂「若有急難恐怖，但自皈命觀世音菩薩，無不得解脫者。」所以，是故此娑婆世界眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。作為助修，這個沒有問題，但是我們正行就是念佛，觀世音菩薩看到你念佛，他也很歡喜，所以在《大悲心陀羅尼經》裡面，觀世音菩薩也講，這個持念大悲咒的人，只要至誠持念，所求無不滿願，他又能夠皈命阿彌陀佛，又能夠如法的受持大悲咒，那麼他一定護持，一定加持，所以是可以作為助行。你念觀世音菩薩可以作為助行，沒有任何的問題，整個大悲咒就是觀世音菩薩的妙用，所以稱觀世音菩薩跟稱大悲咒，同樣的功德，同樣的效用，這個意思是一樣的。這裡講的「自然感降。所願輒得。」就是你在臨終的時候，這佛會來接你。當然，世間人你做善，當然得善報，造惡一定得惡報，也都算是自然感降，都有它的因果業用，但是這些不是我們要求的，世間不是我們要求的，我們要求生淨土。所以你這樣子念佛，你這樣修行，臨終的時候阿彌陀佛會來接引你，你放心好了，絕對來接，絕對準時，從來不誤點，就怕你心不真誠，心不切、願不切，那就沒有辦法了。所以你平常就要發願，發願往生淨土，發願這一生能了生死，能出三界，這是學淨土宗的人一定要有的。我們重複再講，重複再講，就希望你不要忘記，不然現在這個物質很發達，很容易迷失在物質裡面，迷失在親情裡面，還有迷失在愛情裡面的，那就更離譜了，忘記要求生淨土了，忘記修行是在修什麼了，這個是需要提醒的。你學佛人你不可以忘，知道我現在讀經，我現在用功，所作所為全部都是要迴向往生西方極樂世界，乃至一毛髮之善都是這樣迴向，還要迴向臨終的時候沒有障礙。所謂「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙。」都能夠沒有這些障礙。「面見彼佛阿彌陀佛，即得往生安樂剎。」都要作如是願，這個願是正願，一定要發這樣的願，每天都要發，不能忘。再講得更切實際一點的，時時刻刻都要這樣存心，因為人什麼時候臨終，這說不準，你平常在念佛，你的心態就是想著，我念阿彌陀佛就是要求生淨土，這就是念佛裡面就帶著願生的心，你在工作當中是這樣，你在平常的時候是這樣，沒工作的時候也是這樣，早上吃早餐的時候這樣，吃午餐的時候也是這樣，安靜的時候是這樣，忙亂的時候是這樣，都是提得起佛號，生得起願生的心，這個就對了。你淨土宗的人，你提不起信願，你糟糕了，你完蛋了。我有聽過有出家人讀了幾萬部《無量壽經》，他提不起信願，還來問我，這阿彌陀佛在哪裡，怎麼沒看到。我就拿著一張佛像給他，不就在這嘛。就怕你心裡沒佛，不怕佛不現前。讀經讀了幾萬部，他心念沒有轉，願心沒有出來，所以他不相信阿彌陀佛，不相信西方極樂世界，那如果你是這樣的人，請你趕快去懺悔，去拜《無量壽經》，去拜阿彌陀佛，說這真佛就在你眼前，你怎麼不相信，你這就叫業障深重。

念佛就是末法第一的良藥，救眾生最好的一帖藥方，你要離開這帖藥方，那真的是無藥可救。所以你連念佛都不願意念，這《無量壽經》你看了以後你提不起信心，這信心在哪裡，你念佛的人，你時時刻刻什麼都可以放下，什麼都可以無所謂，就是這個佛號要保持得住，這個就是信願持名。人家跟你講話，你可以沒聽到，耳邊風，人家讚歎你，你也不在意，人家數落你，你也不在意，你就想著我要念佛，人家笑你傻、笑你癡、笑你笨，都不在意，這個就是具足信願，就是這樣子做，沒有別的竅門，這個就叫老實。常講老實念佛，老實念佛，這老實當中就具足信願行，這樣念，真念，真的有效，沒有投機取巧的方法。你要知道，在這個世間造善業得善報，造惡業就感惡報，善惡當中，無論造善造惡都是輪迴，沒有免罪的丹書鐵券，沒有所謂的免死金牌，所以你要在這裡你要能夠信得極，願得切，行得力，這樣子來修學淨土，這樣子來用功。即使你有病苦，正是知道這個身是苦，觀受是苦，因為你有受，所以有苦，若無所受，則無我，自然就無苦，這跟你講的大乘的四念處。因為眾生有所受，有所受就有能所，有所受，墮在有無當中，那就有苦，那趁這個時候不妨提得起道心，作一次激勵，這樣持名念佛，稱佛的名號，就是要這樣，深信切願，求生淨土，自然感降，所願輒得。下面看：

佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。

這是世尊告訴我們，佛法所推行之處，所以叫佛所行處。你看佛法最強盛的時候是什麼時候，是唐朝，特別是唐朝初年，這些皇帝都信受佛法，唐太宗李世民他們都信受佛法，唐高宗的永徽之治，太宗的貞觀之治，武則天她治理天下也是相當厲害的，到後面的開元之治，你看到全中國有很多寺院都叫開元寺，皇帝信奉佛法，所以他國力強盛，鼎盛，這個是鐵的事實，歷史的借鏡。佛告訴我們，佛法推行之處，國邑聚落，國就是國家，邑就是鄉里，國邑丘聚，這丘，四個鄉里合起來為一丘，聚就是聚落，國邑丘聚，都能夠得到佛的教化，那得到佛的教化，天下和順，大家都能奉行佛法，佛說天下和順，世界和平。所以有一些出家人，他一直在講他要世界和平，世界和平，用的什麼孔子，老子這些東西。出家人，他也說他學淨土，也說他讀《無量壽經》，但是這裡他沒讀懂，佛所行處，你心中真的希望天下和順，日月清明，世尊怎麼講，教我們推廣佛法。不是搞世間法，你搞這世間法，你就墮在這個世間業當中，佛教我們用佛法，「佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。」天下都受佛法的教化，所以天下太平，日月清明，該是出太陽的時候出太陽，該是下雨的時候下雨。你看沒有佛法，像這近代，佛法沒有這麼興盛，人就在那裡造貪瞋癡，背宗忘祖，背師叛道，都為了自己的利益。以小人之心度君子之腹，種種的這些邪見、惡見，詆毀聖賢，包括世間的聖賢，包括出世間的聖賢，毀謗大乘，你看這些地方是不是都常處災難。閩南有一句俗語，閩南話當中有一句俗語─「人如果不照天理，天就不按甲子。」這世間人講天理，我們佛法講的就是因果循環。從前的人他認為有一個天在管著大家，佛法講得更清楚，它是講因果循環。所以你有道德，你有這個佛法，那麼人人為善，每個人的心地就開明，心地開明，日月就清明，心裡的貪瞋癡不起，風雨就以時，貪瞋癡減少了，你要知道這愚癡感招的就是風災，貪欲感招的就是水災，如果貪瞋癡能夠減少，那風雨以時；如果人的心能夠清淨平等，能夠般若正覺，那麼日月清明，不會有這些種種的災變異相，這就是法界為心所轉，眾生的業感所現。所以你推廣佛法，大家學佛，貪瞋癡減少了，很簡單的，日月清明；大家都勤修戒定慧，那災厲就不起，這佛在經上講的。這災厲，災就是災難，厲就是疫癘，就是瘟疫，你看現在每年都有瘟疫，只是它的名稱不一樣，但是那個問題都是一樣的。時疫，在中醫講的叫時疫，到了這個時間，春夏之間，秋冬之間，就有這些流行感冒，現在人講流行感冒，很多時候都束手無策。因為你沒有修善，你也不學佛，你福報就越來越少，縱然有方法跟你講，你也不信，跟你說，你也不相信。那麼這種瘟疫的事情，在中醫裡面幾千年前早就都知道了，早就都解決了，都有藥方，但是現在的人福報淺，他不相信，跟他講他還斥為說那個是迷信。我們中國的醫學是世界頂尖的，一個民族能夠存活五千年，他的醫學要是不發達，他怎麼活五千年，怎麼代代相承。你看這十幾世紀的時候，歐洲發生了這些黑死病，那個就是醫藥不發達，大規模的死亡，所以人口大幅的縮減。我們講人口就好了，華夏民族要是醫藥不發達，能有這麼多人嗎，而且都可以生活在各各不同的地方，各各不同的地方飲食就是他平常的保養藥。你看像四川，生活在這個四川平原，他們都吃麻辣，平原非常潮濕，應該說它那裡的濕氣特別重，他們就吃麻辣排汗，所以他們不容易感冒，不容易生病；沿海一帶他刮痧，這些都是正統的。講一個比較讓你們清楚的，你中國人你要是不學中醫，你的命是操作在外國人手上，今天他要你這個民族滅種，你就滅種，講到深處，民族的興衰存亡。所以你還在迷信外國的醫學，外國那個不叫醫學，那叫科技，那是科技，它科技很發達，醫學不能跟科技畫等號。你看到他們很多儀器，那是科技，不可以等於科學或是醫學，你要有這個正確的觀念，這個觀念給你，你有福報你就聽得懂，沒有福報聽不懂，為什麼？貪瞋癡重，愚癡無智。所以不斷地排斥有用的醫學，對你有用的，對你有幫助的你都不要，就專門要吃一些沒幫助的藥，這個就是福報不夠，為什麼？因為貪瞋癡重。過去毀謗正法，就像《法華經》講的，毀謗正法的人，縱然給你醫藥，給你對的，你都還會生病，何況你現在直接就接觸到錯的。所以災厲不起，你有佛法的地方大家修行，大家修善，這地方貪瞋癡少，沒有什麼天災人禍，沒有什麼災病、災害，天然的這些災害或是蟲害都沒有，也沒有所謂的傳染病或是所謂的不治，沒有辦法控制的這些傳染病。你看我們剛剛講的這傳染病每年都有，每年都有人因為這些感冒而死亡，可是他們就是不相信正確的醫學，他就是要吃一些沒有用的藥，那就沒有辦法了，這就是福報不夠，那他的業報，這是剛好講到經文裡面順帶跟你一提的。所以你一個中國人，你不可以去排斥中醫，你要知道你的祖祖輩輩都是靠這套醫學延續生命，這樣下來幾千年，它是維繫這個民族生命的主要骨幹。所以你要是排斥，你相信這些外國的醫學，你的命是掌控在外國人手上，你這個民族的生命是掌控在外國人手裡，他今天要你病，讓你病，不給你藥，他不給你藥，你有可能亡國滅種。所以一個道理你往深處去想，去想想，這是近代這一百年來西方的船堅砲利，在這樣轟炸下，一時大家忘記了，不知道說我們中國的科技、中國的醫藥，那是相當厲害的，相當發達。你說搞機器人，我們中國人在晉朝的時候，西晉就有機器人了，這是我目前知道的，諸葛亮那個就是機械化運輸，在漢朝的時候，在更早，講科技、講天文、講星相，那都是首屈一指，世界第一。所以你自己要有民族的自信心，你看我們這些祖先這麼聰明，能夠學佛法，學佛法不容易，當初佛法傳過來，都是梵文，他能學梵文、還能修、能解、還能證，還能教化、還能講，這要多大的智慧。所以你看，回過頭來看，你要是福報不夠，給你正確的醫藥，你也沒辦法吃，這些問題、這些災病，你沒有辦法消掉，就是眾生沒有智慧，沒智、造業，就無福，所以很明確。

那佛法所行之處，國豐民安，就像國強民富，國家強盛，人民生活都非常好，為什麼？他懂得要恭敬佛法，懂得要修行，要去貪瞋癡，每一個人不會為了自己的私利在那裡講話，你有帶私利，絕對有貪瞋癡。碰到問題，大家會和衷共濟，大家會一起來謀幸福，不會只想著要表現自己，不會只想著自己的利益，自己公司的利益，自己集團的利益，或是少部分、少數人的利益。你有學佛，人民有學佛，這國家就富強，所以佛講國豐民安，而且兵戈無用，不會想打仗，也不會隨意地發起戰爭去侵略別人，所以說兵戈無用，沒有內憂也沒有外患。就像唐德宗的時候，永明延壽大師講，他說這唐德宗是一個有德的皇帝，他也是學佛。這個突厥在唐朝那個時候，還是虎視眈眈，想要侵略我們中國的國土，但是他們看到他們的老虎，三年頭都朝東邊睡，而且老虎不吃葷，他就知道這個大唐帝國當中，這皇帝是很有德的，連老虎都朝東方而眠，本來想要來侵略的，最後還是不敢來犯。所以你有學佛跟沒學佛，那不一樣，你有德跟沒有德，你有德，連動物、連猛虎牠都佩服你，外面的這些勢力，他不敢來犯，國家富強，兆庶安樂，所以不光沒有內戰，也沒有外面的這些種種的干擾。那麼，你推行佛法，大家崇德興仁，崇尚德行，講求仁愛，就是沒有自私自利，每個人都能夠捨貪瞋癡，能夠修戒定慧。所作所為，務修禮讓，都懂得忍讓，都懂得替別人想，這個都是推廣佛法的好處。所以有人說你們學佛人也沒有生產，我們做的事情比你製造業的還要重要；你看佛法一推廣，人的心，貪瞋癡減少了，所作所為使災難減少了，使災病減少了，這個就是佛法推廣的好處，不是只有想到生產一些東西，去賺幾個錢，所以佛法是必需品。那推廣佛法，這裡的人都可以修學禮讓，務修禮讓，就以禮讓修行，懂得檢點，檢討自己，務修禮讓。那麼國家沒有盜賊，所謂盜賊是什麼，強盜，還有貪官汙吏，所以你看像唐朝，我們為什麼一直舉唐朝，因為唐朝它的三省六部制，可以算是中國吏治達到一個相當完美的一個型態，它無論是從中書省，門下省，尚書省……中書省、門下省，相信大家都知道房謀杜斷，房玄齡掌管的是中書省，他負責出謀略，決斷的是門下省，提出一些建議，提出一些別的看法，這杜如晦，房謀杜斷，那麼交由尚書省去執行，底下有六部。你看這唐朝，佛法興盛，它整個國家非常地和諧，貪官、盜賊大幅度減少，所以國無盜賊，這盜賊包括貪官汙吏，你看一般的強盜，他搶一家，貪官汙吏搶一國，他偷你一個國家的東西，把你國家都給偷掉了、賣掉了。你看像宋朝這秦檜，貪官汙吏，國之賊也，民族罪人，想辦法把這宋朝給拱手讓人，所以佛法不興盛，就出這些盜賊。佛法興盛，你看出祖師，眾生感得的是明君、是聖王，這都是關係到眾生的業感。我們講這個不是跟你講政治，是講佛在經上提到的東西，這也是事實。那麼，所做的，無有怨枉，就是沒有這些冤案，沒有這些鬥爭之事，鬥爭之事就減少了，因為大家都能修行，大家都能忍讓，包括國跟國之間都沒有所謂的爭端，不是只有人民，有的國家跟國家之間吵架，他都沒有這些爭端，國無怨枉。而且強不凌弱，各得其所，不會恃強凌弱，不會趨炎附勢，不會以勢欺民，以自己的官勢來欺壓百姓，以勢欺人，仗勢欺人，這個叫做強不凌弱，而且推行佛教的這個地方，不會輕易發起戰爭，也不會讓這些周邊的小國吃虧。你看開元時期，唐朝的時候，所有外來中國的這些留學生，吃、住、讀書，都由唐朝出錢，不會讓他們吃虧，他們送來的貢禮，我們還加倍奉還，這國力強盛。所以有一首詩講，這是開元之治以後了，他講的：「憶昔開元全盛日，小邑猶藏萬家室。」小邑就是剛才講「邑」就是鄉里，一個鄉里這麼大，住著幾萬戶人家，人口很密集，商業很繁榮，「小邑猶藏萬家室，稻米流脂粟米白，公私倉廩俱豐實。」這是唐朝它推廣佛法，稻米都非常地肥美，沒有所謂欠收的，粟米是小米，無論是大米或是小米，產量都非常豐富，沒有鬧飢荒的。這是古人，我記得是杜甫，那個時候黃巢之亂以後，他再回到長安，他去想到這開元時期，他寫下這首詩，叫憶昔，我記得這個詩名叫憶昔。你看，我們舉我們中國最強盛的朝代，唐朝絕對是其中一個，所以你看強不凌弱，所有外國來我們中國留學的學生，無論你是從日本，你是從韓國，日本人跟我們來學佛的，你看現在日本人，你看到他那建築，都是我們中國的，都是我們唐式的建築，所以你們看到日式，實際上那個是唐式，你看到他的那個鎧甲，明光鎧，他那個刀，那個刀叫唐刀，不叫武士刀，那個是唐刀。他們來跟我們中國學，學很多東西，政治、軍事、文化、醫術，統統都是，這樣教給他們，所以我們強不凌弱，那個時候他們是弱國，小國，可以算是非常地貧窮，沒有飯吃，來跟我們學，他才開始懂得怎麼耕種，才開始懂得怎麼讓人民過上好日子，所以那個時候日本，現在的韓國，就是那時候的韓國都來中國遊學，甚至他們的人也在中國做官，日本的阿倍仲麻呂，韓國的崔智遠，包括現在的中亞，中亞地區這些國家，他們的人也都透過絲綢之路，跟我們商貿頻繁，也有來中國做官的，也有，也有來這裡留學的，都有。我們中國，那個時候唐朝，一切供應，對他們是毫不吝嗇，這個佛法在推行，你看，泱泱大國。所以佛所行處，佛法推廣之處，確實就有這樣的盛世。所以說，我們中國講的，這大國，不光只是土地大，人口多，他還懂得去幫助周遭的這些小國家，或是需要幫忙的國家，這個都是佛經上裡面講的，那個時候有《仁王護國般若波羅蜜經》，《仁王護國經》，都教這些國王，教這些大臣，怎麼來治國，怎麼不要發生戰爭，而且自己都還能學佛。所以你看，世尊講得沒有錯，佛法所行之處，確實給大家帶來無比的利益，無比的安樂。那相反地，沒有佛法，那就戰亂頻繁，就像清朝末年，慈禧，本來清宮裡面它是有讀《無量壽經》的，後來她就把它廢掉，她是隨順自己的習氣，大家都隨順自己的習氣，學佛只是學表面，佛法衰了，英法聯軍、八國聯軍、甲午戰爭等等的，這麼大的一個清朝，可以讓慈禧整個弄到完蛋，這一個人的習氣，大家的共業，沒有佛法的推廣，所以很明顯的一個對比。你一有戰爭，你一定有災病，有災病，人民生活困苦貧窮，所以很悲哀，很悲慘。因此要懂得這佛法在推行的重要，也要知道佛法帶予眾生的利益。

第十一講（無量壽經第二百六十三集）

我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

這個是世尊告訴我們他的用心。在《梵網經》裡面講到的，他說：「我今來此娑婆世界八千返，為此世界一切的眾生示現成佛。」所以說坐金剛華光王座，乃至其中十住處說法，都是為了饒益眾生，最後示現滅度也是為了饒益眾生。你看釋迦牟尼佛，他的法身、報身種種的莊嚴，威德巍巍，他來這裡示現劣應身，劣應身中的劣應身，古德所說：「佛有無量相，相有無量好。」既然有無量的相好，有無量的莊嚴，來這裡只示現三十二相、八十種好，這個就稱為劣應，稱為劣應身。那這樣的示現八千次，苦口婆心教化眾生，用種種的語言、善巧、譬喻、言詞這樣來調伏眾生，乃至方便說三乘，令會歸一乘，都是要幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。你深入經藏，你才會了解，就像黃念祖老居士講的：「佛恩深重，粉身難報。」你真正深入經藏你才有這樣的感覺。如果沒有釋迦牟尼佛講經說法，這世間一切的聖賢都沒有辦法解脫眾生的苦難，無論是孔子也好，是諸子百家也好，是我們中國的，外國的，他們都沒有辦法令眾生明心見性，只有佛對於心性說得清楚，對於諸法實相說得清楚。當時候印度有九十六種外道，這九十六種外道都想要求得解脫，但是都不圓滿，都沒有辦法超出三界六道輪迴，縱然阿羅漢能超三界輪迴，但是不能明心見性。所以你學二乘還是不了義，要是沒有世尊給你講出諸法實相；告訴你十方佛土中唯有一乘法，告訴你一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，告訴眾生各各都是法王長子，所受用的都是大白牛車，如果沒有世尊這樣講，眾生對於心性是不可能覺悟的，你還是處處著相。所以說「眾生處處著。引之令得出。」眾生接觸什麼就貪著什麼，見一樣著一樣，你教他要明心見性，你教他要離相，離相這兩個字他聽都沒聽過。所以沒有佛法，你這世間法，你沒有辦法得到解脫，《華嚴經》講的：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」現在的出家人他不上進，他不學佛，他反學外道、反學儒家、《弟子規》這種東西，這個就是忘恩負義、背師叛道。我們不是批評儒家，也不是批評我們中國的這些思想學說，而是你是一個出家人，你就應該做好一個出家人應該做的事情，該學的功課你要學起來，不是像一個俗人一樣。就像你是一個軍人，你要做的這些科目，你就必須得做，該保養的這些器械，你就必須得保養，不能每天摸魚啊，不能每天只坐在電視機前面看岳飛傳，說要精忠報國，同樣的道理。出家人講的要孝順，這些東西不是只有口頭講，所以佛教我們什麼？當孝於佛，常念師恩啊！這師是祖師，不是孔子啊。你出家人有錢你要蓋廟，在家人有錢要蓋廟啊，出家人要勸他要蓋廟、要蓋道場，來流通大乘、來護持大眾，不是教他蓋那祠堂、祖先宗祠，那個是腦子有問題啊。這祖先宗祠怎麼來的？在宋朝以前只有比較有錢人家，或是有身分、有地位的，他們才有家廟、家祠，在孔子那個時代，禮教是貴族學的，一般的民眾沒有辦法學，所以孔子為什麼偉大？叫有教無類，這跟你講文化、講歷史，我們是略知一二。到宋朝朱熹這個人，他才開始弄這個祖先宗祠家廟，才去推廣才普及，把這個禮數、把這個道德讓大家讓全民都可以修，所以家祠宗廟在古代不是真的很流行的，那是到宋朝的時候，朱熹他在推動的。那實際上朱熹這個人，在宋朝因為文人才子非常多，為什麼後來有名了呢？就是因為明太祖朱元璋，朱元璋出身不好，總得找一個文人雅士，比較有點名望的，所以他說他是朱熹的後代，推朱熹的東西。就像唐太宗李世民、唐高祖李淵，他說他是老子的後代，所以他的大明宮裡面，他的皇宮裡面有一個叫三清殿，它是供奉他們家祖先的、供奉老子的。他在的時候，他雖然學佛，可是還是覺得他們姓李的比較大，是開國的，老子的學生，這道教的走在佛教前面，所以唐太宗還是沒有做得很好。後來怎麼改的呢？到武則天的時候改的，武則天下詔，應當恭敬諸佛，老子所說人天而已，武則天這個人學佛學得很深入。一代女皇她真的學佛，她很喜歡《華嚴經》，她就下令出家人要在一般俗人之前，因為他七眾之首，按照佛教的禮儀來辦，這個都是講歷史，都有詔書留下來。 「沙門不敬王者論」，慧遠大師寫的，武則天也下詔，沙門見君王不用禮拜，這個詔書都還留著，她是很恭敬佛法的，她是真正的佛弟子啊。她為《華嚴經》寫序文，為《解深密經》寫序文，都說自己是宿世種的善根，祖上積德啊！不敢說自己的福報有多大，所以才能夠遇到佛法，是宿世的福慧，她不敢說她自己有什麼功德，有什麼智慧。寫的那個序文，為經典作序文，非常地謙虛，非常客氣，說她是在祖師大德面前講了一些粗鄙之言，所以她言謝珪璋啊。這珪璋是以前代指有道德有學問的高僧或是修道人，在這些高僧大德前面她的口才、她的智慧不足為道，所以叫言謝圭璋。你去看她的這些序文裡面，你就知道武則天她是學佛的。

所以一個出家人不要那麼好樂搞世間法，你要懂得學佛法，做好你出家人該做的事情，不要去弄那些世間的，那個沒有用啊。所以《華嚴經》說得沒有錯：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」出家人要勸人家印經、放生、供養三寶，你勸人家搞建築要勸人家蓋道場、護持正法，不是去搞那些世間事，那個是錯誤的，那個是偷盜三寶物。什麼叫偷盜三寶物？人家在家人拿錢來供養你，是希望能得解脫，是因為你懂得佛法、懂得一乘，他來護持、來給你生活用度的，你勸他要修福，要勸他能夠蓋廟、蓋道場，護持正法的道場，這個才如法。你要是把十方的錢拿去蓋祠堂，那是俗人的東西，那叫偷盜十方僧物，包括你自己的錢也是一樣。你想說沒關係那是人家給我的，但是你要是拿去做這些不該做的事情，是犯戒，一樣屬於盜三寶物。因為你不要想說錢進了你口袋了，你是出家人，錢就是你的，不是，你是出家人，你是三寶，佛法僧三寶其中之一，人家是看在你這一件袈裟，看在釋迦牟尼佛的面子上來供養你的。脫掉了這身僧服你什麼都不是，你在這世間你要是年紀大了就是糟老頭一個，你走在路上沒有人會理你，不管你幾歲，只要離開了這件袈裟。所以人家是來護持三寶，不是來讓你拿錢去搞世間事的，在那裡蓋家廟、蓋家祠，那個就是偷盜三寶物，盜戒微細，出家人不懂啊。你說你自己修行用功，買個房子有個地方可以安身來修行，可以！你辦道用的那沒問題，可是你要是在那裡搞俗事、搞世間事，那你就完蛋了，你會很淒慘。所以學佛人要知道佛恩，知佛恩才能報佛恩，不要只會寫知恩報恩這四個字，那個沒有用啊，口說而已。你真正了解佛法你就知道，你沒有釋迦牟尼佛給你講這個佛法，沒祖師大德給你傳法，你根本什麼都不會，什麼都不懂。不要以為換了一件袈裟，披了一件袈裟你就什麼都會，還早得很。所以我勸這在家的同修，你要出家，你要先把佛學好，再來出家，你的威儀、你的行持你要會，至少你這道場不如法的時候，你還懂得走啊，還懂得離開，不是出了家以後跟個俗人一樣。我們今天看到《沙彌律儀》，我就想到這個事情，要勸這些在家人，你要先學好佛門該學的東西，比如說《沙彌律儀》，要有良好的威儀你才來出家，要具備有正知正見，你才來出家，先把經典熟悉了，先會背了，不要求背至少要熟讀，你才能來出家，不然你是來破壞佛門啊！你看現在外面為什麼有一些出家人他的行為不端，他的儀態不莊重，怎麼來的？沒有學規矩，他就跑來出家了。給你們講個實話，有一些人到了戒場出家了，到了受三壇大戒了，連海青都不會穿的，海青都不會折的，重頭教，重頭學，所以你就曉得為什麼佛門會衰敗。他沒有一個基礎，就是在世間生活，討生活，討不下去了，想混一碗飯吃，混不到了，就到佛門裡面來，看看敲敲打打，看看做點雜事，現在佛門如果都是充斥著這種人，那這佛法就衰敗了。所以我要勸要出家的人你要先學啊，像我碰到有一些居士，他跟我講他要出家了，我都跟他講：你先等一等。因為我看他那個樣子出家，只會做一件事情就是破壞佛教。我們為了護持正法，我叫你先等一等，等一等，不是說你這一生都不行了，是說你先學好再去。我們不會障礙人家出家，但是如果你真的不行，還是要告訴你，你好好待在家裡，當個在家居士這樣就好了。佛菩薩、祖師大德傳法來很辛苦，你不要自己還到佛門裡面來，幫不了佛教，還來給佛教添亂。你想要混一碗飯吃，我告訴你這個世間很多地方可以混飯吃，不要來佛門，很多地方都可以有一碗飯吃。你生活不好過，日子不好過，你覺得世間苦，有這個念頭就好，如果你的行為品性，你沒有像一個出家人，沒有先學好，你不要來佛門裡面出家。有一些人聽到我這樣講，就開始毀謗，說我們這樣講話讓人家退心、障礙人家的道。我跟你講，你要真的有道，你聽我講的話你會聽得進去，你不會覺得我是在障你的道，你會覺得我講的是有道理的，你真正想要學佛，要學得好，你會照我的話去做。所以這裡講的，釋迦牟尼佛對眾生有恩德，佛是一切眾生的貴人，你遇到佛了，你就能夠解脫了，無論你是什麼樣的身分、什麼樣的地位，你都能夠解脫。釋迦牟尼佛翻作中文叫做能仁寂滅，牟尼是寂滅，釋迦是慈悲，就是能仁。那有這個悲心，哀愍眾生，所以說「吾哀汝等。甚於父母念子。」就像你父母疼愛小孩，你做父母的你都樂意為小孩付出一切，你看有的父親捐肝給女兒的，捐肝給自己的小孩的；有些母親你看她為了保護她的小孩，她可以自己先死等等的。但是釋迦牟尼佛告訴我們，他哀愍眾生甚過世間的父母，因為世間父母一生，他是愛緣慈，佛是無緣慈，包括提婆達多他都樂意度啊。你看你做母親的，要是有人一直說：哎呀！你兒子不行、你兒子很差，你是不是對這個人就開始覺得印象不好，你學的佛法就不會想給他，你就有這種瞋恨心，可是釋迦牟尼佛不會，所以就證明你對於你的小孩是愛緣慈，不是像佛一樣無緣大慈。所以釋迦牟尼佛講：「吾哀汝等。甚於父母念子。」佛是無緣大慈，同體大悲，觀世音菩薩講的：「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」就是一味的慈悲心，所謂「世主一味大悲心。平等救彼眾生類。」同樣讚歎觀世音菩薩，同樣釋迦牟尼佛也具足觀音的慈悲，所以他是無緣大慈，「於苦惱死厄。能為作依怙。」你要發生急難恐怖，你稱佛的名號，你稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩過去正法明如來，現前觀世音菩薩，未來普光功德山王如來。你稱觀世音菩薩名號，你不要喊著你爸、喊著你媽，喊他們沒有用，救不了你啊。你要念觀世音菩薩，所以「稱名應念得加持。」所以釋迦牟尼佛講的：「吾哀汝等。甚於父母念子。」比你的父母對你還要好。你父母只會隨順你習氣而已，你父母只會長大就叫你去結婚，他就讓你隨著這個世俗流，看你愛做什麼做什麼。他不會教你修行，不會教你積功累德，縱然會教 ，也沒有辦法像佛一樣，這樣無緣大慈，所以說「天上天下無如佛。」確實是這樣子。

所以說「吾哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。」釋迦牟尼佛在賢劫當中，示現為第四尊佛，後面的是彌勒佛，彌勒佛是第五尊，釋迦牟尼佛第四尊佛，所以在「此世作佛。以善攻惡。」這「善」包含著釋迦牟尼佛一切的善巧方便，所以「以善攻惡」，包括跟你講說大乘的漸教，漸次教，大乘的實教，乃至小乘的化城，都是佛陀的善巧方便，所以叫「以善攻惡。」說小乘是要破外道，破你的外道邪見，破你的因緣跟自然這種邪見，認為人死了以後還再做人，或人死以後，死了就沒有了，這斷滅論，破你的斷常二見，破外道的因緣跟自然，因緣論跟自然論。有些外道他覺得這個世間就是自然，他出生下來就是如此，有些他認為是因緣和合而生，就像小乘他認為是因緣和合而生，他不能在因緣當中見性。他不知因以何為因？緣以何為緣？為什麼有因緣他搞不清楚，所以因又輾轉復成因，緣又輾轉復成緣，因有無盡之因，緣有無盡之緣，他不斷地往根源去找，越找越多，越找越找不到，變成無因論。這就是龍樹菩薩講的，你要說這諸法因緣生，到後來你會不解實相，你會變成像這個無因論一樣，撥無因果。龍樹菩薩有高等的智慧他才看得出來，從前我們沒有看龍樹菩薩他講的《大智度論》，他講的這些著作裡面，我們不了解。你看了這個大菩薩這樣講你才知道，他就是破斥外道二乘，他是誰授記的呢？他是釋迦牟尼佛授記的。你去看《楞伽經》，小乘的經典也有，大小乘經裡面都授記，有這個龍樹菩薩，這是祖師大德在《三論玄義》吉藏大師告訴我們的。所以小乘現在有些人在罵他，你會完蛋的，你一定下拔舌地獄，龍樹菩薩是釋迦牟尼佛親自授記來教化眾生的，專門破斥二乘外道。所以「以善攻惡」，釋迦牟尼佛「以善攻惡」，善就是善巧，惡就是你的邪見、你的貪瞋癡，所以叫「以善攻惡。」你的執著心。所以你執著，佛就教你發出離；你慳貪，佛就教你布施；你有種種過患，佛就教你持戒；你瞋心重，佛教你忍辱；你懈怠，佛教你精進；你散亂，佛教你禪定；你愚癡，佛教你般若。都是以善攻惡，拔生死之苦，所以佛法，什麼是佛法？佛說他出世以善攻惡的目的，是拔生死之苦。所以不僅僅侷限在人道。所以，有人說他那個佛教是人間的佛教，那個出不了三界的佛教不用學。釋迦牟尼佛說他要傳的佛教，是要告訴你能出三界，能拔生死之苦。「令獲五德。升無為之安。」什麼叫無為之安？不是老子的無為，是佛法的無為，無為而無所不為。這無為就是《金剛經》講的：「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」歸結來說就是無我相。既說有無為則不假造作，就是我們淨宗，這個《楞嚴經》裡面〈大勢至圓通章〉講的：「不假方便。自得心開。」為什麼？你還假有方便，還有造作，心就不開，方便者就是造作，一切的八萬四千法門都是方便，最後要捨掉這個方便，心就開了。所以為什麼念佛要念到能所銷融，你這個能念之心跟所念之我銷融了，這方便就捨了，方便就捨掉了，這就叫不假方便。不假方便就離能所，自得心開，能所相離了，心就開了，就明心見性了。所以大勢至菩薩以念佛心入無生忍，為什麼念佛心？因為念佛而見性，而見佛心，「入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。」這〈大勢至圓通章〉最好統統都把它背起來，那很好背，比《心經》還短。這個〈圓通章〉我念三遍我就記起來了，就從頭讀到尾讀了三次，我就記起來了，很好記，記起來就沒有忘記了。所以你學淨土的人你要會背，《彌陀經》要會背，這個《無量壽經》長一點也要熟悉，《觀經》也要熟悉，這淨土五經你都要熟。你看我們講經需不需要去翻課本，在那裡想一想、看一看，哎呀！這個淨土五經裡面，哪邊講什麼，在那裡查半天，不用啊。為什麼？都讀過，都能熟悉，你學佛人你經不會背，你經不熟，你怎麼聽得懂經？人家跟你講經講前面，你就變周利槃特了，得前遺後，得後遺前。所以佛出世是要拔生死之苦，佛法是教人了生死的，令獲五德，這個殺、盜、淫、妄、酒，轉過來就是五德。可是蕅益大師講：這個五德有人把它配仁、義、禮、智、信，這個說法只講對一半，也就是根本沒講對，什麼叫根本沒講對？世間人的仁義禮智信，是建立在生滅的六識上面，所以為什麼他會轉變、會變異。你看到很多這個戲劇裡面，他演一個好人後來突然變成惡人，他受到一些刺激他會轉變。為什麼？他的仁義禮智信有相而無體，世間人也是一樣，可能就發生在你的周遭，你的好朋友可能就背叛你，他的世間的這個仁義禮智信他會轉變、會變異。所以唯有佛法，它講的這個五戒，它有戒體，蕅益大師講的：依這個「光明金剛寶戒」，依真如自性作為其根本，所以這五戒才有體，但五戒著重的是相，但相不離體，若能會相歸性，當下見性。所以五戒又不能僅侷限於人天，它能深解就跟三皈依一樣，有人說三皈依它是初入門的，但是釋迦牟尼佛成道以後，為眾生說這個大乘的三皈依，有眾生聽了三皈依以後就證無生法忍了。所以不能說三皈依僅侷限於這個阿含時、或是方等時、或是初入門，就是你不能深解。世尊講經說法，要讓我們破迷開悟，「令獲五德。升無為之安。」這「升」就是現代人講的轉變，昇華，從有所造作，著相到離相，從四相具足，到一切不著，他就轉變了，所以叫升無為之安。這「無為」不是指道教，它是同樣的名詞，不同的義趣；二乘人他也講無為，他無為到後來是墮空，有所造作，滅法入空，滅煩惱而趣空。大乘佛法，是了妄即真，所以稱為無為，告訴你：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」所以你看張拙秀才講的：「光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。」又告訴你：「斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。」這個都是大乘的法門。他教你：「一念不生全體現。六根才動被雲遮。」後面告訴你：「斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。」教你了達境界是虛妄，「隨順世緣無罣礙」，重點在無罣礙，不是前面的隨順世緣。無罣礙才真正隨緣，有罣礙就有取著，有取著就不隨緣就著相，著相就叫攀緣，那就不叫隨緣。所以一般人講我「隨順世緣無罣礙」，他那個是隨世間的業去了，你要在世間當中要能離相，你才能「生死涅槃等空華」。這首偈子非常地好，就像〈普賢行願品〉裡面講的：「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」在惑業以及魔境種種的魔惱當中，這魔惱你不要想說是你日子不好過，人家來罵你特別找你麻煩，這是一種魔惱沒錯，但最重的還是你心裡的貪瞋癡。於諸惑業，惑業苦啊！有惑就會造業，有業就會遭苦，「於諸惑業及魔境」，這魔境特別講五陰魔。五陰魔是怎麼來？色心相對，認為心外有法，認為法外有心，所以就有五陰魔，展開來稱五十陰魔。所以「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」是要重點在後面得解脫，不是變成一個世間人，世間人不能解脫，所以說「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。」就像蓮花出水而不著水，它是超出三界以及四聖法界，下面的淤泥代表六凡法界，淤泥上的水代表四聖法界，蓮花超出了十法界，入一真法界。蓮花開花的時候，花代表因，中間的蓮子代表果，表因果同時，教你因地心與果地覺要相應。所以你看佛門，佛坐的都是蓮花，這代表是一乘，你看那小乘法裡面他的那個尊者，他就是光著腳踩著地板。現在可能有一些有蓮花，但是我們大乘佛法裡面，講蓮花就講因果同時，眾生有不生滅性，現在熏習佛法必定成就不生不滅的果報，所以得「因該果海，果徹因源。」你現前眾生就有佛性，只是被這個煩惱貪瞋癡給蓋住了，你透過修行，修除修斷煩惱，你所證的呢，還同本悟。所以修行有一個過程，剛開始修，沒學佛的時候見山是山、見水是水，在修的過程當中見山不是山、見水不是水，等到成就了以後見山還是山、見水還是水。就像那首偈子講的：「廬山煙雨浙江潮。」盧山的煙雨非常地漂亮，浙江的錢塘潮，你看錢塘邊上，錢塘大橋旁邊六和塔，六和塔是永明延壽大師蓋的，因為錢江常在泛濫，他蓋了六和塔，裡面有佛陀舍利在那裡鎮住這個江水。「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，這個廬山跟杭州錢江，自古以來就是旅遊的勝地，到現在也是，所謂「上有天堂下有蘇杭」。廬山也是啊，它是避暑的勝地，你在九江到夏天的時候，九江夏天溫度很高，有三十五度以上，可是一到了廬山山上去，雖然廬山不高，但是進去你會感覺非常地清涼。所以說這廬山大家都喜歡去，風景又好，可以看到鄱陽湖，可以看到底下這個城市，風景也好。所以「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。」悟了同未悟，這個就是成就啊 ！

所以佛法不是空談，要去修行。修行過程要吃一點苦，要有要求，要逼自己前進，逼自己用功，你一個學佛人，你的佛號都提不起來，你要怎麼成佛？你沒有辦法成佛的。佛教我們「令獲五德。升無為之安。」又告訴我們「吾般泥洹。經道漸滅。」佛滅度後，般泥洹就是涅槃，釋迦牟尼佛說他涅槃以後經道漸滅，什麼叫經道漸滅呢？你說像現在的科技，它保存了這些藏經，有石刻的、有木板的、木雕的、有印刷術、有電腦數位化建檔的。它怎麼滅？你去想它怎麼會消滅？戰爭嗎？你存在電腦裡面，伺服器不是只有一台啊，它會轉到別的地方去，現在各個地方都有佛書啊，但是佛法怎麼滅？眾生不看就滅了。你不看佛法，你就是在滅佛法，經印給你看，你不看，你嫌多、嫌煩、嫌累，你就是在滅佛法，我講得很白啊，為什麼？你不看就滅了。所以釋迦牟尼佛講：「吾般泥洹。經道漸滅。」還有以訛傳訛的，你看這阿難尊者，阿難尊者還在世，聽到一個小沙彌在那裡背誦經典：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而能見了之。」阿難尊者就告訴他：你背錯了，我是阿難，佛講的經我都聽過，結果阿難就教他正確的。回去呢這小沙彌的師父問他說：「我教你背的經典，你怎麼給我亂改一通？」他說他是在路上遇到阿難尊者，阿難尊者告訴他的，說：「你師父教你的這是錯的，佛沒這樣講。」他師父把他罵一頓，他說這阿難尊者年紀大了，腦子糊塗了，他的才是正確的，所以把錯的又教這個小沙彌背誦。有一天阿難尊者托缽回來又遇到這小和尚，他就把他叫來說：「我不是教你正確的了嗎，你怎麼還是記著錯誤的？」他說：「我師父說你年紀大了，腦子壞掉了，不清楚了。」所以阿難尊者很難過，他說佛才滅度幾年，這佛法就已經被人家以訛傳訛傳成這樣子了。所以說「吾般泥洹。經道漸滅。」你傳到現在，拿著佛經講財經的也有，有啊，就有這種人；拿著佛經講政治的也有；拿著佛經搞文化的也有啊。佛像是我們佛教徒拿來恭敬禮拜，他把它當藝術品，也有啊，也有這種出家人。所以這就是經道漸滅之相，為什麼？他不看經所以漸滅，逐漸就消滅，為什麼說漸滅呢，逐漸消滅呢？因為還有人看啊，還有人看，佛法就不滅；還有人修，佛法就不滅。你不修行、你不念佛，你就是在滅佛法，你就是在滅經典。所以為什麼我都要求你們都要讀經，讀還要考，要考看你熟不熟，不然你們是在滅佛法，你學佛你是在玩弄佛法，沒有真正死心蹋地的學。所以釋迦牟尼佛講：「吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。」這人民諂偽，什麼叫人民諂偽？後面的學人很諂曲啊，只要我不定功課，你們就說：哎呀！師父慈悲啊！太好了。定了功課我只要來道場，你們都不會提醒我今天要考試，都是大家三緘其口，就怕我想起來了，實際上你們也都有準備啊，所以這個就是一種諂曲。所以說「吾般泥洹。經道漸滅。」還有一種面是背非，表面一套，後面一套，這個都是諂曲。學佛雖然受戒了，在戒場就在想：我回去如果要犯戒，我應該怎麼辦？現在先去問戒和尚，看看有什麼開脫的方法，這個也是諂曲。你要知道受戒啊，從前人受戒，曇無讖大師譯的瑜伽菩薩戒本。人家向大師求菩薩戒，這些人真的求啊，真的求菩薩戒，曇無讖大師說：不行！你們中國人太諂曲太狡詐。是！沒有錯，他觀機是觀對了，很喜歡鑽漏洞，中國人太諂曲，這個大乘菩薩戒不隨便亂傳。但是這些人真的想學，求啊！求啊！晚上夢見彌勒菩薩傳他菩薩戒，一句一句這樣教他們。之後他再去找曇無讖大師，把這個事情跟大師講，大師讓他們把戒條背出來，跟他翻譯的經典完全一樣，這是真得戒。你要學，人家還不傳，菩薩戒藏本來要來中國的，本來要傳來我們中國的，結果一上船，這船好像要翻了一樣。護法神不讓來，所以只來了戒相，就是羅什大師傳來的戒相，真正的這個戒藏，《梵網經》的菩薩戒藏沒有傳來。聽說《梵網經》有三百卷，我們這裡的人太諂曲了，所以護法神不讓戒藏傳過來，只教你事相上持守，死板板的守。所以你不要想說你受菩薩戒容易，不容易啊，不容易，這人很諂曲啊。你看比如說講三淨肉，佛就教你不見殺、不聞殺、不為我殺，那你想吃肉，你就說：那個眾生死的時候我沒看到，我沒看到牠死，牠也不是我殺的，我不見也不聞。你這叫視而不見、聽而不聞；不為我殺，那是他為了他自己攤販要賺錢，他不是為我殺的；牠本來就死掉了，我只是順便去把牠的屍體買回來吃掉而已，所以這也是三淨肉。那照你這麼說，那人肉可不可以吃啊？只要是經過你這樣的處理方式，那是不是也可以吃人肉啊？所以你看這個人有多諂曲，佛制三淨肉就是告訴你肉不能吃，因為沒有肉是淨的嘛！他不是教你觀身不淨嗎，觀這個色身不淨，你觀色身不淨，難道畜生的身是清淨的嗎；教你觀這個色身「九孔常流不淨物」等等的，會腐爛會敗壞；教你觀身不淨，既然自身不淨，還教你吃肉嗎？怎麼可能。所以跟你講三淨肉，你看這裡的人多諂曲啊，他就曲解，所以「人民諂偽。復為眾惡。」拐著彎的犯戒，變著法的貪，一樣啊，所以「人民諂偽。復為眾惡。」這裡的學人，學佛很多都是學表面的，心裡沒有真正學佛，所以，佛說：「人民諂偽。復為眾惡。」「五燒五痛。久後轉劇。」你造作殺盜淫妄，乃至飲酒這就五燒，現前的花報是五燒，後面的果報是五痛。你墮三塗，五燒五痛久後轉劇，所謂「久後轉劇」就是在這個末法它會顯現出來，所以佛勸我們：「汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。」教我們要如理如法，不要給自己找很多理由，找藉口在那裡犯戒，來破壞戒律，我這樣講你就清楚了。你看看你們會怎麼樣來犯戒，有些人問問題，你想說他很恭敬來跟你問，我們就碰過，他是設計來騙你的，讓你講符合他習氣的話，讓他可以去造作他要犯戒的事情。那你要當和尚你要是腦筋不好，受騙上當，他就說是你講的，你說可以犯戒，他故意的等等的這些，這個就是諂曲啊，諂曲心學佛，表面一套、裡面一套。所以說流通佛法，我們要去流通，還要流到自己心裡面去，你沒有把佛法流到自己心中去，這個佛法不算真正流通。所以護持正法，自己要先學正法；你要幫助眾生，你要先懂得佛法，自己要先學。這俗話講的不是有個廣告講的，賣那個刮鬍刀的，要刮別人鬍子之前，先把自己的鬍子給刮乾淨。你想要度人家之前，你自己要先學佛，不能只是拿了一個法寶，哎呀！你們來學吧。真的很多人學了佛幾十年沒有吃素，很悲哀啊！你教他要吃素，他就開始拿經典，講什麼這部經講什麼，哪一個祖師也怎麼樣，濟公又怎麼樣，說濟公也吃肉啊等等的。哪一個活佛也吃、這個喇嘛也吃、上師也吃啊，就拿一些這種特例，不然就有修證的，在那裡胡說八道。佛是教你這個沒修行的不准吃，你就最好搞清楚！所以「人民諂偽。復為眾惡。」佛教我們應該「如佛經法。無得犯也。」下面講：

彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。

這裡是佛告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩唯然受教。唯然受教，就是心裡歡喜頂戴奉行，所以彌勒菩薩合掌白言，他說：「世人惡苦。如是如是。」就是如佛前面所說：就是這些殺盜淫妄，這裡面種種的惡習、惡行，都如佛所說，但是佛皆慈哀悉度脫之。所以佛說你這樣做會下地獄，不是世尊要把你貶到地獄去，是警告你，希望你能回頭。就像我們講的你們這些不如法的，我們不是要恐嚇你，也不是要把你踢到地獄去，因為我也沒那個權力，只是因果上你這樣做，對你來說是不好的。所以希望你能回頭，希望你能夠轉變過來，我們學佛，學佛的慈悲心，希望你能夠回頭。佛皆慈哀悉度脫之，再壞的人佛都度，再惡的人佛也度啊，所以佛皆慈哀悉度脫之。彌勒菩薩講：「受佛重誨。不敢違失。」受到世尊重重的誨勉，這樣一而再、再而三地這樣教導，他不敢違背以及忘失。那你聽了這麼多的經典，你有沒有像彌勒菩薩一樣，受佛重誨不敢違失？所以聽經要能反觀，這個就是反觀。彌勒菩薩不敢違失，我們也要學彌勒菩薩一樣不敢毀犯，要當勤精進啊，如救頭燃，但念無常，慎無放逸。這三十二到三十七品裡面講了很多很實用的修行，講了很多我們在生活當中，容易犯的過失跟毛病，它這幾品非常地生活化，用現代話講非常地生活化，你可以去看，可以去檢點，可以去對照，對你修行有幫助有益處，絕對的益處。我們費了一段的時間來解釋這三十二到三十七品，後面的〈禮佛現光〉，這裡前面跟你介紹完極樂世界，教你說有哪些習氣要改，後面呢，方能見佛，所以說禮佛現光第三十八，教你怎麼見無量壽佛。

禮佛現光第三十八

第十二講（無量壽經第二百六十四集）

禮佛現光第三十八。

前面講了這個五濁惡世，五惡五痛五燒，這世間的人民在這個世間不知斷惡修善，造種種的惡業還習以為常，那麼這些世尊在前面都已經為我們作過了開示，教誡後面的佛弟子不可再犯，不可以忘失佛誡，不可以把佛教的忘記了。這一品就是要讓我們能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛，因為阿難的祈請，所以極樂世界阿彌陀佛顯現在這個法會之上，也證明了西方極樂世界真實不虛，所以說「了知諸法空。始信一切有。西方有極樂。有佛無量壽。」了知諸法空就是斷一切貪瞋癡；始信一切有，有常住真心性淨明體；而此心體顯現在佛身上就是西方極樂世界阿彌陀佛；顯現在報土上就是極樂世界，所以說有佛無量壽，西方有極樂有佛無量壽，皆是真如自心所現。這一品是為我們作證明，證明說極樂世界是真實的，真實存在的，而且大家能夠如法來作觀，那必然能夠見佛。所以在《觀經》裡面教我們的這個十六觀法，從粗到細，從淺到深，世尊他說：「作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」所以你要觀極樂世界無量壽佛，必然要按照《觀經》上所說，必然要按照《無量壽經》上所說，這樣子才能夠真正地如法。那麼，《觀經》上講的：「無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來有大願力故。有憶想者必得成就。」阿彌陀佛有大願力攝受眾生。有想佛者必得成就。「但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。」你想佛的相，雖然想不起來，但是已經獲福無量，何況你能如法作觀，這樣來觀見西方極樂世界阿彌陀佛；你觀見極樂世界這個清淨莊嚴的境界，念念中能消八十億劫生死重罪，這確實有莫大的利益。又講：「以觀佛身故。亦見佛心。」你見佛即是見自本心，見到自己的本來面目，所以說佛性不從心外得，佛的相也不從心外得；所以你要離開了西方淨土，離開了阿彌陀佛的相好光明，要來談明心見性那個是從來沒有這樣說的，那個就是生斷滅見。有一些學禪的他搞不懂，他覺得觀極樂世界那是著相，因為《金剛經》講「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。」他死在這個句下，見諸相非相不是無相，所以《金剛經》講的：「佛說大身。即非大身。是名大身。」「佛說莊嚴。即非莊嚴。是名莊嚴。」說非莊嚴是講你心具，不假造作，說大身亦復如是，這大身是什麼？就是佛的法身，佛的報身，這個都稱之為大身。說大身即非大身，為什麼？就怕你著個大，著個相好莊嚴，所以告訴你即非莊嚴，以不著相的緣故是名莊嚴；不著相不是沒有相，你要著個不著相，六祖大師講，你還是落在這個不著相的文字當中，還是不能夠見性，還是不透徹。所以《觀經》上講：「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。以無緣慈。攝諸眾生。」以無緣大慈來攝受眾生，所以見佛即是見性，這在《觀無量壽佛經》給我們講得很清楚，佛心即是眾生的本性，所以說心、佛、眾生，三無差別。這個是要講這一品以前大家要懂的，這個是諸法實相，這淨土宗依據的核心理論，又告訴你：「是心是佛，是心作佛。」眾生的心本來就跟佛無二無別，現在你能作觀你能念佛，這個念佛它都算是作觀，你現在能夠作觀能夠念佛，必然能夠見性，所以叫是心作佛；這個作是如理修行名為作，如理修行則不假造作，所謂不假造作是什麼？是講到你能所脫落了才真的不假造作，剛開始有能所，好像有能所，實際上能所仍舊是一如，只是你迷失本性所以妄現有能所。就像你眼睛有問題了，所以見到天空有兩個月亮，《楞嚴經》講的：捏目而妄見二月，你捏著眼睛看天空的月亮，它就妄現成兩個，實際上在你錯看的當下，在你捏目的當下，它仍舊是一月。就像現在眾生妄有能所，在這個虛妄的能所的當下，仍舊是能所一如，仍舊是境智如如。所以你在念佛，好像有佛，好像有一個能念的心，好像有所念的佛，實際上仍舊是一如的。祖師告訴我們，這個能所原來沒有任何的差別，同是真心本性；所以說眾生是佛心內的眾生，佛是眾生心內的諸佛，皆是唯心所現。所以說佛性不從心外得，這個道理講起來很深，我們講經裡面常常講，你要懂得一般通途，像禪宗、像其他的宗派，那還算容易的，你要能夠了解淨土宗這個深邃的義趣，沒有那麼簡單，這個話是事實。是你真正看過經典的人，你真的深入經藏的人，你才能夠有這一番體會，因為真的沒有那麼簡單。多少人能夠講經說法，但是在淨土法門上他沒辦法弄懂，沒有辦法搞清楚，對於淨宗一知半解，甚至胡亂批評。末法很多學禪的人就是這個樣子，拿著祖師提攜學人的話在那裡毀謗正法。人家祖師是提攜學人，你是輕視經教，叫輕法慢教，這個跟祖師可不一樣，自己又沒有絲毫的修證就敢呵佛罵祖的，真的是造彌天的大罪。所以你對於道理不懂你要能夠虛心地學習。所以這個是講這一品之前，一定要讓大家知道的。這阿彌陀佛的相從哪兒來的，從心所現。從誰的心呢？眾生心本具。所以《華嚴經》講的，應知念念中，常有諸佛成正覺。「應知自心念念中，常有諸佛成正覺。何以故。諸佛正覺不離此心故。」又說：「眾生即如。」這個如就是什麼？就是講的真如實相。所以說，淨土講的：「是心是佛，是心作佛。」不從心外而得。賢首國師說的，說一切諸法但是從自心所生，從自心所生，還與心為相，所現的相不離自心，就像夢中的境界，夢中的境界不離開你的心，就是這樣的道理。所以這禮佛，為什麼禮佛能夠見極樂世界，因為深投覺地。所謂深投覺地，這個是永明延壽大師講的，代表能禮所禮性空寂。所以如來能夠顯現，這個正是悟了性空之時，感應道交難思議。所以禮佛能夠見佛，這個佛不從心外，就是眾生心所現的，所以說禮佛現光。下面看：

佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。及諸菩薩阿羅漢等所居國土。應起西向。當日沒處。恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。

這個是釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，以及我們在學《無量壽經》的這些學人。他說：「若曹欲見」，就是講你們想要見無量清淨平等覺，想要見到極樂世界阿彌陀佛，這無量清淨平等覺就是阿彌陀佛的一個別號。說無量，是說其體；清淨平等覺，是說他的力用。你要說清淨是相也可以，因為如來身相清淨；你要說如來的心平等，對，也沒有錯，佛心平等、佛心正覺。無量清淨平等覺就是指的阿彌陀如來，所以阿彌陀翻作中文叫無量覺、叫無量壽，他又有一個別號，叫無量清淨平等覺。乃至，及諸菩薩阿羅漢等，乃至西方極樂世界這些大菩薩所居的國土，怎麼來見到呢？「應起西向。當日沒處。」面對的是西方，太陽下山之處。「恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。」向西禮拜稱念南無阿彌陀佛。那這個時候，所知障的人他就在想，你看這個太陽、這個地球都會自轉，哪邊是西方啊？你說要定個西方，找不到啊。地球會自轉沒有錯，那我告訴你，處處都是。既然方位能轉，處處皆是。所以你看，不懂的人他就變成所知障。你懂的人你就能夠起觀。所以應起西向，這西向是什麼？心歸依處，日沒之時，代表著大家都休息了，都能夠歸家了，能夠回家了，有個安穩之處。這個就是告訴你，藉日沒以安眾生心，教你心要安；太陽沒處，就像傍晚了，大家要準備回家了，到自己熟悉的地方去了。這個是藉由日沒，讓你來安心，告訴你來安心，讓你心要懂得安住，不要再散亂，要收攝你的心，所以說「應起西向。當日沒處。」所以，能如是思惟、如是觀察，則處處皆是西方，就是心能夠不攀緣，心能夠安住正念，而且能夠恭敬頂禮，如理思惟，就是恭敬頂禮。那麼，「稱念南無阿彌陀佛」，這裡《無量壽經》講的稱佛就能見佛，所以《觀經》講的稱名能夠往生是沒有錯的，稱名能夠見極樂世界也沒有錯。你看古來的這些祖師大德都是念阿彌陀佛，見阿彌陀佛。所以在這個日沒之處，這日沒還有一個意思，就是你皈命極樂世界，全心全意地皈依西方淨土。這淨土宗它的一個修學的道理，有很多人忘記了，問起來他搞不好講不出來，腦筋一團亂。淨土宗根本在信願行這三資糧，指方立向；念佛則分四種念佛，我們取「持名念佛」；觀想則有十六觀想，讓你次第觀見極樂世界。這是我們淨土宗講的修行的根本道理，依的是諸法實相，依的是眾生的本性。所以一開始講《無量壽經》講本經的體性，本經以實相為體。離開了實相、離開了真如，任何的經典，任何的經教都是空談，甚至我們可以斥為邪說，因為你不依心性，所以說「離經一字即同魔說。」這經就是大乘經，為什麼跟你講大乘經呢？因為佛說「十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，也沒有三乘；又說，我佛法中無聲聞弟子。所以當然告訴你這個經一定是大乘，沒有錯。所以淨土宗它修學的就是依實相，你念佛也是要證實相，極樂世界的殊勝莊嚴是依實相，眾生的迷惑顛倒還是依實相。《圓覺經》講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」就是依實相而來的。但是實相不屬無明，「猶如虛空華。依空而有相。」就像虛空，你因為眼睛產生了毛病了，產生問題了，見到虛空有狂花亂墜，但是這狂花從哪來？依著虛空而顯現；眾生的無明從哪來？依心性而顯現。就像這狂花，依虛空而顯，這無明依自性方能顯現，但是自性不屬無明。這講一切法的依止，所以淨宗必依這個道理，你離開這個道理你要談念佛，那個是邪說。就像現在的本願山，那個就是邪說，很清楚的。它說不用了解這麼深的道理，也不講這麼深的道理，甚至毀謗大乘實相。你毀謗大乘實相，你就是在謗諸佛如來，謗十方三世一切諸佛，你怎麼能往生淨土。所以善導大師說，學本願念佛是不能往生的，那個是錯解論典的意思，他說這些人經典不看，要去看論，還是菩薩造論。所以很可憐，很可悲啊，把人家接眾的方便，當成是往生的關鍵。你去看《觀經四帖疏》，他就是在講這個本願念佛是不行的，就是善導大師講的。

善導大師講怎麼樣念佛能往生呢？你聽聞阿彌陀佛，就應該執持名號，就應該用功下去了，哪有間斷的，不能間斷，不是你發個願就好了，那個是錯的。所以說，信願行三個，你缺一個都不行，你不能說我有信就代表有願、有行了，這個是胡說八道。這些邪見的人，他不了解一即是三的道理啊。他取，我只要相信淨土、願生，他就以為他能夠去，那叫一廂情願；他想說我臨終再來十念一念就能往生了。善導大師說你搞錯了，這話都善導大師講的，我們精舍的這些同修，你們都有看到了，我都有給你們看，這話是善導大師講的。那個時候不叫本願念佛，但是就是在講現在的這個本願念佛。所以道理講得很清楚。這些人說他依善導大師的，善導大師三十年不暫睡眠，不跟人家講閒話，他們這些人一點都沒有做到，只是拿祖師大德的話，來掩飾自己的邪見而已。善導大師講這本願念佛是自失誤他，害了自己，又耽誤了別人，這罪過無邊，把大好的淨土法門，接引眾生的這麼好的方法，他把它給破壞掉。所以這些人呢，也毀謗祖師，毀謗蓮池大師、蕅益大師，他說他們講的這個東西都不對，哪有這麼深的道理。告訴你，就是有，只有你不懂，就是有這麼深的道理，自己境界不夠，不懂得懺悔，還敢批評祖師，他這些劣根器的人。他們學這本願山，為什麼說他劣根器呢？因為他要先知道自己是下愚凡夫，他要接受阿彌陀佛的救度。那你既然是下愚凡夫，你怎麼能夠了解祖師講的東西，你怎麼能夠知道你看的經典是對的、你的這個想法是對的？我這樣講你們聽得懂嗎？你是一個下愚之人，你沒有智慧，你講的這番道理，你怎麼能夠肯定是對的；你既然是下愚，沒有辦法肯定你的道理是對的，那你又怎麼能夠說祖師是錯的呢？怎麼能夠毀謗蓮池大師跟蕅益大師呢？毀謗其他淨土宗的祖師呢？所以完完全全的下愚之人，這些人可憐到了極處，非常地糟糕啊。這本願念佛，這個不能學，學了會完蛋的呀，這誰講的？善導大師講的，是自失誤他，這些人，善導大師在《觀經》講，不能往生淨土。善導大師講得很清楚，他說你搞錯了，所以你最後，用你這個方式是不會往生的。這樣講出來，你們大家就明白了，你不要想說它只是附佛外道。它是佛門裡面的大邪見，在最關鍵的地方讓你走錯路，然後挑經文來斷章取義，毀謗大乘經典，毀謗大乘經教，說淨土宗哪有這麼深、哪有這麼難。他自己淺人，自己膚淺，還認為人家都跟他一樣淺識，真的是非常地悲哀啊！所以淨宗依的道理就是依實相，依實相而起信願行，所以「一即是三，三即是一」，這一中必然具三，如果信當中沒有願行，這信就不算成就；行中沒有信願，這行也不能成就。中峰國師講的，信而無願，你雖然相信而無願，這行也不成，雖然有信但是沒有願生，念佛也沒用。所以說「如鼎三足。缺一不可。」念佛，能帶業往生，也能夠斷除煩惱，也能夠消除業障往生，兩種都可以。有的人功夫好的，他證果往生的，也有，你去看《淨土聖賢錄》，確實是有；有些人他是帶業往生；有些人是在臨終的時候遇到淨土念佛往生，那是功夫淺的，因為他這一生沒有遇到佛法。《觀經》舉的三輩九品，這九種大類的，往生淨土的可以分為九種大類，所以叫三輩九品。有三輩人，就三種類的人，裡面又分九品，九種品位，九個小類，所以說三輩九品。有些人是持戒的，有些人是學大乘的。所以像你們受菩薩戒、能學大乘，將來念佛往生淨土都是上品上生；有的他是學二乘戒的，迴小向大求生淨土，這個他品位就差一點；有的人他是一生不遇佛法，但是還能夠行孝，能夠發願求生淨土，那麼他也能夠往生，這中品的；還有人一生造業，也沒遇到佛法，臨終悔過，悔過得生的。重點就是在哪裡？這三輩往生，不離「發菩提心。一向專念。」這個才是重點。不離開「發菩提心。一向專念。」就是《無量壽經》上講的。同修們對於淨土宗的修學的方式，它的理論依據，你一定要非常地透徹、非常地熟悉，不然這些邪見、邪說，這一點點你就會被它影響了。所以讀《無量壽經》要了解《無量壽經》，學淨土法門你要了解淨土，你不能當作自己不知道，無所謂，反正我就是念佛。你一定要懂得道理，你不懂得道理，人家隨便騙你，你都會上當的，到時候自己耽誤自己，又耽誤別人，你還跟你的小孩講說你修錯，你自己搞錯你還說別人修錯。我們且不說你去害到你家裡以外的人好了，你害了你的小孩、害了你的家親眷屬，為什麼？你自己搞錯了。所以對於淨土宗，你道理一定要明白，不能夠一知半解，這個都偷懶，不想看經、不想聽經，你偷懶，所以呢，最後就是自己受害。你要腦筋沒搞清楚的，對淨宗你沒搞清楚的，要求你，你必須得搞清楚，你一定要弄懂，沒有例外的，你修學淨宗，你對於淨土宗的教義你搞不懂，那你怎麼修？就像你開車，你不知道煞車在哪裡，你不知道油門在哪裡，你不知道方向燈在哪裡，還有更誇張的不知道方向盤在哪裡的，那你怎麼來駕駛這輛汽車，雖然說將來的車子可能都是自動化了，方向盤都是選配的了，但是我現在舉這個例子。你學淨土，你對於淨宗的教義你不懂，那你怎麼修，你要生大慚愧啊。所以古德教人教什麼？教你，你不能明教理你至少也明教義，教義它就是比較著重在於某一個宗派的，淨宗的教義、天台宗的教義、華嚴宗的教義……你先明教義，至少事相上你要懂得怎麼來修，不能一問三不知，而後呢教義懂了，再慢慢廣學教理，這是古德教人的一種學習經典、學習經教的一個方式。你不能通宗通教，你至少你現在修學的這個淨土宗你要能夠懂吧！極樂世界依正莊嚴要能夠清楚，這是你修行的依止。就像一個人，他在社會上他吃飯的飯碗，也就是他的工作，他要熟悉。淨土宗你這個道理你一定要懂，這是一定要懂的。你不懂你趕快去看古德的，把它弄懂，不然你就聽我們講《無量壽經》從頭到尾給它聽一遍，保證你能懂，一遍不懂再一遍，我們《無量壽經》到現在是兩百多集，裡面講得很詳細，你去看、你去聽，你絕對能懂。所以說，你要見西方極樂世界，要心要能夠收攝，稱念南無阿彌陀佛，這是佛教我們的。下面看：

阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。又聞十方世界。諸佛如來。稱揚讚歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。

這阿難，我們只能說，用現代話講，他反應很快。佛說，你們想要見極樂世界阿彌陀佛以及極樂世界的莊嚴，應起西向，當日沒處。阿難馬上站起來，所以就證明我們前面講的，皈依之時就是西向，皈依淨土之時就是西向；攝心專注，恭敬頂禮，即是日沒之處。所以不在於是不是所謂方位這種表相，不然在這個世間，東看成西，南觀成北，你要找個固定的方位你找不到，因為你著相嘛！那既然找不到，東看可以成西，那表示原來這個西即是東，東即是西，所以說處處皆是西方，你也可以這樣理解。這阿難尊者他的反應很快，他馬上，即從座起，「面西合掌」，所以說面西合掌就是一心皈命。合掌，朝向西方，頂禮白言，我今願見極樂世界阿彌陀佛，而且供養奉事，種諸善根，發願要見佛。所以阿難尊者他也是發願往生的，他在《無量壽經》上面他發願往生淨土，所以你說阿難尊者去哪裡了呢？去極樂世界了，這是肯定的，他馬上從座而起，頂禮白言，願見西方極樂世界阿彌陀佛。所以講見佛就是見性啊！極樂世界所說的就是我們的本地風光，不假外求，所以這阿難立刻來頂禮，來恭敬供養，他說「供養奉事。種諸善根。」供養阿彌陀佛、奉事阿彌陀佛，怎麼奉事呢？如教修行就名為奉事，如果陽奉陰違那就不行，很多學淨土的人陽奉陰違，什麼叫陽奉陰違？「口說極樂邦，心戀娑婆界。」這就是陽奉陰違，嘴巴說要求生淨土，一件世間事來，他就開始：哎呀，我沒有辦法來修行，我有世間事、我有這些家庭要顧等等的就開始了，這個就是陽奉陰違。這種狀況發生在許多的學人身上，剛開始陽奉陰違，後來就會因循苟且，後來就會退菩提心，就會退失大乘善心，退失願生淨土的心，那這個問題就大了，問題就嚴重了。所以講的供養奉事，這奉事就教你不要陽奉陰違，奉事呢，就教你學阿彌陀佛，這個就是奉事，教你如教修行就是奉事，自己在因地當中如教修行，而後往生淨土，而後打破無明，這就是供養，是真法供養，真正地如說修行供養，這個才是供養。那麼阿難尊者他講的供養奉事，種諸善根，能夠見佛就是大善根。所以像現在你們能夠見到佛陀的舍利，這個都是見佛，都是種大善根，一樣的道理，但是能見極樂世界阿彌陀佛那更是不可思議的善根啊！那麼下面，「頂禮之間」，正在頂禮之間，應該說這個作禮都還沒結束，禮拜的這個動作都還沒有結束，「忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。」見到佛的容貌廣大，色相莊嚴，端正莊嚴。「如黃金山」，有如黃金山一樣，高出一切諸世界上。這黃金山就是指須彌山，高出一切諸世界上，所以這裡講的容顏廣大。《觀經》上面說的，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，這阿彌陀佛的身相，有多高啊？六十萬億恆河沙由旬，這不可計算的高度，六十，萬億，那由他，這那由他就是千億，這百千萬億，那由他恆河沙由旬；眉間有白毫相，右旋宛轉，這白毫有多大呢？有五須彌山這麼高，五座須彌山，右旋宛轉如五須彌山。所以說佛的身高有多高？六十萬億那由他恆河沙由旬。佛眼澄清，如四大海水，清白分明，而且身諸毛孔演出光明，每一個光明如須彌山，彼佛圓光如百億三千大千世界，他的圓光就是他的佛相後面那個背光，他的背後的這個圓光如百億三千大千世界，於圓光中有百萬億那由他恆河沙化佛，一一化佛亦有眾多無數化菩薩以為侍者。《觀經》還跟你講無量壽佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，所以說佛有無量相，相有無量好，這是《觀經》裡面教我們觀阿彌陀佛的，一一相有八萬四千隨形好，一一好中演出光明，一一光明攝照十方，念佛眾生，攝取不捨。所以你在聽這部《無量壽經》，你就是得到阿彌陀佛的攝受，攝取眾生，你都種了大善根了。這佛的身高，所以說容顏廣大，色相端嚴，他圓光裡面有百億三千大千世界；一個三千大千世界一百億個日月，他的圓光中能容得下百億個三千大千世界，你看這佛的身量沒有辦法計算啊！下面講的，「如黃金山。高出一切諸世界上。」《觀經》上講的，這個佛身，佛的身如夜摩天閻浮檀金色，這講他的身量，有多寬呢；剛講他的身高，佛身高六十萬億，後面講他身量，有多寬？如夜摩天宮，百千萬億夜摩天閻浮檀金色，夜摩天的天宮它的寬度，有多少個夜摩天的皇宮呢？百千萬億個，佛的身量有這麼寬，而且皮膚的顏色是閻浮檀金色，就是紫金色，是金色裡面最好的，顯示這阿彌陀佛的身形。所以它這裡講如黃金山，這黃金山高出一切諸世界上，這裡講這個佛的身，說黃金就像閻浮檀金一樣，說山就比喻如須彌，我們一般能夠憶想到的是須彌山，但是佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，不曉得超過多少座須彌山，佛眼澄清如四大海水，清白分明，身諸毛孔演出光明。這個都是告訴我們阿彌陀佛的長相，描述的這個樣子，所以你觀想阿彌陀佛要依《觀經》來觀。想觀世音菩薩也是，你看現在外面的觀世音菩薩像，他的頂上，這觀世音菩薩上面的這個天冠當中是阿彌陀佛像，是一尊立佛。有的那個給他畫成瓶子，還有畫成蠟燭的，還有很多奇奇怪怪的都有，那個就不莊嚴了。像大勢至菩薩，大勢至菩薩他的頭頂的淨瓶，那個是瓶子，淨瓶裡面裝的是佛陀的舍利，也是頂戴如來；民間訛傳為，就搞錯了，訛傳為說這個大勢至菩薩戴的是父母的骨灰，那個是錯的。在經典上講是大勢至的天冠當中，他的這個寶瓶，是戴著佛陀的舍利，這個是有經典依據的，戴的是佛陀的舍利。所以你觀想、你畫佛像要如法，要如法來作觀。

這一段經文他講的，如黃金山，高出一切諸世界上；同時又聽聞十方世界，又聽到十方世界，諸佛如來，稱揚讚歎，稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。也就是同時十方世界的諸佛都在講這《無量壽經》，都在讚揚極樂世界，跟四十八願裡面講得一樣，「諸佛稱歎願」，十方諸佛都讚歎，都在介紹西方極樂世界。所以可以證明不光此間的眾生修學淨土很重要，他方世界亦復如是，他方世界的眾生亦復如是啊。這個是阿難尊者他頂禮之間，他看到的真實情況，這個不是虛構的，佛門不打妄語。這阿難尊者他看到的，把這個狀況，現實狀況告訴我們，就看到這十方的諸佛如來都在讚歎阿彌陀佛。所以《彌陀經》講得沒有錯，十方佛讚，東方有恆河沙數諸佛，南西北方，乃至四維上下，亦復如是，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，勸我們當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經，勸我們要相信淨土，勸我們要修學淨土，這是十方佛來讚歎。《阿彌陀經》兩個翻譯版本，一個是鳩摩羅什大師的版本，這個版本我們常讀，他是六方，省略掉了上、下；那玄奘大師的，他的《阿彌陀經》的版本，裡面就講十方佛，講十方諸佛。版本翻譯得雖然不一樣，但是是同一個本子，所以真實不虛。不是只有釋迦牟尼佛講，他方諸佛也講，也讚歎淨土法門，讚歎西方極樂世界阿彌陀佛。所以你學禪宗、你學其他的法門宗派，你要是覺得淨土宗不殊勝，或是覺得淨土宗著相，那我可以保證你沒有開悟。文殊、普賢、觀音、勢至，都是上根利智，他們都求生淨土，這是大菩薩，十方諸佛都讚歎淨土，你的修證有諸佛如來高嗎？一點修行都沒有，就是學了幾句口頭禪，就敢在那裡毀謗淨土，這個是印光大師所喝斥的、祖師大德所喝斥的。這些人自己給自己造拔舌地獄的罪報，罪過無邊。你看普賢菩薩、文殊菩薩，這文殊菩薩上根利智，你看《維摩詰經》，阿羅漢沒有辦法前往維摩詰居士所住的地方問疾，去探病，他沒有辦法去，因為這個居士實難酬對，其他的大菩薩也沒有辦法，只有文殊師利菩薩有辦法，文殊師利菩薩深達實相，具無礙辯才，所以他見維摩詰居士，一見到他，他們就對話，不來相而來，不見相而見，乃至共談不二法門，所以這文殊菩薩的智慧有多高，普賢菩薩也讚歎。文殊菩薩也求生淨土，普賢也是一樣，普賢的智慧也不在文殊之下，所以〈普賢行願品〉講的，文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，就告訴我們普賢菩薩的智慧跟文殊一模一樣。普賢菩薩講：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢菩薩做樣子，做個好的模範、好的樣子，給我們學習，求生淨土，所以說「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢十願怎麼圓滿呢？「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」這普賢菩薩講的，末後呢？《華嚴經》末後，導歸淨土，他說：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」他不是只勸這些大菩薩，同時勸這些還沒有成就的眾生，還在苦難當中的眾生，也就是勸著我們，大家趕快念佛求生淨土，速往無量光佛剎，他把這普賢行迴向給我們。所以《無量壽經》後面講：「行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。」釋迦牟尼佛在這後面的第四十七品，這後面的品題裡面直接就勸我們，〈福慧始聞〉第四十七，它裡面就勸我們求生淨土，講了「若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。」你怎麼行超普賢呢？求生淨土，這樣就對了。所以普賢菩薩勸我們求生淨土，你不能輕視，大迦葉、舍利弗，都在《無量壽經》會上，都在底下聽聞，你說你禪宗，禪宗的初祖就在《無量壽經》會上。《阿彌陀經》無問自說，代表這個智慧不是一般凡夫權小所能知，即使是禪宗的初祖大迦葉尊者也沒有能力來請問，可見這淨宗之高，淨土宗的殊勝，如蕅益大師所說的：「唯佛與佛乃能究盡，非九界自力所能信解也。」所以你敢藐視淨宗，你真的是自己錯失良機，對於淨土宗曲解，對於禪宗必然不懂，我們可以肯定的。你看凡是通達禪宗的、通達教理的，一定都是讚揚淨土，所以講的「通宗通教者必讚淨土」，這個是鐵的事實啊！

第十三講（無量壽經第二百六十五集）

阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。世尊告言。其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。

這個是承接前面阿難尊者向西禮拜，這時候就見到西方極樂世界種種莊嚴，以及極樂世界阿彌陀佛威德巍巍相好光明殊勝之相。見了以後，阿難立即讚歎發心，「彼佛淨剎。得未曾有。」這是講西方極樂世界清淨殊勝，從來沒有見過這樣的一個國土，並且發願「願生西方淨土」，這個就顯示阿難尊者的善根確實不同。你看一般的人你跟他講極樂世界，跟他講「無有眾苦。但受諸樂。」他覺得你是騙他的；告訴你極樂世界黃金為地、七寶行樹、七寶樓閣，他覺得你那個是一個妄想，這就是善根不夠；乃至極樂世界的圖畫出來給他看，他也不相信，始終就是不信，這就是善根不夠，還有很重的業障。你善根夠的，一聽就能信、信而能願、願而能行，這信願行三個是一體的，同時具足，缺一不可，少了一個，其餘兩個都不成就，都不算圓滿。所以說我們淨宗不是只有願生而已，不是只有相信而已。你看現代這個本願山的，他只要相信，他都不用講放下，不用講說要捨除煩惱習氣，就是用這種偷懶的方式，他說這個佛也會接，實際上是邪說。善導大師就喝斥他們，告訴大家說這個本願念佛是錯的，在《觀經四帖疏》就講得很清楚，雖然沒有指名，但是就針對這種錯誤的修行加以開示，所以我們看了就知道淨宗講的是「信願行」，這三資糧缺一不可。你看阿難尊者的善根很好，他善根很好，一聽聞他就能接受，就像我們很多的同修一聽聞佛法他就能接受，這都是過去生在佛門裡面種善根，在佛門裡面熏習，漸漸這樣積累，到這一生你一聽就能接受。還有很多有業障的，聽了以後還毀謗，或是聽了不信、懷疑的，這個就是業障深重，善根福德因緣不具足；所以善根福德因緣具足了，他聽聞以後他就會懂得發願求生，而且生讚歎心。像阿難尊者看到極樂世界得未曾有，所以他發願說我亦願樂生於彼土，他也想要往生西方極樂世界。你說阿難尊者去哪裡了呢？現在就在極樂世界裡面，在那裡聽經聞法。所以阿難在《無量壽經》會上是發願求生淨土。「世尊告言」，釋迦牟尼佛就告訴阿難，他說：「其中生者。」能往生淨土的，「已曾親近無量諸佛」，過去生在佛門種大善根，已曾親近無量諸佛。「植眾德本」，修積了很大的功德，所以叫植眾德本。植就種植，眾就廣大，德就是功德，過去生都是在佛門裡面熏修，這一生才能夠信受。「汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。」所以按照經文來看，你能一心皈依瞻仰西方極樂世界就是植眾德本，能一心皈依一心瞻仰，就像《觀經》講的：「開目閉目。皆令明了。」這個就叫做瞻仰，能這樣瞻仰的必然是一心。心散亂者沒有辦法瞻仰，所謂境細心粗，你心如果是粗的，這妙觀難成。所以講的「應當一心歸依瞻仰」，一心瞻仰即是植眾德本，就是多善根福德因緣。《彌陀經》裡面講的，你能執持名號一心不亂，就是多善根福德因緣，這是祖師大德所說的，祖師大德所講的。很多人念佛不能專一，三心二意，常常被世間事、世俗事所干擾，所以常常間斷、常常夾雜，念佛不能老實，這一句阿彌陀佛他都念不好，沒有辦法有耐心這樣子念，念一念他又不念了，一曝十寒，那這樣子他就不叫一心了，他這個修行就是三心二意。所以佛教我們應當一心皈依瞻仰，不是只有發願而已，還應當一心皈依，這世間都放下，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶。皈依佛就皈依阿彌陀佛；皈依法，皈依《無量壽經》；皈依僧，皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，這按照淨宗來講的三皈依。六祖慧能大師講的皈依覺正淨，這禪宗講的三皈依。我們淨宗講的三皈依，皈依佛就是皈依阿彌陀佛，皈依法就是皈依《無量壽經》，皈依僧就是皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，所以這個皈依很容易，很容易理解，所以講的「歸依瞻仰」。所以當世間法跟佛法在你面前的時候，你要懂得要能皈依佛法，不能夠隨著自己世俗的思想見解而去造作，否則都不算是一心。世間人總是覺得我把世間的事情忙完了，我就會皈依佛法，我就能夠繼續來修行，說實話，這世間的事情有忙完的時候嗎？你看你忙得這麼久了，一輩子有忙完的時候嗎？沒有忙完的時候啊！永遠沒有啊！只要你還在這裡輪迴的一天，就沒有忙完的時候，所以你這個心，就知道你沒有一心皈依，或是覺得我等世間事處理好以後我再來學佛，這個都是懈怠的開始，所以要知道防微杜漸。前面講的「從小微起。成大困劇。」人，他的業障怎麼出來的？就是在不知不覺當中出現的，不知不覺，所以業障現前，就是你學佛沒有把佛法當作最重要，所以這業障，你的業習就不知不覺透露出來，之後呢，牽引你去輪迴。永明延壽大師講的，所謂「滴水興波。終起吞舟之巨浪。」「一微涉境。漸成戞漢之高峰。」一滴水滴到這大海裡，本來平靜無波，但是一波推一波，終起吞舟之巨浪，會發生海嘯。一微涉境，什麼叫一微涉境？心中立一點能所，一個能見相，一個所見相乃至一微塵，能見的是這個妄心，所見的是妄境，叫一微涉境，不斷地相續這個迷情，所以漸成戞漢之高峰，變起這個世界大地山河。這戞漢之高峰就是指四川貢嘎山，稱為蜀山之王，這以前四川重慶這一帶這是屬於巴蜀之地，巴國跟蜀國，劉備入川稱為「蜀漢」，所以說為戞漢之高峰。這個就是從小、一點點、漸漸地這樣子擴大，所以你的業障、業習就是這樣一點點。所以釋迦牟尼佛教我們應當一心皈依瞻仰，時時刻刻，在在處處不忘佛法，尤其是遇到事情，你平常沒事，平常沒事以為自己很用功，真的遇到事情的時候，你是想到什麼，你第一個念頭是想什麼？尤其是生死關頭，我們想的是往生淨土。世間人想的是交代後事、交代財產，我們想的是往生淨土，就是提起正念。所以不是只有平常的時候要發願求生，特別是在困難的時候，所以為什麼說應當一心皈依瞻仰，不光平常，平常的時候也要，困難的時候也要，你平常沒有發，遇上事情你就發不了，你就把佛法忘得一乾二淨，你連世俗的因果你都忘記了，旁邊再來一點世間人，再跟你講一些世間話，說：哎呀！你現在會遇到這些困難，這是人生的課程，必經的過程……什麼的，過去了運就順了，講一些沒有用的話，你聽起來好像很安慰，但是你不信因果。不信因果你就不會懺悔業障，你不能懺悔業障，業障永遠存在，你沒有懺掉。所以講的一心皈依瞻仰，涵蓋著不光是念佛，還要包括你平常的這些行持，都是一心皈依瞻仰，這一點很重要。這釋迦牟尼佛告訴阿難，其中往生之人都已曾親近無量諸佛，植眾德本。所謂親近無量諸佛，就是在佛門裡面熏修，這個就是親近無量諸佛，在佛法裡熏修，而且植眾德本能夠一心持名，所以佛教我們應當一心皈依瞻仰， 所以你聽聞淨土就應當這樣做。下面看：

作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。譬如日出。明照世間。乃至泥犁。谿谷。幽冥之處。悉大開闢。皆同一色。猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。彼佛光明。亦復如是。聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。

所以正當世尊在講，勸阿難應當一心皈依瞻仰的時候，阿彌陀佛就在掌中放無量寶光。這個光明「普照一切諸佛世界」，普照一切的諸佛剎土，諸佛剎土因為佛光所照，所以「皆悉明現」，統統顯現出來，「如處一尋」，這一尋就兩臂之長，我們的手臂，兩隻手臂的長度叫一尋之地，就像在眼前一樣，就像你在家看電視、看電腦一樣，所以叫如處一尋。「以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。」因為阿彌陀佛的光明清淨殊勝，所以「於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。」這世界的黑山，山看起來是黑的，我們就稱它為黑山，這黑山就像現在阿富汗以東，中亞地區，乃至雪山，雪山就喜馬拉雅山。金剛、鐵圍，金剛就指須彌山，這是天帝所居；鐵圍山，須彌山在中外面九山八海，最外面一重山是鐵圍，鐵圍山；乃至「大小諸山」，鐵圍山裡面有各種大小不同的山。江河、叢林、天人宮殿，一切的境界無不照見，就像點了燈一樣，在暗室當中點燈，暗室就變得明亮。在這娑婆世界，阿彌陀佛放光，這娑婆世界就明亮，所以說「一切境界。無不照見。」「譬如日出」就像太陽出來的時候「明照世間」，這舉了一個譬喻，就像日出一樣，光明照耀這世間。「乃至泥犁」，泥犁就地獄。「谿谷。幽冥之處。」谿谷就是山間，山跟山之間山谷之中。「幽冥之處」，黑暗之處。「悉大開闢」，都受著佛光的照耀，所以叫悉大開闢，而且「皆同一色」，它的色調影調都一樣，所以叫皆同一色，都是受佛光普照。「猶如劫水彌滿世界」，這劫水就是大三災的時候，水淹二禪，所以猶如劫水彌滿世界，佛講的如同大三災的時候劫水彌滿世界一樣。「其中萬物。沉沒不現。」受佛光的照耀這些日月星宿的光明全部隱蔽，菩薩光明、天人光明全部隱蔽，唯見佛光明耀顯赫，所以這裡講的「猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不見。」「滉瀁浩汗」，這滉瀁浩汗就是大水無邊的樣子。「唯見大水。彼佛光明。亦復如是。」阿彌陀佛的光明一照，這個世界所有的這些日月星宿天人等的光明全部都隱蔽起來，所以說阿彌陀佛他的光明亦復如是，「聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。」聲聞的、菩薩的光明全部都因為佛光的照耀都隱蔽起來，也就是佛光最亮啊！這阿彌陀佛的光明「明耀顯赫」，光明照耀，顯就是非常明顯，赫就是光明熾盛，這是講阿彌陀佛放光照我們這個娑婆世界。下面看：

此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踴躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

這裡是講參加《無量壽經》這一會的四眾，天龍八部、人非人等，與會的大眾同時見到西方淨土。就像現在有些居士往生坐化，他念佛，幫他助念的人都一起看到西方極樂世界，一起看到或是見到西方三聖來接引他。講《無量壽經》的時候亦復如是，這與會的大眾皆見西方極樂世界阿彌陀佛，以及極樂世界種種莊嚴，佛在極樂世界「於彼高座」，坐在西方極樂世界菩提座上，「威德巍巍」這威德廣大，「相好光明」，讚歎佛的形象。前面上一次我們用《觀經》跟大家說過，講這個佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫右旋宛轉如五須彌山，又講彼佛圓光如百億三千大千世界，於圓光中有百萬億那由他恆河沙化佛，講無量壽佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，這個都是指威德巍巍相好光明。「聲聞菩薩。圍繞恭敬。」聲聞菩薩，這聲聞是講阿羅漢，極樂世界是沒有二乘的，但是為什麼這裡講聲聞呢？就是因為他們修證到的果位是阿羅漢果，但是不是二乘心，不是二乘人，所以說聲聞菩薩圍繞恭敬。「譬如須彌山王。出於海面。」就像那須彌山，高出於香水海之上一樣，所以叫須彌山王出於海面。「明現照耀。清淨平正。」明現照耀，光明顯現，清淨平正。所以「無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。」就像須彌山王出於海面，阿彌陀佛亦復如是，身高六十萬億那由他恆河沙由旬，高出一切諸世界上，顯現在大眾面前明現照耀，而且極樂世界清淨平正，「清淨平正」，它土地是平的，前面講過沒有荊棘砂礫土石須彌這些不平坦的地方，沒有這些荊棘砂礫丘陵坑坎，它沒有，所以唯是清淨平正，你足履其地如兜羅綿，就像踩在質量非常高的棉花上面一樣，它的地是柔軟的，所以「無有雜穢」，沒有任何的垢穢，「及異形類」，這個講畜生或是講三惡道。那麼「唯是眾寶莊嚴」，唯是七寶，說七寶是舉我們世間人知道的七種寶物，說眾寶就涵蓋著我們不知道的寶物，所以說眾寶莊嚴。「聖賢共住」，極樂世界聖賢共住，那裡唯有聖賢沒有這些凡夫二乘，沒有邪知邪見，為什麼呢？因為念佛的人心有正念沒有邪見，念佛的人心正直沒有邪見，所以你看你有邪見你不能往生。清涼國師講的不要順非辯偽，什麼叫順非辯偽？隨順錯誤的這叫順非，辯偽呢？這辯就是辯駁，為虛偽的、為假的、為錯的在那裡辯駁，為邪見在那裡辯解，這就叫順非辯偽。你順非辯偽你就破壞了佛法，也破壞了自己的正知正見。破壞了正知正見，你根本不可能往生西方淨土，因為極樂世界聖賢共住。但凡往生者必定成佛，沒有這些雜穢及異形類。所以你要是知見不正又不懂得懺悔，也不好好念佛，那是不能往生！你看這裡在形容你就知道了，阿難及諸菩薩眾等，見到這樣一個清淨莊嚴的極樂世界，「皆大歡喜。踴躍作禮。」大眾都頂禮阿彌陀如來，頂禮西方淨土，所以說皆大歡喜，踴躍作禮。「以頭著地」，做這個接足禮，以頭著地。「稱念南無阿彌陀三藐三佛陀」，這皈依阿彌陀佛，這三藐三佛陀翻作中文叫「正覺」，也就是講皈依阿彌陀佛的意思，佛就是正覺。所以你看人家的善根，見到了他就馬上能發願，你聽到了你能不能發願呢？還是還在懷疑呢？還是還在想我還有很多事情還沒做，你要知道「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，唯有業隨身。」這世間的東西你是帶不走的，沒有一樣你可以帶走，所以說萬般將不去。你現在聽聞了你就應該發願，這裡釋迦牟尼佛就是在告訴我們，你見到極樂世界應當一心皈依瞻仰；你看到《無量壽經》這裡講的就是看到西方淨土，所以你不要懷疑，你不要想說我眼睛又沒看到。要知道極樂世界在哪裡？在你心想之中，所以「是故眾生心想佛時，是心是三十二相八十隨形好。」「是心是佛，是心作佛。」極樂世界不離心想，「唯心淨土，自性彌陀。」重點是你心裡有，不是有色與眼相對，所以你在看這個就等於是在想極樂世界，心想這極樂世界就在你心中，所以說觀想淨土、觀想西方，是這樣子觀想的。因為眾生著相，他以為我要眼睛相對，我才算是見到，實際上是你心裡有，就像你很想你的小孩，你小孩並不在你眼前，但是你心裡有，叫如母憶子，這個就是一切法從心想生。所以現在在讀《無量壽經》，現在就是在見西方極樂世界，就是在見阿彌陀佛，不光阿難如處一尋，我們現在也如處一尋，《無量壽經》就在你眼前，你到哪裡去求西方淨土？淨土只在淨心中，何需向外別尋覓。《維摩詰經》講的「隨其心淨。則佛土淨。」心若不淨，則見此土汙穢不淨。所以看到這裡，你就要懂得發願求生，不要再等，應當發願。下面看：

諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。

這是講諸天人民乃至蜎飛蠕動之類，這講天人，此間的天人、蜎飛蠕動見到阿彌陀佛的佛光照耀，所有疾苦莫不休止，就像四十八願裡面所說的「觸光安樂願」，你接觸到阿彌陀佛的光明，你就得安樂。有一些學佛人他沒有正知正見，他覺得說我學佛萬一到臨終的時候生病怎麼辦，就在打著這個妄想，這個就是不信佛。你臨終你念阿彌陀佛，佛光一照你這病苦全部都消除，觸光安樂，不會有任何一點痛苦，絕對的不會。在近代黃錫勳醫師，就為我們做證明，他這個人是阿彌陀佛來度他的，是真的，他這個人很好，為人看病，對待眾生就像對待自己一樣，所謂「於諸眾生視若自己」，不光關心他的病人，關心他的生活。有一天他知道他自己生重病，生了癌症，他是醫生他曉得癌症的痛苦，可是他在晚上睡夢的時候他就夢到極樂世界，當時候他沒有學佛，他也不知道那個是極樂世界，後來他看了《無量壽經》以後他才知道，說原來他夢見的這個境界就是西方極樂世界，阿彌陀佛來勸他，還有五百菩薩來勸他，他說他不懂，他不知道能不能往生，他害怕臨終有痛苦，佛就勸他說：我跟你保證臨終絕對沒有任何痛苦。佛來跟他說法，這就是阿彌陀佛來接引他，這些極樂世界的大菩薩給他開歡迎會，安他的心，讓他發願。所以你就知道不是只有做好事就能往生，你沒有發願你也去不了，這個就是鐵的證明。後來他發願，臨終的時候沒有痛苦，安祥往生，這就是印證了前面四十八願裡面講的「觸光安樂願」。所以你有心求生淨土，阿彌陀佛會加持你，你不用擔心，你不用害怕，害怕說你昏倒了、昏迷了怎麼辦？那都是妄想。你有這個善根你發願求生淨土，平常這樣念佛用功修行、護持正法，時間到了阿彌陀佛會來幫你啊。你去看這四十八願，四十八願裡面沒有說昏迷的佛不來接，只有說無信願者佛不接，所謂「唯除五逆。誹謗正法。」五逆是惡人無懺悔心，誹謗正法是根本不信，既然不信那則沒有辦法往生了，所以你學淨土你要懂得淨土宗的道理，不要聽人家講幾句嚇唬你的話，你就害怕就沒信心。所謂真信切願，真正信得過阿彌陀佛，切願往生，能夠這樣念佛那必定得生。所以你念佛，字字句句這個佛號從你深信切願而出，你聽進去的這個佛號又反熏你的信願之行，你能這樣用功，佛必定來接引你，你臨終即使有病也沒有痛苦。你看這臨終在助念的，接受助念的這些亡者很多都走得很好，這個就是佛光在攝受，佛光在加持。不光是在臨終，你現在遇到急難恐怖，你念阿彌陀佛，你心中的恐慌就沒有了，這個都是佛力加持，佛光普照。所以這裡講的諸天人民及蜎蠕類，「睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。」他們受到的痛苦立刻終止，一切憂惱、一切的苦惱瞬間解脫，顯現出淨土接引眾生消除苦惱之迅速，從這裡就可以看得到。所以你要解脫這世間的苦惱，唯有念佛，念佛是好方法，為什麼你會苦呢？就是因為你有心，有心則有造作；念佛，念的時候心地正念，則是無心，無心則無苦，有心則有苦，佛在經上講有求皆苦，這有求就是有求心。念佛的時候心無所住，唯是正念，自然離苦得樂。所以這裡你就可以很清楚看到淨土法門接引眾生，特別是接一般的眾生。善導大師講「但為常沒眾生，不為聖人。」什麼叫但為常沒眾生？淨土法門是為了特別幫助沒在苦惱的眾生，不干大小聖也，他不是為了已經出三界的這些菩薩跟羅漢。所以這裡特別講諸天人民及蜎蠕類，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止，一切憂惱，莫不解脫。你看到這裡你就要相信，就要提起佛號、就要提起正念，而且能夠轉惡為善，悉皆慈心作善；你念佛你的五戒十善就具足了，不用背大向小。念佛就具足如來果地的功德，不用說再打什麼基礎，念佛就是基礎，講得很白。你不要聽人家幾句話覺得學佛人好像都不孝順、都不善，你能學佛這善根都不淺。你只是覺察到你有這些習氣而已，習氣是可以改的，不要大驚小怪、不要小題大作，不要把這個小過失無限放大，這些過失可以改。你學佛你能覺察自己這是很好，但是不要覺察以後退心退成小乘，說自己怎麼常常在犯這些過失，這是你業障還沒有消，你才剛念佛而已，念久了這業障就消了。所以下面講「悉皆慈心作善」。你能念佛你能皈依，皈依阿彌陀佛，之後你的這習氣業習受到念佛的熏習，慢慢地就改善了，你又聽經又熏習佛法，你就能轉過來，不然你現在很堅固，你從事相上要入手你轉不過來，不知不覺馬上就犯。所以為什麼大乘講轉心，你心轉了境界就轉，心轉了這習氣就轉；心沒轉，這習氣你壓在那邊，還是伏在那裡、潛伏在那裡。所以你透過念佛，透過聽經，這修行沒有別的竅門，下苦功、老實念這樣子就能轉。你從事相上下手不一定能轉，所以你不要覺察到自己一點過失，一點這個……你回想到你從前所犯的一些錯，也許你對你的父母很不恭敬、很不禮貌，現在轉過來就好了，轉念頭，不要退轉，轉過來就好了。人跟人是緣，你還沒學佛，當然都隨自己的業；學了佛那自然就轉過來了，態度就好了，從前執著，現在自然就不執著了。所以眾生墮在兩邊，學了佛就想到從前跟父母緣不是很好，常做一些悖逆之事，感覺很懺悔、很慚愧，就產生情見，之前呢，他是恣意而為。眾生就是墮兩邊，之前是恣意而為，後來學佛懂得反省懺悔，反悔了又產生情見，一樣避溺投火。所以世間人這種孝順很容易增長情見，要用佛法的。所以你從前可能犯一些過失，你不要把它刻意地放大，把它當作是一件不得了的事情，沒有那麼嚴重！只要你念佛，這業障就能消，這境界就能轉，你要知道五逆十惡具諸不善，在臨終的時候只要他能回心轉意他都能夠往生淨土，何況你現在，你現在正在斷惡修善，正在積功累德，那必然能夠消無始劫來的宿業，所以你要清楚。這三輩九品它不是次第，它是往生的種類。如果是次第的話，那你要從下品下生開始修，所以它不是次第，它是歸納往生的品類。往生的關鍵是在於你「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」能夠學習大乘，《觀經》講的你必然上品上生！你念佛自然能夠轉惡為善，它這裡講皆受到佛光的照耀，悉皆慈心作善，歡喜快樂，就得安穩光照耀，而且歡喜光、解脫光，阿彌陀佛他的這佛光的德用，現代話講的功能。你看這世俗的光照到，黃光讓你感覺有溫暖，白光讓你感覺寒冷，你要紅的光、紫的光就產生出其他的這種情境，或是起邪念邪思，可是佛光一照，這些世間的惡業全部消除，善業全部顯現，所以悉皆慈心作善，歡喜快樂。受佛光的照耀，這「鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。」自然奏樂，為什麼？這是依報隨著正報轉，它受阿彌陀佛光明的照耀，受佛的影響自然產生出音樂，而且是正念，所以說不鼓自然皆作五音。這音樂當然都是拿來讚佛的，它這裡講鐘磬琴瑟，箜篌樂器，琴瑟就是弦樂器，箜篌是大型的弦樂器，非常大，有的大的箜篌比人坐著都還高，這箜篌，所以它是自然作樂。你看像敦煌石窟裡面它有畫極樂世界圖，他拿著這個樂器箜篌、琵琶等等，他沒有彈奏，但是它自然會產生聲音。我們看到這《無量壽經》，再看這極樂世界變相圖，我們就知道他畫的就是自然會產生佛樂，它不用人彈奏，人彈奏也可以，不彈，因為依報隨著正報轉，受阿彌陀佛的照耀。它依報隨著正報轉，受佛光的照耀，所以它會出音聲讚佛。這個在現代來看是很神奇的事情，它不是程式設定好的，它受佛光照耀，所以說無情它有法性，有情有佛性，這是在經論裡面講到的，這無情的它是有法性，它是唯心所現之法，所以為什麼佛光一照，有它的功能就會出現。那麼「諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。」其他的諸佛國中諸天人民看到極樂世界，因為他們有神通，各持花香來於虛空散作供養，來到《無量壽經》講演的現場，講座的現場散作供養。下面：

爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。

極樂世界雖然過於西方百千俱胝，就是十萬億，所謂「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」所以，以佛威力，倚著阿彌陀佛的威力，以釋迦牟尼佛的威力如對目前，如淨天眼，就像你天眼通打開了，能夠見到西方淨土，這天眼通還不是一般的天眼通，「如淨天眼」。「觀一尋地」，一尋就是兩個手臂長的長度。「彼見此土。亦復如是。」這兩邊是現場即時視訊，現場的，它是不用透過儀器的，不用透過網路的，不用走光纖的，它是現場即時，包括現場的氣味等等的，他都能夠感受得到，極樂世界看這裡亦復如是，釋迦如來及比丘眾，圍繞說法。「悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。」所以這是講兩邊二土的導師顯現國土，極樂世界的阿彌陀佛顯現西方淨土，娑婆世界的導師顯現娑婆世界，兩邊現代講的在即時連線，現場直播，真的就是現場直播，它不用透過攝影機，不用透過衛星網路，都不用，現場直播，兩邊可以直接溝通，互相看得到、聽得到、聞得到、感覺得到。所以這一品叫「禮佛現光」，禮阿彌陀佛見極樂世界的光明，見極樂世界的殊勝莊嚴。你只要願意念佛、願意修行必定得見，這裡是為我們做證明，怕有些人他沒有信心，所以特別在這裡為我們做證明，來證明釋迦牟尼佛所說的不虛，有憶想者必得成就，阿彌陀佛有宿願力故，有憶想者必得成就。

慈氏述見第三十九

第十四講（無量壽經第二百六十六集）

慈氏述見第三十九。

上一品講到阿難尊者頂禮西方極樂世界阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛顯現在無量壽會上，大眾見佛以及見西方淨土如處一尋，彼見此土亦復如是，就是極樂世界同時也見到娑婆世界這個無量壽如來會，《無量壽經》這一會。那麼這邊是慈氏，慈氏就是彌勒菩薩，彌勒翻作中文就是慈氏，他的名字叫阿逸多，叫無能勝，慈無能勝。那麼，由他來述見，敘述他見到西方淨土種種的勝妙莊嚴。你能見極樂世界，都能滅除無量無邊的罪障，所以《觀經》講的：「但想佛像。得無量福。」你想佛像，想阿彌陀佛的相，就已經獲無量無邊的福報，聽聞阿彌陀佛的名號就絕對不墮地獄。不要說聽聞阿彌陀佛的名號，即使聽聞目犍連的名號都能不墮地獄，這是在《涅槃經》上講的，何況聽聞佛的名號，目犍連尊者是阿羅漢啊，何況你聽聞佛的名號。所以《觀經》講的：「但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。」何況你能直接觀想阿彌陀佛，更何況是這裡，直接見西方極樂世界，這個是不可思議的。所以你們能夠去頂禮佛陀的舍利，見到佛陀的舍利，功德亦復如是，都獲福無量啊。在《涅槃經》上說的，阿闍世王大家都知道，他跟《觀經》有密切的關係。阿闍世王，阿闍世翻作中文叫未生怨，還沒出生的時候就已經是跟他父母有冤仇了，因為他父親頻婆娑羅王希望有子嗣，但是一直沒有辦法生個王子。那麼聽聞在山上有個仙人，他這個仙人死後會投胎到他家來做王子，他就迫不及待，逼死在山上修行的仙人，這個仙人在死前發了一個很毒的毒誓，說我做你的小孩我一定會來報仇，所以就生下這個阿闍世。他的父王頻婆娑羅王看到這個小孩，想到仙人生前的惡願，就把他小孩從高樓上丟下來，摔下來了沒死，只折斷了一根小指。那麼後來，提婆達多大家都知道，提婆達多就把這因緣告訴阿闍世王子，那時候他還沒有做王，這阿闍世就起了害父之心。把頻婆娑羅王幽禁在七重室內，就是現在我們中國人講的打入天牢，他篡位，並且把他媽媽關起來，他爸爸頻婆娑羅王是被他活活給餓死的。那幸好世尊為他講《觀無量壽經》，在臨終前他證阿那含果，證三果。可是阿闍世王不光殺父害母，又出佛身血，又破和合僧。他借兵讓人家去殺害佛陀，他去贊同破壞佛教的人，就隨順這個提婆達多，所以他臨終的時候產生了惡瘡，這《涅槃經》上講的，很嚴重。所以我說你不能毀謗正法，你不能破壞正法，你的福報沒有阿闍世王這麼大，他這麼大的福，這樣害佛，這樣破壞佛教，臨終身上長的都是瘡，他媽媽韋提希夫人用上好的藥為他塗抹，他身上的惡瘡不但沒有好，更嚴重，傷口爛得更深。所以你看這毀壞大乘佛教，毀謗正法，破壞佛教的，他的罪報這麼重。他在床上不斷地哀號，他知道自己無端殺害自己的父親，他說他爸爸對國家是有貢獻的，他因為自己的瞋恨起逆害之心、造逆害之行，又破壞佛陀的僧團，又破壞佛法，他將來必墮地獄，他自己知道。因此生懺悔心啊。那旁邊有一些邪見的人就安慰他說：哎呀，你這樣子沒關係啊，什麼的等等的，到他的主治醫師，名醫耆婆這大家都知道，名醫耆婆來告訴阿闍世王，他知道這阿闍世王有懺悔心，他就跟他講：你如果能去見佛，見釋迦牟尼佛，你這個罪障一定消除。他舉了好多個公案，無論是人道的、天道的，講天道的就是憍尸迦，忉利天王，忉利天王五衰相現，五衰相現呢，他身上有臭味，頭上的花枯萎，那他這天王不想死啊，他問他大臣怎麼辦？他的大臣告訴他說：你只要能去見佛，見釋迦牟尼佛，佛一定有辦法。所以忉利天王就去頂禮世尊，世尊為他開示，跟他講大乘佛法，講實相，讓他知道無明從哪兒來，讓他放下慳貪慳吝，而後他這五衰相就消掉了。這個就是見佛的功德，生死尚且能免啊，所以說「但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。」同樣在佛陀時代還有一個人，他的名字叫阿逸多，這個人造很重的罪，強姦他的母親，這個罪很重啊，他被他父親發現，就把他父親殺掉，五逆罪已經造兩個。他認識的一個善知識證阿羅漢果，他覺得羞愧沒臉見他，他殺阿羅漢，然後他想說他造這麼重的罪，唯有出家才能滅罪，他就去祇桓精舍―也就是祇園精舍，求出家。佛陀的弟子知道出家要問七遮，就問他，結果一問五逆罪造了三個，那絕對不能出，一個都不能出，何況三件。那這個阿逸多有瞋恨心，焚毀寺院，破和合僧，五逆罪造了四條，你看這個人業障重不重？他到釋迦牟尼佛的地方去，去找釋迦牟尼佛，求佛攝受他，希望能夠在佛門裡面出家。我要跟你講清楚，佛陀不在，你要按戒律走，不能隨便開緣，佛可以開緣。釋迦牟尼佛看他確實懺悔，為他講說大乘，他滅罪懺悔，他去找佛的時候，佛就聽許他在僧團，聽許他出家，而後為他說大乘。他漸漸地消除他的重罪，而後發阿耨多羅三藐三菩提心，你就知道這釋迦牟尼佛大慈大悲啊。所以你能見佛獲無量的功德，再重的罪都能滅除，現世滅除不用等來世啊。《涅槃經》上還有很多，佛度這個餓鬼的，度這些惡道眾生、畜生道眾生的，都有，都是因為見佛而滅罪。所以不光見佛得福而且還滅罪，所以說「但想佛像。得無量福。況復觀佛具足身相。」何況你能觀，何況你能夠見到極樂世界阿彌陀佛。所以你不要不相信，想說臨終十念、一念就能往生，這是真的，這是事實，你就知道見佛的功德有多大。見佛功德。所以這裡慈氏述見第三十九 ，來告訴我們他看到了些什麼。我們直接看經文：

爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰。唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。佛言汝見彼國淨行之眾遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。

這個地方就是證明釋迦牟尼佛在前面，講述極樂世界這些殊勝的瑞相，跟他這裡見到的完全一樣。所以慈氏彌勒菩薩他是作證轉，為我們作證明，證明西方有極樂有佛無量壽。佛告訴阿難及慈氏菩薩，他說你見到極樂世界的宮殿、樓閣、泉池、林樹是不是具足微妙清淨莊嚴？又問他汝見諸天，欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華遍佛剎不？當然極樂世界純是菩薩，只是隨順此方的眾生方便說有諸天，為什麼？因為他的修證，斷證是在天人，所以往生極樂世界純是菩薩，所以阿難對曰唯然已見。又說汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界化眾生不，你有沒有見到阿彌陀佛講經說法？阿難對曰唯然已聞，確實已經聽聞。那麼反觀到現在你們聽到了沒有？你們見到了沒有？上禮拜講的諸佛如來是法界藏身，遍入一切眾生心想，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心是佛，是心作佛。所以講的眾生即如，這個你見到沒有？講的淨土即此方，此方即淨土，你心念轉了沒有？皆是唯心所現。《華嚴經十玄門》裡面講的「唯心迴轉善成門」，講一切的事相，一切因果理事，皆唯心所現、唯心所轉，所以你心想佛時是心是三十二相、八十隨形好。你要心想地獄，什麼叫心想地獄？除了觀地獄惡相以外，還有一個起貪瞋癡，這個就是心想地獄。貪財的、貪名的、貪恭敬的、貪人家說你孝順的、說你好的，這個都算貪名，貪我相的，這個就是心想地獄。所以教你要想極樂世界，教你要念阿彌陀佛，這是真實語啊。所以你看那地獄變相圖，你看一看知道就好，你不用去想地獄是什麼樣子，想佛相都來不及了你還去想地獄？你想地獄就現地獄。就像永明延壽大師他在《宗鏡錄》講了一個公案，佛陀時代有一個出家人，他們幾個人晚上出去，回來的時候其中一個比丘因為天色昏暗，他走在路上，他踩到一個東西，有個聲音出現，他心裡就覺得自己殺生了，自己造了惡業。可是他同參道友說你沒有殺生，你踩到的那個是果皮而已，真的是果皮，可是他心裡面沒轉，他沒有轉過來，就這樣一直自責一直自責，自責到後來墮地獄中。為什麼？心所現的，所以消業障你要懺悔，是懺悔業性本空，這個才真懺悔。懺悔不是念念不忘自己的過失，而是後不再造這過失啊。你一直去想你自己的過失，你以前造什麼業？造多少業？你即使曾經是賣葷的好了，做葷的，你現在只要轉過來，你不要再造了。從前的業你趕快去念佛、念往生咒為牠們迴向，趕快去放生，這個業就能消啊。你如果還在那裡想：哎呀，我當時候造多少業、殺多少生，那這個業永遠消不了。為什麼？你沒有去做消業的行為，你沒有去念佛，你沒有去放生，所以我跟同修講，殺業重的一定要放生，特別講殺業重的。其實人人都應該放生，人人都應該吃素啊！你不要想說我這一生沒有殺業，你有沒有殺心？你有沒有瞋恨心？你有瞋恨心你難保你過去生殺生，你無量劫來殺生。只是你這一生因緣比較好，出生也許是個胎裡素，或是從小就吃素，但是仍舊是有殺業啊。所以還是得去放生，不光放生還勸人家素食，把這功德迴向自己殺業消除，迴向自己臨命終的時候沒有障礙。特別講的是女眾。為什麼古德說這女人殺業重？你去看，家裡煮三餐，煮葷的，都是女眾在煮，她是親自去做，多半啊；祭祀、婚喪都是女眾在煮，煮葷的，所以說殺業重。老一代的人他從小十一二歲啊，他要學殺雞、殺鴨的，這麼小就開始殺生，家裡自己養雞、養鴨，十幾歲了他的媽媽就會教他，怎麼把鴨給殺了、怎麼把雞給殺了。老一代的人，有的還更小，所以說殺業很重啊，這個問題你要想辦法去解決。你不能想說反正我現在學佛，我都有給你立超度牌位，我都有念佛迴向給你；你不要想說你面子大，你不要想說你已經為人家做了多少了，人家就一定要原諒你。你自己要去放生，如法的放生，如法放生，放的要能生，放的要能活啊。你放了以後這個物種不能生，或者別的物種不能生，那就不叫放生。你不能想說：反正法師沒有關係，我都有給牠念大悲咒，不管是牠死還是別的動物死，都有結到緣啊。你用這種不負責任的方式，不是否定大悲咒，而是你根本沒有存好心，希望這個眾生活下來，你只是隨意放，亂放一通，想說我念個咒就能超度人，這種心不對，所以這是放生要注意的。再來就是吃素，自己吃、勸人家吃，消你這個罪業，要發大慚愧心，這是一定要做到的。你學佛，你不吃素，你學什麼佛？現在很多人都曉得啊，因為我們告訴你受菩薩戒你要吃素，不然你這個戒是沒有受，等於是沒有受，你不是菩薩。有些人去受菩薩戒，在戒場他就不敢受菩薩戒，他受五戒，五戒我告訴你，你還是得吃素，但凡佛弟子就必須素食，否則非佛弟子。為什麼之前特別強調菩薩戒？因為菩薩戒非常明顯地規定不准吃肉，五戒亦復如是，雖然沒有明講但是它的意思到了，意思也是一樣。釋迦牟尼佛在《楞伽經》裡面講，在《楞嚴經》也有講，你吃肉的眾生，你就不算是佛陀的弟子，不管在家、出家，不管你有沒有受戒，你都是大羅剎。所以傳戒的這些出家人他亂傳，告訴你受菩薩戒、受五戒也可以吃葷的，這個就叫羅剎戒師，他是羅剎，死後一定墮地獄當中。佛在經典上講：「報終必沉生死苦海。」這是在《楞嚴經》〈清淨明誨章〉講得很清楚，佛陀禁止我們吃葷食。又說：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」所以你要看有出家人說：哎呀，沒關係啊，你可以受了戒，還是可以吃葷的啊，不管你是受五戒、還是受菩薩戒，他都說沒關係，開緣啊，煮葷的。你就要想到《楞嚴經》講的，這個人就是妖魔鬼怪、波旬眷屬。有人說：悟顯法師你怎麼都在講人家是妖魔鬼怪？這不是我講的，這是佛講的。他自己被講到他不開心，他不想作佛啊，他不知道妖魔鬼怪念頭一轉也是大護法，也是佛陀弟子啊，他就不想轉，興是非毀謗，斷人法身慧命啊。

所以我們在提倡是很有效的，你們還要多多去推廣，多多去告訴這些學佛人，你可以透過網路，你可以透過現在的社群網站、臉書等等的這樣去分享，這樣去流通正法。有緣的呢，拿佛書給他看，讓他能夠學大乘，能夠來親近正法道場，這樣你就功德無量，這就是自作教他，見作隨喜。所以我們講這個菩薩戒很有效，大家都懂得要吃素。這是暢佛本懷啊！釋迦牟尼佛是個大慈大悲的人，釋迦翻作中文就是能仁，慈悲之人啊，牟尼翻作中文就叫寂滅，這個人心地慈悲不起貪瞋，他怎麼會教人家吃肉？怎麼會說吃眾生的肉叫開緣呢？叫做方便呢？所以你們一定要懂，特別是逢年過節你就要勇敢拒絕，不要煮葷的，不要吃葷的，也不要幫人家買葷的，你這業才清淨啊。人家會笑話你：哎呀，你怎麼跟我們格格不入啊？你心裡面要高興才對，我跟你們要這些墮地獄的人格格不入，那表示我不會去啊，我跟經典相應，將來我們到極樂世界去，同生西方，一同往生淨土，見佛聞法，這個是好事情，所以這道理要懂得。那麼這裡講的：「以觀佛身故。亦見佛心。」你想佛就見佛，見佛就滅罪，所以為什麼說念佛，於念念當中滅八十億劫生死重罪。中峰國師講的：「利益如是，豈譬喻言說之可及乎。」有這麼大的利益，不是用言說跟譬喻所能表達的，所以為什麼勸大家要想淨土，想西方淨土，你想地獄你就墮地獄，想畜生就墮畜生。你看那個趙孟頫畫馬，有一天睡午覺，他妻子進來看，床上一隻馬，為什麼？整天都在想馬啊。所以你想極樂世界就是成佛，念佛成佛，為什麼？這個念就是心裡有，心裡想佛才叫有念，你心若不想那就不叫念，這裡講的：「汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。」所以你現在聽到的，你就確定西方有極樂，有佛無量壽，這是為我們作證明，為我們作證明釋迦牟尼佛所說的不虛，而且這些人也是親自看到。下面又講：「佛言汝見彼國淨行之眾遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。」這是佛問阿難以及彌勒菩薩，他說：汝見西方極樂世界的清淨海眾，他們是不是遊處虛空啊？遊處虛空的時候是不是宮殿隨身啊？這宮殿就跟著他。在這娑婆世界是人追房子，現代人在那裡擔心房子買不起、租不起、生活成問題，是人追房子；極樂世界是房子追著人，你要它跟著你它跟著你，而且七寶合成，這裡是土木瓦礫、鋼筋水泥、人追房子。有人一輩子都在追房子還追不到；極樂世界房子追人，宮殿隨身無所障礙，也可以遍至十方供養諸佛，可以到他方世界去供佛。你在這裡你要見佛都不可能，眾生想見佛就有一些外道說他自己是活佛，什麼佛再來，第幾世的佛，這個很多啊，在現在這個時代，有一些迷惑顛倒的人他就相信了。你在這個娑婆世界，釋迦牟尼佛講的，「賢聖隱伏」，你見不到聖人、見不到賢人啊，你知道有阿羅漢，可是你不一定見得到。就像大迦葉尊者在雞足山，在雲南的雞足山，有些人見得到、有些人見不到啊。觀世音菩薩在浙江舟山的普陀山，文殊菩薩在山西五臺的清涼山，地藏王菩薩在安徽的九華山，普賢菩薩在四川的峨嵋山，這是我們中國佛教的四大名山，你不一定見得到，你沒有因緣見到啊。所以到極樂世界去，你有能力遍至十方供養諸佛，所謂的供養不光是我們去供佛，去聽經聞法，這些諸佛如來、法身大士，親自為你講說正法。你在這娑婆世界你要害怕人家講的佛法對不對啊？萬一看到錯的怎麼辦？學唯識，萬一學成知見怎麼辦？就像你們有的在看唯識，我就告訴你，你去看祖師的註解，不要看現代人的，現代人講唯識我也不看，為什麼？不圓啊。你看看窺基大師怎麼講啊？看看《瑜伽師地論》怎麼講？這彌勒菩薩，你看看永明延壽大師怎麼講？近代的你看憨山大師、看蕅益大師怎麼講？這些都知見圓融沒有問題啊。你想說我圖個方便我要看個白話，看到後來你就變知見，這知見是簡單講啊，就是所知障，所知障會起煩惱障，煩惱障起來所知障又生了，所以二障深重。這兩種障礙，尤其是所知障，障明心見性，你知見不圓，你見不了性，所以為什麼你來問我，我都會告訴你要怎麼做。你要是不聽，那我就沒有辦法，因為眼睛長在你身上，你愛亂看我管不著，但是你自己害自己那你活該，不要說我沒講，你自己害了自己變成業障深重、所知障熾盛，那是你的問題。所以到極樂世界去就沒有這些問題，便能夠去他方佛國見佛聞法，供養諸佛，聽聞諸佛說法開示。回到前面所說的，見一佛尚得福無量，何況見十方諸佛，那真的是不可說，不可說。佛門講不可說，基本上兩種意思，一個是多到不可說，一個就是不可以言語表達，所以你能往生淨土就能夠遍至十方供佛。下面又說： 「及見彼等念佛相續不。」見到極樂世界的大眾是不是念佛？你不要把念佛想得太死，念佛的佛，佛者覺也，你不要想到念佛就像我們這樣經行、叉手繞佛、打坐不是只有這樣。你如果認為只有一行才能成就，這佛在《大梵天王問佛決疑經‧降魔品》就講得很清楚，他講意思跟《華嚴經》是一樣，「受一非餘。魔所攝持」，你認為說只要念一尊佛，只要修一種法，你就能夠成就，其餘的你都排斥，你也不修其他善行，他說你這個是被魔力攝持，你的知見是錯的。所以到極樂世界去念佛的佛者覺也，有各種不同修行用功的方法都叫念佛。你看就光我們淨宗念佛就四種，實相、觀想、觀像、持名這四大類。實相念佛則通一切教觀，後面三種就是我們淨宗在用的，觀想就是你隨順《觀經》想阿彌陀佛，想極樂世界；觀像就看佛的像，觀像跟持名，我們現在常用，常常在使用。就像你拜佛，禮佛的時候，你的面前、你的眼前放著佛像，你看著佛像頂禮，心中有佛，口裡稱佛，這個就是觀像跟持名並用，所以這裡所說的：「及見彼等念佛相續不。」是講說他們那裡的極樂世界的大眾念佛相續，正念分明。下面看，「復有眾鳥。住虛空界。」還有種種不同的鳥，《彌陀經》上講的「迦陵頻伽。共命之鳥」，那麼這些鳥類，說鳥是方便說，都是阿彌陀佛願力化現，不是極樂世界真的有畜生，這個道理你要懂。所以說鳥不是說極樂世界有畜生，極樂世界都是菩薩，你見到的這些水、鳥、樹林都是阿彌陀佛本願所現。有眾鳥住虛空界，出種種音，出種種的音聲皆是佛化作，所以問這慈氏菩薩，問彌勒菩薩，汝悉見不，你有看到嗎？看清楚了嗎？「慈氏白言。如佛所說。一一皆見。」如同佛前面所講的，如同佛所問的，他都看得很清楚。下面：

佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。

這是世尊問彌勒菩薩，他說：你看到極樂世界的人有胎生的嗎？你有沒有看到？彌勒菩薩說：我見極樂世界人住胎者如夜摩天，這夜摩天，為什麼講夜摩天？夜摩翻作中文叫時分天，時是時間的時，分是分鐘的分，這個夜摩天純是白天沒有晚上。那它時間怎麼分？它用蓮花開合來判斷現在是白天還是晚上，所以用夜摩天來形容，就顯示你到極樂世界去，即使住蓮花裡，也都沒有白天晚上的感覺，如夜摩天處於宮殿之中。所以「又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。」往生到極樂世界他所謂胎生者，實際上他是在蓮花當中花會打開，詳細的下一品會作說明，所以他在蓮花當中結跏趺坐，自然化生，何因緣故？「彼國人民。有胎生者。有化生者。」所以他這個胎生只是一個形容，心不開如處胞胎，不是到極樂世界真的有胎生。極樂世界無有蜎飛蠕動之類，極樂世界沒有，沒有這些昆蟲，沒有畜生道，這是西方淨土。不像此間它有畜生、地獄、餓鬼，極樂世界沒有，也沒有入胎、出胎的問題，但是為什麼會用胞胎來形容？就是他對於極樂世界，對於大乘佛法不信、不了解，所以說處於蓮花之內結跏趺坐。這蓮花代表著他的心，心地未開，住於未開之心當中，心地未能開解，後面講的「不了佛智。不思議智。」下一品就非常地重要。如果對西方淨土你不能深信，對阿彌陀佛，對極樂世界你不能深信，你只信一些人天的因果，你對極樂世界是半信半疑，這信心就像蠟燭一樣忽明忽暗、時有時無。如果你的信心是這樣，怎麼勘驗呢？很簡單，教你來念佛，教你來修行，你還是覺得世間事比較重要，那你這個信心就是假的了，就是忽明忽暗。所以很明顯地，世間事跟佛法擺在你眼前，你如果覺得世間事重要，你這信心就少了，為什麼用你日常生活中來讓你知道呢？因為平常的時候你尚且提不起道心、提不起信心，你臨終的時候必然貪生怕死，你怎麼會求生淨土？你腦袋想的都是你兒子、女兒的事情，想的都是你世間工作的事情，你要怎麼往生？就像我聽過有一個女眾賣魚的，從年輕賣魚賣到老，賣葷的，這殺生害命一輩子，到臨終人家去給她助念，大家念的是念佛啊，她念的是什麼啊？這魚一斤多少錢？兩斤多少錢？這個什麼魚是多少錢？她腦袋想的都是這些東西，你說她能往生淨土嗎？這個就是迷惑顛倒啊，這個就叫臨終顛倒。怎麼救？這一生是沒有辦法了，只有念佛為她迴向，看能不能不要墮惡道，還得看她自己聽不聽得進去啊！所以你對極樂世界沒有信心，你沒有想學佛，你沒有信願行，你還想說：哎呀，沒關係，我還世間事情貪瞋癡也造一些，反正我有第十八願，搞那個本願念佛，搞一些什麼人間的佛教、人間的淨土。釋迦牟尼佛什麼時候說娑婆世界是人間淨土啊？他告訴你五濁惡世啊，所以你看這出了家放不下，講一些話好像看似很高妙，實際上內行人眼裡一看就知道這個就是放不下。所以你的信心要是沒有，你只相信一些人天福報，做一些善事，雖然能往生但是因為不信大乘，或是對於大乘半信半疑，只是不謗而已，也沒真信，你就生邊地疑城。我再告訴你這個是運氣好，多半都是不能往生，為什麼？因為你平常不熏習佛法，你想說你臨終要往生淨土，往生到極樂世界有個下品下生，那個不可能，有個品位都不可能，你就生邊地疑城，甚至是不能往生。為什麼？這裡還講相信的，多半心裡好樂世間法的人這些人是不信的，他只看眼前的因果，眼前他修善能得福，後面四十一品就講得很清楚。釋迦牟尼佛就在《無量壽經》上講，現在這個人間佛教是邪見，這《無量壽經》上說的，有些愚癡的人他就看沒有特別指人間佛教，沒有特別指哪個道場，哪個法師啊，悟顯法師你是不是曲解啊？我告訴你沒有曲解，你只要有他這種的，有佛在這裡喝斥的行為，你就是了。就像國家制定法律，法條上不會寫某某單位，哪一個人叫什麼名字，犯這個法才叫犯法，而是告訴你，你有上述的行為就稱之為犯法，這很簡單的道理啊。看經典聽佛的教誡亦復如是啊，佛就在四十一品就講得很清楚，這末法有些愚癡的眾生，分別，他覺得極樂世界不及天界，覺得極樂世界太遠，什麼彌勒內院比較近等等的，天上比較快樂；不然就說還要再來這裡做什麼人間菩薩，來這裡度眾生，這個都是分別西方不及天界，不及人道。修這些善事做這些善業，佛說得沒有錯，得報之時一切豐足，你雖然能夠做得很好，這是有做得很好的人，大部分的人得人身者如爪上土，少數幾個做得很好的，得報之時一切豐足，但是而未能出三界獄中，這些人還是出不了三界。假使父母、妻子、男女、眷屬欲相救免，即使他周邊的眷屬有正知正見想要救拔他，想要幫助他，但是邪見業王不能捨離，不能免離生死大難。所以就說他這種只好樂世間人天福報這種觀念是邪見。所以為什麼我們敢講你搞人間佛教你必定邪見，為什麼？你貪著世間。我們不是閒著沒事幹，喜歡罵人，是希望你能醒過來，你能回頭啊，我們講過啊，講《法華經》就講過。我不是要拆你的雲板啊，我不是要跟你搶信徒，我不缺信徒，佛教從來不缺信徒，缺什麼呢？缺真修行人啊，缺正知正見的人，我就希望把正知正見給大家，就這樣而已啊。我不是要跟哪一個道場競爭，跟哪一個山頭競爭，你有鬥爭的心我沒有，你喜歡就統統給你，你喜歡名利我送給你，出家沒有名利可言。有些人就毀謗我出家搞名利，我在佛門沒看到名利，你怎麼看得到？就表示你心不清淨。所以道理給你講明白，讓你不要誤入歧途，我也不貪你的供養，也不貪你的紅包，我就是把經典給你講清楚，做好我該做的事情，我對得起佛法，我對得起釋迦牟尼佛，我對得起祖師大德傳法；你們聽進去你對得起佛，對得起祖師；你去做你對得起佛教，你沒有辜負釋迦牟尼佛一片苦心，你沒有辜負祖師大德傳法給你，而且你還要再傳下去，否則佛法要是到這一代就斷了，就滅了，我們有莫大的過失，有莫大的罪過。學佛除了自己修行還要弘揚正法，學佛不是在搞什麼推廣文化、推廣藝術。有人跟我講他學佛，我說你學佛幹什麼？他說，他學佛要弘揚中華文化。我心裡就在想說：這人腦筋有問題啊，弘揚中華文化這是文化部門該做的事情，你要是學了佛，你要推廣佛法啊，你出家人要推廣佛法，在家人也要推廣佛法。學中華文化這個沒有問題，我們是中國人，了解中華文化是很正常，但是學了佛我們就應該推廣佛法啊。我們也不是來搞藝術的，有的出家人，沒事，出了家不知道要幹嘛，也不講經，搞個什麼藝術展覽、美術展覽，亂七八糟，這個在世間話講叫不務正業，不像樣啊。所以希望大家能夠有正知正見，你對極樂世界要有信心，這信心是什麼？不是你信就好，不是口頭信就好，教你吃素你吃了沒有？教你去受戒你受了沒有？教你讀經、教你念佛你課做了沒有？這都是信心的表現。教你要來共修、要來修行你做了沒有？我們要求的不多啊，我又不是像祖師大德要求你們大家都得不倒單，晚上都得坐著睡；我又不是像善導大師這樣有德行，可以要求他的弟子念佛一定要盡全力，念到昏倒為止。當然善導大師沒有要求，他是要求他自己，他自己做得到他才能要求別人啊，我們講的這個道理都很簡單。如果連這最低的標準你都做不到，你怎麼說你對極樂世界有信心？我敢肯定你對淨土你是半信半疑，因為一個有信心的人他不是這樣表現啊。就像你做世間事，你的長官、你的同事問你有沒有信心？你跟他回答說有啊，那你怎麼做啊？他就看看你怎麼做。你有沒有努力？你有沒有上進？不是只有回答有啊，不是喊口號。修學佛法也是一樣，你不能只回答，你不能只喊口號，說我有信心，你有信心那你怎麼做？你怎麼修行？你怎麼念佛？你念佛有沒有在念？課有沒有在做？極樂世界你了不了解？面對世間事的時候，你選擇是佛法還是世間法？在在處處都可以勘驗。如果沒有，你還想說：唉呀，我沒有基礎，我要搞一點人天的，你以為搞人天的就有基礎嗎？你看我們剛才講的，做到天王五衰相現，還是得來學佛，還是得來學大乘啊，他的五衰相才滅掉，忉利天王啊。所以，講的真信佛，對極樂世界沒有懷疑，不然你就是不信大乘。那麼下面〈邊地疑城〉，我們留待下一次再來跟大家做詳細的說明。

邊地疑城第四十

第十五講（無量壽經第二百六十七集）

邊地疑城第四十。

上一次我們講到慈氏菩薩，也就是彌勒菩薩，為我們敘述他見到西方極樂世界的這些殊勝瑞相。那麼講到這個《涅槃經》裡面，我們引用名醫耆婆，告訴我們這見佛的功德。阿闍世王因為害父，殺害他的父親，又破壞佛教，出佛身血，造種種罪業，將要臨終的時候，身上產生了很大的病苦。所以你看毀謗大乘、毀謗佛法，將來就不得好死，這個是阿闍世王現世的報應，大家一定要警惕。那麼，名醫耆婆告訴他，叫他去見佛，見到佛你業障就消了，就像波羅奈城裡面有一個人叫阿逸多，他犯了三逆罪，他強姦他的母親，又殺害他的父親，他母親與人私通，他又殺害他的母親，他有一個善知識證阿羅漢，他羞愧於見他，他又把阿羅漢給殺掉了，到了祇園精舍要出家，人家見他犯三逆罪不願意收他出家，他又焚毀寺院，乃至有出家人受傷、死亡，這個是五逆裡面幾乎是造四逆，而後遇到釋迦牟尼佛，佛聽許他出家，為他講說正法發阿耨多羅三藐三菩提心，為他講說大乘，讓他漸漸地消災。又講到這個忉利天王他見佛的功德，這五衰相自然就消除，而且心地開明，所以你就知道這見佛的功德有多大。還有一個，一樣是在佛陀那個時候，有一個須毗羅王，他的兒子生下來，這父親很討厭他，把他手足給砍掉，推到深井裡面去，你看這樣殘忍的父親，那他這母親捨不得，趕快把那個孩子救起來，把她小孩帶到釋迦牟尼佛前，求世尊救他，結果他一見佛，手足完具，手足自然長出來，恢復正常，所以你就知道這見佛的功德，釋迦牟尼佛的功德。為什麼舉釋迦牟尼佛呢？因為他就發生在我們這個世界，佛佛道同，你看這個見佛的功德有多大。你見到世尊，世尊有多慈悲，一次救了兩個人，怎麼救呢？他救了他兒子，他手足復原，又救了他媽媽。不然你看，要是妳的小孩被妳的先生這樣子虐待致死，妳看妳的心一定都碎掉。世尊這樣子大慈大悲，一次救了兩個人，母子他都救，所以你看這個見佛的功德，而且他們都能學佛。不光你見佛有功德，見阿羅漢也有功德，聽阿羅漢名稱也有功德，所以佛弟子的這個功德都遠勝這些外道。你不要再到處求神求鬼，應該皈依佛法，不要到處亂拜。你看不光在當時候的印度，佛在世的時候有這樣的功德，乃至後來我們常講杜順和尚，眾生看到他，啞巴會說話，聾子聽他講話，聾子聽得見，這個業障，口業都消掉了，耳根的業也都消掉了，六根的業都能消。你看在宋朝的道濟禪師，在近代的金山活佛，你就知道佛法有多大的功德力、多大的殊勝力，這都是菩薩來大權示現。尤其像我們在福建這一帶，閩南這一帶其實很多祖師，像你們常聽到的清水祖師，其實他是佛教的，有很多這些祖師，都是拔濟群苦、幫助眾生。再者，你看觀世音菩薩，《觀音靈感錄》這裡面，你就曉得，這佛法要講感應，那是最感應的了，稱名立刻就得到加持，所以你看這見佛的功德，即使是墮餓鬼道，墮在這個焰口鬼。在佛陀時代有五百餓鬼，他要喝水喝不到，為什麼？因為他的業力、他的貪心，他造了這個業讓他感得這一生的這個業報，看到水就是火。他向世尊祈求，他想喝恆河的水，佛就先跟他說法，說到一半他渴得受不了，佛用神通先讓他暫時能夠喝點水，喝完之後解渴之後再為他說法，他心地一轉，這五百個餓鬼他這個業報就盡了。所以你看這見佛的功德，鬼道也有功德，畜生道也有，大家都知道提婆達多，提婆達多他用醉象要害佛，把這大象灌醉，佛陀來的時候放醉象要踩佛，這個業障真的很重。這個大象被灌醉了，牠當然是不省人事，完全是處於一個迷惑狀態，不省人事不是昏倒，是指牠處於一個迷惑狀態。那麼看到佛就向佛衝過去，世尊伸出手掌安撫牠，那在大象的這個自業上，牠是看到有五隻獅子衝著牠去，牠嚇一跳，清醒過來了，世尊放光為牠說法，這個大象發阿耨多羅三藐三菩提心脫離了這個象的業報。所以六道眾生見到諸佛如來都能夠去解脫，都能夠得到無邊的利益。這個就是我們上一次講到見佛的功德，乃至在我們中國的四大名山，這都大菩薩來示現，普陀山的觀世音菩薩、九華山的地藏菩薩、峨嵋山的普賢菩薩、五臺山的文殊菩薩，眾生有苦難就有佛菩薩來示現，眾生邪見就有佛菩薩來講正見，來幫助眾生，來引導眾生，這些都是見佛、見菩薩的功德，或得消業、或得作佛、或得解脫種種的苦難苦惱，這是上一次大概講的內容。

今天要說到的這〈邊地疑城〉，這兩品算是很重要的兩品，為什麼？因為很多人念佛、學佛，特別學淨土宗，到底有沒有往生，他自己能不能往生他都沒有把握。那麼這是從前面，從法藏比丘發願建立極樂世界，然後再來講述極樂世界的依正莊嚴，往生的正因，然後講的濁世的惡苦，警惕我們要發願出離，再來到極樂世界顯現，乃至慈氏述見，這裡再給我們提醒，教我們不要墮邊地疑城。現在很多學淨土的人，他其實是往生是沒有把握的，很多人也不知道這個念佛人到底去哪裡？自己也沒把握。所以這一品裡面，很重要的，世尊為我們開示出來，教我們不要墮在邊地疑城當中，也就是為什麼我們講經常勸眾生要學大乘，不要只著重這人天的福報，不然你往生淨土可能就生在邊地疑城，因為你不能相信佛陀的智慧，你信力不堅固，都可能墮在邊地疑城，尤其是你只相信他力，你自己不用功，這裡是講墮邊地疑城，但是在《大梵天王問佛決疑經》裡面講的，他最後講到西方極樂世界，他講在末法就有眾生只信他力不相信自力，他說這個是妖魔鬼怪說法，那我這樣講你們就知道了，就是在講現代的本願念佛，他只相信他力，都靠阿彌陀佛，他覺得說不用自力反正有阿彌陀佛—有他，乃至不信一切經論。這個就是妖魔鬼怪說法，佛告訴我們你學本願念佛是不能往生的，所以不光只是善導大師講，是釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面講出來，這一部經講得很真，但是它有魔障，它被障住了，所以很多人沒有辦法見到，甚至傳來翻譯的本子到後來失傳，現在留下來的本子是在宋朝的時候，皇宮裡面它還沒順過文的一個本子，那裡面的道理講得很清楚，但是它的文看起來不順，還有缺字，因為經過戰亂，不然這一本經其實是很重要。《大梵天王問佛決疑經》，裡面〈降魔品〉講到後面極樂世界，講到這末法這種修淨土的亂象，講得很清楚，說你只相信他力，你不懂得要用自力，不懂自他二力並用，你只信他力乃至不信一切經論，你這個是妖魔鬼怪說法。所以我們給你講出來，你們要廣為流傳，你看到人家在學本願念佛，你就告訴他釋迦牟尼佛說本願念佛是妖魔鬼怪，現代的本願念佛只相信他力不相信自力，那佛說你是妖魔鬼怪、波旬說，所以不能學。善導大師也有批評本願念佛，在他《四帖疏》裡面講得很清楚。所以你們腦筋要清楚，因為現代人偷懶，想說我也不要修行、我也不用持戒，我只要信得過佛，這佛就會來接我了，就用這種偷懶的，他以為他這樣能投機取巧，實際上還是那一句老話：天下沒有白吃的午餐。公修公得，婆修婆得，不修就是不得，所以學淨土要學正宗的，依照我們淨土宗祖師的教導。他們這個邪見穿鑿附會說他是依善導大師，這個善導大師不承認，善導大師沒有這種魔子魔孫，歷代的淨土宗祖師都不承認本願念佛，都告訴我們那個是錯的。這是我們淨宗有淨宗的傳承，你不要盲修瞎練，不要投機取巧。講投機取巧你就知道這就是你偷心不死，你平常不老實念，你不用功念佛，我看有些人課還沒有做的，你學佛人你學淨土你不念阿彌陀佛，你還有什麼用呢？你沒有用啊，連個佛號都不願意念，你說你要求生淨土，那是不可能的，尤其是碰到事情，很多人都說：師父，我現在有事啊、家裡有事啊什麼等等的，囉哩八唆的、亂七八糟的理由講了一大堆，你有事，有事就可以不念佛嗎？念佛比你呼吸還重要啊！沒了呼吸這一口氣不來，你要沒有佛號你到哪裡去報到，你到三惡道去啊，絕對是下三惡道的。所以你這佛號不能間斷，哪有說我有事就不念，有事更要念，更要精進更要用功，這樣才能大事化小，小事化了。你真正念佛，阿彌陀佛以及諸大菩薩都擁護你，都保護你，所以《十往生經》講得沒有錯，如果有人發至誠心念阿彌陀佛願意往生極樂世界，彼佛即遣二十五位大菩薩擁護行者，若行若住若坐若臥若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。這是經典裡面講的，你碰到事情你不念佛，那你就完蛋了。所以學淨土它沒有什麼竅門，就是老實念，好好地念，不要求速成，念清楚聽明白，就這麼簡單而已，你還要說我有什麼世間事情我沒辦法念佛，那你是假的，你沒有真正發心願生西方，你那個願是空的。我們學佛人正是因為碰到事情才正要念，念得更勤，念得更專，不可以被這個世間事給干擾，否則你對極樂世界就是懷疑，所以祖師大德講的，你這個信力不堅，你就生邊地疑城。那麼我們來看，什麼是邊地疑城。

佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。

這裡講的，佛告訴彌勒菩薩，這慈氏就是彌勒。他說若有眾生，以疑惑心修諸功德，他所修的這個功德，包括念佛，包括持戒，他以疑惑心，什麼叫疑惑心呢？下面講到的，他不了佛智，不思議智，不了這裡講的如來的智慧，但是他願生彼國，他有願要去，可是他不了，他懷疑。所謂不了佛智就是不了心性，對於心性的道理他不懂。那麼不思議智，什麼叫不思議智？在淨土宗講，十念必生，他有懷疑，淨土宗是頓超的，他有懷疑。你看現在為什麼我們一直在講說，你去學什麼《弟子規》、世間法這個東西，你要保個人身，你看你這個念頭，就是對於十念必生他有懷疑，講的人懷疑，聽的人那就更懷疑。你念佛的人，你只有一個去處，就是往生淨土，你還想說我萬一去不了，我保個人身，這個就是懷疑。所以他不了佛智，不思議智。不可稱智，這不可稱就講的佛體絕待，不可言說，佛體絕待，這佛體就講心體，心體絕於對待，不可以言說，他不能明了，所以說不了，乃至不了大乘廣智，不知道大乘佛法普被三根，利鈍全收，鈍根的惡業眾生他接引。所以淨土法門非常地廣大，只要你肯改、你肯修，那一定往生，一定生淨土，業障一定消得掉，所以他不了大乘能普被，反學小乘、反學人天乘。說這個人天乘，什麼《感應篇》這些東西，《文昌帝君陰騭文》這些東西叫聖賢的話，那是鬼神的話，那個不是聖賢教育，那是鬼神教育，勸善勸世的善法沒有錯，但是它不屬於聖賢，出家人認定的聖賢，聖就是佛，賢就是菩薩，聖賢僧就是指祖師大德，有修有證，我們出家人認定，我們佛弟子認定的聖賢，心中認可的聖賢，不是鬼神。你看經典裡面雖然講的很多鬼神，《華嚴經》講的這些鬼神，入種種不思議解脫境界，入種種不思議法門，但是我們是皈依佛，所以你看它裡面，不管是日天子眾、月天子眾、主風神、主空神、主林神等等的，這些異生身的寄位諸天，寄位的這些鬼神，這個寄就是寄存的寄，暫寄在這個位置，就是示現。不管他們是什麼來示現，他示現鬼神，你看他們說偈對佛，都是承佛威神，為什麼要承佛威神呢？因為是佛認可，所以我們認定的聖賢是皈依佛，《華嚴經》講得很清楚，你不能聽鬼神的話。所以他們都承佛威神，你看連文殊師利菩薩，在《楞嚴經》都是承佛威神而說，你們常讀到的覺林菩薩偈，爾時覺林菩薩，承佛威神，遍觀夜摩天眾，都是依佛。所以你不相信佛的話，你不信經典，你不信大乘，你不信大乘可以普被眾生，那你就是這裡講的對於佛法有懷疑，其實講到這根本上去，你是不能往生的，為什麼？因為你不了佛智，你不信佛法，沒有不信佛法的人可以往生。這裡是講說這些人他不是皈依外道，他還是相信佛法，他不依外道，他不依鬼神，但是對於佛的智慧他不明了，是這樣子。但是如果你不明了又不信，你又去皈依外道、天神，那你這個是不能往生，可以肯定的，百分之百，百分之百肯定你不能往生淨土，你這一生修行都是白修的，來生能不能得人身，不知道，為什麼？看你造的業，隨罪輕重，隨你這個業力的輕或是重，所以經典跟我們講得很清楚，我們講經依經典，依聖言量，我們所謂的聖人，就是指諸佛如來，所謂的賢人就是指法身大士，這些諸大菩薩。你看佛教的經典，你是出家人，你受的這個聖賢的話，一定是佛或是菩薩，不可能是鬼神，你要清楚，你不可以把世間的聖人當作是佛門的聖賢，那你就搞錯了。所以你要想，是誰在跟佛法唱反調，是這些邪見的人在跟佛菩薩唱反調，我們是依著經典來修，這些人智慧不夠，福報不夠，沒有辦法依經，所以祖師講的，有大福德始念佛。能發菩提心能修十善，講淨土法門能頓超，是無上甚深深妙禪，佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看。這些不信的人，他覺得說我念佛搞不好還沒辦法往生，還會再輪迴，那我要先保個人身，這個就是疑惑。

所以你看看你自己有沒有這種疑惑，你有這種疑惑，你又沒有把它消除，你又去皈依這個外道，那你就不能往生了。如果你有這個疑惑，你把它消除，往生到極樂世界，就不會生邊地疑城，我這個話講得很清楚了，所以為什麼說現在修學淨土的人你必須要注意到。我們講經，這些妖魔鬼怪他不喜歡聽，他被魔力攝持，所以為什麼說同樣都是修學淨土，很多人他去不了，為什麼？就是他心裡面的這個疑惑、還有這種邪見他除不掉。所以說這裡講的你不了佛智、不了心性、不了不思議智，不知道心性絕待不可言說、不可思議、不可稱量，不知道十念必定往生，這不可思議；不曉得大乘能夠廣被能夠廣度眾生，乃至無等無倫最上勝智，這無等無倫最上勝智就是指佛的一切種智，諸佛如來正遍知海，你不能解了或是解了不信，於此諸智疑惑不信，你疑惑不信，但是呢還是想要求生，猶信罪福，相信作善得福，相信五戒十善，修習善本願生其國，這些人，這是講生邊地疑城。所以你要小心，你不要想說你只念阿彌陀佛、做個五戒十善就好，你不解大乘就是這裡講的邊地疑城，我們確實費了一番口舌來跟你解釋。有很多的人他不理解，因為他不看經，他道聽塗說，他不能理解，說為什麼你也沒有在提倡《弟子規》什麼的，也沒有在搞這個人天乘的。因為佛經上就是這樣教，我們依著經典走，你不相信那是你福報太淺，你業障重，人家跟你講一些粗淺的法給你，你就覺得很多了，叫得少為足。我們依著經典跟著佛菩薩走不會有錯，不會走遠路也不會走冤枉路。你要知道，我們不是不提倡什麼中華文化什麼的，反對中華文化我們不會，我是中國人，我了解中華文化，我喜歡中華文化，這你們跟我熟的你就知道。正是因為佛教融入在中華文化裡面，所以我們更不能破壞。現在他們把儒釋道三個全部都給它混在一起，那就全部都破壞掉了，儒不像儒，佛不像佛。就像咖啡加牛奶，咖啡也不是咖啡，牛奶也不是牛奶了，就變成另外一種了。那麼在現代來看那就變成外道了，那就變破壞佛教，也破壞了我們華夏的文化，儒家的思想，也破壞了道教的思想，它都破壞掉了，所以這點要清楚。你把佛法講對了，那就是保護了佛法也推廣了我們華夏的文明。因為我們中國人講話不會離開佛教，離開佛教中國人沒辦法講話，你看看你們日常生活當中用的話，很多都是佛教的用詞，離開了佛法你沒有辦法講話。所以我們依經典來跟大家講你這淨土怎麼修，依祖師大德的來教化眾生，來幫助眾生。我們不搞熱鬧，不搞那些譁眾取寵或是邀名惑眾。什麼叫邀名惑眾，這個成語叫邀名射利，佛門叫邀名惑眾，炒作，把自己名氣炒大了，炒大了以後就開始胡說八道，藉由自己的名氣在那裡胡說八道，誑惑大眾，這是學佛人必須禁止的，你不可以邀名惑眾。凡事實事求是，按經典的說，按大乘的說，按了義的說，所以這裡講的，經典跟我們講得很清楚，你如果不相信心性，不了解大乘，你只信罪福，只想著五戒十善，那你可能就生邊地疑城，甚至有的還去不了，為什麼？他世間意起來了，臨終迷惑顛倒，他放不下。邊地疑城那個是很糟糕，幾乎是大多數人都是不能往生的，你要是犯到這裡的問題，大多數人是不能往生的，多半都是不信大乘，甚至他倒過來毀謗大乘，比如說我們在講大乘，勸人家要了解心性，他就開始跟你講那高談闊論、那個沒有用、不切實際，只有五戒十善比較實際，你做得到看得到，我們這樣念佛求生淨土，你看這種人就是生邊地疑城，那能不能去呢？他如果不謗大乘，我們講大乘他不毀謗，他說那個我不懂，我只懂得我這樣做而已，那他還有可能往生邊地疑城。他如果說：哎呀，學大乘不行哪，那個講得太高了等等的這些說詞，輕弄大乘、輕弄佛法，這個人釋迦牟尼佛說臨終先得惡病，死了以後墮地獄，不能往生，輕弄大乘。你看《法華經》裡面講得很清楚，你嘲笑人家在讀誦大乘經典，嘲笑人家在讀誦《法華經》、一乘了義，這個罪過超過一劫惡口罵佛，你惡口罵佛一聲尚且過失無量，何況一劫。你反過來你讚歎大乘，看到人家學大乘，讀大乘經你很歡喜，那勝過以善言一劫讚佛，所以我們看到人家讀誦大乘都很歡喜。我有碰過一個居士，他覺得他自己是在學淨土，很專，他們大家都認識。他看到另外一個居士在讀《法華經》，讀《法華經》這個居士還勸他讀，他就起煩惱了，他說那個不專、那個是夾雜、那個不能往生。你要是聽這個邪見這樣講，你會好像信以為真。我告訴你，廬山東林慧遠大師底下第一位往生的劉遺民居士就是修法華觀的，讀《法華經》，常誦《法華》，修法華三昧往生淨土。所以你看，這些邪說，他只信他力或只信一佛，排斥其他的，連大乘他都毀謗，人家在讀誦大乘他在那裡輕弄，你看這個人罪過有多重，他以為他念佛可以往生，連邊地疑城都沒有，輕弄大乘。人家在讀經已經提不起信心了，他還在輕弄他。幸好他碰到我，我跟他講，你放心你儘量讀，你讀《法華》絕對往生淨土，為什麼？劉遺民就是，他聽了信心倍增，他說我一定要讀，就一直持續下去，讀了以後他才發現原來《法華經》是可以迴向求生淨土，他才知道。所以我說你不要聽人家在那裡胡說八道，這些人不看經也不看教，還不看故事，還不看公案，也不看《淨土聖賢錄》，就是在那裡，墮在自己的偏執當中。所以我講出來你們聽了一定嚇一跳，這個劉遺民居士居然是讀《法華經》。我再告訴你，智者大師是讀《法華經》的，章安大師是讀《法華經》的，這章安大師就是智者大師的傳人，就是天台宗第四代的祖師，智者大師是第三代，章安大師是第四代，他也是讀《法華經》，天台宗就是宗法華，大家都是求生淨土。你功夫再高你有智者大師高嗎？人家得一旋陀羅尼，辯才無礙，我們中國，人稱小釋迦—智者大師。所以不可受一非餘，你要是受一非餘，魔所攝持。你看到人家讀誦大乘你要歡喜，看到人家做善，行五戒十善你也歡喜，我們大乘的人心量很大，不會排斥其他的宗派，不會排斥其他的正確的修行方法，你說那個邪見，我們是完全是不需要的，邪行是不需要的，所以這裡經文講得很清楚，你若只信罪福，修習善本，願生其國，這些人是邊地疑城。再來看：

復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。

這是講，有眾生積集善根，修功德積功累德，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智，就是前面講的佛智不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫，最上勝智，他求佛的智慧，求這個普遍之智，所以說普遍智、求如來的無等智、求如來的威德廣大不思議智。他雖求但是他不知道這些智慧是心性本具，所以叫於自善根不能生信，他向外求求不到，所以他不相信自心是佛，故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據。他不知道「是心是佛，是心作佛」的道理。我們講的這些內容，在黃念祖老居士的《無量壽經》大經解裡面都講得很詳細，你去看了以後你才知道，原來你只修五戒十善是不夠的，你對於心性不了解、你對於佛法不了解，你想說你只念佛修個五戒十善，你可能生的是邊地疑城。你說這些齋公齋婆，他心地老實信心專一，這裡是講無所專據信力不堅，對於佛法又不了解，信力又不堅固，這些齋公齋婆他的信力是堅固的，所以可以往生淨土，有很多都上品上生。所以你要懂得，這裡是釋迦牟尼佛大慈大悲給我們講出來，教你還是要學大乘，還是要了解心性，你對於淨土宗才能了解，你才不會意志猶豫。讓你知道淨土是唯心的，不從心外而得，所以學佛你一定要學大乘，學淨土一定要了解經教，要了解心性，這是講大多數人都應該這樣。少數就是像那個齋公齋婆一樣，什麼他都不管，萬緣放下一心念佛，他信得懇切這個可以。那你還在社會上接觸這些汙染的這些環境，你一定要了解經教一定要深信大乘，要藉由經教來了解心性，來了解淨土。我知道有些外道像特別講這個本願山，他說這個什麼淨土宗加入了這種心性之法是變質，這種說法就是他在毀謗《無量壽經》。所以你看這個妖魔鬼怪就是漏洞百出，都是依自己的意思，還講說淨土宗沒有判教，沒有經教。善導大師說：「我依菩薩藏，頓教一乘海，說偈歸三寶，與佛心相應。」善導大師說他自己講經是依菩薩藏，這就是經教，依頓教一乘海，所說的就是歸於佛法僧，不敢有自己的意思，所說的與佛心相應，所以祖師就是祖師，不一樣。不像現在的人自誇自媒，什麼叫自誇自媒，自己誇耀自己，自己給自己做媒人，自誇自媒，說自己很厲害很懂。你看善導大師什麼功行，三十年不暫睡眠，反觀現代有幾個人做得到？三十年不暫睡眠，他發心這樣子，都是真正用功的，這樣深的功行，他說他不敢依自己的意思，他依三寶，這是做榜樣給我們看。你想想你一點功夫都沒有，你怎麼敢用自己的意思，所以要知道。那麼這裡講的這些人意志猶豫，無所專據，但是又能念佛續念不絕，然猶續念不絕，又能夠念佛，結其善願為本，是可以往生的。重點就是什麼？他不能退到去學外道，依著這個外道典籍，依著這個人天乘。就像你現在看到有些淨土的這些學人，他們這些人不信大乘經典，反學鬼神之語，變成這個鬼神之語，這些人是自絕於淨土宗門外，自絕於西方極樂世界。相反地，你往生到極樂世界生邊地疑城，他們這些人他是對於大乘他不毀謗，他也相信淨宗，但是就是對於它的道理他不解，特別講不解，然猶續念不絕，願意求生，也沒造什麼太大的惡，他不了心性，不知道自心是佛，你跟他講這些道理他也沒有辦法，那這些人生邊地疑城，所謂邊地疑城就是他的疑心未除，說他疑心猶如這個城池一樣把他鎖住了，為極樂世界的邊地。那實際上，極樂世界廣闊無邊，無窮無盡，所謂的邊地就是講他不入正流，就稱為邊地。不能像一般我們深信切願的人一樣，因為他對於佛法的智慧，對於佛所說這心性的道理他還懷疑，對於往生淨土十念一念，往生的這個道理他還是懷疑，但是他也想往生，這是講這一類人。那如果說你學錯了學偏了，變成學鬼神的話了，學凡夫的話了，把凡夫鬼神當作是聖賢了，想要來念佛往生淨土，那你就搞錯了。你要知道它裡面講的話都是人間的報應、感應等等的勸善的書，這個沒有錯，但是你不能把它當作佛經來看，它不能稱之為佛經，不是我們學佛人的依止。要知道我們不是排斥這個書，而是告訴你正確的依止是什麼，就像《弟子規》，我們不是排斥這個書，我們是要告訴你要怎麼來依止正確的，話講得很清楚，所以你要是意志猶豫，無所專據，那就不得往生了。下面看：

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

這是講，這些人以此因緣，雖然往生到西方極樂世界，到了無量壽如來的地方，但是只到佛國界邊，所謂佛國界邊就是他心裡的懷疑顯現出的一個虛妄境界，他常不見佛，處在這個七寶城中，這不是佛給他的，所以說佛不使爾，是他自己身行所作，他自己的疑惑心造成的，心自趣向，他自業所感。那麼，自業所感的這個境界也有寶池蓮華，也是在蓮華裡面自然受身，飲食快樂跟忉利天一樣，但是就是在他的這個疑城當中不能出來，那所居舍宅是在地，不能隨意高大。前面講極樂世界的房子可以隨意高大，可以在虛空可以在地都可以，那麼因為他疑惑的業力，所以導致有這樣的一個果報。後面的經文講到，當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利，是故汝等應當明信諸佛如來無上智慧。所以這一品很重要，這個四十品跟四十一品，你有時候，你自己墮在疑惑當中你自己不曉得，你想說反正我又不解大乘也沒有關係，我當個齋公齋婆，但是你要知道齋公齋婆這些老實人從來不會覺得自己我當個老實人，他就是這麼老實，他就是這麼單純，他就是這樣念佛，他就是無所希求。可是你在社會上、你在家庭當中你還有這麼多煩雜的事情，你老實嗎？你老實不了的。你放下嗎？你又覺得有很多事情你放不開。所以你要藉由經教的熏習，你要深信大乘，把你的信心給提起來，否則你的疑惑心現前你就墮邊地疑城，這真的是釋迦牟尼佛在《無量壽經》末後，正宗分的末後，為我們慈悲開示，希望眾生不要墮於自己的疑惑當中。所以你自己要提起來，我們要學大乘佛法，要明信佛智，不要對於佛智懷疑。這佛智是誰的智？就是自己自性的智慧，不假外求，極樂世界是唯心淨土，西方的阿彌陀佛是自性彌陀，所以為什麼蕅益大師講：信要有六種，六信，信因、信事、信理、信果、信自、信他。相信因果，什麼因果呢？念佛是因，成佛是果，相信極樂世界所依心性之理，所顯的妙莊嚴事決定不虛，相信自心本來是佛，這叫信自。信他，相信阿彌陀佛相信釋迦牟尼佛所言不虛，這樣子信才叫信具足，你才不至於墮在邊地疑城，這是黃念祖老居士引《彌陀要解》告訴我們的。所以這一品我們會詳細地跟你講，你如果不具這六信，你這個信心不堅，信力不專。你只信他，那不行，只信他力，在《大梵天王問佛決疑經》裡面講了，你只信他力，你不信自力，想說一切功德都是他來成就，都是其他人來幫你成就，佛菩薩給你的，你這個是不對的，你這是魔說。所以你自己要發願，自己要深信自心是佛，蕅益大師講得很圓滿，跟經典的完全一樣，祖師大德講經必依經典。你說你要了解淨土，你要看祖師的，看蕅益大師的《要解》，看蓮池大師的《疏鈔》，你才能了解，這些都是祖師大德，他們講的這個東西沒有問題，跟經典的所說的一模一樣，跟經上所說一模一樣。你如果不能深信大乘，不信自心是佛，你對於佛智不了，不能深信，對於大乘你不能深信，你就可能墮在邊地疑城當中，你還覺得說自己能往生了，自己這樣我聽了誰的話能往生，你這個叫依人不依法，你很危險。所以我們長年這樣講《無量壽經》下來，一直告訴你要學大乘，要了解心性，就是怕你不能往生淨土，害怕你墮在邊地疑城當中，不了解我們用心的人，不了解釋迦牟尼佛用心的人，生毀謗，說他們在提倡善法，我們怎麼在跟他唱反調，不是我們在跟他唱反調，是他在跟佛唱反調，跟釋迦牟尼佛頂著幹，跟戒律頂著幹。末法就有這種人，這種出家人，就有這種跟佛陀頂著幹的僧團，裡面說法都是穿鑿附會，所以不依經律混亂凡情，讓眾生心顛倒，想說我只要做一點好事念個佛，反正經教也不用學，道理也不用懂，我這樣就能往生了。釋迦牟尼佛告訴你沒有這麼便宜的事情，除非你真正像齋公齋婆一樣老實，你也對這個世間你無所希求，不然你還是煩惱重重，你在這裡聽我們講經，等一下出去煩惱就來了，一通電話煩惱就開始了，明天就開始了，明天要上班明天就開始了，壓力就來了，煩惱就來了，尤其現在的工作你說你無所求，人家會逼著你，會逼著你達到目標。所以你要藉由經典，你要了解大乘，對於心性能了解你才放得下煩惱，你才能夠諦信自心，深信自心是佛。不然你對心性不明了，這裡講得很清楚，你只信罪福，你這些人可能就是生在邊地疑城，萬一你又毀謗大乘那就不能往生，為什麼？唯除五逆，毀謗正法，五逆罪尚且得生，因為他不謗，但毀謗正法必定不生，因為你根本不信，你這六信一個都沒有。所以我們學佛講信願行，這信要具足六信，信因、信果、信事、信理、信自、信他，這蕅益大師講的六信，你這個信才是圓滿的，才是真正具足。

第十六講（無量壽經第二百六十八集）

是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。

到這裡是一小段。這一品講的就是你對於大乘不明了，你只著重在人天善法上，那麼你往生到淨土很可能就是邊地疑城，這個前面就有講過。那這一品其實相當地重要，你不要看它到後面，《無量壽經》要結束的時候才講，這是世尊大慈大悲再提醒我們，教我們要了解諸佛如來無上智慧。因為眾生不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，這個就是講我們心性本具的智慧，講的就是淨土宗十念一念接引往生之事，你不能諦信、你不能夠接受、你意志猶豫，但是呢你還能夠續念不絕，應該不是說不能接受，你不能接受就不能往生；應該是說你不信，然後不了解，那麼「然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。」那麼「是諸人等，以此因緣」，因為疑惑的關係，疑惑的因緣，所以不能前至無量壽所。所以這個疑是眾生的業障，這個疑就障礙你見佛，不光到極樂世界見不了佛，在現前你也見不了佛，為什麼呢？因為佛菩薩的經典你都不相信。就像有一些世智辯聰的人，他就說，他就好像用這種很客觀、做學問，用懷疑猜測的方式來看佛經，那麼他本身就已經對佛經產生懷疑了，他沒有辦法見佛，見猶如不見。雖然看經但是生起來的是疑惑，他就毀謗大乘，他講一些好像很客觀的話，說：「你看這經典你怎麼知道是沒有人改過的？」那他這種疑惑揣測的心態，使他沒有辦法得到佛法的利益，還得到罪業，那麼「是諸人等」就是業障深重。你既然沒有辦法確定，那你又怎麼確定是被人改過的呢？而且祖師大德翻譯經典不是一個人啊！我們上面看的，比如說像《阿彌陀經》它是鳩摩羅什大師翻譯的，《無量壽經》現存的五種版本有各個不同的祖師翻譯，它翻譯不是一個人來譯，是譯場集合全國的高僧大德，以及這些懂得文章的，而且還有有修有證的，不光只是會翻譯的，還要有修證的、能夠證譯的，證明他翻得沒錯，他們是用實修來印證，不是你用揣測的，祖師翻譯的經典是有修有證的人來印證，所以完全沒有問題啊！你看像《華嚴經》的翻譯，這些大德都是契入華嚴三昧，不是只有一位。所以你對於佛法懷疑，你現前你就見不到佛，沒有辦法聽經聞法，什麼原因？就是你的疑惑，這疑惑就給你產生苦惱，因為沒有佛法，心不得清涼，心不清涼那就產生苦惱。所以你對於佛經有疑惑，你對於正法有疑惑，那是你善根不夠，你要去拜懺，你要去懺悔你宿世的業障，你寫的這些論文最好趕快都把它毀掉，省得造罪業，你這個論文要是留著，那萬劫不復，你現在聽我的話你趕快回頭，你還有救啊！不然你講的話讓眾生產生懷疑了，對佛經產生懷疑，你就不是五百世盲聾瘖啞了，那個只是受完地獄罪報以後出來的餘報而已啊！從前文殊師利菩薩還沒有學佛的時候，聽聞大乘生毀謗，墮在阿鼻地獄當中無央數劫，無央數劫就是數都數不清，出來以後被人家輕賤，盲聾瘖啞，之後才得遇佛法，所以你就知道毀謗大乘的恐怖啊！你讓人家對經典產生懷疑，你用你的這種世智辯聰，用你的所知障來障礙別人，那這個問題就很嚴重。你自己不信，你不要說話，佛門沒有言論免責權，佛法裡面你講的話都落因果，講好話讚歎大乘，你就得好報；毀謗大乘，就得惡報。佛法裡面沒有言論免責，你講的東西讓人家退失善信，那你就有果報，我們是講因果的。佛法裡面它不是跟你講民主自由的，它告訴你你的起心動念都有因果、都有果報的，所以你一定要小心、一定要注意，凡事有它的因緣果報。這裡講的你對於極樂世界懷疑，你就沒有辦法前至無量壽所，道止佛國界邊。當然極樂世界無有邊際，為什麼這裡跟你說個邊際呢？是你心中的疑惑，心中疑惑造成的邊界，那麼住止在七寶城中，為什麼？因為你雖然疑惑但是續念不絕，還是念佛還是願生，但是你對於心性你疑惑、你不明，這個是問題很嚴重的事情，你對於佛智、如來的智慧你懷疑，就像有人說這個佛是萬德萬能，他就想到怎麼可能，這就開始懷疑，但是你告訴他這世間有種種苦惱，極樂世界比較殊勝，他也願意念佛，這種人生淨土就生邊地疑城，所以道止佛國界邊，七寶城中。那麼這裡所講的「佛不使爾」，不是阿彌陀佛把他關住的，是自己「身行所作。心自趣向。」是他自己的疑心所現的。那麼所現的相「亦有寶池蓮華」，也是「自然受身。飲食快樂。如忉利天。」但是在自己的妄想的疑城當中，所以「於其城中。不能得出。」「所居舍宅在地。不能隨意高大。」沒有辦法隨心應量，因為他不信佛智，所以他就沒有這樣的一個作用。那麼「於五百歲。常不見佛。」在五百歲當中不見佛，「不聞經法」也「不見菩薩聲聞聖眾」，什麼原因呢？「其人智慧不明。知經復少。」這個人沒有智慧也不聽聞大乘。所以淨土宗在在處處都是指歸大乘佛法，指歸心性。所以知經復少，「心不開解」，這個是講帶有疑惑心的人，他對於大乘佛法他不明了，知經復少，看的經少，讀的經少，心不開解，所以「意不歡樂」，所以「是故於彼。謂之胎生。」我們稱之為胎生，不是極樂世界真的有這個四生。極樂世界是蓮華化生，它只有化生，它沒有胎卵濕，因為它沒有蜎飛蠕動之類，到淨土都是蓮華化生。這一品為什麼特別重要，因為很多人他就覺得我只要五戒十善就好了，這樣子他就夠了，對於大乘佛法他不明了，他就覺得講的道理這麼高，有用嗎？能往生嗎？這個就是對於佛智懷疑。

所以我們講經有經典依據，你一定要相信，因為這個道理很少人講，在近代修學淨土的大多數都是想說我念一句佛號，娑婆很苦、極樂世界很樂，我厭此欣彼，然後臨終的時候往生淨土，他就覺得這樣就成就了，那在世的時候孝養父母五戒十善，他就覺得這樣就可以了、很圓滿了。我告訴你們，釋迦牟尼佛沒有這麼說，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面末後〈往生品〉裡面講到，他說阿彌陀佛常說一乘、常念一乘，為令一切眾生等悟一乘妙道，要讓眾生能夠悟一乘的道理，不是讓你只得往生的安樂而已。所以他說阿彌陀佛常常來這娑婆世界示現，教化這裡的眾生學習一乘佛法，希望眾生能夠得到佛法的利益，他希望眾生可以得到淨土宗的利益。所謂淨土宗的利益在《大梵天王問佛決疑經》裡面講得很清楚，是要你明心見性，讓你安住一心，這安住一心就是明心見性，不是只有得生淨土而已。講這個話你們要能夠深信不疑，你的業障重、要福報不夠的聽我這樣講，你還要來毀謗，那你就要注意了。我們引經據典來告訴你，不是只讓你得到少分的利益，因為在講這一段經文之前，釋迦牟尼佛為我們說明往生淨土兩種根器：一種是利勝機，一個是利劣機。利劣機呢，就是知道娑婆苦、極樂世界快樂、厭此欣彼這是利劣，所以只得少分的利益，就是利益較少的稱為利劣，劣是下劣的劣。利益殊勝的呢，就是能夠聽聞大乘又能對淨土深信不疑，能夠在這一生當中，能夠明心見性又能夠往生淨土的，就像蓮池大師、蕅益大師這一類。所以他說阿彌陀佛常常來這裡示現，教化眾生學習一乘佛法。學淨土不是只有念阿彌陀佛，不是只有帶業往生而已，還要現世就能得利益，所以我們講經這些年這樣講下來完全跟阿彌陀佛相應，跟經典講的事實相應。這一本《大梵天王問佛決疑經》相當地好，把阿彌陀佛的心願跟你說出來。有些人覺得我自己念個佛就好了，修個五戒十善就好，釋迦牟尼佛沒這麼說，他說你只得淨土宗的少分利益而已，這利益不夠大，跟阿彌陀佛的本願不相通。所以他說阿彌陀佛希望眾生能學習一乘，你們去看《大梵天王問佛決疑經》最後這個〈往生品〉裡面都講得很清楚。他還有告訴你，如果有人教你不用行慈悲跟智慧，只要依他力，靠著他佛他菩薩來往生的，他說講這種話的人就是波旬說。所以我們反觀現代來看，就是在講這個本願念佛，他教你不要用自力，因為你自己沒力，他教你只要靠阿彌陀佛就好了，只要信就好了，佛就會來接引你了，釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴我們，現代的這個本願念佛是魔說，很清楚、講得很白。你們看過經文的你就曉得，這一本經現在印出來，它沒有潤過文，但是呢你仔細看還是看得懂，是能了解的，它是當初翻譯的初稿，收在卍字續藏裡面，講的就是我們淨土宗在末法會遇到的問題，講的就是淨宗阿彌陀佛的本願，他的心願。所以你學習一乘佛法這才是佛的本願，是希望你這一生就能解脫，不是只有要給你帶業往生。現前就能解脫煩惱。我們講過，這個淨宗很現實就是現前要解脫煩惱，所以你們要清楚。它這裡講邊地疑城，就是你對於大乘不信，對於佛智不信，告訴你學大乘的道理，你心裡排斥，你覺得：啊，那個太高了，不現實。那你就有可能生邊地疑城，而且多半這種人是生不去的，沒有辦法往生的，為什麼？因為他不信大乘，甚至有的還毀謗，毀謗大乘佛法。所以今天用這個《大梵天王問佛決疑經》來跟你講，裡面道裡講得很清楚、很明白，教你是自他二力要並用，就像我們淨宗祖師所說。所以淨宗祖師所教的絕對如法，絕對的如法。後人他學的這個本願山只教你依他力，那這個是不如法的，所謂只教你依他力，包括任何形式的這種依止，只要是只依他力那就是不對。所以印光大師教我們淨宗是自他二力並用，叫二力法門。「自力」自己願意求生、願意修行、願意斷煩惱；「他力」則有阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，你這樣子二力並用那就能夠往生淨土，這是講往生。但是後面還告訴我們不是只有教你往生而已，教你現世就要能了悟一心，能悟一乘妙道，這是阿彌陀佛的本願，他常說一乘、常念一乘，所以他常常來我們娑婆世界，示現教化眾生。你看永明延壽大師，阿彌陀佛再來的，講的就是一乘，人家問祖師，他說你怎麼不用五戒十善教人，怎麼都講這些一乘的、講這菩薩法，永明大師他的做法跟阿彌陀佛的一樣，永明大師講，他說：你拿這個人天乘法來教化眾生，就好像吃了毒酒一樣，雖得一時之樂，難免生死毒發。所以勸我們但學一乘、但說一乘，沒有任何的問題，一定要學習一乘。你看永明大師的行持，跟經典裡面跟《大梵天王問佛決疑經》裡面講的阿彌陀佛的他的做法是相同的，是一模一樣的。你看豐干和尚，阿彌陀佛再來，他傳的是什麼？傳的是禪宗，都是要讓眾生了悟一心，所以跟經典講的一模一樣啊！善導大師也是阿彌陀佛再來，告訴我們佛是心所現，是心是佛，是心作佛，教導眾生了悟自心的同時，不忘接引這裡的眾生往生淨土，善導大師所教的也是一乘佛法，不是只有教你用他力啊！你看善導大師他自己很用功啊，我常講的三十年不暫睡眠。你一個世間人打麻將三天不睡覺可以，你叫他三十年都坐在那裡打麻將他做不到，他沒有得麻將三昧，也沒有得撲克牌三昧，他都沒有，三天他可以，七天他可以，玩遊戲他可以玩好幾天。可是你看善導大師三十年不暫睡眠，如果他只依他力，那他信就好了，何必三十年這麼用功了，所以他是二力並用。我講這個你們就有信心，學一乘沒有問題，這正是符合阿彌陀佛的本願，《大梵天王問佛決疑經》裡面後面又告訴你，你能這樣學你必定上品上生，怎麼得到上品上生？學一乘你就上品，跟《觀經》講得一模一樣，《觀無量壽經》的上品上生，你去看，這個人一定是能夠深信大乘，能夠持菩薩戒，都是大乘，所以往生是上品上生，兩部經典互相參校，所以這部經不是偽經。我知道有一些人邪見，只要不順他習氣的他都說是偽經，《楞嚴經》講說要斷淫欲，他自己沒辦法斷，他就說《楞嚴經》是偽經；《圓覺經》講的如幻三昧他自己做不到，地獄天宮同為淨土，他沒有那個境界，他就毀謗《圓覺》。也有毀謗《華嚴》的，也有毀謗《梵網》的，都有。那這些人什麼原因？就是他自己做不到啊！裡面講的就是他的毛病、他的習氣，所以他就毀謗，我相信我這樣講出來，這個本願山的也會來毀謗《大梵天王問佛決疑經》，為什麼？他的毀謗怎麼毀謗？把它曲解！曲解就是一種毀謗，把經文曲解，把意思曲解，跟祖師講的不一樣，就像他們在毀謗善導大師一樣，說他們依止善導大師，善導大師沒有像你這麼修啊！這是破壞我們淨土宗祖師的形象，那是祖師沒有後代，不然他可以依法提出上訴來整治你。你看這個安徽合肥，那包公的後代，我記得在中國大陸有一些廣告去汙辱了包公，他提出上訴，廣告商敗訴。這祖師沒有後代，所以靠的是我們學佛人，靠的是我們有正知正見的人來護持正法，我相信我這樣講出來，這些外道邪師一定就會開始針對《大梵天王問佛決疑經》開始毀謗，為什麼？因為這部經就是專門講他們的問題。

所以你們要對大乘佛法，對於這部經《大梵天王問佛決疑經》深信不疑，這部經，禪宗傳法就在這部經會上，爾時釋迦牟尼佛拈花微笑，釋迦牟尼佛拈花，大迦葉尊者破顏微笑，傳佛心印，傳佛的心印傳予迦葉，所以說「我有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉」，就是出自這部經。這部經近代的大德常常引用，你去看過，你才知道原來佛是希望我們學一乘了義，不是只有教你學齋公齋婆，不是只有教你念個佛往生淨土而已，是要你現前身心就能轉變，命終之後往生淨土，所以這道理你要懂。這剛好在講邊地疑城，講出來破除大眾的疑惑，因為有些人看了就懷疑，看了這裡的經文他就懷疑，他會覺得明明有一些齋公齋婆，他也不認識字，他也不懂得經典，為什麼他念佛還是可以自在往生？因為他對淨土，對佛智沒有懷疑。那你說你學他，你學他，你要真的學老實了，那沒有問題。但是你看看，有老實人覺得自己老實嗎？現在有很多淨土宗的人，他都覺得自己很老實，這個就是不老實。你看從前的學佛人，學淨土的，人家來他就是念佛，跟他說三道四，他還是念佛；他被騙了還是念佛，今天歡喜了，他還是念佛，真老實；有煩惱他念佛，沒煩惱他也念佛，真老實。可是現在的人，你要怎麼學老實？老實就是你要放得下，放得下有很多方法，不是裝聾裝瞎，有些事情你裝瞎子、裝聾子，事情會更嚴重，所以你就需要大乘佛法的智慧，你就需要一乘了義，你來轉心。達摩祖師講的，你要透過經教來悟得佛法的宗旨，叫「藉教悟宗」，因為你沒有辦法像他一樣，沒有辦法像六祖慧能大師一樣「弟子心中常生智慧」，你看從六祖以後，幾乎沒有人講過這樣的話，很多都是靠參究的。一般來佛門裡面的都是「法師啊，我很苦惱」，多半如此，那就是需要熏習佛法、熏習經教，了悟自心，你才能夠從煩惱的根本，把煩惱徹底解決，所以你要相信阿彌陀佛的苦心、釋迦牟尼佛的苦心。跟你講實話，淨土宗傳到現在，越傳越離譜，這些教學的人，不依經典，依他自己的意思，依他自己的見聞，把淨土宗的宗旨跟教義，傳得越來越亂，傳得跟經典越來越相違背，所以我們堅持學習正法，我們對於經典沒有懷疑。你要知道，當你發現經典講的你的問題的時候，你一定要特別看清楚，也許你就是那個不聽大乘的人，也許你就是那個毀謗大乘的人，你聽到我這樣講，你不要生氣，佛經不是針對哪一個人、哪一個道場來講，它是針對想學的人來說，你想學，經典講到你的問題，你就要趕快改，你不要怕沒面子，你不要怕丟臉。那個面子是虛妄的，你那麼好樂這虛妄的臉、虛妄的我，那個沒沒有用的，你趕緊回頭、趕緊轉過來，能夠深入經藏，你必然能夠智慧如海。所以你要是對於大乘有懷疑，那就會像這裡講的，生到邊地疑城，其實根本不用等到往生，你現在就在疑城當中，你現在就懷疑了，你現在就不見佛不聞法，不用等到往生，你現前你就得不到佛法的全分利益，所以一定要把這個疑惑給破除，要知道學佛要往哪裡學，學佛的宗旨是什麼？佛教的宗旨就是明心見性。所以我們淨宗的祖師講「一切法門，明心為要」，講的一點都沒有錯，什麼法門都一樣，明心見性是最重要的；「一切行門，淨心為要」，所有的行持，就是要令你的心清淨，你的心如果不能清淨，那表示這個法門對你來說，是不得力，甚至你修錯了。你看這些學人天乘的，越學他煩惱越多，越學他業障越重，越學你看他那個臉，越來越不像佛，你再看看提倡這些世間法的這些出家人，這些外道，哪一個像佛菩薩？臉相就像個世間人，什麼原因？沒有念佛，心裡面沒有道，跟佛菩薩不相應，他是跟他的人世間的業相應，所以越來越不像佛，講到後來，他自己就退轉了，就會變得有一點像心理諮詢師，變成一個世間人，講一些心靈小語、勵志的話，做人的一些小道理，這樣子，那些道理好像很好懂，但很多都是沒有因果的，所以你要清楚啊！那麼這裡所說的「五百歲不見佛」，最長就是指五百歲，有沒有在五百歲以前悔改的呢？有，只要他的疑心消除，立刻就花開見佛，立刻就得至無量壽所，他就不處在邊地疑城，為什麼？因為他的業就消掉了，那麼一般往生到極樂世界邊地疑城的人，他到那裡，要是根器利一點的，他就會馬上懺悔，懺悔以後，他就能夠破除他的疑惑，那麼觀世音菩薩、大勢至菩薩，諸大菩薩就會為他說法，使其心開意解。所以這裡講的五百歲，是講最長的時間，「五百歲」也就是五百年，在這當中，他必然就能夠回頭，就像阿羅漢，鈍根的阿羅漢，兩萬大劫迴小向大；有利根的阿羅漢，他在兩萬大劫以內，他就迴小向大，就像舍利弗，他就是利根的，所以他證阿羅漢，他還不到兩萬劫，他聽聞佛講大乘，他馬上就迴小向大，大迦葉也是，這些諸大弟子、五百聲聞都是，都算利根。那麼鈍根的，他就是兩萬劫，就像所謂的初果須陀洹，初果須陀洹一般經上講，要經歷七番生死，才證阿羅漢，天上人間七次往來，但是利根的須陀洹呢？他不用七次，有的一次，有的兩次，他就悟道了，他就證果了，所以你看經要會看。就像阿難尊者一樣，阿難尊者他到佛滅度以後，他還只是初果須陀洹，後來大迦葉尊者刺激他，說我這裡面的人都是阿羅漢，你沒證阿羅漢，你不能進來，他把這個七葉窟把門給封起來，他說：「你證阿羅漢以後，你自己穿過這道門，你自己進來，絕對不攔你。」結果阿難回去認真用功，小乘初果須陀洹，很快就證了四果阿羅漢，就從這個門進去，他就可以集結經藏。後來大迦葉尊者，跟阿難尊者講，他說：「你不要生氣，我是故意激你的，希望你能夠證阿羅漢果。」那這阿難尊者肯定知道的。所以你看到這個五百歲，同樣的道理，不是真的要到五百歲，他才會轉。在五百歲以內，就有人轉，有人一去就轉了，有人一年兩年，有人十年二十年，最遠的到五百，所以這要清楚。

那麼看到這邊，你看這些人智慧不明，他沒有智慧，知經復少，心不開解，所以你要相反，你要開般若智慧，你要能夠讀誦大乘經典，那讀誦大乘經典，這算不算雜修？有些人的心裡面還是存在這種問題，我引《華嚴經》你就能夠知道了，《華嚴經》講：「無生之慧，從多聞而得。」你要能夠解了無生，能夠了達無生，你要有這個智慧，你必須多聞，廣明教理，你才能夠得到。所以你不能說經看多了叫雜，不是的。雜是心在雜，不是經在雜，是你心在雜，要把你心的雜，把你心雜給除掉，不是經典夾雜，是眾生的心浮躁不安，所以夾雜。不能說經典看多了叫做夾雜，那你不就謗佛了嗎？經是佛說啊！所以是人的問題，不是經典的問題，就像印光大師，從前他還沒有往生的時候，那時候只有十二祖還沒有十三祖，當時候的人稱他印光法師，他就講：學禪的不能成就，會變成五祖戒禪師，或是雁蕩山僧等等的這些，雖然開悟，但是後世一入胎一出胎，就隔陰之迷、就墮落，所以他勸人家求生淨土，這個話乍聽之下沒有錯，但是當代的大德，也就是清朝的國師，虛雲老和尚就出來罵他、喝斥他，虛雲老和尚的僧臘，最起碼高他一倍以上，應該有八十年到一百年，因為虛老是從小他就學佛，很年輕他就出家，虛雲長老活到一百二十歲，他就講，他說印光大師這個說法不全面、有偏見。你學禪學得不好，那是人的問題，不是禪的問題，不是禪宗的問題，是人的問題。所以虛雲老和尚，就把我們大眾這個盲點給指出來。所以是你經典看得多，那你心亂了，那是你的問題，不是經的問題。你看阿難尊者，他看那麼多、記那麼多，也沒亂。文殊菩薩、普賢菩薩他看得更多，你看只要佛有講經，他都去，不光釋迦牟尼佛，他方諸佛，他都去，人家也沒亂，人家心也不夾雜，所以是在人的問題。所以你不要認為學禪的不能成就，學禪的你不要認為學淨土的不能成就，不能成就是人的問題，不是法門的問題。學禪的為什麼會變成這個五祖戒禪師？為什麼會變成雁蕩山僧？雁蕩山僧的後世就是秦檜，這民族罪人，損害忠良，他是國賊，因為他過去生，雖然修禪，但是這一生隔陰之迷，忘了，修禪只明心見性，他沒有把生死根給斷掉，那不能說是禪宗的問題，他這種就是明心見性以後，「悟後迷」，悟後他沒有起修，所以他來生一投胎，他就迷了。我們不用講別人，我們就講虛雲老和尚，虛雲老和尚學禪，一生開悟，明心見性，坐脫立亡。歷代的這些禪宗祖師，都是有成就的，所以你要知道，是人的問題。所以你看經典、看大乘經典，你要會看，就看實相而已，看心性而已，經典裡面所講的義趣，不會離開「真如實相」這四個字。夏蓮居老居士講：「廣學原為深入，專修即是總持。」廣學跟專修，沒有任何妨礙，你看《大乘起信論》講的，有一些人他喜歡廣學，他根器喜歡廣學，有一些人喜歡簡短的，他有他根器的不同，所以這一點你就要知道。你心要打開，不要心中閉塞，不管你從前在哪裡聽經，在哪裡學佛，你到我們這裡來，你聽了我們講的經，你心要打開，因為我們是依經而說。你從前你可能聽到一些不該聽的，汙染了你，讓你心裡閉塞，就像我們上一次講的，有一個學淨土的人，看到人家在讀《法華經》，他就說：哎呀！你那個是夾雜什麼的等等的，說人家讀《法華經》不能往生，所以是他自己智慧不明，知經復少，心不開解。我們用這個廬山東林寺慧遠大師會下，第一個往生的劉遺民居士，他就是讀《法華經》的。你再來看看，智者大師是讀《法華經》，章安大師是讀《法華經》，蕅益大師也讀《法華經》。《法華經》它的這個《會義》，就是蕅益大師寫的，憨山大師也是讀《法華經》，這些人都是有功夫，不是只有劉遺民居士，所以你就知道。現在有很多學淨土的，他都自以為是，以為自己念阿彌陀佛就叫專，沒想到對於大乘他自己是不相信，大乘的經典你儘量讀，沒有問題，不會有任何問題。你可以挑一本，你覺得你受用的、得力的，常常讀誦，作為依止，那麼這一本讀熟了、了解了，你可以看其他的。有時候你看到其他的經典，原來自己不懂的地方，是在其他部類的經典裡面去了解到。所以《華嚴經》講得沒錯，「無生之慧從多聞而得」，沒有錯啊！這多聞就是什麼？多多聽聞大乘。所以你看文殊菩薩，只要有講經，講《圓覺經》他也去參加，講《無量壽經》他也去參加，講《華嚴經》他也去參加，講《法華經》他也去參加。所以只要能夠熏習，你能夠破迷開悟，這樣就對了！什麼一啊、多啊，都是妄想，專啊、雜啊，都是妄想，你這個心才打得開。不然你以為你念阿彌陀佛，其他都排斥，還覺得自己心包太虛，量周沙界，自己全身心都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身，諸佛如來是法界藏身，為什麼叫法界藏身？「無所不包，無所不藏。」可是你心中只有阿彌陀佛，其他的都排斥了，那你這個心就只有佛，其他的你就不包容了，還覺得自己心包太虛，量周沙界，沒有。你從執持名號，就變成執著名號了。執著名號，釋迦牟尼佛講，一樣是在《大梵天王問佛決疑經》裡面講，你如果認為，一佛名或是一菩薩名，只認定這個，而排斥其餘的，這個人是波旬眷屬，這部經裡面，在〈降魔品〉裡面講到的，所以有很多都是告誡後世的學人。你看現在有些出家人，他教人家：你只要念一句佛號，其他都是邪說，都是有問題的，或都是夾雜的……。那麼你看看，這個話就是波旬說，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面講的。所以你看有些淨土宗的學人，他只要念一句佛號，其他的經典他都排斥，任何祖師的他都排斥、他都不要，佛在經上告訴我們，這個就是波旬說，波旬說法，他修的是魔法，他這樣念佛會不會成就？不會成就，因為他排斥其他的方便，排斥大乘佛法。你看真正老實的人，你給他經典，他雖然不讀，他也不會心裡起瞋恨，心裡面起排斥，他會念他的佛，他會有他的主修，他不會去排斥，他不會起煩惱。《華嚴經》講的：「受一非餘，魔所攝持。」你說《大梵天王問佛決疑經》，你看不懂，沒關係，《華嚴經》也有講，這個道理，你就要知道。

所以你看經典，沒有問題，看祖師大德的，看有修有證的，這個沒有問題，他不能算是夾雜。夾雜是你心在亂，是你心裡面貪瞋癡，這個叫夾雜，這個叫煩惱障。你對於實相不明，這叫所知障，是問題，你的病要把它除掉，不是說我不看經，這樣就能消除毛病，就像你生病，不吃藥、不看醫生，那你是不會好的。佛就像醫生，他的經典就像他的方子一樣，佛是醫王，開出來的就叫經典之方，就像漢朝的張仲景一樣，作《傷寒雜病論》、《金匱要略》，裡面的方子，幾千年都有效，幾千年後的傳染病，都有效。所以說如來是大醫王，講的佛法不光能治眾生的身體上的問題，也能治眾生心地上的煩惱，特別是講的，它能消除你心地上的業障，心地的業障一旦消除，這身體上的病痛自然就消了。就像近代有一個念佛的人，他這一生沒有學佛以前，都是躺在病床上，身上長了六個瘡，直到他遇到淨土法門，他念阿彌陀佛，念了我記得是有四十八天，還是四十九天，七七四十九天，醒來的時候，他本來都沒有辦法吃，一吃東西，他就要忍受身上的痛苦，為什麼？因為他吃東西，他血液會流動，流動的時候，傷口會特別痛，他這樣念佛念念念，念到業障消掉，念了四十九天以後，他肚子上的傷口，全部都好了，完全都沒有了，為什麼？他心裡的業力消掉了，他業障消掉了，他至誠。念佛可以消業，是真的，所以說佛是大醫王，能除眾生種種煩惱，給予眾生無上的清涼。所以佛開的方子，不是只有一生，不是只有幾千年，從古到今，貫穿時空，沒有時空的界線，沒有法界的界線，沒有六道四生的界線。什麼人聽聞，畜生聽聞，畜生解脫；餓鬼聽聞，餓鬼解脫；地獄眾生聽聞，他們也是同時解脫，所以說佛是大醫王，是無上醫王。所以你讀佛的經典，沒有問題。這邊講的，這些為什麼會生邊地疑城？智慧不明，知經復少，讀經不夠，對於經典不懂，所以心不開解，生不出法喜。所以你要跟這裡講的要相反，為什麼？因為他們是沒有智慧的，也不看經，心不開解，意不歡樂。所以我們學佛，我們看得懂經典，就知道我們不要去犯到他們的過失，自己心地要開。你不能想說我就念一句佛號，我也不看經、也不聽經，這個不是阿彌陀佛的本願，也不是釋迦牟尼佛的本願。你看經絕對不是夾雜，夾雜的是你的貪瞋癡，你心地雜亂，是你貪瞋癡的緣故，是你見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你心會亂是這些問題，而經典正是藥方，要除掉這些問題。所以說「無生之慧，從多聞而得。」看經能夠開智慧，念佛能消業障，所以你心地要開，不要排斥讀經，不要排斥其他的經典，不要排斥其他的修學法門，我講的修學法門是指正法。這些外道邪師，我們沒有辦法跟他學，絕對不會跟他學，講得再好，我們都不會跟他學，這個就是堅持學習正法。

第十七講（無量壽經第二百六十九集）

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

這裡我們接著講〈邊地疑城第四十〉。那麼「邊地疑城」就是眾生對於如來的智慧有疑惑，所以往生淨土生邊地，並不是淨土真有邊地，實是眾生疑心所現。所以說當疑心斷除的時候，所處的這個花苞，這個花，所受的包在這個蓮花裡面的果報，自然也就消除了，所以，就是因為疑心在作祟。所以這裡講的，眾生能「明信佛智。乃至勝智。」「佛智」就是「一乘了義」，就是如來的智慧。告訴我們一切法，唯心所現，你能識了一切法，唯心所現，你就是「明信佛智」。所謂的明信的信，有證信，有一般的相信，那這裡講的，你能相信即可，能證入那當然那是最好的。能證入，能認可，那這個是真正的究竟明信佛智。能夠悟了一切法即心自性，這個才是真正的。所以，如果你沒有辦法證，至少你要能夠相信，要能夠學習大乘佛法，學習大乘，你不要對於大乘佛法懷疑，不要對於心性懷疑，反學這些權小，權教小乘乃至人天乘。這裡講的你為什麼會生邊地疑城呢？就是你沒學大乘。講白了，就是這個道理，沒有學大乘，你沒有信大乘，你往生到淨土就是邊地疑城。甚至呢，如果你生毀謗，毀謗大乘，那是不能往生的。造五逆罪「殺父。殺母。殺阿羅漢。破合和僧。出佛身血。」這個「破合和僧」，你懺悔尚且可以往生。你看阿闍世王，阿闍世王在《涅槃經》這裡面講的很清楚，他臨終的時候，全身長滿惡瘡，他最相信的醫師「耆婆」（我們一般稱名醫「耆婆」），告訴他真正的醫王是誰，是釋迦牟尼佛。讓他向佛懺悔，剛開始他還不相信，所以給他舉了很多的例子。這六道眾生，見佛消業障，這個真實事蹟，真實公案。那麼阿闍世王，發這個大心，帶著懺悔心去見佛。他一發這懺悔心，要到這個拘尸那羅城，雙娑羅樹間，要見佛的時候，釋迦牟尼佛就知道了。他知道阿闍世王有懺悔心，他要為他說大乘佛法，消他的罪障。他之前毀謗正法，造五逆罪，這個罪業，臨終得惡病。所以我跟大家講你不要毀謗正法，你不要破壞佛教啊，不然你臨終得惡病。而且你什麼名醫給你看，都沒有用，吃了他的藥，你還會更嚴重。阿闍世王是最好的例子啊！他身上長滿了這個爛瘡，給他塗上最好的藥，專門治瘡的藥，他是國王，給他用最好的藥，不但沒好，這瘡更大，更痛。所以他發懺悔心，他相信佛，世尊在拘尸那羅，他就知道了。佛入月愛三昧，放光，一照，照阿闍世王，他身上這些病苦全部消除。你看這個不可思議啊！為什麼？什麼叫做「月愛三昧」呢？就像月亮初一到十五，漸漸圓滿。你受這個「月愛三昧」加持，你的道業，就如同初一到十五一樣漸漸圓滿。所以「月愛三昧」，還有功能，就如同十六的月亮到三十，漸漸變暗。你得「月愛三昧」的加持，你的惡業就如同十六的月亮，一直到三十號的月亮，變成黑月。這就譬喻說你的業漸漸地消除。能令眾生，得到清涼，這月表清涼，能令眾生發趣大乘。所以世尊入月愛三昧，加持阿闍世王，讓他這個病苦暫時得止，得以停止。你就知道，深信大乘，這個力量不可思議。你如果不信，你毀謗那就無藥可救了，阿闍世王雖造五逆罪還可以救。我們之前講過在佛陀時代有一個人，叫阿逸多，造三逆罪，後來應該算四逆，五逆罪造四個，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧。但是他懂得懺悔，佛還是幫助他，這個就是你能信佛，你就還有救，你不信你毀謗那就沒有辦法了。所以說你沒有學大乘，你對大乘懷疑，那你往生淨土，因為你只相信人天福報，只相信一些五戒十善，罪福因果之事，你可能就是生邊地疑城。如果你毀謗不信，你世間意起來了，你世間的意念大過於你這個修行的意念，我們常講的，你的業力超過你的願力，那你就會墮落。相反地，願力超過業力，那就會成就，所以道理是這個樣子。夏蓮居老居士講：「疑能生苦苦生疑」，你對於大乘有懷疑你生苦，教你「咬定牙關念阿彌」，晝夜持名、念念不忘念阿彌陀佛，這個可以斷疑生信，可以消業。因為眾生心不清淨，看到經典他產生很多疑惑、很多所知障，所以現在有的講經法師，用科學來跟你解釋，用世間的譬喻來跟你解釋，但是他業障沒有消，他的疑心沒有斷。你這個疑要透過念佛，透過修行才能斷掉。所以夏老居士是過來人，他教你「咬定牙關要念阿彌，念得疑情連蒂斷」，從根本把疑情給斷除，「到此方知我是誰」，你這個疑惑的心消除了，那才是真正識得本來面目。所以為什麼這一品很重要，因為很多人在念佛他自己不曉得，不曉得他自己不相信，他不曉得，他自己還是不信淨土、不信大乘，最怕的就是這種，你還覺得你自己修得很好，還覺得自己往生有把握，你看這種人，他聽經念佛，只是拿來當作談話的一些話題而已，不是真正念佛、沒有真學。所以對於淨土、對於大乘不能懷疑，夏老居士有講「踏破疑城信願專」你的疑情要斷乾淨，你這個信願才算是真信真願，他這是講他修學的心得，他從前就是這個疑心沒有斷掉。為什麼舉夏蓮居居士呢？因為這本經是他會集的，他把他的修學的心得，寫在這個《蓮公大士淨語》裡面，給我們很好的指路標，把他的經驗告訴我們，教我們不能懷疑，所以你真正要信，但是信有方法。

我們上一次講到聽經、讀經，有人說看得多叫夾雜，看一本他就不夾雜了，看《無量壽經》他就不夾雜了，看其他的他就夾雜，這個說法是不對的。這種說法叫「受ㄧ非餘，魔所攝持。」《華嚴經》講你怎麼開般若智慧，無生之慧從多聞而得。什麼叫多聞？就是聽聞大乘，知大乘義趣深廣，能夠聽聞大乘則名為多聞。這就義理上說，在經典上、事相上你要讀大乘經典，剛開始你可以選一部與你相應，而後呢，以此作為基礎，慢慢地、互相地參校，相輔相成，所以你對於淨土的疑惑，對於大乘佛法的疑惑，不解的地方自然就抵銷掉了。讀經同時消業障，所以夏蓮居老居士他講：「廣明教理疑方去。死盡偷心念自真。圓顯本空澄眾染。當前一句見三身。」對於經教道理能廣明，你對於阿彌陀佛、對於西方淨土，這個才能夠真信切願，你的疑惑才能斷掉，疑惑不斷，你的信願不真，所以前面講過「踏破疑城信願專」。後面又講「廣明教理疑方去」，疑惑去了以後，偷心自然就死盡，什麼叫偷心？因循怠惰、苟且、懈怠、懶散、放逸，這個都叫偷心，把世間法擺在第一位，這個就是偷心。我們學佛的人把佛教的事情擺在第一位，把修行擺在第一位，這個偷心慢慢就消掉了，你的業就開始轉了。所以夏老居士教我們要廣明教理，上一次講到過《大梵天王問佛決疑經》，阿彌陀佛的本願，他是希望眾生能夠悟了一乘妙道，不是只有教你求生淨土而已，這阿彌陀佛的本願。這個是在《大梵天王問佛決疑經》裡面，釋迦牟尼佛告訴我們的事實真相，所以十方三世佛，每一尊佛都一樣，都是希望眾生了悟一乘，阿彌陀佛也不會例外。只是你業障重，還在這裡生死輪迴，他給你一個方法，讓你求生淨土，到極樂世界去，還是教授一乘。所以你看阿彌陀佛來這個世間示現，永明延壽大師、豐干和尚，這個都是禪宗的大德。永明延壽大師身兼三個宗派的祖師，最少三個宗派，禪宗他是法眼宗的祖師，第三祖，淨土宗是第六代的祖師，通宗通教，著《宗鏡錄》一百卷，廣談心性，這個都是阿彌陀佛示現的。善導大師也是一樣，告訴你淨土不離唯心，這善導大師《四帖疏》的宗旨，不是只有下品下生，告訴你唯心淨土，這善導大師教的；彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，善導大師教的。有些人看《四帖疏》看不懂啊！整天就是看下品下生章，所以阿彌陀佛來這裡教化，是要你明信大乘，要你能悟一乘妙道，不是只有讓你得一點小利益，是要讓你得根本的大利益。所以你要能夠隨順佛教，能夠明白佛教的道理，夏老居士講：「廣明教理疑方去，死盡偷心念自真。」你這世間的心放下，世間心都是偷心，念佛自然就純正，越念越相應，越念越歡喜。「圓顯本空澄眾染」，什麼叫圓顯本空？本空就講的「萬法皆空」，而且你是圓滿見道，澄眾染的「澄」就是消除，消除無始劫來的垢染，消除你無始劫來的習氣。「圓顯本空澄眾染，當前一句見三身」，這「三身」就法身、報身、應化身。稱一聲佛名，即是見一切諸佛，這是講真正大成就。所以從經典上，包括祖師，歷代祖師這樣教導，我們要聽啊！淨土宗走到今天，為什麼很衰敗？變成老太婆教，那是誰的過失？是淨土宗出家人的過失。淨宗不是只有臨終的利益，《大梵天王問佛決疑經》裡面講，它讓你現生就得利益，現生就開智慧，就消業障。淨土宗到現在不興盛，變成做一點五戒十善，念個幾句佛，他就以為他放下了；講到家庭、講到恩愛深重的時候，他還是在那裡哭哭啼啼的，放不下，這個就很糟糕啊！尤其是這末法出家人，有一些人特別愚癡，不肯深入經典，不肯深入經藏，不肯看經，不肯研教，他覺得很多、很煩、很複雜。他不懺悔自己的業障，不懂得慚愧，反過來還批評經典，還覺得經典講的不圓滿，經典裡面沒有講到世間法，他要來學世間法。你到佛門來學世間法？經典裡面告訴我們，這世間法它講得很透徹，告訴你「諸法皆空」啊。《金剛經》上講的：「一切有為法。如夢幻泡影。」所以說佛法、世法一如，怎麼一如呢？都是夢幻泡影，所以稱為一如。這一「如」，如就是什麼？真如，從真如所現，真如所現，相有體空，說空之時就講它夢幻泡影，正空之時不妨有它的作用，就像你夢中的境界一樣，所以說為夢幻泡影。如露亦如電，講的世間有為法，猶如朝露，須臾即逝，猶如電光，都跟你講得很清楚，只是你不肯深入經藏而已，所以變成只有在提倡孝道，這種東西不是佛法。我跟你講得很明白，佛法是教你明心見性之法，明心見性，你就能了生死，你就能度一切的眾生，這一切的眾生都是你過去的父母，這叫大孝，不是只有你的小情小愛。所以我剛才講的有些出家人，他很愚癡，出了家他不學佛、不學經，在那裡作秀。聽說現在流行幫父母洗腳，他還跑去幫父母洗腳，出家人幫父母洗腳，你要害死你父母啊！你這個不肖子，你作賤三寶形象，你讓三寶的形象在那裡幫他洗腳，你自己有罪過，你父母有罪過。你父母沒學佛，你不要害他，他不懂啊！他很開心，現在很開心啊！將來就完蛋了，為什麼？你折他的福，損他的壽啊！這三寶的形象，出家人的形象，代表的是住持三寶，代表的是佛法，你用這個佛法尊貴的形象，去幫世俗人洗腳，這個不叫謙虛啊，這叫壞佛法，破壞佛教，破壞釋迦牟尼佛的形象，讓眾生不尊重佛法，你自己也不尊重佛法，你自己破大戒了，你根本戒就破掉了，賣佛菩薩形象，毀壞三寶。你不要想說沒這麼嚴重，因果不是你的認知說了算，因果在佛門裡面有戒律，《梵網經》講的：「出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。」為什麼？因為他代表的是釋迦牟尼佛，代表的是佛陀的正法，你父母拜你，他都修福，我跟你講實話，為什麼？他是頂禮三寶，因為你出了家了，你出了家，從前你是他兒子，你出家你是佛的學生，他頂禮你是因為見三寶的形象而有福，他如果糟蹋你，他是在糟蹋三寶，所以要懂啊！你不能情見，這道理要懂。你不要想說他是生你，他是生你的沒有錯，但是那是你在家的事情。你出了家了，你是出家人，人家今天供養你、護持你、頂禮你全是因為三寶的形象，不是因為你是你媽媽的好兒子。所以你用這麼尊貴的形象在幫你父母洗腳，你是破壞佛教的形象，你是損你父母的福報，你是不孝的行為。因為你沒有告訴他，你沒有把因果跟他講清礎，說我出家了，我這個形象是佛陀的，不是我個人的。所以你們家裡要是有小孩出家，有家親眷屬出家，回來你不可以把他當家裡面的人看待，你從前叫他的小名，叫他的綽號，你不可以再叫了。要稱某某法師，要請法師上座，看到出家人要供養、頂禮，這是對的。我俗家的母親往生的時候，他就交代他的家親眷屬，就是這樣做，交代他的家人就是這樣做。他告訴我：你不用回來，極樂世界我自己去，等你回來幫我助念，那太慢了，你們助念就隨喜我而已。你看這個人很厲害啊！他說：我隨時隨地都等阿彌陀佛來接啊，就是在等這一天，你沒有回來助念都沒有關係。你出家了，不一樣，這個是懂道理的，這是對的，完全正確。他要他的家人看到出家人就要幫他供養、頂禮三拜。說頂禮三拜，實際上是禮佛一拜。所以我的師兄弟去，他都出來供養，家裡面的人都出來供養，這是幫亡者增福增慧。所以周居士是懂道理的人，了解佛法的人。他跟我講說：你出家如果還回來在這裡給我頂禮，我沒那麼大的福報，怎麼可以讓三寶的形象來拜我，你要讓我造罪業下地獄啊！這個我們從小就學啊，這很清楚，所以我講我的事情給你們聽。你要是家裡面有人出家，你不要管他修得好不好，他講邪見，你不要理他，他講不正見，你不要理他，但是對於出家三寶的形象都要恭敬。你不要想你懂經教，你維摩詰，有些居士他想說他懂經教維摩詰，蹺著⼆郎腿跟出家人在那裡講話，一點都不像樣，這種人沒有學佛。

所以你真正懂規矩的，真正懂佛法的，你是不會壞規矩，不會把這個規矩給穿鑿附會，給忽悠過去。就像昨天講的，現在有的做三時繫念，在家居士當主法和尚，這個就不像樣，破壞佛教，破壞佛教的規矩。什麼叫主法和尚？那穿鑿附會的人就講啊，他就欺騙大眾，北方話叫忽悠大眾，他說和尚親教師，你是這裡這個道場的，你親自在帶領他們，在幫助他們，教導他們就叫和尚，這個就穿鑿附會。和尚翻作中文叫親教師沒錯，但是呢，和尚還有他的形象，形象是什麼？出家，所具的是什麼？三壇大戒。你只有出家形象還不行，有些假和尚剃了頭，穿了個袈裟，他是和尚的形象，但是有沒有和尚所具足的？沒有，他沒有受三壇大戒。所以這佛教規矩幾千年了傳下來，不能壞，誰壞了誰就是千古罪人，哪一個人壞了，哪一個就是佛教的千古罪人。佛法傳到今天三千多年，它有它的規矩存在，所以你們要懂啊，學佛人要學大乘，讀誦大乘、讚歎大乘。你不要想說你看不懂，多讀幾遍自然就懂，誠心讀自然就懂。我就常講有一些老菩薩他不認識字，他想要讀經，我就碰過一個，他說他不認識字，真不認識，從小失學沒有讀過書，但是他遇到佛法，他想要讀《阿彌陀經》，他很想讀很真誠，晚上作夢的時候，佛菩薩來教他，教他讀經。所以經典他只會讀《彌陀經》，其他他也不會讀，你有至誠心你即使不認識字都能讀，都能看得懂。我想這個老菩薩大概已經不在了，但是很好的公案。所以你真正去學，「明信佛智，乃至勝智」，勝智就是殊勝之智，「斷除疑惑，信己善根」。什麼叫信己善根？現在佛門講相信自己，什麼叫自己啊？是不是你那個我執，那個我執是煩惱。我們佛門講相信自己，就是講相信自性，不是相信你現在這個我執，你這個我執會產生很多煩惱，你產生很多顛倒，你的顛倒、你的煩惱都從這我來的，它是根本。你還相信這個顛倒，那就叫愚癡太甚！什麼叫愚癡太甚？我要講白話⼀點好了，超級白癡，白話現在人比較聽得懂，講文言文就叫愚癡太甚。所以講的「信己善根」，什麼叫自己的善根？《華嚴經》講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個就是眾生的根本善根，不是講無貪、無瞋、無癡，是講「如來智慧德相」。世間人的善根他講三善根，無貪、瞋、癡，那真的是善。但是佛門講的善根，善的根本就是佛性，而這佛性人人本有，本自圓成，所以這叫「信己善根」。你本來就具有「如來智慧德相」，這個你要相信。那怎麼相信呢？你要讀大乘經典，沒有讀不行，沒有看不行，沒有聽不行。現代人在看經典，他都很喜歡看白話；還有一個沒有耐性，他看經典看沒兩句，他就想這是什麼意思啊？唉呀！我又不懂意思，怎麼辦？這個就是妄想，你這叫不老實。我不是叫你讀經不要解義，而是叫你讀經的時候就好好讀，解義的時候看祖師大德的著作，另外再解。而且從前人學經典的方式是先讀熟再解義，這樣才對。你經典都不熟，你去看註解，看了也是白看。因為祖師在註解經典的時候，常常講前面的時候引後面的經文，講後面的時候引前面的經文。你要是沒有讀熟，那你就是周利槃特，得前遺後，得後遺前。前面懂了後面沒懂，後面懂了前面忘記，因為你經沒有讀熟，你沒有辦法連貫起來。所以我們精舍教你讀經，你看要講《法華經》都教你們先讀熟，我們講《法華經》很客氣了，講這一品就這一品。你去看祖師大德講《法華經》，不是只有引一本經典，不是只有講這一品，他還引別的，引後面的經文過來。所以你要沒有讀熟，你去看註解，你看不懂。所以很多人說這個註解怎麼看不懂，聽我們講起來好像很容易啊！好像這個道理很明白，你去看註解看不懂，你經沒有讀熟。我們講經是很客氣，講這一品就是這一品，很少很少引到後面，也是有，但是很少。

所以你讀經老實讀，真老實，按部就班的來。學佛要有一點耐性，你這學問是要從耐性裡面出來的。你不吃點苦，沒有一點耐性你沒有辦法成就。現在很多東西你都要拿現成的，都想說要一體成型。電腦一體成型，手機一體成型，你想說你了解佛法也要一體成型，一次就要全懂，沒有那麼簡單。又想一體成型，又想向下相容，這個不行。你佛法在弘傳不能向下相容，不能一直把這個佛教給膚淺化，是應該提升眾生的根器，讓他轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，是提升他，不是你自己跟著墮落。所以這裡講的「信己善根」，就是講你要能夠去讀誦大乘，因為這一句話的意思你要讀誦大乘才能懂啊！「作諸功德」，這功德就多了，念佛是一種功德，持咒也是一種功德，但是有正跟助。布施，供養三寶，供養道場，印送經典，流通法寶，放生吃素都是功德。布施醫藥，救濟貧苦都是功德，救人急難都是功德，所以叫「作諸功德」。在自己心上不貪、不瞋、不癡，在自己身上離殺、盜、淫，在自己的嘴巴上除掉妄言、綺語、兩舌、惡口，這些都是功德，所以叫「作諸功德」。剛才講的是對外的，現在講的是你自己，你這個身、口、意三業怎麼修？收攝回來一句佛號，你這身、口、意三業就攝住了。所以為什麼說這個身、口、意三業攝住了，為什麼說這個佛號，你念這個佛號就有無量功德，因為它攝受你身、口、意三業不造諸惡，不造諸惡就具足十善。越念功夫越深，你的我執就越少，煩惱，這個塵沙煩惱，無明煩惱就越少。所以說一句佛號攝無邊的功德，那既然具足善法，具足十善，具足五戒，具足菩薩戒，那麼自然你懂得護持正法，自然你懂得修一切的善事，自然懂得孝順父母。所以你不要覺得說我們告訴你佛法真實的義趣是明心見性，你就覺得，唉呀！我們怎麼沒提倡孝道？我們不是從外面進來，我們從根本修。大乘佛法講的從根本修，而這些人是從枝末，而且他這枝末他是劃錯重點的，搞錯了。你菩提心沒有發，做這個世間的這些善事，都是人天有漏的福報。有漏，什麼叫有漏呢？就是終究這福會消完，會消盡。常講的三世怨，前生修福，今生享福，後世墮落。這就是三界有漏，不能成就無漏功德。無漏功德就是去貪、瞋、癡，斷殺、盜、淫。所以佛法講的從根本修。因為這些外道邪見人，或是一些假學佛的，或是一些學了佛退道心的，他不肯深入經藏，他就拿一個孝順，講一個議題讓大家都不敢反對，實際上他別有所圖。你說像現在講的，什麼出家人在講的要搞什麼中華文化，實際上他這是別有所圖。為什麼我們講的，出家人把出家人的事情做好，學佛人把學佛人的本分做好，就是修行，回歸到正軌上來。搞文化這是文化部門該做的事情，國家會去提倡，你隨喜即可，不要忘記你是中國人就可以了。學佛人好好學，佛教離不開中華文化這是肯定的，我們中華文化不排外，如果排外的話，那佛教就不可能融入了。佛教是印度的宗教，我們中華文化不排外，它能包容，它不是唯一的、定一的，它是多元的。所以你看全世界，講種族融合，在我們中國這塊土地上融合的最好，我們中國這塊土地上幾乎沒有種族歧視，都能接受各地的風土民情，有一句老話講：「入鄉問俗」。它告訴一個出外旅遊的人，你到別人的鄉村、到別人的家裡面，你要知道他們家的規矩，他們那裡的習俗。這個就體現出我們是包容性的民族，在這個世界上，我們這個華夏文明算是包容性最廣的，最和平的，這是事實。我們沒有發動過侵略的戰爭。所以出家人做好出家人該做的事情，這個叫守本分啊。我們用實際的行動，安分守己，體現出我們中國人的道德，你是出家人你是學佛人，你就做好你的事情，你在工作上你就做好你的工作，但是你心裡要放下，因為你是學佛人，你不能像世間人這樣罣礙。所以我這個道理講得很明白，不是只有在那裡喊口號，做人要務實，不要只有空談啊。你是一家之主你空談，你耽誤了這個家庭；你是一個市的市長你空談，你耽誤了一個市；你是一個國家的領導你空談，你耽誤了一個國家；你是佛教的出家人，你空談你破壞了整個佛教。所以出家人學佛人，做好你該做的本分，好好學佛，好好用功，不要嫌煩不要嫌累，這樣就對了。

下面講的「至心迴向」，什麼叫「至心迴向」？你看外面有很多廟宇，民間的信仰，到那裡加一點香油錢，拿幾隻香蕉水果上去供養，就看看土地公、王爺、財神看能不能給他送點錢，事也順一點，他就想把這個功德拿來迴向到他世間的事情。有些人吃素，為了小孩希望小孩可以考到好的大學，父母一起吃素，很多人都這樣；或是呢，這個做媽媽的來道場發心，希望他的小孩能夠考到好的學校。把這功德迴向，這些迴向都是有所求的，不算至心。至心就是什麼？「發菩提心。一向專念。」這名為至心，你所有功德，都迴向求生淨土，不求人天福報，這個叫「至心迴向」。所以這個至心迴向的定義你要搞清楚搞明白，你如果還求東求西，這個心就不算至誠。當然世俗之人，你在世間有些事情難以解決的時候，我們還是有方法。你念大悲咒，你不要去求鬼神，你念大悲咒，觀世音菩薩加持你，如果你是善願，對你有好的，速得成就，對你道業有幫助的，馬上就能夠如你所願。如果對你沒幫助的，觀世音菩薩還是加持你，加持讓你惡願不成，對你有障礙的這個事情不成。一般人你看去求觀世音菩薩，有很多女眾都很想生個兒子求子的，求觀世音菩薩，沒有學佛，觀世音菩薩結好緣，都讓你滿願。學佛人有的人去求，觀世音菩薩知道這個人情見很重，業障很重，萬一她有小孩她佛不用學了，怎麼求都沒小孩。所以說求觀音也有不得子的，一般都是會得，但是有的時候就是觀世音菩薩護持，他知道你後面的因緣，你現前不知道啊，你還在迷惑，但是佛菩薩會看，你有善根。所以講的「至心迴向」，你迴向求生淨土，淨土就是「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，迴向西方極樂世界，你所做的功德，至心迴向，不求人天福報。你即使念大悲咒你也是求生淨土。所以我們跟你講，講到究竟，你凡有所求你就求生淨土，為什麼？你對這世間有所求，你就要知道，唉呀！你還是放不下，還是罣礙。這個心就不算真信、不算切願，你自己就要回頭，所以教你凡有所求，求生淨土。有些人他世間意重的聽我們這樣講，他覺得：法師你這樣講不切實際的，想要的得不到。明明他想求，但是我們講的這個真求，你求生淨土，這是真的，人人都可以得到。而且你懂得發願求生，你這煩惱就少，你之所以會有求不得苦，就是因為你有煩惱，求不得苦就是煩惱。怎麼來？就有所求，所以才有「求得」跟「求不得」，所以這裡講的至心迴向，這個一定要做到。「皆於七寶華中。自然化生。結跏趺坐。」那麼這些人，能明信佛智，乃至勝智，斷除疑惑，能深信自心是佛，能作諸功德，能夠專持名號，至心迴向者，將所有的功德都迴向求生西方，那這些人皆於七寶蓮華之中，自然化生，結跏趺坐。跏趺坐就是盤坐，正規的來講是雙盤，跏趺坐。那麼「須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。」所以圓滿具足，就「具足成就」。所以即使下品下生者到極樂世界，你要能夠往生淨土，即使下品下生，都是像這裡講的一樣，「身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。」跟這些大菩薩都一樣。

第十八講（無量壽經第二百七十集）

若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。

這個是上一次講到的，他講到如果有眾生能信佛的智慧。「乃至勝智，斷除疑惑。」對於大乘法的疑惑、對於如來德能的疑惑你都能斷除。同樣地，能信己善根，相信自心是佛、相信眾生皆有往生之分，而後「作諸功德」，這作諸功德就是念佛，還有持戒，能夠行六度，行普賢十大願王，這個都算作諸功德。以此功德，至心迴向，必然能於七寶華中自然化生，跏趺而坐。跏趺坐就是我們的雙盤，就是我們講的打坐，這雙盤稱為跏趺坐。那麼，須臾之頃，身相，光明，智慧，功德，如諸菩薩。所以你能往生到西方淨土，可以稱之為菩薩，你的身相，光明，智慧，乃至你所具的功德，功行，就跟諸大菩薩一模一樣，圓滿具足，所以說具足成就。最後世尊付囑彌勒，他說：「彌勒當知。」告訴彌勒菩薩，也叫著我們。他說：「彼化生者。智慧勝故。」也就是一般你念佛求生的到那裡，到西方極樂世界去，統統都是化生，沒有所謂的卵生、胎生的，都是化生。那麼，化生者，智慧勝故。其胎生者，這裡為什麼講胎生？因為之前講過，就是他因為自己疑惑心的緣故，所以顯現處在這個華胎之中，不是真的這個人間的這種胎生。所以我們剛剛講的：沒有所謂的這個胎生，是指人間的這種母胎，這樣的胎獄之苦。那麼，這裡所謂的胎生，就是因為他疑惑所致，是因為他疑心的緣故。所以這個疑，你要是不破，你很難成就。很多人他對於淨土宗以為他自己相信。但實際上，這信，蕅益大師講的要具有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理，這樣才叫做真信，具足這個信才能破疑，才能算是斷疑。所以你懷疑自己的善根，懷疑自己不能成佛，或是懷疑說你念佛萬一不能往生，我告訴你，沒有萬一。淨土法門只要你肯念、肯放下，萬修萬人去。祖師講得沒有錯，淨宗確實是萬修萬人去，沒有任何的疑問。但是有些人他學淨土他不相信，他怕自己可能還有這些業還沒有消掉或是哪邊修得不圓滿。他就懷疑，我要是沒有修好，念佛能往生嗎？這就是對淨土宗懷疑，對自己善根懷疑。那這個疑惑你要是沒有斷掉，你很難往生；縱然往生，生邊地疑城，處在這個華胎之中。所以這一點要清楚，要相信自己絕對往生，你不要害怕。我知道外面有一些說法，說你臨終昏迷了不能往生，或是五戒十善沒有做好不能往生，等等諸如此類的動惑人心的說法。我告訴你，往生淨土的關鍵，祖師跟我們講，就是具足信、願、行。即使你下品下生，也都算往生。你造作惡業，你造作得很嚴重，你有懺悔心、有慚愧心，發願求生，念阿彌陀佛，十念一念皆得往生。在《無量壽經》第四品裡面法藏比丘講：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」這是法藏比丘因地的大願，而且他現在圓滿落實，是真實不虛。所以中峰國師講的，凡具信心者皆得往生。什麼叫有信？信有西方淨土、信西方有阿彌陀佛。「我等眾生。信有往生之分。如是信者。是名真信。」這個是祖師大德開示。所以你不用害怕，五戒十善你沒有做好，實際上也沒有這麼嚴重。嚴重的在哪裡？在於你沒有懺悔心。人活在這個世界上，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。你受戒難免會犯戒，但是你要懂得懺悔業障，這自然就沒有問題。就像我常勸大家受菩薩戒，你受菩薩戒，很多人他很擔心：萬一我犯了戒怎麼辦，會不會墮落。我告訴你，祖師跟我們講，你受菩薩戒縱然犯戒，因為你有這受戒的功德力存在，你犯戒的時候你即使受果報也很輕，受報輕微，不會有太嚴重果報出來，只要你肯懺悔這罪就消掉。永明大師又講，這戒體本不可壞。所以你不用想說你可以把戒體給破掉，沒有辦法破。《梵網經》講的這戒體就是真如。《起信論》講的真如不可破壞，你沒有辦法壞，所以為什麼說「一受永受」，這菩薩戒法有受法，沒有捨法，你要懂得這個道理。你不要懷疑，你只要具有信願行，即使你業障重都能往生，你要知道佛特別對於業障重的眾生會特別加持，因為他業障重無力斷惑，這是事實。就像父母，你為人父母，你看到你的小孩生病了，你一定會特別照顧他一下，不是你在孩子們當中有偏心，而是因為他現在需要你的照顧跟協助。不是說你對於你的小孩偏心了，而是你的小孩生病了，其中一個小孩生病了，你會特別照顧他。諸佛如來亦復如是，等視眾生猶如自己的孩子一樣，特別是業障重的眾生，所以他會特別偏愛、特別加持。這個是佛在經上告訴我們的，在《涅槃經》上講的，並不是佛有分別心，而是這個眾生需要幫忙。所以你看釋迦牟尼佛來這裡講經說法，幫助這裡的眾生，即使是阿闍世王他也幫他。阿闍世王要害佛，佛還是幫他，入月愛三昧來幫助他，為他說法讓他可以滅罪，能夠悟無生忍。提婆達多，釋迦牟尼佛也幫他。不管什麼樣的眾生，富貴的像須達多長者，這就是供養祇樹給孤獨園，他幫助他為他說法。有一個貧人也叫須達多，佛還是幫他為他説法。不光為持戒的比丘、持戒的弟子優波離說法，也為這犯戒的淫女（蓮花色比丘尼），也為犯戒之人說法。在經文上他有講末利夫人，他為末利夫人說法，也為蓮花色說法，所以平等，沒有分別心。你就知道阿彌陀佛接引眾生的大願平等普度，你只要願意求生淨土，願意放下，你的心念一轉，那自然他接引你往生，就怕你放不下，就怕你轉不過來。

所以為什麼我們一直講你那世間法不要看，有人就覺得説《弟子規》也沒什麼不好的，這種世間的東西也是善法沒什麼不好。善法沒什麼不好，但是你如果因為這個東西起了情見，我看到很多人都因為這個東西起了情見，那這個東西對你來說就是毒藥，這會障礙你往生，而且會障礙得很嚴重。你以為你自己是在修善，但是你不知道你起了放不下的念頭，這個東西絕對障聖道。《楞嚴經》講的「愛欲」，這種愛欲心，你對家庭，對子女，對你妻子，對你先生的這種牽掛，對父母的也是一樣，這個都算愛欲心，會讓你不能出輪迴。《圓覺經》上也有講到，都是講的愛欲讓眾生出不去。古德也常說的：「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。」徹悟大師講的：「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」如果真為生死的心不發，那麼一切的開示都是戲論，都沒有用，佛法尚且沒有用，何況世間法，這是祖師講的。你沒有想要了生死，你還想要耽著在這個世間輪迴，那你聽什麼開示都沒有用。那何況是世間，你做得再好，五戒十善做得再好能出輪迴嗎？不能出。為什麼？沒想出啊。所以阿彌陀佛平等接引眾生，就是眾生心念轉不過來。為什麼我們講經常常在講，你這世間的東西不要去接觸，不要去看，所謂「世間所言論。一切是分別。末曾有一法。得入於法性。」有很多人他自己在愛欲當中，他自己不曉得，說：「我都放下了，我現在就是專念佛。」你真放下，那真好。如果你只是搪塞我們，你是在欺騙我，那說實話，你騙我不要緊，你不要騙自己。當然你騙出家人，你會有你的報應，沒有錯，但是對我來說是無損的，最怕就是你騙自己啊。我常勸很多居士你要放下，他都說：「法師，我都放下了。」他講這個話的意思，不是他真的放下，他是不想聽我再講了。放下的層次有很多，我話都還沒講，他就說他都放乾淨了。放乾淨了，我們看看也沒有三十二相，也沒有八十種好，怎麼說你都放下了，晚上睡覺還作夢啊。人家釋迦牟尼佛說他都放下，那沒有錯；「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」這真放下。那真正放下的人心中沒有任何的煩惱，晚上睡覺不會作夢的，也不會昏沉，他至少這一點轉過來了。所以就怕說你自己沒放下，你以為你放下。從哪裡看呢？從你在意的事情看，你在意你的小孩，在意你的兒子，在意你的事業，這個上面只要有一點動盪，有一點點不如你的意，你看你還起不起心動念，這是在逆境當中。在順境呢？一樣啊，你最在意的人、事、物順了你的心，如了你的意了，你生不生歡喜心？如果還有，這順逆二境你沒有過去，不是真的放下，你沒有看得很淡。今天賺了錢了很高興，明天賠了錢了很難過，晚上都沒有辦法睡覺，這個就沒有放下，被世間業拉住了。所以很糟糕，有很多人都如此，他被世間業給綁住了，他說他沒有辦法，沒有這樣做不行，這個就是沒有放下。這放下怎麼放？又是一個問題。法師你講得好，但是怎麼放？就像你把東西抓在手上，請問你怎麼放？夢中的境界請問怎麼醒來？怎麼知道是夢？你醒來就知道是夢了。怎麼放下？不要抓著自然就放下。所以為什麼聽經轉念頭，知道一切法如夢幻泡影，你常這樣聽、常這樣熏習，你什麼事情都放得開，知道這世間是虛妄的，知道眾生的起心動念是不可得。今天說幾句你愛聽的話順著你，明天講幾句違逆你的話，你就知道這是眾生心，你不要隨著他起舞，你不要跟著他的業障在起舞，久而久之就放下了。聽經有時候力量還不足，還要念佛，多念佛智慧就開了，多懺悔業障，業障就消了。有些人要來跟我學講經，希望我們教他方法，我告訴你就是念佛，沒有別的方法。你到佛門裡面來你是要來學佛，要學了生死的，沒有到佛門裡面來學講經的。你看六祖，哪一個人教他講經？釋迦牟尼佛也沒有人教他講經。那釋迦牟尼佛為什麼會講經，人家真修。雖然有⼀些方法，但是你學方法沒有用，沒有攝受力。我跟你講這個是講實話，不是吝法，是真實如此。你真念佛，真正用功，至誠感通，你這經典你看得懂。你多看祖師大德的經教，多念佛消自己的業障，多改自己的過失，你經就會講了。所以到佛門裡面來是要了生死，不是來學一些技能的。

這裡講的：「彼化生者。智慧勝故。」這化生就是講佛接引直接往生。「胎生者」，就是有疑惑的，不能明信佛智，不能深信大乘的，對於大乘法有疑惑的，但是還做一點善事，續念不絕，還是有念佛，還是有做一點善到那裡，但是他對於大乘他不了解，不能深信，所以就生邊地疑城。前面講的，你如果不能「明信佛智。乃至勝智。」「不思議智。無等無倫最上勝智。」你往生到淨土就是邊地疑城，這一點要清楚，所以為什麼勸大家要學大乘。佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面也是勸我們學大乘，阿彌陀佛也是希望眾生都學大乘，等悟一乘妙道，不是要你只得少分的利益。所以你不要害怕，你不要懷疑，你不要想說你迷惑顛倒了，你臨終昏迷了佛不接引你，只要你有心，往生即使你這色身昏迷了，其實你的願心是沒有退的，這佛會把你叫起來，他有這個能力，不捨任何一個眾生。尤其特別是在這個末法，業障重的眾生他特別幫忙，因為他知道你沒有能力，他會特別來幫助你。就像你照顧你生病的小孩一樣，不是你偏心，是因為他現在需要照顧。所以世尊亦復如是，阿彌陀佛亦復如是。所以說「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」往生到淨土就安樂了，所以稱為安養國，稱為安樂土。你不要自己心生疑惑，自己斷自己的慧命，自己增長自己的業障。這疑惑會產生業障，疑能生苦，苦生疑。後面四十一品裡面就有講到：「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。」講得很清楚。所以這裡「胎生者。五百歲中。不見三寶。」他就處在這個華胎當中，他的受用就跟忉利天宮一樣，但是「不見三寶。不知菩薩法式。」不知道菩薩法，菩薩戒他不知道，菩薩修行他不曉得。「不得修習功德」，他沒有辦法廣修眾善，沒有辦法廣修萬行。甚至「無因奉事無量壽佛」，他沒有辦法見佛，沒有辦法得見西方極樂世界，即使在極樂世界，他因為疑心的關係生在邊地疑城，處在這個華胎之中，他沒有辦法見無量壽佛。只要疑惑一消除，立馬能見，馬上可以見，不用等五百歲，五百歲是指最長的。那麼「無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。」這個是作總結，為什麼會有人如此呢？這個人宿世沒有智慧，所以他不能信大乘。所以我們常講的「深信大乘，心不退轉。」你對於大乘佛法要深信不疑，不然你就會像這裡講的一樣。這裡現在學淨土的，有很多人他都誤解了，他不偏重在學大乘上面，他只覺得說你念一句佛號就等於是深信大乘了。善導大師不是這麼講的，他說：「你要成佛。」他說：往生淨土很容易，因為是去托生的，往生到極樂世界去有阿彌陀佛接引你，可是你要成佛，那就要具足無量無邊的智慧跟無量無邊的德行。你要深明深入經藏。所以為什麼說到極樂世界去，佛還給你說法，就表示你還沒學好，佛見佛那是口掛牆壁，一句話都沒得說。佛對菩薩還要說法，對眾生那說得更多，講得更多，展示得更多。所以你看到極樂世界去聽法，就表示你還沒有圓滿。善導大師講的跟經典講的一模一樣。所以你要明信大乘，要能深入經藏。你不能想說我就念一句佛號，我經典我都不要看，這是錯的。你不看經你怎麼會有智慧，你不看經典你怎麼學佛，你沒辦法學，人家只要邪知邪見一點點，就可以把你給騙走了。所以你如果不看經，你沒有正知正見，沒有正知正見就沒有正念，沒有正念就心常隨著這些妄想顛倒而去，因為你沒有正念。所以說「廣明教理疑方去」，你能夠明白佛經的義理、經教的義理，你的疑心才能消除。這是祖師大德講的，所以我們要清楚，要能夠去做，不要想說：我念個佛號這樣就行了。你還要深入經藏，你不能夠什麼道理都不懂，連點正知正見都沒有，在那裡盲修瞎練，那你所做的就是空談，就是盲修瞎練。

所以學佛首重的是知見。有人說，蓮池大師講的：「三藏十二部讓給別人悟。八萬四千行饒予別人行。」講這個話很豪氣，沒有錯。蓮池大師對於經典是完全通達以後才講這個話，他是完全通達，他不是不看經教。你去看《彌陀疏鈔》，《彌陀疏鈔》裡面他不是只懂淨土宗，他懂禪宗，懂天台宗，懂唯識宗，他都懂，他都了解。所以他才知道三藏十二部讓給別人悟，為什麼讓給別人悟？因為他已經悟了。八萬四千行為什麼饒予別人行？因為他知道念佛必定成就。所以你不能夠只取他後面的成果，你斷章取義了。現在的學淨土的學人，他就是斷章取義，不看經、不研教、不讀經，他想說我一句佛號，他也不改習氣。實際上他沒有那麼老實，他就是不想看經典，嫌文字太多。他就是不想改習氣，覺得改習氣很辛苦，他就用一句佛號來遮掩自己，來欺騙自己。所以祖師大德他是真正懂得經典，真正懂得佛教的道理。我不是要你們做大通家，也不是人人想做大通家都能做大通家的。就像每個人都想要變成富豪一樣，都想要變成身家有好幾十個億，幾十億個美金，幾百億美金，這是你用想可以得到的嗎？就像佛門你要做通宗通教的和尚、通宗通教的居士，這是你用想來的嗎？不是你想就可以的。所以不是說你想做個通家你就能做通家。印光大師說得好，你不要在這上面下功夫，你好好地念佛，好好安住在淨土宗裡面，這講得沒有錯。不是叫你不看經，你不能說：看經典就是不老實，就是想要有野心做個大通家。那做大通家有沒有錯呢？沒有錯，做通家沒有錯。法門無量誓願學，這沒有錯，你有這個好心沒有錯，但是你方法宗旨要抓得到，你不能以偏概全，《華嚴經》講的：「無生之慧。從多聞而得。」所以永明延壽大師著一百卷《宗鏡錄》廣明心性，會通性相二宗。你真的要懂得要深入經藏，你要真正去深入，你這疑惑才能消除。目的是要除去你的疑惑，要你了解心性，不是好大喜功做個通家。真正的通家是明心見性，斷除煩惱，這是通家，這個沒有錯，這是對的。但是如果是好大喜功，喜歡人家讚歎，喜歡人家來恭敬供養的這種，你不是真的通家，你只是知見而已。所以要清楚祖師講話的用意，不可以偏概全，不可以死在句下。蓮池大師他說：「三藏十二部讓給別人悟。」那他為什麼又作《彌陀疏鈔》來給你講道理啊。要是你只要念一句佛號，他就勸你就念一句就好了，他何必作《彌陀疏鈔》來勸你呢，他為什麼又寫《竹窗隨筆》讓你懂道理，能夠放下，所以你要知道啊。我們再看釋迦牟尼佛，他絕對可以說「三藏十二部讓給別人悟」，但是他也是慈悲為你宣說，「以方便力故。為五比丘說。」所謂「諸有智者。要以譬喻而得開悟。」眾生都具有如來智慧德相，只因妄想分別執著蓋覆住了，所以不能證得。那世尊善巧方便為眾生廣說譬喻，以種種譬喻言辭善巧說法，令眾生可以開悟。所以你不了解經典，你不了解佛經，你沒有辦法學佛。從來沒有看過不聽經，不看經的可以學佛的。你看看，你的智慧有文殊高嗎？你的行願有普賢廣嗎？文殊、普賢只要佛講經，他都去隨喜，他都去熏習，做最好的樣子給我們看。必要的時候，他還可以利樂有情問，他自己不懂的時候，還可以向佛請教，這是為我們做很好的榜樣。你說文殊、普賢他懂得太多、太多了，你集合這個娑婆世界的眾生他的智慧，要來跟他相比，那是不可能的。所謂「文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。」這兩位大士、這兩位大菩薩智慧德行都是無與倫比，人家都還在聽經，人家都還在學習佛法的道理。你一個凡夫業障這麼重，放不下的事情這麼多，你怎麼可以不聽經，你怎麼可以不了解經典。你真的是膽子很大，真的是天大的膽。你沒有經典你沒有智慧，所以你的疑惑斷除不了，這是一件很恐怖的事情。在末法提倡淨土的人，你一定要勸人家要聽經聞法，要讀經，讀誦大乘。你看我們淨業三福裡面講：「讀誦大乘。勸進行者。」如果說你只要念一句佛號就好，那為什麼他叫你三福裡面要讀誦大乘？可是現在的淨土宗學人他說，他只要孝養父母就好，再念一句佛號，其他的他都不要。好像抓到了一些方法，實際上這是走偏了。淨業三福講的：「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」第二福是「受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。」第三福勸你「發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。」「勸進行者」就是菩薩行，要弘揚正法，要幫助眾生來學佛。自己要「讀誦大乘」，「讀誦大乘」就是深入經藏。這個三福你都做好了，才叫淨業。所以你不能斷章取義。末法的眾生圖方便，貪便宜，耍小聰明，斷章取義，最後害得自己沒有智慧。我們學佛不是來學愚笨的，不是來學愚的。

學佛是要學般若智慧，這是佛講的。大智若愚是「若愚」，不是沒有大智，你不是裝得笨笨的樣子就代表有大智，不是愚癡就等於大智。所以一定要「讀誦大乘」，「讀誦大乘」的大乘的經典，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《楞伽》、《金剛》都是大乘經典。《涅槃經》、《勝鬘經》、《思益經》等等的這些都算是大乘經典，你要能夠去讀誦。經典裡面還有論，你看像這個《大智度論》、《瑜伽師地論》。我們中國的祖師造的《華嚴疏鈔》、《華嚴經探玄記》，天台的三大部這些東西。當然我不是要你一下看這麼多，只是說這些東西都可以看，你選一個你相應的。學淨土的，你可以看《無量壽經》，看黃念祖老居士的大經解。你可以讀《彌陀經》，你可以看蕅益大師的《彌陀要解》，你可以看蓮池大師的《疏鈔》。你讀《觀經》的，你可以看《妙宗鈔》，你可以看《觀經四帖疏》，這個分量都不多。你讀《彌陀經》，還可以看《彌陀圓中鈔》，幽谿傳燈大師的《圓中鈔》，這些都是讓你去了解佛法的道理。所以你看看，你雖然看祖師的著作，很多人沒聽懂，蓮池大師講的：「三藏十二部讓給別人悟。」你就覺得說不要看經典了，我都讓給別人悟。人家是悟了以後講這個話，你是什麼都不會，你講這個話。就像一個人他讀到博士了，他有所體會了，講一些很平常的話；可是這個人連小學都沒畢業，也不想讀，他就說那個某某博士講的一番這個話很有道理，我就不讀書了。那這個就是愚癡，愚癡太甚。什麼叫愚癡太甚？之前講過就是太白癡了，用白話講，現代人好懂。所以你看到祖師講的，不要做通家。人家是叫你不要貢高我慢，在那只搞枝葉，只搞這些學術，不專門修行，人家是講這個。不是說通佛法不好，如果說通佛法不好，那印光大師豈不謗佛。釋迦牟尼佛全通佛法，歷代祖師全通佛法。他是叫你不要去好人家讚歎，不要去求人家的供養，不要去只空談佛法而不實修。不要只有搞這個佛學知識、佛學常識，好像做個佛教的知識分子，對佛教的知識很了解，但是對佛教的實修什麼都沒有。我們佛門有一句話講：「古人不學蘇東坡。今人不學梁啟超。」這兩個人的代表性人物。他們會很多佛教的東西，空談。印光大師應該是指這一類，指空談的人。他們這些人有佛學的知識，但是沒有真正深入佛法。你看那蘇東坡寫的偈頌，請佛印禪師來印證，「稽首天中天。毫光照大千。八風吹不動。端坐紫金蓮。」你看寫得多好，很會講。又講：「廬山煙雨浙江潮。未到千般恨不消。到已原來別無事。廬山煙雨浙江潮。」都很會寫，現代人講，很有禪宗的意境。實際上禪宗也沒有什麼意境。所謂「唯識無境界。以無塵虛妄見。」蘇東坡講得很好，但是佛印禪師在他這首偈頌後面給他寫一個屁字，叫他書僮拿回去，給你們的蘇大學士看一看，這蘇大學士蘇東坡就很生氣了，過江來找佛印禪師理論。他說：「你不是說八風吹不動嗎？」佛印禪師教訓蘇東坡，他說：「你不是八風吹不動，怎麼一屁打過江。」這證明說他只會寫文章。所以說，不是說通佛法不好，是說只了解佛法不實修，這樣不行，這就空談。你了解佛法，你懂得淨宗的道理這是好事，你能夠不被邪見汙染這是好事，這是對的。佛教會衰敗，這梅光羲居士講得沒有錯，就是不讀大乘經的緣故，不讀大經的緣故，不學大乘的緣故，沒有錯，完全正確。梅光羲跟夏蓮居兩位居士是民國初年的佛教界的大德，雖然是居士身，但是有相當的功夫。對於佛教的興衰他看得很清楚。你末法這佛教興不起來，就是不讀大乘，學佛人他都不看經典，出家人不看經典，經都拿去養書蟲了。經典現在都存在雲端伺服器上，但是沒有人看，那就很糟糕了。所以你不看經典，你經教、你這個道理不會懂，你淨土宗不會懂，你的智慧不會開。所以說「宿世之時。無有智慧。疑惑所致。」你宿世以來已經沒智慧了，你現在還不看，你現在還不把自己的疑惑給破掉。所以我們花這樣的時間來講，你就懂了，一定要去讀經，一定要聽經。你沒有聽經你沒有智慧。你沒有聽經，你沒有辦法學佛，這是事實。你沒有聽經，你這佛號念得不牢靠，沒有辦法念得安穩。因為你根本不知道你過失在哪裡，你根本不知道淨土宗的道理。所以為什麼人家講：「哎呀你沒有根。」你自己就害怕，為什麼？因為你沒有從基礎學，你沒有從佛法學。你自己心裡面，自己心裡有數，知道自己偷懶，沒有好好聽經，沒有好好學佛。要是這些邪見的人害你說：「哎呀你沒有根的原因就是你沒學世間法。」你這時候剛好遇到這個不好的緣，就開始走錯路了。又一些境界來，讓你起了很大的煩惱，人家再告訴你，你學佛沒有學好的原因是你沒有做世間法。你真的是越來越糟糕了，這就退轉了。真的是「屋漏偏逢連夜雨，船遲又遇打風頭。」屋子破漏了，偏偏整個晚上都在下雨，船已經晚到了，已經遲了，又偏偏碰上逆風。以前的船順風才快，逆風就慢。那你要是到這樣的地步，你只有退轉的一途，你就退得很離譜。所以希望大家把我的話聽進去。你要真正聽經不要間斷，真正讀經不要偷懶，你這個疑惑才能除掉。否則你不讀經，你學淨土你不讀《無量壽經》，那也是「無因奉事無量壽佛」，不要說到極樂世界才無因，現在就無因。這一部《無量壽經》就是阿彌陀佛的法身，就是阿彌陀佛的真身。你在讀經就是在「奉事無量壽佛」。你在讀經的時候就是在除疑惑，你在聽《無量壽經》的時候就是在消除你的疑惑，消除你的業障。所以現世就要消，你不要想說我到極樂世界再來消，那來不及了，太遲了。你現在不聽經，不讀經，就像這裡講的「無因奉事無量壽佛」。那為什麼你會如此呢？就是你「宿世之時。無有智慧。疑惑所致。」過去生可能障人家的道，還有毀謗正法，這兩個非常嚴重。障人家的道然後再加上毀謗正法，你看到人家學佛你就不歡喜。你看看你這這一生沒學佛的時候是不是這樣，你障礙人家修行，過去生你不曉得障礙了多少人修行。要是你過去生福報還大一點，你看像唐武宗滅佛，宇文邕滅佛，這個北周武帝，他們這個福報很大，他讓幾百萬的出家人都還俗，你看他那業有多重。你看你現在讀經聽經，你聽不懂看不懂，你要想到說你過去就是障礙人家聽經聞法，或是人家在讀經聽經，你在那裡說風涼話，毀謗大乘。所以有些人生下來就沒有眼睛，生盲無目，生下來的小孩，生下來沒有眼珠子的，眼睛那邊就一條線。這個是什麼原因？醫學上講是什麼染色體等等這些問題，那人家也都有染色體，為什麼人家沒有這樣？這是這個人他的業識感召的過去生的罪報，所以導致生盲無目，這個東西佛法解得通，符合邏輯。所以你要去懺悔業障，你的宿世之時過去生障礙人家聽經聞法，障礙人家修道。你這樣障礙人家，你這一生你聽經，你聽不懂，你看不懂，你沒耐性，你煩躁。我們看到經典覺得心得清涼，你看到經典是心生熱惱。尤其像我們精舍都會考試，要求嚴格一點就說師父不慈悲，要放鬆一點就師父慈悲。你這個話就講錯了，我要求嚴格一點是慈悲，我要是放鬆的話那就不慈悲。為什麼？因為沒有慈悲心就不想管你，有慈悲心才特別要求。所以你要去消你的業，你經讀不下去，你要去讀。還有一些他學禪的，想說我學禪宗，禪宗教外別傳，不立文字。「誦經一字。漱口三天。佛之一字。吾不喜聞。」學趙州和尚來了，他想說他學禪。要知道六祖慧能大師講：「執此不著文字。不喜這二字。便是著相。」你說你這個不立文字便是立文字之處，有個不立，心中有個不立。你看不懂，你沒有耐性學，你沒有真正下功夫，你說你不立文字，你說你不看經。剛好有些外道邪師他就拿了這個方式來教化他的徒眾，教他的徒眾都不要看經，因為我們是禪宗，所以不用看經，你聽我講就對了，我講的就是禪了，那邪師。你要讀經，他就跟你講不用。然後他就弄一些神通、附身等等的誑惑眾生，賣水、賣什麼平安食品等等的，花招百出都有。為什麼呢？你不看經典。你不看經典，那你一定受害。你不看經典，佛門有些人講的知見似是而非，你看不懂。你不看經典，你碰到正知正見的善知識，你不懂得學，所以兩害，碰到邪法不能分辨，碰到正法你也不能分辨，就跟生盲無目一樣。

所以這裡講的你就要很清楚，你不要墮在「邊地疑城」，你不要處在「華胎」之中；你一定要學習大乘佛法，一定要了解諸佛如來無上智慧，這是佛在經上說的。為什麼這一品花了一點時間，因為這一品在末法尤其是現代，講《無量壽經》的人或是講《彌陀經》的人講到這個「邊地疑城」，他都很輕易地帶過，他就講：「你只要念佛就行了，你只要能夠做一點善事就行了。」實際上你不學大乘經教，你反而正好墮在「邊地疑城」，他教你這個方法正好讓你墮在「邊地疑城」當中，所以不可不知。我們這個講法是依經典來講，黃念祖老居士也是這樣講，歷代的祖師大德都是這樣講，教你要能夠「深入經藏」，所以你看你念三皈依：「自皈依法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。」這「當願眾生」，眾生就指你，不是指別人。有些人想說「當願眾生」，希望別人「深入經藏」，那你這依文解義，三世佛冤。所以讀經，研教要銷歸自性，要知道這佛經就是在罵自己，就是在講你自己的問題，就是在講著你的毛病，你才會學。所以這一段你一定要仔細地去讀。《無量壽經》第四十品、第四十一品這兩品，在末法尤其是現代，很多學淨土的人都忽略了，所以他不重視經教，他不重視經典。所以你看才有現在這個本願念佛出來，他就說他沒有經教，不用學，佛特別慈悲專門為這個業障重的眾生就開淨土法門，煩惱也不用斷，你只要相信十八願就好了。平常也不用什麼認真念佛，只要有相信就能往生，這叫自欺欺人。你教他學經教，他說我淨土宗沒有經教，這個明明就是附佛外道，這邪見哪！算是附佛外道，也可以算是邪見。「不依經律混濫凡情。自陷陷他。甚可悲矣。」只要你不依經典，你不依佛經，你沒有依經藏，那你就是錯的。所以善導大師說：「我們淨土宗是有經教依據的。」所謂「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」所以他所說的是一乘。善導大師講：「我講這個《觀經四帖疏》，我寫下來，我所說的是依菩薩藏，就大乘菩薩藏。」有二藏，一個是聲聞藏，一個菩薩藏。他依菩薩藏，就代表他是依大乘法，大乘法裡面圓頓之法，所謂「頓教一乘海」。所說的沒有自己的意思，皆依三寶所說，「說偈歸三寶」。所說的呢，「與佛心相應」，就與真如佛性契合，與阿彌陀佛的四十八願相應，與佛性相應。所以你看，離開了心性沒有淨土宗，離開了經教沒有淨土宗。所以像這個你要是聽到了有人講說，他的淨土是沒有經教的。沒有依經教，那你就知道他那個是假的。他說他依善導和尚，善導和尚是依經教，他說他的不依，那他是假的。他是附會在善導和尚門下，善導和尚不會承認這種徒弟，沒有這種學生。我道理給你講得很明白，為什麼？因為這一首偈頌是《觀經四帖疏》一開始善導大師就講了。歷代祖師在講經說法前，他都會有個歸命偈，到近代稍微少一點。你看像早期的《華嚴經疏鈔》，像《大乘起信論》，「歸命十方極三際」這個就是歸命偈，講說他所說的一定依經教，一定依三寶，不敢有自己的意思。你看《華嚴經》這些菩薩乃至這些天眾、龍眾、鬼神等眾起來說話，他都是乘佛威神。你看有些天王他乘佛威神，遍觀無量光天，遍觀等等的大眾而說偈言，他是乘佛威神。乘佛威神就是依佛所教，離開佛所說，離開經教，什麼都是邪說。所以我們可以肯定現在的這個本願念佛絕對是邪說，因為他說他沒有經教。沒有經教那就是邪說，很清楚地。我講這個話他們一定很討厭我。但是希望大家不要墮在「邊地疑城」，大家把這個問題給解決，把這邪見你給看清楚。

惑盡見佛第四十一

第十九講（無量壽經第二百七十一集）

惑盡見佛第四十一。

這一品是承接前面的第四十品而來。這第四十品裡面講到的，極樂世界有「邊地疑城」，那麼實際上這個疑城是眾生心疑，所以才有這樣的一個現象出現。所以在「五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。」都是因為對於大乘半信半疑，對於佛法，對如來的智慧沒有真實的了解。他只重視五戒十善人天的這些福報，雖然念佛，但是沒有真正了解如來的智慧，所以往生淨土就生這「邊地疑城」。這裡是承接著前面，要讓我們能破迷開悟，所以說為「惑盡見佛」。只要你對於極樂世界的疑惑消除了，那麼自然能夠見到如來。所以說「惑盡見佛」，這個是第四十一品。這裡舉了一個譬喻，他說：

譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金牀。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。

這裡講，世尊說譬如轉輪聖王有一個監獄，七寶所成。那麼王子犯罪了，他這個「得罪」不是得罪轉輪聖王，是說王子犯罪，犯了罪以後得到他應有的罪報，受到他父王的懲罰，所以叫「王子得罪」，這裡你要了解，不然你會覺得往生「邊地疑城」的人是不是得罪阿彌陀佛，當然不是，是他自己疑心所致。這裡講「王子得罪。」因為犯罪，得到應有的罪罰。所以「禁閉其中。」那麼「層樓綺殿。」牢獄當中有重重的樓閣以及裝飾華麗的殿堂，在他的座椅上、他的牀上都覆有寶帳，「寶帳金牀。欄窗榻座。」這個榻座是比較小的牀。「妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。」唯獨「而以金鏁。繫其兩足。」唯獨以金鏁繫其兩足。那麼「諸小王子。寧樂此不。」這是世尊問彌勒菩薩，他問彌勒菩薩，這個轉輪聖王有七寶獄，王子得罪關在裡面，雖然享受都跟轉輪聖王一樣，唯獨以金鏁繫其兩足，諸小王子會快樂嗎，「寧樂此不」。下面慈氏回答：

慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。

這裡慈氏菩薩回答：當然是不歡喜，不自在。他說：「世尊。彼幽縶時。」就是被囚縶的時候，被關起來的時候，心不自在。但以種種方便，想要求出離。「求諸近臣」，所謂「求諸近臣」，就是王子希望跟他認識的大臣，給他說好話，看看有沒有辦法解救他。但是「終不從心」，沒有辦法。「輪王歡喜。方得解脫。」只有轉輪聖王歡喜了，才得到解脫。後面，以喻合法，把這個譬喻帶入世尊要說的法裡面。所以說：

佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。

這裡是世尊告訴彌勒菩薩，他說：「此諸眾生。亦復如是。」這裡的眾生，往生「邊地疑城」的眾生也是這個樣子，就像譬喻中一樣。他說：「若有墮於疑悔」，就是自己墮在疑網當中，「希求佛智。至廣大智。」他也想要作佛，但是「於自善根。不能生信。」對於自性是佛，他沒有辦法生信。所以這兩品為什麼說很重要，因為近代學淨土的人都忽略，他想說我只要念阿彌陀佛就好，我做個五戒十善就能往生，我自己就是業障最深重的眾生，他常存這種想法。這個就是「於自善根。不能生信。」所謂「眾生皆有如來智慧德相」，這是佛告訴我們的，一切眾生皆能成佛。又告訴你，一切的罪報、一切的業障，沒有體相，當體皆空。你要識得它空，自然不隨它轉。這個就是我們佛法要學的。所以《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。」你的業障也是有為法，你造再多的業還是有為法，皆如夢幻泡影。只要你懺悔，只要你識得它空，那麼必然能夠消除罪障。要知道眾生本有如來智慧德相，本有佛性。我們昨天在講的「即心是佛」，眾生心本來就是佛，不假修成，本自清淨。所以這就是你的善根，也是眾善的根本，所謂善根就是眾善的根本。有人說這個善，這個根本善是五戒十善，這是事相上的，但這五戒十善依什麼而得建立，依心性而得建立。所以祖師講了，一切的戒法皆依「無作戒體」而得建立。所以為什麼受戒得戒是得無作戒，這「無作」為什麼叫無作？不起心造作，名為無作；若有心作，名為有作，就是有作戒。什麼叫有作戒？就是你觀想，這個戒體如同白雲在你頂上，灌入身心充滿正報，這名為有作戒。作觀，觀想，觀想自己得戒，但是你這樣觀想還沒有用，為什麼沒有用？你還要了解什麼叫無作戒。有的受戒他很著相，他那個真的叫著相，他以為他這樣他就得戒了，可是你問他如何是無作戒體，他不曉得。所以說一切的戒法都依無作戒體以為根本，歷代祖師都是這樣講。我不曉得律宗，近代的律宗確實是比較衰敗，只在事相上去做功夫，大乘的律它是在心地上做功夫，從心開始轉變，所以你看菩薩戒裡面講：「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」它這個佛戒就是無作戒，無作戒體就是我們眾生的真如，眾生能得此戒體，能夠識得此戒體，即入諸佛位，馬上就入，所以叫眾生受佛戒，馬上就入諸佛位。不然你持五戒十善，那個還是人天乘；你受菩薩戒，這五戒就圓滿具足，所以憨山大師講了：這菩薩戒它是性戒，其他的是遮戒。再給你講清楚一點，無作戒體是性戒，稱性的，人人本有，這個是性戒，其他的十重四十八輕，六重二十八輕這個都是遮戒，防非止惡用的。這樣講就很明白了，不然從前在講性戒，很多人都不知道什麼叫性戒，他以為性戒就是根本戒，違背佛性的，實際上佛性才是性戒，這個根本戒它是遮戒，防非止惡的，這從根源上來看，所以你學佛你要找得到根本，那麼你為什麼往生淨土會生邊地疑城？於自善根不能生信，不相信自心是佛，不受大乘戒律，不了無作戒體，不能夠明了諸法實相，這個就是於自善根不能生信。所以黃念祖老居士在解釋這一品《無量壽經》的時候，他引用蕅益大師的《彌陀要解》講到的六信，六信第一個就是信自，相信自性是佛，這個才叫信。不然你就會生邊地疑城，所以這個問題在近代很明顯地浮現出來。近代的學淨土的學人，學淨土宗的學人，多半他只想說我念阿彌陀佛就好了，我念佛就可以，經典他不看。你不看經你怎麼了解佛性，你不看經教，你怎麼能夠知道心性是何物。達摩祖師講，他的禪法直指人心，確實不是中下根人所為，所能修；但是中下根人可以藉教悟宗，藉由經教來悟得佛法的宗旨，這是給我們後世的學人指出一條路來。那如果你不看經，你怎麼悟心性，你怎麼了解佛法是在說什麼，所以人家一講你沒有善根，你沒有根。你馬上就害怕了，因為你從來沒在經典上下功夫，人家說你念佛的基礎不夠，你要搞一下世間法，《弟子規》等等的，五戒十善孝養父母，你就害怕了，你不知道佛法的根源是什麼。佛法講的就是明心見性，以心性作為基礎。所以弘一大師講得沒有錯，學佛的人，初學佛的人要看《華嚴經》，你才知道佛法的根本法門，你才知道佛法是在說什麼，不會變成世俗的這種民間信仰或是人天的五戒十善而已，所以你學佛你要抓得到根本，不能從枝葉下手。現在有些人講菩薩戒都講成五戒十善，你要知道菩薩戒是千佛大戒，不是人天的五戒十善，為什麼它在佛門的分量這麼重，它的地位這麼崇高，我們佛門有三部一乘了義的經典，《梵網經》就是其中的一部，那裡面講的心地戒品，就是我們受的這個菩薩戒，所以它也是一乘的戒。這一乘戒其實就是密宗的金剛乘戒，金剛乘三昧耶戒，完全是一樣的，它是完全相同的。

所以你們讀菩薩戒、誦菩薩戒，你要了解它其中的意義，你要懂得你要發心要學經教，要發心能聽經、能明了事相，否則於自善根不能生信，於自性的善根不能生信，對於本有的佛性你不能生信，這個問題就糟糕了，就很大了，所以應當明信諸佛無上智慧。那麼這些人對於自性不能生信，對於本具佛性，他本有的善根不能生信，但是「由聞佛名。起信心故。」所以我說對於佛法他是半信半疑，你說他信嗎？他也沒有真信。你說他疑，他還肯相信佛，聽聞佛的名號起信心故。雖生彼國，雖然念佛往生到淨土，但是於蓮華中不得出現，就是處於華胎之中，所以說「彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。」就像前面這個轉輪聖王他的小孩一樣。何以故，「彼中清淨。無諸穢惡。」在他所處的華胎當中也是非常清淨沒有穢惡，但是五百歲中不見三寶，不得供養奉事諸佛，也沒有辦法聽經，也沒有辦法聞法，所以說遠離一切殊勝善根，「以此為苦。不生欣樂。」就像這轉輪聖王他的小孩一樣，關在七寶獄當中，種種受用都一樣，但是惟以金鏁繫其兩足，他用金鏁繫其兩足。這金鏁繫其兩足就代表什麼？代表他不能供養奉事諸佛，代表他不見三寶，代表他遠離一切殊勝善根，所以以此為苦，所以心不得自在。從這裡你就要看到，佛法很重視聽經聞法，你看同樣都是有七寶的受用，前面講到的所有受用如忉利天，那罪苦在哪裡呢？苦在不能聽經聞法，所以佛法它很重視聽經。你不能聽經、你不能聞法、不能供養奉事諸佛，所謂供養奉事諸佛是什麼？《華嚴經》上在〈兜率天宮偈讚品〉裡面講了，它說：「若於念念中，供養無量佛。」你在念念當中能供養無量無邊的諸佛，「未解真實法，不名為供養。」你不了解真如實相，你這供養是假的，不是真正供養。所以由此可知，念念中供養諸佛是什麼道理，是明心見性、是心開意解，是能解一乘真實之法。這個剛好跟《無量壽經》相應，講得一模一樣，剛好跟《大梵天王問佛決疑經》裡面講得一模一樣。《大梵天王問佛決疑經》裡面講，它說，阿彌陀佛來這裡教化眾生不是只有希望你往生淨土，而是希望你此生直悟一乘妙道，直接悟一乘，這是佛的心願，那你直悟一乘你就必須得看一乘的經典。你要搞清楚，一定要搞清楚，不要非因計因，什麼叫非因計因？就是把不能成就的，不是成就的因素當作是成就的因素，就像煮沙想要成飯、緣木求魚、敲冰求火，你去敲冰塊看能不能生出火花來；你煮沙，你肚子餓想吃飯，你去抓一把沙子放到電鍋裡面，你看能不能煮成飯。所以你要了解一乘，你要看大乘經典，你可以直接看沒有問題，沒有任何問題，看不懂，懺悔，多讀多誦必然能懂。但是有些出家人他就顛三倒四胡說八道，他說你看不懂大乘，因為你沒有先學人天乘，你沒有先學小乘，所以你看不懂大乘。可是你看看這些人，學了小乘、學了人天乘，他懂大乘嗎？還是不懂，為什麼？大乘是超情離見之法。他又講《佛藏經》裡面說，沒有先學小乘後學大乘非佛弟子，這個經典一看你就知道，那是所謂大乘的漸次教，漸教經典。我們淨土宗是圓頓的經典，比起來淨宗是了義，《佛藏經》是不了義，相比起來是不了義，因為它是漸次，漸次教，一聽就知道。所以你不懂得經教，人家隨便引個經你就被騙走了。這也是清涼國師常講的，他說在末法的時候。清涼國師是華嚴宗四祖，唐朝時候的大國師，他的那個時代高僧雲集，他還作國師，作大僧統，他是九朝七帝的門師，身歷九個朝七個皇帝的帝師，所以是國師，大僧統。大僧統，統天下緇素，就是天下的佛教都由他來管理，你看他地位這麼崇高，人稱華嚴菩薩。他說解經，你看他《華嚴經隨疏演義鈔》裡面就講到，有些人解經常把不了義的經典引來破斥了義的經典，常把一些不相干的，他就是講的斷章取義，我們簡單講他就是斷章取義，他也不去看清楚他引的這一部經到底了不了義，常以不了義的經典在那裡註解了義之法。第一個義理不全，第二個他這個就是胡說八道，不光沒有辦法彰顯了義，還把了義經典給毀壞掉，對眾生沒有益處反而是大害。所以祖師講，你要引經據典，你要看看，你要破斥人家的論點的時候，你說人家知見不圓的時候，你要看看你引什麼經，你引的經典不是圓教的經典，不是了義的經典，那你在了義經典面前，你變成是在謗經，一片好心變成罪業。所以你看祖師大德在深入經藏是這麼講究，不是有個說法就好，還要看你這部經到底了義不了義，是不是一乘圓頓的。再者我跟你們說，為什麼說不先學小乘後學大乘非佛弟子，這話基本上是跟舍利弗他們講的，跟這些二乘聲聞人講的，從前他們沒學佛前是外道，所以佛在《涅槃經》，這個就是大乘了義的經典，講說他之前為什麼講小乘，是因為要破斥外道，他底下的這些弟子很多都是外道，要破他的外道見，以因緣法破其自然論。那在《法華經》裡面也有講到，舍利弗他自己講，為什麼佛沒有以大乘法來教化，是他自己從前都在邪見，他自己以前是個外道，所以佛先用小乘教他，經典都可以證明。所以你要引經，要闡述你的論點，你要看看你的論點了不了義，你引的經典是不是了義的經典，人家引用《華嚴》、《法華》，你引用的是一些小乘的經、引用的一些不了義的經典，那你是在謗《法華》、謗《華嚴》，你會變成謗。或是有的是好心引來註解，但是它這個義趣不足，時節因緣不對，有的時候佛是方便說，那你把它引過來這裡，你若引得不恰當，那你也是彰顯不了圓教的義趣。如果你要學講經，你要了解經典，你看清涼國師都有教，講經要講它的義趣，不要變成只是解釋文字，這樣子講到一品裡面就拿它的佛學名相來，佛學名相解釋裡面又還有佛學名相再解釋佛學名相。他說這樣一句經文解釋兩卷永遠都解不完，你就變成在名相枝葉上打轉，那個沒有用，就像現在有些人他解《法華經》，他不知道這個蓮華是譬喻，他還去查蓮花是屬於什麼花種、什麼科目，講一些不相干的，那就變成閒言語、所知障了，講不到重點去了。我們是學佛法，我們不是在學植物學，也不是在學化學、物理，我們是在學佛法，不要離題太遠。這個譬喻你就知道，佛法裡面聽經聞法是相當重要的一件事情，所以你看這個經文，他沒有辦法供養奉事諸佛，遠離一切殊勝善根。沒有辦法供養奉事諸佛，按《華嚴經》說就是你沒有解得真實之法，你對於心性仍舊懷疑，所以叫沒有辦法供養奉事諸佛，就是我們剛才引用的〈兜率天宮偈讚品〉裡面這個經文，所謂「若於念念中，供養無量佛，未解真實法，不名為供養。」所以你對於大乘你不懂，你不是真正供養，你對於心性你不了解，所以你生邊地疑城。

所以你學淨土宗，為什麼淨土宗衰敗，變成老太婆教、變成自了漢，就是因為大家沒有去深入經藏。學淨土的學人他只想說我念個阿彌陀佛，我有信，你教他要看經典，他就說：「哎呀這經太多，我根器不夠。」這個就是對於自己善根不能生信，我們以前看經也會對自己懷疑，是講給你們聽，但是這個就是業障，我們就去懺悔，我們就想到經典上講自性是佛，經典講的都是我本來面目，哪有什麼根器不夠的問題。你這麼念頭一轉，這經典就容易懂了，業障就消了。所以我說你直接學大乘沒有問題，你看淨宗它就是圓頓之法，三根普被，利鈍全收，根器利的、根器鈍的，它都能夠幫助你，而且可以幫你把你從下根轉成中根，大乘的經典是這樣子，你看了以後你可以得見聞的利益，你可以得速證的利益，快速證得，甚至眾生看到你在讀、聽到你在讀，這個變成轉益於他人。什麼叫轉益於他人？你讀經，你自己消除煩惱；眾生看到你在讀，就像六祖大師當初聽到人家在讀《金剛經》，你看要是這個人沒有讀，六祖也沒有聽到，不會聽到的。那麼這個人讀經，是不是六祖就受了他讀經的利益，確實，這就是轉益於他人。所以聽經聞法很重要，學大乘很重要，你不要想說我只念阿彌陀佛，這樣不行，這樣淨土宗會衰敗。現在正是需要我們深入佛法的時候，你學淨土、你學佛，你不了解經典，你不了解佛法在講什麼，那你怎麼學。你說你沒時間，其實不是沒時間，是你沒想學，我們給你講白了，你是沒有想學，沒有心要學。真正有心要學的人，他不會說他自己沒時間，就像你不會說你自己沒時間賺錢一樣，你不會說你自己沒時間去工作一樣，那就證明了你是沒有心要學，不是你沒時間。你學佛你對於佛法的道理必須得了解，對於佛法的威儀戒律你必須得了解。你看有些人他就在網路上聽，網路上學佛，可是他不懂佛教的規矩，去到人家道場很沒禮貌。所以為什麼我說你來佛門，你要先看看《學佛行儀》，至少你知道，先有一個心理準備，我到佛門要有什麼禮儀，要具備一個什麼樣的標準。再不行，輕聲細語總是需要的，我看有的人進到道場來大呼小叫的，講話的聲音分貝很高，這個都是擾亂他人，自己心也不定。所以你不能只坐在螢幕前面學佛，要到道場來學佛。現在電腦、手機都很發達，大家都變成宅男宅女，都待在家裡，他不願意出來，在佛門也有這樣的一個現象，但是你待在家裡，你以為你聽經，你懂了一些道理，實際上你佛法有很多規矩戒律你不會，哪一天你遇到了，你又不小心犯戒了，你還會覺得為什麼，你甚至覺得自己已經懂得這麼多了，修得這麼好了，學那麼久了，怎麼會犯戒呢。因為你沒到道場來，沒有人教你，我們也沒有辦法跑到你家去教。所以很多戒律，很多的威儀規矩很微細，都在生活上，你到道場來你學得到，這個是網路沒有辦法提供給你的。學佛不能只圖方便，你圖方便沒有用，最方便的淨土法門已經給你了，你不能再偷懶了，你不能再只圖方便了，這樣方便對你來說沒好處。所以同修們一定要聽經，一定要了解佛法的道理，你不要害怕，你不要覺得你自己根器不夠，你只要有這種想法現前的時候，你就要知道這是你的業障，這是你的業障所在，這個業障在障礙你聽經聞法、聽聞大乘。你就要想到經典講的就是我本來面目，哪有什麼根器的問題，講的是自己本來的樣子，原原本本的樣子，現在變成貪瞋癡，所以應當生慚愧才是，要趕快學，認真地學，這樣才對，你是要前進，你不是後退。就像我會勸人家去受菩薩戒，有些人他就跟我講：「師父我根器不夠，沒辦法受。」這菩薩戒是心地戒，是你心沒轉，不願意轉，不是你根器不夠。說實話講到歸根結底，人人都能成佛，人人本來就是上根利智，只是業障的淺深不同，所以才有上根中根下根的差別，中峰國師講的：「只因迷悟之有殊，何有聖凡而彼此。」祖師講這個話太對了，完全正確，就是提醒著我們，你不要覺得自己沒有辦法，你不要覺得你自己沒有辦法成佛，沒有辦法成就，這個是你一定要轉過來的。

所以你看到這邊，他說「於五百歲中不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。」你學佛你就要知道，你不能聽經聞法這是苦惱的事情，我們稍稍了解一點佛法，我們就要回想，要是當初沒有學佛現在是什麼樣，現在就是迷惑顛倒的樣子，要是釋迦牟尼佛沒有講，祖師沒有傳法，沒有講給我們聽，我們永遠不會懂。還是在那裡貪瞋癡造業，這一生造作的無邊的罪業，什麼都沒有帶走，只帶了一身罪業走，那就太可惜了。所以幸好能聽經、能聞法。你不要想說你不認識字，六祖大師也是不認識字，人家也是明心見性，所以佛法它不在文字，在於你能悟心，你有沒有心在學；沒有心在學，那不用談什麼悟心，跟讀書、識字那個沒有什麼太大關係。所以說學佛他不是在看學歷，是在看你的功行。你看廣欽老和尚，他什麼學歷，你們看看現在這些佛學博士、佛學教授，哪一個超得過他。講近代的就好了，廣欽老和尚的功行之高，在當今、在現代，幾乎無人可以比擬，人家是實修的，講功行。所以你要清楚，你要知道不能聽經這個是苦惱的事情，有人鼓勵你聽經，你要法喜充滿。你看到人家聽經，看到人家聞法，你要護持他。你不要給他說風涼話，說什麼聽經沒有用，還不是要念佛，說什麼聽經高談闊論，空談，講一些這種風涼話，壞人家道心。你要知道《法華經‧法師品》裡面說到，如果你看到一個人在那裡讀《法華》，你在那裡輕弄他，你的罪過勝過一劫惡口罵佛。同樣的道理，你看到人家在聽經，聽聞大乘，你在那裡輕弄他說，你聽經沒有用，說你高談闊論。你的罪報同樣地勝過一劫謗佛，以惡口謗佛一劫。相反地，功德就在眼前，看到人家聽經，你隨喜讚歎，你護持他，甚至你跟著一起聽，做影響眾。看到人家讀經，你也護持他，讀誦大乘，你也護持他，佛在《法華經》上講的，勝過你一劫讚佛，勝過你一劫用善言善語，說盡一切好話來讚佛。所以功德就在你眼前，罪業也就在你眼前，就看你存什麼心念。所以自己要懂得聽經聞法，要懂得護持別人聽經聞法，護持人家學佛。那自己要發願，要能夠明了佛智，不要生在邊地疑城。有些人不曉得他自己念佛將來是生邊地疑城，那我們看得出來，甚至有的根本是去不了的。這「邊地疑城」是他還有一點老實，他肯相信，他念佛去的，但是講到大乘他就半信半疑，這種人還能往生，雖然不解經教，但是往生在「邊地疑城」當中，「五百歲中。不見三寶。」那有一些他是根本排斥經教，「受一非餘。魔所攝持。」有一些淨土宗的學人，他只曉得說他要念佛，除了《無量壽經》以外他都不敢讀。他看到人家讀《無量義經》，他就覺得哎呀你那個是夾雜走偏了；或是他覺得念佛以外，其他都走偏了。你跟他講要讀經，他說：「我們只要把自己的心守好，念一句佛號就好。」你要知道，這就是《華嚴經》上講的：「受一非餘。魔所攝持。」他走錯了，不是你走錯了。我之前就講過，有一個居士在讀《法華經》，另外一個看到他讀《法華經》，他說：「你這樣讀這個《法華經》，不能往生。」你看，毀謗大乘。他說他只要念佛就好了。你看他這個人毀謗大乘，罪過無量。歷史上讀《法華經》的，我們講過智者大師，我們講劉遺民，有些人可能還不太熟。智者大師讀《法華經》，章安大師讀《法華經》，這些都是高僧大德。智者大師，人稱小釋迦，作天台三大部，立天台宗宗旨，創立天台宗，應該說天台宗由他得以發揚，智慧之高，無與倫比，他讀《法華》。所以你要說，讀《法華》是夾雜，不能往生淨土。完了，你謗佛，謗法，謗僧。《法華經》後面有講到，把讀經的功德迴向求生淨土，也能往生，沒有問題。所以真的你要能夠深入經藏，不要聽這種一面之詞，不要聽這種偏見。

佛法，特別是淨土宗，攝受眾生的這個門非常地廣大，門門皆可往生淨土。就我們淨宗本宗的教義來說的話，我們用持名、用觀想、觀像，但是以廣義的淨土宗來看，加入實相念佛來說的話，那一切宗派皆可往生。阿彌陀佛講的往生的條件，他說：「我作佛時，十方世界所有眾生，聞我名號，至心念我晝夜不斷，所有善根心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」他是講所有眾生，講攝受的眾生，十方世界所有的一切眾生，聽聞阿彌陀佛的名號，至心念我晝夜不斷。你能夠至心念我，晝夜不斷。而且所作善根，所作善根就是講非稱名者，所作善根至心迴向，或是講所有善根至心迴向，願生我國。乃至十念，最少的，具足十念。若不生者，不取正覺。第四品也講到：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」所以阿彌陀佛不是只接引持名念佛的眾生，是凡具信心者，皆得往生。你去看前面，第六品裡面第十八願就講得很清楚，二十三頁，它講：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」你十方的眾生聽聞阿彌陀佛的名號，能夠至心信樂，能夠將你所作的善根，這所作善根就包含其他的無量無邊的法門，能夠心心迴向，願生我國，願意往生淨土。乃至十念，最少的，乃至十念。若不生者，不取正覺。所以你不要學淨土「執持名號」變成了偏見。執持名號沒有錯，但是你執著名號就完蛋了，執持跟執著不一樣，執著是什麼？受一非餘。執持名號是相續不斷，念念不斷。最初等的，淨念相繼，最入門級的，淨念相繼。真正淨念相繼是像大勢至菩薩一樣，淨念現前，妄想煩惱全部脫落，相繼的意思就是不斷，他證得真如，他不會再退轉，妄想不生，所以淨念現前。這相繼就是不斷，不斷就是常，淨念常在名為淨念相繼。這個是功夫最高的。那最初等的，你能夠念念相續，也算是一種淨念；也不能說不是，也算是，但是不究竟，畢竟不是最究竟的。所以你「執持名號」跟「執著名號」，執著名號就變「受一非餘」。你只想說你念佛，其他的都不要，或是其他的都不行，你這種觀念最好趕快改掉。如果你附近的人，你認識的人學淨土有這種錯誤的觀念，你要告訴他。他會一下不能接受，我知道。因為這些人他的業障習氣很重，執著心很強，他會一下子不能接受，你跟他講，他還生氣，他還會告訴你：「哎呀那個是誰，哪一個法師講的，你怎麼可以質疑。」我告訴你，你要跟他講「依法不依人」。你這個出家人講的法跟經典有牴觸，那當然是依經典。他講的法跟經典不相同嘛。所以是依法不依人。可是現代的人變成一種迷信，對人的一個崇拜，搞的這種粉絲，還有所謂的鐵粉，鐵的粉絲，這一種，那佛門就糟糕了。所以釋迦牟尼佛他入滅以前就講要依「四依法」，他沒有教你依哪一個人，是說這些人講經有沒有符合「四依法」，沒有符合「四依法」那就不行。名氣再大或是相貌再好也不行，威儀再好也不行，他講的跟經典不一樣。經典是說，門門都可以往生淨土。可是你要是聽了這些偏見的人講的話，變成只有一門，那就不行。還有的更誇張的，我只要信，就能往生。他也不念佛，他也說他不用持戒，甚至還說可以吃肉。那你看看，天下沒有白吃的午餐，不修行就能成佛，那不是地獄眾生就法爾成佛了嗎，根本沒有地獄，他講的這個話是沒有因果的。所以為什麼淨業三福講：「深信因果。讀誦大乘。」淨土宗是易行道，容易的「易」。他們講的，你有這個金剛信心，本願念佛講的那種，你有金剛信心，你只要這樣信，你臨終就能往生。這個不是易行道，這是另外一個「逸」，放逸的「逸」，逸行道，放逸的「逸」。我們淨宗是容易的「易」，易行，大家都能修。他們那種做法是放逸，放逸根本不用修。他們那種逸行道，最後去哪裡呢？去三惡道，他那個道是三惡道。我們淨宗的易行道，那個真的是成佛之道。所以這些外道邪師他的修行方式，那根本不算正確的修行方式。他也說他是易行。我說沒錯，你那是放逸的逸，也不用持戒，也不用吃素，也不用念佛，只要信就能往生，你那個叫放逸，那個是墮三惡道，你按照你那種行持就是三惡道。那麼這些人還打著善導大師的旗號，你看看善導大師有像他們這麼放逸嗎，就光我常講的三十年不暫睡眠，念佛非力竭而不休，當今世上幾個人做得到，幾乎沒有人。善導大師可不是放逸，所以你要清楚。他說他是依照日本的哪些祖師，你再去看看，他們所說的這些祖師有像他這樣放逸嗎？也沒有。所以你要清楚，你不看經典，你不看經教，你無所適從，你沒有依據，你看經要看了義經典，你要看看這個人引經告訴你，他引的是不是了義，他有沒有曲解，他前後的因緣是什麼，這個都要考慮清楚。即使講名相，名相也不能亂解，有的名相它是有這個名相，但是我們要取它的意思，有名而有義。有些名相它是術語，你要去解釋，有些名相你要取它的意思出來講，這個都是祖師大德所教。你要了解經典，要這樣去了解。否則不用到極樂世界，你現在就不見三寶了，你現在就遠離一切殊勝善根了。

有些人想說這個是極樂世界的事情。不是，我們學佛要反過來看自己，在現實修行當中，這經文要拿來對照，看自己的缺點，看自己的毛病。你如果不肯聽經，不肯在經典上下功夫，那你現在就是遠離一切殊勝善根，你現在就不見三寶，視而不見，等於不見，你沒有把佛交代的事情佛交代的話你聽進去，佛教你學大乘，佛教我們佛法中沒有二乘法，你沒有聽進去。佛告訴你要學一乘才是究竟了義，你也把它忘記了，那你就是不見三寶，不見「自性三寶」；佛教我們要吃素，教我們要受菩薩戒，所謂「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以說菩薩戒沒有辦法捨戒，只有受法沒有捨法，為什麼？心性本具。你把你這個心捨掉，那你就同木石，說實話也捨不掉，木石也唯心，所謂「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」所謂無心外法為所緣，沒有心外之法來讓你攀緣，所見的、所聞的都是心所現的。唯識經論裡面講的，所謂「我說識所緣，唯識所現故。」你現在意識即使是迷惑顛倒，你現在用的這個意識，你在緣的這些境界，在接觸的這些境界、境緣仍舊是唯識所現，是眾生心所現的。很簡單地，我們昨天就講過，為什麼說心所現的，你即使在迷惑，這「識」就是什麼，有了別的功能，有分別的功能，有判斷的能力，有思考的能力，有記憶的能力，這個就是「唯識」。所以現在的人他會去研發一些新的產品，新的這些科技。他會去了解，去觀察，去統計，去研究，所以創造出你看現在的科技，這個都是唯識所現。你家裡不同的，每個人喜歡不同的風格，有人喜歡英國式的風格，有人喜歡中國式的風格，有人喜歡不同的，日式的風格等等的，都是他的識心所變現的。因為他「識」所好樂的不同，所以他顯現的不同，家裡的擺設、裝潢不同。所以說「唯心所現」，沒有錯。所謂的「唯識所現」，沒有錯。即使在迷惑顛倒也是一樣，但是「識」不離的本體，全是真心，當下即是真心。就像八個人同時看月亮，往八個方向去，這八個人，一個人就代表一識，總共有八識，各得全部的月輪。就像八個人同時看月亮，同時往八方去，你看每個人看到的都是圓滿的月亮。八識它之所以能起作用，就是依真心而起。就像這八個人，雖然往各個方向去，就代表八識有不同的能力，不同的能力就等於是不同的這八個人往不同的方向去，但是所得的都是全體的月輪。心性亦復如是，迷惑以後轉成八識，但是這個八識的當下，每一識的當下全體是真心。這是祖師的譬喻，所以很好懂。所以說「唯心所現」也沒有錯，說「唯識所變」也沒有錯。實際上歸其根本，這「心」跟「識」是一如的。但是「識」是有汙染，為什麼說汙染？所謂生滅與不生滅和合稱「阿賴耶識」，它是帶有染分在裡面，所以你要修行，它同時帶有染，同時帶有「迷」跟「覺」，這依《大乘起信論》講的，依「生滅門」再開二種門，「迷」跟「覺」。因為有「迷」，所以轉成阿賴耶識，轉成八識。因為有「覺」，所以你用你現前的這個識心熏習佛法，能夠開發本有的覺性。所以眾生為什麼能成佛，為什麼能轉識成智，就是依照這個道裡而來。有人問這八識從哪來？從心所現，非因緣，非和合。你要強說其因，那就「無明」為因。實際上無明也沒自體，所以為什麼說迷惑的當下，當下是虛幻的，幻生幻滅而已。所以說「一切佛世界。猶如虛空華。三世悉平等。畢竟無來去。」這個就是大乘佛法，講得清楚，講得透徹，說得究竟。這樣子你就了解了我們的心性，了解了自己的善根，自性的善根。所以學佛從這裡下手，不從其他的枝葉。這個懂了，其他的都很好修，很好辦。這個要是不懂，現前就在邊地疑城，現前就處在佛法的邊地，不用等到極樂世界，現在就在邊地當中，不見佛，不見法，不見三寶，不能明心見性。

第二十講（無量壽經第二百七十二集）

我們前面講到，你對於佛智有疑惑的，往生到淨土，生邊地疑城，譬如轉輪聖王有七寶獄，王子犯罪所以禁閉其中，在裡面的受用種種，都跟轉輪聖王一模一樣，而以金鎖繫其兩足。這是佛舉了一個譬喻，這些犯罪的王子，在這當中當然是不快樂的，就像往生西方極樂世界，你心懷疑惑，而生邊地疑城，你的受用雖然如忉利天，但是不能見佛，不能聞法。所以這經文裡面講：「然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。」所以「以此為苦。」所以極樂世界的苦是因為你疑惑、你不信佛智的緣故，不然極樂世界是「無有眾苦。但受諸樂。」那麼西方淨土重視的聽經聞法，所以到邊地疑城當中「五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。」離開了聽經聞法的機會，離開了破迷開悟的機會，這個就稱之為苦。相比世間的苦，人感受到的苦，都是生老病死、怨憎會、愛別離、求不得等等的這些苦。那麼極樂世界，它是以疑惑心不能見佛、不能供養三寶為苦。那實際上為什麼會有這個狀況，還是因為你對於大乘有疑惑，所以說你不解大乘，你就生邊地疑城。你不能信解大乘，這解要包含你要信。有的人他能解，但是他不信，所以信跟解都很重要，能信解才能行證。所謂信解行證，你不能只有知解，只有這個理解而已，你還要能信；有人信，但是不解，這也不行，所以要信解大乘。蕅益大師講的，第一個就是信自，相信自性是佛，相信自己能夠成佛，這個就是自信。相信眾生本有佛性，你不要看這一句話，這一句話就揀別了大、小二乘。因為小乘人不知道眾生本來是佛，他不曉得這根本的道理。蕅益大師告訴我們，這「信、願、行」第一個，信自，相信自性佛，這個就揀別了大小二乘，只有大乘才談自性佛，小乘沒有。小乘他講的是「苦、集、滅、道」，他要求的是一個涅槃，他要滅除煩惱而證涅槃，滅除煩惱而入涅槃，有取有捨，跟大乘有相當大的差距，完全不同，所以第一個講的信自，那這個就很清楚了。上一次說到的，什麼叫「供養奉事諸佛」？一般我們想到的供養，就是拿個水果、供品、供具來供佛。但是在《華嚴經》講：「設於念念中。供養無量佛。未解真實法。不名為供養。」什麼叫做「供養」呢？你念念當中，假設你能以事相上這些金銀財寶，以事相上這些供品來供養無量的佛，於一念當中，念念中供養無量佛，每一念都供養無量佛；但是你不了解心性，你不明了實相，所以說未解真實法。真實之法就是一乘圓教，如果你對於一乘圓教的道理你不能解，那就不名真供養，就不叫做真正供養。所以佛門的供養，是在於什麼？你能明心見性，你能夠了解大乘，這個才叫供佛、供養，才叫供佛。這個跟一般的認知，事相上的認知不一樣。所以當你在供佛的時候，你就要想到，我做這供佛的動作，做這供佛的儀式，你要想到：「我要明心見性，我要能解真實法。」那你這供養就有意義了。你每天供水，每天供花、供果，供花你就要想到我要修菩薩行；供果你就要想到，我要能證如來無上菩提，這個供養就有意義了，也同時提醒你增進。所以你看我們三餐，佛門正式來說是兩餐，它都有供佛，就是提醒著學人，除了師道，孝道以外，懂得恭敬師長，懂得以法為重，還有一個，就是今天講的這個意思：想到自己要能解真實法。《華嚴經》說的，你未解真實法，不名為供養，所以這一點很重要。你對真實法既然不解，那當然，一切的善法自然遠離，所以往生淨土同樣地也是要講明心見性，也是要講花開見佛。這花開見佛，事相上講的，就是蓮花打開了見到阿彌陀佛，它沒有那麼淺，花開見佛是指明心見性。我們中國古人把這個心，比喻像一朵蓮花一樣，心開意解了就像蓮花開了，見佛就是見性，見性的意思，所以說花開見佛。你們在迴向講的：「花開見佛悟無生。」這就是講花開見佛你見性了。所以極樂世界仍舊是講說大乘，所以你現在就學，阿彌陀佛是要給眾生大乘佛法的利益，不是只有凡夫權小，後面這個四十一品的經文就會講得很清楚。所以你在娑婆世界，就要學法，否則你就是「不見三寶」，你就是「不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。」不是只有到極樂世界，你才是生邊地疑城，你在這裡，你就已經不見三寶了。有些人他有偏見，學淨土學到後來有偏見，執著他的看法、想法，他不肯讀經、不肯用功，他也不肯聽經，他只想說：「我念佛號就好。」實際上他自己什麼都放不下，所以在現前他就不見佛，不聞法了，不用等到往生淨土。還有那些退轉的，都是現前。所以，我們之前講過的，搞世間法的、弄《弟子規》的這些等等的，這個都是他現世就退轉了，不見三寶，不聞經法，不用等到極樂世界，你還等到極樂世界，你根本去不了，你現前就已經退轉了，何必等到極樂世界才算是生邊地疑城，你現在就已經不信了，現在就去不了。所以你看歷代祖師都是弘揚大乘，徹悟禪師講的：「一切法門。明心為要。」所有法門都一樣，沒有例外，你就知道這學習大乘佛法的重要性，為什麼佛在這裡特別講。你對於大乘有疑惑，對於大乘你不能信解、不能信入，你到極樂世界去，你就生邊地疑城。你不要想說，你是念佛，你是有把人的基礎做好。前面講的，他不能信解佛智「不思議智。大乘廣智。無等無倫最上聖智。於此諸智疑惑不信。猶信罪福。」這還相信一般的人天乘的罪福，對於大乘他是半信半疑，對於淨土宗他是半信半疑，所以他生邊地疑城。他還有續念不絕，什麼叫續念不絕？就還念著佛，但是他對大乘他是半信半疑、不能全解，也不能理解。那多半在現代你看這些學淨土的，他只注重於人天乘當中，他對於大乘佛法他是不信的，他也沒有續念不絕。為什麼？他是想念他的家庭比較多，想念他自己的安逸比較多，色身的安逸，家人的安逸，他是想這個想比較多，所以他根本去不了。這差別在哪裡？一個在於續念不絕，一個沒有續念。所以你不要想說你只懂得五戒十善，念佛就好，這個不夠。你如果只有這樣子，你到那裡是邊地疑城，你要搞清楚。有很多近代學淨土的出家人很有名氣，你看他一生的行持，能不能往生淨土都不知道，都不確定，有的他就是生邊地疑城，你要按照經典上來看。所以這個問題很嚴重。有些人會問：「那下品下生的呢？中品的呢？他不也是孝順父母嗎？」第一個他就是深信大乘。你看這張善和，他因為害怕，所以他完全相信，他沒有疑惑。你要是有所知障重一點的，你跟他講：「造惡業會受報，那阿彌陀佛會來接引你。」他所知障很重，他說他會覺得：「我造這麼重的業，佛怎麼可能來接引我？」就像阿闍世王當初對釋迦牟尼佛的懷疑一樣，那這一種的就是不能往生的。或是將信將疑，就生邊地疑城，所以就差在這裡。所以你自己要求生淨土，佛教我們直接學大乘，學習一乘了義，這樣就對了，沒有任何的問題。他說，下面講：

若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。

如果你能知道你的問題，「識其罪本。」或是你現在聽到，你有這個印象，你往生淨土，你不小心生邊地疑城，你能馬上懺悔，「求離彼處。」那麼「往昔世中。」就是你之前的這個錯誤的觀念，錯誤的想法，這種妄想斷掉了。「過失盡已。然後乃出。」什麼過失呢？你對於佛法能生信了，那這個就沒有問題，你就可以馬上見佛聞法。在講這一品，你們聽的人要聽清楚，所謂講的，你不信佛智，你不解佛智，跟你往生這個邊地疑城，它有相當大的關係。因為現代的人他就看，他說你看：「有很多不認識字的，他也看不懂大乘經，為什麼他能夠坐著往生、站著往生？」你要知道，人家信啊！你呢，你不信。那不信，怎麼看呢？你放不下。很簡單地，你問他，讓你全身心放下，相信阿彌陀佛，念佛求生淨土。人家如果再告訴你：「你沒有基礎，你這樣子不行，只念佛，你還要搞一點那個五戒，你不要只有學大乘，大乘太高了。」那這個人如果退轉了，那你就知道了，這個人往生有兩種狀況：一種就去不了，一種就生邊地疑城，就是這樣子。所以你看到有很多，就像齋公齋婆一樣，他就是只會念阿彌陀佛，他也不懂經教，你問他藏、通、別、圓，他都不會，但是他相信阿彌陀佛，他老實，他就這樣念佛，萬緣放下。這個人他會往生淨土，他知道臨終的時候，佛會來接，是這樣子。那你看看你自己，有沒有像人家這麼堅固的道心？如果你沒有，人家幾句話，說你沒有根、你沒有基礎、你學大乘是空談，那你就動搖了。那我們可以肯定，你縱然往生，也是生邊地疑城。那大多數的，都是不能往生的。為什麼呢？人家幾句話就動搖你了。所以說的「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」即使熱鐵輪，在你的頭上鑽著你的頭，讓你痛苦不堪，但是終不以此苦，退失所發願。絕對不會因為這個苦，我們就把對極樂世界的這個信心跟願心給忘了，或是退轉了。就像法藏比丘發的願一樣「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」那你這個信願才叫堅固。所以這邊你要知道你自己的問題，現在就深自悔責，不要到極樂世界你才深自悔責，那就太慢了、太遲了，有的呢，他沒往生他才在深自悔責，那太慢太遲了。所以你看，永明延壽大師講得對，他說直接學大乘就沒有這些問題。你想祖師大德的智慧，確實比現代你看到的這些出家人，那個智慧都還要高。尤其是永明延壽大師，他是繼六祖之後古今第一大善知識，縱然古佛出世也不能超過其上，因為他是阿彌陀佛再來「光中極尊。佛中之王。」所以他教的，大家聽著去做就對了，不會有問題，你不用怕你沒有根沒有基礎。你這一念心「覺得自己沒有根沒有基礎」，這個就是沒基礎，這個就是沒有信心。所謂「信為道源功德母。長養一切諸善根。」你不相信自己的善根，你只相信自己是個業障眾生，是個生死凡夫，那你永遠就都是生死凡夫。要相信自己有佛性能夠成佛，你現在就求離彼處。什麼叫求離彼處？疑惑之地，現在就求出疑城。深入經藏，深入經藏必然智慧如海，消除你往昔世中種種的業障、對於大乘的錯解跟誤解，那麼自然就不會生到邊地疑城去。這個很重要，大家一定要記住。下面看：

即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

能夠知道自己的過失，你現在就知道，你不用到極樂世界才知道。到那裡你要是生邊地疑城，你要趕快懺悔，懺悔自己不信佛，要趕快生信，消除過往過去生的過失。「即得往詣無量壽所」到無量壽所，到無量壽佛的七寶講堂「聽經聞法。久久亦當開解歡喜。」剛開始聽，因為善根還不夠，就像你們聽大乘，你聽一乘，你剛開始你聽不太懂，但是久而久之熏習，業障消了，自然開解歡喜。所以聽經聞法是會法喜充滿，則會開解歡喜。因為開解而歡喜，不是因為戲論而歡喜。我看有一些出家人講經，講一些笑話、玩笑話，這個都是戲論。他上台他不是在講經，他是在取悅大眾、譁眾取寵，那個不對。所以我們講經，講的大乘講的一乘，不是一般的戲論言語，你聽了以後你業障會消，對講的人有好處，對聽的人也有好處。那你到極樂世界去，天天聽佛講經，久久亦當開解歡喜。即使你現在聽不懂，到極樂世界去，也是聽得懂，不過我們希望你現在就能懂，這是得到最好的利益。見佛以後亦得供養無數無量諸佛，因為你能解法了，你能夠信佛了，那到極樂世界去，你能夠乘著阿彌陀佛的四十八願遍供諸佛。如果你自己功夫還沒到，還沒有辦法遍至十方，當你想供佛的時候，十方諸佛會伸手來接受你供養。所以他是兩個，遍供諸佛有兩種狀況，你去看其他的原譯本當中就知道。一種是自己有能力遍到他方，到他方世界去；一種是想供佛沒能力，那他方佛知道，到你面前來，伸手接受你供養，都算遍供諸佛，都算。「修諸功德。」你可以聽佛講經，可以行菩薩道，修諸功德，得無量百千陀羅尼門，聽聞種種的經法，開大智慧得大辯才，斷除無量無邊煩惱，這個都是修諸功德。下面他叫著「汝阿逸多。」這個話「汝阿逸多。」也就是我們白話裡面常講的：「你某某某，你給我聽清楚了。」這佛叫著阿逸多。那我們看到這裡，你就想到，這佛也是在叫著你的名字，叫著你的法名，你聽清楚了。「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。」為什麼用阿逸多菩薩？彌勒菩薩代表唯識，唯心識定，他是修唯心識定成就的，他代表眾生的心識。你要知道：不要在你的這個意識當中起疑惑心。所以他叫阿逸多，就是要告訴我們，在我們眾生的心中，不要起一念疑惑，「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。」這個阿逸多菩薩代表萬法唯識，所以你一有疑惑你就生邊地疑城。這個菩薩包括大菩薩、包括初發心的菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這是大菩薩。那像在座的這些，你們來這裡聽經發心想要學佛，這是初發心菩薩，還沒修證的，名字位的，也算菩薩，覺有情。雖然自覺還沒真正徹底，但是有點自覺，也希望幫助眾生，所以最低限度的菩薩，也就是叫著我們。「於諸菩薩為大損害。為失大利。」必定喪失佛法的利益，因為你不信淨土啊，後面就有講，你不相信淨土，很多都退轉阿耨多羅三藐三菩提，不信淨土就是不信大乘，不信大乘就是不信佛智。所以淨土宗很講求你要懂道理，這個是很重要的，這很講究的，不是說淨宗不講道理，淨宗它很講道理的。你不了解，你怎麼學佛？所以你能懂道理，這疑惑才能消除，你不解之處才能消除。所以夏老居士講的：「廣明教理疑方去。」你能多看經典、了解經典，你對於淨宗的疑惑你才能夠消除，這個是沒有錯的。你發願要當一個了解佛法的人，這個沒有問題，當個通家這個不是問題，不是過失。有人說印光大師講：「不要想當個大通家。」印光大師講的不要想當這個通家是指：只了解佛法不修行的，或是專務虛名、沽名釣譽，或是邀名惑眾的。什麼叫邀名惑眾？搞名聞利養，把自己的名氣給搞大以後，然後來誑惑眾生，邀名惑眾。那麼這些人，說實話不是真的通、不算真正通家，那只是一個俗稱而已。你通達佛法，祖師大德絕對不會阻攔你，不會說你不如法。你想通達佛法這是對，這是完全正確，因為印光大師自己就是了解佛法的人。所以看祖師的開示你要會看，印光大師說不要當通家，是叫你不要專務虛名，不是叫你說不要了解佛法、不要讀經。印光大師從來不會教人不要讀經，他教我們要多讀大乘，不光是《無量壽經》，他在他的《文鈔》裡面都有講到，要多讀《華嚴》、《楞嚴》、《圓覺》、《法華》等等的這些大乘經典，這都是印光大師講的。所以你不要看到人家在讀經，你就拿印光大師的話去告訴他說：「你不要當通家。」那你搞錯了，你引錯了，印光大師不是那個意思。印光大師他寫信會有針對性，他是針對某一些居士，他有這一方面的問題而去告訴他。所以他自己本身他在教學，他教人家要了解佛法、要了解大乘，你要清楚。因為近代印光大師雖然很有名，名氣很大，但是很多的行為都被後人給曲解，變成說印光大師一輩子都在弄《了凡四訓》、《感應篇》，還有一本書叫《文昌帝君陰騭文》。如果一個人是專搞這些，那他怎麼變成我們淨宗的祖師！印光大師之所以為祖師，是因為他專修專弘淨土。你腦筋要清楚，不是因為他提倡《了凡四訓》而變成我們淨土宗祖師，所以不要本末倒置。他是因為提倡淨土、修學淨土有大成就，大家公認為祖師。而後呢，再看看他在世的時候做過哪些事情。那有人就對於他做的事情加以放大，做世間事情的部分加以放大，那這淨土宗就變質了。這個等於是變相毀謗祖師，那這些人知不知道他自己毀謗祖師，他搞不清楚，因為他沒有學菩薩戒，他沒有真正了解菩薩戒，沒有從心地上去看。印祖之所以為祖師，是因為他提倡淨土、修學淨土，不是因為他搞世間事，所以要知道。

那麼這裡講：「於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。」他叫著阿逸多，也叫著我們，叫我們要「明信諸佛無上智慧」，這「明」就是沒有疑惑，「信」就是堅定不移，沒有疑惑堅定不移，深信諸佛無上智慧。什麼是「無上智慧」？知一切法無生名為「無上智慧」，知一切法無滅名為「無上智慧」。你要深信諸佛如來講的諸法實相，深信般若智慧。般若講的就是無生，無生之理，講的實相之理，這個都是如來的「無上智慧」，你應該深信。所以相反地，反過來看，你如果不信諸佛「無上智慧」，不相信眾生本有如來智慧德相，你就是對佛法有疑惑。你必然得大損害，失大利益，起大疑惑。所以你不要看現在有些人他學淨土，他其實對淨土是懷疑的。很簡單，我們之前講過，你只要告訴他：「你沒有基礎，你這樣沒有根。」他就開始害怕；「你要先去學個小乘，小乘基礎在人天乘。」如果他按照你的話做，這個人絕對是對於佛法不了解的。出家人講，就表示這個出家人對佛法不了解；在家人講，就表示在家人對佛法不了解。你真正了解佛法，人家告訴你：「你沒有基礎。」你自己就知道眾生皆有佛性，什麼基礎！佛性就是我們眾生成佛的根基，怎麼會沒有基礎？凡有心者皆當作佛。所謂「只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此。」《圓覺經》一開頭的序文，裴休丞相講的：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」諸佛成佛是悟圓覺而已，眾生迷惑是迷圓覺而已，其實生佛不二。這個就是學佛的基礎。你真正了解佛法，人家說你沒基礎，你這個正確觀念你就提得起來。所以大家都有學佛的基礎，所以說一切眾生本來具有如來智慧德相，「一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」你現在只是妄想執著覆蓋住了，你怎麼會沒有學佛的根呢！不要說你了，地獄的眾生、畜生、餓鬼都有，他都有，都能成佛。你看有很多動物念佛燒出舍利、往生淨土的。要按照你那樣子講、你那種邪說，那這些動物怎麼往生呢？牠本身就不是人。貓牠是怎麼往生淨土的？狗牠是怎麼往生淨土的？你問牠《弟子規》、《三字經》牠只會跟你搖著尾巴要東西吃而已，牠根本看不懂啊；可是你讓牠聽佛號，牠心裡面跟著念。我記得內蒙古有一隻鸚鵡，牠本來很會咬人，看人家牠就咬、就攻擊。結果牠主人把牠送給一個有學佛的居士，他這個居士放佛號，久而久之牠這鸚鵡會學講話，本來會攻擊人，但是變成會念佛，燒出舌舍利，舌根不壞。你問牠四書、五經，牠根本不會，那牠怎麼往生淨土的？你去看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，這兩本裡面都有。《淨土聖賢錄》還多一點，裡面有動物往生的，還有一本書叫《物猶如此》。你去想一想，這些人講的話根本就是胡說八道。勸人為善是好事，但是你不能把佛法變質，你不能胡說。有的說：「佛法在人間」，那這些畜生怎麼往生呢？難道佛不度嗎？所以你看《涅槃經》釋迦牟尼佛度餓鬼、度畜生。那隻醉象要攻擊佛，釋迦牟尼佛給牠摩頂、為牠說法，度畜生；恆河旁邊有五百餓鬼，這焰口鬼，釋迦牟尼佛都度他們。什麼佛法只在人間，胡說八道。你看《華嚴經》七處九會，有在人間講的，有在天宮講的，怎麼會只有在人間。所以就胡說八道，欺騙眾生啊，你看這些人現在都受到果報，有的眼睛都瞎掉了，看不清楚了。現世報應，障人慧命，眼睛就瞎掉了。所以你不要再覺得你自己沒有根啊、不行啊，你聽我這樣講，因為我們是有經典依據，舉得出經典，拿得出公案。這些人是信口開河，穿鑿附會。所以你自己有沒有根基，你聽我這樣說你就知道了，眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛。所以不要說人，畜生道、地獄道、餓鬼道的這些眾生都能往生淨土。阿彌陀佛接引眾生，他講的是：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」佛是這種心。前面第十八願講到的：「所有善根。心心迴向。願生我國。」這法藏比丘發願：「我作佛時。十方世界。所有眾生。聞我名號。至心迴向。」你聽到佛的名號，你心心念佛，至心迴向，皆能往生淨土，沒有不往生的。善導大師講：「萬修萬人去。」如果有人再告訴你：「唉呀！人都沒做好要怎麼作佛。」那你問他：「那些動物怎麼往生淨土、怎麼燒出舍利的？牠們本來就不是人，牠人也沒做好啊。」你這個話出去，就把他邪說給破掉了。所以是深信佛法你才能轉業，學大乘才能轉業，你看那畜生道就轉成極樂世界。這個就是大乘佛法講頓超，講不歷次第、不落階級。禪宗的不落階級一般人達不到，淨土宗的不落階級，人人都可以。它是「橫超三界。徑登四土。」橫超的，它不落階級。所以你聽經你就懂道理，人家再跟你講：「你沒有根，你沒有基礎」，你不會動搖。你聽我們講經，你不會動搖，因為你懂道理，我們引經據典，引出公案來。所以以後人家再告訴你：「唉呀，你學大乘，你沒有根。」你就知道，你就笑一笑就好了。本來是佛，怎麼會沒有根呢！怎麼會沒有基礎啊！這些人就講：「人都沒做好，怎麼作佛？」那些畜生怎麼往生，餓鬼道眾生怎麼往生？所以這是邪說，胡說八道，他們這些人的邪說，穿鑿附會。所以「是故應當明信諸佛無上智慧」，這裡的「明信諸佛無上智慧」，特別還要講的「阿彌陀佛的無上智慧」，阿彌陀佛接引眾生的善巧方便：「三根普被。利鈍全收。」這個就是佛的「無上智慧」，把如來無量無邊的功德化為一句「阿彌陀佛」的名號。《彌陀要解》講：「以名召德。罄無不盡。」統統收攝在這個佛號裡面授與眾生。授與濁惡世界的眾生作因地行，乃諸佛所行之境界，「唯佛與佛。乃能究盡。」這個妙法這麼樣的善巧方便，唯佛與佛才能究盡。兩個意思：一個是佛跟佛才能究盡；還有一個，有成佛的根器的人。你的根器，你這一生能夠成佛、能夠超出三界，方能相信，方能持此究竟名號，達到究盡，這個叫「唯佛與佛。乃能究盡。」一個佛是果佛，一個佛是眾生。所以說「唯佛與佛。乃能究盡。」你的善根福德因緣要是少了，那你這一生沒有辦法究盡。所謂究盡者，是出生死此岸，到涅槃彼岸，得到究竟涅槃。所以這道理跟你講得很明白，一般的人你要信解此理，信解這個道理，要有佛力加持。所以說「非九界自力所能信解也」，不是九法界的眾生你依靠自力所能信解，一定是要有佛力加持你。所以說的「是故應當明信諸佛無上智慧」。下面講：

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。

我們再看下面：

佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

這裡是彌勒菩薩問了一個問題，他說：為什麼這個世界有一類的眾生—就是在搞人間佛教的，現在搞人間佛教提倡什麼世間法的，雖然修善，而不求生。這些人他說：「極樂世界太遠了。」這裡就是釋迦牟尼佛在三千年前他就知道，這人間佛教是邪見。他說這些人「智慧微淺。分別西方。不及天界。」他們說要到這個天上去，離這裡比較近，要到彌勒內院去，那是鬧笑話。因為彌勒菩薩在這裡問說：為什麼這些人不願意往生淨土？佛就告訴慈氏：這些眾生「智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。」所以這些人雖然修善，他想要的是什麼？人間福報。可是釋迦牟尼佛講：「這些人是智慧微淺。」你以為你做一點好事、念幾聲彌勒菩薩，你就能到內院去，彌勒菩薩那裡不歡迎你，為什麼？你沒這個功夫，你去那裡給人家添亂啊。人家都是明心見性的大菩薩，能捨生死，你的功行根本去不了。你修一點善福你可以生兜率外院，那兒去得了，兜率外院去得了。但是你要進彌勒內院，那不可能、做不到，所以要清楚。所以這邊講的：「云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。」這一類眾生就是特別在現代，他就講的人間佛教；之後一樣地，只要搞世間法，不願意求生淨土的，搞什麼人間淨土的，都是講這一類眾生。佛說：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」這些人說人間是淨土，那跟佛唱反調。佛教我們出三界；他說：「不用，我在這裡繼續度眾生，也是一種願。」他自己三界都未出，生死都未了，說一些空話沒有用，最後就是生死輪迴。來生到哪裡呢？三惡道去。你去看看，哪一個搞這種人間佛教的人是坐脫立亡的，沒有。為什麼？因為他那個根本不可能達到坐脫立亡的境界。坐脫立亡的境界達不到，那更不用說什麼明心見性。講那些好聽話：生活禪、現代禪、這個禪、那個禪，那個是空話，那個就叫空談。他那個叫纏縛的「纏」，不是禪宗的「禪」。我們對於這些眾生不是有偏見，而是他那個是邪見，我們不學。後面你就會看得很清楚，他說：「假使他的父母、妻子、眷屬想要幫助他，但是他的邪見捨不掉，所以他沒有辦法往生，沒有辦法出離三界，他都是在搞人間的福報。」所以你就要知道，這裡為什麼釋迦牟尼佛講的，只修五戒十善，不信大乘的，或是只修五戒十善，也沒有念佛，也沒想出離的。這一本經特別針對末法的眾生，淨土法門特別幫助末法的眾生。所以他在末後這裡講的「邊地疑城」、講的「惑盡見佛」，講得這麼清楚，就是讓你能揀別：哪一些是正知正見，哪些是邪見。正知正見當學，你學大乘是正知正見；你要搞人天乘、搞什麼人間佛教，這都是邪見。為什麼？出不了三界，我們就說為邪見。所以你聽我們講經，你會聽到，欸，怎麼有很多的現在外面在講的，怎麼都是邪見。你聽過我們講經，你再聽他講。什麼原因呢？他的東西出不了三界。不能出三界，我們一般都斥為邪見，這是基本的。如果說再嚴格一點：不是大乘都是邪見，這是我們大乘佛法的標準。最低的標準是要講「能出三界」，那稍微高的標準就是要講「都是要大乘」。不是大乘他就是邪見，我們講這個話都有經典依據的，你們不用質疑。這些二乘的人他不服氣，他說我們在貶低他，那他自甘墮落啊。人家佛開二乘是接引你、要接上階，他不要，他非得要站在那邊，還說人家看不起他。所以很明白地，你要懂得這本經，特別在末法住世一萬兩千年，就表示末法會有很多這種：只搞五戒十善不信淨土的，或是只搞人間佛法的，毀謗大乘的。佛在這裡都給你講得很清楚。所以「佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。」這些搞人間佛教的，他說：「西方極樂世界不及天界。」你看有一些做慈善的、做資源回收的，他說：「極樂世界很寂寞，還不如再來這裡做人，還能發這個悲願來救度眾生。」你看毀謗淨土，佛說這些的眾生智慧微淺。什麼叫智慧微淺？就是沒有智慧，我們俗稱的沒有智慧。說他非常微小、非常淺薄、智慧非常少，一廂情願，他不想了生死，只想說：我還來這裡做人，還來這裡幫助眾生。這樣子，一廂情願。他說極樂世界很寂寞，有的還說阿彌陀佛是太陽神，觀世音菩薩是什麼印度的水女神，胡說八道，那就是邪見，都是在搞人間佛教的。所以很清楚，你要是存有這種觀念，這裡釋迦牟尼佛就喝斥你：你智慧微淺，你不能明了。所以有些學佛的人他說：「我學佛沒有想求生淨土。」我說：「那你想幹嘛？」他說：「還能來做人啊，多好啊……」什麼等等的。還有的要當畜生的，你看簡直是……根本就是笨到極處啊。哪有學佛還不想作佛，不想出三界的，那你學佛幹什麼！有些詩人、作家他看到魚兒在水中游，悠遊自在—什麼悠遊自在！畜生道處處處在怖畏當中。魚牠只要水一少了，牠就害怕了，小魚要怕大魚，大魚要怕人類、怕汙染，都處在這怖畏當中。所以說「眾苦充滿。甚可怖畏。」這些詩人，妄想特別多，還說自在就是禪，當魚當畜生也沒關係，東家做牛，西家做馬，這胡說八道。人家是已經了生死講這個話，你生死沒了，你到東家做牛、西家做馬，這恐怕不是你能選擇的。人家祖師是生死了了，說他東家做牛、西家做馬。但是後面的人不會學，他說：「你看，做牛做馬，你看很自在，自在就是佛。」所以他也要東家做牛，西家做馬。這就跟持牛戒、持狗戒是一樣的，看到牛很自在，他就想學牠那種自在，想要做牛做馬，他以為做牛做馬他就得自在了，這就非因計因。我們這樣講，你應該就很清楚，所以「智慧微淺」。那麼這一類人搞人間佛教的，「分別西方。不及天界。」他覺得天道離我們比較近，極樂世界在十萬億個佛國土外，太遠了，他說：「所以那裡不一定是快樂的。」所以他不求生。你看，就有這種人，在現代的佛教裡就有這種人，而且他的邪說很熾盛。所以大家要去推廣正確的佛法，不要想說自己學就好了，要分享出去，把正知正見送給一切眾生。 

第二十一講（無量壽經第二百七十三集）

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

我們《無量壽經》講到這裡，惑盡見佛第四十一，我相信今天要講的是一個非常重要的部分。世尊開示，剛好講到末法我們淨土宗的一個問題，所以請大家仔細聽。前面講的，因為疑惑的關係，因為只有重視人天善法的關係，所以不能明信大乘，往生淨土生「邊地疑城」，要等到你能生信，你的疑惑消除了，而後乃能到無量壽所，也就是到阿彌陀佛七寶講堂那裡聽經聞法，所以都是因為心不開解的緣故。這裡彌勒菩薩問了一個問題，他說為什麼，「慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。」為什麼這個世間有眾生他懂得修善，修人天乘，人天善法，但是他沒有想要往生？在這個世間確實是有這種人，而且在淨土宗裡面也有這種人，那問題就大了。雖然念佛，雖然「修善」，不想往生，但這個「修善」包含著念佛，也包含五戒十善，雖然修，他只想要得人天福報。就像有些同修來道場他是來求人天福報的，我們好心勸他，可是他不一定真正聽進去，所以說「雖亦修善。而不求生。」我們淨宗最重要的就是要「明心見性」，這是淨土宗。那念佛的目的就是要求生淨土，就是要出三界，或是講的要了生死。所以為什麼說要「發菩提心」，要「真為生死。以深信願。持佛名號。」你念佛是為了了生死來念的，不是為了求人天福報，所以這個發心要正確。在我們淨宗裡面、在現代的佛教裡面確實有很多的信眾、有很多的居士他在乎的是世間事，他不是真正要來了生死的。念佛如果不了生死，那你念佛幹什麼？何必念，你只是要求人天福報而已啊。所以念佛修行是要了生脫死，不是求人天福報，不要求錯了，不要搞錯方向，你不要畫錯重點。所以彌勒菩薩在這裡代我們問了一個問題，他這個是明知故問，這是饒益有情問，所以說「云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。」這「善」就我們剛剛講的包括念佛，包括做世間的好事、善事等等的。下面世尊慈悲為我們解答：「佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。」他沒有智慧，他不能了達諸法實相，不知道這個世間當體即空，如幻如化。所以《法華經》講的：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」他沒感覺到。「常有生老。病死憂患。如是等火。熾燃不息。」他沒看到。他知道有生老病死，他也覺得那個是一種痛苦，但是事不關己。種種憂患，他每天在擔心他的小孩，在擔心他的事業，在擔心他所有的這些事情，他都覺得是⼀種正常的，他不覺得是憂患。所以你看，真正被火燒到了，他還不覺得苦。所謂「人必知苦方思出，苦緣不具豈能知。」你沒有種種的苦惱現前，你不知道苦是什麼？最怕的是什麼？「緣具不知乃真苦」。這世間的眾生就是這樣，他每天活在憂愁煩惱當中，他不覺得苦。所以說「常有生老。病死憂患。如是等火。熾燃不息。」這個憂患就包括你的貪瞋癡慢疑，你的殺盜淫妄，這些錯誤的行為、錯誤的想法、錯誤的念頭，這個都是憂患，再講到根本處，認世間為實有，所以造成種種憂患。不了唯心，所以造成種種憂患，常被這些憂患之火所燃燒。那你不曉得「如來已離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。」如來已經到達無餘涅槃，就像一個人他從火宅逃出來一樣，安處林野，沒有任何的傷害，所以如來已經生死了了，祖師大德生死了了。反觀這三界內的眾生，「今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。」這裡面的眾生就像如來的小孩一樣，「而今此界。多諸患難。唯我一人。能為救護。」這個三界裡面種種的苦惱、種種的憂患，只有佛法可以幫助你出離，所以你看這佛法是什麼法？「出離」之法，很明確的。有些人說，唉呀！我要搞個什麼人間佛教等等。你看他是不是在跟釋迦牟尼佛唱反調。佛告訴你：「三界無安。猶如火宅。」你卻說你要把它弄成人間淨土，發了這種空願，所以不要講一些空談。真正的淨土是什麼？「心淨則國土淨。」不是搞世間事，不是只有修五戒十善，你還要學習了生死的方法，所以這幾句經文就把末法眾生的毛病都給你講出來。所以說「今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。」只有佛才能幫助眾生，只有佛法才能幫助眾生。佛法是什麼？「了生死的方法」，不是只有教你求人天福報，人天福報是有漏的，終究是會享盡，所謂的三世怨就是這個道理。但是可憐的是什麼？《法華經》上接著講：「雖復教詔。而不信受。」雖然佛這樣苦口婆心勸這裡的眾生，但這裡的眾生「智慧微淺」，就像前面的經文講到：「深著世樂。無有慧心。」跟他講：「三界無安。猶如火宅。」他搞不清楚，這個就是眾生智慧微淺，所以「分別西方。不及天界。」你看有些出家人，他搞這種人乘的佛教，人乘根本不是佛教，連二乘都不是佛教了，人乘怎麼會是佛教呢？我講這個話有沒有錯呢？《法華經》講的：「我佛法中。無聲聞弟子。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」都是有經典依據的，沒有二乘，也沒有三乘，唯有一乘，所以你說人天乘，那怎麼會是佛法。有一些出家人他搞這個人天乘的佛教，什麼人間的佛教，或是換個名詞，現代佛教等等的，花樣百出，但是萬變不離其宗，他不出三界。他告訴你現在就是淨土，即心就是淨土，可是你看看他即什麼心？即世間心，搞世間事，你看他所謂的廟裡面，都搞一些世間的東西。他們這些人「分別西方。不及天界。」所以你就會聽到，有人說極樂世界太遠了，十萬億個佛國土外，他要到彌勒內院去，彌勒內院比較近，他說的：為什麼要捨近求遠？就大概這一類人都是佛在經上所喝斥的「智慧微淺。分別西方。不及天界。」他會告訴你，彌勒內院也很殊勝，我跟你講，沒有極樂世界殊勝，這是誰說的呢？是釋迦牟尼佛說的。你看《觀經》，韋提希夫人看十方國土，他說：「十方國土。雖復莊嚴。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟。教我正受。」在《無量壽經》也講到：「阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。」所以說十方三世佛，阿彌陀第一。教主第一，他的世界當然第一，所以肯定比彌勒菩薩那裡殊勝。這裡彌勒菩薩是當聽眾，所以佛勸我們求生淨土，彌勒菩薩他沒有說他的國土比極樂世界殊勝，他沒講啊。彌勒菩薩是坐在無量壽會下，在那裡聽聞，他知道，他知道阿彌陀佛的極樂世界比他的彌勒內院更為莊嚴，這是事實，這是如來果地上的境界，「唯佛與佛乃能究盡」。所以這世間人他不懂，智慧微淺，有一些出家人也是這樣，「分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。」還有人毀謗極樂世界，說極樂世界很寂寞的，還有人說往生到淨土會退轉的，我從來沒聽過。

往生到極樂世界不會退轉，圓證三種不退，這個都有經典依據，我們在玄義裡面都講得很清楚，所以不要聽人家在那裡胡說八道，還有毀謗阿彌陀佛的，說阿彌陀佛是太陽神的，那你這個是對太陽神不敬，也對阿彌陀佛不敬。日天子他不敢說他自己是佛，你一個凡夫隨便指著日天子說他是佛，那你是胡說八道，而且這麼多個日月，娑婆世界就有百億日月，你講的太陽神是那一個啊？我們西方極樂世界，講的就是「從是西方過十萬億個佛國土外，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。」指方立向很清楚，很明確，錯不了。所以就是有這種人，這些人在現代他搞的就叫人間佛教，毀謗的就是說「這個大乘不是佛說的」講的這些謬論，他說這個經典他考據不到，大乘經典他找不到。我中午就跟同修們講了，找不到你就說沒有嗎？你就說等於沒有大乘。就像我們中華文化，你可以找到有文字是在夏朝甲骨文，在夏朝以前，你能說它是沒有文字的朝代嗎？這是你沒有找到，不能說沒有。那你再往前找，有些東西你沒找出來，你能說我們中國人是沒祖宗的嗎？那你這個做學問的態度就是錯的。我們再拉近一點，你個人往十代前去找，你的高祖父以前，你能不能拿出他的遺物，或是他的骨骸來證明你跟他是同一個血脈？如果你找不到，那是不是按照這些外道的言論，按照他們的論點，是不是找不到就等於沒有？那這些外道還是人嗎？我們也找不到他的祖宗啊，他找不到他就說沒有，所以這種人講的話好像有科學精神，實際上根本都是科學外行，拿著一個假文憑在騙人，他毀謗大乘啊。還有一個就推給說「經典都是龍樹造的。」龍樹造的，我告訴你，龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大小乘經裡面都有說到的，在大乘的《楞伽經》裡面講得很清楚：「南天大國中。有大德比丘。名龍樹菩薩。能破有無宗，善滅諸戲論，往生安養國。」他來就是來破小乘的。在《摩耶經》，小乘經的《摩耶經》裡面也講得很清楚，這《摩耶經》裡面佛就授記，佛滅度後大約是七百年，龍樹菩薩出世教化，大小乘經都有記載，這佛授記的，所以沒有問題，他的《大智度論》沒有問題。《華嚴經》那不是龍樹虛構的，那是你們毀謗的，龍樹菩薩懂得持戒不會打妄語，而且龍樹菩薩有高深的修證，這些人沒有。你再反過來看看，我們佛教奉行的一個原則「信聖言量」，相信祖師的，祖師都是有證量的，祖師翻譯的經典沒有問題。這些人想方設法要推翻祖師，怎麼推翻呢？他說沒有考據的，沒有考據到經典，它就等於沒有，或是不算。那請問一下，誰來認證？誰來認證你那考據是對的？誰來認證這部經典？變成變相地由他們來認證，他把這個話語權給奪走了。所以你不要上當。那你再看看這些考據的人頭髮剃掉了沒有？出家了沒有？我們不要講修證，都是沒出家的，不然就是半路出家的。你看這些人連阿羅漢的修證都沒有，他們講的話能信嗎？根本不能信啊！貪瞋癡慢疑一品都沒斷，所以從歷史上、從現實上、從修證上來看這些人講的話沒有一點可信。所以你腦筋要清楚了，所有的在那裡毀謗大乘，這些人講的話都是鬼話連篇，我再講不客氣一點，都是混帳話，沒有一絲毫可以相信的，不管他用什麼形式來呈現，有的用學術觀點來呈現，有的用他個人的方式引經據典來呈現，或是用什麼方式來推廣這種邪知邪見，那些都不可信。所以你就要知道了，在末法就是有這種東西，有這種人、有這種團體，你一定要小心，免得誤入歧途。回到經文裡面講這些人「分別西方。不及天界」，就是很明確地指著現在的這些在搞人間佛教的團體，或是他們以後會變個名稱，就是不講出三界的，不講求生淨土的，他分別西方不及天界，所以他不想往生淨土，不求生彼。慈氏菩薩又問：「慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。」彌勒菩薩就告訴我們這些人，其實是必定輪迴的，他不求生淨土他怎麼避免輪迴，怎麼離開輪迴。所以你就要知道你要是搞人間佛教，你是出不了三界的，你沒有辦法出輪迴。還有一個，這裡的密意，什麼密意呢？彌勒菩薩那裡不收你這種人，因為彌勒內院是已經了生死的人才能去的，所以他說你們這些好樂天道享樂的，好樂這世間享樂的，你不求生淨土，你沒有放下，你是出不了三界，他的內院那就根本不用想去了。所以要知道，菩薩講話有他的含義的，他問這個問題，同時問同時解答，你自己就要能夠知道。這彌勒菩薩會這樣問，利樂有情問，在問世尊同時也是告訴我們，這些人根本就是貪著世間好樂世間，他們怎麼出輪迴？既然出不了輪迴，彌勒內院是進不去的，是沒有辦法的，他就是頂多做好事，就是得這個人天福報。下面我們看世尊作解釋：

佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。

這一段相當地重要。所以我說今天講的很重要，世尊回答大眾，回答彌勒菩薩，也告訴我們這一類的人他雖然修行，雖然修福，雖然種的這些種種善根，他也很孝順等等的，做人有情有義等等的，但是所種善根不能離相。所以你看我們教大家要離一切相，修一切善，跟經典講的都一樣，教大家你即使在做世間事，你也要懂得要放下、要離相，所謂「無所捨而行檀。無所持而具戒。」行布施的時候要捨至無所捨，為什麼？本性具足，所以無所慳吝；無所持就是不要著戒相而持戒，不要認為有能持有所持，所以無所持就是說無所著，你就具戒了，不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法，這個就具戒了，所以說無所持而具戒。「修進了無所起」，修行精進波羅蜜，知道離身心相，所以了無所起，這起就是不起精進而常行精進。「習忍達無所傷」，修忍辱波羅蜜，知道沒有所謂你我的二相，沒有你我相，所以無所傷。「禪定知心無住。般若悟境無生。」知道心空無住是名為禪定，見一切相悟境無生這個叫般若，這就是我們講的離相而修六度。所以這裡說的你即使做了世間的好事，你不能離相，這個就是輪迴的根。達摩祖師講的：「道者以寂滅為體，修者以離相為宗。」不管你修什麼行，如果你不能離相，不能離相就不能見性；不能見性，念佛因果等是外道法，持戒得生天，念佛得福報，明心見性想要作佛是終究不可能，在達摩大師《悟性論》、《血脈論》裡面講得很清楚，所以可以證明跟經典講的都一樣，跟世尊教的都一樣。所以為什麼我們講經常常教人家要離相，你雖然孝順，你《弟子規》做得再好，你沒有離相還是貪著，不能出輪迴，這經文講得很清楚。我們也強調過，我們不是排斥這本書，這個書我照看，我也看過，裡面的東西就是教三歲小孩，學前教育的，你不要把它放那麼大，矯枉過正，把它無限放大，你應該回到你的本科來，就是了生死，就是明心見性，佛法講的「一切法門明心為要，一切行門淨心為要。淨心之要無如念佛，明心之要也無如念佛。」這徹悟大師講的。近代講淨土宗的人他都不講這一段，他只講著後面的那一段「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」但是什麼叫真為生死？如何真為？真的有生死嗎？夏老居士講：「本來無生死，生死由心現。」能知道生死本空，這叫真為生死，而後你能發菩提心，而後才叫做深信切願，為什麼深信？深信什麼呢？深信如來所說諸法實相之理完完全全正確。切願是什麼呢？願捨啊。所謂「誓斷無染塵勞。願生唯心淨土。」這叫以深信願持佛名號，這是大乘，我們淨土宗，道理很深但是做起來很容易，只要提起這句佛號，萬緣放下，久而久之自然就達到這樣的境界了。道理講起來很深，我剛所引的這些都是我們淨宗第六代祖師永明延壽大師在《萬善同歸集》裡面所說的，祖師在解釋淨土宗是這樣解釋的，所以教「誓斷無染塵勞，願生唯心淨土。」而後你才能「鑒無身而具相。證無說而談詮。」什麼叫鑒無身而具相？你這身心都化空了，知道幻化空身即法身，所謂「車匿解真，不改賤稱。」原文是「寧移賤稱」就不改的意思，魚化為龍不改其鱗，人化成佛不改其面，這就是鑒無身而具相，幻化空身即法身。證無說而談詮，知道無所說，因為實相之理心性之理知道不可說，你證入了，而後以方便力故為五比丘說，所以說「證無說而談詮」，這「談」就談論，「詮」就詮釋佛法，這個是大乘佛法，這麼寶貴的佛法怎麼會變成人天乘呢？就是你學佛的人不上進，每天就想學簡單的方便的，聽到淨土宗簡易直捷他就來了，但是他來了以後呢，他還覺得很難，因為都是教他要放下的，他想說這個簡易直捷怎麼沒有啊？受了戒，聽我們講受戒很簡單，來了以後受完戒第一個念頭是想著：我要怎麼樣去隨順我的習氣然後又不犯戒。你聽清楚，很多人受了戒他是想著：我怎麼隨順我自己的習氣然後又不犯到戒。有這種事嗎？不可能，這叫抱樁搖櫓。隨順習氣、隨順貪瞋癡你就開始犯戒了，怎麼可能不犯戒，菩薩戒論心，也論事相。有些人說菩薩戒論心不論事，那個話還沒講圓滿，也講事相，但是它事相就變化多端，重點在心沒有錯，這「心」什麼心？「光明金剛寶戒」就是我們眾生本具的妙明真心，所以叫論心，你的所作所為、你起心動念，不要說起心動念，起心動念就講話都還有語病，你的所作所為有沒有離相，你的心有沒有取著？如果沒有取著才真正符合光明金剛寶戒，所以大乘佛法你要這樣去理解、要這樣去學習，這才叫大乘啊。小乘它就著相，事相上看有殺沒殺，有做沒做，你看為什麼很多人他去受完戒，回到家他還是煮葷的，因為戒場的戒師跟他講了反正又不是你殺的，那你在吃肉的時候這些東西沒有斷命嗎？你在煮葷食時，這些葷食難道都沒因你而斷命嗎？所以佛教三淨肉，三淨肉教你反觀不見殺、不聞殺、不為我殺，你看到桌上的這條魚你不知道牠死了嗎？你是裝做沒看到，睜眼瞎，你不見不聞嗎？你沒有感受到牠的痛苦嗎？如果你不吃，那他又何必殺呢，所以說沒有一種肉是淨肉，《楞伽經》講的：「世無如是肉。……是故不應食。」所以小乘或是人天乘它就在事相上，所以為什麼說二乘戒窄，菩薩戒寬，因為它只著重在事相，還沒有講到起心動念。大乘菩薩戒講起心動念，所以你看為什麼我說你們如果碰到有人結婚要請你去，現場的有這些葷食，你可以告訴他，你不要參加，除非你全部都弄素的，為什麼？菩薩戒第一條：「佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」這第一條，你去參加這個喜宴，你看看，你是不是隨喜人家殺生，人家在殺生在慶祝，你也在旁邊跟他恭喜，那你不是讚歎殺嗎？讚歎殺也算波羅夷罪啊。有人說：哎呀法師，你講的這個戒太嚴了，好像讚歎殺那只有嘴巴讚歎、心讚歎，我沒有做。所以你就是用小乘戒在看菩薩戒，菩薩戒講起心動念，你看觀世音菩薩看到眾生受苦的時候，觀世音菩薩受菩薩戒，他會在旁邊讚歎嗎？還高興，還是慶祝呢？他是想方便救護，所以說千手千眼。而你呢，你受了菩薩戒看到眾生被殺，你還跟殺牠的人說恭喜你們，你看你這不是讚歎殺嗎？再包個紅包去，那不就是見作隨喜嗎？見到人家殺生，你還包紅包去供養他，拿去給他付這個飯錢，所以我說那怎麼辦呢？你就把它轉換成電器家電這個東西，禮也送到了，戒也持好了。所以說注重心地上，也注重事相上，理事不二，這是大概跟你揀別事相上持戒跟心地上持戒，所以這個道理就很清楚了，這大乘戒寬，小乘戒窄啊。

回到經文上，「佛言。彼等所種善根。不能離相。」所以說你修行你不能離相，你學佛不能離相，你那個佛都是白學的，離相還有什麼？要求佛慧。二乘他住空，他算是初階的離相，但是他不求佛慧。你們讀《法華經》讀〈信解品〉、讀〈方便品〉，這個舍利弗與四大弟子，裡面他們都深自悔責，想說為什麼世尊沒跟他們講大乘，沒想到是他自己不求佛慧，得少為足。所以為什麼這裡補上一句「不求佛慧」，因為前面二乘他有粗淺離相的功夫，但是他不求佛慧，不了萬法唯心，所以他不求阿耨多羅三藐三菩提，這同時喝斥兩種人，一個是世間人，一個是二乘人。這裡特別著重在世間人，就是求人天福報的，搞這個人間佛教的，現在叫人間佛教，以後可能會換個名稱，我們這樣講以後他可能就換個名稱，因為引經據典，等於是照妖鏡一照，這波旬馬上就現前了，那個醜態就百出了，他就換個名字。就像以前有一個叫日蓮正宗，他這個就是有問題是附佛外道，他現在就換一個名稱叫做什麼創價學會，好像很現代，那叫換湯不換藥，以後還會再換一個名字，但是就是萬變不離其宗，他們的宗旨就是世間名聞利養五欲六塵。所以佛講經你要會看，你看到佛經上講的這些，你要去對照你現前佛教界裡面或是你現前接觸，你看到的外道裡面，裡面哪一些是像佛講的，那就是在講他了。佛不會告訴你說，三千年後會出現了哪一個叫做誰誰誰領導的，他不會這樣解釋。就像法律，它在訂法律的時候不會針對哪一個人或團體，它是針對你的犯罪行為來制定的。就像佛制戒，佛教誡眾生也是針對眾生不如法的地方來作教誡，它不會針對哪一個團體或哪一個出家人、哪一個法師，所以學人，如來善說你要善聽、善分別。那很多人分別不出來，我就只好得罪一下他們，也希望他們醒過來，不是喜歡跟人家鬥嘴起衝突，沒有那麼閒功夫，只是經典上講的大家看不太懂，我們就幫你把它給講出來，不是要針對哪一個山頭，而是針對不如法的行為。你要知道眾生本來都有如來智慧德相，他只是一時迷惑而已，你給他正法他會回頭的。就像很多人在淨土宗裡面他搞的這世間法《弟子規》等等這種東西，你給他正法他還是會回頭的，我們不是要拆人家的雲板，所以為什麼祖師講的：國家出了盜賊，只要如法招安依舊是王土王民啊。你不能國家出了盜賊你把這些賊殺光了，殺光了還有盜賊，只要如法招安；眾生在迷，只要如法教化，魔子魔孫也會轉過來，變為紹隆佛種的高僧大德。你看佛門就有好多的例子，龍樹菩薩他就是一個例子，世親菩薩他就是一個例子，從前學小乘後來毀謗，到後來學大乘懺悔過去，舍利弗、目犍連這些人都是外道，本來都是邪見的，後來你看在法華會上第一個佛為他授記的就是舍利弗，再來大迦葉、目犍連等等乃至五百弟子。所以只要你正知正見提起來、恢復了，那依然是佛陀的弟子，佛氏門中不捨一人啊。即使我把你講得很糟糕，我也是希望你能夠回頭，不是想讓你絕子絕孫，讓你後繼無人，不是的，也不是想把你打垮，沒有這種念頭。我想打垮的就是你的邪見，你邪見垮了，正見就出現了，所以是斷其惡見，生正知正見。所以你看到經文這裡講的，這些人所種的善根不能離相、不求佛慧，還有深著世樂，貪著這個世間。你看看，有多少人他拜佛念佛，然後到佛門來供養都是有所求。印經，他就想說幫我的兒子印、幫我孫子印，希望他能考上一個好的大學等等的，他不是真正想說佛教需要印經，我們盡一分心力，所以深著世樂。嚴重的還有很多，他根本沒想求出離的，到佛門裡面來他只是來搞熱鬧的、搞聯誼會的，這個都算深著世樂，深著世樂人間福報，求人間的福報。你看，所以為什麼我們很肯定你搞人間的佛教必定是邪見，後面講的，世尊說的這些人是邪見。所以學佛不能只求人間的福報，學佛要出三界，幫助一切眾生出三界，幫助一切跟你有緣的眾生出三界，哪怕你家的小貓小狗你都要幫助牠，這是菩薩戒，你自己要懂得放下，牠跟你再好，你也是要放下，你要想到我來幫助牠，牠受的這個畜生身已經很可憐了，你要幫助牠出三界，往生西方極樂世界，這個才是大慈大悲，才是真正的慈悲。下面講到，這些人求人天福報，求人間的福報，雖然修福，他修福，做很多善事、好事，什麼再來做什麼人、還來這裡做好事什麼的，都有這種比丘尼、出家人在那裡講。「雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。」他想說他做這好事，想要得人天果報，能不能得到？能得到，但是可憐的是在後面那一句，「而未能出三界獄中。」你怎麼好日子過，你求什麼人天福報，你還是在這三界牢獄當中，你出不去，所以是可憐，可憐在這裡。五祖弘忍大師講的：生死大事福不能救。這個話是出自《六祖壇經》，六祖引述五祖弘忍禪師說的話，他講這生死大事，生死大事福不能救。這經文也有講到，有些人說我們講經怎麼都常引禪宗的這些《血脈論》、《悟性論》等等的，告訴你門門都是通的，目的是一個，明心見性而已。學淨土宗也是明心見性，有些人他把明心見性看得很高，我告訴你明心見性只是一個開端而已，學佛不能沒有宗旨，見性以後起修，所謂頓悟漸修，「理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。」所以你不要把它看得很高，我們念佛念念念用功，用功到深處可以打開本來，可以徹見心性，這個時候才開始，開始保任讓你的習氣不要現前，這祖師大德是這樣教的。念佛可不可以明心見性？是可以的。剛開始你這功夫成片，你是在這境界當中你能打成一片，心不隨境轉，再來事一心，你能不著事相，你能夠不起粗惑，再來微細的悟理，真正的證悟都是由念佛而來，它是可以見性的，這次第修；但是開悟它是可以頓悟，所以說道理你是可以頓悟的，頓悟以後要起修。下面講的，這些人雖然得報之時一切豐足，而未能出三界獄中。所以你修再大的福、有再多的錢財、有再大的名氣，終究還是輪迴，三界當中輪迴。

下面講「假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。」這假使就是假設，他的父母妻子男女眷屬，就他認識的這些熟人，有正知正見想要救他、幫助他，就像你們聽了經了，聞法了，你看到這些搞人天乘的，或只專注在這世間法上的，這些自以為在學佛的人，你想幫助他，欲相救免，但是這些人邪見，世尊說的，他的邪見好樂這世間他放不下，他不能離相，他分別西方不及天界，他不能捨離，所以常處輪迴而不自在，意思就是回答了彌勒菩薩說這些人虛妄分別，不求佛剎是出不去的。他分別西方不及天界，雖然能夠得到人天福報，但是終究是出不了輪迴的，這一段話的意思世尊是這樣回答。我們講得有一點長，總結來說就是世尊回答了彌勒菩薩，也告訴了我們說你只修人天福你會得人天果，但是你出不了三界，跟前面的再做一次整理，它可以呼應的，前面是講：你不信佛智，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智，你不信，你只信罪福，然猶續念不絕，你往生西方是生什麼？是生邊地疑城，你相信作善得福，可是你對於大乘佛法你不明了，但是你不毀謗又能念佛，老實念，往生那裡，因為你不信佛智的關係，生邊地疑城，這個問題就出來了。還有一種就是我們講的這邊的，不光不信佛智他分別西方不及天界，還有一個他只求人天福報，深著世樂人天福報，人間福報，雖然得報之時一切豐足，但是不能出三界獄中，這些人是根本出不去。所以我說我們按照永明延壽大師教導的方式，直接學大乘就沒有過失了，就不用走這些冤枉路，也不用害怕你生邊地疑城，你不用害怕，你也不用想說你會輪迴。所以有些學淨土的人，他說我念佛萬一沒往生，我學個人天乘保人身這個話是邪見，為什麼？念佛哪有不往生的。你翻開《無量壽經》，從頭查到尾，從頭到尾仔細去查，凡具信心者皆能往生，有不往生的道理嗎？只有你信願不足，只有你動了這種念頭想說我萬一去不了，這個就是去不了的，你動了這種念頭就是去不了，然後再退成人天小善，求人天果，你把念佛功德求人天果，得報之時一切豐足，但是你三界永遠出不去，我們講這個話會把淨土宗給震動的，現代的這些迷惑顛倒的人給震動了，正知正見的人不會震動，因為大家都已經沒有問題了。前幾天我有收到一個提問，好像是網路上過來的，他講：有聽過哪一個法師說你只要做做世間好事就好了，也不用讀經也不用修就能夠往生淨土了。我告訴你講這話的不管是什麼法師，這話都不對，沒有依經典，這裡就剛好講到，你只求人天福報，你沒有念佛、你沒有發願求生你怎麼往生？你怎麼出三界？所以你要清楚，有些人善根不夠，被人家幾句話給戲弄了，你被他的話給戲弄了。你是很有心要學，但是他是來戲弄你，他不了解心性的道理，不解大乘實相，他根本也不信淨土，他才會講出這些話，說你萬一念佛沒有往生你總得有五戒十善保人身吧，講這話對嗎？不對。四十八願拿來看一下，「聞名得福願」，聽聞阿彌陀佛的名號得無量無邊的福報，聞名得福，你直接翻到前面去我們不按進度來看，直接翻到前面去，第六品第十八願的地方，第二十六頁天人禮敬願、聞名得福願、修殊勝行願，你看在二十五頁就有講到「我作佛時。十方眾生。聞我名號。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。」這是講說有些人他還沒有發願要往生的，他在臨終聽聞佛的名號，「若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。」所以你說念佛怎麼會保不住人身，你是胡說八道啊。「生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。」這是講有一類人他在臨終才聽聞阿彌陀佛名號，甚至有時候是斷氣以後，那麼他生前也沒有發願，但是家屬幫他念佛把這福慧迴向給他，他聽聞佛的名號來生生尊貴家，聞名得福願、修殊勝行願、天人禮敬願，受到諸天世人的恭敬。那麼來生，他會有聽經聞法遇到淨土的機緣。所以你說助念沒有往生淨土很多人都很覺得很垂頭喪氣，你不要垂頭喪氣，你助念，你幫你的家人助念，他也許沒有瑞相沒有關係，這三個願就保證了他不墮惡道，這三個願就保證了他來生得遇佛法，你不用擔心。所以人家再告訴你，說：你念佛萬一沒有辦法往生，你總得保個人身。念佛，這個人身是絕對保得住的，是絕對可以保得住的。你看你是信佛，還是信人？所以說依法不依人。同修們腦筋要清楚，碰到這些說法，去看看經典。所以我說你經要讀，你經不熟、你對於經典不了解，你怎麼修學佛法，人家幾句話就動搖你了。你看，我們接觸這些邪見他能動搖得了我嗎？他是不可能動搖得了我的。我還可以幫助他，我們幾句話就把他的邪見給破掉了，使他有正知正見，依著經典把他邪見給破掉了，為什麼？我們對經典熟悉。人家講的話你回來看看經，再看看祖師大德有沒有這麼說。所以我說平常就要看經，「持戒念佛看經教」，現在有些人只提倡持戒念佛那還不夠，看經教，「察過去習毋自欺」，這個相互對應的，「持戒念佛」對應「察過去習」，持戒你才能察過，念佛才能去習。看經教你才知道佛法在講什麼，你不懂的地方你才能知道，知之為知之，不知為不知，不要自欺欺人，不要自己無解作師，這道理是這個樣子的。所以我希望大家都能夠聽經，都能夠看經典，你才不致於走歪，你才不致於走錯路，人家幾句話戲弄你的話，騙你的話，你聽了你就被度走了。這外面這些人邪師說法如恆河沙，外有惡緣，裡面又有惡習，你貪著世間，你喜歡求人天福報求神通，他們就來了。我們講經依經典講，不是要針對哪一個道場，不是要針對哪一個法師，但是經典是這樣講的，我們就這樣講。所以這些邪見欲相救免，你想要幫助他，他邪見業王不能捨離，他沒有辦法出離輪迴。所以為什麼我們講釋迦牟尼佛說人間佛教他是邪見，就依照這裡來的，凡是諸如此類的都是邪見，邪見的標準在哪裡？最根本的標準，他讓你出不了三界，不要說最根本，應該說是最初階的標準，最根本的標準是他不能讓你明心見性。你看現在外面的道場在辦一些供佛、齋僧、向佛獻花這些等等的活動，告訴你這樣有福在這世間等等的能夠求到你所要的；我們想到《華嚴經》裡面講的：「設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。」你即使在一念當中能供養無量佛，在念念當中供養無量佛，你不解如來真實義，你不解心性，佛在《華嚴經》告訴我們不名為供養。你沒有修到供養，這世尊在《華嚴》講的是真話。所以佛法是教人明心見性的，教人了生死的，了生死本空所以叫了生死，這個很重要，不是搞人天福報，這個一定要懂。

第二十二講（無量壽經第二百七十四集）

慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。

這個是上一次講到的，慈氏菩薩問世尊，他說，為什麼這個娑婆世界的眾生雖然修善，但是不求生淨土。佛很慈悲地直接告訴我們。因為慈氏他是代表慈悲，代表眾生的心識，也就是釋迦牟尼佛發大慈悲心告訴慈氏菩薩，代表慈悲中最極慈悲的開示。他說：「此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。」這句話其實用現代白話來說，說這些人很笨，搞不清楚狀況，所以才認為極樂世界不及天堂。這個白話比較白，通俗一點，大家能夠理解。可是有些人聽到被人家講，說智慧微淺，他就受不了了。永明大師說過：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」所以當佛在喝斥我們智慧微淺的時候，你自己就要想到這是如來大慈大悲。如果沒有佛這樣的喝斥，我們永遠不會醒過來，就還是耽著在這個火宅當中，把虛妄的當作是真實的，把真實的，所謂真實的就是真如佛性，給完完全全地忘失掉。搞不清楚什麼是佛法，什麼是世間法；什麼是了義，什麼是不了義。所以世尊為我們解釋，為我們說清楚。祖師為我們分科判教，淨土宗是絕對有分科判教的，永明大師講的：「以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。」以聖言量就是佛所說的，依經典所說，任何的邪說都沒有辦法與之相抗衡，沒有辦法去動搖我們，所以說邪偽難移；用至教為指南，我們修行，了解什麼是如來一代的時教，了解世尊教化眾生有四種教，分別為藏、通、別、圓，這四教。四教當中，淨土宗《無量壽經》判屬於圓教，歷代祖師都稱讚，至圓至頓，是大乘的圓滿教，是一乘的了義。所以說用至教為指南，也就是用一乘，才稱為至教，為我們修行的指南，依憑有據。現代的人他不了解天台家，天台宗判四教，化儀四教、化法四教。他不解《天台四教儀》，所以他變成人天乘他也學，他也覺得那個是沒問題的，反正都是講好事嘛。在近代，在佛門裡面，我們常講的就是摻入了世間法，講一些儒家的東西，《三字經》等等的，他說那個是佛法。實際上我們用《天台四教儀》來看，它連小乘教都不是，連藏教都不是。我們用華嚴的《賢首五教儀》來看，它連最入門的小教都不是，也就是不屬於小乘法，那更不可能屬於大乘。那既不屬於小乘，怎麼可以算是大乘，那更不能算大乘。小乘尚且不可以作為大乘的基礎，何況是我們這個圓教大乘，怎麼可能建立在人天乘的基礎上。所以你要懂，凡是講經說法必依經典，必定要依著經典，依著祖師大德給我們講的《四教儀》來看，你才知道說你學佛到底在學什麼，你學得如不如法，你學的這個東西是了義還是不了義。所以說「用至教為指南，依憑有據。」有一些人，有一些山頭，他說他自己創立一個宗派，那你這宗派依據是什麼典籍？是用什麼樣的一個修行方式？達到什麼樣的一個位次？不是說你今天成立了一個道場，有一點財力了，買下一座山，你就能開一個宗，那不是的，佛門不是這樣子的。你看釋迦牟尼佛，當初日中一食，樹下一宿；祖師大德他們是住茅蓬，他們是住深山在修行的，沒有買下一座山，沒有錢，但是人家有正法。所以你要開宗立派，要依據正法。現在這些人，你看他叫什麼宗什麼派，那個都不是佛教，不是正經的，不是正規的。所以你講到宗派，講到你提倡的東西，像現在佛門裡面提倡的什麼儒家的《論語》、《感應篇》這些東西，你去看看，它《四教儀》判屬何教，完全不是，跟佛法都完全不相干。你看智者大師留下這個，揀别什麼是佛法，什麼是外道的正確方式，什麼是佛門的經典，什麼是外道典籍。所以菩薩戒講，不要學這些俗典、阿毗曇……這些。所以你就很清楚了。我們這樣講，有一些人他是一些法師迷，或是什麼粉絲什麼的，那個它不是佛法。我們是信釋迦牟尼佛，佛弟子是相信佛說，相信祖師所說。我們佛門有我們正規的體系，其他的那個都是旁門左道。那你說，印光大師講過《了凡四訓》等等的，那印光大師是不是外道呢？印光大師不是外道。他沒有告訴你這個是佛法，他沒有告訴你學佛必須得用這種作基礎。他反倒是在《文鈔》裡面教我們要老實念佛，要發出離心，要真為生死，死字掛心頭。他反而是在他《文鈔》裡面告訴我們，要學習大乘佛法。他說他自己從前也是學儒家，謗佛。所以他現在棄儒歸佛，歷代的祖師都是這個樣子。我們不是排斥儒家思想，這個你要清楚，我們是要告訴你什麼是佛教。有些人說，沒有學儒他就不能學佛，這個話是胡說八道。釋迦牟尼佛那個時候還沒孔子呢，孔子是後面的事情。釋迦牟尼佛出世的時候還是周朝，他沒有什麼儒家文化，他是出生在當時候的印度，所以你就很清楚了。所以說「以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。」所以人家拿這本經，拿一些世俗的東西給你看，你了解什麼是《天台四教儀》，了解什麼是藏、通、別、圓，你才知道人家給我這個經典，到底是了義還是不了義，是不是正法。所以他們一拿《弟子規》給我看，說這個學佛的基礎，我一看，我們學經教的，非常清楚。第一個，在裡面，它什麼都不是，那就已經是完全就過濾了，不用到第二步，不用用到後面的通教、別教、圓教的判別方式，都不用，就只要第一個用藏教來看，藏教就講的，這個世間是無常的，是生滅變異的。你再看看人間佛教，它告訴你是什麼？他要搞個人間的淨土什麼。可是你看小乘藏教，它就告訴你這世間是生滅變異，是無常的。人身上九孔常流不淨物，「觀身不淨。觀心無常。觀受是苦。觀法無我。」你不是在跟世尊唱反調嗎？我們就用小乘藏教就可以了，不用講到通教、別教了，圓教那更不用說了，用最基本的佛法就能揀別。你看看現在人搞的人間佛教，那個不是佛教，那叫附佛外道。所以你真正會佛法，你看得懂經典，你看得懂《天台四教儀》，其實有很大的好處。有些人說那個跟修行沒有相關，實際上大有關係。

所以為什麼說淨土宗它有經教的依止。我知道現在有些學淨土的他說，這淨土宗，什麼智者大師判教也不對，蕅益大師判教也不對。他說淨土宗沒有在判教的，那這個就是他的問題了。所以我們很理性地來看，依經教來看，依祖師大德來看，天台有《四教儀》，華嚴有《賢首五教儀》。你看人家給你這本佛經，你就知道他講的是不是教你了生死的。你不要去爭辯華嚴圓，還是天台圓，這不是你該爭辯的；都是圓的，只有你不圓，人家是門庭施設不同，有教學手段不同，各有各的因緣。但是你拿它來看看，你現在學的這個經是不是佛經，它裡面的義趣是大乘，還是小乘。所以你就看得很清楚。所以人家拿世俗的東西給我看，拿那個什麼儒家這種東西給我看，我們一看就知道那個不是佛法。就像我跟同修講的，有人說《弟子規》是做人的基礎，這話沒有完全講對。它是教那個小孩的，就像你家的小孩三歲、四歲。我們不是貶低它，它是有它適學年齡，三歲、四歲。你教他「父母呼。應勿緩。父母命。行勿懶。父母教。須敬聽。父母責。須順承。」這些，這是告訴一個還沒有知識，他只是一個幼童，你告訴他這裡面的經典，這個《弟子規》裡面教給他說，你要聽你爸媽的話，不要跟陌生人走，就這樣的一個層次。你如果稍微年紀大一點的，我們就講了，你一個軍人，你父母希望你回家，可是你要盡你的職責，我們常講忠孝不能兩全，那當然是棄小孝，盡大孝了，為國家。那這個就不在《弟子規》它裡面講的一個範疇當中了。有很多事情，你要會看、要會學，要知道它的適學年齡。那為什麼我們會看，我們不會被忽悠，不會被戲弄呢？因為我們有學經教。我們知道每一部經有它教化的對象。還有一個，他說經的因緣。所以有分藏、通、別、圓；根器分頓、漸、秘密、不定，這是化法四教。所以說，化儀四教、化法四教這個要清楚，你就能夠辨別了，不會人家拿世間的東西給你看，你一下就上當，你一下就被欺騙了。不是只有做一點好事、善事就等於是佛法。我們這樣講，有些人他就生氣，他為什麼敢對我生氣呢，欺負我年紀小。他沒有理智，我們今天是剋實而論，就事實來說，依經典來講。說實話，這些人就是著相啊。我的年紀其實不算小，祖師有很多十幾歲就開悟的。所以說我就常感嘆，現代人縱然碰到祖師，他也會看他年紀。所以他不會開悟的。佛門是看修行，不是看年紀，而且年紀小的小孩心還比你大人清淨，這是事實，他沒有受到社會這麼多的汙染。所以有時候小孩子他讀得懂經，你大人看不懂，這是真的。你心沒有人家清淨，人家念一聲佛，這妄想煩惱就消掉了，你在那裡念一個小時，還是這樣亂七八糟，烏煙瘴氣，甚至根本不知道自己念到哪裡去了。所以說，為什麼講的「以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。」這是永明延壽大師在《宗鏡錄》一開頭就講。他還引南陽慧忠國師說的，他說，任何的禪宗、任何的宗派，但凡說法，必然要依經典，這是慧忠國師說的，這祖師講的，沒有問題。《華嚴經》講：「離經一字。即同魔說。」你對於什麼是經，什麼是教，你要搞清楚。所以常常講經教、經教，教就講藏、通、別、圓，它教學的方式。化儀四教、化法四教，那化法四教就是藏、通、別、圓，化儀四教就是頓、漸、秘密、不定。一個就像藥方，一個就像藥味。什麼叫藥方呢？我們常舉中醫的例子，很簡單，中醫你到《傷寒論》第一帖的桂枝湯，桂枝湯裡面肯定有桂枝。那桂枝湯是藥方，裡面有幾種藥，生薑、大棗，這個就是它的藥味，它裡面藥的屬性。所以一個是藥方，一個是藥味。這個我利用今天一點時間跟你們講清楚，你才能夠知道，你現在學的這個佛法，淨土宗，有多尊貴。淨土宗，祖師判為圓教。你看《無量壽經》一翻開，「遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。」什麼叫遠超聲聞辟支佛地？講著淨宗這些大菩薩的境界，也同時講著阿彌陀如來、講著淨土宗所修之法遠超於聲聞、遠超於辟支佛，遠超三乘當中其中兩乘。是遠超，不是只超一點，遠超，為什麼？究竟一乘。所以你才知道說，我學的是正法，我學的是正知正見。不然很多邪師外道，他也說他是正知正見，但是怎麼來分別？你看他講經說法，所說的東西屬於藏教、通教、別教還是圓教。按天台家，天台宗講的，藏教的生滅四諦，通教的無生四諦，別教的無量四諦，圓教的無作四諦，這天台宗講的。同樣是四諦法，小乘人見是生滅的；通教的見四諦法，它是無生的，就講它當體即空。無量呢，什麼叫無量，從空出假，從空出假就無量，所以說學無量的法門，滅無量的煩惱；這四諦因緣而生，緣生之法，體即是空，這是所謂的別教。圓教講無作，有即非有，不妨非有而有，所以說「生死即涅槃，煩惱即菩提」，這是圓教之法。所以你看一個人講經說法，他講的是什麼，現在一般外面的法師，他講經多半在小乘；能講得一點大乘，大概在大乘的通教；能講到別教，不簡單、不容易了。我們精舍講的是純圓，就是圓教法，有時候還會用華嚴的純圓來跟你講，講重重無盡，講一即是多，多即是一，這個就是圓教法。所以你才知道說，你聽到淨土宗，你聽到我們講的這個內容，它是超過一般的。這種在外面講經的，在解釋經典的，外面很少聽到能講到別教的，幾乎沒有聽過。就是講一些小乘的，人生很苦，要出離、要解脫，不簡單啊，懂得出離了，所教的都是對待，這裡是苦，那裡是樂；娑婆是苦，極樂是樂。有些道場有接觸到禪的，他講的苦是幻化，樂也是幻化，這個是通教的、別教的，苦是空的，當體即空；有的講到禪，苦是幻化的，樂也是幻化的。所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這個就是通教之理。圓教那就講的，這苦跟樂不相妨礙，所以講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這是圓教，圓融。

所以你就知道，你在精舍你聽到什麼樣的東西，你聽到的是圓教，你就很清楚了，我們講的就是圓教。你在其他的地方你聽到的，你就聽到的藏教法、通教法，很少別教的，很少，很少。在外頭講經的很少有講到別教，能夠講到通教的，講到這世界是空的這樣子，但是它這個空是什麼，有的是滅色入空，有的是講體空，但是它不知道體為何空，所以它這個是也講得一半，很少人講到圓教法。所以你來這裡，我可以給你保證絕對都是圓教的，你可以去查經典，你可以去比較，我們不怕比較，我們學大乘有自信。我們下午就跟大家講，你要讓人家知道正法道場在哪裡，誰在講正法，誰在講圓教法、一乘法，只有這個可以幫助你出三界，只有這個可以幫助你圓成佛道，因為出三界還不夠，出三界小教就可以了，藏教就可以了，但是要圓成佛道，就只有圓教法才能圓成。圓教當中，包括說經的佛，說經的時、處都是重重無盡，這個才叫圓教，不是只有他的法而已，連說經之佛都是不一樣的。所以你看《華嚴》它的圓教，是盧舍那佛現法界藏身，十身盧舍那，塵說刹說，盡未來際無有間斷，這個才是真正一乘圓教。所以你這樣子你才能夠分別，一般人他不懂，就像經典講的，智慧微淺，分別西方不及天界。你看，極樂世界是阿彌陀如來圓滿報身的顯現，是阿彌陀如來法性之土，跟那個天宮，那天宮根本就是不能為比。所以你看，他生天界怎麼生，五戒十善、少分禪定而得生。但是往生淨土，發菩提心，一向專念，具足信願而往生，而且是依阿彌陀佛四十八願。蕅益大師讚歎，這個就是諸佛所行之境界，唯佛與佛乃能究竟。那當然就不屬於人天乘了。所以有人說要往生淨土，人天乘作基礎，不對，人天乘都出不了三界。我們講的「發菩提心，真為生死」，這個就是要出三界的心，這個心就不建立在人天乘上，所以這道理很清楚。你看天人他要的是五欲六塵，要的是禪定的這種喜樂，他不是真的為了要出離，他發神通，他覺得有神通他就自在了，他不知道三界統苦，觀受是苦。人天乘這個修得再好也出不了三界，我就跟你講實話，所以怎麼能夠說作為往生淨土的基礎呢。如果你真正深入經藏，你就懂了；你沒有深入，我直接跟你講，你會半信半疑。我們這樣仔細分析下來，你就很清楚了，你就知道，原來他們講的，那個是不了義，說人天乘作淨土的基礎那是不對的。我們《無量壽經》從頭看到尾，沒有看過人天乘作淨土宗的基礎，沒有啊。你看三輩往生，皆由發菩提心，一向專念。你看這徹悟大師講的，怎麼往生呢？「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」這個是往生的關鍵，這是事實，歷代淨宗的祖師都是這麼說，所以你看後面的人穿鑿附會。那你持戒可以持五戒，能夠發心的能持菩薩戒，菩薩戒當然比五戒更為圓滿，菩薩戒廣，五戒戒窄。菩薩戒涵蓋的範圍很廣，保護得很好，所以說我們提倡的是菩薩戒。那你再按《觀經》來看，我們在提倡的菩薩戒，然後再讓你明了大乘，你看就是上品上生，所以我是希望大家都上品上生，不是只有教你持個五戒，只在事相上，沒有從心地上轉。所以你要清楚我們為什麼講經會這樣講，都是有經教依據的，不是我們自己猜的，也不是為了要反對哪一個道場、哪一個出家人的，也沒有要去毀謗任何人，經教是這麼講，我們就這麼講。如果他今天講的東西跟經典一樣，他絕對不會認為我們是在數落他，他絕對不會去排斥正法，因為他學的就是正法。你看祖師大德要是聽了我們講的東西，他就知道我們講的東西是正確的，都依經典而來，沒有加自己的意思，沒有穿鑿附會。所以你了解天台的《四教儀》、賢首的《五教儀》，你不用全懂，你大概知道就好，我要叫你們全懂，你們每個人都退心了。你把我剛才講的也大概知道就好，那你就知道淨土宗的殊勝，你就知道現在外面的這個什麼人間佛教，搞這種什麼五戒十善，把人做好就好，什麼成佛先做人這種錯誤的思想，你就懂得應該要放下了。就像我們說，你學佛你就好好學佛，你摻個什麼《弟子規》進來幹什麼。有人就很生氣：「《弟子規》就是做人的基礎，人都沒做好怎麼作佛。」我就舉我們精舍同修他家的貓，念佛往生，燒出舍利子，這畜生，那這個東西有些人不相信，那沒關係。《法華經》，龍女八歲成佛，牠也是畜生女，娑竭羅龍王的女兒，八歲成佛。舍利弗也不敢相信，女身怎麼成佛，女人身、還有畜生身怎麼頓成佛？龍女獻珠告訴舍利弗，牠說，我成佛就像我吐珠供養佛這樣，這麼簡單。所以說為成佛的《法華》，這就是一乘圓教才有這樣的教義。所以外面跟你講的他那個什麼教，那個什麼教都不是。我們講的這個是一乘圓教，所以你凡夫為什麼業障深重，五逆十惡，具諸不善，如此愚人以惡業故應墮地獄，彼人臨終，得遇善友，教令念佛，不能觀無量壽佛，那就教他稱南無阿彌陀佛，如是至心，具足十念，阿彌陀佛就來接引你。這個是一乘圓頓之法才有的，所以你就知道極樂世界殊勝。但是智慧不夠的人，什麼叫智慧不夠？經教沒深入的，「智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。」所以他不覺得求生極樂世界是一個很殊勝的事情，他不覺得。下面看，「慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。」慈氏菩薩問，他說，這些眾生虛妄分別，不求佛剎，不求生淨土，那怎麼出離輪迴。所以慈氏菩薩知道，彌勒菩薩知道，你不求生淨土就是輪迴，很簡單的道理。所謂，古德講的：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。假饒修到非非想。不若西方歸去來。」正好應了彌勒菩薩這裡問的問題，那麼後面世尊回答：佛言。彼等所種善根。不能離相。

這上一次講過的，不能離相，他還是著相了，做再多的善事都是著相。不求佛慧，這個就大問題，什麼叫佛慧？佛慧就講般若智慧，能夠照了諸法唯心的智慧，這就是佛慧。佛者覺也，慧者能掃除煩惱，你的覺照之力能掃除煩惱。就像你念佛，我們念佛所為何事？就斷煩惱。我們學大乘、學經教為了什麼？為的是看透諸法實相。世間人講看破這個世間，什麼才叫看破？世間人講看破這個世間的時候，很多都是因為他失意了，工作不順了，或是想要的東西得不到，或是失戀了，或是家庭有所變故了，所以他說我看破。但是只要一順他的緣，一順他所愛好的，他又開始執著了，所以他不是真看破。我們佛門講的看破，是知道這諸法是虛妄的，諸法從哪來？唯心所現。有人會說，法師你講那麼高，我現在就在痛苦，我怎麼來放下，我怎麼來解脫這個痛苦；你說諸法是虛妄的，可是我明明就有感受，我就欠人家錢，被人家追債，被人家倒債等等的這些世間的問題；你說諸法是虛妄，對我來說不是虛妄的。因為你看重它，所以它不虛妄，不管你覺得痛苦或是快樂，它仍舊是虛妄的。所以剛開始起觀，剛開始學佛，難，為什麼？因為你全身心都投入在煩惱中，要拉你起來，你會不習慣。你全身心都在煩惱中，就好像四十里的瀑流，這瀑布有四十里這麼長，叫你一下全部斬斷，一滴水都不要再往下流，那是不可能。所以說，多熏習佛法漸次觀，多念阿彌陀佛消業障，這樣你這痛苦才真正解決。你去外面聽一些那種心靈小語，原諒別人就是善待自己，你得的是一下子的安慰，就像你現在痛苦，有些人就借酒澆愁，喝酒，或是去唱歌，去狂歡，他說我這個可以消除憂愁，沒想到他的愁更多，把身體給搞壞了，出了意外了，雪上加霜。你真的有痛苦，就靜下心來讀經、念佛，消自己的業障，這時候你就會反省到了，人家為什麼給你倒債，是不是因為你不夠聰明；你為什麼會負債累累，你就會反省到是不是你這個用錢無度，不懂得規劃等等的，你就會反照這些問題了。可是在你還沒學佛以前，還沒讀經以前，你就是怨天尤人，社會不公平、制度不公平，這個人存心找我麻煩，他對不起我，我先生對不起我、我太太對不起我等等的。可是當你學了佛以後，你看，你就開始在轉變，就不一樣了。你從前的憤怒、情見，你就開始放下，這個就是轉變，這個就是功德，這個就是在消業障，怎麼會沒有消。所以說這佛法在消你的業障，消得讓你不知不覺，你不知不覺你心就在轉，所以很有用，大乘怎麼會沒有用，大乘講轉心，它這個轉心，不是只有你念頭轉，把你的這個心地當中的惡業也都轉掉。為什麼？它透過念佛、透過持咒，消除你心裡面非常重的執著。怎麼消呢？你說念這阿彌陀佛你也不懂它的意思，念咒語也不懂它的意思，這個就是咒語的力量。你看眾生，他為什麼念佛沒有效？念佛的時候在想阿彌陀佛什麼意思，心就在妄動了，就墮在這個所知障當中。可是你看祖師大德他們持咒為什麼有效？他心是無念，心是空的。他念這個咒語，這咒語沒意思，沒意思是最好，你這心是沒有妄想的，所以叫密咒。你看我們讀經，你都可以大概可以看出它的意思，你這心還是在妄動。所以虛雲老和尚講的，他也是引古德所說：無心始體無心道。你眾生你為什麼會苦，你就有心。所以念咒為什麼能消災？念咒的時候全身心都攝在這個咒語上，全身心都攝在阿彌陀佛上，這無心，你心就不緣煩惱，不緣這個煩惱境界，心裡面的垢穢就開始消掉。再藉由經教的熏習，這智慧力就上來。它是有原理原則的，很有效，非常有效。所以說這佛法從古到今都有效，不光到現在，到未來，它是貫穿之法，什麼人學了都能消除煩惱；就像水一樣，無論是好人、無論是壞人，喝了水都能解渴，佛法亦復如是，如來的法水亦復如是。有善根的人，就像好人一樣，學了善根增長；沒有善根的人、惡業重的人，就像壞人一樣，學了以後惡業消除，這個就是佛法的力量，所以它很實際的。以前我們學佛沒有深入的時候，也會覺得，我明明就覺得世間是實有，那怎麼看破它，都會有這些問題。可是你真正修學，你真正深入的時候，你就知道這大乘佛法太有用了，太有效了。你起個煩惱，一念就把它轉過來，你墮在煩惱痛苦當中，你一提起觀照，世間如夢幻泡影。為什麼？因為你懂道理，所以這一句話一提起來，你執著的心就消掉了，你那種放不下的心就消掉了。剛開始提不容易，世間如夢幻泡影，還是很痛苦，還是很難過。可是這是剛開始，你這道力不足，你的道力不足，就好像汽車在起步，在起步的時候它需要一點力量，等到真正上路了以後，那現在講的就定速巡航，它的齒輪比就換到最高的檔位了，那就是非常不費力了，你在行駛當中就不費任何力量。就像你要划船一樣，你這船剛要入海，要人推，剛開始划的時候不容易，需要費點勁，等到船開始動的時候，你張帆順水，張帆順水這個時候就不費勁了，完全就不費勁。到快要靠岸的時候，這帆要收下來，也不要再划了，這個快靠岸就像你快要成佛了，無功用道。

所以你修行不是現在就無功用道，現在還是得出點力，還是得讀經，得念佛，得拜佛，還是得用功，等到你真正要打破最後一品無明的時候，這時候就無功用道。就像把船漿也收起來了，把帆也收起來，那這時候，船就會利用它剩餘的力量到達彼岸，它就無功用道。可是你如果快要到岸的時候你還在划，那就不叫到岸了，那就是撞到這個岸上去了，那這個時候就錯了。所以你不要看禪宗的祖師說他無功用道，說他飢來吃飯，睏來眠，你就學他，你現在還沒有這個功夫。現在還是知冰是水，這蓮池大師講的：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融，悟妄即真，尚借佛慧而熏煉。」這是蓮池大師講的，我們之前講的都是圭峰宗密大師，因為他兩個是有法脈的關係。蓮池大師是華嚴宗的法脈，剛好承接五祖下來，這樣下來的。蓮池大師是淨宗祖師，但是他剃度的時候，他的法脈是華嚴宗的，錯不了。所以這兩個，我們有時候在引用的時候，口誤了。後來去看，這是蓮池大師講的。你看這個世間的人，他不求佛慧，深著世樂。不求佛法，他就深著世樂，人間福報。所以你看這些人他是不是只求人天福。祖師有一句話講：「口說極樂邦，心戀娑婆界。」這個話是最恰當的。口說極樂邦，心戀娑婆界，就是這種人，雖然修福了，求人天果，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。他要求人天福報，可以得到，但是出不了三界。所以你看，你說依人天乘來作為往生的基礎，能不能出？不能出。你看經就知道了，所以你不要被戲弄了。你看到的是往生的人他具備五戒十善，而不是只有五戒十善，這道理要清楚。有人說：「我五戒十善做好了就能夠往生了，有發願就能夠往生。」不對。得生與否，全憑信願之有無。你無信無願，你菩薩戒持得再好，你也不會往生淨土，不要說五戒了。所以要看祖師大德怎麼講，你不要自己去猜，自己去想，或是被人家穿鑿附會了。你看這個經文，世間人他要修人天福報，他持五戒，修十善等等的，佛說他得報之時是會得到，但是出不了三界。所以你看現在的法師、現在的出家人，他說，你做好五戒十善等等，再求生淨土；或是只做五戒十善，把人做好，你就是等於是佛了，這個說法就不對了。這重點在於發願，而不是只有做一個俗人。再者，《大梵天王問佛決疑經》裡面講的，它講兩種，一個叫利勝機，一個叫利劣機。什麼叫利勝機？就是阿彌陀佛的本願，他希望眾生能學大乘，能夠在這一生當中藉由淨土法門，藉由佛法開悟，明心見性，這是利勝機。什麼叫利勝？利就是利益，殊勝，就有一類根機的人他能得到這樣殊勝的利益。還有一類叫利劣機，同樣是往生淨土，但是他所得的佛法利益並不圓滿，他就是只重視在五戒十善，然後念佛，續念不絕，求生淨土。但是有的他對於如來的智慧毀謗，那就不能往生。那對於如來的智慧不信，但是續念不絕，生邊地疑城。這經文都講得很清楚，所以凡事你依經典看就對了。他這裡講，得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。所以你世俗心太重了，你出不去。為什麼永明大師講的，直接學大乘。他就怕你看這種世俗的東西，世間意重。有人問祖師，問永明大師說：大師你為什麼不用五戒十善教人？他說：「這種五戒十善、人天之乘雖得一期之飽，難免生死毒發。」所以他說：你直接說大乘，沒有任何過失，直接學大乘就可以了。我們看永明大師的智慧，那真的是不可思議！你去看他的《宗鏡錄》，你就知道這個人不簡單。我們再看看他的本地，是阿彌陀佛再來，那他說的話就等於阿彌陀佛講的話，阿彌陀佛希望什麼？我們學大乘，不是只有在人天、小乘上，希望我們能夠看破煩惱，能夠證得諸法實相，能夠妙悟一乘。跟《大梵天王問佛決疑經》裡面講得一模一樣。所以說阿彌陀佛來示現，他的做法跟經典的也是一模一樣。我們選擇祖師大德，我們選擇阿彌陀佛的話來聽，來修學。你再看看其他的這些講經穿鑿附會的，他的智慧跟永明大師那不能為比，那根本是沒有智慧。我們把他拿來比較，都有點汙辱祖師。所以佛就說這些人「智慧微淺。分別西方。不及天界。」雖然修福，得報之時一切豐足，但就是出不了三界。

下面講：「假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。」他說就算你父母妻子男女眷屬想要幫助他，就是他周遭的人想幫助這些搞人間佛教的，搞世間法的，但他邪見，還有那種世智辯聰，後面講世智辯聰。所以為什麼我們講人間佛教是邪見，為什麼敢這樣講？經典講的。他說經典沒有指出來；不用指，這個作為就是啊。他現在也許叫人間佛教，也許叫什麼佛教，反正你只要看，不教你出三界的，知見就不對。教你出三界的方法，還要看方法正不正確。學佛宗旨要出三界，要明心見性，這個是正路。所以教你耽著在這世間，什麼把人做好啊，再來做人，這種事、觀念都是錯的。經典講的，佛說這是邪見。邪見就造業，所以叫「邪見業王」，這「王」就是心王，心王就造業。心王實際上不能造業，心王是隨業，這王做不了主啊！被他業力帶著走。《八識規矩頌》講的：「引滿能招業力牽。」你的第六意識你做不了主，你被業力帶著走，所以說到三界當中受身。「邪見業王。未能捨離。」他捨不了邪見，他放不下這個世間，所以「常處輪迴而不自在。」這句話的關鍵在哪？在常處。輪迴一生，輪迴兩生，那個是短的，它這裡講的你這世間意放不下，「常處輪迴而不自在」。所以為什麼我勸大家你直接學大乘就好，會不會沒基礎？不會。上一次我們講到：「念佛就能保住人身。」念佛你要沒往生，那直接就是得人身，生尊貴家。所以直接教持菩薩戒，教持了義的戒法，這是最殊勝，最圓滿的。菩薩戒是千佛大戒，佛法中戒律的準則，祖師稱為性戒，就是稱性之戒。現在的人外面講菩薩戒，也沒有像祖師這樣講，他只告訴你：殺、盜、淫、妄是性戒，或是前面十重是性戒。實際上整個菩薩戒都是性戒，其餘都是遮戒。再告訴你菩薩戒當中，光明金剛寶戒是性戒，其餘的都是遮戒。光明金剛寶戒就是我們真如自性，這是稱性，但了此心，則具足圓滿戒法。為什麼《楞嚴經》裡面講：「縱不作壇，亦不行道，還同行道功德無有異也。」就是因為他解了心性，證了心性，他雖然沒有事相上的修行，但是跟事相上的修行完全一模一樣，所以是這一層道理。你看如果你貪著這個世間，「常處輪迴而不自在」。可怕的就是那「常處」，你看佛觀一窩螞蟻七佛出世了牠還在做螞蟻，這叫「七佛出世。未脫蟻身。」還沒脫離螞蟻之身啊。你看這個有多恐怖，所以大眾應該警惕啊。你不要貪著這個世間，你要放得下，要萬緣放下，一心念佛。講得簡單的，一心念佛就等於萬緣放下，但是實際上在實修的時候，你要看你是不是真放下。有人口念彌陀心散亂的也有，喊破喉嚨也枉然。有人說一心念佛就放下，這道理上是沒有錯，問題是你有沒有一心？口念彌陀心散亂，這就是問題了。所以你不發心出離，你修什麼都枉然。徹悟大師講的：真為生死的心不發，什麼開示、什麼講經都是戲論。大師講得沒有錯，所以常看到有些同修很貪著世間，我們都提醒他，有時候講的話確實比較兇啊，就是希望你不要墮在輪迴當中。因為人他有一種慣性，貪著的慣性，他動不動就去想到家裡，妻子兒女啊。所以佛講得沒有錯：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」且不說人家有沒有想遠離你，你自己有沒有想要放下？學佛人是看到自己這個分上。有些女眾她覺得她自己都放下，實際上她是沒有看到自己著在哪裡。所以說「人必知苦方思出」，你自己知道你執著點在哪裡，這叫知苦。

有些人他覺得聽這個大乘，為什麼感覺用不上？不是用不上，因為他不知道問題點在哪裡。他道理懂，也會跟人家說，但是他不知道自己問題在哪裡？他不知道他自己現前這樣子就是貪著，這樣子就是執著，他不曉得，他沒有辦法覺察。一發生事情，比如說地震，我是譬如說地震，他第一個想到的是什麼？唉呀，我兒子在家裡，不曉得有沒有受傷啊？打電話。你看這個就是執著，可是世間人會覺得：「他關心小孩，很正常啊！」還覺得說你是個好媽媽，你是個好爸爸。可是你是一個學佛人，你這時候反觀自己的心念，你想到的是什麼？唉呀，我怎麼沒有想到念佛啊。我怎麼正念不見了，我去想到的是家庭啊。所以你看，這是舉一個天然的災害，你就曉得你的罣礙在哪裡。所以為什麼有些人會被騙，別人利用他的罣礙來詐騙。所以說在生活上點點滴滴，你透露著你自己的情執跟愛欲，你自己不曉得，你覺得很正常，所以你才會覺得我學這個大乘怎麼用不上，不是用不上，是你不會用。即使我這個作和尚的來告訴你，你也覺得哪有那麼嚴重。我告訴你：「就是這麼嚴重。」「從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。」這都《無量壽經》講的。這從一點點的地方，你可以看出你的貪著，你可以看出你的執著跟罣礙。很簡單地，我們怎麼知道你罣礙小孩，今天小孩對你說幾句貼心話，你就高興了；你講的話他不聽，他頂了你兩句，一言九頂，現在的小孩都一言九頂，你講一句他頂九句，那你就生氣了，氣好幾天，看到鄰居也講：「唉呀，我這個兒子不孝啊。」看到親戚也講。有的他不講，他悶在心裡面不高興，都有好幾種方式呈現。可是這時候你是一個學佛人，你是不是應該反觀來看，這就執著啊。你如果不執著，為什麼他頂撞你的時候你會生氣？他討好你的時候你會高興？你看隔壁的小孩來討好你，來頂撞你，你會不會生氣啊？基本上沒那麼氣。可是你對於你的家人的執著，從這裡你就看得出來，很清楚地，只是你不覺得而已，你不覺得這叫執著。但是用佛法來看，這個就執著。你就想到說，要是別人的先生、別人的小孩你擔不擔心？你會不會去擔心你隔壁的先生？如果有些外遇的，那當然不算，有的外遇的對象就在對門，那個不算。我是舉正常狀態，因為現在社會很亂。正常狀態，你會不會去擔心那些跟你住在隔壁的？不會。為什麼？沒有業，你對他沒有執著。所以你就知道你的執著在哪裡，在哪裡呈現？你家的動物、你家的寵物生病了，唉呀，好擔心、好擔心。這個就執著，就這裡放下。你對錢在不在意？唉呀，我的投資啊。唉呀，我的股票又漲了，又跌了。這個時候你就知道你到底在不在意錢，你到底執不執著名利，所以不是你沒有執著，不是大乘法沒效，是你沒有覺察。所以祖師講：「兩頭勘驗。」怎麼勘驗？順逆境界的時候勘驗，勘驗功夫，從這裡當中回頭，從這裡去做功夫。我們講得比較詳細，讓你看清楚你自己，讓你知道什麼是圓滿的佛法。不要「常處輪迴」啊！你要知道處在輪迴當中就像魚在水裡一樣，你的命光一天一天減少，就像池子裡的魚，水一天一天減少，「如少水魚，斯有何樂。」你如果不念佛，不求生淨土，那就是「常處輪迴而不自在。」不能出三界獄中，為什麼叫三界獄？貪、瞋、癡把你關住。你的眼見不能出色，耳聽不能超聲，色、香、味、觸六妄成就都來迷惑你，這是《楞嚴經》的，這個就是眾生苦惱，但是眾生不知道，所以隨順苦惱，造十習因，受六交報。我們簡單講就是隨著你自己的業習，產生出輪迴，很簡單地。你用佛學名相下去，那要解釋一篇，就是你隨順你的業習，產生出輪迴，就是你不解實相，沒有發願出三界，沒有出離心。所以要趕緊回頭，你要認識自己的煩惱，不要認識自己，認識自己沒有用啊，那個我是無我，我是虛妄的，你找到的那個我也是虛妄的，找不到它還是虛妄的，你不用去哪裡找。但是要知道有法性真我，就像祖師講的你學佛要能夠「握王庫刀之真形，撫修羅琴之正韻。」王庫刀確實，比喻作真如佛性，確實有此刀，但凡夫之人不見不聞。或見刀如羊角；或見刀如黑蛇，見種種相，但是那個相都不是刀的真形。二乘人不見有刀，所以他住於無我當中，住於斷滅當中。但是實際上有法性真我，有常、樂、我、淨，這個要知道，所以能握王庫刀之真形。修羅琴就比喻作心性，心性無功而自運，就像修羅琴不撫、不用彈，它自己會出音聲，修羅王的古琴，撫修羅琴之正韻。所以希望大家能夠了解佛法之深義。

第二十三講（無量壽經第二百七十五集）

汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。

這個是承接上一段，彌勒菩薩問世尊。彌勒問說：「云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。」為什麼這個娑婆世界的眾生，雖然修善，也包含念佛，但是有些人他就是不願意往生，包括做善事的，做一些好事的。所以你就要知道，只有一般的善事，善法，它不足以成辦往生的資糧。「成」就是成就，「辦」就是圓滿的意思，成辦往生的資糧。下面世尊就回答彌勒菩薩，他說這些眾生智慧微淺，認為西方極樂世界，不及天界，所以「是以非樂。不求生彼。」彌勒菩薩又問世尊，那這些眾生如此的「虛妄分別」，認為極樂不及天界，這種「虛妄分別」，那他「不求佛剎。何免輪迴。」不求生淨土那怎麼能脫離輪迴啊？所以你看彌勒菩薩他是知道的。你不求生淨土是脫不了輪迴，特別是末法根鈍的眾生。所以我勸大家都求生淨土，求生西方極樂世界。學佛，我們最主要就是要明心見性，但是呢，這一生我們要脫離輪迴，就是我們常講的「了生脫死」，祖師大德也是這樣講「了生脫死」。所以世尊就回答他，他說「彼等所種善根」，雖然做善事，但是不能離相，也不求如來無上正等正覺，也不求如來本具的般若智慧，他不求佛慧，「深著於世樂」，貪著世間，認世間為實有，認法為實有，以為這虛幻的世間他可以得到個什麼；他覺得他的愛情可以長久，他的親情可以長久，他的財產可以永遠保持著，他貪著世樂，這是對於在這個社會上，應該說比較幸福的人，他也是貪著。對於生活困苦的人，他還是苦惱，還是貪著，沒有放下他的苦惱，沒有放下他現前的貧窮，他還是為了想要致富，而不斷地努力，他還是放不下，我說的是心中放不下，不是說他就安住在貧窮當中，這個也是不對的，他的貧窮哪來的呢？貪瞋癡不肯放下，所以他業轉不了，所以他安住在貧窮。你要看到一個人他會沒有福報，你看看他，他一定有他沒有福報的樣子，對於父母不孝，對於師長不敬，邪知邪見，講到這裡，你就會想到有些社會上的人，福報也很大，他也很邪見。雖然他過去生是正見，但他這一生遇的緣不好，所以他邪見，來生他就知道了。甚至有的年紀大了，他就落魄了，所以因果是通三世的。這一類的眾生「深著世樂」，貪著在這個世間，求的是人間的福報，他不求出離。所以我們佛門是要求出三界，要講明心見性，不是只有出三界就好。你看阿羅漢出三界，但是他沒有見性，雖然成就，但是不圓滿，所以為什麼我們講這個出三界之後，要再加一個明心見性，這才圓滿。往生淨土也是一樣，往生淨土，我們為的是要去作佛。佛是見性之人，不是糊塗人，不是二乘，所以修學的目標方向要很清楚，不能只求人間的福報。雖復修福，求人天果，得報之時，一切豐足。他修福畢竟種善因得善果，修人天的福報，他就會得人天的果報，但是呢，而未能出三界獄中。就像五祖弘忍大師講的，這生死大事，福不能救。你有再大的福報，再大的福德，仍舊是不免三界六道輪迴，仍舊是沒有辦法見性，沒有辦法看破這生死虛妄。所以你要看破生死虛妄，那要再到佛法裡面來，你要看破這世間種種的苦惱。我們同修也要去讓大家知道，我們的道場是正法道場，在這裡學佛可以得到解脫，要讓周遭的人知道，在這個時代有一個正法的道場，而且離大家非常地近，只要你願意來，我們隨時都是歡迎的，都是歡迎真正想學佛的人來，這是自利利他。希望更多有緣的眾生可以接觸到正法，讓他們能夠了解佛法是什麼，不要學了佛變成只有人天的福報，只有想著家庭、兒女。實際上他縱然得到了他想要的，他還是在苦惱當中，因為人的欲望是不會滿足的。你看看你從小到大，小時候想要的東西，長大只是換了一個對象而已，小時候你可能要糖果餅乾，再大一點你可能要玩具，再大一點你可能要學業，再大一點要金錢，要男朋友要女朋友，要一個美滿的家庭，要房子要車子，要功成名就，要影響世界。他想要的目的不一樣，但是他想要的那個貪著的心是相同的，有得就有失。所以有些人他憤世嫉俗，他自己日子不好過，他嫉妒人家有福，他嫉妒別人，他福報就減少了。殊不知在這世間即使你再有錢，你在生意上，在這社會上，也是有得有失，即使你生意做得再大，你也是有得有失，不是每一樁生意都是順心如意的。所以你看這個世間，它基本上呈現的就是苦惱。所以人間的福報再大，仍舊免不了生死，你趕緊看破這一點。看破這一點，什麼時候看破？就是現在你有福的時候看破，為什麼這樣講呢？因為有些同修他是在落魄的時候，他感覺到要放下，因為他得不到。實際上這個放下未必是真的放下，要在你有福報，你順心如意的時候，你懂得要來放下，這才是真正放下，佛門是要這樣看。所以勘驗自己的功夫，勘驗自己的能力，修行的功夫到底有沒有到家，就是在你最順心如意的時候，你要懂得出三界，要懂得來學佛，來明心見性，這才是真正地放下。而不是你得不到了，就說「哎啊！世間是假的，很苦啊！」所以他放下，還有一種就是最忌諱「無病呻吟」。什麼叫無病呻吟呢？他日子很好過，偏偏自己在那裡「無病呻吟」，說這世間苦，放下不是嘴巴喊苦，而是心裡知道世間是虛妄的，如夢幻泡影，嘴巴喊沒有用，你喊得再苦，你還是認苦為實有，你是二乘。你喊得再苦，你講得再深入，講得再透徹，你體會得再深入、再透徹，你仍舊是認苦為實有。

我們佛門講的放下，就是讓你知道這世間如夢幻泡影，今天日子過得好、過得差，都是夢幻泡影，從根底上來看，它就是夢幻泡影。你今天即使疾病纏身還是夢幻泡影，不管你認不認同，不管你感受如何，它還是夢幻泡影；你今天感受的舒服，你今天感受的不舒服，都是夢幻泡影。所以當你感受不舒服，你要知道如夢幻泡影，我做消業想；感受到舒服，你也要知道如夢幻泡影，樂是壞苦，趕快來求出離，要趁強健的時候，努力來修行，這個才是對的，這是正知正見。佛說這些人，雖然修人天福報，不能出三界獄中，那麼假使父母妻子男女眷屬，想要幫助他，但是他的邪見深重，不能捨離，他放不下，或是放下一點，他一下又執著起來，這一點很多人都有這個問題，你念佛念一念，清淨了，可是等一下一不念了，馬上又覺得心很亂，或是相續的時間不久。所謂相續的時間不久，就是這個清淨沒有辦法長久下去，那這種就是你無始劫以來，你的阿賴耶識裡面含藏了無量習氣種子，你暫得清淨，一遇緣，它就起現行。那這個時候，你還是要提起功夫來降伏它，不要去追逐清淨的感受，也不要掉到昏沉掉舉裡面，這個就是大乘經典裡教我們的修行。教我們「於一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。」這就是「隨順圓覺」。所以你念佛，會念的就是隨順圓覺。你可能沒聽懂，你回去還要再重聽一次。你不要住在苦境，不要住在樂境當中，不要住念佛得輕安，更不可住在昏沉掉舉。就是提起這句佛號念清楚，聽明白，這個就是「隨順圓覺」。居一切時不起妄念，不起妄念就是正念常存，我們淨土宗的正念就是念佛，很簡單地，但是相續的人少，所以教大家居一切時不起妄念。但是於諸妄心亦不息滅，因為妄心本來就是空的，你要怎麼息滅？你想息滅妄心跟折空花栽於頑石之上，把虛空花折下來，虛空本來就沒有花，栽在石頭上，石頭上長不出草來，長不出花草，「折空花栽於頑石」。「汲焰水滿於漏卮」，什麼叫「汲焰水滿於漏卮」？這「焰水」就叫陽焰，陽焰它是一個虛幻的現象，遠遠看好像有水，就像渴鹿逐陽焰，最後力竭而死。你在這天氣比較熱的時候，你遠遠看前面好像會有水灘，你們如果有一些出遊的經驗，應該就知道，夏天出去，一條路很長很直，你就看到路的盡頭，感覺像有水一樣，實際上它是一個虛幻的現象。「汲焰水欲滿漏巵」，「巵」就是瓶子，這瓶子是破的，你拿著虛幻的水，根本沒有水，想要把這個瓶子灌滿，叫「汲焰水欲滿漏巵」。所以你不必刻意去除妄，這妄想本空，所以說「於諸妄心亦不息滅」。住妄想境，現在就在妄想境，「不加了知」，所謂「不加了知」就是「心不隨順」。「於無了知」，想說我不隨順了，這總是真如了吧，總是真實了，不辨真實，不作真實想，這個就叫做「淨覺隨順」，這《圓覺經》裡面的。這修行的原則每一個宗派都一樣，跟你講白了，禪、教、密、律、淨都一樣，方法不同而已，它不會離開這個原則，有初、中、後的差別，有人是漸次的，有人是一次圓修的，這是講修行。修行不是只講個心靈小語：原諒別人，善待自己、多替別人想自己就會快樂，這個都是你我相，你我相不除，廣欽老和尚講：「都是煩惱啊。」修行要除掉你我相，就是這裡除。你不隨順世間的知見，就是不隨順你我相；你也不要覺得人家傷害我，我怎麼讓著他，這還是你我相，你就知道境界如夢幻泡影。你不要只有嘴巴講，很多人很會講，嘴巴夢幻泡影，口頭夢幻泡影，心裡面都還是當真。所以為什麼說要聽經，要熏習佛法，你懂了這個道理，千百次聽下來，你才使得上力，你心裡知道是假的，你不會那麼在意。你就不會覺得人家傷害你，我來忍著他，讓著他，人家是佛菩薩來考驗我，你不用作這樣想，這都是你我相。菩薩見一切眾生，如同自己，為什麼？因為沒有眾生相，沒有你我相。所以我們修行學大菩薩修行，這大乘修學是這樣修，不是講一些這種勵志的話、心靈小語，把人家當佛菩薩來考驗我，他是我的善知識，這都還次一等，都是你我相現前，所以大乘佛法巧妙。有些人說這個用不上，實際上很好用，你會用真的很好用，而且你的煩惱一下就消掉了，你就不會那麼在意了，你就不會那麼執著了。你對這個身，對這個世間就不會那麼執著了，那麼在意了，知道如夢幻泡影。夢幻泡影，為什麼叫「夢幻泡影」？有即非有。有沒有幻作用力？有沒有人惹惱你？有。但是你心裡了知如幻，所以故名「非有」，所以叫「有即非有」，所以說為「夢幻泡影」，就像你在夢中的境界，過得好、過得差，它畢竟是一場夢。這世間亦復如是，過得好、過得差，畢竟是一場夢。我們把握現前。所謂借假修真，什麼叫「借假修真」？藉由我現前這個佛法，這佛法實際上也不可得，假立而已。這身心相也不可得，但是藉由它來熏習，來成就菩提。到達菩提以後，身心相俱空，佛法亦捨，所以叫借假修真。但是假永遠不會是真，這個講深一點就講到《大乘起信論》裡面「覺」跟「迷」。「生滅心、生滅門」，「心真如門」，生滅門裡面有「覺門」跟「迷門」。眾生具有本覺，在生滅當中有不生不滅，有不生不滅的佛性。所以藉由佛法的熏習，眾生必定成佛，但是不生不滅的佛性永遠不會隨順生滅，永遠不是生滅的。它能現生滅，但是它不是生滅相，所以這個要知道。「邪見業王。不能捨離。」他放不下，捨不掉，「常處輪迴而不自在。」「汝見愚癡之人」，這裡就講到我們今天的正題上來，「汝見愚癡之人」。他告訴彌勒菩薩：「你看到這些人愚癡啊！不種善根。」什麼叫不種善根？這善根跟前面的修善的善根，同樣都叫善根，但是意思不同。所以你不能把「善根」這兩個字，看到你就解成善法，五戒十善，那不一樣的。前面的善根他是求人天福報，他修五戒，修十善，幫助眾生、扶老濟貧等等的這些，他做很多善事、好事，前面的善根是講善事，他求的是人天的福報。這裡的善根講的大乘的善根，講大乘善根，出離的善根，所以說這些愚癡之人不種善根，他沒有出離心，沒有出離的福慧。你看世間人有些人他福報很大，世間的福很大，但是他沒有出世間的福報。這出世間的福報怎麼修？印經，流通正法，推廣正法，這個才能修，這是出世間的福，出世間的善根。所以你看，你經典看不懂，你要印經，隨喜印經，不然你就流通正法，網路上分享，我們的實體書去分享，或接引人家來我們精舍，來我們道場，讓他知道什麼是正法。你沒辦法講，我們會告訴他，這個都是種出世的善根，幫助你自己，也幫助了別人，這就是出世的善根。所以你看有些人他修行有人護持，我就聽過一個法師，出家人，我師兄跟我講的，他說早年在台灣，素食沒有這麼興盛。那台灣它是服兵役的，男眾都要去服兵役，那這個法師是男眾，可是他在沒出家前他學佛，他就吃素了，結果他到部隊裡面去，那時候基本上部隊是沒有素食的。他進去，剛好他的長官吃素，特別要伙房兵幫他準備素食，等於是幫了他一把。我們來看就知道，這個出家人，他當時候是居士，這個學人，他過去生他就有吃素的這個福，所以他沒有障礙人家吃素，他這一生吃素吃得很順。不然早年在台灣服兵役，你進去你要是要吃素，特別還夾肥肉給你吃，這個常常聽到，相信你們在座的男眾，如果有去服過兵役的話都曉得，現在比較好一點。所以你看，他就有一個吃素的福報在那裡。有些人他就有修行的福報，他能夠遇到正法，這要有修行的福報，這不是世間福啊！這不是世間有名利啊！有財富啊！有幸福家庭這種福報。他是有出世間的福報，所以從哪來？從你印經，從你勸人家吃素，護持人家吃素這樣來的，自己這樣修。也許你這一生，你發現修行有點不順，正是因為不順，你才要修，你這樣修下去慢慢就順，智慧就開了，障道因緣就少了，這是絕對的，每一個人都可以做。這是講的善根，「不種善根」，這個善根—修行的善根。

那麼世間愚癡之人他不種善根，沒有修行的善根，「但以世智辯聰。增益邪心。」世智辯聰就是只能增益邪心，什麼叫世智辯聰？很簡單地，不信因果，不信生死善惡，前面都有講，三十二到三十七品裡面都有講：不信因果、不信生死善惡、不信作善得福、欲害真人、鬥亂僧眾，這些都是世智辯聰，佛法他好像也知道一點，但是他轉不過來，這也是世智辯聰。所以你不要想說，世智辯聰它只是世間的，有一些會遷涉到佛法，他也了解一些佛法，但是他就是不願意學。你看有些人他讀了佛學，他把佛學當作是一門學術，他不是把它當作佛法。佛法是覺悟之法，他沒想覺悟，他只是講釋迦牟尼怎麼說、哪一個大師怎麼說，這樣子而已，他只是把它當作是一門學說，或是一門學術。他也很會分析，修行有哪幾種、如何歸類，它的法脈的源流、誰創立的，都能出書，但是他始終是在學術的角度來看，那這種也是世智辯聰。世智辯聰只能增益邪心，什麼叫增益邪心呢？沒有出離心，他得不到佛法的利益，世間心、世間意重。你看，比如說有些學佛人他遇到一些困難，他就會覺得：「唉啊！我們還是要先照顧自己的生計啊！」這個就是邪心上來了。想說我生計重要，之後再來學佛，這個就是邪心。我世間事先完成了，我再來作佛吧！這個就是邪心，所以世智辯聰很簡單就是世間意。邪心就是你沒有出離心，所以世間意重的人出離心出不來，求道的心出不來，他不肯為了修行去放下，是這樣子來看。世智辯聰不光只是他不信佛法，不信善法，有的甚至他是接觸到佛法的，可是一旦遇到事情，他就退縮，他就把佛法給捨棄。他說，唉啊！師父你講的沒錯，可是我們還是要生活，還是要什麼的。這個世間的邪心就上來了。很多人不曉得，因為他覺得很正常。為什麼？電視、報紙、媒體都給他這種觀念，告訴他很正常，要先愛自己啊！要先愛自己的家人，要把自己擺在第一位，人生不能重來啊，他的「我」越來越大。雖然學佛，但是之前的這些自私的種子種在裡面，一旦遇到一些狀況，他就退轉，他就容易退墮，這個是很多人都是這樣子。或是覺得大乘佛法不切實際，講得太高了，實際上一點都不高。從前我們在學沒有深入，會覺得談說心性很難！可是你真正深入，你就會發現，你就知道怎麼會很難，講的就是自己家裡的事情，講的是誰的心？就是我們的心，不是別人的心，怎麼會很難？你會覺得很難，那就是你迷失得太嚴重！要趕快去佛前懺悔。你問祖師，你問諸佛如來，他不覺得難，所以是自己要去轉變，自己要去精進。所以這世智辯聰跟邪心的增益，你自己要注意。你不要覺得你沒有，你現在沒有，可是有沒有藏在裡面？如果藏在裡面，它哪一天出現了，你能不能覺察到？能不能知道它是賊？所謂抓賊，你喊抓賊，那要知道賊在哪裡？誰是賊？你喊要斷煩惱，你喊要消除你世智辯聰，消除你這世間的邪心，你要知道世智辯聰是什麼？邪心是什麼？很簡單地，世智辯聰就是世間意，你的一切的世間意，看不破、放不下的，這都是世智辯聰，總是給自己找很多藉口跟理由，這都是世智辯聰，所以只會增益邪心。什麼叫邪心？就是「貪、瞋、癡」。貪、瞋、癡會很熾盛。所以不要只想著，這世智辯聰按照佛學名相，八難之一，就是對於佛法不相信，也不信因果，撥無因果的。其實有時候很多學佛人起煩惱，煩惱起來都撥無因果。很簡單地講一個，現在的父母親都希望小孩書讀得好。他就看書讀得好的人，人家都怎麼讀，都補習，那他就照著那個方式去做，也希望讀得好，也希望能夠上好的大學，將來有好的工作收入。這個當中他就是沒有因果觀念的存在，因為他不曉得一個人有福，他的生活會順心如意，他是要修善積德。但是有些學佛的父母他不這麼做，送小孩去補習，搞世間法。你沒有教他修善積德，你沒有給他養成良好的品性、品德，這個人沒有福。沒有福，年輕的時候好像很春風得意，年紀大的時候就被開除，就落魄潦倒，所以你不能只看年輕，你還要去替他想到他年紀大，你既然要想，我教你想徹底一點，你最好還要想到他來生。希望他能夠超脫輪迴，能夠往生淨土，父母子女一場，不要讓他永墮輪迴。你既然要替小孩擔心，我告訴你擔心也沒用，不如想遠一點，把你的擔心給去掉。所以你看，有些學佛人他在這個上面，就沒有因果觀念；有些學佛人他雖然學佛，可是他覺得說需要錢，需要把自己的財富增值，書店買書，看一些管理財務的方法、財務增值的方法、投資的方法，看一些雜誌，聽一些講座，講怎麼發財，甚至他也去參加一些佛教密宗，搞一些財神的法會。那你去看寫這些書的人，按照這些書上這樣做的人，是不是都發財了？如果是的話，為什麼銷路這麼好？我講得有點快啊！如果是的話，真的按照這些方式去做，那為什麼他們寫的這些書銷路這麼好？你有沒有看過哪個有錢的人去買一本理財的書？有福的人去買一本？沒有，所以你就知道啦！我不是說這些方式不對，而是它有它的因果。不是說他們的方法不對，不是說你按照那個方式去做不對，而是你要知道，這其中有的「有福」有的「沒福」。有的賺得到守不住，賺得多漏得更多，這當中就有因果了，所以要積善積德，你要再搭配世間的這種管理方式，這個才是正確的路，你不可以偏一邊，想說我修善積德，沒關係！我錢亂花，錢就越來越多，那你也搞錯了。你一樣是這邊在修那邊在漏。怎麼漏呢？你用錢無度也是一種貪欲，也是一種貪、瞋、癡，是不是在造業？造業就損福。所以佛門在解釋這因果，用因果來解釋，都解得通。不是閻羅王來審判你，上帝來給你。閻羅王他們那個叫行政單位，最重要還是在你的存心，所以這「世智聰辯。增益邪心。」很多學佛人他都有這個問題，這一定要注意。那麼，以世間意求世間的這些東西，說實話，你貪著得太嚴重，出離不了生死大難，為什麼我常講說你不要求世間法，你看這佛門觀世音菩薩說你念大悲咒，隨心滿願。念藥師咒也都是隨心滿願，能除百病，能消業障。念大悲咒也是一樣，念觀世音菩薩也是一樣。那為什麼我們說不要求，因為你有求心裡就有貪著，難免就是放不下。所以我們講經的重點一直偏重在「放下」，而不是在於怎麼求，多求。你看有些出家人他搞一個衛星電視台，裡面都教你，你要智慧，你就念什麼咒；你要夫妻和樂，你就念什麼咒等等的，他沒有教你出離法。所以那些咒語都是不了義的咒語、不了義法。了義法就是出三界的法，這是佛門正宗的。有一些那種所謂的求財啊，不是說它那個沒效，不是說咒語沒效，咒語是佛說的，一定有效，但是呢，一時之方便而已。所以你念觀世音菩薩，像有些人在求一些事情，你不要只求這件事情，我教你怎麼求好了，比較圓滿。你比如說一件事情不順心、不如意，不管什麼事情，我舉的就是不順心的事情，那你這時候感覺到的是什麼？是痛苦，想要得不到，或是不順你的意。一般順心如意就不會求了，多半都是不順心有所求，你要念大悲咒，或是藥師咒，念佛菩薩名號，你怎麼求呢？我把正確的求法跟你講，你要跟佛菩薩講：希望佛菩薩加持我，面對這樣的一個境界，不要再感覺到難受，能夠從這個痛苦當中解脫出來，然後你現在遇到這個事情能夠順順利利地解決，這個求就對了。而不是只求這一件事情順利，這個你世間心還是在，你還要同時求永離一切苦惱，永離一切顛倒，這樣求可以，這個求就是正求、正願。那佛菩薩加持你，讓你這個事情有時候不一定順你的意，但是你不會覺得痛苦，你會覺得：「啊！放下也沒什麼，就讓它過去吧！」這個就是佛力在加持你，你念這個咒的功德。所以你看念大悲咒，唯除不善及不至誠，你的願不善，可是你今天求解脫，這是善願，觀世音菩薩會加持你，你的願是好願，他會加持你，讓你成功，可是如果這個東西增長你的貪、瞋、癡，讓你斷善根，他不會加持你，這是事實，佛菩薩不會斷眾生善根，只有你自己信不過而已。所以你怎麼求觀世音菩薩，怎麼求佛菩薩會有效？我們這一小段，你可以截出來。怎麼求佛菩薩才有效？你要求佛菩薩加持你永離這些苦惱，你現前這種苦的感覺再也不要有，是這樣子的，這樣你念大悲咒、你念觀世音菩薩、你念藥師佛，這樣子就有它的功效。再者把這個功德迴向求生淨土，那就更圓滿了。因為持咒、念佛，它都有功德，然後回到你的正修上面，念阿彌陀佛，回到你的正課上面，這樣求，因為人在世間難免就是會有這些俗事困擾著你，所以觀世音菩薩、諸佛如來有這些方式，但是會用的人不多，他只想解決他現前得不到的、不順的，他沒有想過他要解決面對這些境界的苦惱。所以你只要念大悲咒，迴向給自己，我們精舍都會做大迴向，小迴向你迴向給自己，希望自己能夠解脫，希望自己遇到這些不順的事情能夠順利。這是正求，是這樣求的。所以這裡講的，邪心增益，你生死大難就出不去，世間意上來就出不去。不要用世智辯聰，不要隨順自己的世間意，否則生死出不去。所以你看，現在佛門裡面搞這些世間法，那就是世間意啊！那生死是出不去的。下面看：

復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

所以我講這一段，我們不是特別要針對哪一些道場、哪一些人，這經文就是這樣講。它在講末法就有一類的眾生，這些眾生「雖種善根。作大福田。」他做很多好事情，但是「取相分別」，就著相，認為我能做，我能布施，我做多少，人家認識我。你看這「取相分別」，放不下這個我相，為什麼說做好事不求功德，不求人知道，有些不求人知道，他有沒有我相？也是有我相，有一個我不求。你看我做很多好事，他私底下跟他兒子講說：「你知道嗎？爸爸做多少好事啊！捐了多少個億，都沒有人知道啊！」他只是沒有在功德名錄上面顯示出來，底下還是有的，所以他還是那個我相，所謂真正無我相的人，你就懂得會善用，沒人知道你，沒人讚歎你，甚至人家還侮辱你，你也不起煩惱，無所謂啊！他也不了解，沒關係。如果他這個人侮辱你，他有需要時你還是幫他，這個心量就大了。有一種他是有名望的人，他在做這個好事可以起帶頭的作用，那就不妨讓大家知道，說他做這個好事。你看比如說有一些明星吃素，他這個是好事，是對的，那就要讓大家知道，你看某某明星、某某名人吃素，某某科學家像愛因斯坦他們都素食。所以有人說：「你們吃素的人都很笨。」我說：「對啊！愛因斯坦吃素啊！」很多的科學家聰明絕頂，他都素食，那他有一個影響力，那這時候就不妨讓大家知道，能夠起增上善法的作用，所以這個要曉得，不是說一味地不出名。真正是要你心中沒有名利，而後善用這個名利來幫助眾生。大乘佛法講它是善用名利，你心中不好樂，那是你自己的內證功夫，你修行的功夫，但是在事相上你要懂得怎麼來幫助眾生。這一類的眾生「作大福田。取相分別。」所以你說著相修福，他是出不了三界。我們常常講的：「離一切相而行布施，離一切相而行十善，而持五戒。」那麼這五戒其實就變成了菩薩戒，所以為什麼我們直接就提倡菩薩戒。菩薩戒就是講離相。什麼叫離相？你能照著做，就開始在離相。你說持戒怎麼離相？第一個要了解「光明金剛寶戒」，而後第二個你不著戒相，那你才能持，持的時候就離相。所以你著相修福，取相分別，再加上一個情執深重。這個世間有些道場，它提倡這些什麼人間的佛法，你看都是感情。還有出家人幫人家證婚的，「情執深重。求出輪迴。終不能得。」你一定要記住「情執深重。求出輪迴。終不能得。」這一句經文千萬要把它背起來，特別是講「情執深重」，愛不重不生娑婆。而且這情執，我們中午在跟同修講，在跟義工講這「情執」影響人，不知不覺。很簡單地，人會受到客觀環境的一個影響，比如說你到一些比較吵雜的工作環境，不知不覺你的講話聲音就高亢起來，你跟一些品性不端的人，你就會受到他的影響。所以為什麼孟母三遷？為什麼講的物以類聚，人以群分。就是你會受到這個外在的影響。那情執，同樣地，你常跟這些情執重的人在一起，你會受他影響的，而他不知不覺，他也許不跟你講情見的話。所以我說大家不要亂跑道場，有的道場，去它那裡都是教情執、教輪迴的，講的佛法裡面都帶著世間的情見，那個不清淨，你就會不知不覺受他影響。比如說有些道場雖然講出離，但是一旦講到信眾家庭裡的事，他就會講：「唉啊！其實家庭還是要顧的啊！」他就開始加入這些東西，這就是你不知不覺受他影響，你會覺得很對，所以為什麼說不要亂跑道場是這個原因。你受到一個不正見的影響，被不正見、被這情執、情見潛移默化，所以說為什麼大家平常就要聽經，你的工作環境，你的同事他們是世間人，他們本身就帶著情執，他覺得情執、情欲、習氣是很正常的。所以回來你要趕快，就像一天工作下來，流汗啊，你這身體髒了，要洗澡把它洗乾淨，可是你心裡髒了怎麼辦？你聽經把它洗乾淨、讀經把它洗乾淨，是這樣子的，多接觸道場、多接觸佛法，把你的心給洗乾淨。所以你每天都要洗澡，你也每天都要聽經，我講的意思你懂的，你不要說：師父，我三天才洗一次，我三天聽一次。那我講的意思你要懂，你不要著相了，著文字相。意思就是說你身體髒了你懂得洗澡。你心裡髒了受到世間的汙染了，受到情見世俗習氣的汙染，你要懂得把它清洗乾淨，每天都要聽經。你看看你在佛門學的威儀，可是你一回到公司去，回到世間去，到學校去，他們是沒有威儀的，相形之下剛開始你會感覺到，可是之後久而久之你會被同化，然後周六周日再來道場，你又開始收攝，周一你再到公司去，再接觸這世間人，你會覺得他們怎麼會這樣，沒有威儀。可是到周二周三你又不知不覺又被同化了，就是在這裡進進退退。

所以為什麼出家人殊勝，為什麼說真正專心來學佛的殊勝，我勸很多同修你能退休就趕快退休了，這個世間留一點時間給自己來修行，真的是這樣，那你還沒有退休的，請你想著退休，把你的財務管理好，要知道說我在工作，這不得已啊，沒有工作沒飯吃，沒有工作這家庭沒人養，沒辦法不得已，但是自己心裡面要念念在道。所以不可以情執深重，這情執是會影響的，互相會影響，從他的動作，你看有的女態，道場要是不要求，每個女眾拿筷子小指頭都翹起來，這女態；走路要是不要求，行如風，走路要走的直，每個人走路都搖來搖去。女眾如果你不要求，她走路就是一個女眾的姿態，男眾走路就像個流氓一樣，所以他是會互相影響的，情執、情見、習氣都會互相影響。同樣地，善法善業也會互相影響，你來道場，你自己想懈怠，你看人家在那裡用功，你不敢睡覺；你想睡覺，你看到和尚坐在那邊，你不敢睡；你看到佛菩薩坐在那裡，你不敢在那裡打妄想，所以好的環境是有好的影響，不好的環境不正見的，他就不正見的影響，這是事實。這裡講的「情執深重。求出輪迴。終不能得。」所以你不要情執深重，做這些世間事情不要只為了自己罣礙的對象：你先生啊、你的小孩，或是你想求的事情，你不要只是這樣。我們做好事、我們修行，無所求，這叫不住相而行布施。你來印經，其實你就是為了正法久住，就是希望正法可以弘揚；你來護持道場，就是希望正法的道場可以維持，可以在這裡利益更多的人，完全都是為佛教為眾生，這你的心就開始清淨了，所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」你這個心就清淨了。「此人迴向得究竟」，這個人迴向就是得到究竟圓滿，「心常清淨離眾毒」，因為他完全都是為了佛教為了眾生，你要這樣想，不為自己求安樂，希望眾生可以離苦。你去放生也是，你不要等到生病再來放生。很多人說：師父，生病了，要怎麼辦啊？是不是放生啊！你也知道要放生，那你之前怎麼不做？還有的生病是平常你自己不好好保養，不好好照顧，那生病了你要去受你這個業報，要去吃藥。有些人他覺得我念佛，佛菩薩照顧永遠不會生病，釋迦牟尼佛都會示現有疾病，告訴你有生老病死，很多祖師他也都是示現生病，你想說你這個身體是鐵打的，不怕啊，它都有它的因果存在的，所以有些人他想我生病不吃藥，念佛是一種消業的方式，吃藥也是一種消業的方式，因為醫藥畢竟不是好吃的，畢竟不是美食。而且你看，人家說病從口入，你看你生病的時候是不是要忌口，它就把你的貪欲給減少了，所以相對之下，它是在消你的業，所以你要會想，佛法要實際地應用到你生活，我發現很多人不會用，要實際應用到我們生活上來。所以這裡講的情見、取相、分別，大家不要去犯到，尤其是情執深重，你要出輪迴不容易。有些人覺得他都沒有罣礙了，沒有情執了，這個更要小心，你要看清楚，那是現在你情執的對象沒有現前，你罣礙的事情沒有現前，它不一定是對象，也許是一件事，等到現前了才知道，所以釋迦牟尼佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講到，他說：「我不說言。無勢力者。名忍辱成就。」一個人沒有權勢，他不是國王，他不是宰官，他沒有權力，他說他能忍辱，他只是被欺負的對象而已，所以他以為被欺負就是忍，他就忍辱成就了，不是的，而是在你有權力的時候，在你受人尊敬的時候，你被欺負你能不動用你的權利，你還能夠寬容，這個就有忍辱。所以你看《華嚴經》講菩薩，他示現做國王，他修行，人家強占他王位，他把王位讓給他，還給他當奴隸，這個就真的是在修忍辱了，一般人沒辦法做。所以要知道「情執深重。求出輪迴。終不能得。」下面講：「若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。」要以無相智慧，無相智慧就是大乘的智慧，教你離相，植眾德本，所以我們講經，跟佛經上講得一模一樣，絕對是正法，正知正見，沒有問題。我們常教人家以無相智慧，教你不住相，教你心要離相，要無所求，然後植眾德本。你能處處無相，就是處處植眾德本，處處功德無量，不管做什麼事情，你都功德無量，就是你離相。但是你著相呢，那就有所謂的好事壞事，你要能夠時時無相，在在處處都離相，剛開始你沒辦法做到，所以我們用很簡單的方式，教你要提起正念，教你念佛，教你不貪著這個世間，這就是在時時刻刻在在處處，你就是在離相，這個就是無相智慧。今天你念佛，你幫助眾生，人家讚歎你，人家罵你，你都無所謂，你都放得下，這就是你在修行，你在修不著相，你不著相而能常行忍辱，常行布施，所以講「無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。」在這一生，求生淨剎，趣佛菩提，這一生一定能夠往生西方。

第二十四講（無量壽經第二百七十六集）

復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。

這裡是我們上一次講到的。佛告訴彌勒菩薩，他說，復有眾生，就是也有一類眾生，雖種善根，雖然做世間的這些好事「作大福田」，這個善根也可以說是包含著他也有念佛，可是他沒有求出離，作大福田。但是要解釋一下，這個善根偏重在世間事。前面的不種善根的這個善根，是著重在於出世間的善根；這裡的善根是世間法的善根，雖然做很多好事，作大福田，但是取相分別，認為自己做多少好事，喜歡跟人家比較。本來捐錢、布施、慈善是一件很好的事情，但是卻變成財大氣粗，在那裡爭高低，這些都是取相分別，都是著相。或是到道場來他只修福，他沒有了脫生死，這個也都是取相分別。我聽說有的道場搞得很大，那裡的義工都是在導覽，在做寺院導覽，他們遊覽車絡繹不絕。你想想你待在這種地方，你能成道嗎？你這一生結束了你去哪裡？你對於寺院了解嗎？你真了解什麼叫寺院嗎？真清淨了嗎？你自性的佛國你能不能見得到？自性的清淨佛國你了不了解？知不知道彌陀講堂該怎麼走？所以，雖然作大福田，但是著相。總的來說，不能了生死就是著相。所以凡是你著相的，那你生死就沒有辦法了。你沒有辦法了生死的事情，也可以說是著相的事情，所以你就可以去觀察得到。你看你在做一件事情，我們引《涅槃經》來講，什麼叫布施，什麼叫波羅蜜。布施是什麼？人家有需要，你去幫忙，有施捨的心，這叫布施。那什麼叫波羅蜜呢？不著相才是波羅蜜；不取相，不求回報，不計較功德，這個才波羅蜜，不然只有布施而已。持戒也是一樣，持戒你持得再好，戒相上、表相上做得再好，不了光明金剛寶戒，那就不叫波羅蜜。所以永明延壽大師教的：無所持而具戒，這個就持戒波羅蜜。無所捨而行檀，這檀那就是檀波羅蜜。修精進波羅蜜了無所起，離身心相，離懈怠相，則了無所起。這起，還有起精進，那必然有捨懈怠，所以叫修進了無所起。習忍，學習忍辱，怎麼達到忍辱波羅蜜呢？不是只有忍耐而已，不是只有悶著不吭聲，這不叫真正的忍辱波羅蜜。「習忍達無所傷」無有冤懟，無有你我相。所以「禪定知心無住」「般若悟境無生」是這樣子的，這個才達到禪定波羅蜜，知心無住，心本空寂，這才叫真正禪定，不是四禪八定。般若，不是一般的般若，到達了般若波羅蜜，悟境無生。二乘的，他的智慧只是解空而已，不能算是真正的般若，他只能稱有小智。菩薩他的智慧雖然解大乘，但是次第而解，次第而修，也不算是真正的波羅蜜，雖然有般若但是不算波羅蜜。所以唯有學佛的，直下了達心體，悟境無生，這個才是波羅蜜。而後你能廣為眾生分別演說，示現千百億化身。所以說「鑒無身而具相，證無說而談詮。」所謂鑒無身，這鑒就是鑒定的鑒，「鑒無身而具相」意思說是你證入了。證無身了，知道幻化空身即法身，見無身而具足三十二相八十隨形好；證無說，知道佛說法，實際上為了顯示無可說，為了顯示不可說，所以「證無說而談詮」，所以以方便力故，為五比丘說。你能廣為眾生分別開演，這個才叫離相。所以你修行，你做善事，你取相分別，這沒有辦法成就，嚴重的是情執深重。我們上一次講到的，這個情執深重，在世間人很容易犯，他對於一件事情，很容易黏著。遇什麼他就著什麼，他的心如膠似漆，他碰到什麼，他就黏著什麼，所以情執深重。情當中還有執，情就是情見、情欲；還有執著，覺得非這樣不可，沒有這樣不行，這就執著。「深重」根深蒂固。什麼叫重呢？他的習染非常地嚴重，一遇緣他就起現行，這就叫情執深重。世間人的情見、愛見分別，所以說「情執深重。求出輪迴。終不能得。」你想要脫離輪迴，你沒有辦法，所以五祖弘忍大師講過的：生死大事，福不能救。達摩大師講到的：若不見性，因果、持戒，你世間的這些善法，都是外道法，都沒有辦法成佛。所以你雖然「作大福田」做很多布施，「取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。」終究是沒有辦法得到的。那要怎麼做呢？「若以無相智慧。」無相，很簡單，就是離相。在禪宗用話頭；在淨宗用持名。我們現在提倡的是持名念佛，這個就是離相。你不要聽到有持名這兩個字，你就誤以為這持名叫做執著，那話頭算不算是執著，也算是執著。重點是這一個方便，這個才叫方便，能夠幫助你出三界，就像你掉到水裡面，人家去折竹竿來讓你抓著，把你拉上岸來；或是拋下救生圈、救生衣，這是讓你暫時不沉，然後再把你接上岸。你現在掉在生死業流當中，如來以阿彌陀佛這萬德洪名，接引你上岸。你又不是像武俠小說裡面講你會輕功，會水上漂，從水裡面你就可以直接一躍而出，你沒有這個本事，根器也不夠好，所以教你念佛、教你參話頭、教你持咒。到你上了岸了，這能所雙忘，能念之心與所念之佛打成一片，那你就沒有這些問題。所謂因病與藥，你有這個病，給你開這樣的藥，藥到病除，這藥你吃下去了，這個病你消掉了，那麼消掉以後藥病俱亡。就像你肚子痛，腸胃炎，吃壞了東西了，中藥裡面用黃芩湯，我講的基本方，用黃芩湯下去，這黃芩就有消毒殺菌的作用，把你肚子裡面不乾淨的東西，藉由你的排泄系統給排掉，黃芩也同時排掉，自然你的腸胃就乾淨了，也不痛了，也不會覺得不舒服了。其實修行就是這個樣子，念佛是一個方便，真正的善巧方便，那這個方便可以幫助你達到真實。現在外面有很多邪方便，它不能達到真實，那個就不叫真實方便。所以你看我們淨宗為什麼講簡易、直截、方便，有些人講經他只講到這裡，這個還不夠，祖師後面還加，究竟、第一希有。你方便如果不能究竟，那就不行。所以你看釋迦牟尼佛開三乘，以方便力故為五比丘說，但是目的是要會歸一乘，所以釋迦牟尼佛講：「未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。」這《法華經》裡面講的。有很多的方便其實目的是要你學一乘，要你明了心性而已，所以你這個方便要能達到究竟，如果不能達到究竟，或是在半路停止不前，你看像藏教的，這二乘法，權乘的，通教、別教，它這都不算是圓，像特別講的小乘，它會停滯不前，它沒有辦法證入究竟。可是後面的同樣，你學人要是不了達心性，你也會停滯不前，會有這個問題，甚至有的還退轉的，菩薩他會退轉，那何況是凡夫。

所以真正不退轉的法門：淨土法門，它接引眾生三根普被，利鈍全收，無論你是上根、中根、下根，它都能夠普被；再來你透過念阿彌陀佛，因有念而入無念，因往生而悟無生。全方位的，現在講全方位的三百六十度，阿彌陀佛都照顧得到，所以稱為方便究竟第一希有，你不會退轉的。後面就會講到，你不學淨土，多有菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提，講得很清楚。所以這裡教我們「以無相智慧」這無相智慧就是般若智慧，「植眾德本」就像《涅槃經》裡面講的，要不取相而布施，這樣子才是波羅蜜，不然你只有布施而已。要能了達心性而持戒，知道心地離過絕非，所以而持淨戒，遠離一切非律儀。什麼叫非律儀？與戒律所說的、與心性不相應的，都稱為非律儀。你要是持戒，你著戒相，那只得生天，這個戒律就是非律儀；你要是念佛，你只求人天的福報，你這個念佛這種心就是非律儀；你要是只著在二乘，那你這種二乘心就是非律儀；你只著在權教菩薩，不求究竟的果位，你這個心就是非律儀。所以你看一個持戒，涵蓋著無邊廣大的法門，它是一個很大的準則，忍辱也是一樣，精進也是一樣，這個道理要懂。所以教你「以無相智慧。植眾德本。」而行六度。這眾德之本：菩薩的德本就是六度波羅蜜，就是菩薩戒，不光只是五戒十善。這裡講「植眾德本」它包含五戒十善，但是以我們大乘佛法來看，它就是涵蓋著菩薩戒，涵蓋著大乘的教法，那麼你才能達到身心清淨。這戒律才能幫你身心清淨，世間的善法沒有辦法。所以為什麼我們講這些東西，你真正懂經教的人你會認同，因為你懂。就像我們告訴你，《弟子規》不等於佛法，不算佛法。有一些外行的他就覺得有意見。你有意見，你依經典來說，那還有可商榷之處，可是他是依他自己的看法、想法，那就不行。依經典來看，這《弟子規》，這世間的書，它就不是佛法。所以為什麼我勸同修，你要了解天台的《四教儀》，了解華嚴的《賢首五教儀》「小、始、終、頓、圓」。當你拿到一本經書，拿到一本書，你就可以知道了：什麼是小乘教？以生滅六識作染淨根本。以生滅心，它六識，它不講八識，因為它不知道境界唯心，所以它沒有辦法見到第八意識。你要見到第八意識，你要像彌勒菩薩，要像諸佛如來一樣這麼樣深的功夫，你才見得到。你的業習當中，你的意識當中，這個種子微細流注，一般人他沒有辦法見到。這種子有多微細呢？佛在經上講的，就像急流，急流，非常急的流，它表面是平的，但是底下的流水這個流速非常地快，可是一般不懂水性的人他看，他覺得這個河水，或是這個江水看起來很平靜，沒想到一跳下去他就被沖走了。凡夫亦復如是，他的心平常很散亂，他根本見不到阿賴耶識裡面的妄想習氣種子。他以為他心很平靜，他沒有任何躁動，實際上他躁動得非常地快、非常地浮躁，他自己覺察不到。所以小乘以生滅六識作染淨根本，你要了解藏、通、別、圓。通教所說的，以生滅八識，它講到八識，是大乘，它是小乘通往大乘，它教法是通大小乘，什麼叫通大小乘？就是裡面涵蓋著小乘又涵蓋著大乘。別教是以不生不滅八識作染淨根本；圓教是以我們的真如佛性作為染淨的依止。這染法、淨法都不離真如，所以你看《大乘起信論》講的，一心開二種門：心真如門，心生滅門。在生滅門裡面分覺跟迷二門。所以到別教來說，他是知道阿賴耶識有不生不滅性。通教他知道這個意識是生滅，他知道八個識；小教他不知道有八識，不知道境界唯心，他不懂，他不知道這個世界怎麼來。你問阿羅漢他不曉得，他搞不清楚，要是有哪一個人說他小乘法裡面也有講，他肯定是騙你的，騙人的，胡說八道的、穿鑿附會的，我要先跟你說明。所以你看：一心，這是圓教，開二種門：「真如門」跟「生滅門」。依「生滅門」，生滅門裡面有「覺」跟「迷」，所以說生滅與不生滅和合成阿賴耶識，非一非異。這阿賴耶識怎麼來，生滅與不生滅和合，它有所謂生滅，有所謂的不生不滅。所以別教的菩薩他見到的是這不生不滅的唯識，他還不算是真正見性，要學圓教之法他才曉得。這樣子你就懂了。那你再看看你現在手上你拿的《無量壽經》，或是你看到的這些經典，你大概就知道：小乘教不講他方諸佛，所以你看《無量壽經》絕對是大乘。大乘的初教，也就是說大乘的通教，這通教裡面多說法相，少談法性，你看《無量壽經》它講的是法性。再來看別教的，別教的經典裡面，雖然談說心性，但講的是次第而修，不講圓頓，不講頓超，所以可以證明《無量壽經》是圓教。分科判教就是這麼判，很簡單，不難。每一個祖師在判的也許有一點大同小異，可是原理原則他掌握得住，我們剛剛講的這個就是原理原則。那你再看看現在佛門裡面盛行的《了凡四訓》、《弟子規》，這個東西判屬何教？裡面的宗旨只是教你做人，也不講了生死，人家也不是要拿來了生死的，所以它就屬於人天乘，求的修的是人天的福報。這個沒有任何貶低他們，也沒有任何排斥他們，而是什麼？剋實而論。永明延壽大師講的「以聖言為定量，邪偽難移」，你用聖言量這佛經來看，這些邪說、雜說、亂說的，它沒有辦法動搖你的信心，沒有辦法動搖你的道心。「用至教為指南，依憑有據。」你學佛你要依的是圓頓之教，圓頓之教稱為至教、圓滿教，以最究竟的法，作為我們修行的指南，這才叫依憑有據。所以祖師講的這個話實在太好了，給我們指一條路，雖然只有幾個字，但是涵蓋著《天台四教儀》、《賢首五教儀》。什麼叫至教？你沒有《賢首五教儀》，你沒有《天台四教儀》，你不懂得什麼叫至教，至就是講得究竟圓滿，這個才叫至教，至圓至頓之教。

所以為什麼說你對於佛門的經教你要了解，你看這個經是屬於何教。所以為什麼我們一看《父母恩重難報經》這部經，蓮池大師就說這是偽經，為什麼？蓮池大師懂經教。我們後來學，再看，確實如大師所說，偽經，裡面就是毀謗。大藏經有的它收在似疑部，似疑部就是可疑，很相似。所以佛門教孝道，看《地藏經》，看《大方便佛報恩經》。你用至教作指南，依憑有據，你修行才有根據，你不會盲修瞎練。所以為什麼我說《弟子規》、《三字經》、《論語》這個不是佛法，你要是真懂《天台四教儀》，你要真懂《賢首五教儀》的，真懂什麼叫經教的，你一定會認同，你一定會點頭。除非你對於經教，對於佛法你是一知半解，你才會有這麼多意見。我們講經依止的是什麼？依止的是經典，依止的是祖師大德，不是依自己的意思，不是依你認為這個是不是善法，你認為這個是不是經，你覺得那個沒有錯，不是這樣子看。佛門是：你要學佛，要學佛的經教，學佛的教導，他是用什麼法來教眾生，這個才對。我們今天講的這個是真正的專業的佛法，現在人講專業，這個就是佛教的專業，非常專業。你會了這個東西，你才懂得你現在學的是什麼，不然人家拿一本《法華經》給你，《法華經》是圓教沒有錯，但是你看他怎麼解釋，解的人知見不圓，圓教的法他可以解成世間法，那他講的就是什麼？就世間法，就不是佛法。你再看看，像現在有的出家人、比丘尼解釋《無量義經》，變成做善事、捐器官的，那個就變世間法。《無量義經》算是頓教的經典，怎麼會變成世間法？那是解的人的問題。所以說「圓人解法，無法不圓。」你看憨山大師，圓人，他解《道德經》，道德經註解，這老子的《道德經》，解釋成佛法，這圓人在解。什麼叫圓人？了解圓教，了解心性的人才叫圓人。不是旁通，人家是圓通。什麼叫圓通？圓通就講的圓教，你通達圓教之後再來看其他的，那個叫圓通。你看像賢首國師他著《華嚴金師子章》一隻金獅子，可以解釋世間法，可以解釋出世間法，可以告訴我們一大藏教的指歸，可以敘述六相，解說十玄，告訴我們三性：依他起性，遍計所執，圓成實性。這個是圓人，圓人說法，無法不圓。今天金獅子他可以這樣作，杯子、碗筷他都能這樣作，這是圓人說法。你看現在有的人他的說法，那個是穿鑿附會的說法，他就拿詞去套詞，相似的，著在文字上的，或是移花接木式的講法：常聽到的，你學大乘要先學小乘，小乘是佛教的基礎，然後儒家就等於是小乘，這個就移花接木式。他再說：「都一樣，都能包容。」裡面沒有佛法，全部都是他的看法，沒有任何經教作為依據。然後他再拿祖師大德，他說：「你看蕅益大師也有《四書蕅益解》、憨山大師，你看，都是圓的嘛！」那重點是你自己圓不圓。有些外道他也會拿著《法華經》，也會拿著《楞嚴經》在那裡講，也會講《金剛經》，但是你看他講成什麼樣子。所以你沒有《四教儀》、沒有《五教儀》，你沒有概略性的了解，你怎麼會有正知正見。《四教儀》它部頭算大的，你可以看《教觀綱宗》，蕅益大師的《教觀綱宗》他就解釋了，裡面就有詳細的說明。你《賢首五教儀》太大了看不懂，沒關係，我再跟你介紹一位，清朝的續法法師《五教儀開蒙》，你就能夠大致上了解佛經是在講什麼。你看到經典，你看到這講經法師在講《金剛經》、《楞嚴經》、《心經》、《彌陀經》，你再看看他講的內容、他的宗趣，你就會知道，你來精舍你聽到的是什麼？你絕對聽到的是圓教，你就會覺得說我們講的這個法是可貴之法。可惜，肯深入的人不多，都是想求方便、貪便宜。貪便宜就沒好貨，這俗話講的，你最後就害到你自己而已。學佛要虛心、要肯學，向誰虛心啊？向祖師虛心，向諸佛如來虛心。怎麼虛心呢？把你那個沒耐性給拿掉，這就虛心；把你這個攀緣心、攀緣世間法的心給拿掉，這個就虛心，多拿來看經教。我們講的這些，有些人學佛學幾十年，學四、五十年，不要說三十年，四、五十年他都搞不清楚。我常常碰到有一些老修，你問他什麼叫大乘，什麼叫小乘？他不知道，講不出來。那既然無法辨別，你怎麼知道你現在所用的是何法？你怎麼知道你現在修行能夠往生淨土？你搞不好起的就是世間意。我們講這個話是希望你去了解什麼是佛法，你來聽經啊。我們剛剛是大概講一下什麼是《四教儀》，《四教儀》太多了你看不完，你能看《教觀綱宗》裡面就講得很清楚，拿來辨別這世間你看到的這些講經法師，你看到的這些經典，那夠了，太夠用了。所以你不得不佩服智者大師，你不得不佩服賢首國師，學問之深，功行之深，沒有他們給我們作正法眼藏，我們後世的學人無所依憑。你看永明延壽大師講：「用至教為指南，依憑有據。」就這麼一句話，裡面含藏著多少學問，含藏著多少祖師大德的心血在裡面。所以為什麼現代的學佛人常常會被騙，常常碰到知見不圓的，不然就是講一些世間法的。就像現在，禪宗的喝趙州茶，我知道很多禪門很喜歡搞趙州茶。趙州和尚，學人來參訪他，他請他喝茶，這個有趙州茶的公案，不管你哪裡來的，什麼時候來的，他都請你喝茶，目的是叫你息心除慮，不是叫你品嘗茶的味道。我知道我們中國人都特別喜歡喝茶，臺灣這裡一樣，大陸也是一樣。不是叫你去寺院去喝茶。教你去參啊。所以我說現在趙州茶這一壺茶泡幾千茶，有點走味了，茶泡澀掉了。人家是教你真參實修，不起造作，不是叫你在那裡品茶、談天說地，那跟俗人一樣。什麼感覺到這個茶香、舌頭什麼，那個不用去感覺，都是虛妄的，「知覺乃眾生」你要感覺什麼。不覺是木頭，知覺是眾生，話給你講圓了，省得你有後話。所以什麼叫做能夠成就之法，你要搞清楚。所以什麼可以讓你身心清淨，讓你遠離分別？用圓教之法，用淨土法門才能遠離分別，用大乘佛法才能求生淨剎，小乘沒有辦法。所以你說大乘佛法建立在小乘之上，你這個說法不對。釋迦牟尼佛說，我此九部法，是隨順眾生說，入大乘為本，目的是教你學大乘。眾生沒有智慧，才給你方便說三乘，說三乘目的是要會三歸一。就像《法華經》裡面，長者家子，流落在外，竛竮辛苦五十餘年。為什麼會流落在外？因為不直下承當，不直下明了，不直下頓學一乘，所以流落在外，竛竮辛苦五十餘年，才遇到父舍。遇到父舍，剛開始還沒有辦法接受，《楞嚴經》講的，未敢認為本元心地。所以眾生為什麼在外流浪、竛竮辛苦，就是沒有學大乘佛法。後來遇到佛了，他才接觸，剛開始根器不好，佛才給他講小乘，所以說「即脫細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。右手執持除糞之器。狀有所畏。」釋迦牟尼佛這樣方便來度眾生，目的呢，目的是要把所有的家產都傳給你。所以你原原本本就是長者家子，原原本本都是法中之王，怎麼現在變成一個流浪漢，怎麼現在變成一個管家，在那裡天天見著自家寶藏而不識。你看《法華經》上的，他這個長者子到他家裡面來，這家裡的珍寶，其實原原本本都是他的，但他卻不識得。所以當你見性的時候，祖師講的，如數家珍；不見性的時候，其實也是家珍，自家的珍寶。所以學佛就是要學大乘，大乘才能究竟清淨，才能夠趣佛菩提。這裡講的求生淨剎，特別指西方極樂世界，往生淨土，一生成佛，趣佛菩提。往生到極樂世界，「當生佛剎。永得解脫。」一往生淨土，徹底解決生死，真正了脫生死。所以「當生佛剎。永得解脫。」你要懂得把情見捨掉，把世間的知見捨掉，要去了解佛法。下面我們看：

菩薩往生第四十二

菩薩往生第四十二。

這裡是講菩薩往生淨土，為眾生作證明。

彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎。不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。

這個是彌勒菩薩問世尊，他說這個娑婆世界以及其他的佛剎不退菩薩，不退菩薩一般是七地以上，也就是講圓教八地以上的菩薩，稱為不動地，那麼「當生極樂國者。其數幾何。」佛告訴彌勒，他說「於此世界。有七百二十億菩薩。」所以你看菩薩比人多，你不要看現在邪法熾盛，實際上正法更盛。菩薩就七百多億，不退的菩薩「當生極樂國土者」，這是講當生的，還有未生的，這世尊就沒有講，他講當生。所以「已曾供養無數諸佛。植眾德本。」就是大乘善根成熟了「當生彼國」。「諸小行菩薩」這小行菩薩，祖師講的十信位的菩薩，他還沒有真正見性，只是了解這個道理，十信位有初步修證的，但是沒有破無明，十信位。「修習功德。當往生者。不可稱計。」小行菩薩是十信位，大行菩薩是八地以上，所以我們稱讚「大行普賢菩薩」，除了普賢的行願以外，還有就是他的修證的位次。按《華嚴經》講，每一個位次都可以算是普賢，但是真正大行的普賢，那只有到等覺，也就是八地以上，大行普賢菩薩。這大行除了稱讚，讚歎他的行願以外，還有一個就是讚揚他的修證，大行普賢，你也可以講大行文殊菩薩，這是用理來通的，你了解道理，這個都沒有問題。你也可以講大智普賢，你看〈普賢行願品〉講的「文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。」不光文殊師利有智慧，普賢的智慧也非常地高廣。所以這些菩薩「修習功德。當往生者。不可稱計。」為什麼這樣講呢？就告訴你這個是大乘，這些菩薩都發願求生，表示不是一般的小教，不是一般的不了義法。有人說淨土宗就像化城一樣，半途中止的地方，《法華經》講的化城跟寶所，這商人要去尋寶，走到一半疲憊了，那麼化現出寶所，讓他們於中暫時休息，休息好了再繼續前往，要去尋寶。不懂的人他以為極樂世界是化城，不是究竟，實際上它真的就是究竟，為什麼？它這裡用不退菩薩，就告訴你，顯示說他所要前往的這個極樂世界是究竟之法，因為不退菩薩他就不是小乘。所以後面怕你還看不懂，第四十三品給你講的〈非是小乘〉第四十三，那這裡其實就已經秘密地在暗示了。再者就告訴我們說有這麼多菩薩都往生淨土，也顯示淨土宗它可以接下根，也能接上根，不是一般的不了義法。有人說淨土宗它接的是業障深重的眾生、根器比較鈍的眾生，可是你看這裡的不退菩薩，這些都是智慧高廣，德行殊勝，都得諸佛無邊法藏，這些菩薩都求生淨土。不要說這些七百二十億菩薩，我們講的菩薩當中的上首，文殊、普賢都求生淨土，就表示淨宗不是一般的不了義法，不是一般的權教之法，所以菩薩都來修行，都來往生淨土。下面看：

不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。

這裡講了十三個佛剎。第一個是遠照佛剎。前面彌勒菩薩問了兩個問題：今此娑婆世界，及他方諸佛，他方國土，不退菩薩，當生極樂國者，其數幾何。所以佛先講娑婆，後面再講他方，所以說「不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。」有人說：「為什麼會講他方呢？」再講他方，因為他方是淨土，此方是穢土。有人會問難，淨土宗它說法，這個比較專業，現在人講比較專業。釋迦牟尼佛來這裡是三十二相八十種好，屬於應身佛，應身於娑婆穢土，屬化身說法，所謂「報化非真佛，亦非說法者。」《華嚴》是法界佛，所以所說的是華嚴法界。那他會說，這個釋迦牟尼佛是千百億化身來這裡，他度化的眾生，所以這裡的菩薩往生到極樂世界去，所以他說的是：化佛說的不是真實法，有人這樣問難。能問這些問題的，我想有些都是祖師自己問，這是高手，用現代話講就是高手。他會問難說：你這個淨土宗，它所說法的佛是化佛。「報化非真佛，亦非說法者。」這句話有經典依據，他拿來問難，所以為什麼這裡佛要作個補充，給我們講他方佛土。一講到他方佛土都是清淨的佛剎，「當往生者。不可稱計。」就表示淨土的佛也是這樣，表示十方三世一切染淨國土，一切諸佛如來都這樣勸導眾生往生淨土，所以更顯極樂世界的殊勝圓滿。一般這一品放在這裡，很多人他不知道它的意思，這個是在解問難的。有人會這樣問難，所以這裡夏老居士把它會集進來，同時可以去破除這些問難。因為人家會問：「報化非真佛。亦非說法者。」你看這娑婆世界是化身釋迦牟尼佛，所以講的這個淨土大概也不是真實的淨土，菩薩也都只是化身而已，他們會作這樣的解釋。當然你要真正懂《華嚴經》的，三身是一身，一身是三身，一即是三，三即是一。僧叡大師講的五種法身，就講得很清楚：應化法身、功德法身虛空法身等等的，講的五種法身，化身、報身其實都是法身，沒有任何差別，只是隨機感赴而已。眾生有感，他就有應，也原原本本都是真身的作用。就像千江有水千江月，你說水中之月從哪來呢？都不離於真月。所以你不能只取它幻化之意，就認為所說之法也都幻化。不然就像這沒有智慧的人想要找摩尼寶珠，這摩尼珠你求它，什麼都事事如意，又叫如意珠。可是愚癡的人把冰雹當作是如意珠放在家裡，有一天客人來了，他把他的藏寶盒拿出來要展示給人家看，但是因為之前拿的是冰雹，所以就化成一灘水了。可是之後再遇到如意珠，他卻不識，他以為這個如意珠也等於是冰雹。這個道理講得有點繞，一樣的，道理是一樣的，就是你不能因為你自己不懂，你就以為化佛所說的都不是真法。你看《梵網經》也是一樣，他是來此娑婆世界，為此娑婆世界眾生坐金剛華光王座，其中十住處說法，實際上這一身即是三身，三身即是一身。所以為什麼這裡舉他方佛土，就是為了破除眾生對於淨宗的疑惑，所以這裡他把它會集進來，那麼也確實佛在經上有這樣講。所以說「他方佛土。亦復如是。從遠照佛剎。有十八俱胝。」俱胝就是萬億，有十八萬億那由他，「十八俱胝那由他」就是十八萬億的菩薩摩訶薩，大菩薩「生彼國土」。「東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。」有九十億的不退菩薩「當生彼國」，「從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。」這些佛剎當中，當往生者，這些「不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。」乃至有萬億的菩薩。前面有十八萬億，有的是九十億，有的是幾百億的菩薩。那麼，最後你看，其第十二佛名無上華，第十二佛這裡就是講第十二佛剎。

其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

所以講了十三個佛剎。那麼，第十二佛剎他是無上華，叫做無上華，這尊佛無上華佛。彼有無數諸菩薩眾，都不退轉。所以證明，為什麼講不退轉？因為不退菩薩住的就是淨土，他見的就是什麼？就是報身佛，所以就把之前說的這個化身，說你這化身佛說法的疑惑給破掉了。有些人問難淨土：「你看他說這淨土宗是因為化身佛，所以說法，大概是不了義。」這樣子曲解。那麼你就可以告訴他這四十二品裡面，他方佛的佛剎，他方諸佛國土的不退菩薩都往生。不退菩薩，你要真的懂的人就知道，不退菩薩住的就是淨土，不退菩薩當往生者非常地多，「皆不退轉。智慧勇猛。」都是不退轉而且智慧勇猛，他這個勇猛所謂「遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。」就是前面的「又賢護等十六正士」，第二品裡面講到的，這些菩薩的功德「其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。不著如風。」等等的這些功德。所以他「智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。」已經供養無量無邊的諸佛。「具大精進。」具大精進力，「發趣一乘。」志求一乘，「於七日中。」你看他學習能力，七天以內「即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。」七天當中就能攝取，同時學習這百千億劫以來，大士所修堅固之法。堅固之法就不退之法，就是學習大乘之法。《華嚴經》上講的，得無邊陀羅尼門，得無量無邊陀羅尼門。「斯等菩薩。皆當往生。」這些菩薩也都往生淨土。所以你看，淨宗它不是一般的法門，這樣高行的菩薩，德行這麼高，他都往生淨土。所以它不是權小，不是不了義，淨土宗是了義之法。

第二十五講（無量壽經第二百七十七集）

其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。

這個是承接前面所說的，前面講的〈邊地疑城〉跟〈惑盡見佛〉，這是講即使根器這麼差，他都還能夠生西方極樂世界，即使是生邊地疑城，畢竟也是去了。那這裡按照黃念祖老居士所說的，他也同時接引上根。上一次還講到的，有一個問題，就是有人會說：淨土是釋迦牟尼佛化身所說，大概講的這個法門是化身土，不是真實的，所以說為化城。在這一品你也能得到解答，因為這些大菩薩都是不退菩薩，不退菩薩所居的就是淨土，所以其他的諸佛國土也都是報身如來說法。如來他有「勝應身」跟「劣應身」，「劣應身」為地前的菩薩說法，乃至「勝應身」為登地以上的菩薩說法，所以都是屬於報身佛說法，同時勸導這些不退菩薩往生西方淨土，所以可見極樂世界不是所謂的化城，或是不了義。這裡講到第十二尊佛名曰無上華，無上華佛的剎土，有無數諸菩薩眾，「皆不退轉。智慧勇猛。」這些菩薩「已曾供養無量諸佛」，曾經供養無量無邊的諸佛，而且自己「具大精進。發趣一乘。」發心趣向一乘菩提，一乘佛道。「於七日中」，在七天當中「即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。」攝取就是可以攝受他們的功德變為自己的功德，他有這麼強大的一個，我們現在講的學習能力，可以同時學習這麼多法門，還可以把他們的功德轉化為自己的功德，這是到菩薩圓教初住以上的境界他才有，基本上是要圓教初住，在經教裡面來看，這樣的大菩薩他才有這個功夫。你看《華嚴經》四十一位法身大士，一位即是一切位，所謂「初發心時。便成正覺。」所以你就知道，按照《華嚴經》來說，再來看這邊的這些菩薩，你就曉得這個是大菩薩，不是一般的權教、二乘。權教菩薩他的功德沒有辦法互用，就是他修的是他的，我修是我的，所以你看在凡夫來講，公修公得，婆修婆得。可是到菩薩的境界裡面，他一修一切修，所以他能攝取百千億劫，大士所修堅固之法。所以你看到往生極樂世界，你雖然是凡夫，但是你的受用跟佛完全一樣，跟這些大菩薩完全一樣，這就是極樂世界殊勝的地方，凡夫位即攝取菩薩百千億劫的功德，雖然自己還沒證到，但是已經能夠受用。就像王子一樣，其他的百官無論功勛再高，他怎麼樣的受用都比王子還是次一等，因為他在功勛位。什麼叫功勛位？就是有造作，佛門講的有造修，有取有捨，有取有證，這個都算功勛位，就像一個國家，他是功臣是大臣一樣。可是你要是入了王子位，就是法王子位，那就不一樣，就像皇帝的兒子，即使再小，大臣見了他也是得行禮，也是得避讓，所以用這個譬喻來說那是最好的，同時他就有皇家的受用。就像古代，拿清朝來說好了，在清朝的一個體制裡面它都有規定，你是幾品官，你可以用到什麼東西。你是五品的，你的頂戴是什麼樣子，你身穿的是什麼衣服，你是文官是補什麼圖，你是武官是補什麼圖，一品文官是補鶴圖，武官是補麒麟圖。這個它都有規制的，你不能穿團龍服，團龍服是皇家的，親王才能穿的，這個就有它的制度。我記得是陳廷敬，康熙的吏部尚書，他制定下來的，他說這個天下到底什麼叫貪汙，你沒有一個標準；什麼叫做奢侈，沒有一個標準，沒有辦法去定奪，所以他就制定了這個各級官員他的一個用度，你只要超過這個用度，那你就算是奢侈，你可能就是一個貪官了。所以像一般的官員，即使做到大臣，他們都有規定，門只能開幾扇，有幾個開間，這你到北京去看一下就知道了。你的門當戶對長得是什麼樣子，這個在古代都有它的規定。但是你要是皇家的血脈，你即使生下來，很小，你就自然能夠穿上團龍服，這是一般百官所不能穿的，那百姓那是更不能穿的，所以就是這個意思。你修行要是入法王子位，那同時就得到如來的受用，所以他這裡的大菩薩在七日之中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法，斯等菩薩皆當往生。第十三佛名曰無畏，這無畏如來，他的國土有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等不可稱計，皆當往生，十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。那在無畏如來的這個國土裡面，有七百九十億這些大菩薩，還有小菩薩，小菩薩就是講的不退菩薩以前的，或是講的十信位，就是初住位以後的，都算是這裡講的小行菩薩。因為這個之前上一次就講過，以及比丘不可稱計，皆當往生，沒有辦法算。十方世界諸佛名號，十方世界有無量無邊的諸佛，有無量無邊的菩薩，這些菩薩眾當往生者，但說其名窮劫不盡，這沒有辦法稱說。所以說萬法，一切的法門它都導歸淨土，戒是佛行，禪是佛心，教是佛言，這個淨土是佛所住。所以你持戒這是佛的行為，你學禪這是學佛的心，你研教是懂如來的言說，如來的辯才，這個淨土講的就是如來所住，所以說一切都會導歸到淨土去，這就可以作為證明。講到這裡，正宗分結束，《無量壽經》的正宗分到四十二品結束，這是按照黃念祖老居士，他們分科判教，經開三分，這裡正宗分算結束。所以正宗分從第三品，第三品講法藏比丘到第六品的發大誓願，到法藏比丘因地的行持，到建立極樂世界，告訴你往生正因，告訴你極樂世界依正莊嚴，然後三十幾品，三十二品到三十七品，詳陳苦樂因果讓你能夠發心，到四十一品四十二品，講到惑盡見佛乃至十方菩薩往生淨土，這裡算是正宗分結束，這淨土宗它最精要的部分到這裡是一個大段落。那麼後面就是流通分，所謂流通，流就是流布，通就是通暢無礙，就是要我們學習佛法，流通正法。

我們學大乘的人不光要自己學，還要勸別人學，還要讓人家知道正法道場在哪裡。像我們精舍就是正法道場，我們講的就是正法，你要去推廣，你要讓大家知道，你要讓大家曉得精舍講的是正法，要讓更多的人去了解，你出去你身上都要帶精舍的結緣品，帶精舍的名片。人家問你，你學佛，你在哪裡學佛，你可以跟他講：我在大乘定香精舍學佛。他說你依止哪一個法師學，這個要教你們佛門的用詞，人家會問你，你依止哪一個法師學，你可以說是悟顯法師，是這樣子。有的道場講究一點，會加上下，上悟下顯這個樣子，你自己要加，那要看那個道場的習慣，這是教大家。那這樣子就把正法推廣出去，我一直講學佛的人，學大乘的人，你要有自信。你沒有自信，人家問你，你在哪兒學佛，不敢講，你聽誰講經你也不敢說，這佛法怎麼會興盛。流通正法不是只靠出家人，要靠佛弟子大家一起來，大家一起去推廣，讓更多的人學習到佛法，這就是為什麼經開三分，末後流通分。那流通分裡面還有義趣。什麼義趣呢？教你修行，修行，你真正轉變了，人家看你學佛學得這樣很自在，學得這樣很法喜，沒有煩惱，人家放不下的地方，你都放得下，人家會問你，你為什麼這麼自在？你可以跟他講，我是在哪裡聽經，我是聽聞大乘，我是在精舍學佛的，這裡教的是正法，所以我這樣沒有煩惱，我很自在。你要拿出成績來，這個也是流通，真正這個流通是人家看到你的成績，你自己不光只是流通法寶，自己要修行，所以後面講的聽到佛的教導「歡喜信受。作禮而去。」信受作禮，你相信，接受而且願意去落實，不願意落實，頭磕破了也沒有用，不是真正地作禮。所以後面講的這幾品，它是流通分，流通分的意思就是要我們廣布正法，廣為流傳，讓正法可以久住。你不要只有想到自己而已，想到自己念佛得利益，你這個心是小乘，小乘心。你要想到我念佛，我看到有緣的人我要跟他結緣，沒有緣的人我更要跟他結緣。乃至這些畜生、蜎飛蠕動之類，你都可以方便為牠授三皈，念大悲咒，念佛號為牠們來迴向。我看有的居士他很聰明，他要跟眾生結緣，他就到水庫去念大悲咒，在這一個地區的人，他就跟他結了個緣。這個地區不光只是人道、畜生道的眾生，反正受水滋潤而得生存的，都跟他結緣，所以相當有智慧。我有聽過有一些居士他很發心，他跑到醫院的水塔去念大悲咒，當然我不是鼓勵你去找醫院這樣念，而是他剛好有這個因緣，他在醫院裡面，那他就到飲用水的地方去念大悲咒。他希望眾生飲用這個大悲水，都身體健康、災障消除，你看這個發心就很好，這種就是菩薩心腸。那我們學大乘的人，我們希望大家得大乘法水，大家學了大乘法以後都身心清淨、無諸惱患，這大乘正法就可以用八功德水來相贈，你喝了以後身心清淨，沒有任何的熱惱，所以應當廣為流布。要讓大家知道，哪邊才是正法道場，要讓大家懂得護持正法、出錢出力。所以我跟大家講，我們精舍是如法的，我們不會跟你化緣、跟你要錢，這是我們讓精舍如法，我們修自己的功德，修自己的福慧，這是我們應該做的。但是做居士的就應該要知道，要跟人家講，這間精舍是如法的，要勸大家來護持，這是你修你自己的功德。就像我勸大家一樣，勸大家要懂得護持正法一樣的意思，你也要勸其他的人來護持正法，或是出錢、或是出力。精舍不會跟你要錢，精舍也不缺錢，我們就缺修行人，就缺真修的人，這佛門不會缺錢，缺的就是修行人。我們不像其他的道場，見了面就跟你開價給你這個的，我們見了面就教你，你要不要做功課，要不要念佛，要不要來共修，就這個。來這裡這樣讀經、用功修行這樣很好，我們精舍就是這樣的一個學風道風。有的道場他是見了居士就要錢，那個就不對，惡求多求就不對了。那正是因為這樣子，我們把這個學風道風帶起來，那來這裡的或是聽我們講經的這些大眾同修，你才更要去推廣，更要去流通。身上都可以帶著我們精舍的這些通聯的方式，隨時隨地跟你的朋友去分享，透過網路或是透過平常與人的接觸，跟人接觸你也可以跟他介紹正法，這個都是流通。你流通我們講的經，你同時流布了大乘、同時流通了淨土，一舉數得。因為我們講經裡面講有大乘佛法、講有淨土法門，凡是流通正法者，必然獲無邊的利益，所以這是大家要知道的。不能只想著我自己聽經我自己修就好了，這種心態不對，你幫助人家聽經聞法，你自己都開智慧，你幫助人家讓他方便可以聽到正法，你自己聽法就沒有障礙，你自己修行就沒有障礙，這就是在破除你修行的障礙。你說你修行的障礙怎麼破？你去流通正法，讓大家可以學習到正法。你在你家附近或是你自己就有店面，你都可以擺上我們的法寶，你來跟我們請，你來跟我們索取，我們都會隨喜你的發心、隨喜你的功德，我們也希望正法久住，也希望大家都能夠方便地接觸到大乘。你自己出門，自己有車子，你都可以自己去送法寶，你自己有店面，你都可以擺放我們精舍的佛像佛卡，你做得了主，為什麼？你的店面其實就是你的道場。你這樣做下去善的緣越來越多，你認識到的修行人越來越多，你生意越來越和順，這是事實。你所在之處龍天擁護，為什麼？你擺放的是正法，你身上帶的佛卡佛像，你看到公車司機，你看到計程車司機，或是你看到有緣的這些人，你跟他結緣，讓他這樣見佛像見一面，他阿賴耶識就種了金剛種子。所以同修們要有這種心，推廣正法的這種力量，要有這種勇氣，要有這種動力，你要想到佛法越來越衰微，靠的是誰，靠的是我們，不是靠別人，也不是靠祖師大德，因為祖師大德已經坐化了，他不可能再從古代活過來，跑到現代來給你流通正法。當然乘願再來是例外，這祖師大德往生了，那他們的法誰來推廣呢？就是我們來推廣。所以你自己心裡面就要有這個慈悲心，希望正法可以久住，希望佛法可以流通，希望更多的眾生來這裡，來我們精舍聽經聞法。你隨時隨地，像我們有這電子書籤，電子書籤很方便，即使你在國外，你沒有拿到我們的實體電子書籤，我們網路上也都有圖片，圖片載下來放在你的手機，放在你的電腦裡面，人家手機就可以掃二維碼，就可以跟他分享佛書。你可以把我們的經書，把我們講座的內容，我們都完全公開授權你流通，公開你流通正法，希望正法可以流布。你都可以去想辦法把它送到各個平台上面去，讓人家可以去下載電子書來看，讓人家可以聽聞到正法，這個就是要你的發心，要你的智慧。所以每一個人都要有這樣的發心，都要有這樣的一個行動，我們這樣講也是一種流通正法的行動呼籲，希望大家能這樣做，不要讓佛法傳到我們這一代斷掉了。你要想到後面還有很多人可以學佛，後面的眾生他是越來越苦，沒有佛法他就苦上加苦。你要知道佛法就如同鐘聲一樣，聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提增，眾生墮在惡道當中能離地獄，出火坑；有善根的眾生能願成佛，度眾生。所以這個流通正法的重要性。這是講到正宗分結束了。

我們接著要講流通分，在講流通分之前你要知道什麼叫流通，你不能限制人家請法寶，不要巧立名目地限制，要多去推廣，讓正法可以久住，讓人家知道哪邊有正法可以學，可以來助印正法。我們印書非常地要求，都一定要把書印好，跟我們合作過的這些廠商他都知道，一個顏色不對，差一個色階，我們全部都退貨，而且要求銷毀程序，為什麼？因為書印得不莊嚴，人家看到佛法不歡喜。所以流通佛法要大家的發心，大家一起來做，希望正法可以久住。你身上就要帶結緣品，帶佛像，你手機裡面就要放電子書籤，電子書籤的圖片，那個沒有重量，沒有任何重量，你只要帶著手機，你就可以跟人家分享佛法，是一件很方便的事情。比十幾年前我們在做，在流通佛法那是方便多了。從前的人他怎麼流通正法，他開了一台臺灣這裡叫發財車，小貨車或叫麵包車，長得像小麵包一樣，他裡面就載著經書，到景點去流通。聽到有法師講說正法，他車上就帶著擴音器，沿大街小巷跟人家宣布，什麼時候，什麼時間，在哪裡，禮請了哪一位法師要來講經說法。現在很方便，你只要透過網路分享就可以了，你只要你自己發心，用信用卡，看到正法，你就可以自己輸入你的預算，用這個廣告的方式把正法推廣出去，你只要幾個按鍵，你不用開車這麼累，這很方便，當然你要開車去也可以，現在還是有這種人，利用自己的關係，利用自己的人脈建立這個小小的流通處，幾個同修大家志同道合在一起建立一個小佛堂，大家來聽經聞法來熏習。依照著佛陀的戒律，依照《學佛行儀》，你在一方幫助這一方的眾生。我知道我們很多同修都在國外，你們可以這樣子找幾個志同道合的，大家一起來共修一起來做，我們把正法推廣出去，不要讓佛法變質。我們看到很多道場到後來都變質了，很可惜，都是加了世間法進去，好像人很多，但是那些人去那裡他沒學到東西，學的都是生死法，學的都是不了義，學一些人情的，那個沒有用。所以你就知道這佛法衰微，我們佛弟子要出錢出力，你拿不出錢財，你就拿出內財，內財是什麼？這個身體，我們親自來做。你拿不出外財沒有關係，拿內財來；沒有辦法，自己分身乏術，內財沒有辦法布施，出外財。我們常講出錢出力流通正法，自己的生活其實很簡單，都無所謂。吃也不用吃太好，穿的穿得暖就好，身體不要生病。有時候生點小病當作是逆增上緣，幫助自己道業增進，來為佛教為眾生來做，這是好事情。所以不能只有出家人在流通，佛法要流通要靠在家居士，你不用管你的年紀，只要你有這分心，這佛力就會加持你。你跟佛菩薩是站在同一線的，他幫助眾生，你也幫助眾生，他會幫忙你的。所以流通佛法其實就在於你願不願意，你願意你就會產生出這樣的智慧。你要是沒有發這個心，你就會覺得哎啊這個流通很困難，那個流通很困難，所以就看你有沒有這個發心。沒有發心的趕快發心來做，趕快發心來幫助佛法弘揚。有些人他是發心講經來弘揚正法，有些人他不會講經，他就是把法師講的正法拿去流通，這也是在弘揚正法，同樣的意思，同樣的道理。那有的人他自己有一點財力的，他找一些志同道合的，大家在一起成立一個流通處，成立一個精舍，這樣子來用功，來幫助佛法流通，這個都很好。所以講到流通分，你就要知道，我要來發這個心，來流布正法，為佛教、為眾生來發心來做。還要讓眾生知道哪邊是正法道場，要讓眾生知道我們精舍是正法道場，我們講說的是正法，你要把你聽到的告訴他，讓他也能覺悟，讓他也能學習到正法，這個很重要，這是講流通分。

非是小乘第四十三

非是小乘第四十三。

這一品很直接明白地告訴我們淨宗不是小乘，所以有些人說你學淨土要先學小乘，可是淨土宗，這《無量壽經》上面講，就是「非是小乘」，你怎麼會教人家背大向小呢？所以這個邪說就破除了。永明大師講的，「以聖言為定量，邪偽難移。」你一個出家人，一個在家人，他講的佛法到底對不對，你拿經典來對照。你可以質疑他，說經典是這樣講，你怎麼這樣講，你這樣講是什麼樣的一個道理。所以你看看現在很多，他講的先學小乘，小乘他就說是人天。小乘什麼時候又變成人天乘了，那為什麼當初不說人天乘就好了，何必又再立一個小乘。所以淨宗它告訴你非是小乘，不是小乘，那不是小乘那就是大乘了，因為它講出離法，講一生成佛，講頓超。小乘沒有頓超，它頓超只頓到阿羅漢而已，它沒有超出阿羅漢，所以這一品，一開宗明義就告訴你淨宗不是小乘，很明顯。所以這世俗人有些他假學佛，沒有什麼智慧，他聽不懂經，看不懂經，這經典講的非是小乘，人家隨便騙他，他還覺得好像滿有道理的，經典的話他不信，他依人不依法。人家跟他講要先學小乘，然後小乘其實是人天乘，儒家就是人天乘，儒家就等於是小乘，這個就是穿鑿附會。你要聽到有出家人這樣講，你就知道他穿鑿附會，你不用管年紀，也不要管他出家多久，他就是穿鑿附會。因為孔子從來沒說他的是佛法，你去看看夫子的著作，他有沒有說他的是佛法，沒有。他說，我所說的就是在人道而已，敬鬼神而遠之，他連地獄道、餓鬼道、畜生道他也沒講，他的就是人道，所以孔子沒有說他的是佛法，是後面的這些人穿鑿附會，說儒家等於小乘，儒家的人不承認，你不要穿鑿附會，不要破壞中華文化。你要是用穿鑿的方式就是在破壞中華文化，也是在破壞佛教，佛教也不會離開中華文化，因為它已經融合在一起，所以你一次破壞中華文化這裡面兩個這麼大的體系，愚癡之人，再來說這個老子也是小乘，老子也沒說他是小乘，老子我們在看，他是人道往天道。你看憨山大師講的，他頂多就到天界，老子也沒說他是小乘，這孔老二教都沒有說，所以很明顯地這種說法就是後人的穿鑿附會。所以你不要隨便相信，他還覺得說他在提倡什麼文化，那個是錯的。他是在破壞文化，破壞儒家，破壞道家，還破壞佛教，破壞我們中國儒釋道三家，他全部把你破壞掉。這個就是孔子講的，智小而謀大，智慧淺小又想謀大事，這人生不要犯到這種錯誤，他沒有智慧他搞不清楚狀況，還想要去謀算大事情，德薄而位尊，沒有任何才能，沒有任何德行。但是卻出了家，想說自己年高臘長，這德薄而位尊，智小而謀大，還有一個力小而任重，這力特別講的能力，能力很差，但是他又想要擔重任，好事，搞得大家一團亂。你看現在有的佛門，有些出家人他力小而任重，他沒有這個智慧，你不要想說他能講幾座經，做幾座法會，他就懂得佛法了，他就懂得怎麼來讓道場如法，他沒有辦法。所以搞得有的道場多頭火車，亂七八糟，一個道場幾個當家，這就是力小而任重，他沒有能力又擔當著重要的執事，德國人講的又笨又勤快的這種人，這種人很容易給大家製造麻煩，也給佛教帶來毀滅性的災難。所以你不要看有一些出家人，說他在提倡文化什麼的，他實際上在破壞我們華夏文明。你看現在在佛門充斥著一股，認為說學《弟子規》就等於學中華文化，這把我們中華文化看得太膚淺了。連儒家都不能完全代表我們中華文化，我們中華文化不是只有思想，我們還有天文地理，我們還有軍事，還有藝術，還有詩詞，以前人講的詩詞歌賦，行草隸篆，琴棋書畫，這些都是華夏的文明，不會只有儒家的思想，在儒家時代還有百家爭鳴，所以不能以偏概全，何況是你只拿一個三歲小孩學的這個東西，五歲小孩學的這些東西，你就把它穿鑿成說這個等於華夏文明，那你就太離譜了，欺騙眾生騙得太嚴重了。我知道在佛門很多出家人在那邊胡說八道，你們要是聽到了就注意了，你就要注意這個人非愚即狂，不是愚癡就是神經病。你看看我們華夏文明，我們不講永樂大典好了，講四庫全書，經史子集，裡面有多少的思想教育，裡面有多少的，有農耕的方法，有天文、有算數的方法，有科技、有醫學、有兵書，像孫子兵法等等的，這些都是中華文化。所以中華文化不是單一性，它是多元的，它經過幾千年的融合，包含著我們佛教也在裡面，這個華嚴境界叫「參而不雜」。所以你看我們中國比外國進步很多，我們沒有種族歧視，你新疆人來我們也是可以跟你很好相處，整個民族都能融合。哪邊的人來我們都能，藏人、蒙古人，這些少數民族我們都可以包容，我們都可以尊重他們的文化，而且我們會學習它文化的優良之處，我們不光學習這些國內的，我們也同時在學習外國的，古代的現代的我們都學，所以你看我們中國才有今天的進步。有高鐵、有衛星，你看這個隧道，全世界前幾長的隧道，都在我們中國境內，全世界最高的大橋是我們中國人造的，這現代化的造橋科技，你看這港珠澳大橋，全世界最長的跨海大橋，這都是我們中國人自己做的，所以不是只有祖先很聰明。我講過我們中國人，不是只有中國的祖先很聰明，現代的中國人也很聰明，不是只有祖先聰明，現代的人也很聰明，我們從歷史有這華夏民族以來我們都是強國，是這近兩百年來，我們這隻巨龍有點睡著了，現在又醒了，所以我們這個民族已經強盛四千八百多年了，有的國家的歷史四百年不到。我們中國人，你看在唐朝，這周邊的國家，你看像日本，日本是沒有貨幣的，在唐朝時代它是沒有貨幣的，它用的是唐幣，它那個時候，那是沒有文化的，你今天到日本去看到的這些建築，看到的這些茶道，日本的農耕、醫學，都是誰傳過去的？我們中國的鑒真大和尚傳過去的，我們出家人去教他的，他才有今天有飯吃。所以你看這華夏文明之大之廣你不能以偏概全。回到這個主題來，這《無量壽經》不是小乘，它是真正大乘佛法，直接看經文：

佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。

這佛告訴彌勒菩薩，他說，你看。「汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。」就講前面的這些大菩薩聽聞淨土法門往生淨土。這裡講「若有善男子。善女人。」這個「善」就是講具足信願行的，具足信願行這個叫善。你在淨宗要是不具信願行的那就不叫善，哪怕你五戒十善都做好這個也不叫善，戒律持圓滿了也不叫善，我是講淨宗的。淨土宗，你沒有信願行你沒有辦法往生，沒有辦法往生淨土。就像禪宗講的：「若不明心，你如果不明心，念佛持戒都是外道。」沒有錯，這是禪宗的宗旨。淨宗的宗旨在信願持名，發菩提心一向專念。你要沒有發菩提心一向專念，你是沒有辦法往生淨土的，這個是善男子善女人的定義，它每一部經善男子善女人的定義都有一點不一樣。「得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。」你聽阿彌陀佛的名號，他能夠生起一念喜愛之心，能夠歡喜修行，當歸依瞻禮，如說修行，當知此人為得大利。你能念佛，這惡病都會消掉。我就碰過一個居士，我還沒出家的時候，碰過一個居士，他從小六年級的時候，我記得是高燒，身體出了大毛病，因為高燒燒過頭了，身體有點肢體障礙，然後說話說不清楚，但是他很有善根。他說他高中的時候，臺灣電線桿上都會貼阿彌陀佛的佛號，他看到了，他覺得無比歡喜，心中非常清涼，他來學佛，他說他的病看了很多醫生都看不好，他就是這樣拼命念佛，我就親眼看他走路從走得不好到走得穩；從沒有辦法拜佛到可以拜佛；從沒有辦法打坐到可以打坐；說話也清楚，這個就是我親眼看到。念佛它能消業障滅罪，他說他對佛的信心是堅定不移，人家障礙他聽經，他就找方法找機會來用功。所以我看有些同修還不聽經，你想說沒關係我放在網路上，你不懂得珍惜，你福報不夠，你要知道聽聞這《無量壽經》，福報不夠你聽不下去，佛號念得太少了，業障太重你聽不下去。你看這阿闍世王供養四百億佛，你看看，明顯來說你就是福報不夠，所以這裡講的沒有錯。得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮。你歸依，歸命依止瞻仰佛陀，你心裡想佛，眼睛看佛，如說修行，依教奉行，依經典來修行，經典講的是大乘實相，你依這個來修行。所以看《楞嚴經》裡面講的，如來出世就是要為了講說大乘，如果不講說大乘，不談明心見性，這個就是波旬說；在那裡搞神通的那個都波旬說；搞鬼神的，搞什麼人天乘的都波旬說，所以他們很怕看到《楞嚴經》。《楞嚴經》到第八卷，精研七趣，就告訴你這七趣都是虛妄的，什麼人間佛教，都是眾生自妄想心，自己變現的虛妄境界。「若悟菩提。則妙圓明本無所有。」後面告訴你「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」所以這些妖魔鬼怪他很害怕看到《楞嚴》，所以就趕快毀謗，就說《楞嚴經》是假的，說大乘是假的。我們大乘經典是有根有據，都是國家在翻譯，都有明文記載的，在哪一個譯場，什麼時候翻譯、由誰翻譯、由誰證譯、由誰筆受都有，有些是因為打仗散失掉了，但是你看唐朝的這個都有，你看《華嚴經》絕對有，像《大乘入楞伽經》都有，有武則天的序文，復禮法師、賢首國師、實叉難陀大師他們這些人，都是高僧大德，他們來翻譯的。你看《楞嚴經》，般剌密諦大師翻譯，在廣州，彌伽釋迦尊者譯語，這一開始都有的，都有這些人在，這些翻譯的人，房融宰相筆受的，這都有記錄在案，錯不了。所以有些人說大乘不是佛說，那是他自己搞錯了，他是想要滅佛教，世間人講的「欲亡其國，先滅其史」，你要亡一個國家先把它歷史給搞爛掉，先破壞它的歷史。拿來佛教裡面看，他想要滅佛教，他就開始破壞你佛教的歷史，開始說你的經典是假的。這些人是來滅佛教，他不是客觀的，他是存心來搗蛋的。所以這經文講得很清楚，佛法講的就是大乘，教你認識這個世間是虛妄的，六道輪迴是虛假的，妄心所現的，都是你心中的妄想凝結而已。這祖師翻譯得很好，妄想凝結在一起，並非實法，並不是真實存在。所以你受苦受樂，這都是夢幻泡影，都是你自己的妄心在那裡作祟而已，實際上真如自性當中根本沒有這回事，所謂「覺後空空無大千」，正是此義。

所以這裡講的，你能歸依瞻禮，能如說修行，依教奉行，依聖言量，當知此人為得大利，你依《無量壽經》修行，得《無量壽經》最大的利益。當獲如上所說功德，就像前面講的這極樂世界的種種功德你都得到，臨終佛來接引你，你現前消災免難，你現前能夠福慧具足，能夠開大智慧，能夠修行不遭魔難，這魔來干擾，修行沒有這些魔事，都是得力於你如法修行，你依教修行。所以你看，這經典裡面講的，這《楞嚴經》裡面講的，他講這個楞嚴咒，佛勸我們末法的眾生，道場要誦楞嚴咒，它可以保護道場的修行人不受這些妖魔鬼怪的干擾，不受這些邪見的干擾。你不能誦，你要能夠戴持這個楞嚴咒，你如教奉行，你就不遭魔難。我們反觀，現在有一些道場它沒有在誦楞嚴咒，裡面人事必定鬥爭，那必定的，邪知邪見很容易就進去了。你要說，也有一些道場雖然誦楞嚴咒，它也是邪見，那就是他沒有誦到心裡面去，不了解經典的義趣，所以他誦咒只是口誦而已。還有一個，你誦楞嚴神咒，他還有一個相對的正見存在，當然不可以說看這個道場沒有誦楞嚴咒來判定是不是正知正見，你不要這樣想。只是說，佛講在末法的時候，你誦楞嚴咒，保你這個道場安穩；那在家人你在家誦楞嚴咒，你居家就安樂。同樣的道理，一個國家的人誦楞嚴咒這國豐民安，沒有災病疫癘，都沒有。你誦這楞嚴咒，天仙天神經過會合掌，聽完他才走，也就是他會來隨喜，會來護持。所以經典講的沒有錯，你依教奉行你就得經典的利益，就得佛法的利益，你依《無量壽經》來修行你就得《無量壽經》的利益，你就得佛法的利益，所以說當獲如上所說功德。那麼，心不下劣，亦不貢高。這下劣心，我看很多眾生都有，什麼叫下劣心，自卑，講這自卑不好聽，但是他自卑是什麼樣子？覺得自己根器不好，覺得自己學不來。你看有些學佛人，你教他讀經，他說他沒辦法，你教他大家一起來用功，他覺得他資質不好、讀不了經什麼的等等的，理由很多，他覺得他沒有辦法解經典的義趣，這就是下劣心，沒有上進心。這下劣，對這個時代的眾生是一個大問題，覺得自己不行、覺得淨土法門太高，覺得菩薩戒太高，這都是下劣心。你這下劣心不除，你很難上進，你很難增進。覺得自己業障很重，沒有辦法受菩薩戒，沒有辦法學大乘，想說我大概念佛也不可能有成就，我先來保個人身吧。你看這個是什麼心？下劣心在作祟。被講兩句了，不光下劣心，還有玻璃心，受不了了、沒面子了，要拉行李走人了，要收拾行囊要走人了，要告假了再也不來了，這個就是玻璃心。他講不得，沒辦法講，下劣心到後來就玻璃心，他心會碎掉，因為他一直覺得自己不行，然後你只要稍微給他一點策勵，他就沒有辦法了，所以不要去有這個問題。心沒有所謂貢高跟下劣的問題，就是你那一念妄想。心本清淨，六祖能大師講的「何期自性本自清淨」，本自清淨的心怎麼會有下劣心跟貢高心呢，那個都是我執我相的展現。你有那個我，你才有覺得我行、我不行，你要是知道這個我是虛妄的，知道這一念心本自清淨，哪有什麼我行、我不行的問題，就像《楞嚴經》講的，尚無不殺、不盜、不淫，何況更隨殺盜淫事。從本以來，本來就沒有所謂不殺、不盜、不淫，怎麼會有殺盜淫，這心源徹底清淨。心地徹底清淨，本來連不殺、不盜、不淫都沒有，怎麼會有殺盜淫。所以說本來就無我，怎麼會有貢高跟下劣呢，所以你現在要是覺得自己不行，你這個心叫妄想心，趕快捨棄掉。你要說怎麼捨，你不要管它就捨了，就像你在睡覺你要怎麼醒來，醒來就醒來啦，你耽著在這個夢境裡面，耽著在這種睡眠的覺受裡面，你想醒都醒不過來。所以你耽著在這個下劣心當中，你想放你就放不下。有些居士就在講，為什麼碰到事情想放都放不下，我們講過，你聽經聽不夠。還有一個，你沒想放，你沒有想轉，你要在那裡想很久，在那裡猶豫很久，心裡面在那裡拉扯來拉扯去，這個就是道力不足，正知正見力量不夠。還有就是下劣心，覺得自己不行，業障重，大概沒辦法了吧，大概不行了吧，這個大問題。修學淨土不可以有下劣心，當然也不可以有貢高，所以下劣心在末法這個時代，很多學人的問題跟毛病。