【無量壽經講記】
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
目 錄
光明遍照第十二
第一講(無量壽經第一百七十八集)
壽眾無量第十三
第二講(無量壽經第一百七十九集)
寶樹遍國第十四
第三講(無量壽經第一百八十集)
第四講(無量壽經第一百八十一集)
菩提道場第十五
第五講(無量壽經第一百八十二集)
堂舍樓觀第十六
第六講(無量壽經第一百八十三集)
泉池功德第十七
第七講(無量壽經第一百八十四集)
第八講(無量壽經第一百八十五集)
超世希有第十八
第九講(無量壽經第一百八十六集)
受用具足第十九
第十講(無量壽經第一百八十七集)
第十一講(無量壽經第一百八十八集)
德風華雨第二十
第十二講(無量壽經第一百八十九集)
寶蓮佛光第二十一
第十三講(無量壽經第一百九十集)
決證極果第二十二
第十四講(無量壽經第一百九十一集)
十方佛讚第二十三
第十五講(無量壽經第一百九十二集)
三輩往生第二十四
第十六講(無量壽經第一百九十三集)
第十七講(無量壽經第一百九十四集)
第十八講(無量壽經第一百九十五集)
第十九講(無量壽經第一百九十六集)
往生正因第二十五
第二十講(無量壽經第一百九十七集)
第二十一講(無量壽經第一百九十八集)
禮供聽法第二十六
第二十二講(無量壽經第一百九十九集)
第二十三講(無量壽經第二百集)
第二十四講(無量壽經第二百零一集)
第二十五講(無量壽經第二百零二集)
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
悟顯法師 講述
光明遍照第十二
第一講（無量壽經第一百七十八集）
是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安穩光。超日月光。不思議光。
這是我們上一次講到的。無量壽佛有十二個號，代表的都是我們真如本性的德號。第一個就是無量壽佛，也號無量光。光跟壽代表自性的體用，自性體寂、寂滅，所以是無量壽。自性般若照用無邊，所以這代表無量光，光明是智慧，自性通達無礙，理事無礙，事事無礙，無諸障礙，所以無邊光、無礙光，這我們之前都講過了。無過其上名無等光，後面還有幾個還沒說到的，像是常照光，心性亙古亙今，從來不染，從來不淨，這常照，常恆如此。後面清淨光是顯示自性本自清淨。安住此中獲得大歡喜名為歡喜光，所以你看初地菩薩還有另外一個名稱叫歡喜地，他這個就算是見性的大菩薩，得住歡喜地，永離二死─分段生死、變易生死。名為解脫光，得大自在，在這當中永不退轉，你看像得到了禪定的還是會退，阿羅漢也會退成初果，三賢位的菩薩也會退成初住，一直到七地、八地以前，七地菩薩都有可能退成初地，真正見性是安穩光，絕對不退。此心性超於世間、超於日月，離言說、離思議、離分別，名超日月光、名不思議光。所以十二光佛─十二代表圓滿，代表自性的功德，用光明來做代表。就像你們走在馬路上看到紅燈，你說紅燈在馬路上代表什麼意思？代表停止的意思，綠燈代表可以行走的意思，這個就是它光的表法，所以自性它有光明，光明當中顯現出自性的功德，所以是十二光佛，用這十二光的名號來顯現自性的功德。那同樣都是講一尊阿彌陀佛，所以他也有十二個名號，一般我們常用的就是無量壽佛或是無量光佛。佛其實何止十二個名號，帝釋─帝釋天的天主，憍尸迦，就有千個名稱，都是帝釋，帝釋就有千個號，都是講同一個人。那何況光中極尊，佛中之王？所以用這十二個名號只是濃縮版的，總收一切德能、總收一切功德。所以釋迦牟尼佛在這裡給我們說出來。下面看：
如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。
這是你觸光得到安樂的功德。前面有一願叫「觸光安樂願」，觸就是接觸。這個接觸，或是眼見，或是耳聞，像你現在聽聞《無量壽經》就是觸光之時。所以你不要想到佛的光明，你接觸到了就好像你被手電筒照到、被探照燈照到了，不是只有這樣的一個意思，它包括六塵，六根對六塵。所以像你現在聽聞《無量壽經》，這是耳根觸光；你要聽經、你讀經的時候、用功的時候，有檀香—佛的香氣，鼻根觸光；你想佛，那意根觸光，都是接觸到佛的光明，跟佛感應道交，六根六塵都是。眼根看佛像，眼睛觸光，受到佛的攝受。所以你看佛像，你心不散亂、心不顛倒，不會亂想、不會起亂意；你看佛像，你不會起貪瞋癡。你要看世間人的樣子，他們的打扮、他們的扮相，你就會起世間意，為什麼—心隨境轉。同樣都是心隨境轉，你為什麼不隨佛境轉？所以阿彌陀佛開的這個法門相當特別。他知道眾生喜歡攀緣、喜歡執取，他教你：好，那你攀佛像；你耳朵喜歡聽，你聽佛號；眼根喜歡看，那看佛經；腦袋喜歡想，想佛。都是心隨境轉，但是隨著佛號的熏習，隨著對於經典的熏習，自性有本具般若的緣故，只是被無明覆蓋了。你現在真如受般若的熏習、受佛號的熏習、受經典的熏習，可以發起你真如本性原來的功能。你要受無明熏習，那就輪轉六道，要是受般若智慧的熏習，受佛號的熏習，想佛、看經，那真如本性本有的智慧德相就會顯現，這是《大乘起信論》講的。所以你講到觸光，接觸到佛的光明，其實你現在就接觸到了。很多人不相信，接觸到了他總是想著世間事情比較重要，世間法對他來說，他比較在意，總是在世間上計較利害得失。他不知道現在阿彌陀佛就正放著光明在照耀我們，在照耀著，他卻拿著一把傘，現在的雨傘很厲害，可以把紫外線全部擋掉，把陽光全部遮敝住。他不光這樣子，他還要擦個防曬的，臉上還要塗上防曬的，就怕被佛光照到。所以不斷地往自己習氣去深入，這叫背覺合塵。「背覺」就是與覺性相背，跟它相反，合於塵勞之上，就隨順他的習氣，叫「合塵」。這合塵，你不要想說六塵，這六塵沒有過失，所謂「酒不醉人人自醉」，六塵沒有過失，他就是隨著他的習氣走，過失在於他隨順習氣，這個習氣「當體虛妄」，我們常講當體即空。你說「貪瞋癡」怎麼來？無所從來，無所從去；沒有來處，沒有滅處，所以貪、瞋、癡的當下不生不滅，不生不滅就是佛性。我們上個禮拜已經跟大家講過了，真正的一乘了義，「貪瞋癡」就是佛性。為什麼？因為它沒有來沒有去，沒染、沒淨，不屬染、不屬淨，這是真正的一乘了義。我們講經確實很少講，就怕你在這當中，起了邪知邪見。因為「性空」，「貪瞋癡」性空，所以不屬染淨。貪瞋癡有沒有大小？沒有；有沒有形象？也沒有形象，所以當下是無生的。既然沒有形象，沒有大小，那你隨順它幹嘛！那只是一個虛妄的迷情而已，這裡你就可以把「貪瞋癡」給看破了，一旦看破，看破的當下，自然就放下了。所以祖師一直告訴我們「煩惱即菩提」，煩惱要不要轉過來才菩提？煩惱的當下就是菩提。你把煩惱轉過來了，還是煩惱，跟你說「轉」，都還是多餘的，煩惱的當下就是菩提，為什麼？根本沒有染淨的問題。可是你迷失本性了，你不知煩惱「空」，你隨順了煩惱，它就帶起了虛妄的染業的作用，所以有染業的現象，所以你看到了六道的輪迴。我們講的這個法，是真正最上乘法，最上乘—無過此上。你要會聽，你不要聽了，回去呢？「貪瞋癡」就是佛性；好，你現在就開始拚命造貪瞋癡。所謂「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」，你知道煩惱即菩隄，你還需要藉由佛法來把它給融化掉；「悟妄即真。尚藉佛慧而熏煉。」這是草堂和尚，也就是宗密圭峰大師他講的。你知道這個「冰」的當下就是水，全天下的人都知道，冰的當下一定是水，可是它現在結冰了，就像你現在知道，煩惱的當下就是菩提，但是你畢竟還墮在煩惱中，你還是要藉由熏習佛法，才能夠把你的煩惱習氣給淡化，把它給銷掉。在銷的過程中，確實沒有一物可得，沒有煩惱可銷，沒有菩提可得；就像冰融化的當下，並沒有在別的地方產生出水，當下就回歸為液態。同樣的道理，真心本性亦復如是，煩惱跟菩提是一如的。你煩惱就像結冰一樣，透過智慧火—「般若」融化它，煩惱的當下就是法性真水，就是性海。所以這個道理一講出來，你們就懂。你不能想說：唉呀！這個煩惱即菩提，那我就隨順煩惱，這個比較好修。那個不用修，你也不用學佛，所以跟你講事實真相，那你自己就要清楚，很多人他在這裡走錯路了。為什麼近代的有一些大德，他不願意這麼講，就是怕眾生沒有悟到這層道理，把話跟你講白了，你就不修了，反而造作罪業，墮三惡道。那我們是把話給你講清楚，讓你知道怎麼修，所以你聽我們講，你就知道這「見性」並不是很困難，這個就是見性，見一切法自性，一切法自性即是佛性。你去哪裡見性，有沒有另外一個「性」給你見？就像冰的當下就是水，你要離冰求水，求不到，離開了冰塊，你要找水，找不到，所以說「但向塵中了自心」。所以說「佛法在世間。不離世間覺。」「離世求菩提。恰如覓兔角。」是這個意思，叫你把世間生滅的當下你看得破，不是叫你幹世間事。你要是心裡罣礙世間事情，你這個就是離世求菩提，又有世間法，又有佛法，兩個要把它合會。就像牛奶跟咖啡一樣，要把它攪在一起，那叫咖啡牛奶，牛奶也不是牛奶，咖啡也不是咖啡。就像水跟土攪在一起叫「泥」，水就不是原來的水，土也不是原來的土，它就變成一個泥巴的狀態。所以你不用把世間法跟佛法強硬合會，世間法是虛妄的，當體即空，緣起之法當體即空，當下是性空的。性空不礙緣起，所以叫隨緣不變，不變隨緣。不變是講本體，隨緣是講相用。正在隨緣的時候，隨眾生緣、隨什麼緣都可以，它體是真如。就像金子，隨工巧匠之緣，可以變成佛像，也可以變成妖魔鬼怪，眾生亦復如是。所以在《華嚴經》講：「夜摩天宮。無量菩薩來集。」覺林菩薩偈裡面說：「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。」所以心、佛、眾生是一如的。但看你眾生的心，起什麼樣的念頭，起「能所對待」就幻現出十法界；悟了無生，就住「平等真如。境智如如。」的境界裡面。所以學大乘沒有這麼難，一點都不困難，困難在於什麼—講的人不會講。現在出家人不用功的，他以為出家剃個光頭，他就是大和尚了、大法師了；以為換了衣服，他就有智慧了，實際上還早著。你看外面有些出家人，講給這出家人聽，你自己就要注意，這些居士都看得懂。你到餐廳去，你到人家的地方去，你的威儀不好，你擾亂人家的餐廳，擾亂人家的宴會場所，人家嘴上不說，心裡上厭惡你，你是來砸佛教的招牌，丟釋迦牟尼佛的臉，現在很多出家人都是如此。你自己就要注意、就要檢點，要知道自己在什麼場合，做出什麼樣的一個行為。像去餐廳有很多時候，我們看就是出家人最吵，不懂得用餐的禮儀。你不要想說這些是世間禮儀，我告訴你這在出家戒，你們去讀都有講到，你不要不懂道理，不學無知，想說沒有關係無所謂。所以一乘了義講的人少，現在出家人他也不講，卻講孝順。你出家是要了生死的，整天講孝順，整天講那些世間法，他目的是看看你們能不能多捐一點錢給他，迎合大眾口味。我們講經不是唱戲，講經是很隆重的儀式，很隆重的聚會，又穿袍又搭衣的，又上香又禮拜的，講的人要講佛陀的正法，講一乘了義，不是升了座講成世間法了，所以學佛你要成佛你要見性，並不困難。見性也不是另外有個性給你見，這性是本來各人都有的，人人都有，各各不無。只是你做下劣想，你沒信心，覺得你煩惱習氣很重，你覺得你可能見不了性，你有這一個念頭，你就成就不了，所以才想說我來學淨土，看能不能學五戒保個人身。學佛如果作如是想，你成不了佛。所以你看六祖慧能大師，他見五祖，五祖問他：你來幹什麼？我來作佛的。這就告訴我們，學佛要幹嘛？要作佛的。我們不是唱高調，學佛本來就是如此，不然幹嘛學佛，你何必讀經、何必念佛，所以要知道，學佛是要做什麼？除了作佛，沒有別的目的。你學佛不能只想：我保個人身，不墮惡道就好了。那有很多方式可以不墮惡道，學佛最可貴，佛法為什麼稱為「無上甚深微妙法」？為什麼稱法為寶，寶中之寶，最尊最勝無過其上？就是因為它能幫助你明心見性，你找遍世間的典籍，中國的、外國的，諸子百家的學說，各個宗教的，沒有一個宗教可以幫助你出三界，沒有一個宗教可以幫助你見性，全部都是著相。我不是排斥其他宗教，每個人緣不同，但是你仔細去看，確實如此。世間法那就不用說了，不離愛欲、情見、分別，所以只有佛法可以幫助眾生解脫，故而稱為法寶、稱為最勝之寶。今天你遇到了，這個佛光正在照耀你，自己就要接受，打開你的心胸，現在人講心胸，來接受佛法、接受佛光的照耀，所以「其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。」你遇到了沒有，還是遇到了不相信、遇到了退縮、遇到了不敢學、不敢做。像叫你吃素，很多人都怕不營養，怕生態不平衡，不殺生還會生態不平衡？起種種妄想分別，好像殺生才是對的，這個就是菩薩戒裡面講的讚歎殺，說殺生是有德的，可以生態平衡，這個造無邊罪業。叫你念佛總是有事情，公司要幹什麼、學校要做什麼、兒子要做什麼、女兒要做什麼，我告訴你這些事情你一輩子都做不完，而且這些事情都無關緊要，你現在最重要的就是要念佛、就是要修行，修行是當下的事情，你的那些事情都是以後的事情，活在當下。這些人也很會講活在當下，當下做什麼事就安住在當下，當下是什麼？現在很多學禪的─活在當下，當下在哪裡？《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」三心了不可得。你當下要點哪一個心？哪一個是你的心，過去心已去，未來心未至，當下又不住，哪一個是你的心，所以你不要墮在這個三際相當中。不要想說講得高妙，當下做什麼事，做世間事的時候就安住在當下，當下在哪裡？怎麼安住，你只是執著在當下而已。這個事情來了，真正修行人，境來不拒，境去不留，絕不留影於心，不在心裡面有一絲毫罣礙。可是你的活在當下是什麼？活在罣礙的當下，而且這當下還一直相續，所以我教你念佛，因為你要做的事情都沒有念佛重要、沒有修行重要，學佛人修行最重要，念佛最重要。夏蓮居老居士講：「世間萬事甘讓人先，信願持名決不落後」。你現在就要念佛，沒有別的路，你才能遇到佛光的照明、佛光的照耀。能夠如是受持、如是修學者，「垢滅善生。身意柔軟。」有人學了幾十年還是很苦腦，天天覺得世間好苦，一下這個人讓他不如意，一下那個人讓他不如意，不如意的時候就拿起念珠，如意的時候就忘了，所以總是在順逆境界當中，被順逆境界所轉，順的時候得意忘了修行了；逆的時候瞋恨，得不到了，好吧，我只好放下了，拿起念珠來念佛，看能不能得到。現在很多學佛人都是這樣，不要說修行人，一般的學佛人。所以垢滅不了，善生不了，得不到法喜，修行沒有辦法得法喜，得法苦倒是有，學了佛法了很苦，天天愁眉苦臉的，跟他講不能殺生，他就說他回去不得已，我跟我兒子是共一家，那我就幫他擔一點業吧。你擔得起嗎？這個業這麼重你擔得起？諸佛如來都不敢擔，妳要顯示妳母愛很偉大，大不過業力。很多人都想說我顯示我的母愛、顯示我的父愛，幫兒子擔這個業，你自己的業你都擔不了，你要幫你兒子、女兒擔業，異想天開，整天癡心妄想，還是殺生造業，這講煮葷的。做生意的滿口謊言，到處騙人，最後連自己都騙，這最可悲了。所以世間人在造作壞事情，總是有他的理由。廣欽老和尚講：你的煩惱習氣就藏在你心裡面。當正念起來的時候，正念會說：我這個是善法；惡念會告訴你的正念：我是大善。那你就要注意，眾生就是「惡心所」多，「善心所」少；善心所只有十一，惡心所有二十幾個以上，所以總是被這個煩惱習氣給牽引，都是隨順你的妄想，隨順你的愛好、嗜好。雖然遇到了佛法，你要轉變也很困難，為什麼說要長時熏修？要常常聽經、常常讀經、常常念佛。縱然沒時間聽，沒有時間用功；當然不會沒時間啦！說沒時間，都是你自己不給自己時間，不放過自己，那你心裡也要在道上，抓到時間就要用功，不要管任何時候。我勸人家念佛，我勸到什麼程度？我說：你上廁所總是一個人，在廁所的時候可以默念。現在都有手機，在廁所裡面就發簡訊了，在廁所也要忙。所以為什麼有人開玩笑講，手機是妖魔鬼怪，真的是如此。你要把它善用，手機裡面放的是佛號，放的是講經；你的電子書，放的是佛經，不要放雜誌，現在手機都可以看電子書，你在接觸這些境緣的時候，你就會看經，你就會讀經了。你的書桌書櫃，擺放佛像，擺放佛號機，擺放大乘經典，你不要夾雜這些世間書。給自己營造一個修行的環境、用功的環境，這是最恰當的，這樣你才能夠跟你的煩惱習氣相抗衡。你雖然知道煩惱性空，但是每個人都像阿難一樣，「心雖明了。力不自由。」心裡雖然知道，但是控制不住，就像中了「娑毗迦羅先梵天咒」一樣。阿難就是被下了這個娑毗迦羅先梵天咒，現在人講下符了。我們常講：這個「娑毗迦羅先梵天咒」就是你世間的種種欲望，就是你心裡面的「貪瞋癡」。你心裡雖然有佛法，但是你控制不住，這就是娑毗迦羅先梵天咒。所以就把你帶往世間的場合，「淫躬撫摩。將毀戒體。」戒體是什麼—光明金剛寶戒。就是你迷失本性，這就是將毀戒體之時，讓你退失菩提心。阿難那個時候，有釋迦牟尼佛大慈大悲，知彼淫術所加，被這個娑毗迦羅所害。所以頭頂放光出「五會楞嚴神咒」，命文殊菩薩提著這個「楞嚴神咒」救阿難回來，把阿難跟摩登伽一起帶回來；他有大神通，把惡咒給破掉了。我們現在有《無量壽經》是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。有阿彌陀佛名號，破除一切世間娑毗迦羅先梵天咒，破除種種欲望娑毗迦羅先梵天咒，至如來所。誰來運載呢？文殊菩薩用般若智來運載。運載什麼？阿彌陀佛名號。文殊菩薩用文殊的般若智慧，運載這個「楞嚴神咒」；我們一樣的，用般若智慧運載萬德洪名，惡咒消滅，同時你能轉變境界，這個就是一樣的道理，所以經經可以互通，你要會用在這個世間。你不要看阿難《楞嚴經》上，佛講了一件當時候的事情；阿難中計了、上套了！被摩登伽女給騙去了。實際上這個摩登伽女，就活在你的生活當中，對男的來說，她叫摩登伽女；對女的來說，他叫摩登伽男。你要會用，修行要會「反觀」，不能只看文字、看故事，那個沒有用。那個還是阿難的事情，還是阿難開悟，你不開悟，天天讀經，就像那個法達禪師一樣，讀三千部法華經，但是於法不達，不能稱為「法達」。後經六祖開示，真正通達心性之法門，方名為「法達」，要達於法，你要真正做到「垢滅善生」，那你就得到大自在，大自在就身意柔軟，身心安樂。你們現在七月份很愛做超度、求平安；你看看這個法師，他自己平不平安？他自己都未必平安，你去求他能平安嗎？不如反求諸己，你不如好好修行、好好念佛。當然，不是法會不可以做；有些不會聽經的毀謗我，說悟顯法師反對做法會。我沒有反對做法會，而是你要會做，要給眾生利益，不要變成世間的那種冥陽兩利。什麼叫世間的冥陽兩利？冥間的也得到紙錢了，也得到東西吃了；陽間的這些法師和尚也收到錢，冥陽兩利。要錢要吃的都有了，冥間的也收到了，陽間也收到了，最後你得到什麼？你得到四個字—破財消災。那這個就不是法會的意義了；甚至現在普遍大多數的人認為，法會是道場主要的收入。你看已經造成一股潮流了，一股錯誤的認知了。那出家人，他也藉此來牟利，所以不斷的接法會；有的乾脆蓋一間，我這裡就一直做，每天做，隨時要來都有，沒有間斷的做；說我這個是法會的道場，專門做法會的。做法會的，不是道場，道場是修道的。就有這種地方，專門做、天天做。這個地方沒有「道」，那不能去，你去那裡也得不到超度。要超度，一場就有效了，大家集中精力做一場，在這裡當中「一心不亂」。
所以你不要把做法會當作是修行，你不要看他有經文什麼的，實際上你未必能隨文入觀。佛教最主要是修行，不是做法會，就像一個學校，你天天辦活動，那這個地方不是學校了。要是有一間學校天天辦活動，天天都是園遊會，那這個地方就不是真正的教育場所了。佛教亦復如是，來佛門就是來修行的，不要別做他想，想其他的，搞怪、插花、書法等等，美其名提倡文化，實際上是你修行修到後來，你無聊了，你不知道要幹什麼，念佛念得很乏味，讀經讀得很乏味，為什麼？你不看祖師的，你當然乏味，你心沒有轉，你當然乏味了，所以要弄個插花班、書法班等等的這些，要接眾啊！佛教我們要住阿蘭若，你天天想要接眾。教修行人住阿蘭若，現在的修行人出了家，他不住阿蘭若，他天天是想要接眾，那就不像是修行人的樣子。接眾是偶爾一下，那天天接眾到後來，他就是眾，就是眾生，被眾給接走了，本來出家皈依三寶，遇到這些在家人、俗人，最後都皈依金銀財寶，道心都沒有了，還有居士教法師怎麼賺錢，怎麼經營道場，亂七八糟。這個都是遇到佛法，你沒有受持，所以你會被這些世間人、世間法所轉變，你不能轉境，若能轉境，則同如來。《楞嚴經》講的：「若能轉物。則同如來。」你學佛要學作佛，才能夠真正得到身意柔軟，這身意柔軟就是我們講的，你得三昧，你在這世間是真正的解脫了，得自在，什麼境界來你都解脫，生死、臨終你都解脫，真正身意柔軟。你不要看這四個字「身意柔軟」，整天很懶，躺在床上，身意柔軟，不要錯解、不要曲解；或是打坐貪著輕安，很舒服，身意柔軟。你是起貪柔軟，你貪著輕安這一念心不柔軟，所以身意柔軟你要能夠理解，在一切境界當中不見二法，才真正身意柔軟。下面講：「若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」三塗就是三惡道，你看到這些小動物，我們常講的你放生的時候，為什麼給牠念佛、給牠念咒？牠聽到了，你不要看牠聽不懂，牠聽得懂，聽進去就種善根，因為牠的耳根、六根，動物牠攀緣得非常厲害，小貓、小狗，其實牠聽得懂，牠不想理你而已，看你太恐怖了，天天吃肉的，牠看到你就夾著尾巴跑掉。你給牠念佛，你給牠念咒，你放生的時候做這些儀式，牠即使沒有活下來，臨終也絕對不墮惡道；牠就算活下來了，這一生也種了善根，來生也不墮惡道，所以你是真正幫助眾生。所以為什麼你看到這些小貓小狗，你不要想牠很可愛，你趕快給牠念佛，趕快幫牠授方便三皈：皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜生，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。就這樣幫牠方便授三皈，你不要管牠有沒有認真聽，有的你把牠抓過來，牠一直想掙脫，有些小貓小狗就是這樣；蟲子一樣都可以，你看到這些蚊蟲螞蟻，你不要第一個想到拿殺蟲劑，把牠殺掉，你要想到我第一個給你授三皈依，希望牠能夠離苦得樂，這講畜生道。縱然在地獄道、餓鬼道，你遇到這個光明，人家幫你做超度，功德迴向給你，都能夠解脫，所以為什麼臨終斷氣以後四十九天，四十九天內多做功德，廣興福德，我們上一次就講過，臨終助念碰到出家人，趕快幫這個亡者供養出家人，你不要吝嗇，想說他是不是來要我的錢，你有錢你趕快供養，幫亡者、幫你的父母親、或是你的親朋好友增福增慧，這個都能夠在他四十九日之內為他薦福，這是累積他的福德，提升他的福德，都能夠不墮三惡道。你看像《藥師經》裡面，臨終聽聞藥師佛的名號，絕對不下三惡道，阿彌陀佛也是一樣，臨終聽聞阿彌陀佛名號，絕對不下三惡道。鬼道的眾生，地獄道的眾生聽到佛號就能解脫，縱然業報相當重，像有的鬼他業報很重，這一生不解脫，命終皆得解脫，後面有的文就講到：命終皆得解脫，所以叫遇斯光者。所以你看為什麼佛門晚課要放蒙山，就是希望這些鬼道的眾生、惡道的眾生，可以離苦得樂。所以佛法救度世間，不是只有在人間，說佛教是人間佛教，這個講得太不圓滿，這四個字應該廢掉，佛法在超度眾生，盡虛空，遍法界，豎窮三際，橫遍十方，一切六道的含靈，十法界的眾生全部普度，這是佛教。佛教不是只有在人間，現在有些出家人拿著太虛大師講的話在曲解，要搞世間法，總得抓個祖師來當擋箭牌，免得人家批評他，他就說你看太虛大師講過人間佛教，然後他就把他曲解了，就搞世間事了，開始資源回收、世間法等等的，完全就違背佛教的這些事情，全部出來，他說我這叫人間佛教，沒有人間佛教這回事，佛教度眾生，十法界眾生平等得度，所以叫「豎窮三際，橫遍十方」，過去、現在、未來的眾生都得利益。像你念佛，迴向給你的祖先，過去的眾生得利；你現在念佛，你現在得利益；迴向給你未來，你現在念佛，將來來生不墮惡道，未來得利益，「豎窮三際。橫遍十方。」所以我剛講的人間佛教這四個字要廢掉，太不圓滿，眼光短淺，把佛教看得這麼狹窄，不知道阿彌陀佛接引眾生，不知道釋迦牟尼佛接引眾生，盡虛空、遍法界。所以《華嚴經》常講：遍法界虛空界不可說不可說微塵數佛土。所以你看他的心量有多廣大，以一微塵做一百億日月的地方，不可說不可說微塵數，數不盡，意思就是說一切眾生都能平等得度，所以三惡道的眾生也能得度。佛教不是只利益人間，所以你要清楚，佛教是利益一切眾生，所以你看佛跟你說怎麼脫離人道？怎麼脫離天道？怎麼證阿羅漢？怎麼證菩薩？怎麼成佛？十法界的狀態他都跟你講得清清楚楚，現在這些出家人，這叫師子蟲，提倡人間佛教的師子蟲，講這個話，我們講過，我們講經不是來演戲，我也不是來討你高興的，我不是說相聲的，我們是講經的。講經是經典的義趣是怎麼樣，我們就怎麼講，經典裡面沒有人間佛教的義趣，你拿著人間佛教來幹世間事情，你就是佛教的師子蟲，披著袈裟在壞佛法，所以你要看師子蟲長什麼樣子，你看到提倡人間佛教，那個就是師子蟲，非常明顯。他裡面都是搞世間法，統統都教你墮落，他辦什麼佛化婚禮，哪有什麼佛化婚禮，他就是想學其他的宗教，看能不能也接引一點人來學佛。佛就教你出離，沒有什麼佛化婚禮，釋迦牟尼佛就教人家要出家，不要結婚，結婚合會人家行淫，釋迦牟尼佛制大戒，不准合會人家結婚，結婚就是合會眾生行淫，自淫、教他、見作隨喜，破菩薩根本大戒。所以你要看，看哪些大和尚破戒，你自己看，合會人家結婚，當證婚的、當主婚的，這個出家人比在家人更昏，更迷惑顛倒。已經遇到佛法了，他不肯解脫，他說我這佛教要在人間搞，實際上不是佛教要在人間搞，是他想在人間打滾，他就講一些很高妙的，這也叫禪，禪就是生活，生活就是禪，這種話我聽得太多了。禪就是生活，你之前不學佛也有生活，為什麼不禪？為什麼學佛才禪？如果禪就是生活，釋迦牟尼佛應該還俗，釋迦牟尼佛成佛，為什麼勸大家出家？還告訴你要好樂寂靜，要遠離這些世俗，這小乘法都是如此，大乘那更是遠離，不光身離，心也離，「以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。」教你以平等性智為你的居住之所，所以問你住哪裡，你說我住台北、我住高雄。你要問大菩薩，我身心安居平等性智，不跟這些世俗人一樣，所以你聽我們講經，你會覺得很刺耳，為什麼？那就講到你的問題。真修行的人他會轉過來，他會覺得很好，不想學的心裡就生瞋恨，就生毀謗，那當然你要毀謗，你有你的罪報，我們講經是講給要學佛的人聽的，不學佛的我們沒有辦法，或是學佛不想成佛的，那也沒有辦法，因為最上乘，一乘了義，《無量壽經》是最上乘的，要在世間找一部最上乘論，這《無量壽經》就是最上乘論，而且這部最上乘論，說實話比五祖忍和尚的更究竟，因為這是佛說的，佛說的經典絕對超過一切菩薩、一切祖師。五祖忍和尚的最上乘論接引上根的，我們的最上乘論三根普被、利鈍全收，真正了不起，最上乘，《華嚴》、《法華》只是十四的月亮而已，《無量壽經》才是十五的月亮。所以你現在遇到了，「遇斯光者。垢滅善生。若在三塗極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」那什麼時候你墮在三塗呢？你起煩惱的時候就墮到三塗裡面去了，所以你念佛要提起觀照，好好用功，就接受佛光普照，你就當下解脫，當下脫離煩惱。下面：
若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。
如果你能持續下去，不是只有起煩惱的時候念個佛，等一下就不念了，或是很苦的時候，我來念個大悲咒，拜個大悲懺，看觀世音菩薩能不能大慈大悲，救苦救難，這種短暫的，雖然也有善根，也能暫時離苦，但是畢竟不是究竟，所以後面講：「若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。」你聽聞《無量壽經》，聽聞阿彌陀佛名號的功德，威神光明，包括你知道阿彌陀佛的功德，知道他超拔眾生的威神力，日夜稱說，稱佛的名號，至心不斷─恭敬心、相續心，念念不間斷。所謂的念念不光只在佛號上，有的人口念彌陀心散亂，有口無心，那這個就不算念念不中斷，心裡面真的有，就像母親罣礙小孩，你會不會天天念著小孩—不會。會不會念著小孩、念著兒子的名字—不會。你心裡面真的有真的牽掛著小孩，就像如母憶子一樣，你念佛就像如母憶子，這個做媽媽的比較容易體會，現在大多數的人都愛錢，佛也舉過比喻，如貪財者─好財，如貪色者─好色，這麼樣想念，念念不間斷，貪名者好名，一樣的都是相同的比喻，同樣的意思。「至心不斷。隨意所願。得生其國。」臨終都可以超越三界六道輪迴，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提，一生補處。所以你有沒有接觸到阿彌陀佛的光明，實際上你有，你接觸到就趕快接受他的普照，接受他的攝受，自然隨你的意願，你心裡想求生淨土，你就能夠往生淨土。為什麼不教你求別的，因為別的都是生滅可壞之法；教你生天，教你生非想非非想處天，這個都不究竟，所以「假饒修到非非想，不若西方歸去來」，你直接求生淨土，所以說隨意所願，得生其國。不要再做他想，所以為什麼夏蓮居老居士會集得很好，指方立向，直接標出極樂世界。當然念佛也可以隨意往生十方國土，但是韋提希夫人直接為我們選擇，十方國土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。唯有阿彌陀佛這個地方最是殊勝，釋迦牟尼佛點頭，你選對了，我就是要你選極樂世界。所以我們直接求生淨土就可以了，不必再做他想，再做他想又夾雜，你又間斷，所以這一品光明遍照，希望大家都能夠受持，都能夠蒙佛威光的攝受。
壽眾無量第十三
第二講（無量壽經第一百七十九集）
壽眾無量第十三。
這一品是釋迦牟尼佛告訴我們西方極樂世界，他的大眾以及無量壽佛的壽命到底有多長，大眾到底有多少。我們直接來看經文，他會為我們做說明：
佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。
這是直接、很明白告訴我們，無量壽佛的壽命非常地長，不可稱計。所以前面講的：「非是算數譬喻之所能知」，沒有辦法用算數來做計算，也可以說無量壽佛就代表著我們的心性，心性不是輪迴的一期壽命。像現在一個人平均的壽命是七十歲，它不屬於有一期的業報，無量壽佛亦復如是，我們的真心本性亦復如是，所以說「壽命長久。不可稱計。」這是講法身，極樂世界「又有無數聲聞之眾」，前面說過西方極樂世界沒有二乘人，為什麼這裡又有聲聞眾呢？一般二乘也就是小乘的，他沒有發心，他根本不信他方淨土，不相信有他方的國土，甚至他的神通只能到娑婆世界的邊界，再過去他就看不到了，有一些小乘的阿羅漢，他的神通最遠只能到達這樣子。他總是不能相信在娑婆世界之外，有其他的諸佛剎土，何況是「從是西方過十萬億佛土。」所以他連娑婆世界隔壁都看不到、也去不了，何況是距離娑婆世界有十萬億個佛國土這麼遠。所以說：「二乘種不生」，為什麼？因為二乘種不生大乘心，《無量壽經》是大乘，所以極樂世界沒有小乘，這個要清楚。所以你發小乘心，這沒有辦法往生；你如果心是小乘的，你不信他方淨土、你不信西方極樂世界。現在很多小乘不相信有西方淨土，你們去看也許現在就看到，他們是否定極樂世界，甚至否定大乘、毀謗大乘，他們認為大乘不是佛講的，當然這是他們眼界太窄了。所以祖師判聲聞乘為「愚法聲聞教」，什麼叫愚法聲聞教？就是愚癡，智慧不開，沒有般若，愚法聲聞教。所以他不相信大乘，他眼界只能到娑婆世界的邊界而已，所以他沒有辦法相信《華嚴經》上講的，無量無邊的諸佛剎土。甚至這些無量無邊的諸佛剎土能夠入一微塵當中，他沒有辦法想像得到，所以他毀謗、生懷疑。這一種人在現在，他的聲音很大。你們都是大乘的大菩薩，都好像很有修，人家在毀謗大乘，你也不做說明。他透過所謂的學術，透過考古來研究，總是世間眼見，世間人的眼光在看，所以他看不到有大乘佛法，因為大乘佛法已經傳到中國來了。在印度還沒發生滅法的時候，佛法就傳到中國來，後來印度經歷過戰爭，他們其他宗教發動戰爭把佛教給滅掉了。所以你現在回去找，只剩下遺跡、遺址了，所以你找不到大乘經典。大乘的經典大多數都已傳到我們中國了，所以他回去印度找，找不到，因為他找錯地方了，他們現在講要學巴利文的經典，實際上巴利文的經典斷簡殘篇而已。你不要相信外國人，這巴利文是外國人自欺欺人，這經典不完全，你想說你去學巴利文，你就能夠明心見性，你這是自欺欺人。他們自欺，你不要跟著他去欺騙別人，你要相信我們中國佛教祖師翻譯的，這些祖師都是大菩薩；像鳩摩羅什大師，七佛譯經師，過去七佛他都來當譯經師。他翻譯的經典，現代人講翻譯的經驗，絕對超過一般人。能夠讓大家朗朗上口的經典，像《阿彌陀經》都是鳩摩羅什大師翻譯的，這都是高僧大德。況且佛法不是研究文字，是要悟心。中國的經典可不可靠？當然可靠。歷代祖師用修證的功夫來證明，證明這些經典可靠，而且絕對是大乘。所以你不要迷信巴利文，這斷簡殘篇，不完全。這是外國人自欺欺人的一種方式，你不要聽到這個文章好像很專業，告訴你中國的佛經才是真正的殊勝，現在很多佛教的人迷惑顛倒，盡搞這些迷信，他以為佛法是在文字上的，你靠那些斷簡殘篇，你想要明心見性，你著在相上那是不可能的。所以很多像現在這些小乘人，他毀謗佛教、毀謗大乘，因為他沒有能力去參加《華嚴經》，《法華經》他沒有辦法去，《圓覺經》他也沒有辦法，《梵網經》那就更不必說了，這些大乘的經典他沒有辦法參加，甚至縱然坐在那裡，有耳若聾，雖然聽，沒聽懂，就像釋迦牟尼佛他在講《楞嚴經》，小乘人他聽成《摩登伽女經》，聽成《佛說缽吉帝經》，他聽成這個故事，佛在講經是講《楞嚴經》，他聽成一般的故事。所以同處，但是他沒有同入，雖然都參加了佛的法會，但是他沒有真正聽到大乘的佛法，所以到現代才多生疑謗、多生毀謗。當然這種事情在從前也有發生的，像文殊菩薩他過去生就是學小乘，毀謗大乘，死了以後，他小乘學得相當好，有得禪定，持戒清淨，沒有絲毫毀犯，他是有功夫的。可是他毀謗大乘，死了以後墮大地獄，百千萬億劫，我們講這個劫─劫數，講過人的壽命八萬四千歲，從十歲往上增，每隔一百年增一歲，增到八萬四千歲，再每隔一百年降一歲，從八萬四千歲降到十歲，這麼一增一減是一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，這麼長的時間。文殊菩薩那個時候毀謗大乘，墮在地獄，以大劫來算，百千萬億劫，那數不清，天天受大苦惱，他雖然有功夫有禪定，可是毀謗大乘。你看現在這些毀謗大乘的，那果報非常悽慘，肯定比當時候的文殊菩薩還要嚴重。當時候的文殊菩薩叫勝意比丘，比勝意比丘還要嚴重，所以不可以去毀謗大乘經典，你不可以毀謗淨土、不可以毀謗禪、不可以毀謗密宗。有太多的法你沒聽過，聽到了你也未必了解，只能怪自己智慧不夠，不能生毀謗，不然你的果報絕對比勝意比丘還要嚴重，因為勝意比丘還得禪定、還持戒、還有天福，死了以後，因為他毀謗大乘，直接墮大地獄當中，受苦無窮，這苦受完了之後，七十四萬世常被人毀謗，只要一出家，就沒道心就還俗，修行都不會成就，這些果報受完了才又遇到佛法。所以你看經歷了多長的時間，雖然投生為人，常常被人唾棄，都是貧窮下賤，沒有福慧，所以毀謗大乘的罪業相當重。極樂世界它是沒有二乘人的，因為他根本不相信，但是這裡為什麼說有聲聞之眾，是講往生到西方極樂世界人的修證，證得阿羅漢，聲聞之數，聲聞之眾，神智洞達威力自在，能於掌中持一切世界，在手掌當中可以手持國土，手持大千世界，這個境界只有見性的大菩薩才能達到，他見得本性以後，可是他的斷證在聲聞，因為見性是每個人都可以達到，凡夫見性跟等覺菩薩見性，見的那個性是一樣的，跟釋迦牟尼佛見的性是一樣的，但是見性以後你要起修，所以就要磨除習氣，所以那邊的人神智洞達，神通智慧，洞達就是代表通徹無礙，神智洞達，而且威力自在，他不同一般的聲聞，一般的聲聞我們講的，他的神通充其量就到娑婆世界的邊界而已，不管他神足通、他心通、宿命通都一樣，頂多在一尊佛的教化區，百億日月。只要你往生到淨土，即使你下品下生，你的神通道力都跟佛完全無二無別，這是真正的平等，你要一念頃遍遊一切佛土都沒有問題，一念頃遍供無量無邊的諸佛都沒有問題。此界他方國土，所有一切星宿眾生，你一眼可見，你都能知道他的根器，知道他的願求，即使你是下品下生都能達到，所以叫威力自在。下品下生的人尚且如此，何況他是聲聞眾，所以那邊的聲聞能於掌中持一切世界，大小無礙，世界是大，一個佛土絕對比我們的手掌還大，他可以持一切佛土，持就是捉持，捉持一切佛土，這講他的神通，不是一般的聲聞。一般的聲聞絕對沒有這個能力，所以你們看到現在那些顯神通的，說這個放光的，講一些神奇怪異事的，這些人神通都不及西方極樂世界，如果你好樂神通，我告訴你去哪裡學，這裡你學不到，到極樂世界去學，神智洞達威力自在，真正的大神通，而且極樂世界有三不退，位不退、念不退、行不退，絕對不退轉，真正的漏盡通。這邊的人神通縱然再大，也沒有漏盡通。
阿羅漢的漏盡通，解除了三界輪迴的生死。他不會再來三界輪迴，分段生死他降伏了。他的漏盡通降伏了分段生死，但是降伏不了變易生死，不是真正究竟的漏盡。往生到西方極樂世界，他的漏盡通，那是真的，永不退轉，直至成佛。而且你往生淨土，我們講皆是阿惟越致，皆是不退轉的菩薩。這裡講極樂世界的聲聞之眾「神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。」所以西方極樂世界的殊勝，不是一般國土可以相比擬的。下面：
我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。
大目犍連是大阿羅漢，在佛陀十大弟子當中，他的神通算是最特別的。你不能說舍利弗的神通不如他，就像孔子他的弟子一樣，各有各的專長，但是你不能說他「不具有」其他人的專長，只是就他這一個強項來做宣說而已。所以大目犍連代表是神通第一，他的神通非常廣大，有多大呢？「三千大千世界。所有一切星宿眾生。娑婆世界是一個「三千大千世界」有一百億個日月，所有一切星宿眾生，悉知其數。所以你要統計這個地球上有多少人，你問大目犍連，直接就幫你統計好了，絕對不會錯。甚至沒報戶口的他都知道，非常快，不用做人口普查，你問他就好了。星宿眾生他都知道，星宿眾生包含著其他星球上的眾生他都知道。不光「人道」他知道，在這娑婆世界，娑婆世界當中包括畜生、地獄、餓鬼，到底這個娑婆世界有多少人他都知道。這個神通了不起，心真的清淨到這樣的一個程度。他計算下來，我們現在講，他這台電腦這樣算下來要多久？於一晝夜，一日一夜他就可以幫你計算出來了，一個都不差，悉知其數。他在統計這個人口，統計這些物命到底有多少人，一晝夜就可以全部算出來。悉知其數，「悉」就表示他都知道，沒有任何的錯誤。下面講：
假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。
所以你就知道極樂世界的聲聞眾，不光「神智通達。威力自在。」而且人數之多，即使讓大目犍連用盡他的神通來算，也算不完。所以佛舉了一個假設，假設娑婆世界十方的眾生，悉成緣覺，都得這個阿羅漢果了；「一一緣覺」，每一個緣覺住世，壽萬億歲，壽命有萬億歲，每一個人的神通都跟大目犍連一樣，神通廣大。大目犍連在一日一夜，這娑婆世界的眾生，他都可以算出來。這些人亦復如是，一日一夜也能算出娑婆世界的眾生，這神通都是一樣大，有這麼多的人，這麼多的阿羅漢，神通都如大目犍連。縱然盡其萬億歲的壽命，用盡他的神通「盡其壽命，竭其智力」，這神通他能算，他有他的智慧力—竭其智力，這麼多人一起來推算。「彼佛會中」這西方極樂世界裡面，只算聲聞眾就好了，不算菩薩，也不算人天，「彼佛會中。聲聞之數。」他們總共推算的這些數量，千萬分中不及一分，不及千萬分之一。所以你看極樂世界的這些聲聞眾的數量有多少！所以這一品叫壽眾無量。壽命是指「無量壽佛」的壽命不可稱計，所以他也沒講，沒講佛是幾歲，只說了一句「不可稱計」，你算不出來。聲聞可以推算一下，用個譬喻分，譬喻來做推算。推算出來千萬分中不及一分。下面：
譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。
他這裡再舉一個比喻。譬如大海非常大，非常深廣，我們就舉太平洋來說好了，也不要講到香水海，南贍部洲、七金山，每一重金山，它都有一重的香水海，不用講到這麼廣大，就舉南贍部洲的太平洋就好了。譬如大海深廣無邊，設取一毛，你拿一根動物的毛；當然這個毛可以是牛毛，可以是兔毛。這經典上講牛毛塵跟兔毛塵，這比喻做它的毛端之小，我們現在講它的分子之小，不是眼睛所能看到的。牛毛塵還可以，兔毛塵就非常困難了。設取一毛，再把這個毛析為百分，切成一百分，再把它碎如微塵，如微塵般的大小，這微塵一般來說，我們看不到。為什麼？牛毛塵七分，等於羊毛塵；兔毛塵七分，等於這個水塵；水塵，就是這個微塵可以在水上走。水塵再來就是金塵，在金子上附著的灰塵，再來才是微塵。所以這麼小，在佛經上它七分……的，都除以七，「碎如微塵」再把這個毛碎如微塵，這麼小的。那以這個「一微塵的毛塵」沾海一滴，這個微塵我們已經看不到了，不是肉眼可見，沾海一滴。佛問他說：「此毛塵水。比海孰多。」這毛塵的水跟大海水哪一個比較多？你拿太平洋來看，你這一微塵的水跟大海水，哪一個比較多？相信大家都已經知道了。他說「阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。」他對於極樂世界這些清淨大海眾，所知道的數量，不光是目犍連，目犍連等。「等」是什麼？前面的這些眾生都成緣覺了，壽萬億歲；再加上大目犍連，跟大目犍連有一樣的神通去推算，推算出極樂世界這些聲聞眾的數量如毛塵水，所未知者如大海水。所以可見你到極樂世界不會寂寞，我聽有一位法師講，他也是有一點像附佛外道，也都講說要很慈悲，利益眾生、做好事，懂得要慈悲救濟，做這些人間的好事；他叫人家不要求生淨土，極樂世界很寂寞，這是毀謗淨土。他是受了「大乘非佛說」的影響，就是附佛的外道。披著袈裟卻不做出家人的事情，只做一些慈善事業，資源回收等等的。當然做好事是沒問題，可是你毀謗淨土，那就是你的過失了。從這一品你就知道，往生到極樂世界，你的同學有多少啊！你所看到的、你所接觸到的，沒有惡人都是大菩薩，都是善友。你受他們的影響，受他們的熏陶，受他們的教化，你很快就能證果，很快就能成就。那邊的人可以說都是高材生，老師是一等一的老師，同學是一等一的同學；而且這些同學數量之多，不可勝數！沒辦法計算。有一些都是你的過去父母、兄弟姊妹，都已經往生到西方極樂世界去了。你有神通，你看到這個人，他就有自動辨別的能力。現在有臉部辨識，你就知道，這個是你哪一世的媽媽、哪一世的爸爸、哪一世的兒女，他們都到西方極樂世界去了；你有神通你就能知道，因你往生到極樂世界去了。你跟他有緣，他就教化你、幫助你，所以不會寂寞，往生到極樂世界去，確確實實都是親戚朋友，而且都很熟。你要在這裡輪迴，在娑婆世界輪迴；一輪迴，兒孫娶祖母，牛羊席上坐。你過去生養的牛羊，現在都變成吃你的客人；牛羊席上坐，六親鍋內煮，誰也不認識誰。所以你待在這裡你才是寂寞，才是孤獨無助的，往生到西方極樂世界不會，而且往生沒有任何痛苦。有些人害怕我萬一生重病，往生極樂世界怎麼辦？會不會很痛苦？我告訴你：不會。為什麼？前面第十二品有講「安穩光佛」，你念佛你就得佛的安穩，安穩光加持你，你不會痛苦，臨終不會有任何痛苦。不然你臨終，你要是按照世間人這種輪迴的方式，猶如「生龜脫殼」，猶如「風刀解體」。就好像一隻活的烏龜，你把牠的殼給拔掉；那種痛苦不是一般人所能接受，就像活牛扒皮一樣，一隻牛活著，你把牠皮給扒掉，不打任何的麻醉藥。一般人往生要是沒有念佛「求生淨土」，他死相悽慘。死亡是非常痛苦的，念阿彌陀佛不一樣，「安穩光」絕對沒有任何一絲毫的痛苦。脫離這個色身，你們常常讀迴向文─屈伸臂頃到蓮池。一般人神識脫離八個小時、十二個小時、二十四小時；甚至脫離了之後，又守在屍體旁邊─守屍鬼。所以像有些人作夢，夢到自己的祖先來給他託夢，說他家裡漏水了；結果去掃墓的時候看到，他這個墓確實是漏水了，表示這個祖先還守著他的屍體—守屍鬼。所以一般人你要是用世間人的方式，你臨終非常痛苦。可是你念佛往生到極樂世界，阿彌陀佛接引你；一瞬間，你的神識就離體了，不會有中陰身。而且「屈伸臂頃」，就像你手臂伸直一樣，像你舉手一樣，這麼快的時間，現代人講一眨眼的功夫，你就往生到極樂世界去了。永脫輪迴，沒有這些世間的所謂「風刀解體、活牛扒皮、生龜脫殼」這種苦受，絕對不會有，因為阿彌陀佛來接引你。這就是四十八願—「觸光安樂願」，觸光安樂，接觸到佛的光明，你念佛，佛光會加持你，臨終你就得真正的「大安穩樂」。你現在念，現在就得安樂；你心不攀緣，不被境界轉。現在很多女眾喜歡打扮，不安樂，今天要穿這樣，明天要穿那樣，心總是不安樂，怎麼穿都不安樂。一個衣櫃放滿了衣服還不夠，還要有一個換衣間，裡面上百雙的鞋子，數不清的化粧品，滿櫃的化粧品，好幾百件的衣服，每天就在煩惱我怎麼穿？我該用什麼樣的顏色？該配什麼樣的香水？該拿什麼樣的包包？這個都不安穩，世間人都是過著這樣的生活。所以你現在念佛，你現在就得安穩，往生到極樂世界。因此你臨終也不會像這些沒有學佛、沒有念佛的人，他所經歷的痛苦。屈伸臂頃，馬上到西方極樂世界，絕對不會有暫停的，不會中斷的。因為阿彌陀佛直接來接你，他沒有轉運站，直接帶你往生淨土，永脫輪迴。所以為什麼講臨終要念佛，他教你要修行、教你要求生淨土，就是這個道理。所以這個法門非常殊勝，其他法門沒有，天台宗沒有，華嚴宗也沒有，禪宗也沒有。禪宗你靠自力「明心見性、坐脫立亡」可以，其他的宗派靠自力，但是這些煩惱都要斷掉，最少也要伏住，念起不隨。淨土宗可以，淨土宗念佛可以超脫，佛來接引你。所以確實是殊勝，不是一般通途修行所能比，不是一般大乘所能比。縱然《華嚴》、《法華》也不能相比，這個是淨土宗的殊勝。它接引眾生平等得度，不光人道的眾生，地獄、餓鬼、畜生、所有一切眾生，他都能得度，就靠阿彌陀佛這句佛號超拔的威神力，所以帶你往生淨土。下面講：
彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。
無量壽佛的壽命，以及極樂世界菩薩、聲聞、天人壽量亦爾，亦復如是。所以你說阿彌陀佛的歲數到底有多少，只能說不可稱計，沒有辦法去算。縱然是化佛，你看到了這尊化佛，一般像釋迦牟尼佛來娑婆世界教化，這是化佛，化佛的壽命隨著跟眾生的緣淺緣深，有長短不同。所以像釋迦牟尼佛他住世是八十歲，說法是四十九年，他講經說法有四十九年，這是他在這裡化身佛的壽命。極樂世界即使凡聖同居土，化佛的壽命也不可稱計。報佛當然是光壽無量，我們講的是化佛，這裡就是要講化身佛。因為化身佛，一般或是四十九年、或是一劫、二劫，或是三劫、或是百千萬億劫，總是有個數量。在極樂世界的化佛，沒有數量，不可稱計，就像有量的無量一樣，連阿彌陀佛也會滅度，但是他滅度的時間沒有辦法計算。在《悲華經》裡面有講到阿彌陀佛會滅度，滅度以後，白天滅度了、往生了、入涅槃了，後夜分的時候，也就晚上的時候，觀世音菩薩接著示現成佛，叫做普光功德山王如來，這個是很久很久以後的事。但是以化佛來說，他這個壽命，你也沒有辦法算，一般人算不出來。那佛是肯定知道的，知道阿彌陀佛什麼時候會滅度，只是縱然要講，你也沒有辦法去理解，所以非以算數譬喻之所能知。沒有辦法用我們人道的認知，人道的這種計算方式來讓我們去了解，所以只能說一些比較簡單的比喻，但實際上也說不到真正佛的壽量。所以你看釋迦牟尼佛的壽量，在《法華經》上用塵點劫來算，塵點劫，這塵點劫我就不多做說明，你去查這個佛學名相，這個講起來又是一長篇。用塵點劫來算，所以一般的凡心，你很難去測度，這一品就是告訴你阿彌陀佛的壽命長久，乃至清淨大海眾的壽命長久。所以你到極樂世界去，你不用擔心，像這裡平均壽命是七十歲，你到那邊去，沒有所謂平均壽命，平均壽命都是無量歲，沒有辦法計算，聲聞大眾這些天人的壽命、數量，沒有辦法計算，這個壽命絕對夠你成佛，所以叫一生成佛。一往生極樂世界，你還是你，到那裡去壽命延長直至成佛，所以叫一生成就。像一般人在這裡，他是斷氣以後再投胎轉生，有隔陰之迷。大修行人他沒有所謂的有中陰身、有隔陰之迷、有入胎出胎的問題。你看像秦檜，我們這裡叫秦檜。那個字在南京的口音叫做檜。他是南京人，南京的人叫它叫檜，當時候那個字就念檜，我們這裡習慣叫秦檜。所以他這個人過去生是大修行人，可是一投胎，他迷惑顛倒了，福報非常大，做了宰相，他想害誰，他就害誰，福報很大，連岳飛都被他害死了。所以你看他一投胎，雖然過去生有大成就，可是他沒有求生淨土，一投胎，入了胎，他有隔陰之迷，他忘記他自己是修行人，迷惑顛倒了，等於算是後生之事。往生到極樂世界，你是活著去的，你自己知道，你看到阿彌陀佛過來接引你，那一念頃，一眨眼的功夫，你就到西方淨土去了。到那裡你也清清楚楚，你也知道自己是誰，做過什麼事，延續了你的壽命，你沒有所謂的隔陰之迷，不像在娑婆世界修行。而且到那裡去壽命無量，還有一個—不會變老，青春永駐。現代的人無論男的、女的，都很喜歡自己不會變老，不會有年老體衰的問題，皆是清虛之身，無極之體。他這個色身，到極樂世界這色身也不叫做一般的色身，叫「清虛之身。無極之體」。這無極就不屬於五行；無極之體，不屬於這世間的四大，不屬於五行。太極生兩儀，兩儀生四象，他無所謂太極，這無極之體。他真正的不受這些病苦、不受生老病死，所以你到那裡好修行，你要吃飯不用去工作，衣食自至；也不用存錢買房，樓閣隨身；你要到他方國土，不要搭車也不用坐高鐵，一念頃同時遍遊一切佛土，同時。有些人計劃要出國，我先到這國家、到那國家，用了好些日子，花上這些旅費，古德講叫草鞋錢，就是旅費，經歷一段時間才到，你看玄奘大師花多久時間到達印度去取經。到極樂世界去，一念頃馬上到，他同時可以示現到十方各各不同的諸佛剎土，一念之間，不用坐飛機、不用坐高鐵，不用坐一般的交通工具，瞬間他就能夠到達。到那裡不是玩樂，而是向諸佛如來請法，你不會遇到邪師。極樂世界沒有邪師的，娑婆世界有，尤其現在特別多，邪師說法如恆河沙，也許你自己就是一個大邪師。碰到事情來，你的邪知邪見全部都出來了，你現在聽好像有一點正知正見，知道要求生淨土，知道要來修行，可是碰到事情的時候，你的邪見就出來，這就是邪師現前。所以說實話最大邪師是誰？就是你自己，你心中的邪知邪見，這就是邪師，他正在引導你往不正道上面走。所以身外的邪師還不怕，身外的邪師誘惑你，無外乎用神通、用感應、用你好樂的，你要是沒有這些好樂的東西，他誘惑不了你，騙不了你。你好樂佛果，他就用佛果來誘惑你，他會講跟著他學，他過去生也是在佛陀的會下，也是在那裡聽經的，他現在是什麼倒駕慈航的大人物。你想說你要求佛果，你心有好求，想要求個見性，你聽說他有見性之法，你就不相信佛經，你就不依四依法了，你也不依一實相印了，你就道聽塗說了。即使你好樂佛果、好樂見性，你也會被邪師給誤導，這個話給你們講得很清楚了。所以最大的邪師就是你那個貪、瞋、癡最邪了，沒有比這個更邪惡的東西。所以佛講：毒蛇之害，害你一生，頂多就是死了。這個貪、瞋、癡，淫、怒、癡之害，害人永劫，牢獄繫所，你坐牢也只是繫縛一生，妻、子之害，繫所永劫，同樣的道理。你的情見、你的貪、瞋、癡，束縛著你，永遠在三界六道輪迴裡面，你出不去，你沒有辦法解脫，所以你要看清楚事實真相，末法邪師說法，誰在說法呢？邪師不是長得妖魔鬼怪的樣子。你看到很多邪師毀謗祖師的，這個都還不算真正大邪師，真正大邪師就是你那個貪、瞋、癡。自己心中有邪師，再加上外面的邪師誘惑，你就迷惑顛倒了，所以修行要看清楚自己的問題，不要害怕外面都是邪師，實際上你自己搞不好就是一個大邪見的。所以佛法是內學，內學就是反觀自己的心，你去省察你的貪、瞋、癡是不是減少了？你的分別、你的嫉妒是不是減少了？你的我相，什麼叫我相？愛漂亮─我相；愛面子─我相。人家跟你講你犯錯了，你的臉拉不下來，不斷的狡辯、不斷的辯駁，這個就是我相，你確實是錯了，你還不承認，這個就是我相。看到人家比你厲害，你起嫉妒心，看到人家能力比你強，你起我慢心，我雖然沒有比他厲害，但是我也未必不如他。這個就是卑劣慢，你雖然比人家差，但是你心裡面起這種念頭，這個都是我相，所以自己的問題你要看得到，這個都是大邪師，真正的妖魔鬼怪。在末法的時候，外面的這些不善法、這些邪師，你也要看清楚，因為他百分之九十九講對，就是在最重要那個地方，關鍵處講錯。什麼叫關鍵處？叫你修行的時候，很多人都告訴你：我們做人要善良、要孝順父母、要友愛兄弟姐妹。先講一些你們都可以認可的事情，然後再告訴你：學佛就是要學菩薩，行菩薩行，所以你要先來做世間事，這個就是邪師。外在的邪師，他不是那種青面獠牙的，他都告訴你要做好事，可是在修行最關鍵處，應該要叫你住阿蘭若，可是他告訴你：不行，那叫小乘。我說的阿蘭若，是大乘的阿蘭若，以大圓覺為我伽藍，教你要起觀、教你要修行，他告訴你：不用，你只要把人做好就可以，你只要做一個世間人，人成就佛成了，這個就是邪師；他也告訴你要孝順，告訴你要恭敬三寶，基本的這些，他都會跟你講，但是最恐怖的就是他在修行的關鍵處給你講錯：回去要先把家庭照顧好，再來照顧你的修行。修行連自己家人都度不了，你怎麼度自己？怎麼度眾生？他把法給講顛倒。明明是要先自度才能度他，佛在經上就是這樣講：「己未得度。欲度人者。無有是處。」可是現代這些出家人，末法這些獅子蟲，他就把佛的經律故意錯導，所以佛說叫「倒說經律」，故意把意思給你錯解，他希望你拿錢來供養他，來道場，他道場缺人、缺錢，他會告訴你：沒關係，也可以學佛、也可以吃葷的，你也可以煮葷的，方便、恆順眾生，盡說一些邪話。佛教我們怎麼恆順眾生？就是要方便救護一切眾生才叫恆順眾生。佛教我們要發四弘誓願，要度眾生成佛，沒有教我們發四弘誓願要吃眾生肉、要惱害眾生，他都故意給你講顛倒，然後再用孝順、再用恭敬三寶來掩飾，也辦傳戒，戒場給你講錯誤的概念，連破戒、犯戒，他都搞不清楚。菩薩戒沒有在破戒的，菩薩戒犯戒是可以懺悔的，他告訴你犯戒就墮落了，勸你不要受，要小心，受了要小心，不然會很慘；在戒場也給你講錯，不可悔罪，他也不曉得。講到這裡你們就要清楚，菩薩戒沒有破戒，沒辦法破，有二法才叫破。什麼二法呢？起增上二心，沒有修證說自己修證，再來就退失菩薩願，起二乘心學外道法，這就破，不然你從十重戒乃至四十八輕，或是六重二十八輕，你因為習氣犯戒，都不名為犯，你只要肯懺悔就可以，當然不能肆無忌憚，你習氣犯了，習氣太重，那不小心，但是你願意悔改，這一念心還在，就不叫犯戒，這話誰說的？曇無讖大師說的，他是翻譯《地持菩薩戒》，在《地持菩薩戒經》裡面講的，所以我說你們看菩薩戒，看戒不要看現代人的註解，你要去看古大德的，你就不會學錯了。戒律學錯了，你佛法就學錯了，為什麼？戒為無上菩提本。你學戒，不知道光明金剛寶戒，我碰到的這些受菩薩戒的，每一個回來，我問他：什麼叫光明金剛寶戒？兩眼發呆，沒聽過。我說沒聽過，那你受什麼戒啊？我受菩薩戒。菩薩他懂得十重戒、四十八輕戒，他不知道光明金剛寶戒，那你沒有受到嘛，戒體沒有怎麼會有相用，體都沒有了，怎麼會有相，根沒有了。所以受戒很重要，選擇戒清淨者，持戒清淨。什麼叫持戒清淨？明了心性的，縱然沒有證果，他在文字上、道理上他也懂得，有解悟的，這名為戒清淨者。戒是戒體清淨，明了什麼是戒體。戒體不懂就是盲修瞎練、就是無解作師，所以到現在這些傳戒的，何者是破戒？何者是持戒？搞不清楚，讓人家沒有辦法持守，讓人家退菩提心，恐嚇這些還沒受戒的人，讓他不敢受戒，受了戒以後又叫他去犯戒，又叫他破戒，又告訴他菩薩戒就是孝順，孝順父母，去搞世間法去了，這個就直接把菩薩戒破掉了。你明明這犯戒是可以懺悔的，他告訴你：不可悔、不可懺、不通懺。他不看經典、不看古德的著作、他不看戒本，所以現在的律宗「非常糟糕」，用這四個字來形容現在的律宗，非常糟糕，自誤又誤人。所以你們去受戒，自己就要小心，他講那些戒，你要看看他講的是不是跟祖師大德講的一樣，跟永明大師一樣，跟南嶽慧思大禪師的一樣，跟法藏國師的一樣，跟智者大師的一樣，要是一樣，那可以聽可以學，特別是戒體的部分，沒有無作戒體，沒有辦法行菩薩戒，你不明戒體，他沒給你講出來，所以光明金剛寶戒很重要。修行—戒是無上菩提本，連這一步都踏錯，你後面要修行，你修行找不到方向，所以都盲修瞎練，學了幾十年，大乘、小乘搞不清楚，什麼是菩薩戒？什麼是聲聞戒？他搞不清楚。持五戒，五戒的戒體是什麼？他也不知道，所以律宗傳到現在，非常的糟糕，現在受戒很多都只有儀式而已，儀式並不是實質。很多人重視講戒，結果講的都是小乘的，大乘菩薩戒變成用小乘的標準來衡量。祖師講：大象不遊於兔徑。菩薩就如同象王，怎麼會去走兔子走的路。二乘人就跟兔子一樣，跳一跳不走了，跳得也不遠、跳得也不高，不像大象王，所有動物當中，牠力氣最大的，所以叫大象不遊於兔徑。所以我們受戒、學佛要知道，從哪裡開始學。
寶樹遍國第十四
第三講（無量壽經第一百八十集）
寶樹遍國第十四。
彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。
這一品是介紹西方極樂世界，那邊的樹木遍滿國土。所謂的遍滿，並不是大家想像的到處都是樹，也是有其他的生活空間，但是那裡的樹居多。那麼「樹」，它是用什麼物質組成的？這裡就講：「彼如來國。多諸寶樹。」這寶樹就不是一般的地、水、火、風和合而成，它是七寶所成。所以「或純金樹。純白銀樹。」這純金—整個樹都是金色的，或是白銀色的，或是琉璃，那是像琉璃寶一樣的顏色。琉璃在我們中國又叫翡翠，翡翠就像「玉」一樣，上等的美玉。琉璃樹、水晶樹，相信水晶大家也不陌生，琥珀、美玉、瑪瑙。底下這裡講到「美玉」，就指其他的玉種。玉的種類有非常地多，琉璃當然要統合來說也可以算是玉。我們不是在跟你講珠寶的課程，所以有興趣了解的，就到相關的課程去上。不過不要迷惑顛倒，這一句還是要讓你知道的，尤其是女眾，一塊翡翠不夠，要好幾塊，琥珀、瑪瑙、水晶，看了都是會動心的。送你一顆鑽石，你打了一個妄想，你就以為叫永恆。那是廣告給你的錯覺，再加上你心裡面的煩惱習氣。極樂世界為什麼「樹」是七寶？這個很重要，樹代表功德，這阿彌陀佛因地所修的功德，真金不怕火煉，真實不壞，所有的善行，所有的善心，都是與佛性相應。所以即使看他做世間事，他都成就無量功德。《華嚴經》上這些菩薩，縱然做我們世間人看的殺、盜、淫、妄，還是功德無量。因為世人眼光短淺，只見一時之殺、盜、淫、妄，不知這些菩薩的用心，以及利益眾生的大願，所以總是在一些枝葉上、枝末上去做計較。那麼縱然這些大菩薩來這個世間示現了，你也不認識他，你也會拿世間的、或是你個人的道德標準，去否定菩薩的廣大願心。這個就是你錯失之處。那麼極樂世界所有的樹，都是阿彌陀佛因地行願所成就。所以說七寶代表的不光只是七種，代表的是無量的德行、無量的功德。那麼都用這個「寶」來顯現，這個「寶」除了尊貴之外，還有就是代表它的不變，所以表示不變的意思，又為世人所尊重、所推崇，所以這是寶樹的表法。所以叫「寶樹遍國」，就代表國土是佛心願所成，「樹」是佛因地修行的功德。下面：
或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。
這個是，或是有的樹是二寶，純金樹跟純白銀合成的；或是有三種寶合成的，轉共合成。下面說的：
根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。
或是這個根莖枝幹是以金為主，其他的花葉果實是他寶化作，當然也有純金的，整棵樹都是金子的。世間人看到一定很歡喜，到極樂世界就發財了。世間人最喜歡叫「搖錢樹」，缺錢去搖一搖，樹上掉下來不是葉子，掉下來是錢。現在的錢是貨幣，貨幣並沒有什麼價值；那這極樂世界的，它是金子、銀子，那是真正具有價值的東西。迷惑的人、貪財的人他就想到這些；著相的人他就想到這些。他不知道要樹立功德，要建立功德。建立利益眾生，建立你的般若智慧，在一切境界當中，不迷惑、不顛倒，這個都是功德所成。所以你利益眾生，不光只是幫助眾生脫離苦難；人家缺醫療，你幫他醫療；人家家庭需要扶助的，你幫助他家庭度過難關。這個當然都是功德，但是要講的「用心」。你要知道一切眾生與我同體，不光這些有困難的人要幫助，乃至跟你相對待的，相對待—瞋恨的，對你有瞋心的，你心裡面都要把這個瞋恨化解掉，這個都是幫助眾生，也幫助你自己。你要知道，有時候化解不是在事相上的，人家就很討厭你了，很不想看到你了，你還跟他裝熟，那不是什麼化解；化解要智慧，你自己心裡面對人家不要瞋恨。如果怨懟還是化不掉，你念《普門品》，你念大悲咒，你拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，求佛菩薩加持把它化解掉。就像一般我們中國社會當中，常發生的親戚朋友之間的問題，妯娌之間的問題。現在很多外面的道場，教怎麼相處的、怎麼來和合的，把我們佛教「六和敬」拿到世間去了，搞這些世間法去了。當然和敬是沒錯，可是人跟人之間有緣的問題。妳跟妳的婆婆、跟妳的公公，和他們結的緣未必一定好，每一個人、每一個人，緣不一樣，你即使做得再好，人家還是覺得你不孝，還是覺得你裝模作樣。所以用這些世間方法有沒有效？沒有效。你再怎麼做，你幫他洗腳，他也覺得你詛咒他。那個沒有用，我告訴你們一個方法絕對有效，你不要用世俗那一套，那個沒有用。你念大悲咒，你念觀世音菩薩聖號，跟你有仇的、跟你有冤的；甚至你要跟人吵架了，打了官司了，念「觀世音菩薩」，一切這些怨懟自然化解，這個就是利益眾生。你自己的心也清淨了，眾生的心也清淨了。所以你想到利益眾生，不是只有做慈善，要斷除你的「貪瞋癡慢疑」。要知道法界性空，知道緣起性空，對於世間不要執著，不要起煩惱，這個都是利益眾生。這成就自己的德行，不變的德行，或是一行當中具有其他的行為，所以叫「轉共合成。」或是一寶所成，純此一行；或是二寶、三寶「轉共合成。」二行、三行，一起來做；或修慈悲，或修忍辱；或專修慈悲，或專修忍辱，所感得的這些寶樹會有不同，這都是彌陀在因地的行願。那麼我們自己看了，你也要會學。不是看極樂世界那裡錢特別多，黃金拿來鋪地，然後地上長的樹都是七寶，這個不是極樂世界所要給我們表法的意義。你要懂得《華嚴》的「託事顯法生解門」十玄門，你就知道一切理即是事，所以觀事無不見理。見到事相上，你就要會歸自性，事即是理性，那麼你就不會著相了。所以〈寶樹遍國〉到後面的〈泉池功德〉等等的，你都知道它的用意，不會只想到極樂世界裝潢不錯、不用工作、宮殿隨身。佛是用這樣一個明顯的對比，不過更是要我們會相歸性。淨土宗你若不「會相歸性」的話，只舒適乾淨，對你來說，對你有這種好樂心的人來說，就像極樂世界一樣。如果你只是一般的生活不好過，你發心來學佛，在佛門你在事相上，在那裡想：極樂世界這裡有多好，生欣厭取捨之心，你見不了性。所以《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」就是這個道理。你要是「捨棄娑婆，欣求極樂」在這當中起愛憎心，愛憎心就是世間人講「貪瞋癡愛憎心」，這個不能往生，你是瞋恨心。那你們可能有疑惑？悟顯法師你講的，怎麼跟祖師大德講的有一點不同？其實是一樣的。因為祖師教你「取至究竟」，捨要捨至究竟。什麼叫捨至究竟呢？在《妙宗鈔》裡面講：「取捨若極，與不取不捨亦非異轍」。這個話很繞舌。就取到最究竟，究竟是什麼？佛性、般若，應當學。捨呢？法性體空，一切法當體自空，應當捨棄。是這樣欣厭取捨的，不是在事相上分別，這個娑婆世界比較臭、比較髒，生了瞋恨心了、討厭了；極樂世界比較乾淨，生了這個希求心了。那麼你要是起了這種心，一樣是在染淨分別當中，並不能見性，並不能往生，因為你是好樂世間的欲望。所以只要帶你到這些比較好的地方去，人家打掃得乾乾淨淨，把你侍候得舒舒服服的，你的道心就全部都沒有了。不用說你現前的環境，你的家庭改變，只要帶你去一趟五星、七星級的飯店，你就迷惑顛倒了。這些高級的飯店肯定比一般的住宅來得想要求得錢財、求得名位、名利，或是想轉變世俗的命運；一旦你轉變了、你得到了，那麼你就沒有道心了。所以為什麼我們不教人從這個地方去走，因為你天天都在起瞋恨心，很多淨土宗的學人都是這個樣子的。那這個是和尚的問題，出家人的問題，他不會教，他自己也是這樣子。所以你不要看他給你合掌作揖、放掌，走路合於四威儀，只要一點境界風一扇，他馬上就變成羅剎了，三頭六臂，世間人講吹鬍子瞪眼，但實際上他就變阿修羅了，有九千多個眼睛，九百多隻手，他就變成阿修羅了。一個境界來，為什麼？因為他常常在這裡「愛、憎、取、捨」。世俗人的愛憎心還沒有他重，他以為我愛極樂，我恨娑婆，他就能往生了。不知道這愛憎心是病，你認賊為子，把賊當作是你的小孩，還天天疼愛他，天天在用。所以永嘉大師「證道歌」講：「捨妄心。取真理。取捨之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。」學人不懂，你用這種愛憎取捨心、這種對待心、瞋恨心在那裡修行，在淨土法門當中修行，你得不到安穩光，你天天都是顛倒。後面永嘉大師有講：「損法財。滅功德。莫不由斯心意識。」你這麼用愛憎取捨心在修淨土，「損法財。滅功德。」你著相不能見性。所以一跟你講世間這事相的東西，講到好、講到善，你就心裡好樂了；講到惡，你就嫉惡如仇，這個都是瞋恨心非常地重。不知善惡是對待法，兩不相干，不是真心本性，不知此方即淨土，淨土即此方。你天天用這種瞋恨心，我講的是瞋恨心，當然不懂的，你要是對我們的話你做了曲解，那你會有果報。所以極樂世界的、西方淨土的修行方式，你講取捨心，取要取至究竟，捨要捨得乾淨，這個才叫欣厭取捨。如果只是取相分別，分別極樂世界那裡的樹有多好，這裡樹有多差，這個是愛憎取捨，跟世俗人沒什麼兩樣。那要再來害你的話，給你講一些世間法，你就迷惑顛倒了，你的心就天天活在驚濤駭浪當中，但是大乘也不教你住著平靜裡面。所以臥輪禪師見六祖，他告訴六祖：「臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。」六祖說：你這個沒有開悟。他對境心不起，很平靜，不起心動念了。六祖趕快救臥輪禪師，他說：「慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。」菩提本自如如，哪有所謂增長與減少的問題。所以你看六祖慧能大師真正見性開悟的，臥輪還要保持，還要用盡千般伎倆，終是野鬼的活計。所以不可以用這種瞋恨心，你們自己去檢點一下。我碰到很多修學淨土的人，他都是用這種心。這個世間好苦，好苦的原因是因為得不到他想要的，所以他覺得好苦。他不知道這一念欲求的心要捨，是這念欲求心在苦。所以他就覺得世間的事，他就看淡了，反正也求不到，就放下了來學佛，到佛門裡面來，看看能不能投生極樂世界，到那裡不要這麼辛苦了。他用這種心在學佛，這個心不對，這都是取相分別，你是對於世間。阿難尊者在《楞嚴經》上，講他出家的因緣，佛問他：你幹嘛來出家？阿難具三十相，他的臉相非常好，常常有人把他當作佛。他在佛陀身邊的時候，常常有人把他當作釋迦牟尼佛，因為佛有三十二相，阿難有三十相，只差兩相而已，一般人沒仔細看，看不出來阿難尊者。阿難尊者回答，他說：我看釋迦牟尼佛，你的臉相清淨，非常地莊嚴，可以斷定這個相是修行得來的，不是世間欲愛所生，淫欲所生出來的。「何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。」他講世間的淫欲，欲氣粗濁，這個腥臊交遘而已，男女二根腥臊交遘，不能產生出像如來這麼清淨莊嚴的三十二相，所以他看到，他發心願意學佛，請佛幫他來剃度。這樣的發心，見佛相清淨，發心來出家，碰到摩登伽女尚且著相，不能免離摩登伽難，何況你是在世間，你只是對於名利場的不如意，情場的不如意，或是你的生意場上的失敗，你用這種無奈的心來學佛，用這種好樂世間的心來學佛，你得不到佛法的真理。你以為你學了淨土，就能往生淨土？剛開始你可能是這個緣來學，但是之後一定要做轉變，我跟你講的，你一定要做轉變。你要知道佛法講的是什麼？講的是大乘、講的是一乘，教你明心見性。連佛尚且不求，怎麼會求世間名聞利養？怎麼會欣求極樂世界的清淨莊嚴？所以人家問蕅益大師，他說：你出家幹嘛？我出家不求作佛，唯求識得本來面目而已。所以人家讚歎蕅益大師將來一定是高僧。為什麼？發心正確、目標正確，你就不會走錯路、走冤枉路，你就不會用貪瞋癡的心、用汙染心在那裡學道。現在很多淨土宗的學人他不曉得，很多學人他搞不清楚，天天在用這種無明心、愛憎心、癡愛心，這貪瞋癡在那裡學佛。「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」這個都是打妄想。所以你看到極樂世界的莊嚴，要知道它是表法的，你要能夠離相。下面講：
或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根幹枝葉華果。種種共成。
這個是再做仔細地說明。或是有寶樹是以黃金作為它的根，以白銀作為樹身，以琉璃為枝，以水晶作為樹梢，以琥珀，琥珀寶作為它的樹葉，以美玉作為花，以瑪瑙作為它的果。這是舉個例子，或有寶樹是長這樣子的，那也有寶樹長其他的樣子，你就不必去做細究，大概知道就可以了。因為你要詳細地說明，我勸你老實念佛求生淨土，自然就曉得了，不用在那裡做一些不必要的思量。像有些人問的一些佛學問答，為什麼要求生西方？為什麼不求生東方？今天講求生東方，你要問為什麼不求生北方？說求生北方，你又說不求生南方；都是戲論法。一般人看到，為什麼這個樹要長這樣子啊？來做個科學分析，為什麼極樂世界的樹是黃金做它的根，白銀做它的身？那你不用去這樣想。那它有沒有突變的啊？基因改變的啊？這個就是世間的知見了。佛法教你無知，般若無知。但是不是在世間無知，在世間無知那就不對了，世間無知不是真的無知。學佛要講智慧，智慧是不著相叫無知。如果你對於佛教不懂，你想說我就學個無知，什麼都不知道，什麼都不會，那叫不學無知，這個是過失。般若無知，你要會什麼叫做無知？不著相叫做無知。不是像三歲小兒一樣，什麼都無知，什麼都不懂，那就不是學佛了。學佛也要學對，要往能夠了生死的方向去，不要想到我學佛來考據這部經的歷史，這個大概知道就可以了，是真、是假，到底這個是差個幾年，這個你就不用去細究了。所以你看《華嚴經》，隨著眾生因緣業力不同，或有眾生見佛在菩提樹下，一七日講《華嚴》，有二七日講《華嚴》的，有三七日講《華嚴》，有一年講《華嚴》的。這在經典上都有，隨眾生的因緣不同。所以見佛說法各各有異。所以後面的人不了解，他以為或是一年、或是三七、或是二七，實際上佛沒有這些時間相。我們學佛不在這個上面存知作解，或是二七也可以、或是三七也可以，因為佛隨眾生心應所知量。沒有固定的形式來說法，所以叫「法無定法」。「法無定法」是講你在攝受眾生的時候，並沒有固定的方式，隨機教化。但是你如果做無定法解，變成世間法了，那就又不對了。很多學佛人講「法無定法」，他就用世間法，用這個外道法，用這個邪師之法，要來接眾、來學佛，這個就不對了。法無定法，在佛陀的分上使用沒有問題；你世間凡夫，還是老老實實的使用佛法接眾，不要耍花樣，現代人講耍花樣，花招百出，結果接進來的，都不是要學佛的。你自己也在無意之間破壞了正法，造無量無邊的罪業，所以這個是順帶一提的。「其餘諸樹。復有七寶。」其他的樹也有七寶，「互為根幹枝葉華果。種種共成。」一樣的也有樹是白銀為根的、黃金為身的、瑪瑙為花的、各各不同，不是只有它這一種形式的樹，各各不同，所以叫「種種共成。」下面：
各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。
這是講它樹在長的時候，是什麼樣子。我們這個娑婆世界雜草叢生，你看清明節去掃墓你就可以看到，這個墓一年沒有掃雜草叢生，長的這些草非常地凌亂；極樂世界那裡的樹木花草，它是有規律性的，所以叫「各自異行。行行相值。」長得非常地整齊，「行行相值。」一行對著一行。「莖莖相望。」不會凌亂，都有嚴整樣子。我們現在講的你做過美化，把這個樹林美化過了。那這裡要刻意美化，在極樂世界自然而成。「枝葉相向。華實相當。」那麼最奇特的是「榮色光曜。不可勝視。」這樹會放光。極樂世界的寶是有光明的，它七寶是有光，我們這裡的寶物沒有光明。黃金要透過光線的照射，我們看到金的顏色是反射光，它不是真的物質上有光明；極樂世界的有。這裡只有少數，極少數的像夜明珠。不曉得你們有沒有看過，夜明珠那稀世珍寶，它的光明也有，但是要有特殊的光線，它才出得來，譬如說紫外線，它才能夠照亮它，這特殊的光線才能照亮它，也是透過光；還有一種就是晚上它就發光了，也有，不過這個又更為稀少；極樂世界那邊每一種寶物都會放光，跟這裡不一樣，而且它的光非常地明亮。你在這世界即使夜明珠，為什麼叫夜明珠？就是因為晚上才看得出它亮，白天看不出來，你一開燈，它就跟普通的石頭一樣。極樂世界的寶物跟這裡的不一樣，那邊的是非常地特別，「榮色光曜。不可勝視。」它的顏色「七寶」，當然有七彩的顏色，光明顯耀，不可勝視，非常地殊勝，看起來非常地奇特。下面講：
清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。
極樂世界沒有狂風暴雨，沒有龍捲風、沒有颱風，也沒有所謂的毗嵐猛風，毗嵐猛風是出現在須彌山。你們看須彌穿針這個例子的時候，它在講從須彌山山頂，放一條線下來，在須彌山的底部有一根繡花針，中間有毗嵐猛風，那毗嵐猛風比龍捲風還恐怖。它從上面放根線下來，可以直接穿過下面的繡花針。你就知道得人身的機率有多低，須彌尚且可以穿針，人身難得，復更於是。須彌山放的這個線下來可以穿過針，這個機率尚且是做得到的，這件事情尚且可以，你要得人身比這個更難。所以我們得到人身又遇到佛法，就要能夠珍惜。把你的生命要拿出來修行，拿出來護持正法、弘揚正法，不要做世間無意義的事情。因為一失人身，佛在經上講：「萬劫不復。」你想要再得人身沒有這麼容易了；再得人身，你能遇佛法，也沒那麼簡單。所以就要珍惜，珍惜你的光陰，不是變貪著。現在很多人講的，要珍惜你的人生，那變成貪著，貪著色身那也不對了。極樂世界它那裡「清風時發。」時常有微風吹動，「出五音聲。」風吹樹，樹搖曳有五音聲。這五音是指「宮、商、角、徵、羽」這五種音。這些音樂聽起來，不像這些世間的音樂會讓你散亂，裡面的音樂會演說妙法。後面就會講到，極樂世界不光樹會說法，河水、流水聲都能說法，這個是大家應當知道的。樹就能講經，就能讓你悟得實相，這是不可思議的地方，不是只有世間的種種享樂。所以為什麼講往生極樂世界，它成就是最快、最大的、最究竟的，就是因為它能說法，而且時時刻刻，所以叫「清風時發。」常常吹。所以你在極樂世界聽到樹搖曳的音聲。它就寓教於樂，就是在你生活當中，你就可以聽聞正法。現在這個娑婆沒有這個能力，這個樹，風在吹動，你就要想到上面葉子，會不會掉下來打到你，你經過椰子樹下，風在吹的時候，你就要害怕；或是這個樹會不會被吹垮，生恐懼；或是你晚上，樹在搖動的時候，心裡想到會不會有鬼啊等等的這種恐懼的想念；或是見樹影，以為是鬼，自己把自己嚇死了。極樂世界，第一個沒有黑夜，全是白天；極樂世界的樹，它不會有葉子掉下來打傷人；樹根也不會絆到你，都是最安全的、都是最舒適的。風吹樹葉，樹葉搖動出五種微妙音聲。所謂的微妙，就像交響樂一樣，自然相和，非常地和諧，你聽到以後，就能從這當中悟得佛法的真理，這是最殊勝的。你看世間人聽音樂，得到的是什麼？激動、感傷，或是一些種種不同的意境，就是沒有辦法得到般若智慧。所以為什麼講你不要聽世俗的音樂，聽世俗的音樂，迷惑顛倒，它都是勾起你的感情欲望的；極樂世界的音樂不會。那我們這裡聽不到極樂世界的音樂，你就聽佛號。佛號可以調整你的身心，可以消除你的業障，可以增長你的正念；世俗的音樂沒有辦法，讓你感受的就是愛情、親情，這世間的事情，所以你越聽越染汙，越聽越愚鈍，即使是世界名曲也是一樣，它畢竟是娑婆世界的名曲而已，而且是南閻浮提的名曲，還稱不上一個娑婆。那也有音樂聽了會死亡的，也有。在印度的時候就有，聞塗毒鼓，遠近皆喪。打仗的時候，把鼓塗上這個毒，敲擊的時候，那個敲的人，耳朵都要塞起來不能聽，讓敵方的軍隊，聽到這個音聲，自然中毒死亡，塗毒鼓，這個音聲可以殺人。現在音聲也可以製造人的不安，讓人迷惑顛倒；但是極樂世界不會，到那裡聽到那邊樹的音聲，你可以得三昧、得禪定、得百千陀羅尼門，乃至得無上佛果，極樂世界是這樣的境界。會不會有二乘音聲呢？不會。為什麼？二乘種不生。那裡不會給你講二乘法，也不會跟你講人天乘，這個不究竟法，唯說一乘。怎麼證明呢？《法華經》釋迦牟尼佛就講：「十方佛土中。唯有一乘法。」都是講一乘，只有娑婆世界這裡，他為了教化這邊的眾生，方便說三乘；又講：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以極樂世界講的是什麼法？一乘了義。你要用這些世間法作為求生淨土的基礎，那這個是錯誤的，你沒有辦法去到極樂世界。你看世間的這些善人，有非常地多，但是哪一個往生淨土了？只有「發菩提心，一向專念」的人可以去，而且「發菩提心，一向專念」的，不分善惡。即此心念就是大善，就是往生的正因，所以你看五逆十惡，有很多死刑犯，要死刑了，他念佛，還燒出舍利子，甚至要臨終的時候，還看到佛來接他。他這個生前無惡不做的人，不孝父母、殺人無數，他臨終的時候懺悔，念佛求生淨土。反觀世間的善人，雖然善，但是沒有因緣遇到佛法，或遇到不信，反生毀謗，臨終墮地獄。因為世間的善，沒有辦法跟出世間的相比。毀謗佛法，《那先比丘經》講：世人雖然一世為善，但是只要有小惡，就像一顆小石頭一樣，遇水即沉，何況毀謗大乘。那就像一顆大石頭，又沒有船來乘載，小石尚且沉入河底，何況是大石，永不翻身。世間人你不要看他善，他做善事可以接受，做善事可以做得很好，可是叫他學佛，叫他出三界，他反而造口業毀謗，就不一定能夠超脫三界，除非他懺悔。為什麼說不一定？除非他懺悔。所以你要知道，淨土宗接引眾生的方法，不是只有做一個世間好人。世間好人這種，不能當作求生淨土的根本，要「發菩提心，一向專念」。所以你看《無量壽經》第二十四品，三輩往生的關鍵是什麼？「發菩提心，一向專念」。這是黃念祖老居士說的，不管你是上品、你是中品、你是下品。下品就是五逆十惡，為什麼都能往生呢？關鍵在於「發菩提心，一向專念」，而不在於他所做的行業是上品、中品、下品，這個觀念要非常清楚。因為現在這些學淨土的出家人，拿著《觀經》來曲解，拿著淨業三福，他只要第一福，後面都不要。佛說這三事名為諸佛淨業真因，三事你只要一事，那就不算了，三事和合起來看都做到了，是名「淨業」，記住是「淨業」。你貪著你的家庭，你貪著你的父母，情愛這感覺，這個叫染業。佛法講孝順，不是你世間那種愛欲心的孝順。所謂孝者慈悲心也，順者順正理也。順於心性的，名為孝順，慈悲又順於正理，順於心性。我們講慈悲就是你吃素，不殺生，順理就是你有般若智慧，這叫孝順。因為一切眾生，是你過去父母，是未來諸佛，你要吃牠的肉，那你是吃父母的肉，你怎麼會孝順，既然是未來諸佛，你吃諸佛的肉，那叫出佛身血；你也是一切眾生的父母，你不要想到只有眾生是你父母，你也是他的父母，哪有自己做爸爸、做媽媽的，吃小孩肉的呢？虎毒不食子。牠這一生雖然墮為畜生，可是牠過去生可能是你兒子、可能是你女兒、可能是妳先生、是你太太。你這麼狠心吃他們肉，你這個人怎麼會是好人，你這個人怎麼會是有慈悲心的人，你怎麼會孝順。所以我們星期三講的，吃肉犯五逆罪，按大乘來看就是如此，眾生是你過去父母，你也是眾生過去的父母，所以你不能吃眾生肉，要善待一切眾生，要知道他墮在惡道，那是他可悲，趕快為他受三皈。你看到這些蚊蟲螞蟻，趕快為牠念佛，不是趕快拿殺蟲劑，不是趕快找這些科學研究來證明牠有多髒、多臭。你要知道，你要想趕快度牠，要幫助眾生，拔苦與樂，幫助眾生這才叫孝順。所以佛門的孝順通三世，世間的孝順只講一世，而且只講眼前，眼光短淺，再加上所謂人間佛教這種錯誤的思想，讓你以為佛教只有在人間，把人間的事情搞好，把人間的父母孝順好，你就成佛作祖了，這錯誤的思想，那你就迷惑顛倒了。佛法通三世，佛利益眾生，遍法界虛空界。你看《華嚴經》遍法界遍成道，同類世界、異類世界、遍於過去、現在、未來，所以有「十世隔法異成門」，一念當中具有九世─過去、現在、未來、過去有過去、過去有現在、過去有未來，所以開為九世，總不出一念，一念之心所現，平等利益，平等普度，這是「十世隔法異成門」，收歸一念，不離十世。他有他過去的因、過去的緣，你現在受的果報是過去造的因，這都是十世隔法異成。異就是各各別異，成就是成就於當下，叫隔法異成。所以佛教講的是盡虛空遍法界，十方三世。十方就講空間，三世就講時間。所以你講孝順，孝順你的父母，你要不吃眾生肉。你這一世的父母親他無知、愚癡，你不能隨順他。所以古代《二十四孝》裡面，在佛門來看不是真的孝順，他媽媽想吃魚、想吃肉，他就趕快去買給她，孝順她。世俗人看孝順，但是在佛法裡面他造殺業。佛說你幫父母買葷的給他吃，甚至你用葷腥來祭拜父母，這個罪都算在他的頭上；而且他現在墮落，你死以後，你當兒子的，跟他一起墮落，死後同墮，一起墮落。所以不能殺生、不能吃肉，祭拜、祭祀祖先絕對用素食。所以佛法講孝順是這麼樣，心地是開闊的，世間人講孝順帶情愛，愛緣慈，只有在自己眼前所愛的、所在意的，他這個孝順不對，不圓滿、心量狹窄。為了自己所愛的，他可以去傷害別人、傷害眾生，甚至六親不認，我說的這六親包含他殺生吃肉，也是六親不認，過去生的父母親他都不認，只認他現在的，所以愚癡、迷惑，造無量無邊的罪業。佛法你要知道，孝順就是慈悲，順正理故才叫孝、才叫順。其他的這些世間法，你不要去學，學了不能成就，不能做為淨土宗的一個基礎。「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性」。以這些世間的事情，要做為淨土宗往生的一個正因，這是做不到的；它只能說是助緣，所以講三福。善導大師告訴我們這是上善─孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，乃至深信因果、讀誦大乘、勸進行者、發菩提心，這個都是助緣。正因是什麼？一向專念阿彌陀佛，這個是往生的正因，往生最關鍵的。所以你不能夠用世俗人的看法，或是你自己對於佛法的曲解，盲修瞎練，不光自己盲，還帶別人一起盲，所以叫一盲引眾盲，相牽入火坑。現在的眾盲，這個眾比以前還多，只要透過網路把錯誤的法講出去，大家就跟著一起迷惑顛倒了，所以我們學佛要正知正見。這裡講的「是諸寶樹。周遍其國。」所以極樂世界都是這種寶樹，你要聽什麼法都很容易，但是不會有邪知邪見。現在的邪知邪見也是周遍其國，周遍娑婆，透過網路、透過文字、透過傳單等等，平面媒體來告訴你貪瞋癡；甚至現在學校就教貪瞋癡，老師講的話不講因果，不講道德，道德是他獲利的工具，教你裝模作樣，不教你從心而發，當然不是每一間學校，說話要客觀一點，但是他世俗的這些思想，這些看法、見解，很多都沒有因果的。你只要努力，你就能得到你想要的，世間就有很多人都努力，沒有那個福報，有很多人非常努力，可是有些人福報很大，生下來家財萬貫，這個就是因果。世俗的學校教育，現在就給你傳播邪知邪見，所以叫邪師說法如恆河沙，數也數不清，連世俗的因果、善惡、道德他也不說，何況學佛。你學佛，他就嘲笑你，你的同學就嘲笑你，你的朋友就嘲笑你，為什麼他要嘲笑你呢？他怕你道德比他還好，沒有辦法包容他缺德之處，他也希望你跟他一樣墮落、跟他一樣壞，所以他不斷嘲笑你，你自己就要有正知正見。再來這世間人講的話，財、色、名、食、睡，你的電子郵件當中，銀行都會固定寄一些消費資訊，我都不稱它為消費資訊，叫造業資訊，寄來告訴你哪邊造業比較便宜，哪邊造業比較快活，比較能享受，寄送這些造業的電子郵件給你，處處都是引導你貪著於財色名食睡當中。但是極樂世界不會，你見到的人他跟你講的話，他的行為、給你的表現，都是提起你的正念。如果你生活在這種財色名食睡的環境下，你怎麼辦？你自己就要把自己保護好，學這個增長天王，要有慧劍能斷煩惱；學多聞天王，要有傘蓋，能擋一切染淨差別的惡緣。一切染緣，你要擋掉，淨緣你要不貪著，清淨的環境你要不貪著，這傘蓋的意思。要能保護自己的善根。還有一個—求佛力加持。像《圓覺經》講的，你在佛前發願，發願學大乘，希望諸佛如來加持你，不要遇到這些不善友，不要遇到這些邪師。邪師很多地方講對，他告訴你要修行、做善、孝順，關鍵地方給你講錯，就是在修行的路上給你指錯路，為什麼？他是菩提道上的路癡。修行菩提道，修行這條路叫菩提道，他不知道怎麼走，他路癡，亂指一通，經典他也不會講，講經就是孝順，怎麼講就是孝順，就是世俗人孝順，那帶著舌頭的啞巴，有口不能言，不識玄旨，不知道佛法在說什麼。而且這些邪師都給人家很正面的感觀，很會透過廣告，透過這些慈善事業來包裝自己，做好事人家就給他拍照、就給他錄影，你不要看他，這叫「外道相善，亂菩薩法」。你要知道善知識要遠離四種病─無作止任滅。「作止任滅」這四個對你們來說好像會記不住，我們講簡單的就是講心性，心性所說這心性之理、心性之法，要離作止任滅這四種過失，這樣就圓滿了。因為很多人他也講心性，一些外道冒充佛門的，他也講心性，講錯了，不是落在造作當中，就是落在任運當中，或是滅除煩惱當中，認為要滅煩惱，佛性才會顯現，拼命地叫你在那裡造作，認為要把煩惱給滅盡。不知煩惱即菩提。我們說滅，大乘講滅，不是真的滅，可是外道說滅，真的把煩惱給滅掉了。有煩惱可斷，有菩提可證，這都落在作止任滅這四種病當中。那同樣講心性，落於這四種病者就不是善知識了，那你這樣就很好揀別，就不容易遇到邪師說法；那再者你怕遇到，你就看祖師大德的著作、開示，這個就沒有問題了。所以你要是能這樣做，也如同在極樂世界一樣。所以你要會保護自己，我說如同並不代表就是，如同就是類似之處，比起來還是西方極樂世界殊勝，確實的殊勝，因為你在這裡你想修行，別人會障礙你，還有你本身的業，你的情見放不下，我非得待在家裡照顧先生，幫他煮飯，非得待在家裡照顧小孩，幫他洗衣服、陪他。是妳放不下，所以妳才認為要陪，人家不會執著妳，人家也不會放不下妳，搞不好人家想去道場，妳還拉著他，所以一體兩面，你自己要清楚。你以為你盡到世間的責任，但是你相反的，你障礙人家學佛。那麼以上介紹極樂世界的寶樹，希望大家能善思惟，不要著相。
第四講（無量壽經第一百八十一集）
寶樹遍國第十四。
這裡我們要修正上一次有個地方，請看到經文第二行，
琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜餘寶。
那麼琉璃，我們上一次講成它就是翡翠，現在要更正。琉璃是琉璃，翡翠是翡翠，這個要跟大家說明的。這兩種寶的分子結構不一樣，化學成分不一樣，所以不能混為一談。我對寶石七寶也沒有研究，後來同修來跟我講的，一般我們都是看古書。翡翠就是現在講的上等的玉，「翠」是翠玉、「翡」是翡紅的玉，也就是現在的緬甸玉，比較高檔次的緬甸玉，這一段跟大家稍微解釋一下，所以不要誤會了。好，再來看後面的第五十三頁：
菩提道場第十五
菩提道場第十五。
前面介紹了極樂世界的寶樹遍滿國土，這裡介紹西方極樂世界的道場，道場中的菩提樹，也就是所有寶樹中最高的。下面我們直接看經文：
又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。
極樂世界的道場，有一棵樹叫菩提樹，所以叫菩提道場。所謂的道場，大家都知道是來修道的、講道用的，講這個道要菩提、要覺，覺悟之道，外道他也說覺悟之道，有的是覺悟人生的道理，有的是覺悟這個世間生滅的道理；極樂世界是讓你悟得「無生之理」，離相─無生之理，所以這才叫菩提，這是大菩提，能究竟根本，讓你解脫生死，證得涅槃，所以這個才叫做菩提道場。所以你看現在有些道場，它裡面有沒有菩提？你要拿經典來對照一下，如果沒有菩提，那這個地方也不能稱為道場。現在有的掛的是寺院的招牌，裡面根本是佛店，什麼叫佛店？世間賣學術的叫學店，在那邊裨販如來的，賣光明燈一盞多少錢？賣牌位，幾千塊可以寫幾個名字？放多久？那個是佛店，不叫道場。你自己家裡面，也就是要做一個菩提道場，道場不假外求；再來你身心就是道場，有正念處處修行、處處離相，不要執著，一有執著就放下，一有煩惱你就提起觀照、你就念佛，這個就是身心，真正的道場是拿來修行的，所以你走到哪邊，哪邊都是道場，道場的形式不是只有房舍的形式，而是你行住坐臥、二六時中、晝夜不斷正念分明、這個就是菩提道場，要這樣受持。你要是能夠這麼學，那極樂世界的菩提道場就是你的身心，「身」即是道場、「心」即是道場，那就是永嘉大師講的：「幻化空身即法身」。這個叫修行，所以你說要去找好的道場、好的善知識，你要從煩惱當中回頭，就是善知識。自己就是自己的知識，要不著相、要離相，離煩惱相、不著世間一切相。所以講到這個道場，你不要只想到寺廟、琉璃瓦等等的這些房舍。那是一個處所、修道的處所，真正的道場在哪裡？就在你身心當中。所以自性當中「有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。」都是講你的道心、你的道行，高廣無邊、覆蔭無邊，什麼叫覆蔭無邊？它的樹蔭枝葉，四布二十萬里，你不要去看這個樹，四百萬到底有多長？五千由旬到底有多遠？二十萬里，到底這個樹它的範圍有多大？那你就著在名字相上，要知道這個覺悟、菩提是遍法界、虛空界，一切時、一切處、一切剎，無不念念正覺。就是高四百萬里，就是周圍五千由旬。在應用上，一切差別境界當中，你都能夠覺而不迷，就是枝葉四布二十萬里。枝葉就是你的行為，能夠覆蔭眾生、庇蔭眾生，所以這個道場就在你的心中，不向外求，這個才叫菩提道場。那麼「一切眾寶。自然合成。」寶當然是代表德行，代表三昧，所謂佛身者從無量功德生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。從滅一切善、一切惡法，集一切善法而生，這《淨名經》裡面說的。所以說無量功德寶自然合成，你要修行，修六度萬行，要發普賢十願，那你就親見極樂世界的菩提寶樹。所以修行是這麼修，一般人不懂，只想到這個樹有多高，它的枝幹有多粗，範圍有多大，總是在大小相對二相、能所二相當中打轉，沒有真正見道，縱然你到極樂世界了，你要不懂得這個道理，你也等於沒去，等於不見。所以為什麼說：迷人他是著相，智者他是悟心的。見相即是見性，所以經典你要這樣理解。那麼回到經文上來，你就知道所有寶樹當中菩提最寶，一切萬行當中，以菩提最為殊勝、最為高廣，如果離開了菩提，這菩提就是「覺」。離開了覺，就像六度離開了般若度一樣，其餘五度都只是人天福報而已。就像一個人四肢雖然萬能，但是他沒有智慧、他沒有腦袋，所以不能控制他的四肢，亦復如是，即使他的眼睛能夠看得再遠、耳朵聽得再遠，但是他沒有智慧、他沒有腦袋，那這個人就不算是個人，修行亦復如是。一切的萬行，不管你做什麼好事，如果離開了菩提，那《華嚴經》講：「忘失菩提心。修諸善法是名魔業。」這菩提就是你的心，心就是菩提，忘失覺心，修諸善法是名魔業。所以我們學佛，一直強調明心見性，修行這一件事情最為緊要。你要明心見性，就要萬緣放下，你念佛，為什麼教你念佛、教你持咒？就是把你這些攀緣的心給放下，破除你的攀緣，那麼息了攀緣以後，你自然能夠見性，你就知道性不在別處，只是妄息而已，妄想息滅了，真心自然就顯現出來了。就像天空的太陽，烏雲去掉了，實際上烏雲也沒有實體也並不實在，只要以智慧風把它吹散了，那麼日光依舊照耀，本來明亮。你本性的智光亦復如是，被無明給覆蓋、被五陰給覆蓋，這陰就覆蓋的意思。所以講的五疊混濁，就是五陰造成五疊混濁，所以在法性體上，見有能所二相、見有輪迴的種種現象，都是因為你迷惑顛倒，不明本心，所以學佛明心最重要。我們淨土宗的祖師也是這樣講，一切法門明心為要，所有的法門，明心見性最重要。淨土宗從第一代祖師到第十三代祖師，都曉得這個道理，才能稱為祖師。現代的人，很多說自己是什麼宗的傳人，看到他在自己的簡介裡面，說他是天台宗第四十幾代的傳人，臨濟宗第幾十代的傳人，傳什麼？就是法卷而已。什麼叫法卷傳法？就是你是我的徒弟，那麼底下看有幾個徒弟，也不講修證，反正只要跟著出家的，那都給張卷子。假設這個師父是第四十代，徒弟就是四十一代了，法卷傳法。他也敢寫出來，亂寫那個是要背因果的。你沒有臨濟祖師的慧眼，你沒有曹洞祖師的慧眼，你敢說你是傳曹洞宗、傳臨濟宗。你看以前這大藏經上面講的傳臨濟宗，有的傳兩宗的，傳賢首宗、唯識宗，那個能寫，他們是真正有本事的。現代的人沒有本事，法卷傳法，所以貪圖名聞利養到這種程度，到無可救藥的程度，連祖師的祖位他都敢妄竊。還有人說自己是淨土宗第十四代祖師的，受人家吹捧，自己又認為是。所以祖師的祖位，不能隨便自己認證，特別是淨土宗祖師，所以學佛的人就要清楚。你看到有些出家人，說他自己是哪一宗的傳人，那叫誤傳，誤傳不是正傳，他未必具有這個宗派祖師的慧眼。所以你講到祖師大德，現代人為了貪名聞利養，喪心病狂到這種程度，希望大家來恭敬他、大家來讚歎他。我們講的這些，在現代佛門裡面都看得到。有一些人說他是天台宗的子孫，問他天台四教儀，那個已經是很枝末的事情，四教儀一竅不通；說自己是賢首宗傳人，問他賢首五教儀，這是枝末法輪，枝末法，也是一竅不通，更不要說妄盡還源觀、不要說法界觀門、一乘十玄門。天台宗的十乘觀法、大乘止觀，統統都不會，連名相都不會，他還敢說他是這個宗派的傳承，那他存什麼心？就是希望你供養他，希望你來恭敬他、你來聽他講法─講世間法，所以要知道，現在的佛門有這種現象，狂妄自大。他知道只要說自己是佛菩薩，大家就會把他斥為附佛外道，他現在不講，他自己寫論，我的著作叫做「論」。在佛門用「論」這個字，你要有修證，沒有修證不可亂用，連清涼國師，人稱華嚴菩薩，他也不敢說自己寫的清涼疏鈔，《華嚴經》疏鈔叫做「論」，而是叫疏、叫鈔。清涼國師他的功德非常大，二祖—賢首宗的二祖「智儼大師」著《華嚴經搜玄記》，他也不敢說他的是「論」。三祖「賢首國師」著《華嚴探玄記》都不敢自以為是，只說我寫出來給大家參考一下，他是華嚴宗祖師，真正得道的高僧。智者大師《法華文句記》，我看當今要再找一位智者大師那是不可能，他是人稱「小釋迦」，你看他的著作就像看《小藏經》一樣；永明延壽大禪師，是淨土宗第六代祖師，法眼宗第三代祖師，一個人身兼好幾宗的祖師，著《宗鏡錄》，他也不敢說他的叫「論」。這些祖師隨便找一個，都是大菩薩再來，清涼國師—華嚴菩薩，這些都是高僧大德。智儼和尚就是賢首二祖，賢首宗的二祖從小就通華嚴，能無師自通，不是普通人；杜順和尚只叫他過來出家而已，他就能夠自己學華嚴。《華嚴一乘十玄門》拿出來現在能看得懂的，只講看得懂，不要講修證，如毛塵水，所以現在的人沒有功德心，缺乏道德，想錢想瘋了，希望人家恭敬他；沒有被人家恭敬過，那種失落感藏在心中。所以他敢說他自己的東西叫「論」，希望你認為他是菩薩，希望大家來認定他是個菩薩。所以你們自己就要清楚，妖魔鬼怪花招百出，這就是現在佛門很亂的一個現象，這些都不是菩提，都是迷惑顛倒，都是貪瞋癡。所以自己學佛，要求佛加持，能夠遇到正法，能夠看得懂祖師大德的註解，看得懂祖師大德的開示。我們提倡就是教你依「四依法」，教你看祖師大德的著作、開示，你看他的不會有任何問題。現代人你以為是白話，那個不叫白話，那叫謊話，謊話著作，不是白話註解。看了裡面都是寫一些情見的、愛見的，你看了以後就落愛見坑。因為我從小我就看祖師大德的，所以我再看現代人的那個叫不堪入目。不是我們不能包容，他講的東西根本就不與道相應，所以你自己就要知道。下面講的：
華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。
這講樹，樹上華果敷榮，敷榮就是花果開得非常茂盛，開花以後還放光。這個地方的樹會開花，不會放光；果實掉下來打到人，還會打死人，極樂世界不會，你要經過這個椰子樹旁邊，那是提心吊膽！那個椰子樹的樹葉要是掉下來打到你，有嚴重的話會住院，或是被椰子打到。極樂世界則「花果敷榮。光暉遍照。」那裡的花會放光，光暉遍照；而且樹上復有紅綠青白，這是指顏色；諸摩尼寶，而且都是寶中之王「眾寶之王。以為瓔珞。」所有寶中最好的。所以你看從菩提生出來的一切嚴飾之具，你看這些「眾寶之王。以為瓔珞。」都是嚴飾菩提。因此菩提最為重要，菩提心最為重要。離開菩提心，你修行很難成就，那你要覺悟「一切法無生」。我們常講的一切法無生，你要能夠體會，要能夠體察。至少你要知道這個世間如夢幻泡影，如夢啊！所以你在起煩惱，要趕快覺悟：這世間如夢！夢中的境界是好是壞、是真是假，那個不重要，所以你起煩惱了，你不要管它，等一下不理它，它就消滅了。人家讓你起煩惱，那是你造業；你不要想說：人家讓你起煩惱，人家造業。他造他的業，你起煩惱，你造你的業。所以你要趕快把煩惱給平息，要把它化空，這個就是菩提，識得煩惱虛妄，煩惱不實，身心虛妄。你要知道這個「身」不可以執著，觀身不淨。什麼叫觀身不淨？一般看事相的你就會認為，這個身—九孔常流不淨物；但大乘的你要知道「觀身實相，觀佛亦然」。這色身、四大、五陰「本如來藏，妙真如性」，這不淨觀就成就了，你自然不著這虛妄色身，你就轉這四大，轉這個五陰為如來藏，就「復本心源，究竟清淨」，這才是大乘的不淨觀。你見到了真如實際，你自然不會再著這個不淨之身。況且也沒有身不淨，就像貪、瞋、癡一樣「無性」。既然無性，何來淨與不淨。四大—四大無性，無性就並不是實法，並不是實法，敵體相破；這個要講文言文：四大相剋，世間話講相剋。既然無性，那沒有什麼染跟淨的問題。凡夫身不染，佛身也不淨，不染不淨，不生不滅，這就是無生，不淨觀就成就了，你要這樣觀，這是大乘。你去看《宗鏡錄》裡面，它就教你怎麼修行，觀受─知道心有正遍知的能力，雖受一切苦，此心實無所受，亦無不受，所以觀世音菩薩能觀一切眾生苦，但不隨眾生苦而苦，這是「觀受是苦」，法性本自具有正受，所以大乘修行要這樣修，這是講深了一點，一般人乍聽之下，沒有辦法起觀，所以教你初入門，看這個世間，看這個色身，就像夢中的境界一樣，你一作實、當真了，在那裡起煩惱了，來跟我講：「法師，我身體不好，請假」。「法師，我家裡有事情」。你就作如是觀，這個才能夠從虛幻當中，你能看得破，但是你雖然能夠行如是觀門，能夠修如是觀門，也不要去破斥這些事相上的觀法，不要去外面跟人家講：「你這個觀身不淨，常流不淨物」。你那個不行，他的程度就這樣，你就先讓他這麼修，你不要聽了大乘以後，拿去胡說八道，自己不願意修行，那就是你不對了，所以學佛至少你要做到，這菩提很重要，菩提不是一物，不是有一物叫菩提，菩提就是覺，覺悟幻化即是真如，煩惱即菩提，這個是真正的大菩提，所以一切行你不能離開菩提，不能離開覺悟，你要是布施離開覺悟了，那是世間住相布施，「住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。」你們有背《證道歌》的，你們就懂了。你把持戒離開了菩提，那就是人天的果報而已，實際上戒性本自無生，愚人被它禁繫，你不知道持戒跟犯戒本是無生，所以你著在這個持戒相上，與戒體格格不入，以事壞理，然後忘理又廢事，為什麼說忘理？因為你不明理，所以事相上的戒你也持不好，有一些出家人講，這個持戒戒相很重要。戒相那只是形象而已，你太看重它，就變著相，講的戒體—「光明金剛寶戒」，戒體無可名狀，非青黃赤白、非大小、非方圓，那麼我們稱這個真如佛性、這個菩薩戒的本體，稱為「光明金剛寶戒」。這「光明金剛寶戒」是一切戒的戒體，不管你是出家的、在家的，八關齋戒、式叉摩那戒、五戒、比丘戒、比丘尼戒，任何一本菩薩戒，它戒體都是「光明金剛寶戒」，這個東西你要不懂，你沒資格傳戒，戒場要是沒有跟你講，你的戒和尚要是沒告訴你，你去那裡，你只是任人擺弄而已，如果真如佛性你不懂，你就忘失菩提，所以你持戒就白做工，忍辱要是沒有了菩提，你只是強忍而已，沒有把它化除能所，所以萬事萬物，都不能離開菩提。禪定要是沒有菩提，那是世間禪定；精進要是沒有菩提，外道也很精進，外道的苦行一般人沒有辦法承受，睡釘床，冬天跳到冰河裡面去打坐，這外道的苦行，他非常精進，他覺得說我把這個苦受完了，來生就無苦了，有一些邪知邪見的外道，那是佛在的時候，當時候的外道，現在應該沒有這種外道，現在的外道都是要錢，要錢蓋這個大道場，穿袈裟，也拜佛，也恭敬三寶，但是他就是給你搞世間法，把道場商業化、企業化，住持也不叫住持，叫執行長，有很多，目的是要獲利、蓋廟子、收徒眾，那他當然是要有獲利，不然他就經營不下去了，現在的附佛外道。所以你要清楚，他目的是來獲利，他不是來弘道的，你要叫他修苦行，他做不到，可是他形象上很恭敬三寶，也讀經，早晚課也都照做，錢照斂，照樣斂財，跟你講寫這個牌位要多少錢，參加的活動要多少錢，我聽說還有道場他會評估你這個居士的收益，然後再來你要寫牌位，再來跟你牌位訂價錢，這麼精準，不知道有沒有透過電腦運算，你的收入、你的職位，你的負擔能力，有道場這樣子，那這個就不清淨。所以離開了菩提，禪定、忍辱，那就都沒有了；那般若呢，雖有般若智慧，不願意修，不願意覺悟，雖然本具，但是不願意覺，所以六度離開菩提，都不能成就，普賢十願要是離開了菩提，那也不能成就，為什麼？我們就講其中一個最重要的，「身與意業無有疲厭。念念相續無有間斷。」不間斷不疲厭，你要是離開了真心本性，那就疲厭了，所以從禮敬諸佛一直到最後的普皆迴向，你怎麼做都不圓滿，因此你要知道，離開了真心本性，離開了菩提，沒有商量處，所以一切法門明心為要，明心最重要，明白什麼是真心本性，這個是最要緊的事情。下面講的：
雲聚寶鏁。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。
這個也是講樹上的寶物。我們依黃念祖老居士的解釋。「雲聚寶鏁」，雲聚是一種寶，它是一種寶，它製成的鏁，這鏁是鏁建築物的，建築物跟建築物之間的勾連結構，這是「雲聚寶鏁」。那麼這個鏁，他給它掛在樹上。「金珠鈴鐸」，金珠做成的鈴鐸，金是純金，純金打造的鈴，鈴中的木鐸，它不用木頭它用珍珠，「金珠鈴鐸」。所以你看那個寶，這麼莊嚴。那這個鈴鐸在以前就是宣布政令，或宣布法令在用的，那這就代表佛法猶如政令、猶如法令一樣，只能遵從，不可破壞，所以這是「金珠鈴鐸」。「周匝條間」，就是在樹上掛滿了這些奇珍異寶，樹上也有「珍妙寶網。羅覆其上。」羅就是張開的意思，張開蓋在樹上，蓋在菩提樹上，所以你看這個樹，實際上有點像現在的聖誕樹，我說有點像，不能說就是，聖誕樹上面掛滿了燈、掛滿了禮物這樣子。但是我們極樂世界菩提樹掛滿了寶物。可見那邊的人沒有貪心，要是這個樹長在這裡，早就都不見了。「珍妙寶網。羅覆其上。」那麼珠會放光，「百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。」這個樹上的珍寶都會放光，看起來有百千萬種色，你看霓虹燈、聖誕燈它的顏色，它是數得出來的，那極樂世界是百千萬色，互相映飾、互相輝映，非常和諧不會刺眼，極樂世界的光不會刺眼，這世間的太陽光會刺眼，極樂世界的光不會刺眼。佛證得真如佛性所透出來的光，即是眾生本性，本性的光明，所以它不是世間這些日月星辰的光，忽明忽暗，太亮了刺眼，紫外線太強曬傷了，極樂世界不會。它的這些光不會去傷到人，也沒有所謂紫外線的問題，所以極樂世界的人不會有皮膚癌，這個要清楚，也不用擦防曬的，那這裡就需要了。所以「無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。」一切莊嚴隨著眾生的心而顯現，這個就厲害了。世間你看這些裝飾品，很少能夠讓你隨心所欲的，極樂世界的大眾，想看到什麼樣的莊嚴，這個樹都能夠令眾生隨心滿願，所以這是不可思議的地方，就如同摩尼珠一樣，隨眾生心而雨種種寶，它能夠變現出眾生心裡面所要的東西，所以常把它比喻作真如佛性，這菩提樹亦復如是，一切莊嚴隨應而現，這些莊嚴隨眾生的心，能夠變現出他要看的樣子。那極樂世界的大眾前面也介紹過，無量無邊的清淨海眾，每個人想要的不一樣，它都能夠同時顯現，這就是所謂華嚴的「一多相容不同門」，一能現多，能夠入各各不同的眾生心中，各眾生都能夠滿意，但各各所要的都不同，一多相容不同門；所現的光，光光互照不相妨礙，微細相容安立門，這個菩提樹是總相，同時具足相應門。隨舉一法，隨舉樹上一寶，即具圓滿菩提樹，沒有辦法分開，無前無後，同時具足相應門。所以極樂世界隨便一樣都具華嚴十玄，這個是黃念祖老居士告訴我們的，那麼我們來看，確實是如此，樹能現佛剎，樹能說法。樹是無情，為什麼它能說法，這個都是華嚴的玄門，那大家要仔細去體會，我們只能略說少分。下面講的：
微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。
不光其他的樹會說法，菩提樹也會說法，所以它這個說法就不在於口說，它微風徐動吹菩提樹的枝葉，那麼枝葉演出無量妙法音聲。為什麼說無量妙法音聲？前面講的隨應而現，你是什麼根器的，它自然能夠適應你的根器。所以為什麼往生極樂世界成就這麼快。極樂世界不是只有外表，有內在美。一般人只著重外表，它這個樹有功能的，不是只有漂亮而已，不是只有莊嚴而已，它能夠演出無量妙法音聲。說妙法就是一乘法，為什麼我們能肯定是一乘呢？《法華經》講的：「十方佛土中。唯有一乘法。」十方佛土中只有一乘，沒有其他的，這釋迦牟尼佛非常肯定的告訴我們。所以你到極樂世界，他不會告訴你先學小乘、先學人天乘，阿彌陀佛絕對不講這個話。為什麼？《往生論》上說的：「女人及根缺。二乘種不生。」到極樂世界全都是男眾，沒有女眾，也沒有男女相，這是真正男女平等，無男女相，極樂世界才是真正平等，沒有男女相。這個世界怎麼去立法，怎麼去制定這些制度，永遠都是不平等，因為眾生業不同，每一個人的業不同、福報不同，沒有辦法在同一個制度體系下，讓大家都平等，縱然是康乾盛世也有乞丐，縱然是大唐盛世還是有乞丐，貞觀之治、永徽之治都還是有乞丐，永徽之治是唐高宗。這個就是眾生的業不同、福報不同，男女相、差別相不同，極樂世界完全相同，同一個業都是念佛往生的。所以「業」同了，極業世界的這個男女相自然就打破了，沒有男女相了。所以有些人不懂，毀謗淨土，那造很大的罪業，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛教學人，像教這個女眾：妳出家要守八敬法。這個就是把你的業給打掉，他就是要讓男女平等，所以才制定這個「八敬法」。他能看到這個世間為什麼男女不平等？因為業不同。他把你的業障都消除了，人人都是三十二相、八十種好，因此才制定八敬法。你有這個病，所以你就要吃這個藥，佛是大醫王，你有這個毛病，你就要這樣做，你沒有這樣的病，那就不用吃這帖藥。所以你要知道，佛門講八敬法，女眾要出家，妳絕對要遵守。不遵守，妳就不是比丘尼，妳也不用出來廢話。有些人很傲慢，八敬法不廢除，我就絕不出家。希望妳不要來出家，因為妳根本不願意遵守，不要把自己放得太大，這都是貢高我慢。像妳這種人最需要八敬法，來治妳傲慢的毛病。那妳不願意接受，所以妳永遠生病，永遠輪迴。有一些出家人，你不要看他名氣大，毀謗釋迦牟尼佛，他說這個佛門沒有八敬法。誰說佛門沒有？你看《大愛道比丘尼經》，裡面講的就是有八敬法，所以要知道，你要能夠遵守佛陀的教誡。極樂世界是沒有男女相，男女相是怎麼造成？業不同造成的。業力不同，所以造成有這些差別現象，往生到淨土沒有這些問題。那麼極樂世界它這邊講的「微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。」所以它能夠同時令眾生，能夠聽聞到對他有意義的法，有受用的法。「其聲流布。遍諸佛國。」極樂世界非常大，沒有辦法去算。因為極樂世界的大眾，就光目犍連來算，所知數者如毛塵水，所未知者如大海水，那你可想西方極樂世界到底有多大的空間，不是我們凡夫可以想像得到的。當然有些經典上它有講極樂世界的空間，那是隨順凡情方便說。縱然出現在《華嚴經》上，那你也要知道華嚴—廣狹圓融，寬廣跟狹隘沒有障礙，就像維摩丈室能夠容三萬二千個師子座，須彌能入芥子當中，這是超情離見、心境一如的境界。那你達到這樣的境界，說大說小，任運自在，所以不相妨礙。那以我們的境界來測度極樂世界的寬廣，沒有辦法測度。所以它的音聲遍諸佛國，清暢哀亮。清是清淨、暢是歡暢，哀是有悲愍的意思，亮是代表它音聲明亮。所以你們現在聽的那些音樂，你就要記得，都是靡靡之音，讓人不能清淨。極樂世界的音「清暢哀亮。微妙和雅。」微是微密，妙是高妙，和雅是非常高雅的音樂。那這個音樂—十方世界音聲之中最為第一，為什麼稱之為第一？就是因為它說法令眾生覺悟。或說波羅蜜、或說慈悲喜捨、說普賢十願等等的法。或說譬喻、或說佛的本生、或說未曾有、或說第一義，都是在音聲之中。那麼極樂世界「一音演出，眾生隨類各得解。」所謂「如來以一音說法。眾生隨類各得解。」就是這個意思。極樂世界的這個「微風徐動。吹諸枝葉。」所演奏的是一音。為什麼說一音？「不二之音」稱為一，你看那些音樂它有高低起伏，極樂世界不妨它高低起伏，但是能夠讓你悟得本性之理，所以稱為一音。就像《淨名經》裡面的每一位菩薩都入不二法門，或說、或默都是不二法門，所以這個十方世界音聲之中最為第一。下面講的：
若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。
如果有眾生見菩提樹，見菩提樹就是見到菩提；聞聲—聽到菩提樹的音聲，見聞就是等於見性了。「嗅香。嘗其果味。觸其光影。」六根當中隨舉一根能夠入一無妄。《楞嚴經》講：「一根既返源。六根成解脫。」皆得六根清徹，無諸惱患。你不要想說：我到極樂世界我可以吃它的水果，嗅到它的香氣，看到它樹在發光。那這個是大家都看得到的，你能不能真正從當中見菩提。你聽了這音聲當中，看到這光影當中，能不能見到不生不滅性。六根當中隨舉一根，一根能夠返源，六根成解脫。「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」你再來看這個世間就如同夢中之事。這個「六根清徹。無諸惱患。」而且「住不退轉。至成佛道。」所以我們講的正合經典的義趣。你見性以後才算真正不退轉，直至成佛永遠不退。你要見得到佛性，你不要只見樹。要見樹旁邊公園很多，你要看光影，早上也有光影，晚上也有光影。那你要在這當中能夠「見道」才叫睹菩提樹，聞其音聲，嗅其香氣，嚐其果味，被它的光影所照耀，乃至念樹功德，所以這「樹」即是佛性。那你就真正得「六根清徹。永離熱惱。」安住於不退轉的菩提道上，直至成佛。後面講到見樹獲三種忍，所以這個「樹」，你就知道即是佛性，不是一般的花草樹木。為什麼講《無量壽經》不好說，確實不好說。我們自己看，看得懂沒問題，要講給大家聽，讓大家也能懂；聽的人要能聽懂，那又是難上加難。如果你聽不懂，你要求佛加持，這部經沒有那麼簡單，不是講講故事。有些法師上台講經，講講故事、說說歷史，他就下座了。這部經不好講，看到了文字你就被文字轉了，就想到樹、花草、樹木等等的這些自然界的現象，都是著相。你就知道自己現在為什麼轉不過來？著相得太嚴重了。極樂世界叫你「即相而離相」，佛在經上講的，祖師開示過的「當相即道」，相即是道，道即是相。《華嚴》講的「託事顯法生解門」，事上即是法，但是法無體性由事而顯，不是譬喻，乃是全體圓成，這都是文言文，所以事上即是理，事即是理、理即是事，見事即是見理，所以得事事無礙。你要見到這個菩提樹，不管你在極樂世界見，在娑婆世界見，只要見道都是不退轉。這菩提樹，樹只是一個代名詞而已，菩提顯現在樹就叫菩提樹；菩提顯現在花就叫菩提花，一樣的意思，同理可證，菩提草同樣的你也能夠見性。所以誰說淨土宗不講現實、不講生活，是因為講的人不會講，用的人也不會用，他自己也沒在修，整天就想：我一句佛號就好，其他經都不要看了。這個是外道的作為，《華嚴經》說：「執一非餘。魔所攝持。」你有執定說我念一句佛號，我只看一本經，其他的我都不要，其他的都不行，都不能成就，這是魔所攝持。講這個話很震撼，但這個話是盧舍那佛說的，是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛就是盧舍那佛，沒有任何差別，這個你要知道。
第五講（無量壽經第一百八十二集）
若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。
上一次給大家大概提到了這一段的意思，今天再來重說一次。這是講西方極樂世界的眾生見到極樂世界的菩提樹，只要你能聞聲，聽聞它的音聲，樹搖動的時候會有音聲；能夠嗅菩提之香，能夠嚐菩提樹上的果實，甚至被樹的光影給照耀到，乃至你想念樹的功德，因為六根都在緣念一乘的境界，所以皆得六根清徹，無諸惱患，能夠安住不退轉，至成佛道。這就是《華嚴一乘十玄門》裡面講的：「託事顯法生解門。」託事就是藉由事相上顯法，事即是法，所以菩提樹即是如來全身。極樂世界隨舉一物，隨舉一寶都是阿彌陀佛法界藏身，都是阿彌陀佛因地行願功德的顯現，所以你能夠聞其音聲，嗅其香氣，都是直接緣念法身的功德，這不可思議，所以託事顯法，法就是指佛法，一乘了義，顯法生解門，後面得三種忍，隨眾生心能夠獲得不同的果報。所謂託事顯法跟一般經典中譬喻不一樣，或是表法也不一樣，或是神通幻現的境界那也不同，這是法界法爾，海印三昧，華嚴三昧，自性圓滿的功用。所謂「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。」所以所現的相，無一不是真如法界，「隨其所樂悉令見。眾生心行無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」這是海印三昧。華嚴三昧呢？「嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。」所以你見到極樂世界的菩提樹，這是事相，但是即見法身，華嚴三昧力，海印三昧力，它都能顯現，顯現各種不同的身相身形，你只要能見到，都是能夠成就三昧，能夠得波羅蜜、得陀羅尼，這都是如來的真身。所以不是只有樹木而已，一般人看極樂世界只看花草樹木，只看那邊黃金鋪地，裝潢得不錯，裝潢的材質選得非常地好，他這個是著相。極樂世界講的就是華嚴的託事顯法，事相上即是法界，所以你看極樂世界隨舉一物都透徹十方，洞徹十方，為什麼？因為都是阿彌陀佛法界藏身。佛證入了這樣的境界，心境一如，所以極樂世界，你看樹能現佛剎，樹能說法，無情能說法，這個是如來自受用的境界，所以為什麼祖師大德說阿彌陀佛以此果覺全體，授予濁惡眾生，就是讓我們到極樂世界去，現在你就念佛，阿彌陀佛這個名號就是果覺全體，你到極樂世界去，所受用的都是如來果地上的境界，所以後面講「皆同一類無差別相。」一類就是同樣都是念佛，同樣受用如來果地上的境界。所以「觀事即是見理」，事即是理，沒有神通，這當中不是阿彌陀佛變現的，一般通途都講極樂世界是阿彌陀佛變現，神力化現，這個屬於化身佛的境界，我們這裡講的西方淨土是常寂光淨土，四土即是一土，這道理很深，一般乍聽之下你聽不懂，但是還是要跟你講。跟通途的、神通變現的，變現一座城池，變現一個鄉鎮，讓人家來這裡居住，佛有這種神力—化現的；或變現一個佛的國土接引眾生，也有，也有這種力量，但是是神通化現。極樂世界它不是變現的，它是佛自住自受用的境界，自受用的，所以為什麼蕅益大師講「唯佛與佛乃能究竟」。所以你睹菩提樹，為什麼能證無生法忍？你能住不退轉，至成佛道，因為樹即是佛，見樹即是見性。所以為什麼你看華嚴會上伐蘇蜜多女，這是淫女，你觸碰到她，能得金剛三昧，能得無量三昧，為什麼？因為她即是佛性，即是法身，一般凡夫沒有辦法見道。世間人總是認為有淫欲、有愛欲，在《華嚴經》上完全沒有這回事，沒有世間那些染汙心，為什麼見鬻香長者，聞他的香能得百千陀羅尼，香即是法界，香即是法身。所以隨舉一物，無不稱真如佛性，都是真如法身，這華嚴無障無礙的境界，事事無礙的境界，所以為什麼說《無量壽經》是小本的《華嚴經》。一般我們只看到它的莊嚴而已，接引眾生，不知道那邊的境界就是如此，就是佛果地上自受用境界。不管你是凡聖同居土、你是凡夫、你是阿羅漢、你迴小向大、你是菩薩，你到極樂世界去，都是這樣的受用。所以這菩提樹即是佛性、即是法身。「聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。」自然就斷除煩惱，見性了嘛！見相即是見性，相即是性。在這個世界雖然也即相即性，可是眾生這個業因果報，和合而成的相，並不是所謂的法界法爾。縱然二乘住的方便有餘土，也是有作有得，靠造作而修成的。唯有極樂世界、唯有盧舍那佛自住的蓮花臺藏世界，是如來果地上的境界，所以稱為常寂光淨土。但是極樂它也不告訴你，它是常寂光淨土，因為它一土即是四土。那一土即是四土的意思其實就是常寂光淨土。一般的世界分四種土：凡聖同居、方便有餘、實報莊嚴，常寂光。那實際上常寂光沒有形相，遍入其他三土當中。這佛學名相，我們很少講，在玄義的時候有講到，之後就很少講。這常寂光是法性土，法身佛所居。實報莊嚴，為什麼叫實報莊嚴？煩惱斷盡了，那就實報莊嚴，實際的果報。方便有餘就是二乘，因為二乘修行，佛開的方便，所證入的不是無餘涅槃，是有餘涅槃，所以叫方便有餘土，二乘法是方便。那凡聖同居就像在這裡，你看像悟達國師，他見到了迦諾迦尊者，為什麼他能見到？因為這個世界是凡聖同居土，凡聖同居。所以這四土，一般的世界是這四土，極樂世界它沒有跟你講這四土，但是你不能說它沒有講就代表它沒有。因為還有眾生去投化，去那裡往生，所以不可說四，不可說一。所以那邊的眾生，你要說他是菩薩，他卻是具縛凡夫，帶業往生。你要說他是凡夫，他又具有如來智慧德相，又具有阿彌陀佛的神通道力，但是他又不是菩薩，所以微妙難思，超情離見。因此你看這個菩提樹，觀樹即是見性。那你自己就要想到，自己就是菩提樹，「身是菩提樹，心如明鏡台，本來無一物，何處惹塵埃。」身即是菩提樹，這是真正見道了。所以我們看《無量壽經》，你不能當作一般的故事書來看，這樣把它淺解了，甚至曲解了，這是你自己損失莫大的利益，你不曉得西方極樂世界有多麼殊勝。剛才才講一個十玄門其中的一門而已─託事顯法生解門。它一門就包含其他十個門，所以不是一般凡夫的境界，也不是人天乘的境界，也不是二乘的境界，不是權教菩薩的境界。因此往生極樂世界，這是法身佛顯現出來的法性土，不是化城，所以這裡你就可以知道，住止化城當中。什麼叫化城？就是《法華經．化城喻品》裡面講的，暫時居住的地方，因為還沒到達寶所。有一群人要去尋寶，怕他中途很累，就像你開車，中途有休息站一樣，可是愚癡的人，他就把休息站當作是目的地，那裡的休息站就像化城一樣。那極樂世界確實是寶所，而且這個寶，不在眾生心外，也不是幻化而立的，是眾生本具的，所以你睹菩提樹，六根接觸六塵能夠得六根清徹，無諸惱患。相對於你在娑婆世界，看到這些樹木，第一個就要想到上面會不會掉東西下來打到你，世間的樹沒有這些功德，因為它是眾生業力所感。雖然即性即相，即相即性，業力所感。性即是相，相即是性，這沒有錯，但是這是眾生業感，眾生業感也是即性即相，所以它業用差別不同，因此極樂世界的殊勝可想而知。那只要你能不著相，心不隨境轉，處處是菩提樹，處處都是「聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。」你都能「六根清徹。」可是這個一般人沒有辦法立刻做到，但是往生到極樂世界，就是這樣的受用。所以到西方極樂世界去，成就佛果非常快，這個我們要知道了。「住不退轉。至成佛道。」能夠安住不退。前面講的三種不退，位不退、念不退、行不退，不退於二乘、不退於凡夫、不退於菩薩。菩薩你登初住了，你就不退於二乘，登地了，就不退於三賢位，他都有不退。那極樂世界，往生淨土是阿鞞跋致，阿鞞跋致不是初地，是圓教八地的菩薩，稱做「不動地」，離一切心意識分別，這是真正有功夫的。所以往生到西方淨土就是阿惟越致，省去兩大阿僧祇劫的修行。阿僧祇翻作中文叫無央數。兩個無央數劫，所以成就之快不可思議，下面講的：
復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。
見樹獲忍。前面也講到聞名得忍，聞阿彌陀佛的名號得忍，見樹又得忍，你就可想而知，佛即是極樂世界全身，極樂世界全體即是阿彌陀佛，所以你見樹可以得三種忍。第一個音響忍，聽聞音聲，聽聞大乘法音，能夠悟得大乘之理─音響忍。再來能夠柔和隨順不違此理，這叫柔順忍。第三個無生法忍，證此理了，證入此理，我們不把它分判，音響忍是初住或是初地等等的，我們就不這樣分了，因為各家的判法不同，你可以看黃念祖老居士的《無量壽經》大經解，裡面都有講到，就不分這個是初地，這個是四、五、六地，七、八、九地，這個我們就不這樣分了，每一位祖師他分判的方式各有所據，我們就不在這個名相上作解，重點是他能夠聽聞大乘法要，能夠悟無生法，悟無生法最少也是八地以上，八地才是得無生法忍，所以前面不管怎麼分，最後一個一定是八地以上─無生法忍，每一家說法有一點不同，不要在這個上面去執著，那個無所謂，因為名相、階位，善巧施設而已，什麼叫善巧施設？善巧方便說。你要認為這個階位是實，有位可取，那又著相了，學佛不是整天在那裡背初住是圓教、初住叫發心住、這個發心住是什麼樣的一個修行？什麼樣的果位？記這些，一直到後面的不退住、法王子住等等。這學佛就不在這個上面去打轉，那個名相你看過知道就好，名相性是空的，名就是你起妄念以後對於法，有記名字相作解，然後再來取相─名相，取相以後就分別了，這個都是妄想顛倒，所以不應該在這上面去打轉，學佛把煩惱給看破最重要。你整天在名相上，那是在煩惱上，很多人學佛很會背名相，很厲害，但是對於煩惱一絲一毫沒有消除，那就不行。所以這些東西在字典上你查得到，那你們自己去看一下。那麼剛才講的，託事顯法生解門。見到極樂世界的樹即是見到佛性，見到佛性隨眾生的根器不同，獲得三種忍：業障重一點的，得音響忍，聽到大乘佛法能夠認同了；業障輕一點的能夠隨順了，開始修了；業障最輕的，直接他就悟無生法忍。所以你看阿闍世王，他就是聽聞釋迦牟尼佛講經說法，雖然他造很重的罪，殺父害母，大概五逆罪他全部都做了，沒有一樣漏掉，阿闍世王最後是悟無生法忍，往生淨土，佛告訴他，一切世界，一切的業皆是無生的，他悟到了，業障全消掉，這五逆罪頓時銷亡，所以你就知道，實相的妙理不可思議，猶如赫日消霜雪，「端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消掉，那你們聽到五逆罪，現在有些人，我們還是要講一下《觀無量壽佛經》九品往生，這九品是九種不同的品類，不是修行的次第，你要搞清楚，如果是修行次第的話，先修中品，那你為什麼不先修下品？下品是五逆十惡具諸不善，你真的是次第的話要從下面開始來，所以很明顯被錯解了，現在講淨土的這些講師，開很多課程，淨土什麼課程、念佛班、淨土廣論班等等，亂七八糟的，太多了，都叫你拿著《觀經》，你看《觀經》中品裡面講先做人有沒有？有！有這個經文，斷章取義，好！再搭配前面的三福，他只要的一條，第一條有沒有教你先做人？有！那你就好好做人吧！然後再念個佛求生淨土，就能往生了。問題是，教你做這些事情，你世間意放不下，善導大師講：中品中生的，這些人往生，在世雖然孝順，臨終重點在發願求生。並不是說在世間這些孝順的人，在他行孝時就有願心往生，所以善導大師一語重的，講到重點上了─信願持名。下至五逆十惡，你看張善和，你看很多這些死刑犯，臨終懺悔了，真知道錯了，發願求生，一樣往生，甚至有的比死刑犯更可惡，畜生道的、餓鬼道的、地獄道的，這些眾生都已經下地獄了，惡報都現前了，念佛求生淨土一樣蒙佛接引，所以淨土法門是頓超的法門，橫超。所以為什麼觀世音菩薩來跟阿彌陀佛學？橫超三界。從地獄的眾生直接化為圓教八地的菩薩，為什麼他能化？眾生本具如來智慧德相，就是緣不好，他現在念佛就是無上的妙好緣，他就能轉生，轉生西方極樂世界去，所以往生淨土的關鍵，《無量壽經》三輩九品，總在「發菩提心。一向專念。」夏蓮居老居士如是說，黃念祖老居士也是這麼講的，歷代的淨土宗祖師都是這麼說的，無奈現在的人他要斷章取義：你只要把人做好、再念個佛就能往生了。他不知道，無信無願，這個「行」不能成就，世間的善事做得再好，不是往生的關鍵，中國的、外國的都有做好事的，可是你看看這些做好事的，有幾個往生淨土、出三界的？所以你就知道了，被人家斷章取義，「九品」是告訴你往生的九種大類，有些人在這個世間是做什麼壞事的，他往生就是下品中生、下品上生，再來世間人好人—中品，人中特別善的人—中上品，不是說很好，也不是說很壞的—中品。他目的是要告訴你什麼樣的人種，什麼樣的行為，他都能接引─「九品」。不管你過去曾做什麼業，即使你不孝父母、不敬師長，你現在聽淨土法門轉過來，你都能往生淨土。所以這不是修行的次第，淨土宗修行的次第，那是按照正常的這個經教來看，九品往生你要非常清楚、非常的明白，你不能從中間斷章取義。這些人教你不用受菩薩戒，不要受戒，你只要五戒、十善做好，你就能往生了，這是胡說八道！上品上生者受持大乘經戒、經律，你能上品，為什麼他不教你求生上品，你既然要按次第來，就一定要這麼走，一定要把最上乘的拿出來，所以就證明九品的，你就知道他們說從中品開始學，這是他斷章取義，它是講九大類。九大類人不外乎發菩提心，一向專念阿彌陀佛，不管你做什麼行業，不管你做過什麼壞事，你回心轉意，念佛都能往生。甚至像阿闍世王，極其重的業障，五逆罪他全造了，最後因為釋迦牟尼佛跟他講法，他心念轉過來了，證無生法忍。所以這是平等普度的法門，而且這普度不是有限量的普度，所謂有一些人業障重，他就只能證到什麼果位，它沒有。你看即使像阿闍世王業障這麼重，他也能證無生法忍，所以大乘佛法不可思議。確實淨土宗是一乘的一乘，地獄的眾生頓時化為極樂世界的菩薩，你就知道佛性非善非惡，沒有善惡的差別，只是眾生迷失本性，一旦悟了心性即凡成聖，這是頓超。再者你要說淨土宗是有修行階位的，你看它是橫超的，從地獄直接超生淨土，直證阿鞞跋致。所以很多人自語相違，如果說淨土宗不是頓超的，那你三時繫念幹什麼？你又說三時繫念可以超度，又說人修行要次第來，鬼可以先橫超、先頓超，那豈不阿彌陀佛偏心。所以凡是聽到，你腦筋要想一想，現在跟你講想一想，思惟思惟這講的話對不對，合不合經教的義趣，淨土法門沒有分別，什麼人遇到，什麼人都能橫超，不歷次第，所以為什麼這些菩薩他不敢相信，漸次修行的人不敢相信，小乘的人不敢相信，怎麼可能有這種事！他證阿羅漢、他證三果、證二果，花多少時間，現在人講好不容易才有今天，你怎麼可能念幾句佛號，直接就頓超，這他不敢相信，他毀謗、毀謗大乘、毀謗淨土，所以就直接墮落，因此要知道這淨土宗確實殊勝，不是一般凡愚可以猜想的。所以你要曉得淨土宗正確的義趣跟義理，那愚癡的人他就會講：「你們這樣講、你們這樣提倡，那不是教人不要做善？」我沒教你不要做善，你要知道念佛是最上乘的善法，念佛的人不造業，修的是什麼？修的是淨業—是上上善人。人中的這個白蓮花，最清淨的、最潔淨的，這個是念佛人，怎麼會不做善？「萬善同歸」這就是「萬善同歸」，所以為什麼永明大師寫了本《萬善同歸集》，無一法不歸心性，心性顯現出來就是阿彌陀佛名號，念佛即是見性。這「念」就是觀、「觀」就是念，他這個道理我們講過很多次了，不能分成二個，《觀經》上說：「以觀佛身故。亦見佛心。念佛。見佛。成佛時。三際一心無先後。」歷代祖師都是這樣子教導的。現代的學人不上進，所以佛門的景氣非常不好，他不看經教，只念一句佛，只看一部《無量壽經》，其他的不要看了，看了你就是妖魔鬼怪，你就夾雜了，你就被騙了。他把你的智慧先障蔽住，然後再來告訴你要學世間法，佛法要從小乘學，小乘就是人天，就是儒家。這把你的善根全部給破壞掉，告訴你要先把家庭給顧好，家庭顧好了，你就能成佛，這個就是《楞嚴經》講的波旬。你不要想說《楞嚴經清淨明誨章》講的第一個不淫欲，以為只是男女淫欲，凡是讓你落愛見坑的，必然讓你失菩提路。起世間種種情見的都是落愛見坑，你用這些世間書，就是起世間種種情見，讓你落愛見坑，那麼這些妖魔鬼怪，廣行貪淫為善知識，跟大家講你只要把這些世間事，把這些愛欲心做好了。愛就是佛門講的慈悲，他就把它曲解了、變調了，愛就是慈悲、慈悲就是愛、慈悲就是大愛，然後叫你用這個大愛，去執著你所愛的對象，這個就讓你墮到愛見坑當中。墮愛見坑就失菩提路，然後推廣，推廣這個愛廣行貪淫為善知識，「彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。」所以有些講一些我們要大愛，要這樣愛、要那樣愛的，很多種愛法，他都說他能夠成道，很多。你去看，所以你要看清楚，我們之前講的那個附佛外道，附佛外道他不會謗佛的，他不會給你顯神通，也不會說自己是佛再來。說他自己是佛再來，說他顯神通的，這個現在大家都清楚了，那個還不是真正厲害的附佛外道，那是妖魔鬼怪。附佛外道是依附佛教，不做佛教的事情，就專搞這些世間事，教你這麼愛、那麼愛。告訴你愛眾生的心跟愛家裡面的人，心是同一個心，你看他也很會講、伎倆特別多，他重點是讓你墮愛見坑失菩提路，「廣行貪淫為善知識。」所以魔不是青面獠牙的。釋迦牟尼佛說：「世間人如不斷淫，必落魔道，上品魔王、中品魔民、下品魔女。」最後又講：「如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。」你如果不斷這個愛見……淫欲就是愛見，能夠成佛的，這個是魔說，你要成佛必然能夠斷淫欲、斷愛見。誰告訴你說做這些世間事、起愛見心的能夠成佛的？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》—這照妖鏡，末法這些妖魔鬼怪最怕《楞嚴經》，所以群起圍攻《楞嚴經》，甚至現在他不講《楞嚴經》了，現在《楞嚴經》都是妖魔鬼怪在講。為什麼說妖魔鬼怪？他也想學佛，他也想要讓人家知道他是真佛，那個是邪教，但你不能說講《楞嚴經》的，是百分之百妖魔鬼怪了。是說這些……像一些說他自己是佛的，說他自己是菩薩再來的，這個他們也都講《楞嚴經》，反而佛教裡面他不講《楞嚴經》了。所以我們雖然講《無量壽經》廣引《楞嚴》，你不用直接看《楞嚴》了，你聽《無量壽經》，《楞嚴經》就吸收到了。你也不會覺得很難，真的要讓你看《楞嚴經》，你們看過了就知道非常困難，沒有那麼簡單，所以我把它化整為零，融入在《無量壽經》裡面。那你就要善聽，你就能夠清楚了。這些附佛外道他不會毀謗佛法，教你墮愛見坑、失菩提路，然後到處暗示你，他也不會說他自己是佛，他跟你講：要看老師跟看佛一樣喔！所以這是現代大問題，附佛外道把佛法商業化、企業化，這都是附佛外道的行為。附佛外道不是只有搞神通，把佛法商業化、企業化，牟取利益。你們看哪一些道場商業化、企業化，你就知道他就是附佛外道，這不用再講了，特別明白了，我們也不用指名了。道場是拿來修道的、清淨的。你看菩提道場，你到極樂世界的菩提道場不要收門票，看到那邊的這些景物，觸其光影，念其功德，皆得六根清徹，無諸惱患。你現在到了這些商業化的道場，你接觸到那邊的人士，你會生煩惱—佛法怎麼變成這麼商業化。那個就不叫道場，道場修行的，不是娛樂場所、不是觀光旅遊的景點，如果他收門票，裡面搞這些世間活動，那你就知道，當然也有一些不收門票的，但你要看他有沒有商業化。所以這些附佛外道你就要清楚，你就不容易上當，他都是帶著世智辯聰，為什麼講世智辯聰？世間話很會說，真的叫他講佛理、講佛法，一個字都不會，這個就是附佛外道的行為。大家要清楚，你要能辨別，你就不會上當了，不會被他騙錢了。學佛才知道你要學什麼，學佛就是學大乘，大乘真正究竟的解脫。學佛就是要明心見性，什麼宗派都一樣，如果不明心，這學佛沒好處，所以這個是額外跟大家說明的。下面：
佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。
所以可見我們講的跟經典完全一樣。極樂世界的種種都是阿彌陀佛全體的顯現。所以「佛告阿難，極樂世界有如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事。這裡就已經給我們講出來了，皆是無量壽佛威神力，為什麼佛有如是威神力？因為他證得圓滿的佛果，所以把佛果完全顯現出來，這就是他的威神。「本願力」─四十八願；「滿足願故」，為了滿眾生的願，為了救度眾生的願，「明了。堅固。」明了就代表不迷；堅固，你看他因地對於佛法明了，對於佛法通達，而且發不退心—堅固，究竟願故。他證得究竟的佛果，落實他的四十八願。所以全體極樂世界是阿彌陀佛的法界藏身，是真如佛性，不是化城，不是神通變現，也不是比喻，整個都是如來果地上的境界。所以你念佛功德非常大，你能發願求生淨土，為什麼釋迦牟尼佛讚歎—當知此人非是小乘。你看第四十三品：「於我法中。得名第一弟子。」那佛法中第一弟子你就會想到：這尊佛底下有十大弟子，應該他們排第一，怎麼我們排第一？這是說能解第一義諦者。第一義諦就是真如實際，能解者都名第一。這個第一不是你們學校考試排名次、公司作業績比賽名次，不是這個第一、第二。這解第一義者，都是如來第一弟子，所以淨土宗不是小乘，這個大家都清楚了。極樂世界它整個都是阿彌陀佛威神力故，它全體是佛身的顯現。佛有十種身，有一種身就叫「國土身」，這是《華嚴經》上……《華嚴經》盧舍那佛他不講法身、化身、報身，他講十身，十種身。有一種身叫國土身，他能現國土，所以這就是如來果地上的境界。十身就是一身，一身即是十身，都是同一尊佛。所以這個《華嚴經》，為什麼弘一大師講：初學佛要學？講這個話把很多初學嚇一大跳，初學佛要學《華嚴》，所以你學了《華嚴》再來看淨土，你就看得懂。所以日本的道隱法師，這是淨土宗的祖師、淨土宗的高僧，他講：這《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的序文。說它是序文沒有貶低的意思，只是告訴你說，你要能了解《華嚴》、《法華》，那到這裡是精華、是應用，真正的應用，你看像《華嚴經》，一般的人根本沒有辦法學，沒辦法參加。但是《無量壽經》大家都可以學，所以讚歎它為十五的月亮是滿月，《華嚴》雖然圓滿，部頭很大，八十卷，雖然圓滿，境界高深。「境細心粗」，境界非常微細，但眾生的心非常粗，觀不到，現在華嚴宗，我看也是少之又少，有看到一些近代的華嚴子孫，要是華嚴宗的祖師在，肯定又是一頓痛打，這個我們就不講了，華嚴宗的事情，交給他的祖師懲罰他，所以你就知道《華嚴》沒有這麼好學，能懂的不多，我們講的也是講一點點而已，這麼一點點，大家聽起來都有點困難，何況整部的《華嚴》，不思議解脫境界。那再來看《無量壽經》，你就覺得方便多了、輕鬆多了，只要老實念佛。不然我教你起法界觀，你連第一個觀門都起不來，真空觀第一個「會色歸空觀」，第二個「明空即色觀」。第一個「會色歸空」，再來「明空即是色」，再來「空色無礙觀」，第四個「泯絕無寄觀」，真空觀分四個門。解完之後要能起，才能再到後面的「事事無礙觀」。這一般人沒有辦法這樣作觀，他一念要頓成，沒有次第的，後面杜順和尚講行起解決，起觀的時候這完全不存任何真空觀、任何理事觀、事事觀的知解，完全不存，情偽不存、情解也不存、不存凡情、不存聖解，起這觀，你連第一觀都沒有辦法。相反的來看淨土宗，念佛，每天給你佛號訂個一萬，你就儘量達到，再來你退休了，推進到三萬，我們道場有人可以念得到，所以你要進步，不能停留，有空閒的時候趕緊念佛，不要間斷、不要夾雜、不要散亂，這麼好修的法門趕快修、趕快念，別人不做，我們自己做；別人不修，你被境界轉了，你不修，那我們知道，自己要趕快修，所以淨土法門入手容易，方便直截。再來看五十六頁：
堂舍樓觀第十六
堂舍樓觀第十六。
「堂舍樓觀」這是介紹西方極樂世界的樓觀欄楯、講堂精舍它的樣子。下面：
又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。
這是說阿彌陀佛的講堂精舍，它裡面的樣子，樓觀欄楯，「欄楯」就是欄杆。講堂外面的樣子、裡面的樣子，都是七寶合成，前面講樹是七寶，這裡講房子也是七寶，或一寶成、或多寶成，極樂世界就是如此。「復有白珠摩尼以為交絡。」「白珠」就是珍珠，「摩尼」就是如意寶，「交絡」就是互相嚴飾、裝飾。交叉裝飾著叫交絡。「明妙無比」，光明、清淨，都是真正的寶物。「諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。」不光佛的殿堂如此，菩薩的殿堂也是如此，所以大家的受用是一等的、是相同的，這才叫真正的豪宅。我看現在的豪宅沒有辦法做成這樣，縱然做成這樣子，也捨不得住，用來看一看而已。極樂世界每一間房子都是如此，皆七寶成。那七寶你就要知道，我們前面講過，自性的功德寶藏所成的。所以你自己心裡面要不著一切物，在家不著家庭、到公司不著公司、不著事業，你所居之處皆七寶成。樓觀欄楯皆是七寶而成，無著心而顯現，就像《華嚴經》彌勒樓閣一樣，此是無著、無求人之所居處，善財童子看到了，他讚歎，讚歎彌勒菩薩的樓閣莊嚴，唯心所現。心若無著、無求，自然就顯現這樣的七寶宮殿，你在家裡要執著家裡，把家事做好，把這個兒女照顧好，我不知道好的標準在哪裡？你的那個欲望不消除，永遠好不了。你以為世間人貪求財寶是欲望無盡，你貪求世間家親眷屬的這種恩愛、愛欲的感覺，也是一樣叫「欲壑難填」。欲壑難填不是只有對於財物、寶物或是物質的欲望，對於家親眷屬也是如此，所以你說要做好、要照顧好，把先生照顧好、兒子照顧好、老婆照顧好，你那個欲心沒消掉，永遠好不了。在這「世間無常。國土危脆。生滅變異。虛偽無主。」的這個世界當中，有什麼是好的？什麼是圓滿的？很多人講把世間事做圓滿，怎麼樣才圓滿？你的妄心如果不息，是不能圓滿的，沒有辦法做好。所以你執著在家裡、執著在公司、執著在事業，錢當然是想越賺越多，什麼時候才滿足？沒有滿足的時候。所以你看到有些人七老八十還在工作，不管他賺多賺少他還是想要，那就是欲壑難填。所以他所居住的，不是真正像極樂世界的七寶樓閣，也不會明妙無比，為什麼？心是染濁的，染濁於欲塵當中，所現的寶怎麼會明妙無比，所現的境界怎麼會明妙無比，所以「明妙」是要離欲，離欲才明、離欲才妙，這個就是明妙無比。諸菩薩眾，菩薩也是離欲，所居的宮殿亦復如是，不著世間法、不著出世間法、不著二乘境界，所以他可以感得這樣一個自在的現象。
第六講（無量壽經第一百八十三集）
堂舍樓觀第十六。
中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。
這是介紹無量壽佛講堂精舍。那麼，它的講堂就是現在的講經堂，一樣的七寶作為嚴飾。在講堂當中所說的都是一乘了義之法，極樂世界沒有二乘法。《法華經》上說的「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」所以你在娑婆世界聽到二乘、聽到佛開三乘，這是方便說，並不是真的。你往生到西方淨土，都是學一乘了義，不會有人天乘，所以從這裡你就清楚。現在有些人說，要從人天乘開始學才能往生淨土，可想而知是不對的，因為「十方佛土中。唯有一乘法。」所以你學一乘，跟極樂世界最是相應，這個觀念你要弄清楚，你要搞明白。眾生都有佛性，都有如來智慧德相。你不要害怕自己的業障重，這個業是虛妄的，一定可以轉變。眾生的心跟佛完全相同，即使你現在迷惑顛倒、取相分別，但是這一個心還是跟佛一樣，不曾受汙染。所以只要你發心肯轉變，願意放下煩惱習氣，修行一定會成就。你求世間的五欲六塵、財富等等的，隨著你過去生所做的業力不同，或成或不成。這所謂的成，就是滿你的願，或是不能滿願，這每個人福報不一樣。但是修行只要你肯精進，尤其是淨土法門，萬修萬人去，真正的一乘佛法，因為極樂世界所說但是一乘了義。所以你不要認為在這裡要先學人天，才能往生淨土。學人天要到極樂世界去，你是沒有根本的，而且根本不能往生。為什麼？二乘種尚且不生，何況人天乘？二乘人沒有菩提心，不信他方諸佛。世間人只有世間心，根本沒有求生淨土的心，怎麼往生？連二乘尚且去不了，這些大阿羅漢，你看這些學小乘的，即使他證得阿羅漢，他也沒有能力往生極樂世界；他的神通，他的六種神通，頂多到娑婆世界的邊界，要再過十萬億個佛國土，那是難上加難，就好像出一趟很遠的門，而且不知道什麼時候能到，甚至根本不曉得極樂世界在哪個方向，就是因為他不信。連羅漢尚且不能往生淨土，這二乘，迴心的那就又另當別論，迴向發願的，那這個另當別論。如果單是二乘阿羅漢的話，那何況是人天？你看這天人，世間人，你的家親眷屬，他世間法做得很好，有沒有一個念頭想要出離三界的、想要求生淨土的？沒有。臨終的時候，他會害怕、他會擔心、他會放不下，因為你現在沒有發願，你臨終就沒有辦法往生淨土。這平常就信願行要具足，現在就要發願。世間人平常沒有做這樣的一個觀想、沒有這樣的願望，所以一旦生死現前的時候，隨著他這一生的業力，這一生的喜好、行為，哪一個業習重的先牽動，然後隨著他的業習變現出或是畜生、或是地獄、或是餓鬼的境界。所以你看張善和一輩子殺牛，世間人會覺得殺牛也不偷、也不搶，也沒犯法，應該是個好人，他也不偷斤也不減兩的，為什麼臨終是地獄相現？幸好他遇到了真正的善知識，告訴他念佛，因為眾生本具如來智慧德相，只是一時迷惑，所以他回心轉意，地獄猛火化為清涼風，他看到的是西方極樂世界，一柱香的時間，隨佛往生淨土。所以你就知道一乘佛法不可思議，業障這麼重，都能夠往生到極樂世界，真的是從地獄翻身了、出頭了，往生到西方極樂世界，一生補處，這一生補處就是等覺菩薩，永不退轉，所以這個只有一乘佛法才有。你用人天乘是做不到的，何況十方佛土中，唯有一乘法，所以佛法當中沒有人天乘。華嚴宗的祖師唐朝清涼國師告訴我們，人天乘不是佛法。唐朝的佛教非常鼎盛，清涼國師是唐朝的大僧統，九個朝代的國師，統天下緇素，這個緇就是黑色的衣服，素就白衣，掌管佛教在家、出家四眾弟子，所以他的知見絕對正確，人稱華嚴菩薩。所以他告訴我們人天乘不是佛教，他也參加翻譯《華嚴經》，他也是譯經大師，所以他的話絕對可以相信，有修有證，而且所證的境界，不是一般凡夫可測，所以你就要相信。用這世間法、用人天乘，來給佛教打基礎，這是破壞佛教的行為。「十方佛土中，只有一乘法」。只是釋迦牟佛剛出現的時候，給你講一乘，說你就是佛，沒有人相信，所以他方便說三乘，目的是要會三歸一，把這三乘引導入一乘佛法。這三乘是隨眾生的根器而說、好樂而說，那這個根欲就是好樂，隨著各人的好樂，然後引導他入一乘；聲聞、緣覺、菩薩，目的是要讓你學一乘的佛法。所以堂舍樓觀當中只說一乘，沒有其他的說詞。極樂世界的菩薩眾所居宮殿，亦復如是，同樣是七寶所共合成。那麼他們在這當中，「中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。」有人在那裡講經，有人在那裡誦經，有人在那裡聽講，有人在那裡隨文入觀。受經就是接受經典隨文入觀，在那裡用功。那也有在地經行者，思道，及坐禪者，也有在地上經行的，就像你們繞佛；思道就是起觀的、坐禪的、參禪的都有。所以你看極樂世界，沒有學這些人天乘的、沒有辦這些世間的活動，它也沒有用這些世間法來接眾。極樂世界有清淨大海眾，人數比這個南閻浮提，比娑婆世界都還要多，它是十方無量無邊諸佛剎土的眾生，但是同樣都是受持一乘佛法。真的一乘佛法就像《維摩詰經》講的：「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」隨著他的根器，都能夠得到利益，都能夠得到解脫，這後面你就看得到了。「有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。」同樣的講經、誦經、讀經、參禪的、用功的，也有在虛空的。我們這裡給它方便帶個表法進去，在地講經者從「有門」入，在虛空講誦受聽者從「空門」入。佛講經有義、有空義，這方便給它做一個表法，代表而已，你不要執著，你一執著在地講經。像我們這裡就從有門入，他也會說空義，那這是給你做一個簡單的表法，當然從有，入有得空，從有門入，入有得空，所以非空非有；從空門入，空能顯有，同樣也是非空非有，所以不必去做這樣的一個執著，你這樣聽過就可以了。下面講的：
或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。
前面講過「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」所以同樣是講經、同樣是念佛，有人證初果、有人證二果、有人得阿羅漢、有人得阿惟越致，隨著他習氣的淺深，在正確來說是厚薄，習氣厚的就業障重，習氣薄這業障輕，隨著他習氣的厚薄，所以所證入的境界不同。那麼只要長時熏修，一定可以斷惑證真。我們在娑婆世界這個地球上來看，現在人熏習的時間實在不夠，一天聽經不到八個小時。你要長時的熏、長時的聽，你的煩惱習氣、錯誤的觀念、知見才能轉得過來。如果你一天只聽個三分鐘、五分鐘，或是你這一會聽完了，回去你忘記了就不聽了，不再重複聽。那你真正要發起無上菩提心，非常地困難，這個是現在末法眾生，沒有耐性的地方，想說我聽個經很殊勝、很好，懂了個道理了，但是碰到境界來的時候，你出了道場，你的業力現前的時候，家親眷屬就是你的業力，你該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，罣礙的時候，你還是罣礙，還是沒有辦法解脫。所以為什麼說要長時的熏修，你才能夠像極樂世界的這些大菩薩一樣，像這些清淨海眾一樣，才能夠證果，你才能夠得到法喜。後面講的學佛是會得法喜充滿。可是這個法喜，不是你來道場開個同樂會、辦個法會，大家嘻嘻哈哈的，同參道友在一起叫法喜，不是，散心雜話這個不叫法喜。現在很多人喜歡做法會，在法會會場碰到平常沒碰到的人，就在那裡散心雜話、迷惑顛倒，大家有說有笑、有吃有喝，你以為這個叫法喜；或是你唱梵唄，隨著音聲而流轉，你不能隨文入觀，你以為那個是法喜。所以把散亂當法喜，那就很嚴重了。明明是散亂，但是你卻認為你是法喜充滿，這就叫認賊為子。把賊當作是自己的小孩，那你修行很難成就。所以我希望同修在家裡，要多聽我們講的經，祖師大德的開示語錄，你要多看，常常看，最好隨身攜帶。像以前虛雲老和尚他就講，以前的學人身上都帶了一本《楞嚴經》，方便自己隨時來讀誦，所以這部《楞嚴經》的功德很大，你們現在也可以向古德學習，隨身帶著經典，帶著祖師大德的開示，在煩惱的時候，你就翻開來看，或是空閒的時候翻開來看。這樣熏習、這樣用功，然後再加上聽經，再加上念佛，你的業障才能消掉。這業障就是你心裡面很堅固、執著的錯誤觀念。非常堅固，非常執著，聽經就能幫你轉化。你看古德的開示，看他們的註解、著述，你心隨著文字，隨文入觀；剛開始你看不懂，但是隨著你這樣持續用功，業障消了，你就可以體會得到，你就轉得過來了。這是消業障的方法，比你去拜懺還快，拜懺有的一個禮拜、一個月；我教你這個方式，是你天天都可以消業障，所以要天天聽經、天天讀經、天天都要念佛，這樣熏習。無論什麼樣的境界，你不要找理由，我今天沒空，不會沒有空的時候。學佛人修行為主，修行最重要了，除了修行以外，其他都沒空。世間人會笑你，笑你愚癡、笑你是笨蛋，沒關係，讓他笑，反正他笑一聲，你就消一分的業，他儘量笑。為什麼你修行用功人家會笑你？因為過去生你笑人家。所以你不要給自己理由，不要給自己藉口，那些理由、藉口都是你的障道因緣。很多人把持著這種障道因緣，一把持幾十年，一直到最後一口氣要斷了，他都還把持著。我沒空、沒時間，家裡、小孩、公司，我退休再來；真的退休了呢？他又有別的業了。修行人不要找藉口，不要找藉口不修行、不用功，修行人就是修行擺第一，其他的事情都沒空，都無所謂。你也不要想說等我責任了了，你責任什麼時候了？沒有了的時候，你不修行怎麼了？這責任就是你的業。你這一生了了，還有來生，什麼時候了？只有你修行才能了，修道才能了脫生死，才能把你的業給了掉，解決。所以不要給自己修行找藉口—沒空、沒時間，凡是這種人到最後都是墮落，我看過太多了。你聽經會覺得很煩，你念佛會覺得很煩，你要知道這在消業的過程，你要耐得住，要承受得住。修行的過程當然會覺得很煩，因為從來沒有這麼清淨過，一身的汙泥，現在看到了經典，看到了這個佛法，念了這個「萬德洪名」，它在消你的業。就好像你家裡在打掃，你這個色身，你這顆妄心，無量劫來都沒有打掃過，你現在念佛，你就發現原來積著這麼多塵垢，所以你就會很煩，你就會念不下去。那如果你要隨著它去的話，這佛號又斷掉了，功夫又間斷了。「一日曝之，十日寒之」，哪一天才是到頭的時候？你心一橫，決定這麼做下去、這麼念下去、這麼樣用功下去，其他的一切不管，那這個業障就絕對消得掉。你不要管你腳會痛、不要管你腰會痠，你不要管人家責備你，業障自然就消了，比拜懺還有效，比你去做超度、做三時繫念還來得有效，這我們可以保證。為什麼？《無量壽經》講的「假令供養恆沙聖。」做三時繫念，這些都是供養恆沙聖，「不如堅勇求正覺。」你去做法會都是供養恆沙聖，向心外求法、心外禮懺，不能反求諸己，這個不是真正的懺儀，不是真正懺罪的方式。為什麼告訴你，修行消的業障比你做法會更快？因為你天天都在做。所以學佛要有道心，要發決定心、要發勇猛心，絕對不退轉，絕對不受人家的影響。即使話講得再難聽，你也忍受，你要當作消業想，說你不守婦道，天天修行等等的這些髒話。永嘉玄覺大師講：「觀惡言是功德。此即成吾善知識。」他在成就你，「不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。」人家罵你這是功德。你做好事，他還罵你；你修行，他障礙你，你要知道他消你的業，業障消了，功德自然就顯現了。修行沒給你一點障礙，你哪來的功夫。夏蓮居老居士說的：「道力須從境上煉，不是閒話說一場」，「若都無苦忍從何生，借彼魔惱堅我願力，只要將猛不怕賊強。」這都是夏老居士的開示。因為我常常在看，現在我都會背了，都能用了。以前我都隨身帶著夏老居士的《淨語》，所以我念佛、修行不算太差，我在佛號當中我能得利益，所以我們講《無量壽經》沒有問題。經要怎麼講？要修行才能講，你去念那些佛學院都不能講，為什麼？知見。真正修行才能講經，沒有修行、沒有念佛，你縱然看得這些三藏十二部，你也沒辦法講經，因為講出來的都是妄想、顛倒，都是推測、猜想、考據；不然就把公案當傳說，把祖師當凡夫，這個都是沒有透過念佛、沒有透過修行的，他對於經典所能體會的非常淺，連文字尚且沒有體會。所以我們學佛人要把修行、念佛擺在第一位，其他人要找你，今天下午要不要喝咖啡？要不要去逛街？哪邊開了一間新的百貨公司在大拍賣，幾萬塊的商品現在只要一折，要不要去？你要告訴他，沒空！我不是叫你不要買，不是叫你不要撿便宜，是舉這個例子讓你知道，你這個世間心，人家這麼一帶就現前了。不然就是家庭的聚會，朋友的聚會，幾十年老朋友，吃一餐葷的沒關係，菜邊肉嘛，教你造業。你都要跟他拒絕，你這樣修行才會有功夫，才會有成就，你這心裡面叫法喜充滿，你在用功，你在說道、行道，莫不歡喜。為什麼說道、行道會歡喜？不是著了歡喜魔，那個歡喜魔，五十陰魔裡面有講，走到哪他都很高興。這個歡喜是離過絕非，離煩惱，這是真的歡喜。所以修行要這樣修，不要給自己理由，不要給自己太多的藉口，這些都是你的業障，而且這個業障，你有一個念頭你隨順了，其他的業障就會跟著一起來。就如同海的波浪一樣，剛開始是小浪，之後就會大浪，大浪之後就會海嘯，所謂「業海茫茫。罪山汲汲。」就是這個道理。《無量壽經》講的：「從小微起。成大困劇。」觀微知著，觀葉知秋。你要隨順一念，隨順這個世間意，剛開始你隨順，你覺得很舒服，很過癮，之後這個業力就要發動，大的業力就要發動，發動以後，一發不可收拾，為什麼？因為你連小境界都轉不過去，何況是大的，所以不能隨順。學道、學佛剛開始就像船要起步一樣，從港口要離開，費很大的勁，你只要稍微一停下來，馬上就被海浪給推回岸上去，一直到了海的中央，你才能張帆順水，快要到彼岸了，才能收帆、收槳讓它自然到達；可是你剛開始不施點力，不費點勁，那沒有辦法出離，你連碼頭都沒有辦法離開，一樣的意思。所以我們修行人要知道怎麼修，要知道你自己業力是怎麼起來的？這業是怎麼發動的？就是你一念苟且之心、因循之心。什麼叫因循之心？沒關係，這樣一點點無所謂─因循，所以導致全盤皆輸。你看極樂世界的大菩薩，往生淨土是常常在用功，你現在就要用功，在佛法上用功。極樂世界可沒有辦什麼《弟子規》，這些世間的活動，它沒有；像這些用世間法接眾的，根本接不了眾。我們佛教為什麼興盛？絕對不是搞世間法起來的，釋迦牟尼佛當初在鹿野苑只有五比丘，他怎麼提倡佛法的，那個時候沒有臉書，沒有這些電子設備，沒有這些媒體，他怎麼提倡的？他就是修行，修行才能夠弘道。你要搞世間的活動，招來的只是世間人，不是要學佛的，真的講到痛切處的時候，他就退轉了。好像有種一點善根，實際上這個善根的種子，是基因改造的，有問題的。現在人講基因改造，你把佛的種子做基因改造，讓人家種到阿賴耶識裡面去，將來他學佛就學錯，那你有莫大的過失。我們學的一乘了義，祖師大德講，你即使看不懂，你這一生這麼樣用功，我們不講淨土，講其他的宗派。一乘了義，你這麼讀、這麼樣念，即使看不懂，沒有證入，來生也得人天的果報，絕對不下惡道。《華嚴經》講「食少金剛。決定不消。」你聽聞這個大乘，聽聞這個一乘佛法，就像吃了一粒金剛砂一樣，不會被這個輪迴給磨滅，他是種了這個真正不壞的種子。所以《法華經》上講：「或是小低頭。或復但合掌。……一稱南無佛。皆已成佛道。」這「已」是什麼？已經為成佛道做種子，叫「皆已成佛道。」這是《法華經》上說的。那如果你接引眾生的時候，你帶入了這些世間的東西，眾生的阿賴耶識他就記憶下來，學佛還可以搞一點別的，他這一生非但學佛不能成就，來生再遇到佛法，他還會想再去搞點別的，就這麼一誤成永誤，一世之誤成永世之誤，你說你怎麼會是接眾，你是根本把他摒在佛門外，這其中的因果道理，沒有真正深入經藏，你很難明白！膚淺的人沒有辦法懂，所以你看祖師大德，你看這些諸佛如來、諸大菩薩，接引眾生都是用佛法，即使有世間法，也告訴你要放下，三車和尚就是最好的例子。窺基大師剛出家的時候不懂，最後他全部都放下，這個公案相信大家都很清楚。所以我們學佛要學純正的佛法，給人家佛法要給純正的佛法，你不要管他一時不能接受，他哪一天想通了，善根發起來，眾生都有佛性，他就會真的回心轉意。所以向人家介紹佛法，介紹大乘、介紹一乘，你就功德無量，福報不可思議，以上這一段〈堂舍樓觀第十六〉，我們就講到這裡。再看：
泉池功德第十七
泉池功德第十七。
又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。
這是讚歎極樂世界講堂兩邊的池子，說兩邊不是只有在兩邊，包括在附近的，或者極樂世界的水池都稱之為泉池功德。這裡是舉講堂左右，從前面的寶樹到講堂、到樓觀，介紹到泉池這裡來。「泉池交流。縱廣深淺。」長跟寬都是相同的，「皆各一等。」它的深淺也一樣，或是十由旬，或二十由旬，也有百千由旬，所以這池子有這麼大。「湛然香潔。具八功德。」池水非常地清澈，不用派人打掃，那邊沒有清潔人員，自然就非常地乾淨，因為這是阿彌陀佛功德的顯現。「湛然香潔。具八功德。」這八功德就是水的八種功德，甘美、澄清、除飢渴，長養諸根等等的八個功德。那麼眾生喝了這講堂兩邊的水，能夠得到佛法的利益。所以那邊的水不用加裝濾水器，現在這個世界的水很髒，都需要過濾，極樂世界不用，它的水沒有毒，只有八種功德。這「八」代表圓滿，就是圓滿的功德。下面講：
岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。
在講堂左右的泉池，岸邊上有無數的栴檀香樹，栴檀香就是我們現在的沉香，相信大家都知道。我們精舍點的就是這個沉香；那極樂世界的沉香肯定比我們這裡好，這是可以肯定的，你看它的功能，沉香算是寶物的一種。在漢武帝的時候，西域進貢沉香，我記得是兩株，一株大概是不到五公分，但是漢朝它有規定，香要一斤以上它才收。可是它這西域進貢的香，沒有辦法達到這個數目，所以漢朝它就不收這個禮。那麼來中國的這個使節，他也不能帶回去，也不能說被拒收，他就把這個栴檀香掛在城樓上，掛在皇宮的這個門上，長安城內四十里內同時聞到這個香氣，這古代就有這麼好的沉香。那個時候大家聞到這個特殊的香味，就找到原來是這個香，散發出來這樣的香味，所以就破例把它收起來。那麼這個香還能夠除疾病，不是現在你看到那些化學香，這沉香可以除疾病。有一年長安鬧瘟疫，那麼大臣們就上奏：請燃香一枚。把這個香給點了，一枚的香，整個長安的瘟疫全部消滅，沒有人生病，這在歷史上是有記載的。所以這個沉水香，有它的功德，是一種寶物。所以極樂世界它這個「岸邊無數栴檀香樹。」無數的栴檀香樹，所以都是這個味道，而且絕對是頂級的，絕對是極品。「吉祥果樹。」吉祥果樹，黃念祖老居士講是石榴樹，類似石榴樹。「華果恆芳。」華果都有香氣，而且是常常有。像你們現在聞的這個水果，只要它結成果實，你不摘它就壞掉了，極樂世界的不會，它常放香氣，華果恆芳，而且不光有香，還光明照耀，還有光明，華果有光明，樹木都有光明，栴檀香樹，吉祥果樹都有光明，所以你就知道極樂世界的殊勝莊嚴。「修條密葉。交覆於池。」修條指它的枝葉，樹枝非常地長，它的葉子非常地茂密，交覆於這個池水之上，交覆就是覆蓋的意思，覆蓋於講堂旁邊的池水之上，就有池子、有樹，這個大家就很能體會得到。「出種種香。世無能喻。」種種香就不是只有一種，像我們這裡栴檀香就只有一種。像你們有的女眾噴的那種香水，今天要噴這個號碼的，明天要噴那個號碼的，有時候還要稍微混合一下，不然太濃了。極樂世界它的香，在樹木上同時可以出種種的妙香。這香「世無能喻。」世間沒有辦法跟它相比，為什麼？佛的境界。前面有講「寶香普熏願」，極樂世界的樹會出寶香，普熏，不光極樂世界，而且普熏十方。所以你現在聽聞到，也等同受其寶香的熏習，所以說「世無能喻。」皆是一乘之妙香。香能夠除汙穢，能夠除疾病。「隨風散馥。沿水流芬。」隨著風，隨著泉池裡面的水，流布著這種特殊的香氣，百千萬種的香氣。所以你就曉得西方淨土，它的生活環境確實比這裡好得多，那個香是自然的。下面講：
又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。
極樂世界它的池子，池飾七寶，它這個水池旁邊，不光水是功德水，池子旁邊還有七寶作裝飾：金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七寶作裝飾；池底是金沙。所以你可想而知，這邊的池底是什麼？泥沙、暗溝；極樂世界是清澈無比，而且池飾七寶，地布金沙。池子中有「優缽羅華。」優缽羅華就是青蓮花；缽曇摩華是黃蓮花；拘牟頭華是紅蓮花；芬陀利華是白蓮花，有這四色寶蓮。「雜色光茂。彌覆水上。」那麼這裡就要講，按照《淨土聖賢錄》裡面的公案講，你在這裡念佛，在極樂世界就有一朵蓮花，念得好它就開得好。要是像你們一天只念一萬，那就開得不是很好看；如果一天念佛能三萬、五萬，數目越多，心越赤誠，心裡面沒有煩惱，這個蓮花就開得殊勝、莊嚴；如果你能常常聽經，心安住在道上，那邊的蓮花就開得好。相反的你退道心了，要先學世間法了，先學小乘，二乘心生起來了，那裡的花就滅了，為什麼？那邊的花一樣，二乘種不生，你要清楚，不光是存二乘心的人不生，你在這裡起二乘心，那邊的蓮花就滅掉了，它是相通的，你用功，這蓮花是你用功的成績，到你臨終的時候，阿彌陀佛就拿著你用功的這朵蓮花過來接你。所以以前有祖師大德誓取金臺這個公案，他一輩子念佛，在他命終的時候，阿彌陀佛拿個銀臺過來接他，他很生氣：我一輩子念佛，怎麼可能只有銀臺，我一定要金臺，請阿彌陀佛回去。等於是有點把他趕走的意思，他說再給我二十一天的時間，我一定要取金臺。所以這二十一天發奮用功，真的時間到的時候，阿彌陀佛拿金臺過來接他。那你們要是有銀臺就可以走了，拿銅臺來就好走了，不要再等了，不然你留得一天，你又要繼續造業了。你沒有懷玉禪師他的這種魄力，阿彌陀佛來了他還請他回去，說我一定要金臺，他說：我念佛一輩子誓取金臺。你在《念佛法要》裡面，都可以看得到，所以他道心堅固，用功精進二十一天以後，佛果然拿金臺過來接他。所以你就知道，這個蓮花跟你這裡用功是有關係的，如果沒有關係的話，阿彌陀佛說我現在就可以給你，你馬上跟我走，他就變現一個金臺就好，為什麼還放他在這裡念二十一天，可見這個蓮花是你自己才能改變。那如果你退心，退成二乘、退成人天，那這花自然就消失了，或是不學佛了，那這個花就沒有了，這就非常可惜。所以你在這裡發願，你在這裡求生，你在極樂世界的蓮池當中，就有你的一朵蓮花，而且你念得越好，它的顏色越多，光明越特別，不是只有一種光，可能百種光、千種光，這個是學淨土的人你要知道的。那佛拿這朵蓮花來接你，你跟著佛坐著這朵蓮花，屈伸臂頃到蓮池，蓮花化生，蓮花化生願。所以極樂世界它不是胎生，它是蓮生，蓮花化生。所以這裡講「雜色光茂。彌覆水上。」顏色，雜就是指多數，雜色—多種的顏色，光明茂盛的樣子，在水上你就可以看得出來。下面：
若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。寶沙映澈。無深不照。
這是講你在那裡，在池水當中可以沐浴，通俗話講就是洗澡，那麼往生到淨土，「若彼眾生。過浴此水。」你在那裡要洗澡，「欲至足者。」它會隨著你的意念到你的腳上，「欲至膝者。」到膝蓋，到你的腰，腰部，乃至到你的頭頸，或是你要讓它幫你做按摩也可以，「或欲灌身。」或是冷、或是熱，隨你的意念來操作。我相信這世界上沒有任何一間飯店可以這樣的，它的水位自動化，水溫是意念化，沒有一間頂級的飯店可以做到這樣，或是要急流，水大一點，水小一點，「其水一一隨眾生意。」好，極樂世界不會只有你一個人在洗，這就是什麼？《華嚴經》講的：「微細相容安立門」，都能隨眾生意，水能隨眾生意，但是又不失其水性，微細相容，種種的不同，它都能夠容，都能夠顯現出來，所以說水就是佛性，就是真心本性，都能隨眾生意，前面講的「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。」這是佛的功德，包括那邊的水亦復如是。所以極樂世界的清淨海眾，同時在七寶蓮花池當中沐浴灌身，也都是隨各各眾生的意願，當知這是唯心所現的境界，不從心外而得，所以知道心、佛、眾生三無差別，心即是佛，佛即是心，自己心中就有圓滿的阿彌陀佛，圓滿的諸佛，你是諸佛心內的眾生，諸佛是你心中的諸佛，所以都能隨眾生意，「開神悅體。淨若無形。」為什麼淨若無形呢？就是因為你跟佛不二。沒有我跟佛、我跟水的差別。那淨若無形當然也包含你這個幻化空身即是法身，因為極樂世界都是清虛之身、無極之體，所以說淨若無形。事相上講清虛之身、無極之體，按理來說的話，幻化空身即法身。「寶沙映澈。無深不照。」它這個地布的金沙，地底的金沙也散發出了光明，清澈見底，無深不照，再深你都可以看得到，而且你不會淹死，極樂世界沒有人淹死，它隨眾生的意念。所以要當知這個水即是法身，即是諸佛如來顯現，這個就是佛的十身之一，國土身，隨眾生的意念，都能夠令眾生得到利益，能夠除飢渴，能夠長養善根，能夠有潤澤的作用。所以你在看這一篇，〈泉池功德〉、〈堂舍樓觀〉，你要會看，不可以只在事相上，看到這個享受，看到那邊的環境，要懂得會相歸性。所以你所受用的，即是彌陀的全身，彌陀的全身能隨眾生意，就代表什麼？你即是佛。為什麼他能隨？因為你就是佛，佛就是你，沒有任何的差別，你的意就是佛意，佛的意就是你意，這是不思議解脫境界，所以你要從這裡能夠契入。你不要再想說，我跟佛來融合，夏老居士講「若待融通是兩物」。你就還墮在能所當中，所以在看這經文的時候，就要能夠直下見性，你不要想說那裡是佛的身，這個是我的身，實際上都是同一身，「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」
第七講（無量壽經第一百八十四集）
微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。
這是〈泉池功德第十七〉裡面講到的，極樂世界的講堂左右有泉池交流。泉池裡面它有水流，這裡講的微瀾徐迴，微瀾……「瀾」是波瀾的意思，裡面的水流細小，然後緩緩的流動，所以叫「微瀾徐迴」；水波相擊叫「轉相灌注」，水波跟水波互相沖擊這叫「轉相灌注」。既然相擊就有音聲，所以波揚無量微妙音聲。在我們娑婆世界聽到這個海潮的聲音，或是河流的這些音聲，那只是音聲相而已，你有自然的感覺、有開闊的感覺，但是在西方極樂世界聽到了這些音聲，我們稱為微妙音。那到底這個微妙音裡面含藏著什麼呢？就是這裡要說的：「或聞佛法僧聲」。所以這個就微妙啦！這邊的水流它沒有辦法出佛法僧聲，那極樂世界的它可以做得到，這是佛的功德。這裡你要能夠從水流悟佛法僧聲也可以，不過是你自悟，自悟佛法僧，這個有機會再來說明。現在講的是西方極樂世界，就國土上我們來做比較。所以那裡的水流轉相灌注，波揚無量微妙音聲，第一個就是講的佛法僧，講的三寶，所以它的音聲—水流的聲音會說法，可以算是「彌陀的願力」，有彌陀的願力，所以整個國土都是佛的化現、佛的法身。所以無情，我們看是無情，它會說法，實際上境智如如，境就是講的境界，智就是講的—你的智慧，境跟智一如的時候，就是像極樂世界這樣的一個境界。所以阿彌陀佛他是徹證的，是圓滿佛，所以境智如如。所以顯現出來的這個國土，它裡面包括水流，包括這個風……還有等等的，它都會說法，都能演暢這些佛法僧聲。為什麼講「聲」？因為這是特別用文言文來講—逗此方根機。什麼叫「逗此方根機」？就是契合此方的根器，因為這裡的眾生耳根特別利。怎麼證明？你看我們的眼睛，只要一張白紙把你遮住了，你就沒有辦法看，你就只能看這張白紙，你鼻子嗅覺的能力，也沒有耳根通利，因為要有味道它才能顯示出它的作用。舌頭是一樣的道理，身要有物來觸，所以你才能夠知道你有覺觸，意呢？要有法可緣，這法就是前五根攀緣前五塵，所謝落的影子叫做法塵，只有耳根特別利。所以你看隔著牆壁，你都還可以聽到音聲，甚至你在睡覺在睡夢當中，你的鬧鐘響了，都還知道要起床，所以縱然在夢想，你還是聽得到。所以此方眾生的耳根是特別利的，就是講這個娑婆世界，所以為什麼佛在《楞嚴經》講：「此方真教體。清淨在音聞。」所以你要聽經，這裡的眾生就會思惟，他就會觀照，就會開悟。從耳門，耳朵這裡他能夠成就，或是念佛，你念佛出聲攝住耳根，耳根一攝住了，那其他的五根都全部收攝起來。你回去專心念佛，自念自聽，那自然你的意根，你其他的五根就不攀緣了。那念佛包括除了耳根收攝以外，你的舌根、你的意根也都收攝，把最容易散亂的這三個根都把它收攝住了，自然其他的三個根就不向外攀緣。所以這裡是順此方的眾生而說，不是只有出音聲說法，極樂世界六塵都能說法。像這個香積佛國，那邊的眾生他就是鼻根特別利，所以佛說法他不是用音聲的，他是用飯—香飯，那邊的眾生聞到這個香，他就能開悟，他就能證果，就能解脫。就像佛到光音天去，佛也不說法，他不用嘴巴講，他放光，那邊的人是看著這個光，光的顏色不同，他就知道你要表達的意思。那就像我們這個世界，你看紅綠燈，大家知道紅色的燈是代表停止，綠色的燈是代表前進，這個就是一種用光來說法，用光來代表一些意義，所以不是說極樂世界它只有這個音聲說法。它音聲振動了，可以出佛法僧聲，甚至香味在傳播也能出佛法僧，佛法僧聲，也能演暢這個三寶之法。所以它是通的，你不能想說極樂世界它只有音聲說法，實際上它六塵說法—眼、耳、鼻、舌、身、意，你生了感觸，後面就會講到德風吹過你的身，感覺有如漏盡比丘，諸根寂靜，所以這是西方極樂世界，那裡沒有空氣汙染，這邊的風要是給你吹過去，風裡面有毒，像這個地方重工業的汙染，有這些人為的汙染，那極樂世界它沒有這些問題，所以很明顯的對比。特別是要講的求生淨土，不是死了以後才去，是活著去的，求生淨土不是求死，我們常講「往生」，前往出生，所以叫生，它不是死，所以一般人他會認為說，我們勸人求生淨土，就是叫人家去死，實際上不是，叫人家去生，就像現代人移民一樣，但是三界無安猶如火宅，你要移到哪裡去？搞不好在移民的過程中你就發生意外，所以還是求生淨土的好，這是往生淨土的殊勝，所以一般世間人、或是學佛不深入的人，他都會覺得求生淨土是死亡以後才去的，實際上他不是，他是人非常清楚的狀態下往生淨土，而且不會有任何恐怖。有待過醫院的人你就知道，世間人他怎麼死的，都是活在恐懼當中，死的時候全身僵硬，死的時候七孔流血，牽腸掛肚，你執著心很重的，死的時候你就七孔流血，這個都是我們在助念的時候，可以看得到的，所以世間人他死的時候不好死。可是學佛人不一樣，你看這些念佛的，你不要看他沒什麼學問，對於經教他也不懂，可是他臨終非常地自在，坐著往生，吉祥臥往生，還有冬瓜和尚，倒立往生，他真的是得大自在，而且不驚不怖，往生雖然走了，面貌跟生前完全一樣，這個我們也看很多。不光人道如此，動物也是如此，像有的鸚鵡往生的，舌頭還燒出舌舍利，有些動物往生，還燒出舍利子的，這不是牠豆漿喝太多，世間人不懂以為是豆漿喝太多了，造成結石什麼的，那個胡說八道，中國幾千年來都喝豆漿，也不是每個人都燒出舍利。豆漿是中國人主要的一種早餐飲食，對人體非常地好，但也不是每一個人喝豆漿都能燒出舍利，那舍利叫堅固子，從戒定慧熏修而來，所以你就知道求生淨土跟往生西方極樂世界，他是自在，他不是恐怖的、不是悲懼的、不是驚慌的。反觀你看到這些不學佛的，他是恐怖的，他是害怕的，即使你生天……有一些人做得非常好，其他宗教的也有生天的，縱然你生天，你還是得來輪迴。所以淨土宗祖師就告訴我們，他說「假饒修到非非想，不若西方歸去來。」縱然讓你生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，你的意識心完全不起作用了，你的定力可以到達八萬大劫，還是有「頂墮之虞」，這個從上面還是會摔下來，所以不如求生淨土。所以從這裡你就知道，極樂世界跟這邊有很大的差別。那麼或聞佛法僧聲，你在這裡你要聞佛法僧聲，其實你現在就在聞，不用去聽水聲，你心裡面覺，你的知見正，你的行為清淨，這就是佛法僧聲，不用特別去開個水龍頭來聽聽看，那裡面什麼佛法僧聲，你對境不迷就是聽聞佛法僧聲，心裡有正知正見，心覺悟，老實念佛，這就是佛法僧聲，一句佛號就具足佛法僧。所以你不要想說我們常講的一些表法，那在這個世間我聽聽水聲看，那你又著相去了，這個佛法是圓融、圓通的，這裡是特別就那邊的水波，相互撞擊所產生的這個音聲來做說明。不光說佛法僧聲，說波羅蜜聲，波羅蜜大家都知道，翻作中文叫到彼岸，一般我們稱六波羅蜜叫做波羅蜜，六波羅蜜─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，施戒忍進及禪定，這個都是講的是六波羅蜜，那裡的水波還會告訴你什麼叫六波羅蜜？它的音聲會跟你講什麼是菩薩六波羅蜜？你要怎麼用心怎麼用功？我看現在有的法師教六波羅蜜，越教越執著，教你在家修，結果他教你要把家裡的事做好，把自己的我放下，多為家人多做，這個誰做不到，誰都可以做得到的，為什麼？因為你跟你家人有業嘛！總是執著、總是罣礙，兒女、老婆、先生……這些都是你的罣礙，所以你要把你布施給他們，那太容易了，這個不叫布施，這是帶著愛緣、愛欲，這不是布施，這也不叫波羅蜜，那叫執著波羅蜜、叫罣礙波羅蜜。我們講的布施是你身心放得下，你對家人放得下，不執著不罣礙，你不會被他們影響，他今天對你好，你心裡也是空的，對你不好，心裡也不在意、也不執著，家裡要真的有事了，事來不拒，境去不留，這個才叫布施。在家雖為俗人而不染世樂，常念三衣瓦缽法器，志願出家守道清白，惟慧是業，這就是持戒波羅蜜，在家要持戒，不要殺生，要守佛的教誡，這才叫持戒波羅蜜。要跟你的家親眷屬講，說我現在學佛，請你們成全我的戒行、護持我持戒，這個才叫波羅蜜，碰到這些冤親債主了，妳的妯娌之間，你的親戚朋友，有的人看你順眼，有的人看你不順眼，那你就修忍辱波羅蜜—消災，對於順逆境界你都能忍，這忍辱波羅蜜。那麼平常用功不斷、佛號不斷，這是精進波羅蜜—精進，在這個生活上，處事不忘菩提，這精進波羅蜜。那麼對一切差別境界你心不動，你真的做到清淨了，這就得禪定波羅蜜，知道這個家這一份工作是緣起性空，心不好求，不起愛憎，知道緣起性空，緣生之法當體即空，因緣假合心不執著，能照了一切諸法是無生之義，於此無生之義能夠認可，那就是般若波羅蜜，所以平常生活，這個才叫六波羅蜜，不是叫你把家裡事做好，更執著、更在意，這個不叫波羅蜜，而是罣礙，不能算是學佛。我們講的這個是真的學佛，「雖為俗人。不染世樂。」雖然示有眷屬常樂遠離，像維摩詰居士一樣，那個就是六波羅蜜。他雖然在家，可是不著家庭，雖然在家，但是他能持戒，能夠行梵行，這個才是真正的波羅蜜。所以你不要想說你把世間事做好，那個不叫波羅蜜，所有凡夫都做得到。所以有些人聽了這種邪說，或是錯誤的論點，反而棄佛法而向世間，捨棄了佛教，想說要先把家庭顧好，把世間事做好等等，其實都是你罣礙心在作祟，都是你的罣礙，讓你不自在。世間人總會拿責任兩個字來綑綁你，實際上你要想到未結婚前本來面目，兒女未生前本來面目，再來想到父母未生前本來面目，漸次這樣想，這個就是參究啊。你對於家親眷屬的罣礙，自然就放下了，放下它跟不負責任是兩回事，不負責任他未必有放下，他只是執著在另外一處，他對於此處不負責，對於彼處他生執著，佛法講的放下是兩邊都不執，這個就放下。所以你要懂得，你不能說法師你這樣講大家都不負責任去了，實際上這跟世間的那種無情無義的人，那個是不一樣的。佛法最講情義，你看每天迴向，希望國界安寧兵戈消、希望風調雨順、希望大眾可以得安樂，這個心量是廣大的。不像有些人迴向，整天就想先生出門平安、兒子出門平安，相信很多人都是這樣子迴向，那自己能夠多賺一點錢，升官發財都能夠順利，希望上司能夠賞識你，給你多加點薪，總是求的這些，所以這個迴向不究竟。佛在《華嚴經》教我們迴向，怎麼迴向？不為自己求安樂。你不要想到自己圖安樂、圖快活、圖舒服，你要但願眾生得離苦，這個才叫迴向。所以佛門的迴向都是這種的，真正的大迴向，所以佛接著又講：「此人迴向得究竟。」這迴向才是真正究竟圓滿的，「心常清淨離眾毒」，心是清淨的、沒有罣礙的、不是自私的，世間人他迴向是自私的，所以現在佛門有人就講，給你開個方便叫小迴向，聽到這個小迴向你就要覺悟，心量狹窄才叫小迴向。當然迴向給冤親債主解冤釋結，這個是沒有問題的，但是你不要好求這些世間名聞利養、五欲六塵，這個迴向就沒有意義。所以我們這裡講的波羅蜜，讓你知道在世間要怎麼做；你往生極樂世界那邊它會告訴你，你到極樂世界怎麼行六波羅蜜，所以它水波相擊出六波羅蜜聲，那麼還教你修行，止息寂靜聲。跟你講什麼是止觀，怎麼用止觀來止息煩惱，止息寂靜。為什麼講止觀？明明只有止的意思，沒有觀的意思，所謂「寂而常照。照而常寂。」「寂而常照」這就是觀，雖然觀，觀不離止，「照而常寂」。所以大乘跟你講止息、寂靜，就不光是在止而已，止息你的妄念、止息你的妄念心的作用，德用功能它就透出來了，所以見性以後你的習氣銷落盡，神通就出現了。眼就能夠遠觀了，耳就能遍聽了，所謂三千大千世界下幾滴雨你都知道，十方法界一切星宿眾生，你一念間就可以知道，甚至你可以知道一切眾生差別的心念，這個就是自性的作用顯現出來了。那你們現在修行，要是發了一點神通，不要太在意，不然會發神經，會變成神經病，那看到……可以看到佛，看穿這個牆壁、或看穿人體，有的可以看到臟腑的。佛門的這個神通比世間的這些儀器還要厲害，他肉眼就有這個能力，但是你不要高興。你要是在這裡生歡喜心，以為自己有所成就，那就是《楞嚴經》講的五十陰魔，所以你要知道這個不是聖證，不是你真正的成就，暫得如是而已，非為聖證。「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」有些人修行過程中，他會有一點神通，但是大多數的修行人，沒有辦法去識別，所以在發神通的這個過程當中，在修行的過程當中發了神通，他就在這裡住著了，住著這個不是好事。所以學佛講明心見性，他不跟你講發神通，有些人見性，他沒有神通，有的人證阿羅漢了，他也沒有神通，不要講見性，連證阿羅漢的未必有神通，在佛陀時代就有些阿羅漢是這樣子的。所以才有蓮花色比丘尼，去救一些阿羅漢的事情，他雖然證阿羅漢也是比丘尼，但是沒有神通，被壞人抓走了，要抓去賣，蓮花色比丘尼使用神通把他們救回來。所以你就知道，有些人證阿羅漢也未必有神通，所以神通不能算是成就的一個表現，甚至神通敵不過業力。你看琉璃王他滅釋迦族，大目犍連神通第一，他想說這世尊的族人，怎麼可以讓琉璃王給滅了，他就用神通把釋迦族一部分的人，放在缽裡面帶到天上去，結果下來的時候發現這缽是一缽血水，他才知道這神通敵不過業力，所以目犍連他雖然神通廣大，最後也是受業報死掉的。這神通沒有辦法敵過業力，這些釋迦族的人活在他自己的業力當中，所以還是死亡。要知道這業是唯心所現，神通沒有辦法幫你，所以學佛你不要去求這些神通、好鬼神，現在很多法師做法會，講起來佛門很悲哀，法會做久了，就難免有一些鬼神來附身，請這個法師到哪裡再去做法會，在祈請過程中難免讚歎幾句，這法師有修，如同佛再來等等，結果主法的人沒有定功，人家讚歎幾句，鬼給你讚歎幾句，你就覺得自己好像很有修持，不知道他那個叫鬼話連篇，你不能識得，縱然佛來讚歎，你都不要動心，你都不要在意，何況是鬼來讚歎，鬼話不能聽。這些人沒有定力、沒有正知正見，就被鬼給度走了，還覺得自己很有修，只要我到的地方就沒有災難，這些鬼神都乖乖聽話，自以為是。這種人現在在佛門不少，很多都是出家人，法會做多了，迷惑顛倒。他以為他真的能超度，我告訴你：你做這法會，你沒有證果，你沒有資格超度眾生。所有的功德都是佛菩薩的功德，念佛名號的功德、持咒的功德，還有眾生自己迴心轉意的功德，你沒有什麼功德。這些眾生之所以能超度，那是他稱佛的名號，那是他禮懺的功德，拜佛他自然能消業，至心唱誦自然他能夠消業，並不是你有什麼超度能力。你要是像龍褲國師那樣子，那真的是有超度能力，像寶香禪師、像道濟禪師那樣，那你有超度能力，其他的你沒有修證，既不明心也不見性，也沒有斷惑，更不用談證真，那你是沒有超度能力。所以不要自以為是，還覺得自己很能超度眾生，自己好像幾億的鬼神都跟著，你問題就大了。學佛人身邊圍繞的是諸佛如來，是大菩薩，是護法善神，不是鬼神，鬼神會導至你神經病，導致你自以為是，讓你貢高我慢。所以這個要清楚，相信你們也碰過很多，常常有的法師以此為樂，以此為能事，覺得自己能有大成就，那是自欺欺人。反觀自己業障有沒有消一點，對於世間名利、恭敬、好樂心有沒有少一點，你就知道你自己有沒有證果。阿羅漢也離四相—我相、人相、眾生相、壽者相，縱然是小乘的阿羅漢也離開四相，何況是大菩薩。你心中好樂人家恭敬，人家一讚歎你，你就迷惑顛倒，這個就沒有修行。你不要以為你能做什麼梁皇、水懺、水陸、三時繫念等等的，你只是會唱這些梵唄的機器而己，並無功德，那這個是講給出家人聽的。在家人也一樣，有些在家人修行修到後來，好像有這麼一點樣子，也有一些鬼神來跟你講講話，說說這個、說說那個的，你不要上當。他今天跟你說，明天不來跟你說，你就覺得很寂寞了，也天天想要找這鬼說話，這種人很多，或是打坐有一點輕安，或看到了什麼，或是發了一點神通就到處炫耀，以為自己本事很大。所以這些都是現在在家人、出家人必須要注意，你不要迷信，佛法不講迷信，佛教不以神通度眾生。除非你是大菩薩再來，像文殊菩薩，他們有時候會用神通攝受國王，他攝受國王是因為他能夠利益一國的眾生—顯神通。你顯神通目的是要人家恭敬你、人家讚歎你、來供養你，那我們可以肯定你不是佛菩薩再來，這個就清楚了，所以極樂世界講的「止息寂靜聲」。那麼後面講「無生無滅聲」。無生無滅大家常聽到，告訴你諸法不生不滅，不生不滅的這個大道理，它那裡的水能夠呈現出來。不光只是音聲，甚至它可以表現給你看、指示給你看，所以那裡的教學是活的。下面講「十力無畏聲」，告訴你如來果地上的功德。十力是知是處非處智力，乃至知三世業報智力，知永斷業習智力……總共有十種力。十力無畏聲，「無畏」是四無所畏，四種無所畏懼，「一切智無所畏。漏盡無所畏。說障道無所畏。說盡苦道無所畏。」這四無所畏。那佛他有這個智慧，他可以跟大眾講：我對於諸法全部都通達，沒有一樣東西可以難得倒我，這是佛的智慧，一切智無所畏；那佛也可以跟大眾講：我煩惱都斷盡了。漏盡無所畏，不復再起。那一切的這些惑業、無明都打破了，這叫「說障道盡無所畏」，說障道無所畏，一切的惑障、業障、報障，他業全部都消掉了，他可以跟大眾這樣說。那還有一個叫「說諸盡苦道無所畏」，這說佛法，告訴你修行的方法他全部都通達，每一樣都會，四種無所畏。那這個四無所畏─十力四無所畏，一般的菩薩沒有，我們凡夫就更沒有了。世間的凡夫他沒有辦法通達一切諸法，能夠通個幾樣，那就算很不錯了，可是佛他有這個智力。世間的凡夫，還帶著惑業，惑業還沒斷盡。那世間的凡夫他對於佛法，像我們就只知道淨土法門，對於其他法門稍微了解一點點，那佛是全部都了解，全部的法門、一切的陀羅尼門，這些三昧門全部都通達。所以對於佛法他完全能夠理解，這是佛。所以這「十力四無所畏」，只有佛才有，極樂世界那邊也會告訴你，如來果地上的這個功德。「或聞無性無作無我聲」，告訴你諸法無性。所謂《法華經》講的：「知法常無性。」知道一切法無性。《唯識論》裡面說的三種無性—第一個是相無性，第二個是生無性，這能生法的這個「生」無性，第三個是勝義無性，三種無性。什麼叫相無性？就告訴你「遍計所執性空」，遍計所執就是眾生攀緣到境界，而產生出來的妄想、執著、愛欲等等的，你認為是實有。你看到一樣東西你很喜歡，你不知道它是因緣所生，你只是在你的愛欲上打轉，想要愛、想要取、想要有、佔有，所以造業，你不知道這個愛是無性的、取是無性的，所以你不曉得，這個叫遍計所執性。遍計所執性—性空，不是真的有，那只是一念妄想而已，這叫相無性，一切相都是虛妄的—相無性。再來「生無性」，能生相的，相怎麼來的？因緣所生，緣生之法本來就不是實有的，所以生無性。再來無論是緣生、無論是遍計所執，這緣生之法就是依他起性，依他起性遍計所執不離圓成實性，那「圓成實」包容萬物，但是圓成實無性。譬如虛空能夠含容萬物，但是萬物沒有辦法破壞它，這是圓成實性，圓成實性就叫勝義無性，這三種無性，這是講「唯識」的，我們一般比較少提到，所以就提出來這三種無性，來跟大家做一個簡單的說明。舉一個比喻你就懂了，我們常講的麻繩這個比喻，麻繩全體是麻編成的，這「麻」就代表圓成實性，因「絞」而成繩，所以這繩子就代表依他起性，就是所謂的生無性。但是凡夫不知道，眼睛出了問題看錯了，把繩子看成蛇，那就叫遍計所執性一幻相幻影，你搞錯了，你在這個繩子上你看錯，叫遍計所執性。在繩上妄見有蛇的現象，所以蛇就代表遍計所執，那遍計所執只是幻相，所以幻相是空的。那真的有繩嗎？繩是因絞而有，所以依他性空，全體是圓成實性。全體雖然是圓成實性，但是《唯識三十頌》講。「圓成實於彼，常遠離前性，故此與依他，非異非不異。」所以真如佛性能顯一切相，但是一切相它是虛妄的，雖然能包含一切相，能現一切相，就像你心能夠作夢，夢境不是實有的，這樣一講你們就明白了。我們要是用經教來說的話，再給你講上一、兩個小時，你們還是兩眼瞪瞢、兩眼發呆聽不懂。就像作夢一樣，夢是心所現的，心所現的夢不管是因緣所生的，還是你看錯了，它都是心所現的，都是虛妄的，但雖然說它虛妄的，實是心所現的，這個道理就懂了。就像「波」—海中的波浪，全體是水所現的，你要離「波」求水，求不到；可是你要認為「波」就是水，那也不對，為什麼？波是動的，水是潤的，濕潤的，動意非濕意故。所以一樣的圓成實性，能夠顯現諸法，就像真心本性一樣，它就是真心本性，它是真心本性另外一個名詞，一樣顯現諸法，能現依他起性能現遍計所執，但遍計所執是空的，依他是圓成的，圓成就是因緣合和而成，所以也不是實有的。所以這個圓成實性，雖然「現」，但它不是屬於依他而生，也不是屬於這個遍計所執。這麼繞了一大圈，這個就是經教，所以我們要是講經都跟你講這個，那大家修行都不用修了，但是也不能永遠不講，偶爾跟你講一點，讓你知道這個佛法，它是怎麼來闡述的，怎麼來講這個諸法實相。所以「或聞無性無作無我聲」，「無作」就告訴你真性不是造作的。所以有些人想要修行、要來成佛，實際上「修行成佛」那是方便說，「念佛要成佛」這也是方便說，因為你現在迷失佛性，所以給你透過一個方法，告訴你要來修行、要來成佛、要來除妄。其實說要除斷妄想這個話是騙人的，騙你們的，講真的話妄想本來就是虛妄的，你怎麼除？就像天空的雲一樣，並不是實有，就像3D投影的幻象一樣，它是立體投影的幻相，它當體虛妄的，你要怎麼除？既然說為「妄」就沒有根，所以你要除妄，你沒辦法除。所以永嘉大師講的「但得本，不愁末。」悟得了什麼是心，妄想自然就除掉了，不隨它，它就除了，平常就要不隨，不是等臨終再來不隨。有一個出家人他教人家：「不要念佛，臨終只要不隨妄想就可以」，你平常不念佛，臨終怎麼能不隨妄想？他講這話是顛倒話，迷惑顛倒，這些道理我們都要知道，都要看清楚，你要能夠了解。所以講的「無性無作無我聲」，「無作」就不假造作的，你要識得妄想是空的，那就除妄了。不是真的有妄想給你除，不是真的有佛性給你證，那佛性不是一物，不是一個東西，你要取證，你就有取證之心了，就變成二乘了。所以講的「無取亦無證。無菩薩眾生。」這《圓覺經》說的，覺與未覺時有漸次的差別，但實際上無取亦無證，所以叫無作，「作」就是造作，刻意去修，現在很多學淨土的，他想我念佛，我是來修成一個佛，實際上本來就是佛，不用再把妄想給除掉才來成佛，你是識得妄想虛妄就可以了。識得它妄，既然是妄，那就沒有所謂的除不除，就像你知道這個人在說謊話騙你，你心知肚明，自然就不被這個謊言給欺騙了；你知道這些境界是虛妄的，你識得它「妄」，自然境界就沒辦法影響你，知道這一念心是虛妄的，心不要隨它，不要跟著它起滅，那它就影響不了你，這個就是講的「無作」。我們講菩薩戒講「無作戒體」也是如此，無作戒體就是眾生本具如來智慧德相，你想要破，想要破戒，說實話，還真破不了。盡虛空遍法界，沒有一個眾生可以破戒的，我講這個話是有依據的，依無作戒體，依真如本性。一切眾生都有佛性，你要怎麼破？一切眾生都有如來智慧德相，沒辦法破，只是暫時迷失而已，所以託名為破，託名就假借一個名稱叫做破戒、叫做犯戒，實際上「戒體」沒辦法破。所以為什麼曇無讖大師講的：「云何犯戒。不名為犯」。他引這個《地持菩薩戒經》裡面講，眾生的本性都是如來藏。如來藏本來大家都有，怎麼破？雖然犯戒，只是暫時迷失而已，但有懺悔心，心不離道—懺悔，這個罪就滅掉了，沒有辦法破戒，所以說雖然犯戒不名為犯。所以有些人說犯菩薩戒罪很重，我告訴你還真的破不了戒，所以叫「一受永受」，我們常講：一歷耳根永為道種，食少金剛決定不消。何況你到戒場去受了這個千佛大戒，這個就很重要。菩薩戒一定要了解什麼叫無作戒體？這無作戒體要是不懂，現在有很多戒師只講戒相，甚至戒相只講十重戒，十重戒甚至他還省略了，只講前面的五戒，他說這個就是五戒而已，那這就倒說經律，倒說經律真的就是破菩薩戒，退菩薩心，那就破戒了；他不但退成二乘，他退成凡夫，五戒是凡夫戒，所以就要清楚，不要你們在戒場亂聽一通，連戒師自己退戒、破戒，你們都還不識得，還以為他很清淨，戒清淨者，他根本無戒，無戒的人怎麼能傳戒。為什麼叫無戒？他不懂無作戒體，不懂根本，你十重四十八輕做得再好，也是四個字─裝模作樣，假的。所以祖師大德就是這樣講，永明大師這樣講，永明大師是阿彌陀佛再來，等於是佛說，法華尊者，我們一般講法華尊者，也就是南嶽慧思大禪師，他也這樣講，他是感得四十二位菩薩直接為他灌頂授菩薩戒，他還告訴他，你持聲聞戒不了義，你不要在那個上面用心，你要在菩薩戒上面用心，所以他也傳菩薩戒，提倡菩薩戒。凡是得無作戒體的這些戒師，都是這麼說的，有得戒—這個稱為得戒和尚，真的得戒了。你找像這些祖師來受戒，那沒有問題，如果是一些沒得戒的也要出來傳戒，那你自己要小心，傳戒的要背因果，你們去那邊受戒，你以為去那邊拜個七天、拜個三天，你就得戒了，你是騙人，自欺欺人，搭個菩薩縵衣，出來招搖撞騙，那叫竊佛行儀，竊盜如來的形象、竊盜居士的形象，並無戒行，所以要清楚，菩薩戒不是開玩笑。所以什麼叫無作？無作就是講真如佛性不是因為造作而得，人人本具，所以為什麼講菩薩戒各各都可以受，這是真正了義中的了義，所以為什麼《梵網經》稱為一乘？因為它講的就是跟《華嚴經》一樣，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生是情是心，皆入佛性戒中，當當常有因故，當當常住法身，一切有心者皆應攝佛戒。眾生只要明了無作戒體，明了光明金剛寶戒，眾生受佛戒，即入諸佛位，所以「初發心時便得正覺。成就慧身。不由他悟。」這《華嚴經》的，初發心就等同如來地，這是菩薩戒，所以不可思議。這裡講到無作，我們順便再提什麼叫「無作」？無我—法性有真我，眾生迷失，我們常講的，以為這虛妄的色身是我，所以告訴你「無我」，無我你也不做斷滅解，二乘他就真的做斷滅解，認為沒有我了，一切法當中沒有主宰，因緣所生，地水火風，四大假合的，他就認為法中沒有我了，他不知道能現這些地水火風的，就是真我，不知道五蘊─色受想行識，全體是如來藏性，全體是真如本性所顯現的，就像你作夢的境界，我們凡夫迷在夢中裡面，認為這是好夢，在夢裡面發財了，我是個富豪、我是個有錢人、我是個有勢的人、有權的人，或是在夢中窮苦潦倒了，都認為是實有的。二乘人他知道這是夢，夢是假的，虛妄的，可是他還沒有醒過來，他只是在這當中他選擇不要、放下，所以著空，都是假的，都是假的，可是他不知道這夢怎麼來，他不知道這夢是我們眾生的心所現的，就他的心所現的，他不曉得，所以他要滅色歸空，世間這些東西他都不要，色身不要了，住在滅盡定當中，意識他就不動了，這是二乘人，他不知道一切色相，一切眾生的色身，當體即是法身，所謂「幻化空身即法身」，他不了解，不了解五陰本如來藏，所以佛才為他們講《楞嚴經》，告訴他五陰本如來藏。所以他們不曉得，夢中的境界雖然不是真實的，但是全體是心所現，這二乘人不了達大乘跟二乘的差別、跟凡夫的差別，這就知道什麼叫無我。「無我」不是真的沒有我，告訴你法性真我，你要能夠認取，你要能夠知道，要會應用。這個法性真我沒有任何的汙染，沒有任何的罣礙，就像張拙秀才講的：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」，他這心境如如的境界，他有這樣的一個功夫，末後他講：「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。雖然你知道光明寂照遍河沙，但是你要一念不生，「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」你一動念，真如佛性就被遮蔽住了，他曉得，知道一念不生，所以生死涅槃等空花。這個就是無我，真正無我，真正見性，心境一如才叫無我，不是像二乘一樣，沒有這個我，可是他不知道什麼是我，這就不圓滿了。那極樂世界為什麼我們可以肯定？因為「十方佛土中。唯有一乘法。……一切諸世尊。但說一乘道。」只講一乘，所以極樂世界是阿彌陀佛全體的顯現，所以一切諸世尊，只說一乘道。所以我們用一乘的法來講，肯定符合這裡的義趣，那裡沒有二乘，所以講的「終不以小乘。濟度於眾生。」一切諸世尊是只有講一乘，十方佛土中只有一乘法。下面講「大慈大悲喜捨聲」—慈悲喜捨。《楞嚴經》講：「上合十方諸佛。本妙覺心。與佛如來。同一慈力。下合六道一切眾生。與諸眾生。同一悲仰。」這就是大慈大悲，就是觀世音菩薩，心、佛、眾生三無差別，三個它沒有差別，就是大慈大悲。告訴你什麼是真正大慈大悲，這裡慈悲喜捨，四無量心，不是講天道的，極樂世界連二乘都沒有，還跟你講天道，它不會跟你說天道法，大慈大悲喜捨聲。喜就是什麼？你能證入這個道理，眾生與佛同體，所以得大歡喜。捨—不著此理、不著此境界，那叫捨，雖證無所證，雖入無所入，法爾如是叫「捨」，所以叫「大慈大悲喜捨聲」。你能夠聽聞這樣的音聲，你就能開悟，開悟以後跟你講「甘露灌頂受位聲」，「甘露灌頂受位聲」按《華嚴經》講，最起碼是十地的菩薩，受職位，功德圓滿，能夠教化一切眾生，但是在《無量壽經》，我們這裡標準要提高，是等覺菩薩，他就是甘露灌頂受位。以前轉輪聖王，他要冊封太子的時候，他要取四大海水給他的太子灌頂，告訴他你現在是太子，有這個儀式，現在有一些國家，他的皇室一樣有這些儀式。「甘露」是天人所吃的東西，它味甘如蜜，所以叫甘露。灌頂就是我們講的取四大海水為他灌頂，在佛教裡面，他就是認證這個學人是大菩薩的果位，一般能夠給你甘露灌頂授位，授位就是授記，像觀世音菩薩將來是補佛，阿彌陀佛滅度以後，早上滅度，他下午就跟著示現作佛，叫普光功德山王如來，這個就是授職位—授記，不要講授職、授記，就是授菩提記，他將來會成佛，就像彌勒菩薩一樣，這裡就甘露灌頂受位聲。以上我們也把極樂世界幾種音聲也在這裡給你傳達了一遍，希望你能夠聽得到，去那裡就不陌生了。所以西方淨土，它的水相互沖擊的時候，會產生這些音聲，其實你看前面，不光是水，種種的種種，它都能夠演暢妙法，都能夠讓眾生明心見性，能夠開悟，不像這邊的音聲，讓你起貪瞋癡，像現在的這些媒體、這些電影，用盡方法就是要刺激你的感官，讓你起心動念，讓你迷惑顛倒，極樂世界它不是，它讓你聽聞佛法僧聲，波羅蜜聲，止息寂靜聲，所以稱為微妙音聲，微妙，「微」則不是一般凡夫所測，不是二乘之法，「妙」能夠超凡入聖，稱之為「妙」，微妙音聲。
第八講（無量壽經第一百八十五集）
得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。
這是接著上一次，我們講到泉池的功德。極樂世界的泉池，它的水流相擊，能出種種微妙音聲。這個微妙音聲不是世俗的音樂，它是宣揚佛法的妙音，裡面的內容，上一次大致上都講過了，有講皈依三寶、佛法僧聲，有講波羅蜜聲，講波羅蜜的、六度的，有講止觀的、有講大乘不生不滅的、有稱讚如來十力四無所畏，也有講無性無作無我聲，還有大慈大悲喜捨聲，以及菩薩甘露灌頂授位聲，這些統統都是佛法的內容，經文這裡是略舉，省略了，實際上內容不只於此。聽聞佛法以後，「得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。」也就是說你聽聞佛法，在極樂世界聽聞佛法，心會清淨；同樣的在娑婆世界聽法，你的心也會清淨，對於世間會放得下，對於你自己所執著、所貪愛、所在意的你也會放下，受到這樣的熏習，你不知不覺地放下，從前所執著的，從前所在意的，現在再碰到，再遇到，你不會再起煩惱了，這個就是心清淨的樣子，所以熏習的力量非常地強大，熏習的這個動作非常地重要，所以我們講要聽經，要聽大乘佛法。你不要想說你根器不好，你先聽小乘，小乘佛法，古德說的：「如高山無水。不能利人。」一座山很高，但是它沒有水，所以無法利益山底下的群眾，利益山底下的大眾。「如高山無水。不能利人。」很多人他對於佛法，對於大乘，他自己接觸沒有信心，總是覺得業障很重，總是覺得要先從基礎開始，可是他不曉得大乘從根本修，這根本就是基礎，不從枝葉。你從外面這樣學來的，小乘就是從事相上要求的，學到後來你還是得放下、還是得悟心，還是得學大乘。那你現在為什麼不直接學大乘，何況佛在《楞伽經》講，有二十種外道，小乘算一種，小乘外道。這個講起來，很多學小乘的人，他要不服氣了，又要謗佛了，又要來毀謗《楞伽經》，又要開始說《楞伽經》他找不到根據。他們這個故態又要復萌了，《楞嚴經》講他，他就說《楞嚴》是假的；《圓覺經》講他，他就說《圓覺》是假的；現在《楞伽》也講他了，他也要說《楞伽》是假的，只有他自己的我執是真的。所以釋迦牟尼佛講：「斯人鮮福德。不堪受是法。」「眾中之糟糠。佛威德故去。」所以你不要想說你聽經，你先聽小乘。小乘、人天不能做為佛法的基礎，聽經就直接學大乘佛法。所以佛在《法華經》講：「十方的諸佛如來，但說一乘道」「唯此一事實，餘二則非真」。這個是只有這一件事情，講一乘法這個是事實，就跟你講小乘、人天乘那個都是假的。所以我們要曉得，釋迦牟尼佛希望眾生學的是一乘了義。所以你直接學佛，直接學大乘，學一乘法。為什麼我們常大乘跟一乘這個詞換來換去？實際上大乘就是一乘，一乘就是大乘。有一些他是依華嚴，有些依天台，我們把這兩個把它合會在一起說，所以有時候跟你講一乘，有時候講大乘，實際上都一樣；我要揀別出不一樣也可以，我絕對有這個能力幫你分辨出來。所以華嚴立所謂的「同教一乘」跟「別教一乘」，同教一乘就是一般通途的大乘，別教一乘特別指華嚴別顯重重無盡，這是別教一乘，所以華嚴講的一乘是指別教一乘。我們一般通途講的大乘，它未明重重無盡，在華嚴宗來看它屬於同教一乘，這樣就明白了。但是天台宗講的大乘其實就是一乘，因為直接把重重無盡就攝歸在大乘裡面，所以兩個宗派的祖師說法不一樣，你就不要在名相上分別，知道意思這樣就可以了。聽聞大乘佛法，永明延壽大師講，人家問他，你為什麼不用小乘來接引眾生？他說這佛經上說：「寧起狐狼野干之心，終不起二乘外道之意」。他說何況你聽聞大乘，你縱然這一生沒有修證，這永明大師講的，沒有修證，沒有成就，來生也絕對不下三惡道，一定給你保個人身或生天。所以你拼命的學人天乘要來生天，那還未必能夠生天，聽聞大乘佛法，絕對能夠給你保人身，這永明延壽大師說的，所以利益之大。那麼才出頭來呢，就是一旦得人身了或生天了，智慧利根，很快地你就能接觸到佛法，你就能夠有大成就，所以這是大乘佛法的利益。你看永明延壽大師，講經只講一乘，只講大乘法，這個是真的。那你學大乘碰到這些小乘人，你也不要去罵他、批評他，你要知道這大乘佛法的智慧猶如利劍，拿來斬煩惱，那沒有問題；你要拿去斬這個小乘人的頭，那他要起瞋恨心，甚至從此退道心，那對他有害無利。所以為什麼《法華經》裡面也說了，一個講大乘的法師，你不要想說只有出家人才叫法師；你現在學了大乘，你就是法師了。這法就法性，以法性為師，這《法華經》講的。那麼這個講大乘的法師，你碰到這些無智人，就是不能接受的，無智或是外道，你不要跟他講這些大乘了義，免得他謗佛，免得他毀謗、墮落。那有一些人他習染很重，他就是愛學小乘，那你也拿他沒辦法，你就讓他學吧！那實際上像鳩羅摩什大師，他還沒學大乘以前，他拜的和尚是小乘的，他學了大乘以後，反過來度他的師父，跟他師父辯論，辯了一個月。他師父說：你是我大乘的和尚，我是你小乘的和尚。他師父才心服口服學習大乘佛法。那這個是碰到大善知識了，鳩羅摩什大師，七佛譯經師。那有一些人，即使碰到釋迦牟尼佛也沒有用，你看法華會上，五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，加起來有五千退席的。那這些人傳到現在，退席的就更多了。所以學了佛，你遇到了大乘佛法，不要退失信心，不然你就是像這個法華會上，五千大眾退失了大乘的善信，所以五千比丘、比丘尼退席；你碰到了，你要趕緊來參加，這參加就是要信受。所以學大乘很快，你看才聽聞如是種種聲已，其心清淨。所謂「一歷耳根，永為道種」。極樂世界那裡都是講大乘佛法，沒有講小乘的，佛在《法華經》已經跟我們講了。所以你就知道學大乘的殊勝，歷代祖師都是這樣弘揚的。近代有一些學者或是外行的，他沒有透過佛法熏習，也沒有在佛門修行過的，對於佛法全然不信，只是把它當作是一門思想來研究，他曲解了佛法，對於佛法不了解，所以以為大乘是小乘這麼轉變過來的。你要知道「狐非師子類。燈非日月明。池無巨海納。丘無山嶽嶸。」要知道狐狸不是獅子，小乘它不會是大乘，心量根本就差太多了。它講生滅六識，我們講不生滅八識，所以有些人他認為，這個唯識宗是心理學，實際上不是。世間的心理學只講到生滅六識，大乘的唯識講不生不滅八識。你去看《瑜伽師地論》你就明白了，講不生不滅。那麼他們認為大乘是從小乘這樣演變過來，實際上他誤解了、他錯解了。當初傳法過來，玄奘大師他們去取經回來，就是取大乘經。那個時候呢，玄奘大師他小乘也通，他就是學《俱舍論》這些小乘的，還沒去以前，他對這個早已通達，那小乘的他懂，大乘的他是徹底了解了。那麼當時候在中國，大乘非常興盛，法朗大師造《山門玄義》，破小乘成實宗，把這個小乘給破掉，那大家知道大乘的殊勝，自然就不學小乘。所以一些小乘的法師，就南傳到現在，你們現在看到南傳的這些佛教國家。那麼得力於現在交通發達，坐飛機一下又回來了，所以他也說他是禪，說他這個內觀叫禪，他這個住相觀心叫禪。實際上住相觀心，六祖大師講：是病非禪。六祖慧能法師。六祖慧能大師的徒弟崛多三藏，有一次碰到一個法師他在修行，問他：你的師承是誰啊？他說他的師承是神秀大師。那神秀大師教你什麼？教我住相觀心，常坐不臥。他就告訴他：這個是西域外道的邪法，這話講得很重，他說你要趕緊向慧能大師學去，否則你這一生法身慧命全部都斷掉了。那不懂得的人就看到這個崛多三藏在批評神秀大師，實際上呢，指示學人往究竟之處。那麼現在的，他也說他是禪，有很多小乘的，他說他內觀禪，說他這個也是禪的一種。那麼在《楞伽經》講五種禪，有凡夫禪，一般凡夫認為的打坐、修定；還有一種就是二乘禪，二乘它也是禪，但是這個禪不究竟，住相觀心是病非禪；才來跟你講所謂的祖師禪，當然《楞伽經》沒有講祖師禪，它講第一義禪，第一義禪就祖師禪，直指人心，所以禪宗是用《楞伽經》來印心的，禪宗，那是到六祖以後用《金剛經》，那麼六祖以前都是用《楞伽》，所以他很明確的告訴我們什麼是禪宗，包括你在末法，你會遇到的外道禪、凡夫禪、聲聞禪，他揀別出來什麼是第一義禪，什麼才是究竟的禪。所以你真的要學禪，你就要知道了，住相觀心─這個是病不是禪。叫你在那邊打妄想的、在那裡感受的，那個都不是禪。禪宗講無念、無求、無著、不取相、不住心，這個是禪宗，告訴你，你的心地本自清淨，你現在在用的這個心就是「真心本性」，就直指人心，從根本以來，從來沒有染汙過，從來沒有受染。你現在在染，你在起貪瞋癡，它還是不染，這個是真正達摩祖師傳的禪法，是大乘、是一乘，是最究竟的。佛法確實靠禪宗撐起了半片天。那如果你不能悟，達摩祖師也講過：藉教悟宗。藉教─經教，不是依一個老師、不是依哪一個人，藉教悟宗。藉由經教、藉由經典，你來悟得佛法的宗旨，這宗就是宗旨。那什麼是宗呢？「佛語心為宗。」《楞伽經》就講的：「佛語心為宗。」那怎麼入門呢？「無門為法門。」無門可入，這無念、無求就是無門，無門為法門，這就是禪。所以現在人教人家打個坐、練個氣，他也說他叫禪；那叫大言不慚，未解慚愧，不知道慚愧、懺悔，未能悟心，胡說八道。所以達摩大師他有教，那我們後面的學人，你就依教奉行，在經教上下手；那有利根的，你可以學禪。所以學了佛，你心是清淨的，學了一乘，消業障特別快。所謂「若欲懺悔者。」若欲懺悔就是你想懺悔、想消業，「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」眾罪如同霜露，這個般若實相的智慧如同慧日，可以消除你的業障，所以「得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。」你就不會認為說我持一句佛號，這個方式就是最對的，天底下最對的，如果哪一個法師沒有教你這樣持、這樣做，他就可惡，他就是邪見，我只跟著我的老師學，其他的和尚都未必正見。那你是心不清淨，只有阿彌陀佛是佛裡面最厲害的，其他的都不行，只有我和尚跟阿彌陀佛最相應，其他的也有可能一點不相應，《華嚴經》講：「若作如是解，此佛此最勝」。對佛尚且不可以這樣說，何況對人，「顛倒非實義，不能見自性」。這個人絕對不能見性。佛佛道同，尚且不可以認為這一尊佛最厲害，何況對人，認為自己和尚最厲害、最聰明，天下第一，其他人不行，這就分化僧團，破和合僧。天天學佛，天天破和合僧。怎麼破呢？嘴巴雖然不說，心裡破，大家都知道，大乘的戒律─論心，所以心地是清淨，無諸分別。「無諸分別」不是不分別，一般人聽到無諸分別，他就不分別了，這個宗教也一樣，那個宗教也一樣，外道也一樣，大家都一樣。世間人不懂，勸人為善；我們佛教不講勸人為善。所謂達摩祖師講：佛不做善，亦不造惡。佛教你無求、無著；佛教教你離相，離一切相即名諸佛，這是佛法。即使你念佛你持名、你持咒，也教你離相；即使你觀想、觀像，還是教你離相。佛法修行不會離開這兩個字，止觀也是教你離相。修止觀，止觀兩個字就包括全部佛法修持的法門，或是從止下手或從觀下手，不管你用什麼方法，也包括大小乘，其根本的宗旨就是離相而已。不是只有做善，做善那個叫附帶做的，今天有緣，我們附帶做一下世間的這個好事，不圖利養，不是要求人家讚歎。那實際上呢，你修行是大善。《無量壽經》後面就講：能夠念佛、能夠修行，這是大善。你對於念佛、對於修行，不要懷疑，「實當念佛。截斷狐疑。」要「拔諸愛欲。杜眾惡源。」這《無量壽經》講到後面的時候就會說到，所以修行稱為大善，不是只有做世間的善事。那麼講的「無諸分別。」你對於佛法大小乘、性相二宗，頓漸的修行方式，何者是頓？何者是漸？你都要能夠了解，這個叫無分別中不妨分別，分別之後入無分別，所以永嘉大師講：「分別亦非意。」縱然分別也無妨，這個話的意思就是這樣。人家問他，六祖問他，你這分別其有意也？他說「分別亦非意」。縱然分別也沒有關係，不落思量，這「分別亦非意」。所以「其心清淨。無諸分別。」無諸分別這不起煩惱，心如鏡子照萬物，鏡中顯的相歷歷分明，遠近皆明，但是一時頓照，如鏡現相，叫寂而常照，常照就是分別，當然這講的有點深，這「其心清淨。無諸分別。」所以你不要想說不分別，外道法你也學，亂學一通。佛法的修行次第，你全然不懂，自己想、猜測、猜想，這個就不對了，這叫無知跟愚癡。你看這個像小狗一樣，只要聽到有人來，牠就亂叫，等到你真的出現在牠面前，牠才知道是家裡的人，不然牠只要聽到一點風聲，牠就在那裡叫，也不分辨到底是誰，這個就是愚癡。取其不辨，沒有辦法辨別，在那裡狂吠。所以要能夠有智慧來分別，所以無諸分別正是分別之處，這當中的意思要能夠曉得。下面「正直平等。成熟善根。」其心……這講他的心清淨、不分別而且正直，不會投機取巧。現代人投機取巧，看看我能不能透過做法會的方式來修行，所以一個道場本來要拿來用功的，後來都改去做法會了。他說做法會也是修行啊。我問：怎麼修啊？「地藏法門」就是投機取巧。那能不能達到呢？這是絕對不可能的。如果做法會能夠成就佛道的話，那釋迦牟尼佛一定天天帶著大家做法會，為什麼他講經呢？為什麼極樂世界，你看—他也是說法，他沒有整天給你做法會。現在做法會幾乎快要接近表演了，變成舞台劇了，花招百出。那當然不是法會不能做，偶爾做一下可以，但不能變成專職做法會，那這出家就沒有意義了。修行人不能投機取巧，讀經、念經跳著念。我就有聽過讀《彌陀經》的讀到六方佛，只念佛名，後面的不念了，到最後一段再來念中間，這幾分鐘他都要省，這投機取巧。我跟你講，你讀經你要用這種心態，你將來你就去補念，會感得這種惡報；這樣子等於是在造口業，這沒有耐性，讀經跳著念。所以不要取巧，心要正直，不要像個世間人一樣，學佛就好好學，心要正直。你不要想說自己是老修，你偶爾犯錯人家提醒你，你就貢高我慢；想說人家才剛學……你才學幾年啊……我都已經學幾十年了，你怎麼能講我呢？這個傲慢啊！或是有的出家的，不好好學習佛門的威儀，出去丟臉了，被人家批評他就生氣了，他就光火了、火大了，我是出家人，你在家人怎麼可以這樣講我呢！你將來一定墮落得很慘。講一些因果來嚇他，沒有絲毫懺悔之心，講出這些話來驚嚇別人，來保護自己，這個都是虛偽，心裡面煩惱重重，其心不正。你要真的有問題，人家跟你提醒一下，真正修行人會感謝他，不管你修得久，或是修得淺，或是剛學，人家提醒你，你自己就要知道，這個人是善知識。那在佛門裡面我要跟你講，這些小孩心比你清淨，尤其是這些小孩在勸你，勸你要放下；你不要跟他講：你又沒結過婚，你又沒像我這麼汙染、像我這麼髒，你怎麼知道我髒的感覺呢？你怎麼可以教我不要髒呢？你講這個話，在增長你的惡業，你自己就要注意啊。尤其在佛門，這些我們以前講小菩薩，我也當過小菩薩；我們肯定這些小孩，他的心絕對比你清淨，他在提醒你，他是為你好，你不要裝腔作勢—我是大人，你怎麼可以這樣跟我講；我是法師，你怎麼可以這樣說我。你就要知道修行人不會這樣子，有則改之，無則嘉勉。所以特別出家人容易犯，在家人老同修容易犯；尤其是老同修對初學，對這些小朋友難免習氣起來了，人家提醒你，你自己在那裡發狂，破壞自己的道業，這個是不可取的事情，這個都是心不正直、心不平等。為什麼呢？正直為什麼加個平等？不重久習、不輕初學，這個就平等。你不會看到一個老修的，你就刻意去親近、恭敬，看到新學你就輕視他；拿來世間看，你不會趨炎附勢，你的心是正直平等的，不會看到人家有錢、有權力，是高門大姓的，你就去附和，這個都是心不平等，心不正直的人。所以你聽了經，你的心要做到我們剛才講的「無諸分別，清淨平等，正直平等」。聽經以後還會善根成熟，這個都是聽經的好處─善根會成熟。什麼叫善根會成熟？你過去生接觸過的這些佛法，都在你的阿賴耶識落下了印象，用唯識宗講叫種子，那麼這種子要發芽，發芽它才有根。那要怎麼讓種子發芽呢？世間人讓種子發芽，你要有水、有光、有空氣，它才能夠發芽，才能夠成長；那佛法這個善根種子要藉由熏習、藉由善知識開導。這善知識就是祖師大德，就是諸佛如來，這個稱為善知識。我很清楚告訴你善知識是誰，你看他們的經教會開發你的善根，你看諸佛如來講的經，等於是釋迦牟尼佛在直接跟你面對面說法。所以為什麼廣欽老和尚講：這些佛菩薩沒有滅度啊！祖師大德沒有離開我們，天天都在開示！就看你聽不聽，看你看不看而已。你看了以後，你的善根就成熟了，你就能勇猛精進，你業障就消掉了。所以為什麼我們昨天講了，聽經你聽不懂，除了懺悔業障、除了多聽以外，還要把這個業障給消掉—你要念佛，消業障以後，你的經就聽懂了。聽一遍不懂，聽兩遍，修戒定慧，多聽、多熏習，善根才能發起。你不要想說：我一個禮拜來精舍聽一次回去就夠了。一天二十四小時，你今天才來聽一個小時，一個禮拜二十四小時要乘以七啊！其他的時間都在迷惑顛倒，只有一個小時聽經，你一天聽一個小時都還不夠啊。人家阿羅漢、舍利弗、目犍連，一天要聽八個小時。利根的舍利弗，出家七天他就通達佛法了—這利根的；那鈍根的呢？佛在世講經，有的都還沒有聽懂。所以你就知道要熏習，對於佛法你要熏習，祖師大德的你要多看。我們的書在印刷上，都有考慮到讓你們方便攜帶；所有的書都有電子檔，你都可以下載，放在你的手機、放在你的平版電腦裡面，走到哪都方便熏習。你帶著這些經書法寶，就像你帶著祖師大德一樣，祖師大德跟著你走，諸佛如來在擁護你，不然你憑什麼得諸佛如來擁護？你以為到道場拜一拜、功德箱投個錢、拿個鮮花水果來供養，佛菩薩就一定要保護你啊！你不是請保全，你請保全花了錢，他非去看不可。諸佛如來這麼多人供養，你怎麼跟他相應？只有你修行才能跟佛菩薩相應。所以你要善根能夠成熟，善根要能夠發起來，大乘的善信要能發起來，就要熏習大乘佛法。所以為什麼我跟你們講：你要讓你的小孩學佛，你要讓他讀《心經》、讀佛經，不要讀世間書。現在佛門裡面道場都在斷善根，都在製造阿顛迦，阿顛迦就是無善根，都在斷人法身慧命。那這些出家人還跟你收錢，受你供養，這個就是濫膺恭敬。他在道場不教你佛法，不教你的小孩讀經、念佛，他教他去看這些世間書，做一個世間人，這善根怎麼能夠成熟？連到了極樂世界這麼清淨不染的地方都還要聽經聞法，你在這個娑婆世界你不熏習佛法，你說你能學佛？絕無此事。絕對沒有這個道理，這叫不光是欺誑自己亦欺誑他人，這打「大妄語」。不熏習佛法，你怎麼可能學佛。你希望你的小孩、希望你的家親眷屬學佛，你不勸他讀佛經，不拿佛經給他看，不慢慢的循循善誘，他怎麼可能學佛。那這些人還說我這叫接引眾生，我這叫方便。你看阿彌陀佛怎麼接引眾生的？極樂世界怎麼接引眾生的？有些眾生往生極樂世界，他臨終才聽到佛法，他只知道阿彌陀佛這四個字，他到那裡才學。有沒有到那裡給你講《論語》？給你講這些世俗話？沒有啊！沒有任何經典記載說往生淨土，阿彌陀佛給你講世間法，教你先讀《論語》，讀世俗的《三字經》，給你學《弟子規》去了。佛要教你深信因果，他絕對不會教你看《了凡四訓》，直接講因果，直接把因果透過我們現在講的—現場教學，直接告訴你，直接給你看。絕對不會教你去學世間人，你學世間人，善根是不會成熟的—佛法的善根。你會成熟的是世間的業果。為什麼講世間業果？因為世間就是因業而現，你這一生該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼受報還是怎麼受報；我要再講白一點，該生病的時候還是生病，該發生意外的時候還是發生意外。你讓你的小孩到佛門裡面來，卻遇到這種事情，出家人卻教在家人這些事情，你失慈悲心！祖師講：這種不忍之事你也敢做！你怎麼能夠成熟眾生的善根，眾生的善根都被你斷掉了；不光善根斷掉了，業果還會顯現—造業。那麼有一些好像懂一點佛法的，實際上根本就是外道，也有一點邪辯才，他說這個儒、釋、道都一樣。我告訴你清涼國師講：「妄謂儒佛可以合融者，必墮無間地獄。」種地獄之深因，竭種智之源流，把你的道種智、一切種智，你的這個根本佛性的智慧都給你斷掉了。清涼國師何等人也！他的學問不是一般人可以達到的，不要說諸子百家，三教九流他都會啊！他告訴你學佛還是要依佛法，他告訴你學佛要跟佛學，不是跟他學，這清涼國師。所以你按照佛法的來教，你才能成熟善根，善根才會成熟。你按照世間法，按照這些假和尚的、這些外道，他的教法只會成熟業果，我們可以肯定是成熟業果。所以你看有的到了佛門，出家的心沒發起來，發起愛欲心結婚去了；那這些出家人還更無知，你們要結婚喔！好，趁機賺一筆，我來當證婚，你們都來大殿結婚，佛菩薩祝福你。你看！趁機賺錢。這個就是末法現代啊！所以眾生的善根不能成熟，還會退菩提心。所以你就要知道，要常看祖師大德的，你的善根、你的道業才不會退轉，修行才不會退轉。你要是常看那些世間書，聽那些人胡說八道，你不依經典，那佛菩薩現前都救不了你啊！所以為什麼清涼國師他要坐化的時候講：「大明不能破長夜之昏。」天很亮，可是你這個人昏鈍，他破不了。他講的話你不聽，佛菩薩講的話你不相信，你要相信鬼神，你要相信世間人的，那沒有辦法，無藥可救。「慈母難保身後之子」，媽媽對自己小孩再好，媽媽要往生了，媽媽走了，那你小孩你得靠自己，自己要依教奉行。所以你要善根成熟，你要道業增長，熏習佛法，沒有商量處，「唯此一事實。餘二則非真。」只有這個方法，其他的不行。所以佛「終不以小乘。濟度於眾生」。你的善根要能夠建立起來，你的道業要能夠增長，你要能夠斷煩惱，熏習佛法。你看經文裡面講得一清二楚，絕對不虛誑，這個都是極樂世界真實的現象。「隨其所聞。與法相應。」聽到的東西與佛法相應，與法性相應，那證明我們剛所說的一點都沒錯了，法就是佛法，佛法講的就是法性。所以極樂世界跟你講的話，泉池給你講的話，都是與法相應。極樂世界的這些小鳥、這些動物，都是阿彌陀佛化現的，他也會跟你說法，說的「法」與「法性相應」。那邊連畜生都會說法，所以你出家人，出家這個身相你不拿來說法，不拿來利益眾生，那你確實是不應該的。所以聽聞佛法「隨其所聞。與法相應。」你聽到了這些法師說法，你去看看有沒有與法相應，與法相應才能繼續聽；若不相應，你就沒有辦法做到心清淨，你的心沒有辦法不分別，你的心還是諂曲，還是虛偽。你的善根，根本不會成熟，所以「隨其所聞。與法相應。」那後面是講比較自在了，「其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。」所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」盡是顯道之處，「默時說。說時默。大施門開無壅塞。」這就是般若。你不要想說我想聽的時候，它就給我聽，我不想聽的時候，就像這個隨身聽一樣，它就暫停，不是。「其願聞者。」就是想從聽法得利益者則能得聞；不願聞者呢？默時亦說，所以叫「說時默。默時說。」盡是說法，「大施門開無壅塞。」所以叫所不欲聞，則了無所聞。法爾寂滅，你就能體會到什麼是寂滅之理。所以你看那裡教學的方式之高妙，從音聲能說、不說亦說，所以叫「不願聞者，了無所聞」。所謂《無量義經》講：「其心禪寂。常在三昧。」這個也是說法，無說無示，方名真說般若。說者是無說無示，聽者是無聞無解，那是真說法、真聽法者。所以為什麼帝釋讚歎須菩提，尊者善說般若。須菩提說：我一句話也沒說。那帝釋講：「尊者無說。我亦無聞。」才真正顯示般若。維摩詰居士，文殊菩薩問他：什麼是不二法門？維摩詰默然不答。文殊菩薩聽懂了，真說不二法門，真入不二法門者，所以叫「所不欲聞。了無所聞。」這裡一般人會以為是想聽就聽，不想聽就不要聽，當然也有這個意思；但是更深一層的意思，聽的時候是聽法，不聽的時候還是聽法，聽法性寂然無聞之聲，所以叫「止息寂靜聲。」止息寂靜應該無聲，無聲有無聲的義趣、無聲的道理，所以叫「所不欲聞。了無所聞。」那麼重點「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」在無上菩提道上永不退轉。我們看菩薩戒─暫念小乘戒，起一念外道二乘心，那就退轉了。所以我們可以證明，依經典來看可以來證明，極樂世界沒有二乘。那你在這裡，你要照這個外道邪師這樣去學，那我們也真的沒有辦法救你，無藥可救。你起一念外道二乘心，就已經退轉阿耨多羅三藐三菩提了，所以絕對是聽聞大乘佛法，這個才是對的，所以「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」下面講：
十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。
這是講泉池的另外一個功德。十方世界到極樂世界去往生的，都是在七寶池蓮花中自然化生，而且化生之後，他的身體不是屬於我們這個粗濁的四大。粗濁四大就是地水火風，不屬於我們這個染著的四大，他是「清虛之身。無極之體。」這不屬陰陽，但是他能顯現這個身相。無極，無極就不屬於太極、不屬於陰陽、不屬於兩儀，所以叫「無極之體，清虛之身。」註解裡面講非食所長養者，名曰清虛，不是用食物來滋長的，這叫「清虛之身。」下面講：
不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。
所以為什麼叫極樂呢？自然快樂，快樂之音就是講的法音。法音─自然快樂之音。那極樂世界沒有三塗惡惱苦難之名，名稱沒有，也沒有假設，假設有，有些人說假設極樂世界有三塗，這是不可能的，所以你不必假設，「何況實苦。」阿彌陀佛也不會畫一個地獄變相圖，來叫你們這些菩薩來看，因為這個就是假設。教你想地獄，極樂世界沒有。不知道是哪一個愚癡的人，教人家看地獄變相圖，然後又來求生極樂世界。為什麼說愚癡呢？你心想佛時，是心是三十二相，八十隨形好。《觀經》講得一清二楚；那你心想地獄，當然是貪、瞋、癡、慢、疑、我執、我見。「心想佛時，是心三十二相，八十隨形好，是心是佛，是心作佛」。那你心看到地獄的時候，那你心裡不是貪瞋癡，你的身不是殺盜淫，你口不就妄言、兩舌、綺語，一樣啊，因為那是果，地獄變相圖那個是果報，那你為什麼能見果呢？你無始劫來那個煩惱習氣種子是因，所以為什麼越看那些變相圖的人，貪瞋癡越重；警醒一下可以，不能天天看。佛就教我們看極樂世界，所以叫《觀無量壽佛經》。佛教我們看到這些惡相現前的時候，你就知道那是虛妄的，不要隨它。看到極樂世界阿彌陀佛來接引的時候，要跟著他走，這是《觀經》。所以你不要去看那些不該看的，想極樂世界就可以了。你去想這些地獄的事情，你的心就感召地獄。沒有祖師教人這樣修的，查遍大藏經沒有人這樣講。教人家看這些醜惡之事，說能夠成就道業的，畫出來是在告訴你地獄是這個樣子的，知道就好了，趕快作觀，趕快想淨土。就好像你被這些猛獸、獅子追一樣，你還去看清楚，牠的毛長什麼顏色、牠有幾隻腳、牠有幾個眼睛，還分析還把它記下來，等到你看清楚的時候，牠就把你吃掉了。所以為什麼善導大師講：二河白道圖，後面都有虎狼獅子在追，只有一心正念直往，不管其他，善導大師也是這麼教的。你要修淨宗，講一些地獄的現象，讓你知道不可以做，做了是這個樣子，其他的還是得一心一意念佛求生淨土，所以觀念要正確，不是天天想著這地獄的事情。那麼蓮華化生呢？上一次講到，你在這裡發願，極樂世界就有你一個名字，就是這七寶池的蓮花。這是宋朝越國夫人跟她的這些嬪妃，嬪妾，應該講嬪妾，因為她是越國夫人，一起念佛修行，其中有一個小妾到極樂世界去，回來告訴她的，這公案是出自於這裡。你去看《淨土聖賢錄》裡面都有。你在這裡發願求生，那邊就有，就是在這個七寶池蓮花當中，所以你要能夠堅持你自己信願、堅持你自己的發心。你要起一念小乘心、起一念外道心，那邊的蓮花就枯掉了，因為極樂世界是大乘。你要去想地獄，那個蓮花就漸漸枯萎了，因為你心不在道上。所以修行人，天天想佛、天天念佛。因為印光祖師都教人家想佛，告訴你這些果報，你知道果報的可怕，不要天天想、天天看，而是想極樂世界。淨宗有一個方便，指方立向，想著西方淨土、想著極樂世界的這個清淨的境界，業障就消掉，等到讓你觀見整個極樂世界，那佛在《觀無量壽佛經》講：「除八十億劫生死重罪。」你無始劫來這個重罪全部都消掉。所以就知道，佛教你看極樂世界才能消業，看地獄變相圖，那消不了業，還會造業，不能消業就是造業，在這個娑婆世界就是如此。你看《觀經》，佛教我們想極樂世界，它能消業。如果說看這些惡相能消業，那佛一定叫你趕快看。所以淨土宗的修學你要懂得，這樣才是正確，不要聽一些旁門左道胡說八道，不依經典、不依經律，這個要懂得。祖師大德怎麼教、諸佛如來怎麼教、諸大菩薩怎麼教，你要跟著這些人學，這些是大善知識，是眾生之導師，你這樣學不會有錯，那麼以上這是泉池的功德。
超世希有第十八
第九講（無量壽經第一百八十六集）
超世希有第十八。
彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。
這個是《無量壽經》第十八品，講述西方極樂世界那邊所有的眾生，不管你是下品下生、下品中生、或是上品上生，那不管他的品類，那麼所有的眾生「容色微妙。超世希有。」用現在通俗的話來講：就是長得很好看，那麼佛門叫莊嚴，叫做莊嚴。「咸同一類。無差別相。」為什麼說咸同一類呢？我們先來看娑婆世界這邊的眾生，雖然同樣是人類，但是每一個人的生活環境不同，所在的地方不同，那麼個人的習氣不同，所感的業報不同，所以都有差別。那麼極樂世界呢？他的往生正因是因為念阿彌陀佛求生淨土，或是清淨心迴向而得生淨土的，所以根本來說是清淨的。你要知道，人之所以有升有沉。什麼叫有升有沉，升就生天，沉就下墜。人有升沉全部都是你心所現的。你起什麼心、動什麼念，什麼樣的念頭，那就感召什麼樣的果報。那麼西方淨土亦復如是，所以才告訴你：「一切法唯心所現」。就是你的心所顯現的，隨著你意識的造作。如果你緣念貪瞋癡，現三惡道；念五戒十善，生人道、生天道；在這當中帶有高下心生阿修羅道，如果捨世俗而求真諦者，這是二乘道；因十二因緣而得悟者，他觀破這個十二因緣，那麼這個是緣覺道；菩薩捨兩邊取中道，這菩薩道，漸次菩薩；那麼大乘的菩薩直觀本心，那麼都是「唯心所現，唯識所變」。只是眾生不了達，所以以為有一個天神、有一個玉皇大帝在那裡主宰，實際上沒有，這些人只是做一個行政而已，真正主宰著，主宰著的是你─你的這一念心。其他的，你看像地獄的這些十殿的閻羅，都只是行政人員而已，誰聘請他的呢？就是你聘請他的，講這個話有根據，《楞嚴經》說的，都是眾生的自心妄想業，妄想而變現出來的這些對答問辯之事，所以都是我們眾生自心召感的，所以有種種的差別。那極樂世界無差別相，都是一類都是念佛求生，都是清淨心願往的，都是阿彌陀佛願力所攝受的，所以是沒有差別。那麼但因順於方俗，故有天人之名。所以到極樂世界去，其實都可以稱為菩薩。那麼順於方俗，順於其他，他方世界的方俗就習俗，所以說有天人之名，但是那邊沒有所謂天道的眾生，也沒有所謂的阿羅漢。《往生論》裡面講的：「女人及根缺。二乘種不生。」這二乘種就是阿羅漢。極樂世界沒有男女相，所以說女人及根缺，那麼那裡的人諸根完具。諸根就是六根，六根完具，相好光明，所以也沒有我們現在看到的這些殘障的，或是有殘缺的，所以求生極樂世界，那邊一切都是清淨美好的。那麼為什麼會有天人、會有阿羅漢，這裡其實就可以解釋，大家對西方淨土的疑惑，因為是順於方俗。就他個人的修證來說，我們來給他立個名，這是人、這是天。那極樂世界徹徹底底沒有這些差別、沒有這些分別，因為都是念佛求生的，所以叫「咸同一類。無差別相。」那麼佛告阿難，下面舉個比喻，
佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。
這是讚歎西方極樂世界那邊大眾的臉相─清淨莊嚴，他的容貌包括他的身形。不用經過整容、減肥、化粧都不用，也不用特別用名牌來裝飾，不用去戴這些飾品，那麼他這裡舉了一個比喻，我們要來形容那邊的人有多好，他的相貌以及他的受用，沒有辦法知道，所以佛就舉了一個比喻。他說「譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。」這個舉世間人大家都曉得，一個乞丐跟一個皇帝相比，他的臉相、他的受用，那能夠相比嗎？「寧可類乎。」寧可類乎就是他們一樣嗎？那其實這樣比起來，大家就曉得了。那天人的相貌比世間人的更為莊嚴，所以一層一層往上比。你看像難陀，在他還沒出家的時候，這個話要講清楚，不然就是毀謗。難陀還沒出家的時候，跟他的太太感情很好，出家當然就沒有了，那麼釋迦牟尼佛是他的親戚，他要度他，可是這難陀對家裡放不下，佛就用神通帶他到天上去看，一看就被這些天女給迷住了，回來再看看自己的老婆，就跟母猴子一樣又醜又老，所以他就願意發心出家。那從這個公案裡面，我這是講的其中一部份，那就知道說天上的人，他的相貌比人間的更好，所以難陀對世間的欲愛心，才能夠放下，因為他想要更好的。那麼世間人都是如此，像有的修仙的，就是想要長命百歲或是生天，希望來生得到更好的受用，雖然你看他這一生清淨持五戒，但是心中的這愛欲心、貪欲心，並沒有斷掉，他是有目的的，他不是來修行的。所以道理講得好像很玄，實際上，他的發心是錯的，不是真正要修道，所以舉了難陀的故事，那麼這是釋迦牟尼佛度化他；之後佛又帶他去地獄看，看了他嚇一跳。地獄鬼卒說這個油鍋是準備裝難陀的，等他天福享盡了以後，就要下到地獄這裡來受油鍋之刑，那難陀知道唯有出三界一途，才是真正究竟之處，所以就跟佛出家了。那麼這邊下面講的：帝王若比轉輪聖王，轉輪聖王這個臉相相當的好，有三十二相八十種好。釋迦牟尼佛來這裡示現的就是轉輪聖王的形相，但是兩個如果站在一起，佛的相還會比他更好，連轉輪聖王看了都會佩服。那轉輪聖王這個相是報得的，他過去生修的這個福報，感得這一世他的臉相─相好圓滿，那他這是舉世間的轉輪聖王跟帝王相比。世間的帝王，世間有很多帝王跟轉輪聖王一比，則為鄙陋，「猶彼乞人。在帝王邊也。」這世間的皇帝就像乞丐一樣。轉輪聖王的福報很大，他有輪寶、他有兵寶，有八種寶藏，能夠幫助他統領一四天下。像金輪聖王統領一四天下就四個洲。像我們這裡南贍部洲、北邊的北俱盧洲、東邊的東勝神洲、西邊的西牛貨洲，那麼他在一日一夜就可以利用他的，我們現在講的交通工具，他的輪寶有好幾種，有馬寶、有象寶，那出巡的時候他有輪寶在前面，等於是像我們現在講的前導車隊，就通告這些他所統治的地方，他這個轉輪聖王要來巡視，所以他有輪寶在前面做引導，那麼一日一夜，他就可以走完這一四天下的每一個角落，所以速度非常快。那如果有不如法者，不聽王化者，他就可以出兵討伐他。所以他的福報比世間的帝王還大，帝王在他旁邊就像乞丐一樣。那麼下面講：「轉輪聖王。威相第一。」轉輪聖王有三十二相，「比之忉利天王。又復醜劣。」忉利天王就是世俗人講的玉皇大帝，他是欲界天的天主，下面統管著三十三天，跟他平行的有三十三天。三十二天，連他中間的。他在須彌山頂，屬於地居天人。像四天王，你們看到的，一般寺院裡面的四大天王，這個也都在他的管轄範圍。四大天王住須彌山的半山腰，忉利天住山頂。所以你看這須彌山的圖，最頂上有一座宮殿，那個就是忉利天王他們家，他的房子、他的豪宅就蓋在須彌山頂，管著一座須彌山，這個一四天下，底下都是他統管的，那他的福報就比轉輪聖王還大。所以轉輪聖王比忉利天王又復醜劣，就好像乞丐在帝王邊一樣。那「假令帝釋。」帝釋天比第六天，他這是欲界天頂，剛才講的欲界天，這個忉利天是地居天，那往上去就是空居天，依空而住，空居天依空而住，到最上層的他化自在天也就是第六天王。拿忉利天跟第六天比，「雖百千倍。不相類也。」越差越多，「不相類也。」第六天王的福報相當的大。第五天叫化樂天，化樂天他幹什麼的？他負責變現給第六天天人他想要的，只要他想要，化現，他不用自己變化，人家會變來供養他，所以叫他化自在。第五天當然他是化樂自在，自己想要什麼也可以變化得出來。那第六天他福報更大，他化自在天，那麼拿第六天王跟忉利天相比，這忉利天當然比不過他。再用第六天王的福報，他的容色、相貌比極樂國中，菩薩聲聞，也就是指極樂世界的清淨大海眾。你不要想說他比那邊的人天比得過，其實也是比不過的，這菩薩聲聞是指清淨海眾的意思。「光顏容色。雖萬億倍，不相及逮。」那差得更多。所以你看釋迦牟尼佛辯才無礙─善巧譬喻。從乞丐比帝王，帝王比輪王，輪王比天王，天王比欲界天的天主，再用欲界天的天主跟你比極樂世界，那這相差得非常地多，所以我們這裡的人要跟西方極樂世界的人，為容色相互比較的話，那就像糞坑裡的蛆，比蛆還不如。你要按照這樣的一個倍數去比的話，這裡的人福薄慧淺，福報非常地少、智慧非常地少，那你就曉得西方淨土的殊勝。把這麼好的世界拿來，讓你念佛十念、一念就能往生，脫胎換骨，轉凡成聖，念阿彌陀佛一定往生淨土，而且比你來生得人身都容易，這是印光大師講的，得人身太難，念佛往生就像你每天吃飯一樣容易，所以他不勸人家來生得人身，他都勸人家求生淨土。印光大師的文鈔裡面，全部都是勸人求生淨土。他那個時候在戰亂，對那些不想學佛的人，偶爾講一些世間的因果，講一些世俗法勸人為善，這也是出家人應該做的。那就被後人拿來大作文章，印光大師絕對沒有像現在的人，毀謗成那個樣子。印光大師之所以是淨宗的祖師，就是因為他對淨土有絕對深入的了解，而且有實際上的修證，你看他臨終，他是坐化的，他真正有功夫，所以我們尊為祖師。祖師大德難免接眾，難免跟一些達官顯貴在一起，那這一些人不一定學佛，所以他教他一些世間法，讓他能夠化導一方，因為當時候民國初年，確實天下大亂，佛教也非常地衰敗。甚至有很多這些逃難的，混到佛門裡面來出家，為了混一口飯吃，這個狀況一直持續到民國三、四十年，都還是有這個狀況。剛開始都還非常地苦，有一些人禁不住了，他就想說佛門裡面有飯吃，總比一天吃兩個饅頭好，所以他就跑到佛門裡面來出家，那麼日久年高臘長，所謂年高就年紀大了，戒臘也高了。那從前在佛門裡面是有教學，他也學了一些東西，也跟過一些道場的作息，可是他畢竟不是真心想出家修道，那世間意就起來了。年紀大了沒人管得住，就開始在佛門裡面提倡世間法了。所以你看看現在有一些提倡世間法，你看他年紀很大，那就是當時候逃難，逃到佛門裡面來。印光大師對這種人有嚴厲的斥責，他說三武之難，只是暫時受害而已，他說現在這些人跑到佛門裡面來，天下又大亂，佛門又沒有真正的宗匠、真正的祖師，那這些人根本就無心於修道，你看這個佛門怎麼辦，這印光大師的感歎。印光大師他看得很清楚，我相信他也能夠看到現在，因為當時候他就知道了，他說這些人逃難，逃到寺院裡面去當假和尚出家，那這些人當然會出來講話為自己粉飾，講得好聽，沒有人知道他的過去，但是印光大師跟當時候這些大德，知道這些人的來歷。所以你現在看到為什麼他會在佛門裡面，把佛教商業化、企業化，甚至要用這些世間法來管理佛法，這個就是他當初，有很多這些難民逃到佛門裡面來，他不是真心要學佛。佛在《仁王護國般若經》裡面講的，他說在佛教的管理上，不可以用這些世間法，他教導他底下的這些國王，他說出家人，這僧團絕對不能用世間的制度來管理，僧人也不可以為官做官，不然我佛教必衰。你要看到這僧人，這些出家人用世間的制度在管理，像現在我聽過有出家人說要用《群書治要》來管理道場，或是用世間法企業化的這種管理，釋迦牟尼佛說：這個人非佛弟子！他是佛門的獅子蟲，釋迦牟尼佛在《仁王經》上給我們講出來。所以你看像現在有些就是不如法的道場，凡是用世間法管理的道場都不如法，這些人在三千年前，就已經被釋迦牟尼佛擯出佛門外了。他講《仁王經》就告訴我們，你們後面的弟子你要會看得懂，他說我制定不准使用這些世間法管理道場，所以才有後來傳到中國的百丈清規，這都依戒律來作管理，絕對不是用這種企業化、用這種世間學術化的、用世間教育體制來管理佛門，這個都不是修道。釋迦牟尼佛堅絕反對，也絕對要求後世，真正要學佛的弟子不可以這樣做。那麼你們看到有這種的，你心裡就知道那是獅子蟲，再看到年紀大一點的，就是印光大師講的，從民國初年，清末民初的時候，有很多逃難的，逃到佛門裡面來，印光大師知道，他年高臘長以後就要作怪了，所以他就先講了，這個都是在印光大師文鈔裡面提到的。所以他們也知道印光大師這麼說，所以反過來說，你看印光大師也提倡世間法了，你看這一代祖師也都跟他一樣，一樣骯髒。那當然我們很清楚，印光大師是清淨的，所以後人不要誤會，不要跟著一起罵謗祖師，他這是玷汙佛門的清淨。我講這段非常的重要，你就能夠明辨了，佛門有哪些是獅子蟲，哪一些是佛教的敗類、佛教的罪人，這講得很白，這都是印光大師說的。那麼祖師都是勸人家修行，勸人家求生淨土，你不可以斷章取義，這個要知道。那麼這裡說的：彼極樂國菩薩，菩薩聲聞，容色微妙，……雖萬億倍不相及逮。下面的：
所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。
前面講容色，他的面貌跟他的身形，那這裡順便講了宮殿，包括西方淨土的宮殿、衣服、飲食，猶如他化自在天王。為什麼叫猶如？就好像，那實際上他比他更殊勝，為什麼？前面就講過「雖萬億倍。不相及逮。」他化自在天王的受用，再乘以萬億倍，也不及西方極樂世界的清淨海眾。所以他這裡講猶如就好像，好像他化自在天，為什麼呢？取他化自在天的隨心滿願，所以叫猶如他化自在天王。那麼至於威德，那他的德行，那裡菩薩的階位，神通變化，我們前面都講過，「一念頃。遍遊一切佛土。」這個不要說他化自在天王，連這個阿羅漢都做不到，二乘人做不到一念頃遍遊一切佛土。阿羅漢可以分身，有的神通大的，一次可以分好幾百個，但是只能是同一個人，譬如說他現在變現成一個男眾，他就只能是這個男眾五百個，都是這樣的形狀的，都是這樣的樣子的，他沒有辦法變現像觀世音菩薩三十二應，三十二應是舉其常常顯現的，可是觀世音菩薩三十二應是同時顯現，同時，所以善財童子讚歎，菩薩最勝神通力，觀世音菩薩有最殊勝的神通力，能夠變現三十二應入國土身，所以不是小乘這些阿羅漢所能比，所以包括他的神通變化，一切天人不可為比，下面就講得很清楚了：「百千萬億。不可計倍。」永遠都比不上，這是克實而論，從實際上來分析的；有一些人他聽到大乘佛法，大乘的祖師，或是釋迦牟尼佛在經典裡面講說一乘，講說大乘，其他的像現在的聲聞的，他們是二乘，他就很不高興，覺得自己被貶低了。釋迦牟尼佛從不貶低人，他說一切眾生都有佛性，二乘也有佛性，闡提也能成佛，斷善根的人也能成佛，這是大乘說的，二乘裡面沒有講，二乘法當中它沒有說闡提可以成佛，你要造罪謗法，你就永遠墮落，它不說闡提有佛性，但是大乘法裡面講到，所以大乘跟二乘不一樣。佛從不貶低人，所以一切眾生都有佛性，所以即使二乘謗法，他也有佛性，所以沒有任何貶低的意思。他就因果來說，你存這個心就感得這樣的果報，你是人天乘的心，你就生天；你是貪瞋癡的心，你就下地獄，就像醫生一樣，他看病是對症下藥，就像磅秤一樣，不會厚此薄彼，釋迦牟尼佛亦復如是。你起貪瞋癡，他就告訴你這會下地獄；你起人天乘的心，就生人天，那你起二乘心，他當然告訴你會生二乘，得二乘果報。所以他告訴你這些都不究竟，要學大乘，那後面的人，他就詆毀釋迦牟尼佛，詆毀祖師大德，祖師大德是就因果上、就存心上來說。那他自己根小又陋劣，我們講二乘，稱呼二乘、稱呼他小乘已經很客氣，祖師稱呼起來真的不客氣，叫「愚法聲聞教」，愚法─愚癡之法，愚法─笨蛋法，愚蠢的人修的法，叫「愚法聲聞教」，聲聞教是愚法，愚蠢的法，他析空觀、有相觀，我講的現在這個是講聲聞乘，真正的聲聞乘。近代也有一些附佛外道，他不附大乘，他附小乘，他叫什麼？叫原始佛教，說他的是最原始的、最對的，別人都不對，他最對，到處詆毀大乘佛法，這是附佛外道，附在小乘上，附佛外道。他告訴你，你要觀這個身心，你看很實在吧！都感覺得到，像心平靜了。這個不是小乘的觀門，小乘四念處觀，還沒修四念處的─五停心觀。心尚且要停了，還感受什麼？四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。徹底是空，沒有主宰者，誰來感受？還有覺受，還落在覺受上，那這個連小乘都不是，入門就錯了，打著小乘的名號破壞正法，破壞小乘又同時破壞大乘，目的是什麼？名聞利養。所以他說他學的佛是最原始的，找來了一些不知道哪邊來的人，專家、學者……，專家都可以自己稱嘛！現在這個時代言論自由，有的讀書也沒學歷的，外面社會上都稱他教授，很多這一種的，稱他教授，尊稱嘛！都叫教授，就像先生一樣，稱先生，這都是一個尊稱的名字，並不是真的他們有這樣的實力。佛門講的是要你有修證，有一些學大乘的後來背大向小，這都是在大乘中沒有修證，還得意洋洋的說自己接觸過大乘、修學過大乘，才發現說小乘比較好，他的原始的比較好，講這個話我們昨天講過，那很丟臉啊！你在大乘沒有畢業，沒有成就，退失道心，還敢出來講話，煩惱魔軍的手下敗將，你還敢出來說話，所以那個叫不要臉啊！真的是很不要臉。因此你就要能夠明辨，學大乘的人要能知道，不要看他拿著四阿含，拿《阿含經》，《阿含經》裡面沒有一個出家人沒有一個聲聞眾，敢謗大乘的，沒有一個，他們就敢，這是背失了自己的宗旨，違背了經教的教誨。你去看這些真正修行聲聞乘的，他是不會毀謗別人的，也不會去詆毀大乘，大乘也不謗小乘，只是提攜他而已，說你這樣還不夠究竟。舍利佛本來他只是學小乘，這目犍連、舍利佛、大迦葉本來都學小乘，到法華會上，迴小向大，才知道我今天是真佛弟子，所以五百阿羅漢得釋迦牟尼佛授記，有讀過《法華經》的都知道─〈五百弟子授記品〉，一個一個授記，將來來生到哪裡成佛？住世多久？佛號什麼如來？都有，〈五百弟子授記品〉。以前聽《法華經》他不能接受的，他就退席而已，也沒有在那裡毀謗，人家還有修養，現代的人沒有修養，他要的是利養，他不要修養，要錢不要臉，所以你看到這些現在打著原始佛教招牌，這些人說他修學大乘，那個就是不要臉的人。當然原始佛教只是他的一個說詞，也有的說他的是解脫道，有很多的名稱。名字可以換，但是作為是相同的，就是要名利嘛！看到大乘有福報，他覺得他沒有，他就想要，所以我們下午講過一個比喻：就像一個人賺不到錢，他嫉妒別人，可是又沒辦法，又障礙不住，他就找了一群人來說那個有錢人手上的錢，鈔票都是假鈔，只有他的是真鈔，他雖然只有一塊錢，我這一塊錢是真鈔，他們那個是假鈔。那這個人是精神有問題啊！所以學大乘不得大乘資財者亦復如是，不得佛法利益者亦復如是，所以背大向小，毀謗大乘，說大乘不是佛說，說大乘經典是假的，就像剛才講的這個窮苦人一樣，他賺不到錢就說人家的鈔票是假的，只有他手上那一塊錢是真的，結果後來發現他那個還是假鈔，他那一塊一塊錢都是假鈔，就像現在提倡的原始佛教，他那個也是假的，那個也不是小乘，所以小乘大乘他俱失，連當個外道都不如，這就是現代我們佛門裡面發生的事情。學大乘的要有正知正見，你不要聽人家毀謗大乘，你悶不吭聲任他毀謗，那你有過失，你如果可以勸的要告訴他，告訴他你這個說法是不對的沒有根據，他給你找專家學者，那他考察的地方是錯的，跑到印度去去考察，他說找不到，印度那個時候的佛法傳來中國以後，我記得是在元朝以後，就被土耳其入侵，把整個佛教都給滅掉，摧毀寺院一萬多所，所以他要去找，找不到，因為都被毀掉了，就傳來中國，所以釋迦牟尼佛也預言，佛法會東傳震旦，會傳到中國來，所以為什麼他們說找不到，因為都傳來中國了，他當然找不到，所以你要考據要找中國的，那麼大乘佛法包含小乘法，小乘法不能包含大乘，你看小乘經裡面沒有提到任何大乘的，講了那些名相，名相好像一樣，但義理是小乘的，歸趣是小乘的，而且小乘的論師也沒有說他的是大乘的，最重要的是當初最初小乘論師造論：《成實論》、《俱舍論》，這些論沒有一個論師說自己的論是大乘的，那為什麼要說大乘從他那裡起源，就是要錢、要名利、要人家恭敬，要摧毀大乘佛法，所以大家就要清楚，就要能明辨，一般人碰到這種人你沒有辦法，你沒有這些知識，你沒有這些佛教的常識，所以就人云亦云，那你最好不要毀謗大乘，不然文殊師利菩薩，過去生就是毀謗大乘，百千萬億劫人家都成佛了，他還在受罪，所以他自己曉得，文殊菩薩出來勸大家，不要毀謗大乘佛法，你不懂的太多了，你眼界這麼窄，井底之蛙，連自己拿著假鈔自己都不知道，你還敢毀謗大乘，自己學的是不是小乘，你都搞不清楚，所以這是順帶跟大家說的，那麼小乘的人，這個阿羅漢他當然沒有極樂世界的神通變化，一念頃遍遊一切佛土，於一念中得百千三昧，百千陀羅尼門，他沒有辦法，但極樂世界的人他有這個能力，一念頃遍供諸佛，而且教化隨意，這教化隨意願這個就很自在，想幫助誰就幫助誰。所以你對於家親眷屬你要知道，他要往生淨土你要支持他，你不要講一些情執的話，我希望你留下來繼續幫助眾生，這在助念的時候是障道的話，我們聽過很多，這是障道，希望你的爸爸留下來，希望你的老婆、兒子、先生留下來幫助更多的人，他留在這裡沒有能力，到了極樂世界去他真的有能力，所以比起西方淨土的神通變化，一切天人當然不可為比，百千萬億不可計倍，阿難應知，叫著阿難也是叫著我們：「無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。」這是總讚歎，讚歎極樂世界的功德莊嚴，那裡的寶樹，那裡的亭台，樓閣，泉池，那邊的清淨海眾，那邊的功德不可思議，人天乘、二乘的可思可議之法，有對待可思可議，菩薩的漸教法，漸修六度者，也是可思可議，唯有一乘法，言語道斷心行處滅，才能稱之為不可思議，唯有佛的圓滿果位才能稱之為不可思議，這個你就清楚了，極樂世界是諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟，不是你凡夫心去測度猜想所能達到的，凡夫的好樂心很重，愛欲心很重，你沒辦法想到，為什麼五逆十惡具諸不善的人，可以往生淨土，而且往生到那裡還能一生成佛，這個就是大乘，這個就是一乘，這是一般法門裡面沒有的，禪宗雖然名為頓教，但是接上上根，淨土宗三根普被、利鈍全收，不管你是什麼根器的，你要是利根的念佛一樣開悟，中下根人念佛一樣能夠帶業往生，往生到西方但得見彌陀，何愁不開悟，你見到佛你就不用擔心你這一生成就不了，見到那裡的大菩薩，那邊沒有邪見的，沒有現在的原始佛教，沒有這種東西，也沒有二乘，沒有外道，沒有《弟子規》這些東西，統統都沒有，不光沒有，事實也沒有這些名詞，更沒有三惡道，你在佛門裡面提倡這些世間法，你毀謗大乘，這些將來都是要下三惡道的，那下面已經開始準備了，就像是要煮難陀尊者一樣，到時候這些人下去，那些地獄的鬼卒，他就非常忙，因為你的罪太重，每天都要加火，都要加柴，所以不能毀謗大乘，大乘裡面不能毀謗淨土，因為淨土是幫助眾生往生的，現代的人毀謗淨土，當然毀謗有好幾種形式，有一種直接罵，說阿彌陀佛如何如何，直接罵的修養不夠，另外一種挖苦的，暗示的，暗示性毀謗，講一講小乘法突然毀謗一下大乘，說沒有他方佛，他就藏在他的講座裡面，有一些學小乘的人是這樣子，暗示性毀謗，他也不說髒話，就是在講經裡面給你摻毒藥，還有一種最恐怖的你辨別不出來，他說他學淨土，他說他依蕅益大師，他是專門學《要解》或是《疏鈔》的，專門學淨土的，結果一看他講經，問題很嚴重，全部給你講錯，教你平常不要念佛，不然臨終會有障礙，這種人最恐怖，也講了一些佛法，也教你要放下，關鍵處就給你講錯，跟你講要無相觀，不要執著名號，不要有相觀，念佛就是有相觀，有相跟無相在大乘根本沒有任何障礙，今天講百丈大師講即心即佛，明天講非心非佛，接引方便，在大乘裡面沒有障礙。即心即佛─有相觀；非心非佛─無相觀。你今天持名……淨土宗就是持名，立相住心，他教你不要這樣修，那一般人就沒有辦法做到，離開有相觀，哪來的無相觀？不知妙有即是真空，真空即是妙有；他教你不要念佛，教你取個無相，那無相豈不變有相，那又誰來取無相？既然無相則無我，無我，那就沒有取無相者，那誰修無相觀？以法直接破執。不知道無相就是有相，有相就是無相，事依理成，理是無相，事是有相，理由事顯，事理無二，事事無礙。所以你要了解淨土，你華嚴宗要了解，你天台宗要了解，你一乘實相要了解，不然你是胡說八道，拿著經教，拿著相似法，拿著相同的名詞來套淨土宗的修行，「一盲引眾盲，相牽入火坑」，這種人在佛教非常地多，他也說他學淨土。我去受戒就有碰過這種人，叫你在戒場不要念佛，說念阿彌陀佛不會得戒，我嚇了一跳，我們以前在家的時候去受戒。念阿彌陀佛不會得戒，你講這個話，那地獄變相圖要去看一下，我不太鼓勵人家看地獄變相圖，但是你講這種話你要看一下，你將來可能會去那裡，稍微熟悉一下，免得沒那麼重的罪跑錯路了，虛妄招罪。念阿彌陀佛絕對可以得戒，為什麼？西方極樂世界，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒、諸大菩薩、清淨海眾，每一個都念阿彌陀佛的，每一個都得戒，都是大菩薩，凡是菩薩者，必具菩薩戒，怎麼會不得戒？又說一切有心者，皆應攝佛戒；有心的眾生本來就具有佛戒，只要你現在發心，迴光返照，眾生受佛戒即入諸佛位，所以為什麼說念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後，念佛、見佛，就是成佛的時候，直接迴光返照，所以念佛可以得戒。那他說念佛不能得戒，那這個就是毀謗淨土，他也說他修淨土，所以為什麼說念佛人一百種果報，修淨土的一百種果報，就是在講這種人；有人可以往生，有人生上品，有人生中品，生下品，有人念佛到後來墮三惡道的，雖然也教人家念，但是自己經教不懂，無解作師，對於佛法不懂，你就不要出來說我是個什麼院長，我是個教務長，欺世盜名，沽名釣譽，不懂你就乖乖的修行，沒事就好，老實念佛，一言不發，還得個口善，心裡面要是真的煩惱脫落了，搞不好還有大成就。你要是這麼胡說八道，那叫「禍福無門，惟人自召」，講世間話，是禍是福，都是你自己召感的。那你不懂，你無解作師，這祖師、諸佛如來所喝斥的。這最難辨別……一般大眾，在辨別淨土法門講錯的，他最難辨別的就是這種。打著他修淨土，他師父也是淨土的，他同學也是淨土的，他也跟過哪個學淨土的，都是學淨土的，結果呢他沒有真正學成，學到一半他就受不了了，就出來……說我也是學淨土的，這種人你就要小心了，這無解作師。你用祖師大德的經教，用淨土宗……我們不要講別的，用印光大師的，你直接看印光大師的《文鈔》就可以。你不要看他的，你不要拿印光大師的來對照他的，不用，直接學印光大師，印光大師的是最如法的，他教的這個念佛法門沒有問題。你不要拿它去對照，說你要辨別邪正，你沒辦法辨別，因為你業障沒有消，你念佛老實念，你就能辨別，按照祖師大德教你的。現在很多人很喜歡暗示：你們要跟一個善知識學。那你看看他跟幾個善知識，目的就是叫你要聽他的話嘛！教你要乖乖聽話，他的話依不依祖師？你要是問他：「法師，請問善知識是誰？為什麼你有這麼多善知識，卻叫我只能依一個善知識？」那就別有用心了。所以學佛要有智慧，不要人云亦云，學到後來學淨土，也是般若，學淨土要越學越有智慧，不是越學越笨，淨土宗講老實，老實是什麼？大智若愚。現在人不要大智，他只要若愚，要大智若愚，要先有大智，這個才對。那你知後裝傻沒有關係，不是心裡亂無章法，沒有智慧，不能明辨，說都一樣，那這個就不是真正學佛人，這是第十八品。
受用具足第十九
下面要來介紹極樂世界受用具足第十九，這個是大家所愛樂的：
復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。
這叫茶來伸手，飯來張口，世間人沒有辦法做到，極樂世界可以。所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身。色身都是微妙的，不像這個世間，色身有男女像；形貌端嚴，他的形象端莊妍麗而且具福德之相，世間人不知道什麼叫福德，我跟你講，你把佛門的威儀做好，「行住坐臥」這四威儀，然後你的存心要仁厚，那就是有福德，這是世間福德。佛法講的福德相，你要持戒，那就是佛教的福德相，持戒、發願要利益眾生，自己心地要清淨，知見要正知正見，這就是福相，因為福沒有形象，這托顯在你的言行當中。所以你看世間人在講，什麼樣的人沒有福？滿口髒話的人，沒有道德的人沒有福，不孝父母的人沒有福，這就無福之相；相反的他就有福，能持五戒、能修十善、能斷貪瞋癡的，這個就有福！在佛門也是，在一乘了義當中，能明實相者是大福德，所以你看觀世音菩薩耳根圓通：「福聚海無量。是故應頂禮。」真的得耳門圓照三昧，有大福報，真正的有福之人，而且這福報不可窮盡。世間人他的福報只在一生，或是來生，或是天上一期的受報，一期的報應而已；菩薩呢累生累劫，從來不會退轉，從來不會減少，所以叫「何期自性本自具足」，這就是福德之相。世間人講的福德，當然在佛門裡面也包含，佛法講的福德更高，更為殊勝，所以為什麼你看佛的相，他的容色微妙，超世希有，他的相貌莊嚴，跟世間人的形象，跟世間人的做法不同，不一樣，所以叫出世間法，出世間相，或講出世間清淨相，這都是福德相。
第十講（無量壽經第一百八十七集）
受用具足第十九。
復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。
這是上一次有大略提到的地方。這是講極樂世界種種的受用，無不具足。這裡講的對象─「所有眾生。」那所有眾生包括或已生，已經往生了；「或現生。或當生。」或是現在就在西方淨土的，或是將來要往生的。所謂已生，就是早就已經去了，現在去的，還有未來當去的。這三個─已生、現生、當生。最讓人覺得特別的是「當生」。我們還沒有到西方極樂世界，你現在念佛、現在修行，同樣「皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。」往生到淨土，這個大家都很清楚，那邊的「受用種種。一切豐足。」皆是三十二相八十種好，皆是「智慧明了。神通自在。」這是已經到西方淨土的。那麼我們還沒去的，是不是也得這樣的受用？是的，絕對的正確。所以它這裡講「皆得如是諸妙色身。」所以你看念佛的人，他會像「佛」；你看世間人，他就像個世間人；學其他宗教的，他就像其他宗教的人。這隨他的心念，相貌各各不同。你看世間的壞人、惡人，他所透出來的眼神，他的形態、形貌，人家一看就知道。那學佛人，你吃素的、你有慈悲心的，人家看你的臉相就相當清楚。所以你存什麼心，就感得什麼樣的果報，什麼樣的臉相。那我們念佛，色身微妙，形貌端嚴。念佛的人，他的臉相會轉變；沒有念佛的人，他的樣子不像佛，所以從臉相上就可以看出來。那念佛的形貌端嚴，不會像一般俗人一樣，因為念佛，心正、行正，心行端正，所以他整個的儀態、氣質，就跟俗人有異，跟俗人不同；而且身體健康，不容易生病。這個都是念佛，你現在就得到的果報，現世就得到。因為，很多現在外面學小乘的，他自己學大乘法不得力，退轉跑去學小乘，還要反過來謗法，他就毀謗說你們大乘都講空，講的不切實際。我們看這一品，你就知道了，受用具足，從你的身到你的心、到你的智慧，後面講的你的資財一切都具足。為什麼？你的貪、瞋、癡透過佛號，它被降伏了。因為你念佛，心裡不貪、心裡不瞋、心不愚癡了，這些煩惱被降伏了。所以你走到哪裡，你都覺得很滿足，跟俗人不同。世俗的人，有再多的錢他都不夠，還想要更多，多到後來，他就開始做壞事了。雖然賺了很多錢，但是造了很多的業，這就是世俗人；那學大乘的人不會。所以你們要是在外面聽到，人家這樣毀謗佛法，我們昨天講過，你就告訴他，學大乘在現實當中確實有受用。你看《觀世音菩薩感應錄》，你看這個《淨土聖賢錄》，這個都是現實的感應！你看佛門當中做的超度法會，這些都能幫助眾生。還有一類人，他道場講小乘，可是法會他照做，做的是大乘的法會。我跟你們講：小乘沒有做法會。如果他真是小乘的行者的話，在南傳佛教裡面沒有法會，這是可以肯定的。不像我們中國的佛教，這大乘佛法，它有法會。拿著大乘的錢毀謗大乘，吃裡扒外的，毀謗大乘不是佛說。可是呢，既然不是佛說，他卻又要做法會，不然他沒有經濟來源，沒辦法繼續毀謗。那這一類人在現在，很多佛教的道場裡面都是。你們自己去觀察，這些人將來都是下地獄的，出家人肯定是下地獄，在家人亦復如是。那麼之前還講過，有一些學了大乘的，學沒幾年，好吧，縱然讓他學個三四十年吧，沒有成就，背大向小，退轉了，跑去學小乘，現在又出來毀謗大乘。其實我舉一個比喻，你們很容易就明白了，現在的人都會去聽一些理財的講座，如何經營你的公司？怎麼拓展你的人脈？但能出來演講的這些人，必然是成功之人，這才有公信力。你們會去聽一個生意失敗的人，告訴你怎麼經營生意嗎？我想沒有人會，學佛亦復如是。觀世音菩薩、大勢至菩薩、我們歷代祖師大德，都是學大乘有大成就的，他的語錄記錄下來，你們聽他們的，不要聽現在這些沒有成就的，還背大向小的。這些人背大向小，就像我們剛才舉的這個比喻，就像生意失敗的人一樣，那你聽他的話，你永遠賺不了錢，這個是很現代化的比喻，相信大家都能理解。所以學了大乘你就知道，它這裡講的現生的這個身形，包括你的智慧無不具足，你要知道《無量壽經》是大乘，你看後面第四十三品，非是小乘第四十三。你要能夠念佛，在佛法中，在釋迦牟尼佛的教法當中，是如來第一弟子，不是小乘、不是權教，這一部經是一乘了義，古德讚歎：至圓至頓。相信至圓至頓我們之前都有講過，稱一佛名「三十七道品」，我們也一一為你說明，無不具足，一念當中圓收一切法門的功德，所謂「一切法門無盡海，同入一法道場中」。《華嚴經》講的，此一法即是念佛一法，所以你就知道這念佛的殊勝。念佛的時候，你心裡不著身受心法，這就是四念處法門；善與不善具不相干，這就是四正勤；念佛的時候，定慧均等、止觀雙運，這就是四神足；念佛的時候，能深信大乘，心不退轉，這就是五根五力；持名念佛，覺心不起就是七覺支；邪正不干即是八正道。所以一句佛號當中，就具足一切次第法門，就能斷無始的根本無明，所以說它至圓至頓。「圓」就是圓攝、圓收，「至頓」呢？頓超。任何人都可以修，都能帶業往生，帶業往生一到西方極樂世界，直證阿鞞跋致，這個就是頓超；你學其他的，像這個三藏教，這三藏教就是指小乘─二乘佛法，它要次第修，他要修三大阿僧祇劫，這大小乘不同，大乘講頓超，小乘要三大阿僧祇，還未必能成，縱然讓你證阿羅漢，還會退轉，阿羅漢會退轉，他會退到初果須陀洹，他不會退成凡夫，但是他會退成初果，阿羅漢是會退的。往生淨土，圓證三不退，不會退成凡夫、不會退成二乘、不會退到圓教初處，他就是圓教阿鞞跋致的菩薩。所以這個不可思議，一般人沒有辦法想像，是怎麼做到？怎麼可能呢？三大阿僧祇劫才證阿羅漢果，所以說至圓至頓。而且剛才講的是一般通途修行人修三大阿僧祇劫，這是小乘，有點成績了證阿羅漢；念佛的人，下至五逆十惡具諸不善，臨終的時候地獄猛火現前，這些冤親債主都來討債，你念阿彌陀佛的名號，一時頓消，這些地獄的猛火化為清涼風，一念頃往生西方淨土，也是直證阿鞞跋致。下下根人能夠直接頓超，你說像上根的人頓超，這個大家都能理解─根器好，像六祖慧能大師他的根器好，他能頓超。但是末法的凡夫，學淨土法門也能頓超，所以確實是不可思議，微妙法門。那你碰到急難恐怖，你只要念觀世音菩薩，臨當被害的時候，刀段段壞；眾生如果興起要殺害你的心，把你推入火坑，你念觀世音菩薩的名號，一切這些痛苦、一切這些怖畏應時消除。「應時」就是馬上消除，這就是頓超的力量，現實的受用，怎麼會說沒有用呢？所以大乘最現實啦！這是在你自身的；你的家親眷屬生病了，你持大悲咒為他迴向，病不藥而癒。這世間種種的這些惡難、王難，包括你要跟人家打官司、你要爭財產都有效。念觀世音菩薩打官司一定贏，除非不善及不至誠，不善，他不會讓你贏。有種種不可思議的功德，這就是大乘佛法現前的受用，可以解決你一切問題，所以你要深信，不可以懷疑。所以我們現在念，你現在就得到，「皆得如是諸妙色身。」你的身心會開始轉變，馬上念馬上轉，不用次第修。其他的像小乘它要次第修，先修後修再修，你看「三十七道品」，它那是次第修，我們剛講的佛號一念就圓修，全部具足。不光「三十七道品」具足了，六波羅蜜也具足了，真能念佛，對於這些境界，能夠不取著就是大布施；真能念佛，心裡不起絲毫善惡就大持戒；你真能念佛，你沒有能所、沒有怨懟，那就是忍辱波羅蜜，就大忍辱；念佛即是無上甚深微妙禪，就是禪定波羅蜜；念佛是真精進，真法供養，就是精進波羅蜜；念佛的時候佛，這佛即是心、心即是佛，心佛本自不二，就是般若波羅蜜。所以六度具足，普賢十大願王一樣具足，所以你就知道它是「頓超」的，一念就圓滿，所以不歷次第。確實如同《楞嚴經》講的：「銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」億劫顛倒的這個想念，稱一句佛名應念頓消，如同千年暗室，一燈便滅。你把一盞燈點亮了，這間暗室即使暗了千年了，黑暗也是一時消滅，沒有次第。就是《圓覺經》所說的：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」所以都是頓超的法門。即使你碰到痛苦、厄難，念佛也是瞬間就脫離。你看臨終這死相現前種種佈畏的這些境界，你只要稱佛的名號，馬上就消除了。張善和就是最好的例子，這是我們佛門非常有名的公案，所以是不可思議啊！你碰到這些急難恐佈，你念「觀世音菩薩」立刻就消除了，這個就是現實。不然你像小乘次第修，你現在要出車禍了，看到車要撞過來了，你修三十七道品、四念處觀、五停心觀，你心臟都停了，確實停心了，苦難還是苦難，該怎麼生死還是怎麼生死。我們不是講佛陀教的這些方式不行，方法有多種，但是要選擇最好的方法，對我們眾生最有幫助的方法，最快速成就的方法。這個世間確實五惡、五痛、五燒，你造殺、盜、淫、妄，有五惡你就會感召五痛。這五痛就會感召五痛五燒，久後轉劇，越來越嚴重，應當發心出離。出離最快的方式，現在最好的方式，就是稱佛名號，稱念「阿彌陀佛」名號。你不要又上當了，這些小乘會騙你，他說他有念佛法門─稱釋迦牟尼佛。稱釋迦牟尼佛沒什麼不對，但是釋迦牟尼佛沒有接引你去極樂世界，所以你直接念「阿彌陀佛」，直接往生。所以現在後世都得受用，就叫〈受用具足第十九〉。所以看這品題你就知道，不是只有臨終得受用，不是只有來生得受用，你現前就得受用了。所以說「或已生。或現生。或當生。」而且你現在的福報就無量，福德無量。你心無罣礙，當然福德無量啊！為什麼呢？「以有空義故一切法得成。」「何期自性本自具足。」這當然是福德無量，智慧明了。念佛的人他有智慧，不會越念越愚癡；只有學錯的，他才會越念越愚癡，學到後來他認為要學這個世間法了，用世間法來作佛教的基礎，越念越愚癡啊！那他這一定是在修行的方式上出問題了。釋迦牟尼佛接引眾生都是用佛法，《法華經》講：「若我遇眾生，盡教以佛道」。就表示說他都是用佛法來接眾。但是「無智者錯亂。迷惑不受教。」這就在講現代很多的在家、出家都沒有智慧，錯亂了。用佛法告訴你，你不能接受，你說你要用世間法，世間法才能接眾。有人說：要讓這個吃葷的，才能接眾。吃葷的，不能接眾啊！吃葷的叫殺生，那不叫度眾生啊！那叫殺眾生。吃葷的也不能做為接引眾生的方便，你要接引眾生，那你還吃牠的肉，你殺牠的生命，你說你要接引他，這個話說不通。佛陀是怎麼接引眾生？他是割肉餵鷹，割自己的肉去給眾生吃，接引眾生。你說你要接引眾生，你是殺別的眾生，拿人家的肉去接引別人，你為什麼不割自己的肉呢？這才叫方便啊！佛是捨身餵虎，捨身飼虎。釋迦牟尼佛捨身飼虎、割肉餵鷹，他要救度眾生，他割自己的肉給眾生吃，他這個叫方便。現代的人呢？他也會講方便，但是他是殺別人來去當作度眾生的方法。你殺眾生的身、取牠的肉，然後說在「度眾」，這個跟佛心已經相違背，佛不會加持你啊！所以為什麼會越學越愚癡？智慧不夠嘛！我們看佛怎麼做？你要真的要用葷食來接引眾生，可以啊，你割自己肉嘛。釋迦牟尼佛他就是自割身上的肉，接引眾生，這個偉大，這是了不起的行為。反觀現代的人，「口雖說空。行在有中。」都是講一些空談，即使要接眾，也是先殘害這些畜生，殘害這些眾生的生命，拿來說他來接眾，這不是慈悲的表現，這是極度愚癡的表現。所以我們念佛會有智慧，對於大小乘佛法能夠明辨，心裡又不生分別，所謂「善能分別諸法相，於第一義而不動」，這個就是大乘。諸法之相都能清楚明白，何者是世法？何者是佛法？何者是了義？何者是不了義？善能分別諸法相。但是心裡呢？安住「第一義」，不起絲毫的分別，永嘉大師講的：「分別亦非意」。雖然分別，但是不落思量，不落世俗人的這些意識、妄想，那叫做「寂寂惺惺」。永嘉大師講：「寂寂惺惺是，寂寂無記非；惺惺寂寂是，惺惺亂想非。」惺惺這個「惺」就像這個火光一樣，能照耀叫惺惺，這個就是佛門的智慧。所以你們同修你們自己要知道，佛法不用殺生來接眾。你看你進山門……彌勒菩薩，彌勤菩薩我們不講深的，就告訴你要吃素啊！在經典上講，彌勒菩薩都是勸人家吃素。你一進佛門，為什麼放了一尊彌勒菩薩？告訴你：要吃素啊！他就是用慈悲來接引眾生，不殺生。不殺生就最慈悲，不是隨順你的欲望，這個是佛法。下面講：「神通自在。受用種種。一切豐足。」所以你現在神通自在。神通……你會想說：我現在也沒有神通啊！神通自在就是講你的六根，見相不生心，就叫「神通自在。」又能不退轉，不被煩惱給迷惑就叫「漏盡通」，這就是「神通自在。」眼見色不著色；耳聞聲不著聲；鼻嗅香不著香味；舌嚐味不貪口味；身感觸能遠離身心相，不著觸受；意不亂思，這個就是「神通自在。」六種神通，真正得大自在。那麼你能不著，就「受用種種。一切豐足。」給你好的「宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。」你即使碰到這麼好的受用，你也不會迷惑。有一些人講：「修行人不用用這麼好啊！」講這個話的，很明顯，慳貪啊！《菩薩戒》講，只要是佛弟子對於修行人的供養，日日三兩金，百味飲食，種種供具。你們讀《菩薩戒》，你們都知道，這是菩薩的行為。慳貪的人的行為，他為了守財，為了自己的財富可以累積，為了可以在這個世間多輪迴一點，所以他就講出這種話。所以有一些人他不懂，到道場來他不會修福，他去買這個菜市場人家不要的菜拿來供眾，不要的菜，不可以拿來供眾、不可以拿來供佛啊！要就是要拿最好的，盡你的能力，至少要做到新鮮的，不是挑人家不要的；還有一些菜販子，賣剩下的拿來道場，我們道場絕對不收這種東西，你要是拿這種不新鮮的要來給我們大眾吃，我們也幫你結緣，跟這個大地結緣，塵歸塵，土歸土，把它當作有機肥料。因為這個東西，人吃了會有問題。你只要想想，假設你是為人父母的，你要拿這東西來供佛，你會不會買這東西給你小孩吃？如果你沒結婚的，你就想想，這個東西你自己吃不吃？不新鮮的，你吃，別人不一定要吃，何況是供養大眾，供養諸佛如來。你拿這些不好的東西來道場供眾，你有罪過，沒有功德，你等於是拿垃圾過來供眾，那你把佛菩薩當什麼？當餿水桶。佛門不是給你丟餿水的地方，我們道場供佛，都是盡我們的能力做到最好。你看門口那個餅乾、糖果，我們一點都不馬虎。所以自己學佛，自己要能夠發心。供眾的、供佛的，你要能盡你所能買最好的。如果你做生意，聽到人家要供佛的，那你好東西要拿出來賣。現在有的做生意，聽到要供佛的，說要供養道場的，他就把他的爛貨全部都送出來。你給道場找麻煩，給自己損福德。甚至你都還要隨喜，聽到人家要供佛了，聽到人家要護持三寶了，你這剛好接到這筆生意了，你不是多給一點，就是折讓一點，在價錢上做點折讓，在這個物品上多多的贈與，也修自己的福慧，那你才能夠得到這些「受用具足。」這是講教你修福。那修行人在這種狀況下，他不會迷惑，因為他心不染著。念佛的人，你給他好的、你給他差的，他不會在意，他不會有不悅的心態。但是我們自己要修自己的福慧，凡是供佛、供眾的，盡自己所能，做到最好，不可以隨隨便便。那你送東西來，你要問道場有沒有需要、或是需要什麼，不是你愛給什麼，人家就一定要收。既然是要發心，那就要做得徹底，在這當中不可以起絲毫的貢高我慢。有一些居士他發心道場、發心這個寺廟，寺廟蓋好了，他就變羅剎，本來是菩薩，他一進去就貢高我慢，把出家人當作家僕來使喚，就是《菩薩戒》講的「兵奴之法」，那這個就不對了，這個就不叫護持正法，這就叫造業。你對於佛法、對於出家要恭敬至誠。我講的出家是指「真正的出家」，不是假和尚，現在很多假和尚。我們常講的這一件袈裟、海青，幾百塊而已，誰都可以買，所以假和尚很多，你不要看他也有受戒，拿了一張戒碟，那個是參加個儀式而已，只要你肯去參加，基本上都能過關，要看他有沒有真修。真修的，你要恭敬；沒有真修的，你就不要讚歎他，自然淘汰。所以說「若要佛法興。除非僧讚僧。」僧讚僧哦，他是僧，你讚歎；他不是僧，你不能讚歎。假的僧、假的出家人，那不能讚歎啊！這才是護持佛法。其實這句話，我覺得講的還不夠圓滿，要改一下，「若要佛法興。除非知見正。」知見正了，佛法就興了。不管出家、在家，讚歎不一定能興佛法，知見正了，佛法肯定興。誰給我們做證明？釋迦牟尼佛給我們做證明，佛法傳三千年，釋迦牟尼佛知見正確，知見正確了，佛法就興旺了，所以「若要佛法興。除非知見正。」你要有正知正見，修行才會有成就，智慧才能增長。那麼這裡是講極樂世界，包括我們現在的受用，只要你能好好修行，這些「受用種種。一切豐足。」包括宮殿，宮殿就是現在人講的豪宅，「服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。」極樂世界是如此，那你現在能夠好好修行，也是如此。下面講：
若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。
好，這是講要吃飯的時候，到極樂世界，不光色身微妙端嚴，受用一切豐足、智慧明了、福報無量，所須的一切都具足。而且要吃飯的時候，那真的是茶來伸手、飯來張口，所以叫「若欲食時。七寶缽器。自然在前。」你不用下廚房、不用煮，沒有油煙，女眾也不用擔心會得肺癌。西方極樂世界就是如此，「自然在前。百味飲食。自然盈滿。」什麼叫百味飲食呢？滿漢全席啊！當然不是葷的。飲食具有百味，我們是拿滿漢全席作比喻，味道具足。「雖有此食。實無食者。」所謂「終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日行道，未曾踏著一片地」。這是「雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。」那麼在凡聖同居土的人剛往生，總是還帶有這些娑婆世界的習氣，或是他方凡聖同居士的習氣，總覺得要吃，所以這裡就講：要吃怎麼辦呢？就是如此。只要你想，它就在你眼前。可是你看到了，你就會迴光返照，知道自己現在是在極樂世界了，不一樣了，那自然就不著其味了。那麼這一點呢？我們就要講到素食了。有很多同修疑惑，他說我們提倡吃素，那西藏的人怎麼辦？青海的人怎麼辦？活在高原的人怎麼辦？他們那裡沒有菜啊？其實我跟你講：你要真去過那些地方，跟你想像的不一樣。我們去過，蔬菜、水果肯定有；從前也是這樣，現在呢？那更豐富。現在有好幾條公路都進入了西藏，有火車進到西藏，有青藏鐵路、川藏公路、滇藏公路等等的，都通往西藏。所以運輸非常發達，雖然路程是比較遠，但基本上都沒有問題。而且從前中國就是農業社會，你們想想農業社會哪有肉給你吃，一個村子裡面要是過個年，殺一頭豬，那是天大的事情，平常大家都是吃素。我們到青藏，青海、西藏那些地方去，他們的人告訴我，他說其實我們以前都是吃素的，那是交通發達才有肉可以吃。所以這個經濟發展，他們也造了不少業。說我們小時候都吃素，家裡種田的哪有肉可以吃。有人講那個是畜牧業，講到畜牧業，「畜」就是畜養，畜養這些牲畜、放牧的。那你畜牧要幹什麼？雞生了蛋，拿蛋去賣；牛吃草會有牛奶，擠牛奶去賣。所以以前的人，不要說在青海、西藏，即使是在土地肥沃的江南一帶，丟了一隻雞，兩邊都要吵架。相信比較老一代的人，你就聽過，隔壁的家裡的雞走失了，他要起煩惱，怎麼可能殺雞來吃。那在青藏一帶，假設他們家是做畜牧的，他怎麼可能天天殺牛、天天殺羊，那是他們家的資產啊！他全家就靠那頭羊過活，哪有羊給你殺？哪有牛給你殺？基本上青海、西藏，在古代都是吃素的，他們的主食是「青稞」─青稞餅，青稞做成的這些製品都是素食，沒有葷食。要吃葷的，連在長江流域這肥沃的地方，要吃葷的都是不容易了，何況是這些做畜牧業的地方，所以你腦筋要清楚。有人說：那印度怎麼辦？告訴你：你們不了解印度。印度吃素的人口比台灣更多。按照統計，台灣現在來說是百分之三十，印度高達百分之四十，他也有十億人，十億裡面百分之四十，四億的人吃素。印度的素食比我們發達，印度也是農業社會，跟中國沒什麼兩樣，只有王宮大臣他們才吃得起肉。所以佛就告訴這些人，你不要供養這些葷食，所以中國跟印度都是吃素，你要真的去過了，你就清楚了。那是現在交通發達才有肉可以吃，從前要是做畜牧業的，不可能把家裡的牛羊給宰殺，全家可能就靠那頭牛、就靠那隻羊，那麼幾隻羊；幾隻雞生蛋，拿蛋去賣；擠這個羊奶去賣，再加上一點柴火，這樣過冬，這樣過年，要很特別的日子，才有葷食可以吃，所以你就要知道。我們講到這個「百味飲食。自然盈滿。」那現代這是得力於交通發達、經濟發達，所以造的業特別多。所以你要知道青海、西藏、印度這些地方，高原地區本身大家都是素食，原來都是素食的，沒有吃葷的。只有這些不了解的人，主觀的認定，人家供佛一定是供葷的，因為他自己吃葷嘛，他對於這些地區他不了解，沒有實地去經歷過，所以才會說出這種比較外行的話。現代人講「外行」，對於這些地方的這個民情不甚了解。那實際你去過了，到過甘肅那些地方，都有蔬菜可以吃。基本上這些高原的產業就是兩種，一個是農業，一個就是畜牧業。務農的不可能吃葷的，也沒有葷的給他吃。畜牧業他家雖然養著牛羊，但是牛羊就是他的財產，就像農夫的農地一樣，他放牧也有他一定的範圍。那這些牛羊吃了草以後，牠擠牛奶來供應著牠主人的生活，所以不可能殺牛，不可能去吃這些葷的。只有到現代才有這些葷食可以吃，所以從前都是吃素食，都是吃素的。所以佛陀是吃素的，佛陀不吃葷的，這樣大家就清楚了，這疑惑就消除了。你真正了解過這些地方，你就不會被人家愚弄，以為釋迦牟尼佛也吃葷的，佛沒有吃葷的，佛是吃素的。那是吃葷的人主觀的認知，認為人家供養的都是葷的。那麼小乘經因為不完全，南傳佛法畢竟不完全，真正比較有主體的是中國的大乘佛法。你看大藏經裡面包含大乘經典、小乘經典、密宗的經典，當時候在唐朝國力非常鼎盛，人家進貢都是送經典；甚至武則天派人、派使節、派兵，去護送經典到中國來。所以中國的經典，相對於南傳佛教來得完整，而且是非常完整。當然也有少部分的沒有傳過來，也許就是傳到藏地那裡去，就是我們現在講的密宗，在密宗的藏經裡面，中國的這個漢文大藏經沒有，會有一些些差異，但是畢竟中國的藏經來得完整，南傳的就不完整，所以他在這個經典裡面，他不曉得，他不知道說佛陀規定要吃素，沒看到，那一堂課他沒上，現在講翹課了，沒參加，所以他沒有聽到；那麼現在聽到了要趕快回頭，為時不晚。那你們去參加一些佛教的活動自己要注意，尤其是現在有一些道場，我聽說在國外，它在辦活動的時候沒有準備素食，他說南傳的佛教，佛沒有說要吃素，南傳跟北傳的佛法都是同一個釋迦牟尼佛，他沒有上那一堂課，那你自己就要去問清楚了，因為有些國外的同修講，在外國有這樣的狀況，那你要先問清楚，並且你可以告訴他：其實是吃素的。所以素食，佛法的入門，你的行為轉變多少，那個其次，第一個你就要先吃素，才說你有學佛、才說你要轉變，你說你貪瞋癡斷了，那還吃著葷的，看不出來啊。有的人很愛吃，說我很隨緣。隨緣以後，你就感召業報，多病、早夭、家門不幸等等的，全部都找到你身上來，這些都是事實。所以佛教我們一定要素食，素食對於眾生有絕對的好處，那以上跟你們講，你就知道印度也是吃素的，青海、西藏一帶本身就是素食，即使他做畜牧業還是素食，也不可能去宰殺自己家的牛羊，這個大家這樣就很清楚了。下面講的：「七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。」重點是「雖有此食。實無食者。」一般人吃東西，他都會貪著色、香、味、觸，所謂觸就是口感，現在人講口感，他會貪著，然後在這裡面生煩惱；但極樂世界的人不會。所以你現在你要訓練，現在就開始學、開始修，「雖有此食。實無食者。」所以為什麼道場它出的菜，你都不要揀擇，每一樣都吃。在從前它是煮羅漢齋，羅漢齋就是現在講大鍋菜，他沒有分別，都吃；那現在就變成是這種桌菜的形式，或是這種自助餐的形式，你每一樣都拿，你不要心生分別、不要挑食，這就是在修行。五堂功課吃飯是一堂，在這當中裡訓練，在這當中，你不起貪瞋癡、不生愛憎心。「雖有此食。實無食者。」但是有一些有過敏體質的，對一些食物特別會過敏的，請你不要去做這樣的嘗試，不然你還沒這功夫，恐怕你就已經先生煩惱了，有一些東西你承受不住的，你還是先迴避一下。你不要說你對某一些……譬如說有人對花生過敏的，聽悟顯法師講不要分別，結果休克了，不是得三昧是休克，也是停心，五停心觀，把心臟給停止了，那就錯了，修行不是叫你自殺，教你修不要分別。你身體沒有辦法，碰到這些你就會過敏的，有時候過敏，不光只是你一個人痛苦，旁邊要照顧你的人也很痛苦，你還擾亂大眾不能修行，那你自然就迴避，道場也不會勉強，這修行你要有智慧，不要想說都不分別。叫你碰到愛吃的，你不要多吃，碰到這些色香味，你不要特別去挑，這個菜怎麼沒有切成幾公分、怎麼沒有先過油再炒、怎麼沒先泡水，有些人吃得出來，他的這個工法不對啊，起煩惱；吃這個菜一定要配什麼飲料，道場怎麼沒有準備。道場是修道的，不是餐廳，你要這樣服務的話你去餐廳，所以修行在道場。來道場，這種世間的分別心就不要有了，所以「以意為食。色力增長。」心不生分別就「以意為食。」這個意不是染汙意，清淨意，清淨心以意為食，這樣子你的色力就增長，身體自然就健康。那麼西方極樂世界的，雖然吃而無便穢，不會需要上廁所，不會，沒有便穢，「身心柔軟。無所味著。事已化去。」所以他用餐的時候，就是在修行、就是在用功，那吃完了，這個七寶缽器，百味飲食，你也不用洗碗。現在吃完，你還要收拾，即使有洗碗機，現在有洗碗機幫忙洗碗，他還是得打掃，「事已化去。」就不用洗碗了，也不用收拾了，確實是做到環保。下面講的：
時至復現。復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。
這是講穿著，「時至復現。」就是該穿什麼衣的時候就穿什麼衣，所以「復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。」冠就是帽子，帶就是衣帶，瓔珞就是講他的手飾。「無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。」他衣服會有光明、瓔珞會有光明，它自動放光的，主動會放光的，它不是需要光線照明，用折射的方式、反射的方式；極樂世界的七寶它是自然就有的光明。那麼你在這裡你就要知道了，在這個世界，該穿什麼衣服就穿什麼衣服，出家人該穿僧服的就好好穿僧服。我看有些出家人出了家，他不綁腿的，不綁腿你到時候你就變成這個陰毛蟲。這個在佛門是不准許的。有的出家人出去穿一件短褂，像我們這個叫海青，外面紅色這叫袈裟；裡面呢？就像明朝的這個一般人的服飾，那就叫短褂。短褂就是古人的內衣。所以你看現在外面有些出家人，他穿著內衣上大街，他沒有中褂也沒有長衫，中褂很長它過膝蓋，短褂只有到大腿而已，所以你會看，你就知道。出家人就該穿出家人的衣服，不要變裝；那學佛人穿衣服也要得體，該打扮的時候要打扮，該裝飾的時候要裝飾，你不要上市場買菜戴著珠寶、項鍊、手飾、化粧，那這個就沒有必要，正常的休閒服就可以了。該是宴會的場合、該化粧的時候化粧，該裝扮的時候裝扮，不可以穿破襪子、穿破的衣服，你不是濟公。所以什麼樣的場合，穿什麼樣的衣服，來道場穿居士服，按照道場的規定走，這就是所謂「時至復現。」因為現在很多學佛人，他想說他很自在、很放鬆、很隨緣，其實就是很隨便。有的出家人也很隨便，出去外面吃飯，最大聲的就是他們，人家都不堪其擾，他也說他學《弟子規》，都有在學《沙彌律儀》。我沒有看到《弟子規》跟《沙彌律儀》，哪一條告訴你，吃飯可以這麼嘻嘻哈哈的。孔子都講：「食不語」。吃飯的時候不講話，你縱然現在稍微開緣了一點，講話也不能干擾到其他的客人，這個就是用餐的禮儀，出家人要有出家人的樣子，學佛人要有學佛人的樣子。
第十一講（無量壽經第一百八十八集）
若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。
這一段上一次我們講過，但是還有一些重點要再跟大家說明。這是講西方淨土，如果你要吃飯的時候，那邊的餐具都是七寶所成，所以說「七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。」你想要吃什麼？自然就得受用，但是「雖有此食。實無食者。」因為娑婆的眾生或是一般的凡夫，往生淨土，還會有想要飲食的這個習慣，可是一想到自己已經是清虛之身，無極之體了，所以也不用這些飲食來做滋養，所以他「雖有此食。實無食者。」也可以解釋成，雖然吃飯但是不著其味，雖然吃，終日吃飯不曾咬著一粒米，就是「雖有此食。實無食者。」「但見色聞香。以意為食。」又說此食即是法，所以能以法為食，那就滋養你的心，增長菩提，增長正知正見，能夠開大智大慧。雖然聽聞佛法，但是佛法所說就是眾生本來的如來智慧德相，本具的智慧德相，所以說不從外得，就可以相應這一句：「雖有此食。實無食者。」雖然聽，但是不曾有一法出於心外；雖然修行，但是未曾有一行是心外之行，都是「雖有此食。實無食者。」「但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。」世間人飲食都會有這個便穢之垢，西方淨土的人因為食物是化現的，所以它不是真正有這些消化系統等等的……，產生的垢穢之物，所以說「色力增長。而無便穢。」那以法為食呢，長養法身、長養報身，而無便穢，沒有任何的汙垢，沒有二乘法的汙垢，沒有凡夫的汙垢，也就是說修這些行，修這個一乘了義之行，中間不著岐路，而且不受五十陰魔的擾亂，名為「而無便穢。」那能契入「身心柔軟。無所味著。」雖然學法、雖然飲食，但是心不貪染，心不住著凡夫、二乘境界，不住著菩薩境界，亦不著於佛境界，所以叫「身心柔軟。無所味著。」「事已化去。時至復現。」吃完的時候，這些飲食自然就化去，想吃的時候它又來，在西方淨土亦復如是；你想聽法的時候，這個佛法自然現前，不想聽的時候自然化去，對於眾生上亦復如是，眾生有意要聽法，因為你有大智慧的關係，所以「時至復現。」你能隨意為眾生說法，令眾生以法為食，法喜充滿，這是我們上一次沒有講到的意思，再給大家做個補充。下面講：
復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。
極樂世界還有「眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。」那邊的人有無量的光明，衣服有「百千妙色。悉皆具足。自然在身。」這是那邊人的樣子，所以在《法華經》上，佛告訴我們要穿著大乘法服、大乘法衣，以此衣安身立命，遮避形穢；以此衣呢……這衣有光明，有令人生欣悅的功能，也要讓眾生能愛樂大乘，讓眾生能守護大乘，這個就是服大乘法衣，服就是穿著大乘的衣服，所以不要想到那邊的衣服比這裡漂亮，有種種瓔珞，去買都不要錢，這個就太世間意了，要知道要著大乘法衣，安立一切眾生，什麼叫安立眾生呢？就是為眾生演暢妙法，說經講道，令眾生能安住無上菩提之道，這才是穿這些冠帶、瓔珞、眾寶妙衣它的作用，應當如是穿著。你們現在的人穿著，想的就是希望人家看怎麼好看，希望人家目光可以注意到我這裡來，身上穿的名牌不說，還是限量版的，在奢華當中又帶點傲氣。這個都是世間人的意念，不要存有這些念頭，也不要欣求這些事情，心裡希求這個都不對。你要知道自己是學佛人，我穿著的衣服，我的一言一行都要能夠利益眾生，都要能夠令眾生起正念，不要令眾生起邪念，都要令眾生能夠起慈悲心、起修行的心，不要令眾生起這種瞋恨心、起懈怠心，甚至是批評佛教的心、毀謗三寶的心，都不要令眾生生起。所以你看阿彌陀佛他的這個佛像，身穿的這些衣服，他的形像出現在世間，眾生看了都是起正念。見到佛像，臨終都能夠不墮惡道，何況是稱佛名號，所以你就知道，這個才叫「眾寶妙衣。」才是真正的「冠帶。瓔珞。」所以佛法要這樣學。你自己學佛也要想到，我要做佛教的招牌，你的威儀、你的行為，不要跟世間人一樣、不要跟你的同學一樣，不要跟你的同事一樣像個俗人，你要真正做個學佛人，不要學得跟凡夫一樣，這個就是披「眾寶妙衣。」你所戴的這些裝飾就是這裡講的「冠帶。瓔珞。」那就是出世之衣，出世之正衣，所以要會穿著。那麼還有的學佛人，不要想說你學佛，覺得自己很自在、很不執著，到道場來或是去人家家裡，或是參加重要的場合，不懂得穿著衣服，穿的襪子是破掉的，褲子也是補的，這個看起來非常不莊嚴，也破壞了佛教的形象，那出家人亦復如是。在現代的這些出家人，就更要注意你的威儀，不要以為人家不說你；不說你，並不代表你做的是對的。很多人在當在家居士的時候，都還懂得學習、還懂得上進，可是一出家了，他就……所謂方袍大領，貢高我慢，說不得了。你要跟他勸誡，他還說你們在家不可以說出家，說了就是毀謗三寶，給你戴帽子了，也是給你戴這個「冠帶。瓔珞。」他自己不戴，服裝不整。有些出家人不穿中褂穿短褂出門的，他穿短褂出門，看起來就跟俗人一樣。那個短褂也就是你們現在穿的居士服。出家人穿這個短褂，實際上就是一般的俗服，古代它就是俗服，那也可以算是內衣。所以要知道，出家人出來就是要有好的形像；學佛人出來就是要有好的形像。你到餐廳、你到正式的場合、你走在路上，你都要注意，你所有的一切威儀，都要跟佛門教的這些威儀要能夠相應；怎麼拿碗、怎麼拿筷子、怎麼說話、什麼樣的眼神？包括你在拿東西，不要好像非常慌張的樣子……這些你們自己都要注意。所作所為、一言一行都要能夠攝心，都要能夠不散亂，這個就是這裡講的穿著「眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。」人家看你就是「無量光明。百千妙色。」看了會生歡喜心。如果學佛人不像學佛人，還覺得自己很自在學濟公，濟公在用功的時候他都不學，他就專門學濟公吃肉、喝酒，瘋瘋顛顛的，那這個就不是真正學佛人的樣子。因為你沒有濟公的功夫，你沒有他的本事，人家能夠坐脫立亡，你沒有本事。所以來學佛就是要守規矩、要守戒律、要守佛門的威儀，穿著要得體，該怎麼穿就怎麼穿，不可以太過於舖張、浪費，或是穿著不像學佛人的樣子。除了穿著，還有就是你的行為，不要想說你不穿居士服，出去就可以胡作非為，你要知道這損的是你自己的道。現在的人，他要錢他不要修道，他要面子他不要修道，但是你想想這些面子、這些金錢，哪一樣是你的？只有修行成佛這一件事情，你可以帶得去。你在這世間的財富、家親眷屬、你的名利一口氣不來，沒有一樣可以帶走，包括你的知識、包括你的學問，沒有一樣跟著你，一隔陰─就一入胎、出胎，就有隔陰之迷，過去生的事情全部忘記了，唯有學佛的這個善根，它可以跟著你，這是《普賢行願品》裡面告訴我們的，「唯此願王。不相捨離。」這就是所謂大乘佛法。十大願王是大乘佛法、一乘佛法。所以你唯有修行這功德，它是跟著你的。所以你現在就要多修，注意自己的威儀、注意自己的起心動念、注意自己的言語造作，這個是可以跟著你了，其他的沒有一樣跟著你，連你這個身體都沒有辦法跟著你。因為人能存活是靠神識，一旦這個業報身壞掉了，神識就脫離了，當然它不是馬上脫離，除非你有功夫，那神識終究是會脫離這個色身，所以色身不會跟著你；身外之物，那更不會跟著你，沒有一樣是你的。妳的先生也許在妳死了以後，他就是別人的先生；你的老婆在你死了以後，他就是別人的老婆；你的房產、你的股票、你的證券，在你死了以後，沒有一樣是你的，都可能變成別人的，甚至變成仇人的，甚至你的老婆、妳的先生，都變成仇人的先生、仇人的老婆，這世間就是這個樣子，你還有什麼好執著的，沒有一樣是跟著你，所以你要有這樣的覺悟，要懂得放下，懂得要修行。世間人不懂，他覺得要珍惜眼前，眼前他也抓不到，怎麼珍惜？心裡面執著他就叫珍惜了。實際上他執著什麼？自己在那裡打妄想，他不是真的有一樣東西被他執著到了、被他抓取到了，沒有啊。所以你不要聽一些俗人講的什麼珍惜眼前。你要珍惜眼前，趕快修行，他少加了幾個字，趕緊用功，不要放逸、不要懈怠，這個才叫珍惜眼前。你珍惜眼前的這些人事物，這個是幻化的，你不用珍惜，你抓不住。我們就算講小乘法，小乘法也告訴你：念念生滅。這當中沒有一樣是你主宰的，縱然你認為這個我可以主宰，這個我從哪來？一般人認為有我，是因為他有這個色身，他有這個能見、有所見，所以感覺有我。實際上這個我根本是虛妄的。所以你要懂得去分析、懂得去觀照，要把握時間修行，做好學佛人該有的樣子，這才叫穿著「冠帶。瓔珞。」你這樣穿就不會犯八關齋戒裡面的香華鬘、香油塗身，這就是實質的持八關齋戒，所以不要只看表面上的意思。這八關齋戒，我們講菩薩戒的時候再來跟你做說明。所以一般人他只看戒相，以為我們剛才說的該怎麼穿就怎麼穿，他這樣會犯戒。你學了大乘都不必擔心，會有方法教你怎麼持八關齋，因為現在外面講的八關齋都是小乘的，弘一大師是律宗的高僧大德，他說凡是菩薩戒的八關齋，當用大乘的來解釋，弘一大師是律宗的大德，他是真正懂得怎麼修行的人，我們有講到的時候再來跟你做說明，所以你要會穿著。你要是用小乘來看，極樂世界有眾寶妙衣、冠帶、瓔珞，他就破戒了，所以要知道，服的是什麼？穿著是什麼？大乘的法衣，修行之服，是寶中之寶，是名牌中的名牌，是特別中最特別的，這才稱之為眾寶妙衣，即使身上一顆寶石也沒有，你真正修行、你真正用功，這個就是無上之寶，能說又能行，國之寶也，真正能做到，這是國寶，你的所作所為就是如同穿著這個眾寶妙衣，帶著這個冠帶瓔珞，顯現著無量的光明，所以學佛看經要會學，不要只看著文字，你就被文字給轉了。所以這些衣服悉皆具足，自然在身，自然就表示非從外得，所以這些佛的行為、佛的知見、佛的威儀，都是自然在身，不從外得，都是本自具足，不假外求，這個是一乘了義啊！所以你要會穿，看這個修行的衣服你能不能穿得上，不要想說我穿個海青，這樣就叫修行，穿個居士服，今天來道場修行，等一下出去就忘記了，那就不對了，你就不會穿著了。下面講：
所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安穩。微妙快樂。應念現前。無不具足。
這一品是講他的受用具足，吃飯、穿衣、住宿，食衣住行他都自在，極樂世界他一切皆自在，吃飯不用煮，穿衣不用買，不用自己做衣服。現在是機器生產，以前他要做衣服的，要相當時間；現在人要住房子，在極樂世界想住什麼樣的房子，自然現前，每一間都是現在人講的豪宅，所以你看他所居舍宅，稱其形色，說它的形象跟它的顏色；它是長什麼樣子，寶網彌覆，這上面蓋著一層寶網，屋頂，為什麼要有寶網彌覆？以前在屋頂上或屋簷下，覆上一層網子，是防止鳥來築巢的，到現在都還有用，覆上這層網子，但是它這層網子是寶做的，七寶所成，說七寶不是只有七種，是我們能熟悉的七種，這說給我們聽的，還有其他的寶，寶網彌覆，「彌」就是完全蓋覆在上面，寶網彌覆。下面「懸諸寶鈴」，所以你去道場，看寺院四個角它有鈴鐸，有鈴鐸，寶鈴。奇妙珍異，周遍校飾，房子的周圍奇妙珍異，都是珍寶所成，我想現在的豪宅也沒有辦法做到這樣，只有少數，極少數黃金打造，但是也沒有辦法做成像極樂世界這麼莊嚴，周遍校飾，光色晃曜，講到光色晃曜，現在的頂多是投影，或是用一些特殊的光源來造景，極樂世界它的寶會自己放光，而且西方淨土沒有晚上，它寶會自動放光，所以真正是不可思議。下一句話講「盡極嚴麗」，莊嚴中最莊嚴，奢華中最奢華。「樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓」，都是如此，「或大或小。或在虛空。或在平地」，有的人喜歡住大房子，有的人他喜歡比較小一點的，他都能隨心滿願，或大或小；有的在虛空，有的在平地，無不清淨安穩，「微妙快樂」，住進去清淨安穩，房子住的安穩舒適，還能夠得微妙快樂，這些莊嚴，總結以上所有的食衣住行，無不具足，只要應念現前，你想要它就現前，這就是《楞嚴經》講的：「天王賜與華屋。」給你這個豪宅，送你一棟，看你要不要進去，你只要念佛就能得入，你不修行、不念佛，你要走遠路，那就進不了，很多人他覺得……我們之前有舉過一個比喻，現在送你一間豪宅，你說不行，我要先住茅篷，再來住鐵皮屋，再來住一般的舊式公寓，新式公寓，電梯大樓，再來豪宅，他要這樣慢慢升級，西方極樂世界不用啊！你學通途法門，他是這樣一層一層次第上來，像現在有一些講《菩提道次第廣論》，是教你學上士道不是教你一直變下士、中士，次第廣論，不是教你只作下面或只作中士，因為你一下達不到，他從下方接引你上來，目的是要等頒珍賜，等與大車，《法華經》講的。所以佛開次第法，祖師大德開次第法，是要接引你到一乘，不是教你永遠的待在小乘或人天乘，你要清楚。西方淨土這個是一乘，直接和盤托出，如來果地上的果德直接授予眾生，怎麼得到？念佛就得到，信願具足就能得到，在於你信不信、你念不念、你修不修，修就能得到，而且是圓滿具足，受用具足，不歷次第，有人講學佛他要先學世間法，學《弟子規》、《了凡四訓》學過來，其實不用，念佛就是頓超法門，就是頓超，直接念直接成就，你看張善和，他要是再學《弟子規》來不及了，也救不了他，臨終地獄相現前；了凡先生為什麼命能轉過來？我告訴你，最大的原因就是他持準提神咒，世間做善事的人有多少？為什麼命都沒轉，只有他轉？相信你們也有碰過，自己的朋友，自己的親戚也都很善良，命運就是不好。什麼原因？沒有佛力加持，沒有神咒力量加持，你怎麼轉業？你沒有這些大菩薩，沒有觀世音菩薩加持你，你業障消不了。觀世音菩薩威力之大，《華嚴經》講：「菩薩最勝神通力。反覆大地不為難。」你只看世間人所作所為的表面，你不知道了凡能轉業的原因是什麼？就是持準提神咒，這個是絕對錯不了。準提神咒非常靈驗，你即使持，你要求生淨土都沒問題。可是了凡先生把黃金去換落葉，他求得世間名聞利養，延了壽、得了子嗣，但是三界沒出去，所以不足為榜樣。同樣碰到雲谷禪師，他只得人天福報，而憨山大師碰到雲谷禪師參一句「念佛的是誰」，明心見性、破迷開悟、永脫生死。到現在金身還坐在廣東韶關的南華寺，金身還在。憨山大師我不用講你們都知道是誰，明末四大高僧之一。業轉過來了，命運轉，什麼命運？再也不輪迴的命運，世間人輪迴這個命運，算命的都沒辦法轉，只有佛力能轉，大乘能轉，大乘能轉定業，小乘沒辦法。你雖是小乘藏教佛……阿羅漢轉不了定業，怎麼證明？目犍連就是最好的證明。目犍連他轉不了定業，所以他被外道用大石頭砸死，他自己也知道，定業不能轉，他沒那個本事轉，因為他學小乘法，所以他示現在小乘，他只有小乘的樣子。大乘可以轉定業，你念佛……你看這張善和，你看很多死刑犯造了這麼重的業，念佛臨終地獄相現，惡鬼惡神都現前要來抓他，念佛不能危害，地獄猛火化為清涼風。你要轉變命運，你看念佛才真正轉過來，所以稱念佛「是大神咒。是大明咒。是無上咒。無等等咒。」能除一切根本之苦，所以你看你持往生咒─「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」。第一句就是南無阿彌陀佛，所以念佛能拔業障的根本，能轉定業。眾生在這世間輪迴這麼久沒辦法轉，而且他不是慢慢轉，他是頓轉，直接轉。所以你在那裡搞次第法門，那個沒有用。這麼殊勝的法門要給你，你不要！你自甘墮落、你不依祖師的、你要聽凡夫的、聽了凡先生的，他三界都出不去。印光大師是教那些不學佛，根本不信因果的，因為民國初年在戰亂，太多人不信因果、胡作非為，跟他講點因果善惡。印光大師自己幹什麼呢？自己念佛，他絕對不學袁了凡，所以成就一代祖師。對那些還沒有發心的，講一些《感應篇》，講一些善惡因果，教化這些惡人輩。你現在遇到了淨土法門，你為什麼不發心，你還要退轉，背大向小，背棄大乘向小乘已經不對了，還向人天乘。那等於是不學佛了，想說學人天就能成佛，那不可能！釋迦牟尼佛早就成佛了，何必菩提樹下夜睹明星，才來見性成佛。釋迦牟尼佛人天乘本來就做得很好，他何必出家修行，就告訴你人天乘做得再好還是不如出家，所以《大智度論》講：「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」你世間法做得再好，如同孔雀這樣子色彩繽紛，非常莊嚴，「不如鴻雁能高飛」，能超出三界。「白衣雖有富貴力」，你就算家財萬貫，你就算福德無邊，你是大富長者，受人尊敬又有錢，家庭又圓滿和樂，父慈子孝兄友弟恭。龍樹菩薩講：「不如出家功德勝。」不及出家功德勝，還是出家最好。所以你要懂得什麼才是真正的至道之法，要懂得去孝順，佛法才是至道之法、大乘是至道之法，能夠孝順大乘就是孝順至道之法，所以大乘佛法非常殊勝。你不要想說學那些人天乘，能夠成就，不能成就。你看張善和業障這麼重，地獄相都現前，這一句佛號就可以轉過來，從前造的業一時就消掉。還有一個業障更重的，比他更重的，張善和是殺生，阿闍世王五逆罪統統都造，臨終的時候非常痛苦，釋迦牟尼佛教他修行，修習一乘法，起觀，觀業性本空，阿闍世王證無生法忍求生淨土，五逆罪全部消掉。確實如同《法華經》講：「若欲求懺悔。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」你要懺悔業障，「端坐念實相」你不能起觀，不能觀諸法實相，你端坐念彌陀，一樣的，「眾罪如霜露，佛力能消除。」佛的力量，佛號的力量可以消除，這是自他二力並用的法門，是特別法門，教外別傳，可以算是教外別傳，一般教外別傳是指禪宗，不知道還有一宗「淨土宗」，真的是教外別傳，不同小乘的三藏教，不同一般通途的經教，橫超三界，逕登四土，一生成辦，九品可階。蕅益大師講這就是心性極致的發揮，完全發揮出來。如果現在給予你一棟豪宅，看你願不願進去，鑰匙也給你了，信願行，深信淨土，切願求生，老實念佛，信願行就是這裡講受用具足的鑰匙，看你願不願進去，如果你心裡面懷疑，覺得自己業障很重，覺得自己連人都沒有做好，所以不能作佛，連人都沒有做好，不能求生淨土，那這個就稱為信不具足，就非器，淨土宗不能攝受你，你以為你念佛你能求生淨土，你沒辦法往生，因為你的心有下劣，下劣心，認為自己不行，對於西方極樂世界、對於阿彌陀佛這個佛號你還懷疑─半信半疑，還覺得不夠，我要再夾雜一點世間法，像個俗人一樣，俗人講佛法圓滿了，世間法也圓滿了。你兩邊都想討好的話，那是不可能的，這世間是虛妄、不圓滿的，你要怎麼圓滿？你說你在家，你要把事情做到好，把家庭主婦當到圓滿。家庭主婦本身就是個不圓滿的工作。當家庭主婦就知道了，我講這個話是很貼切的，本身就不圓滿；做人家先生的，本身也不圓滿，這個兩份工作都是不圓滿的工作，你怎麼做圓滿？都是有漏之業，怎麼做怎麼漏，這邊做了，那裡漏，還要再加殺業進去，家庭主婦都在煮葷的，殺生、吃肉。這世間法，你是永遠不會圓滿的。唯有佛性，眾生本自具足，佛法是圓滿的。你只要肯修，人人都可以成佛，人人都具有如來智慧德相，再壞的人都一樣，他都具足。具足，你現在念佛，那絕對往生淨土、絕對破迷開悟。世間的事情，這件事情可以說是絕對的，其他都是會變異之法。做好事有時候未必有好的果報，做壞事有時候也不一定馬上有惡報，它是終有報，但不是馬上。但是念佛，他的果報就是絕對成佛。《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」你吃了這個金剛，吞到肚子裡面去。金剛是鐵裡面最堅固的，「決定不消」，它沒有辦法被消化。為什麼？「以金剛不同身形之雜穢故。」你念佛這個善根如同金剛一樣，有金剛種子種到阿賴耶識，你這個身形消滅了，這個金剛種子還在。所以為什麼講「唯有這個佛法的善根，生生世世跟著你。」下午的開示勸你們要去受戒，一旦受了這個光明金剛寶戒，它永遠都跟著你，你不會迷失，你想要破戒，那也不可能，沒辦法破。「一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」這就是真如佛性。所以學佛要知道，現在給你這個直接頓超的方法，你要會修，你不要想說：我還慢慢來，世間法也要接觸一下，修行也要接觸一下。修行就全心全意來修，世間的事情得過且過，所以我們常跟同修講：你修行學佛，學佛這件事情擺優先，世間的事情可以暫緩，那個無關緊要，逼不得已才去做這些世間事。修行學佛這是學佛人最重要的，這個擺第一。要聽經、要念佛、要共修，這個都要先安排，時間都是要撥給道場。撥給道場不是道場得利益，是你自己得利益，凡事以修行為優先，以道場共修為優先，以道場的事情為優先，你這世間的業自然就捨掉了；不用刻意捨，自然就沒有了；你的那些冤親債主，這些不好的緣，自然就沒有了。你來道場修行，得龍天善神的護持，得諸佛如來的加持，你不會遭難，現代人講你不會倒楣，你不會受到一些意外。所以我們自己學佛學大乘，你就要知道了，這念佛法門是頓超的方法。你不要心裡下劣，不要自己害怕，導致沒辦法修行，這一生遇到能夠成就的方法，你卻成就不了，那是非常可惜的事情。那麼當然現在在佛門裡面，這些是「邪師之過，非眾生咎。」這些人知見不正，出家人知見不正，佛在《蓮花面經》裡面講：譬如獅子為百獸之王。就像佛一樣，他是人中之龍，人中的獅子。人中之龍是出自於佛經的，沒有人、沒有這些外道能夠破壞佛法，就像獅子在叢林裡面，百獸皆悉恭敬；可是獅子死了以後呢，這些其他的動物也不敢靠近，釋迦牟尼佛亦復如是。這外道也沒有辦法破壞佛教，唯有獅子身中蟲，獅子身上長出來的蛆，這些蛆是什麼？這些蛆現在就披著袈裟，把佛法商業化、把佛法世間化，說好聽叫現代化。其實佛法現代化，只要把推廣佛法的工具現代化就可以了，你看用攝影機、用網路、媒體等等的這些現代化工具，但是你把佛法變質了，說這叫佛法現代化，那就不對了。那這些就是獅子蟲，把佛法變質了就是蛆，這些蛆就披著袈裟，穿上袈裟。在大乘裡面依附大乘，這大乘的附佛外道，還有一些是在小乘裡面的，他說他也有小乘、也有一乘，大乘有的他也有。結果呢？都是掛羊頭賣狗肉，他說他的佛教是最原始的，叫「原始佛教」，其實就是原始外道。你要記住這個名詞「原始外道」，看到他貼原始佛教的，你就知道原始外道來了，破壞你的法身慧命，讓你變阿顛迦。他已經阿顛迦，你去跟他學，你比他更阿顛迦─斷善根。為什麼叫阿顛迦呢？沒有大乘的善根。所以這些都是現代的獅子蟲，穿著袈裟的外道─假和尚，你們要能夠明辨。修行淨土還有一點要跟大家講，就是現在的本願山，本願念佛。無論現代的、古代的這些祖師像親鸞聖人這些高僧，那沒有問題。現代的人他不好好修行，他說我只要相信第十八願，吃肉也可以往生，造業也可以往生，只要我相信。我們剛才講的張善和居士，這些造業的惡人，你要清楚，人造惡業，臨終是感惡報，不會感善報。張善和還有這些惡人，臨終為什麼能得生淨土呢？是因為他念佛。所以念佛是正因，不是因為他吃肉喝酒，吃肉喝酒不能作為往生的正因。所以你現前你還吃肉喝酒，夾雜一點佛號，你想求生淨土，那是不可能的，我們跟同修講，善導大師也沒吃肉喝酒，日本的淨土宗就是依我們中國的第二代祖師─善導和尚，善導和尚念佛，非常精進，三十年不暫睡眠，現在人要是打起網路遊戲可以七天不睡沒有錯，叫他念起佛來，七分鐘就睡著；現在人要是賭博，賭起來也可以七天不睡，可是善導大師三十年不睡，就是用功精進，你說你學善導和尚，善導和尚沒有吃肉喝酒啊，善導和尚勇猛精進，你說你只要相信就好，善導和尚可不是相信就好，真正念佛做給我們看，所以現在日本的這個本願念佛，胡說八道，你就要能夠明辨，你以為他那個叫頓超啊，那個叫頓墮，超是超三界，什麼叫頓墮呢？瞬間墮落，你要是學了這種本願念佛，是瞬間墮落，馬上就墮落，本來你還不敢殺生吃肉的，聽他這麼一說，你又沒有正知正見，你也不看大乘經，你以為每天一個禮拜來聽一個小時的經，你就有正知正見了，我們的東西是正知正見沒有問題，但是你熏習得不夠，心中這些欲望總是伏不住，聽人家講，這樣子貪瞋癡也可以往生耶，那何必去大乘定香精舍修行？我只要在家裡造貪瞋癡，你要這麼一做，那就是瞬間墮落，死了以後瞬間就墮到地獄當中，你會很訝異，為什麼念佛還會下地獄？你也有信啊，到那個時候就後悔莫及，所以真正如法的淨土是頓超，不如法的淨土宗頓墮，瞬間就墮落，你殺生吃肉喝酒，你馬上就變羅剎了，你念佛是變佛、變菩薩，你要是殺生吃肉喝酒，那就變羅剎，所以你要懂得。凡是外道、這些附佛的外道，或是變質的佛法，他都會隨順眾生的欲望，你看你希望要有一個美滿的家庭，他就給你一個名詞來建立佛化家庭，教你淫欲；你想要得神通，他就說他那裡有神通，你只要花錢去買，給他錢他就可以教你神通；你想要求生淨土，心裡又想吃肉，又想喝酒，又想跟個俗人一樣，他就告訴你：他有本願念佛，只要本願就好，其他都不要修。所有的這些附佛外道都是投其所好，包括小乘也一樣，這些眾生想靜下來，可是他不知道身心是苦，他要告訴你，來，我這裡可以讓你安靜下來，你可以感覺到你的身體，感覺到你的心，這個就是印度外道的修行方式，這古來祖師大德就喝斥，著在這個色身上，起身見啊，你怎麼能脫離，所以這些種種的，我們講經，多次跟大家提到，你自己就要能明辨，不懂的人聽這叫做是非，實際上三十七道品講的「第七覺支」，七覺支裡面第一個「擇法覺支」，什麼法該修，什麼法不該修，你要有擇法眼，你要像鵝王一樣能夠擇乳，什麼叫鵝王擇乳呢？你把水跟牛奶混在一起，鵝王牠能夠把乳吸出來，把水吐掉。現在這些佛門裡面，這些外道，把法乳摻了水了，所以你要依止經典、依止古德，要能夠選擇出法乳來學，所以要擇法眼，不懂的這些凡夫就說有擇法眼的人叫講是非，那這一謗連祖師全部都謗到，諸佛如來都謗到，諸佛如來揀擇外道，揀擇小乘、揀擇大乘，令眾生悟入佛之知見，祖師大德破邪顯正，破凡夫的迷執，破二乘的迷執，破大乘人修行的窠臼，在在處處慈悲指示，心中邪見的人就認為這是是非，拿一句六祖開示：「若真修道人。不見世間過。」那六祖何必講這句話呢，就表示六祖看到你們都在看世間過，那六祖是不是真修道人？六祖對你慈悲的教化，難道你也要錯解嗎？你們腦筋想一想，若真修道人，講這個話的人，是不是修道人，是啊，那為什麼他叫你不要見世間過，他是不是看到你的過失了，這道理可明啊。不是瞎子、聾子，就代表成就，不是愚癡，你就是契入了寂滅境界，那叫闇鈍，你跟他講什麼是正法、什麼是邪法，他聽不懂，他沒辦法分辨，他說我這樣好好修就好，不管別人，那是愚癡，祖師大德對於何者是佛法，何者非佛法，每一個都一清二楚，所以學佛要有擇法眼。
德風華雨第二十
第十二講（無量壽經第一百八十九集）
德風華雨第二十。
其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。
到這裡是一小段。這是講西方極樂世界每到用餐的時候，每於食時，自然會吹起微風，這個微風稱之為德風。那麼德風吹諸羅網，及眾寶樹；風吹樹就會出微妙音聲，這音聲不是像流行歌裡面給你講愛情、講感情，講一些無義語言。那麼這個音聲，它是說苦空、無常、無我，諸波羅蜜，講大乘。苦空、無常、無我，告訴你本來有如來智慧德相，天天在用你卻不知道，甘受輪迴大苦而不自知，所以是為真苦啊！但是這苦並不是實在的，因為於法性體上本自空寂，從來不受染汙，所以說空。告訴你這個世間一切苦當體即空，所以叫苦空，都是自性的幻作用力，並不是實在的，所以你要知道大乘講的苦空無常，你不要看到這裡就變成小乘佛法。無常、無我，不光在法中無我，法是無常，為什麼？隨心轉變，《唯識論》裡面講：「我說識所緣，唯識所現故。」你意識、你八識所緣的這些境界，都是你的識心所變現的，所以叫唯識所現。這個識就是我們真心本性的作用，所以你看人活在這個世間，你可以吸收知識、你可以了別這些境界、你可以發展科技、做出這些生活用品、你可以算數、你可以研究文學，這都是「識」的功能、「識」的展現，都是真心本性的作用。所以它不常，常者不變，什麼叫「常」？常就不變。二乘人不了達，所以在不變裡面，認為真的有一個無常，實際上既說無常，這無常又作何體相？又長什麼樣子？說為無我，那麼知無我者又是誰？所以大乘講萬法唯心，是真無我，萬法唯心，知道這個境界唯心所現，心現的當下，苦空、無常、無我，你不了解，以為真的有苦，真的有無常，真的有無我，那你就著在文字相上了，不知道苦空，告訴你：你受的這些苦當體即空，唯心所現，全體是佛性，你不知道這世間心所變現的，識所緣的，「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」所以你認為真的有一個無常，隨著境界轉，要滅無常來取真常，所以還是在無常裡面，墮在斷常見裡面，什麼叫斷常見？二乘人也有斷常見：要斷除煩惱、安住一個真常，他認為煩惱是無常，斷除無常取個真常，還是落在斷常裡面，不是真的出離啊；有法性真我，他不能體認，不知道心即是境、境即是心，以為在這個一切法當中沒有我，因為從前認四大為我，認六塵為我，現在他都把它空掉了，所以他認為在這個五蘊當中也沒有我，他不知道全體是心所現，所以在極樂世界給你開示出來，苦空、無常、無我，什麼是諸法實相。明了諸法實相，你才能修行諸波羅蜜，你修布施才不會著相，認為有個我來布施，有眾生來受我度，你持戒才不會著戒相，所以為什麼永明大師講：「無所持而具戒，有所持則不具戒。」所以菩薩戒裡面講，光明金剛寶戒是叫你明了心性，心性能現萬法，雖現而無所持、無所著，你的真心本性本來就是如此，你現在在用其實它還是不著，那為什麼你有煩惱的感覺、你有執著的感覺呢？這叫虛妄相想，虛妄相想，虛妄的，感覺不是真的，所以這個道理大家要能夠明白。無所持才真正具戒，所以你不明了真心本性，你只持戒相、你修行只持戒相，只在戒相上打轉，根本就是破戒，為什麼？破的是戒體。就像我們常講的，你要打造金器，打造金器卻沒有金子，你只有模具而已，那你要怎麼打造？你要繼承家產你卻沒有金庫密碼，那這錢等於不是你的，何況如來家業？出家人不解心性，不了光明金剛寶戒，不了真如實相，你怎麼敢說你是如來的弟子？你怎麼敢出來說你是佛陀弟子，受人供養？所以達摩祖師講，你如果不解心性，不能稱為出家兒，歷代的祖師都是這樣開示。你受人恭敬供養那叫濫膺恭敬，虛貪信施。所以持戒無所持而具戒，這才叫修行諸波羅蜜。那你為什麼能做到？就是你知道一切法唯心所現，眾生本來是佛，本具如來智慧德相，沒有生滅，不曾染汙，你學佛你都能成佛，乃至黃門、淫男、淫女、奴婢、變化人，但解佛語盡受得戒。這法師就是佛，佛是真正的大法師，不是講台上那個法師，那個法師可能是無解作師，現在講戒的很多都是無解作師。對於心性不解，對於光明金剛寶戒不解，所以他會變成把菩薩戒變成五戒，變成聲聞戒，把性戒變成遮戒，把遮戒當成性戒，倒說經律，文字無前無後，所以他不是真正的法師，不是真正的戒師。所以但解法師語，要解佛的話，佛說什麼話呢？盧舍那佛心地中常誦一戒：光明金剛寶戒。此戒非色、非心、非因果法、非有非無，是眾生的本源，是一切諸佛的本源，是佛性種子，當當常有因故，當當常住法身，這就是眾生的法身，諸佛的法身，不光釋迦牟尼佛成佛依此，十方諸佛成佛都是依此，所以叫過去菩薩已誦，當誦，今誦。過去的菩薩已經誦，現在的菩薩今誦，未來的菩薩當誦。如果你對這一戒你不明白，佛才說，好，我方便給你講個十重四十八輕，所以叫為凡夫癡闇之人，誦十重四十八輕戒，給你講出來。目的是要你會歸一實相印，會歸光明金剛寶戒，就像釋迦牟尼佛為什麼方便開二乘、開三乘？他就是看到這裡的眾生貪瞋迷惑、樂著小法，所以方便說二乘、說三乘，引之令出，讓他能夠從他迷惑當中出來，實在是為了要講一乘佛法。給你講十重四十八輕，比丘戒兩百五十，比丘尼四百戒，都只是讓你明心見性而已，只有這個目的，沒有其他的目的。所以你要真正明白了，你在行這個六波羅蜜，你忍辱則無所對，你禪定則知心無住，你精進則離身心相，你般若悟境無生，你這六波羅蜜才真的做得圓滿啊。就像現在的這些電子用品，你做得再好、再精密、功能再多，你要是沒有電，它就沒有用了。佛制的戒制得再多，要是沒有心性，沒有光明金剛寶戒，等於現在高科技產品沒有電力；就像車子一樣，馬力再大，裡面的內裝再豪華，沒有油，你縱然是一個好駕駛，這個車也動不了，你縱然是車神，也沒有用，車沒有油啊。修行亦復如是，只有表象，我記得劉基，就是劉伯溫，在《賣柑者言》裡面講：「金玉其外，敗絮其中。」表面看起來，這個水果好像很好看，裡面都是爛的。學佛要是只是裝模作樣，那不行，裡面都是嫉妒瞋恨，都是迷惑顛倒，你怎麼行六波羅蜜？你要是能夠離開你的高下心，離開你的傲慢心，不要說西方極樂世界，這裡的風吹草動都是流布萬種溫雅德香，都是宣說苦空無常無我諸波羅蜜，你都能當相見道，當相，在一切境界相當中你就能體認到了。所以為什麼祖師講：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如：」；蘇東坡講的：「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌。」那眾生為什麼看不到呢？就是他心裡有物，有貪瞋、有愛慢、有高下，不明心性，所以這裡吹著德風他見不到，他感受到的是颱風，感受到是龍捲風，感受到是寒風、不是德風。人家給他講好話他以為是惡語，人家跟他講壞話他覺得是善言，顛倒到這種程度，所以都是因為心裡面有所執著，有所罣礙，心不清淨。所以極樂世界的人心清淨，它吹的就是德風，給你講的就是諸法苦空無常無我，這苦就代表一切苦樂境界當體即空、了不可得；「無常」則是告訴你一切法依他緣成，因緣和合，當下無生，不屬斷常；「無我」告訴你一切法皆是圓成實性，圓成實性就是我們講真心本性所顯現的，所以不是屬於凡小的有我無我，故名真無我，因為圓成實性當中法法即真，物我一如，是真正達到無我的境界，我們講經都取它的義趣，不要著它的文字，你著文字尋枝摘葉，你在想，悟顯法師在講經，他是依著什麼而講，什麼脈絡來講，告訴你，你找不到，我們依心性而說，依「光明金剛寶戒」而說，依真如實際而說，你要用世間的那套分析，看看悟顯法師是什麼思想？這個都不是我的思想，思想想不到。何況世間人要去分析，善導大師是什麼思想？哪一個祖師是什麼思想？華嚴思想、天台思想，他那個叫胡思亂想。祖師沒有這些問題，我們講的這些東西，也不是我們想出來的，依照古德而說、依照心性而說，有一些人他以為學佛只要讀經就好，他認為你都沒有證果，你怎麼能講經？這種就是變相教大家不要看經，不要了解經典，他不希望你看經，他只希望你讀，他說所有的人都不能解釋，這個話是波旬所說，障礙你的慧眼。釋迦牟尼佛在涅槃的時候就講，《涅槃經》裡面他也講到，他滅度後他的弟子，只要如法而說、依經而說，如同佛說，都一樣。這些叫人家不要講經、不要看經、不要聽經，在表面上好像很善良，發這個好心，所以就外道相善，亂菩薩法。好像很愛護大眾的慧命，不希望大家聽到不好的，實際上他又教你不要聽經，結果整個道場的人都在搞神通、妖魔鬼怪。而且他講這個話，根本就不是佛說的，跟佛經上完全不同。《涅槃經》裡面釋迦牟尼佛有講，雖然他的弟子確實不如他的境界，但是只要依他的經如法而說，那就等於他在教化。所以你看祖師大德，他們講經全部都歸三寶，不敢有自己的意思，連慧能大師他說：「這是諸佛的聖智，非慧能之智。」祖祖相傳，不是慧能的智慧，所以你說慧能大師他怎麼會有思想，都無心、無念了，怎麼會有世間人的思想？所以你要知道現在有這一種，教你不要看經、不要聽經的人，他說講經的又不是佛，怕他講錯，怕你自己看又看錯，他是變相的教你不要用功，只要聽他胡說八道就好。他這種說詞跟佛經的不相應，都是心有所著、心有罣礙、好名聞利養，只要把這些心拿掉，確實所有的境界無不都是，「演說苦空。無常。無我。諸般若蜜。流布萬種溫雅德香。」現前即是。西方極樂世界那邊的人，沒有像娑婆世界這麼染汙，所以他享受的境界，他受用的境界，就是「萬種溫雅德香」，所聽到的都是正知正見，都是正法，所以往生淨土成就的非常快速。在這裡你要會用功，你要會修行，才能夠體會到這樣的一個境界。「萬種溫雅德香」，這「溫雅」就是和善的意思，那裡的香非常和善，沒有所謂空氣汙染，重金屬汙染，沒有。西方極樂世界純是一真法界，不是三界六道輪迴，或是十法界裡面有染有淨，極樂世界是一真法界，佛住的境界就叫做一真法界，永不變異、永不毀壞，故名一真，這個要知道。下面講：
其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。
在西方極樂世界聞到這個德香，「塵勞垢習。自然不起。」，因為這個香能夠利益眾生，就像你在這裡，你在道場聞到這個沉香，你的心就不會浮躁了。所以沉香是能幫助修行人修行的，我們佛門點的沉香，不是一般外面民間信仰拜拜的那種香水香，那個香水香會致癌，我們這個香不會，它還可以做藥，引氣下行，這是沉香的功能。它對人體……真正的沉香對人體是有幫助的，對你修行也有幫助，引氣下行─你的心慢慢就會定下來，你聞這個香，你的心也會定下來。極樂世界那邊的人聞了以後─「塵勞垢習。自然不起。」「塵勞」就是他的煩惱，煩惱很多猶如微塵，就像灰塵一樣這麼多，所以叫塵勞。「垢習」就是他的習氣，他的壞習慣，世間的這些習氣自然不起，當然包括世間人認為的好習慣，這世間人認為他也不會有。確實到那裡去就是菩薩的境界，他不是刻意改變，自然不起，因為心性本自清淨，本自清淨煩惱本來空寂，所以一聞香自然就斷除，這個境界不可思議。「風觸其身」則「安和調適」，這個風吹到了他的身體，他能安和調適。這安和調適是什麼境界？「猶如比丘得滅盡定」，滅受想定，真正漏盡大阿羅漢，得第九次第定─滅受想定，這些妄想、貪瞋不會再起現行，所以為什麼說「塵勞垢習。自然不起。風觸其身。」心中的這些貪瞋癡都不會再現前，這才叫安和調適。不是像你在家裡吹冷氣很舒服，很想睡覺，或是生起了這個貪睡的心、嗜睡的心，甚至生起了細滑的欲望、起淫欲心。極樂世界不會，它的德香吹到你身上去，德風吹到你身上去，猶如比丘得滅盡定。就像《無量義經》講的：「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」你睡覺不會作夢。當然極樂世界的人他不會昏沉，沒有這些夢妄思想念，腦筋沒有這些胡思亂想，也不會再受四大的干擾。這個是德風有功德，是真正的安和調適。世間這裡的風，都是讓你著於身心的覺受，所以為什麼講即使是小乘他也不著身心覺受，有滅盡定了，連天上得禪定的，像這個無色界天的，他就把這個色身就捨掉了，無色界，色界的還有色身，欲望他是淡薄了，可以說是伏住了，算是不起現行了。那再往上無色界天，色身他就不要了，所以怎麼會說小乘教你在色身裡面感受呢？連世間的禪定尚且不是。現在很多人學小乘，應該是說很多不知道要學大乘的人跑去學小乘，智慧不夠的人遇到了小乘法，福報不夠、業障太重，他以為他學的是小乘，實際上根本不是，充其量給你得一點點禪定，發點輕安而已，出不了三界。現在他們教的這些小乘法出不了三界，更不要說……連初果尚且沒有，更不要說四果阿羅漢，那再加上你毀謗大乘的這個罪報，你連生天的本事都沒有，所以要知道，你不能毀謗正法，不能愛樂這些小乘法，應當要深信大乘，不要想說心沒有定下來，我告訴你，你心定下來還是住著一處，還是要捨掉，心本自周遍法界，你要去哪裡定下來？眾生的心周遍法界，只是自己不曉得而已，你要不隨煩惱習氣、不隨塵勞垢習，十方世界下幾滴雨你都曉得，這小乘法沒有辦法達到的境界。所以你要把心安住在哪裡？二祖慧可大師當初就是不懂，他覺得他心很不安，求達摩祖師「請師與我安心。」達摩祖師講：「將心來，與汝安。」把心拿來，我替你安。你心在哪裡？你覺得你的心很動亂，你心在哪裡？你住在一處，那有所住，一樣不安，住空、住有都是一樣。永嘉大師講的：「棄有著空病亦然。猶如避溺而投火。」還是如同避溺而投火，原文是「還如避溺而投火」，實際上解釋就是猶如避溺投火。所以慧可大師迴光一見，他就知道，覓心了不可得，要覓這顆在那邊打妄想、起煩惱的心，他找都找不到，去哪找？覓心了不可得，所以他當下徹悟了。「與汝安心竟」，三祖見二祖的時候亦復如是，他覺得他自己罪障很重，要求解脫，二祖就問他，「是誰束縛你了？什麼東西綁住你了？」三祖根機很利，迴光一照，沒有東西在束縛他，所以當下就《華嚴經》夜摩天宮，無量菩薩來集，覺林菩薩說偈，他講：「心如工畫師。能造諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。」這個讀《地藏經》的人常常在讀，常常不知道意思，心就跟工畫師一樣，分布諸彩色。能造諸世間，那隨你的心念、隨你的這個緣來顯現。心猶如工畫師能造諸世間。五蘊悉從生，這五蘊就是色受想行識，都是真心本性所顯現，無法而不造，包括佛、包括眾生都是一樣，都是心造的，心能顯現，所以叫「是心是佛」。是心是佛是講你也有佛性；「是心作佛」，你心要想佛、念佛，作佛。一般人知道是心是佛，但不知道是心作佛，所以總是向外取法，而不知向真心本性上去下手、用功，「是心作佛」。「如心佛亦爾。如佛眾生然。」佛與眾生體性都是一樣，體性皆無盡。又講：「心如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。」眾生在心所現的相當中取種種法，「虛妄取異相。」於虛妄相中，又有了虛妄的心在那裡取法，「虛妄取異相。」但是「大種無差別。」這大種，種是能生義。大種就是真心本性，真心本性能生，故名大種；又是它另外一個名詞，大種無差別。「大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。」不離真心本性顯現諸相。所以這首「覺林菩薩偈」其實把真如實相講得一清二楚，愚癡的人不知道以為《地藏經》就是在講孝順。開悟了。這個是禪，大乘的禪宗，直指人心。所以你說你心不安，你要去哪邊安？去哪邊修個禪定？念佛就老實念，不必問如何，你不用去打妄想：我心什麼時候才靜下來？什麼時候又動亂了？這個不重要。老實念，直接念去，不要起心打妄想，不要推求，不要等待，將心待物，以心除心、以法除法，這個都不要；時節因緣到了，自然就打開本來。縱然沒有明心見性，念佛還可以往生淨土。所以你看這大乘有多殊勝啊！你不要背大向小，要深信大乘、心不退轉，不要想著都沒有什麼感應、沒有什麼感受到，實際上你每天都在用，每天都受佛力加持，只是你心粗，心太粗了，你沒有辦法覺察。這是現在人的問題，學佛沒耐性，東求西求，在大乘中求那也罷，求到後來變外道、變小乘，那就是過失了，就是背大向小。所以修行要有耐性，一念萬年，老實念佛，保持下去，日復一日、年復一年，直至往生極樂世界，直至花開見佛悟無生，就是這麼修，沒別的竅門，這個要懂。下面看：
復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。
這個是講德風吹七寶林樹，那樹上有花，花會飄落下來聚成一團一團的花團，「飄華成聚」。這花有種種色，色會放光，我們這裡的顏色，它是一種光線的折射，但是西方極樂世界它不是折射光，它是花就會放光。遍滿佛土，飄華成聚，有種種色，遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，它這顏色有我們講的漸階性，有淺有深，很自然的，很好看，不是人工刻意雕琢的，這隨色次第而不雜亂。這花的觸感如何呢？「柔軟光潔。如兜羅綿。」這花非常乾淨，非常柔軟，猶如世間最上等的棉花，兜羅綿，就是極其細軟的棉花，這是西方極樂世界的境界─「德風華雨。妙香天樂。」下面你看：
足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。
你的腳踩在這個花團上，「足履其上」……你不會感覺到有刺的感覺，你會如同踩在極其細軟的兜羅棉上，花會淹沒你的腳，「沒深四指」。「隨足舉已」這花又回復原狀「還復如初」，吃飽飯以後，那麼過食時後這花就自然消失，「其華自沒」，大地清淨，不會有什麼枯萎的花瓣、落葉等等的……不會，「更雨新華」；「隨其時節」，它有固定的「還復周遍」，就是這樣的方式在呈現，「還復周遍」，「與前無異。如是六反。」總共會發生六次，這文字上的意思就是這樣子。極樂世界以法為食，不是以世間這些五色、五味來當作飲食，所以以法為食，就每於食時講法的時候「自然德風徐起」，這個德風吹諸羅網，要告訴你因陀羅網境界門，告訴你在一切境界當中要如眾寶之鏁，能樹立無作妙德，能夠出微妙音，為眾開演。開演什麼？開演一乘了義。佛給你講正法，勸你修行、勸你學佛，這叫「每於食時，德風徐起。」那風吹花，告訴你要落實六度萬行，叫你「足履其上」，還要能夠「沒深四指」，「沒深四指」以後，雖然行而無所著，所以「還復如初」。聽法完畢以後，受法以後，而無所受；行法以後，而無所行；持戒，雖發心持戒而無所持，才是真正具戒，才是真正行法。雖然聽而無所聽；雖然說而無所說，所以叫做……這經文上講的「過食時後。其華自沒。大地清淨。」這個就是真正的表法。不是叫你只聽法，聽法著於法，著法相又行於法相上、行於這個戒相上，雖然表現在戒相上，心裡沒有執著，所以叫「足履其上。」也是有所做，但是做得非常深入「沒深四指。」「隨足舉已。還復如初。」那實際上無所行，所以「還復如初。」那麼法聽完了以後，那裡聽法即是行法、即是說法，說、聽一時；不像我們這裡，我們這裡給你說法，你們在下面聽法，聽到了，聽歸聽，出去就忘記了；極樂世界聽法以後、聞法以後，知道是無作之法、無生之法，他馬上能應用、馬上能修行。所以你看釋迦牟尼佛放光現瑞，在光中現他因地的樣子，乃至過去、現在、未來度眾生，因地的這些種種法行。你看在《華嚴經》裡面也講到，在《法華經》裡面也有講到，都是一念周圓，這不可思議解脫境界，極樂世界亦復如是，佛也是這樣教大眾，你也是這樣修行，所以叫「德風華雨。妙香天樂。」隨應而現─「隨其時節」，隨眾生的因緣而顯現，「還復周遍。與前無異。如是六反。」就是這樣子行道，經行。六反者即是六波羅蜜圓滿，名為六反，這是具諸波羅蜜。所以你不要看文字又著文字相，那裡有花，風會吹這個樹，樹會有花，會有花散落，然後一下子它就沒了，那這個極樂世界講起來就沒意思了。西方極樂世界的殊勝，確確實實如同《法華經》講：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」但是眾生不懂，實際上所說的，都是我們眾生本地風光而已。聽一切法，這法是你本性具足，所以無所聽，不是心外得，究竟不從心外得；行一切法，這法就是你本來的行持，所以這無所行，叫做無所行；持一切戒，這戒本來就是你清淨的面貌，所以無所持而具戒；行一切布施，何法不是自性，何眾生不是自己，叫無所捨而行檀，真正是「與前無異。如是六反。」圓滿波羅蜜。要是有所修、有所著，那就不會與前無異了，這六波羅蜜也不圓滿。所以我們修行、看經典、看經文要離相，不能著相，所謂「祖意據宗，教文破著」，經典的意思就是要你深達實相，就是這個道理，沒別的道理。你不用去查佛學字典裡面怎麼說，那是佛學字典說，他家之寶，你不要數他人寶，你不要依文解義。你要知道祖師跟我們談的就是心性，念念都是指歸心性，沒有別的，念佛亦復如是。所謂「終無心外佛，以為心所念」，沒有心外佛給你念。要知道能念的心就是佛心，所念的佛，原非心外，至於所安居的就是淨土。為什麼？離念故名「淨土」。所以淨土就在淨心中，心清淨就是離念，淨念相繼就是淨土現前，不是真正有個西方給你去，所謂「生則決定生。去則實不去。」好像有生淨土之事，那實際上都是自心清淨的顯現而已。所以你到極樂世界，它同樣告訴你這一層道理。你能悟得此理，那就當下成就。在極樂世界要悟很容易，在娑婆世界要悟，確實困難了許多。在末世淨土宗，尤其是現代，幾乎沒有人敢談明心見性，猶如談虎色變。講到「明心見性」，大家都覺得不可能、太恐怖了，不可思議啊！怎麼可能明心見性呢？這個都是心懷下劣。但是我們學大乘的人要有信心、要有道心，要知道佛所說的話絕對真實不虛，你念佛縱然不能見性，一樣能帶業往生西方極樂世界。但是你不能把「帶業往生」變成你這一生修行的終極目標，那就本末倒置了，最根本的就是見性而已。所以達摩祖師講：「成佛須是見性，若不見性，一切因果、持戒、念佛等法都是外道法。」這個話是真真實實的話。如果不見性，你就不算受佛教誡，《梵網經》講：不受佛戒者，畜生無異、木頭無異。但是你受佛戒，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」馬上就作佛，「位同大覺已。真是諸佛子。」裡面不假修成，沒有次第。你現在悟心，你現在開悟，跟等覺菩薩所悟的心是完全一樣，只是業障、習氣有厚薄不同。等覺菩薩他的習氣輕，你的習氣重，所悟的都是同一個心，沒有第二個心。沒有說等覺的心比較清淨，凡夫悟的心比較染濁，沒有啊！這個是真正的淨土。現在有人講他要學這個「本願念佛」，他的才是真的。我告訴你，那些都是懈怠、驕慢。他們的祖師每一個都是這樣講的，都是依經而說，從不教人懈怠，從不教人吃肉喝酒，造作貪瞋癡。傳到後來，唐朝到現在，日本的淨土宗是我們中國傳過去的，「根」是在我們中國。他依善導大師為初祖，可是善導大師三十年不暫睡眠，後面的人他也不學，他只學只要十八願，能夠願生極樂世界，其他的他都不管。他說你們這個經教講的淨土都不純，只有他的這個胡說八道，他最純了！那善導和尚的行持他不學，他學凡夫吃肉喝酒，說這樣也能往生！真的是「虛空笑破口，掩耳盜鈴漢。」掩耳想盜鈴，以為自己聽不到，鈴噹就不響了，自欺欺人啊！所以你看這個張善和，他是念佛往生淨土，在他沒往生淨土，他是因為殺生吃肉而現地獄相，地獄相現前的時候，他念佛往生淨土的。念佛能滅罪這個沒錯，但是如果沒有善知識指點，他佛號念不出來，只能下地獄啊！十八願「十念必生」，唯除五逆、毀謗正法。他說經教不要學，就是毀謗正法；說可以殺生吃肉，就是犯五逆罪。五逆罪裡面還有破和合僧，破羯摩轉法輪僧，就破法不信。所以現在的這個「本願山」你去學，那個不會成就，連往生淨土都不可能。所以修行要好好修、認真的修，不要投機取巧，淨土宗已經是方便中第一方便，沒有再比淨土宗更方便的法門。煩惱還是要降伏，佛要照念，信願持名，願生淨土的心要生出來。你平常不發願，你臨終怎麼可能往生淨土？縱然一個得念佛三昧的人，臨終都還有可能散亂、顛倒，把持不住，我們看過，他能預知時至，但是他臨終還是會業障現前，只是他有三昧力─念佛三昧力，他能夠不亂。所以你就要知道，平常就要訓練，因為臨終業障就會現前，你平常不發願，臨終你很難念佛。像就有一個比丘尼，在新加坡的，她得了念佛三昧，確實她從小念佛，她功夫很厲害，但是心裡沒有放下，雖然她能念佛不亂，但是她對於她的家親眷屬還是很執著，臨終前還想再見一面；佛來了，他沒有跟著去，死了以後臉發黑，臉發黑一定是下地獄。人在往生的時候有五種風，你要起黑風的話，下地獄，這個有經典依據，在《宗鏡錄》裡面就有講過。所以我們自己要懂得，要老實念佛、要好好地修行，你就能夠感受到西方極樂世界的德風華雨，隨其時節，還復周遍。念佛雖然念，要知道「佛非心外，當體即是。」自己的這個心，能念之心與所念之佛本是一如，那就與前無異，如是六反。雖然念而無所念，雖然行而無所行；雖然聽而全非心外，不在心外，都是真心本性的顯現，那你就沐浴在西方極樂世界的德風華雨當中了。現在你就遇到了，不必等到來生，所以講極樂世界的受用，現在你就得到了。臨終，這一生業障消盡了、報盡了，往生西方極樂世界，一生成辦啊！得「阿惟越致」圓滿無上菩提，這個是大家必須得了解的。
寶蓮佛光第二十一
第十三講（無量壽經第一百九十集）
寶蓮佛光第二十一。
又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。
這一品是介紹西方極樂世界有眾寶蓮花，周滿世界，也就是說它那裡的蓮花是七寶合成的，所以稱為寶花，寶蓮。這個寶蓮周遍西方極樂世界，每一朵花，一一寶花百千億葉。所以它這個蓮花是屬於菩薩的蓮花，所以有千葉以上，那何況它這裡講的百千億葉。一般我們人間的蓮花，它的花瓣大概十朵；那阿羅漢的花，大概百朵花瓣，不出千朵；大菩薩與如來的花，是屬於千葉的寶蓮。所以這裡你就知道這個蓮花是大菩薩的蓮花。所以往生西方極樂世界，每一個人都是阿惟越致菩薩，這個是可以肯定的。其花光明無量種色，這個花不光有顏色而且還會放光，有無量種顏色。下面講「青色青光。白色白光。」青色的蓮花有青色的光明，白色的蓮花有白色的光明，玄色的蓮花有玄色的光明。這玄色就是比較深的紅色，紅色裡面加一點黑色，算是深紅色；那麼黃色蓮花，朱色的蓮花，朱色的就是紅色的蓮花，紫色的蓮花，都是一樣的，它都會放出它那個顏色的光明，「玄黃朱紫。光色亦然。」蓮花其實你們常常在念佛迴向的時候，都會迴向花開見佛悟無生，這個花開就是心開，心開就是花開，所以花放光就是心地放光，種種顏色就是它的作用，能夠利益眾生的作用，令眾生生歡喜心的作用，生安穩心的作用，這個就是蓮花所代表的意思。蓮花因跟果同時，所以你看這些佛菩薩的形象，都是展現出一乘法的形象，為什麼坐蓮花，除了出汙泥而不染，還有的就是展現因果同時，花代表因，這個蓮花開的時候，中間的蓮藕也成熟了，因果同時。所以淨土宗是一乘的宗派，是大乘的宗派，教你從因地心就與果地覺圓滿相應，因地要與不生滅心，不生滅心就是常住真心，以為本修因。所以為什麼講修行先打開本來，先親見佛性，這個是修行的根本，然後再來斷除煩惱習氣，祖師大德就是這樣教我們的。那淨土宗多一個好處─帶業往生，可是後世的學人，我們不要講民國初年的，就講近代的淨土宗學人，你跟他講念佛要斷煩惱，他都認為不需要，他認為我只要帶業往生，這樣就可以了；甚至有的人認為，不念佛只要發願就可以往生，只要信就能往生。祖師告訴我們：「信願行如鼎三足，缺一不可」。只有信沒有願，不能往生；只有行沒有信願，也不能往生；只有信沒有願行，一樣不能往生。所以到末世淨宗，他不講求見性，他不講明心，他只講帶業往生，所以導致佛法衰敗。近代的禪宗，雖然有「明心見性」這四個字，但是缺乏了大善知識，這是事實。禪宗開悟見性的人少之又少，沒有人可以指點你，所以變成末世的禪宗，變成修禪定，變四禪八定去了，這個不是真正的禪。真正的禪講頓悟、講明心見性，它不走四禪八定的路線，這個是禪宗；其他的宗派都變成文字，法相唯識宗著在名相上；華嚴宗搞不好連法界觀門，他都沒聽說過了，只講善財童子去玩而已，五十三參，所以到後來華嚴宗有些就搞旅遊了，他以為旅遊就是善財童子，善財童子不是旅行社的，他買機票也沒有優惠；天台宗到後來也就只剩教了，如蛇鑽竹筒；律宗只持戒相，忘失「無作戒體」；密宗變搞鬼神、搞附身、發財的方法、驅使鬼神的方法，搞神通，所以都不談見性、不談明心，都是廣求知解，貪圖神變，喜歡神通，或是變成小乘，或是變成人天乘。所以你看到佛像的表法，就知道要我們學一乘─因果同時。我因地心要與果地覺相同。你因地心用生滅心、用妄想心，那個沒有辦法。你在那裡打妄想，盲修瞎練，都從枝葉下手，佛法教你從根本修，從心上去轉，所以你念佛就是轉心，心裡轉向如來、轉向阿彌陀佛，這個就是轉念。你不念佛，你就隨著世間的念頭轉，隨著業力去轉。念佛就隨著你心念就轉向佛，隨著佛轉，那隨佛轉，那就能作佛了。一般人只知道「是心是佛」，他不知道「是心作佛」，佛是從心而做啊！所以如果不明心，一切法門都是外道法，持戒、念佛、因果等等都是外道。所以為什麼維摩詰居士告訴須菩提：供養汝者墮阿鼻地獄。供養外道勝過供養阿羅漢，就是不見性，就是你有所著。因此所有法門講的就是講見性、講明心，明白這一切法是你心所現，這個心就是八識，八個識，它能現這十方法界。你現在的舉手投足、作用，統統都是它。見性，這八識的根，八識的本源，我們稱為性。後世學人「心」跟「性」常常講在一起，因為是同一體性，從心顯現的作用，「識」就是心的作用。所以明了這個心、明了這個性，見到這個本性，知道心顯現的作用─「相有體空」。雖然有現相、有作用，但是呢並非實法。眾生就是在相用當中作實，所以沒辦法見性，以為心上有個法，以為心外有個法。本來「覺」就是明，明就是「覺」，覺體上本來就有明的作用，可是妄分了能所，所以叫「妄為明覺」。一起妄了就有覺、有明，因為有能明的心，就有所緣的境，叫因明立所。既然有虛妄的所相，就能生汝妄能，有能、有所就有能，那麼與無同異的覺明體上就熾然成異了。覺明體就是我們的真心本性。所以眾生就是這樣迷惑顛倒的。所以為什麼佛要教你明心見性？知道你現在的作用─「相有體空」。見到本體，知道本體亦有作用，不落斷滅，所以叫不住生死，不住涅槃。二乘住涅槃；凡夫住生死；佛不住生死、不住涅槃，知道生死即涅槃，涅槃即生死。這個就是蓮花的表法，因跟果是一樣的。眾生現在在因位，但眾生身中就有不生滅佛性，就有真心本性，跟佛完全一樣，沒有任何一絲毫的差別，所以才說「十萬億程不隔塵」。為什麼跟極樂世界隔了十萬億呢？就是心中有塵勞煩惱。但是這塵勞煩惱，體畢竟虛妄，所以講到底，說到源頭上還是不隔塵，沒有任何絲毫塵勞煩惱。那你不了達它空，天天著為實有，所以就妄現有十萬億個佛國土。實際上這十萬億就是你的十惡業，就是你的貪瞋癡所顯現而已啊！同分妄見跟別業妄見交雜在一起，《楞嚴經》上講：同分妄見跟別業妄見。別業妄見就是自己造的業；同分妄見就是一群人所共同感的業，同業當中有別業，別業當中有同業。就像你同樣住在台灣，台灣這個地方是這兩千多萬人一起共同感召的業；但是雖然同住在一片土地上，每一個人的受用、每一個人的遭遇都不同，這就是別業。所以祖師講這世界怎麼來？同、別二業所現，同業跟別業，但是一總是虛妄的。如同一個人的眼睛出問題了，在燈光上見到有五重圓影，五陰亦復如是。眾生於真如性中狂勞，所以見到了燈上有五重圓影的顯現。為什麼叫真如性中顯現狂勞之相呢？就是迷失真性，虛妄發相，所以你不知道自己跟佛完全無二無別；不要說人道，連地獄道的眾生，都跟佛完全無二無別。所以為什麼你念佛可以馬上成佛，從地獄直接超生到淨土！這個是一乘法。二乘法沒有，人天乘、《弟子規》、《群書治要》這些內容沒有一樣講一乘的，那些都是不了義，所以佛叫我們不要看，看了這些東西會斷佛種性。斷佛種性就是斷善根，你成佛的善根就被斷掉了。外道、俗典、阿毘曇，乃至世間的書記、俗典，統統都是斷善根，因為都沒有談到諸法實相，只有佛經講到諸法實相。佛經裡面二乘經典沒有講，只有大乘經有講。大小乘都是佛教，沒有錯，但是佛教裡面，了義的是大乘，不了義的是小乘；我講佛教，那人天乘就不算佛法了。我們依清涼國師講的，人天乘就不算佛法。雖然佛也有談到，釋迦牟尼佛也有講到人天乘的部分，但是它就不算佛法。佛法是講覺悟，「覺」有大、有小，覺心是一，但是悟有大小。「悟」有大悟、有小悟，大徹大悟就是明心見性，小悟就墮偏真涅槃。所以我們學佛你要知道，看到這個寶蓮，要知道因地心跟果地覺完全相同。所以為什麼黃檗禪師講，你現在開悟，你現在明心，跟等覺菩薩所見到的心完全一樣。跟你歷劫勤修然後再「見性」，這個性跟你現前見的性，完全無二無別，沒有任何的差別，只是見同一心耳；那無知的、不知道的人，只是歷劫枉受辛勤耳。他這個是自找苦吃啊！不知道在省力處著眼，總是起造作之心，得有為之果。所以我們學佛，你看到佛像你就知道，我要學一乘佛法。蓮花就是表法，表「一乘」。在染而不染、在淨而不淨者誰？就是我們眾生的佛性而已啊！所以形容蓮花。在染，因為眾生不解所以如同未開，一旦開明則無染淨之分別，所以叫「花開見佛悟無生」，這花開就是心開，心開就是花開，隨種種色就隨眾生不同的差別，青色有青光，黃色有黃光，你種類不同，各能放光。一旦心開，具足百千億葉，就代表無量的萬行。所以為什麼明心見性以後，萬行萬德具足。六祖大師講：「何期自性本自具足。何期自性能生萬法。何期自性本不生滅。」就是告訴我們，我們的真心本性就是如此，所以你看這蓮花，花瓣就代表菩薩的六度萬行。有再多的萬行，花不開沒有用，心不開沒有用，都是在佛門外打轉。那實際上眾生的心，心花本自發明，本來就開放，只是自己不能識得而已，整天就是墮在貪瞋癡，行為就是殺盜淫。所以為什麼講叫你們要去受戒，你受了戒才知道你這個行為是貪瞋癡，你才會回頭啊！回頭就稱為懺悔；不光只是事相上給佛菩薩磕頭懺悔，重要的是你心念轉過來了。心念要怎麼轉？心無形相，但自一念覺照而已啊！這一念覺照本來就是你的靈光，不從外得，能所自然就銷亡。你說怎麼消能所？所以為什麼張拙秀才講：「斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。」六根對六塵的時候，應緣接物，隨順世緣無罣礙，重點在無罣礙；生死涅槃等空華。心地本來光明，猶如蓮花一樣，所以眾生在因位，如來在果位，因心與果覺是同體的，沒有分別。著相修行的人、著相持戒的人，他就有差別，所以要百劫修相好，他不知道「山色無非清淨色。溪聲盡是廣長舌」，所以他要百劫修相好，三大阿僧衹劫才能成佛。淨土宗一念頓成，你看你稱這個佛名，我們常講張善和的公案，張善和是人道，還有很多餓鬼道的、畜生道的，你看像《法華經》，龍女一念成佛，沒有任何的歷劫修證！連舍利弗他都不相信，龍女告訴他，牠把牠的龍珠供養釋迦牟尼佛，牠問舍利弗，牠說你看我把這個珠子供養釋迦牟尼佛，這個速度快不快？舍利弗講很快；龍女告訴舍利弗，我成佛比供養這個珠子還快，話還沒有說完，就往南方無垢世界示現作佛，舍利弗跟智積菩薩默然信受。〈提婆達多品〉講，提婆達多能夠受佛的菩提記已經不可思議了，又講惡業的眾生能夠直下成佛，為什麼淨土宗有？因為十念一念都能往生，這是《法華》的秘髓。淨土宗不是一般的方便法，而是真實法，他跟你說方便，是方便接眾，但是接引能入真實。提婆達多害佛，造五逆罪，在法華會上佛給他授記，過無量劫後成佛，號天王如來，劫名天道，一樣度無量的眾生。連這麼惡業的凡夫都能成佛，只有不信者不成、不想轉變的不成、背大向小者不成。你看舍利弗、目犍連這些人，都是迴小向大，趕緊回頭，他們都是二乘的上首，二乘的上座比丘，大迦葉也是上座比丘，上座部就是他開創出來的，他都趕快回頭，連最原始的祖師都回頭了，後世的弟子應該趕快修大乘，大迦葉在法華會上也都受菩提記，這些都是二乘迴小向大。所以淨土宗亦復如是，直接念佛就直接轉變境界，沒有次第，就是《圓覺經》上講：「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」亦無漸次就是講沒有漸次，馬上就覺悟，除斷煩惱習氣上，他有漸次，但是覺悟沒有漸次，只有悟與不悟而已，不悟他就永劫沉淪。所以在《觀佛三昧經》講：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」就是悟不悟心而已。所以你看到蓮花，你就知道，就是教你學一乘法，教你學大乘，告訴你你的心跟佛心完全一樣，無二無別，因跟果同時，以果覺全體授與眾生作因地心，那實際上，這果覺全體就是眾生的因地心，完全一樣，沒有任何的差別。依此心而修叫稱性起修，所以所修的萬行就像蓮花一樣，就像花瓣一樣，隨舉一法，舉手投足，揚眉瞬目都是菩薩萬行。所以為什麼講見性非常殊勝，講一乘非常地殊勝，就是這個道理。所以大家要能曉得，寶蓮佛光，因為這蓮花就代表是眾生的心，蓮藕就是果覺，果覺作因地心，果覺全體拿來修行，這是諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟諸法實相；所以修學淨宗也是一樣，也是這麼殊勝，往生到淨土亦復如是。所以極樂世界─告訴你沒有小乘法。「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」沒有二乘也沒有三乘。下面講：
復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中。出三千六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。
這光中化佛無數億。西方極樂世界每一朵蓮花都是如此，它說「復有無量百千摩尼」，復有無量妙寶百千摩尼以為映飾，就是「映飾珍奇。」就是做為裝飾。摩尼就是如意珠，妙寶─有很多的寶物、寶石，給蓮花做裝飾。這些寶物一樣明耀日月，這光明非常熾盛，比日月還亮；彼蓮花量，這個蓮花或半由旬。這由旬就是印度，它的軍隊一天行軍的這個距離，有的說三十哩、有的說四十哩。那麼講半由旬，有這麼大的蓮花。「或一二三四。乃至百千由旬。」隨你心量的大小。我們之前有講過，極樂世界的蓮花會隨眾生的發心有大、有小，種種不同的顏色，所以在這裡就可以得到證明。那麼「一一華中。」在花中能出無量的光明，這三十六百千億光就代表無量的光明。那麼光中呢？這無情能出有情，光是無情，能生有情。因為極樂世界是佛的境界，有情無情同圓種智，沒有所謂無情跟有情的分別。那我們這裡有情，是講六道有情識的眾生。植物它是有生機，它有生長的過程，它不算有情識。所以你沒有聽過植物成佛的，植物發心去修苦行的，沒有。你有聽過小貓念佛、小狗念佛、鸚鵡念佛，這些動物念佛修行，沒聽過植物去念佛修行，要是有的話，那是鬼神。因為植物是沒有情識的、沒有神識的。那西方極樂世界，它這個植物就是唯心所現，它屬於這個器世間。三種世間屬於器世間，器就是器物，物品，它也不算是有情識，但是有情無情同圓種智，都是唯心所現，所以光中能現佛，甚至光會說法，因為都同圓種智，是一體性，雖然一體又不壞差別的作用，也能現光，有情無情又宛然，但是宛然當中，又能顯現無情、又能顯現有情、又能說法。所以極樂世界的樹、極樂世界的光，它會說法。你看前面講的風吹這寶樹，寶樹在搖曳，搖曳當中就會說法。它不是表法，它是真正能說法，就是《華嚴經》講的：「託事顯法生解門。」事即是法。一般佛門通途經教裡面講的表法，是代表一個涵義；極樂世界這一乘的境界，如同《華嚴經》盧舍那佛的境界，它事就是法，法就是事，所以叫託事顯法，不是託事表法。表法就是代表，這個代表什麼？那個代表什麼？每一個地方代表的意思會有一點不同。但是大乘，一乘了義當中，事即是法。所以為什麼觀事即是見理，這你去看《華嚴經》裡面你就常常看到，事就是法，所以光能化佛、光能說法，它不是代表，代表的話那就是通途經教。佛的境界裡面，事就是法，法就是事，所以能令眾生見法，見到這個事相上而悟法，所以叫「託事顯法生解門。」令悟生解，令眾生能夠開悟。所以為什麼你看往生極樂世界，風吹過它會說法，說種種妙法，眾生聽到了，或得初果、或得阿那含、阿羅漢，乃至得無生法忍，未得阿惟越致者則得阿惟越致。因為事就是法的關係，「託事顯法生解門。」所以你看它風吹樹搖動，音聲它能說法，光能說法，樹能現剎，這是不思議解脫境界，超情離見的境界，確實是超情離見。所以你看那些世間書裡面，你怎麼可能去悟到那個超情離見的東西。超情離見就不屬於世間情見，超越你的想像。在我們這個六情所顯現的這個世間裡面，樹就是樹，昆蟲就是昆蟲，不可能給你講佛法，不要說講佛法，講人話都不可能，何況是跟你講解脫法，它只有它代表的意思。所以常常寫文章修辭用借代、用譬喻，借代就表示它不是嘛；譬喻就表示它只是一個譬喻而已。那極樂世界、華藏世界，事即是法，法就是事。所以它樹能現剎，光能現佛土；甚至在光中能現十方諸佛，乃至眾生行道之事、輪迴之事，諸佛因地所行所修的種種諸行，光中都能顯現，樹中都能顯現。它這顯現不是像放電影一樣，真實展現給你看；或是聽聞過去佛說法，或聽聞未來佛說法，或是聽聞現在他方諸佛說法，遍三世，所以極樂世界它不可思議。你看到這邊講的光中化佛，無量的光，每一道光能化無數諸佛，無數億。所以它說一一光，每一道光再出三十六百千億佛，三十六百千億道光，每一道光再出三十六百千億佛，等於兩個數相乘，那這個是天文數字，一一光中再出三十六百千億佛。一一佛呢？身紫金色，相好殊特，佛又放光，又放百千光明，普為十方說微妙法。那麼如是諸佛能夠安立無量眾生，這安立無量眾生就是安穩眾生於佛正道，能夠使眾生修學佛法。西方極樂世界它的境界就是如此，所以不是凡夫、小乘、二乘人，用自己的妄想心去測度，可以想得出來的。佛在經上講：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」縱然滿世間的人都成了等覺菩薩了，盡其神力，竭其智力，要來推算如來的智慧，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。所以你看像極樂世界就光蓮花，它就有這樣的一個功能，入於過去、現在、未來，能夠遍三世而說法，這是諸佛所行的境界，光中化佛無數億，佛又能說法，化無量的眾生，這是西方極樂世界的殊勝，也是心性的極致，心性展現出來。我們眾生的心地本來如此，因為無量諸佛都同一真心。這心放光，能現無量諸佛。心、佛、眾生這三個，沒有任何的差別。這一品要是一般人來看，他會覺得是天方夜譚，這不可思議，他想都想不到。蓮花能放光已經不容易了，光還能化佛，化佛還能說法。這個在《華嚴經》上常常見到，沒有任何的奇妙之處，但是對於一般的凡夫、對於二乘人，他沒有辦法想像，甚至因此而生毀謗的心；甚至有的法師，他也不敢相信普賢菩薩的重重無盡行願，他不敢相信、不能接受，他說怎麼可能會有。這個法師也是著作等身，當然他的著作不在我們精舍，已經被我丟出去了。那個不信大乘的、不信一乘的，我們這裡統統不接受，長眾生的邪見。因為他境界不到，又不信聖言量，像大家也沒這個境界，但是能信聖言量，那就可以學。能信聖言量者，大心凡夫，你說哪一個凡夫不是具有大心，只是不信而已，能信聖言量，就是大心凡夫；你不相信，那你就是二乘學人、外道學人。所以這一品〈寶蓮佛光〉，你就知道，所有的這些境界就唯心所現，眾生現在身中就具有如是智慧德相，成就如是功德莊嚴，跟佛完全一樣，只要你心花一開，那確實就像這裡講的，「一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。」因為眾生即佛。就像《華嚴經》上說的：「破一微塵。出大千經卷。」為什麼叫破一微塵呢？這一微塵就是你著相啊！著相，所以大千經卷不出，無量義不能會得。如果你能破一微塵，能不著相，不著相，那就見性了，那大千的經卷即在目前，這一個〈寶蓮佛光〉，一樣的道理，在眾生分上就是如此。在西方極樂世界，那這是阿彌陀佛的境界，他證得的境界就是如此，實際上呢，也是眾生的本地風光。西方極樂世界就是眾生本來的樣子，本來的作用、本來的功能。所以為什麼你念佛會成佛？你即使惡業再重、貪瞋癡再重，念佛你都能夠轉，因為你本來就清淨的，沒有那麼多的業障。所以你現在只要念佛、你想佛，惡業就消掉了。惡業它沒有體性，畢竟虛妄；善業也沒有體性，畢竟虛妄。眾生有般若佛性，有體有用，亙古不變，所以《起信論》上面告訴你什麼叫真如？「從本以來。……畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」這真心本性不變，不變是講它的其性如金，亙古不變。作用呢？隨緣顯現，隨眾生心應所知量。所以眾生心要是起貪瞋癡，它就應所知量，顯現這個六道輪迴；眾生心要是於這個音聲上、經教上起見解，名為聲聞乘，就現聲聞乘的果位；捨兩邊取中道，於中道上生起知解就證權教菩薩果位；知道中邊不二，那自性隨眾生心，應所知量，現大菩薩果位，乃至成佛。所以為什麼《四十二章經》講：供養十方諸佛不如供養一無心道人。為什麼呢？因為有心取著，這功德就不殊勝。所以要知道這個心，真心本性隨你的業、隨你起心動念顯現諸相，這是講它的功能、作用，它體還是真性，不會改變，就如同金子，隨工巧匠之緣，這樣講你就懂了。你到這個銀樓去，你跟他講說我要打個手環，那他就問你，要什麼樣式、什麼圖案，他就模子已經造好了在那裡，只要你付了錢買金子，他就可以幫你做出你要的手環；你哪一天又說我要打個耳環，也是純金的，最純的金，那他又告訴你，要什麼樣式，你就跟他選，選了以後，他又能夠依著你的意思去造出這個耳環，所以隨工巧匠之緣，真心本性亦復如是。但是不管現的是手環的樣子、現的是耳環的樣子、現的是指環的樣子，或是用金子刻出一個餓鬼像、或是刻出地獄像、刻出畜生像、還是刻出人樣、天樣、阿羅漢樣、辟支佛樣、菩薩樣乃至成佛樣，都是金子，真心本性亦復如是，隨工巧匠緣。而工巧匠是誰？還是決定在你啊！所以《華嚴經》夜摩天宮，無量菩薩來集，覺林菩薩說偈，他講：「心如工畫師。能造諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。」這個讀《地藏經》的人常常在讀，常常不知道意思，心就跟工畫師一樣，分布諸彩色。能造諸世間，那隨你的心念、隨你的這個緣來顯現。心猶如工畫師能造諸世間。五蘊悉從生，這五蘊就是色受想行識，都是真心本性所顯現，無法而不造，包括佛、包括眾生都是一樣，都是心造的，心能顯現，所以叫「是心是佛」。是心是佛是講你也有佛性；「是心作佛」，你心要想佛、念佛，作佛。一般人知道是心是佛，但不知道是心作佛，所以總是向外取法，而不知向真心本性上去下手、用功，「是心作佛」。「如心佛亦爾。如佛眾生然。」佛與眾生體性都是一樣，體性皆無盡。又講：「心如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。」眾生在心所現的相當中取種種法，「虛妄取異相。」於虛妄相中，又有了虛妄的心在那裡取法，「虛妄取異相。」但是「大種無差別。」這大種，種是能生義。大種就是真心本性，真心本性能生，故名大種；又是它另外一個名詞，大種無差別。「大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。」不離真心本性顯現諸相。所以這首「覺林菩薩偈」其實把真如實相講得一清二楚，愚癡的人不知道以為《地藏經》就是在講孝順。《地藏經》是告訴你：地獄唯心所現。所以你看青蓮法師的科判：「原夫一念自性。體元湛寂。自性之心。用本虛靈。無相無名。絕思絕議。作群生之依止為萬法之根源。」就一開始玄義就告訴你，地獄現相也是你心所現，告訴你唯心，所以用地藏菩薩才能度化啊！地藏是什麼？就是你心地寶藏。就是眾生沒有大願，所以心地寶藏不能起作用；如果眾生有大願，願意出離，地獄種種的刑具化成種種的妙行、化成種種的寶藏，所以為什麼稱地藏菩薩名號能出地獄。所以講《地藏經》不是只是跟你講光目女、婆羅門女。光目女、婆羅門女之所以能度她的母親，都是因為「端坐念實相」，所以叫「端坐念覺華定自在王如來」，明了自心之覺華，於一切境界當中自在無礙，名為「定自在」，這個是《地藏經》。所以法法無不銷歸自性。我們學佛、我們修行，要在這個上面著手，不要見相生心，不要在這個上面……文字上被文字給轉；在自己的貪瞋上，被貪瞋給轉。所以你看一本大好的《地藏經》，變得到後來只有「孝順」兩個字。人家靈椉法師，這個青蓮法師作的這個科判，作的這個《地藏經》的綸貫，裡面講得多好，那眾生不曉得，就是天天看、天天讀，但不知道唯心所現，不知道要明了心地，才能出地獄。你看你們敲這個法器，「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這一偈稱之為破地獄真言，為什麼能破地獄？「應觀法界性。一切唯心造。」《地藏經》亦復如是，為什麼能破地獄？為什麼祖師大德把覺林菩薩偈安在前面？就是知道後面的人會著相，變成只有孝順！所以七月份現在不光做法會，還加一個洗腳啊！人家七月是「佛歡喜日」，因為結夏安居，七月十五解夏這一天有很多眾生成道，怎麼會變成世間法？就是後人著相啊！所以為什麼祖師前面加覺林菩薩偈？告訴你「應觀法界性。一切唯心造。」「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」告訴你這《地藏經》整部講唯心所現，你的心要能明了地藏，那就超拔了。超拔的力量，所以叫「地藏無盡不思議。」心地無盡不思議，「百千萬劫說不周。」因為有言說就不周了。有言詮、有言表就有所著，就有「能所」，自然不周遍；「說似一物即不中」一樣的道理。雖然不周，以方便力故為五比丘說，「廣宣大士如是力。」如果你能見相、見地藏之相、見心性之相，你能夠見了本性之地藏，地藏名字人若聞，乃至能見性，見像瞻禮者；或是以香花、衣服，香花衣服就代表你的修行；飲食來奉養，嚴飾自心，那你的惡業全部就銷亡。還是攝歸《法華經》：「若欲求懺悔。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」所以你讀《地藏經》不要著相，要明心。今天只是給你略說《地藏經》它的精要，不要看到婆羅門女在那裡哭，你就想到：唉呀！我也應該這樣哭一下，也應該這樣才叫孝順！所以你看她是真正用修行來超度，不是用眼淚來超度。眼淚不能超度，眼淚只會讓眾生更執著而已啊！你的親人死亡了，你還在那裡哭！他雖然神識離體了，他看到你在那裡哭，他也走不開，他還是在三界六道裡面輪迴；甚至你連超度他出離惡道的能力都沒有，你也沒有光目女、婆羅門女的功夫。所以我們修行、看經教，你要會看，不要著相，要懂得明心見性。要懂得什麼是心性？心性就是我們眾生本具，不向外求。念佛念的就是真如而已，沒有別的，只是蕩除你心中虛妄的煩惱而已。為什麼加虛妄？就表示它煩惱體空。你不要覺得你現在很貪，貪瞋癡，告訴你，貪瞋癡性即是佛性。貪瞋癡性即是佛性，性相不二。講這個話，很多人要毀謗！但是你毀謗，我跟你說，你就一定有罪過，而且是很重的果報，重到我們沒有辦法講。絕對不能毀謗大乘，尤其是聽到自己沒聽過的法、超出你想像的法，你不能毀謗。有些人很無知，一聽到大乘法，貪瞋癡跟戒定慧一樣！他嚇一跳！他馬上就毀謗，這愚癡啊。舍利佛他還算是有智慧的，聽到這一乘法，心中只是懷疑而已，可是他懷疑的也很大，是不是魔說？他在《法華經》講他自己覺得：這個是不是魔說啊？後來觀察，確實是釋迦牟尼佛所說的完全一樣，完全是佛說，他才解開他的疑惑。但是一般的凡夫沒有絲毫的定慧，聽到一乘了義，聽到貪瞋癡性空，只講「性空」，他就已經不能接受了；跟他講貪瞋癡相跟戒定慧的相是一樣的，他更不能接受，所以他就生毀謗。那我們在經上看到毀謗的人，他有他很重的惡報。所以大眾對於所未聞經、所未聞法，不可以生毀謗之心，你可以存疑、你可以不解，不能毀謗。不解那是你有業障，你心地不開；存疑那是你有業障，你的疑惑未消、業障不除，疑惑未消，不是佛經有問題，是你有問題！這個是一乘法，是阿伽陀藥，看到阿伽陀藥你不能接受，那是你的問題，就像「飢逢王膳不能餐」一樣。這個也是出《法華經》，一個人肚子很餓，碰到這個國王的膳食，他不敢吃！一乘法就是如此，一般人在看就如同一個非常飢餓的人，碰到大王的膳食，他也不敢吃、不敢領納、不能接受。我們精舍講的就是一乘，淨土宗就是一乘，你要念佛，你就是學一乘。淨土宗能令五逆十惡、具諸不善的人往生淨土，這個就是一乘法，而且是一乘中的一乘，最極圓頓了義法。那現在的很多淨土學人也不能接受，所以他說要學個，《弟子規》看看這個世間書，《群書治要》看一看，懂一點做人的道理，才能來作佛！可是你想到？你把人做好了，你還是個世間人。你受持大乘經律，我們講：「有戒可犯名菩薩。」這《瓔珞經》講過的，「無戒可犯名為外道。」你要再懂得：有大乘戒可犯，名大菩薩；無大乘戒可犯，名大外道。你要懂得這個道理。《梵網經》就是大乘戒，就是一乘戒，你受持，你就是大乘菩薩。有大乘經可以聽，你就是大乘學人，就是大心凡夫；無大乘經可以聽的，你就是外道學人。什麼叫無大乘經可聽？不願意聽的、不接受的，還認為要夾雜這個世間法，那就是所謂大外道、大凡夫。所以《瓔珞經》你要懂得怎麼受持，就像一切有為法，你就要知道，有為法、無為法都如夢幻泡影。那甚至你打坐，你腳會痛，你不要想到一切有為法，我的兩隻腿都如夢幻泡影，要作如是觀；我兩隻手都如夢幻泡影。要會受持經典，不要死在句下，那是智慧不開啊！
決證極果第二十二
第十四講（無量壽經第一百九十一集）
決證極果第二十二。
復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。
這一品是講凡是往生西方極樂世界的海會大眾，都決定證得阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺，所以這個品題叫做決證極果第二十二品。經文內容它講「復次阿難」，就是又叫著阿難的名字，他說「彼佛國土」這西方極樂世界，「無有昏闇火光」，它那裡不昏暗，也沒有世俗的這些燈光，因為有暗就有明，有明就有暗。所以極樂世界是佛的願力所顯現的，是佛的功德所顯現的，所以沒有這些世俗的昏暗，以及世俗的這些光明，因為純是明心見性的境界。民國初年虛雲老和尚，他很用功，有一次他在回寺院的路上，他自己也在用功，路上踫到一個老人，那個老人問他，他說：「大師啊！天這麼黑，你怎麼還在路上走？」虛老回答他說：「沒有啊！天很亮啊！天是亮的，怎麼會暗呢？」這個時候他念頭一動，功夫間斷了，他才發現天真的是黑的，整個都暗下來了。所以你在佛境界當中，你在修行用功的時候，其實你的心地是光明的，沒有這些昏暗火光，乃至後面講的日月星辰、晝夜之象，完全沒有。有的譯本當中它說有，有的譯本它說沒有，那實際上那邊縱然有，因為它不運轉，像我們地球它會自轉，所以就有一天、兩天。那極樂世界縱然你看到日月星辰之象—不運轉，所以沒有這個星辰之象，也沒有所謂的日月，唯是阿彌陀佛願力所變現的境界，純是「佛境界」。所以為什麼講極樂世界是一真法界，我們這裡是十法界，十法界其實不離一真法界，只是眾生隨著他的習氣的染淨差別。什麼叫習氣染淨差別？我們人道對於畜生來說算是清淨的，畜生對於餓鬼來說算是清淨的，那麼餓鬼對於畜生來說算染濁的，畜生對於人算染濁的。依次而上下，那你就知道我們人對於天來說是染濁的，天對人來說是淨的，所以有染淨差別，隨著他習氣的厚薄不同。所以在一真法界當中，現有十法界的境界相，實際上不是從十法界外有個一真，因為一真就是真如，法界即是自性，所以我們稱讚阿彌陀佛的西方淨土叫「法性土」，這佛親證本來、親證法性，依願而顯現的，這就有他的佛性的作用。所以就知道極樂世界不是化城，阿彌陀佛不是化佛，他是真正圓滿成就的、證得圓滿法身的，所以不是像《法華經》講的化城，不是暫時止住的，不是的。實際上講到究竟，三賢十聖一切位階的差別，或是羅漢、或是緣覺、聲聞，或是緣覺、或是人天，乃至菩薩的五十一個位次，統統都是化城，都是暫時止住，不是真正實有的。唯有見性，唯有真正證得圓滿的佛果，那才是真正的寶所。黃檗禪師講，這個寶也沒有方所，若寶有所那則有可止之處，有可止之處則有住著，那不是真正的寶所，所以這你有看《法華經》的同修你就知道。所以西方極樂世界，這個阿彌陀佛他不是化身佛，他也不是暫時變現的一個國土，來讓你眾生修行覺得太苦，到那裡去投胎、去那裡化生的，它不是，它是彌陀的願力所顯現出來的，後面你就知道了。所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，那這樣的讚歎就知道，他是真佛，不是化佛。所以你不要搞錯了，只是手段跟化城有點像，但是你不能夠說西方極樂它就等於是化城，只有二乘才是化城，乃至黃檗禪師開示的，一切的菩薩階位次第，統統都是化城，暫時居止而已，並不是真正如來果地上的境界，所以這個要清楚。西方極樂世界亦復如是，所以極樂世界無有昏暗火光，日月星曜，晝夜之象。這世間人有白天、有晚上，被自己的抽象的概念、被自己幻想所侷限住，所以在這當中認妄為真，每天就想著要認真的生活、認真的工作，現在這佛門裡面也都跟著在講世間話，教你怎麼活在當下，當下怎麼活，當下一分一秒都過去了，怎麼活在當下？教你認真的過日子、愛自己，講這些世間話，都站在我的覺受上在看這個世界，不知把這個我給化空。所謂《楞嚴經》講：「知覺乃眾生。」為什麼有知覺？就是有我，有我就有知覺，有能所─能覺之心跟所覺之物、所覺的境界，這個就是眾生，墮在能所相上，所以沒辦法解脫。極樂世界它沒有這些問題，沒有這些世間的火光，沒有日月。所以表示它是超世間，超越這個世間，超凡入聖，超情離見，你的世間見解當中就有日月火光、就有星宿之象，極樂世界它超情離見，在果地上沒有這些東西，所以真正的清淨。你這日月火光……這是眾生染心所顯現的，煩惱垢障所顯現的，迷失本性所顯現的，所以西方極樂世界是佛的境界，它沒有這些日月火光，亦無歲月劫數之名。極樂世界在本地上來看，在極樂世界本國沒有這些劫數之名。在有些經典上說這極樂世界一天等於這裡一劫，這是按照眾生凡情分上來說，我們學經教、學淨土要依淨土的經典，所以是沒有這些歲月劫數之名。所以就沒有所謂過去、現在、未來，這三際相就破掉了，你有歲月劫數之名，今天明天，有過去，有現在未來，這個都是凡夫的時間妄想、虛妄的觀念，有時間它相對應的就會有空間。極樂世界它這個時空是打破的，怎麼打破的？因為佛果地上顯現的，你念佛到西方極樂世界，你跟佛的願力相應，同樣受用得到，承佛威神加持，沒有這些時間相，時間的概念突破，就像《法華經》從地湧出品裡面的這些菩薩，就光供養釋迦牟尼佛、讚歎釋迦牟尼佛這個時間，花了五十小劫在法華會上，但是以佛的威神力加持下去，大眾感覺只有半天，那個菩薩眾之多，你沒有辦法去算得出來，要花五十小劫讚佛。所以《法華經》我們現在看只有一點點，實際上它的分量非常大，你就知道在這個世間，時空的位次都可以突破。就像在美國，它有一架飛機起飛，飛了三十幾年，在另外一個機場降落，機上的人他感覺是同樣的時間，但實際上已經過了三十幾年，而且這一台飛機也是已經淘汰了，結果突然出現在這個雷達屏幕上，每個人都嚇一跳，飛機上的人沒有變老，可是他的家親眷屬都已經長大了，有的甚至不在了。所以在人他都有這樣穿越時空的，他是不小心穿越，他時間空間轉換。所以何況是西方淨土，有佛的威神加持，我們擴大來說這個就叫時差，所以你看忉利天的一天，人間的兩百年；兜率天的一天，人間的四百年，忉利天是一百年，往上是兩百年，再來四百年，因為四王天是五十年，忉利天是一百年，忉利天一天是人間一百年，這個就是時差，這是眾生的業感所現，極樂世界是佛的境界，它突破了現代人講的時空束縛，所以它沒有所謂歲月劫數之名。下面講也沒有住著家室，於一切處，既無標式名號，亦無取捨分別。你有時間你就有空間，我生活在哪一個地方，什麼時間，那麼住在哪裡，哪一間房子，哪一塊地是我個人的資產，他的地號是幾號，他的門牌號碼是幾號，在哪一條路上。那極樂世界它沒有所謂的住著家室，也無標式名號，所以西方極樂世界不用戶政，它沒有這些東西，也不會為了爭地，你看像世間人為了爭財產、爭遺產，兄弟鬩牆，兒子告父親，兄弟互相告，兄弟姊妹親族親屬互相不和，為了爭地、為了爭錢，這是世間人。極樂世界那裡沒有，沒有這些標式名號，沒有住著家室，所以當然不會有取捨分別，取就歡喜，捨他就難受，所以在這當中有煩惱故名分別，所以叫取捨分別。世間人他就是有這些問題，但是往生到西方極樂世界沒有這些問題，所以唯受清淨最上快樂，這話你要能體會得到，世間人他覺得有財產、有錢他快樂，能滿足他這個「我」─虛妄的我，所以在五欲六塵當中貪著─財色名食睡。貪著、貪錢、貪色，不光貪身外之色，還貪自己這個色身，要用好的保養品、要穿名牌、做好的衣服量身訂製、要種種的妝扮，鞋櫃裡面的鞋是幾十雙、幾百雙，專門一個房間，大房間都是放他的衣服，那個都是業障，把業障囤積在那裡；或是有的喜歡絲綢─殺生，喜歡皮草─害命，無慈悲心、無孝順心，為了自己的色身、為了自己的容貌，不惜殺害眾生，拿眾生來做實驗，這都貪色。甚至貪著眾生身上的香氣，所以有麝香—來殺害牠，都是落在財色名食睡當中。貪名—喜歡人家讚歎你，他貪色的目的就是希望人家讚歎他，說他好看，說她長得很美、說他長得很英俊，他是貪名貪讚歎。或是說他很有能力，是個幹才─貪名，好樂人家讚歎。所以種種問題，就是你住著於世間法上，世間法當中就有時空，所以就從這個當中產生出來，財色名食……貪吃，一定要吃這些珍饈美味，為了自己的口腹之欲，無慈悲心，殺害眾生，殘殺眾生，為了滋養這個色身不惜取人身命，為了自己的愛欲，家庭虛妄的和諧，不是真的和諧，所以恣情食啖，都是貪吃；貪睡—每天睡上十幾個小時，縱然不睡了，在學校、在工作的時候也是昏沉，沒有精神，貪睡者必懶，所以能偷懶他就偷懶，那偷懶的緣故—就是貪著色身。所以在財色名食睡當中不斷的循環往覆，所以歸根結底，眾生執著這個色身，執著有時間、有空間。所以極樂世界沒有，所以才能唯受清淨最上快樂，這個清淨就是離欲，可是他這個離欲也不是天人的這種禪定之樂，不是的。一般天人他為什麼要離欲？因為禪定比欲望更樂，所以會住著在禪定的境界當中，世間人好樂的欲望無外乎男女之欲，可是禪定的覺受比男女交合的欲望還要樂，而且可以維持很長的時間，所以你看有的他很愛修禪定，這個都是欲染心不除，越往上去他所受的樂越長久，住著得越久，所以總是不能解脫。極樂世界它的清淨最上快樂，我們常講的離相，不著禪定之相，不著二乘境界，所以才叫唯受清淨最上快樂，清淨最上，最上者則無過其上，都是因為他學大乘，他能離相，不住著於時空、不住著於世間法上。後面講的唯住正定之聚，所以你看「若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。」所以住在正定聚當中，這正定聚在《俱舍論》裡面講到「正定聚」是初果以上，初果、二果、三果到四果阿羅漢算正定聚，以下一直到人，他是屬於不定的，人道以下是邪定聚。這是《俱舍論》裡面講的。那麼大乘裡面講的正定聚，是所謂的初住以上，一直到十地的菩薩。不定聚就是初信到十信，因為進退不定，最差他會退到初信位；「邪定聚」是所謂的大乘以外，包括小乘、人天它都算邪定聚，那麼以這個論點來看，這是最符合大乘義趣的，這個正定聚、邪定聚、不定聚，符合《無量壽經》的義趣，所以你看你學這些世間法，在大乘來看就是邪定聚，合會《大智度論》來說，邪定聚者必墮惡道，正定聚者必證涅槃，不定聚者或是惡道、或是涅槃，不定。邪定聚他是必墮惡道，你在人天、在世間法上，到最後一定是下三惡道，所以為什麼古德講：「不如西方歸去來」。還不如求生極樂世界，你在世間即使做得再好，可以生人、生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，最後仍舊墮三惡道，所以還是求生淨土的殊勝，往生極樂世界住正定聚，決定成佛，決定證於阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺，這個就是如來給大眾授記。你只要往生淨土絕對成佛，所以你不用擔心。世間人或是一些學佛未深入的，曲解淨土的，他講的那些話你不要相信，縱然他是什麼佛學博士，多有名，我告訴你，在佛的眼裡面，他幼稚園都不如，沒有修證。我們相信釋迦牟尼佛的聖言量，往生淨土決定住正定聚，一定圓滿成佛，永不退轉，這經文就可以作為證明。如果你學二乘、學人天乘，這個都是邪定聚，不能究竟涅槃，不能究竟涅槃就算惡道了，不一定要等到三惡道才算惡道，等到你下三惡道那已經痛苦至極了，二乘它還算是墮在惡道當中，因為它的涅槃不是真正的涅槃，所以《法華經》上講：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」可是二乘住於滅盡定當中，所以他以為滅就是涅槃，以為滅盡定就是涅槃，佛在《法華經》告訴我們。「我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。」一切法本自寂滅，不假造作，只是你悟不悟得，你會不會得，所以二乘的涅槃它不是真正的涅槃，它叫「偏真涅槃」，跟真如有一點像，但是是偏的，住在空上，沒有作用。所以還是修行大乘來得殊勝，來得究竟圓滿，所以學佛我跟大家講你就是要學大乘，大乘才是真正究竟圓滿的解脫。你這一輩子、你下輩子，無量劫你都得利益，你看這些世間書，頂多一生的利益，甚至未必是真實利益，你也許得到你想要的東西，但是做了很多損人利己的事情，將來一定是三惡道，甚至臨終就不得好死。但是你放下這個世間，你學大乘佛法，一輩子受用、來生都受用、後生都受用，智慧光明，神通道力，一切皆得大自在。所以我們同修自己就要發心，要能夠在佛前發願，發願生生世世受持大乘佛法，絕不退轉，要求佛菩薩加持，能夠遇大乘正法，不遇外道、二乘以及這些種種的邪見，這個你就要求佛力加持你。有些人聽了大乘，剛開始很高興，但是後來不熏習了，他就退轉了，這個都是善根福德因緣不夠，甚至有的退成小乘了，反過來還謗大乘，那這些人不光善根福德因緣不夠，而且還再加一條叫業障深重；如果退成人天乘了，那就無藥可救了，你退成小乘，你毀謗大乘，這個惡業，縱然釋迦牟尼佛有億口億舌他都說不盡，你要受無量的苦惱，你會先墮阿鼻地獄，阿鼻翻成中文叫做無間，就是無間地獄，受苦無間，這地獄一人亦滿、多人亦滿啊！即使只有一個人受罪，你也感覺自己的身遍滿整個地獄，受種種不同的刑具，你看這種痛苦，受一種刑就已經不能忍受，何況同時受種種的刑罰，而且沒有間斷，如是無央數劫，這毀謗大乘，起一念謗大乘的心，說大乘不是佛說的，所以你看那些毀謗大乘的，一定都下到地獄去，出不來啊！那要是再遇上自己也有收徒眾的，徒眾也跟著一起謗大乘，還把你謗大乘的這些註解都搜集起來，你永世不得翻身，毀謗大乘啊！那我們這樣講，我們講經算不算毀謗小乘法呢？其實不算，為什麼？佛法整個就分大小二乘，佛為我們揀別二乘不究竟，大乘是究竟，我們是依佛所說，沒有任何毀謗的意念在裡面，只是告訴你，你這樣做不究竟，佛經就像現在的導航軟體，它會幫你規劃，哪一條路最快啊，跟你自己想的不一樣，甚至導航軟體它還會分析現在的路況，走哪一條路最快，沒有塞車。所以佛在經典上為我們分析，學大乘最快。你用你自己的想法，你覺得學小乘有基礎、學人天有基礎，佛告訴你那個不究竟，那你生瞋恨心，不知道釋迦牟尼佛大慈大悲，反而倒過來謗佛，說佛有分別心，分大小乘，說祖師有分別心，分大小乘，那是罪上加罪，自己已經惡業深重了，不能信受，還要再加一條毀謗大乘，那你就像《地藏經》講的一樣，一個人從遠方來，已經非常疲憊了，你又給他負予重物，又叫他擔負比他身體還重的東西，他必然無法前進。所以學小乘謗大乘的亦復如是，學人天的毀謗大乘亦復如是，你連人天乘都得不到，你做再多的好事都不能補救，不能抵消你毀謗大乘的罪過，除非你迴心轉意讚歎大乘，現在人毀謗，他不是真正直接攻擊大乘，他是讓你對大乘起疑心，如果佛這樣講的是錯的？如果祖師翻經翻錯了？如果……，他站在好像很客觀的樣子、他好像很有修，好像是在做學問，這都是帶著面具在騙人，他假裝的，講話處處讓你起疑心，懷疑佛法，懷疑大乘。這些人現在都在佛門裡面，都是化作出家人的樣子。人家祖師是讓你起疑情，什麼叫疑情？你這句話頭參下去，你的情會斷掉叫疑情，去疑這句話頭，情能斷叫疑情，現在的出家人他是讓你起懷疑，懷疑是什麼？就是貪瞋癡慢疑，這是根本煩惱啊！那你起了根本煩惱，你要怎麼修行，沒辦法修啊！所以你對於佛法，對於實相的義趣沒有辦法契入，因為你天天都在懷疑，天天都在推論。還有的出家人他講的，他不敢修行，不敢打坐，怕不小心證阿羅漢果，還被讚歎為玄奘大師以後第一人，我看這讚歎一點都沒錯，玄奘大師以後真的第一個人這麼講的，這麼胡說八道，阿羅漢果可以不小心證到，幾千年來你找幾個不小心證到的給我看，你可以不小心跌倒，你可以不小心撞到東西，沒有不小心證阿羅漢的，證果不是僥倖的，還不小心成佛了，一輩子都活在推度當中、猜想當中，這種人怎麼能稱善知識？這個人現在一定在阿鼻地獄，我們看經典就知道他的果報，臨終縱然有瑞相、有舍利子，也是下阿鼻地獄，有舍利子不能代表你有大成就。那天有同修告訴我，連外道、其他宗教的人燒出來都有舍利子，所以我說這就證明佛經上講的，能不能往生，有沒有大成就看他的見地、看他的功夫，依經典來看，不能看他的舍利，所以你要清楚，舍利不光只是在佛門裡面修戒定慧，你世間人修善，好心做好事，他也會有舍利，要看他的行持，他的知見是不是大乘，他是不是真正依照經典來修行，然後由經典裡面講的證量，或是由祖師大德來印證他，就是他的和尚或是當代的高僧，有修有證的高僧來印證，你不能看他有這個舍利，就代表他有成就了，所以你自己知見也要正，不要好奇務怪，喜歡看舍利、看放光，你自己到後來就變成搞神通去了。所以我們同修要懂得，你要住於正定之聚，正定之聚以現在來說，就是有正知正見，有正知正見才能趣向涅槃，這正知正見你要怎麼建立呢？第一個就是把你腦袋裡面的那些邪知邪見都洗掉，世間的知見你要放下，你才能建立正知正見，為什麼很多人聽我們講經，正知正見到後來都還沒辦法建立，就是你的我執太重、我見太重，你縱然沒聽我們講經，你看祖師大德的，你看經典，為什麼學了幾十年還是知見不正，碰到事情還是世間意優先，就是你的我見沒放下，你沒把我給放空，你沒有徹底承認自己的世間意是錯的，甚至你不認為自己有世間意，你也沒看到，所以你沒有辦法修行，沒有辦法住在正定之聚當中，不能住正定聚，相對的就是邪定聚。所說的不定聚，那就看你的緣，不定聚只要熏習佛法，就能住正定聚，把我放下他就是正定聚，如果不能把我放下，他就受世間的知見熏習，受他的家親眷屬影響，受他親戚朋友影響，他就變成邪定聚，邪定聚者《大智度論》上說「必墮惡道」，《大智度論》是龍樹菩薩造的論，這個人是初地的菩薩，釋迦牟尼佛預言，他滅度以後會有一位龍樹菩薩來教化這個世間，「能破有無宗。善滅諸戲論。」他能破外道二乘，所以現在很多大乘非佛說都很討厭他，因為他專門破他們的，這是一位大論師啊！著《中觀論》破斥二乘，開眾生大乘智慧，我們中國公認的八宗共祖就是龍樹菩薩，八個宗派包括淨土宗，共同的祖師是龍樹菩薩，禪宗的祖師也是龍樹菩薩，這個龍樹菩薩大有來頭，釋迦牟尼佛還在世的時候，就預言了，他告訴阿難，在他滅度後前五百年，誰來教化都有授記，滅度後大概是六百年左右，龍樹菩薩會出世，那個時候很多的小乘以及外道，都在攻擊佛教，龍樹菩薩有絕對的能力，破斥這些外道二乘，所以現在人家都毀謗他，說這個經典都是他造的。小乘很喜歡毀謗龍樹菩薩，還有馬鳴菩薩也是，這兩位都是佛預言的，你去看吉藏大師的《三論玄義》裡面就講得很清楚。所以釋迦牟尼佛知道幾千年後會發生什麼事，都在經典裡面跟你講得一清二楚，他知道末法會有眾生會毀謗大乘非佛說，所以為什麼你看經典裡面，看戒經裡面，教你不可以謗大乘，不可以說大乘非佛說，就表示有人說，釋迦牟尼佛很清楚，他在世的時候，沒有問題，他是教主，他滅度以後這些獅子蟲就開始來破壞，所以佛說這些人不受戒律，畜生無異，不信大乘畜生無異、木頭無異，所以你自己就要有正知正見，把你世間的這些知見洗掉，不要好名聞利養，你學佛要跟著祖師大德走，不要好名聞利養，這個是博士啊，這個是佛學博士啊，佛學的著作有多少？道場有多大？徒眾有多少？一個邪師帶出來的徒眾，都是波旬眷屬，魔王子孫，你不能看他的學歷，不能看他的文憑，你要看他的知見，怎麼看？你學《楞嚴經》就能看出來，《楞嚴經》我們中國祖師大德比喻為照妖鏡，豬八戒裝得再像、再年輕貌美，《楞嚴經》拿來一照就是豬八戒的樣子，妖魔鬼怪他很怕《楞嚴經》，所以第一部他要滅的就是《楞嚴》，有沒有？你們現在看到的很多的毀謗《楞嚴經》的，說《楞嚴經》是偽經，這些人就是妖魔鬼怪，佛在《法滅盡經》裡面講，第一部滅的就是《楞嚴》，為什麼要第一部滅？因為這個是照妖鏡，這一塊照妖鏡他把它毀掉了，你們就無所適從，所以為什麼他們透過他的學歷、他的知名度不斷的在毀謗《楞嚴經》、破壞《楞嚴經》，這在網路上，在維基百科裡面不斷的毀謗《楞嚴經》、《圓覺經》，這些大乘經典，這些人是妖魔鬼怪再來，佛已經預言了，所以你要找妖魔鬼怪在哪裡，就去看有誰毀謗《楞嚴》的，像歐陽竟無這就是毀謗《楞嚴》的，這個人已經不在了，可是還有其他人。歐陽竟無居士講的一句話是，佛法非宗教非哲學而為今世所必需，但是他不認同《楞嚴經》，這個人就妖魔鬼怪，所以九十九句對，一句錯也不行，而且是最關鍵的地方錯。《楞嚴經》自古以來多少祖師大德依它而開悟，虛雲老和尚說學佛的人身邊要帶一本《楞嚴經》，時時刻刻拿出來翻、拿出來讀，終會有開悟的一天，虛老是近代透得過境界的人，透得過身心的人，有大成就，所以他出來告訴我們。
哪一些是妖魔鬼怪，你要能夠明辨，你才能夠住在正定聚當中，所以現在很多網路上一些百科全書，裡面很多都是毀謗大乘。佛學名相，他都拿來參雜毀謗大乘。甚至介紹經典，裡面都加入毀謗大乘，一下說《法華經》也是假的、說《梵網經》也是假的，凡是讚歎大乘的、破斥二乘，他都說是假的，不符合他個人意見的，他都說是假的。這些百科全書裡面的知識很多是有問題的，不專業，非但不專業，而且還是邪知邪見，完全地錯誤。我是講佛教的這個部分，不斷地利用這些網路的百科全書，吹捧二乘佛法，吹捧次級佛法，打擊主要佛法，不斷地吹捧二乘的、凡夫的才是正宗，說大乘佛教不是佛說，裡面寫的都是這些毀謗的言辭。你們初學沒有能力辨別，聽他引了一些經典，引了一些論，穿鑿附會一下他的意思，這就是他的論文。他就靠穿鑿附會來拿文憑，來欺世盜名、沽名釣譽，讓你不能住在正定聚當中，不能安心地學大乘。透過網路、透過電視，他在毀謗大乘佛法，讓眾生不能安心在大乘佛法當中。那這些大乘的道場也不爭氣，叫他講大乘經他沒有能力，不願意看經典嫌字太多。可是他道場在算功德箱的錢的時候，他都不會算錯。算錢、算帳的時候他都很清楚，叫他好好算算他的將來、好好看看經，他不願意，什麼經典太深、很難契入，對外他也說他是大乘，這些大乘佛教後世的子孫不爭氣，所以導致這些外道猖獗。那你們有這樣的正知正見，隨分隨力，要破斥凡小、破斥二乘，引經據典來破。其實我告訴你，十方佛土中根本沒有所謂的小乘法，唯有一乘法，無二亦無三，一切諸世尊，皆說一乘道，只有一乘佛法，二乘都是不究竟的，你這樣才算真正住在正定之聚當中，你這樣才能成就阿耨多羅三藐三菩提，才能圓滿成佛。因為你知見不正，你沒辦法成就，所以若要佛法興，除非知見正，知見不正，佛法興不起來。所以為什麼龍樹菩薩要出世，「能破有無宗」，這「有無宗」就是指小乘，小乘不是墮有就是墮無，或是亦有亦無，或是非有非無，墮在這四句當中。或是認為世間是「有」的，或是認為世間是「空」的。或是認為世間相上是「有」的，體是虛妄的，落在亦有亦無，戲論當中。不知「有無一如」，「空有雙泯，不妨雙照」，不知諸法常自寂滅相，所以妄起造作，妄加修斷，不知有他方諸佛，所以不能夠成就無上正等正覺。那你依這些法，依這些二乘法、外道法，就住在邪定聚當中。所以為什麼佛在經典上、在戒經上，《梵網經》裡面告訴我們，不可以學外道、二乘、俗典、雜論、阿毗曇……這些乃至世間書。像現在佛門在提倡《群書治要》，這個就是世間書。你不要看那裡面很多做人的道理，那個都沒道理啊，寫這些話的人都到鬼道去了，都到三惡道去了，沒有成就。學這些《弟子規》你以為好像沒什麼壞處，佛告訴我們，這是「斷佛種性」。你會覺得不可思議，怎麼看個《弟子規》會斷佛種性呢？因為你是凡夫智慧不夠，你不知道這些東西，會勾起你對世間的情欲跟邪見，會讓你墮在世間的業流當中，所以你沒辦法見道。最起碼要八地的菩薩才能見道，離一切心意識分別，他才能見到他的意識心在那裡動作，在意識當中有微細的流注，種子現行生滅，起現行又滅去，微細的流注相，八地的菩薩。你一個大凡夫，你聽佛的教誡就對了，你沒有本事見到，你不是圓教八地菩薩，你也不是諸佛如來，你要是圓教八地的菩薩，佛告訴你不要看世間的書，不然會斷佛種性，他就懂了，因為他看得到，他知道他的習氣起來，他可以看到意識當中的微細生滅流注。你是凡夫，你沒有修證，佛告訴你會斷佛種性，就真的會斷，而且一定斷。你去看看學這些書的斷不斷？必斷！釋迦牟尼佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，絕對不說假話，不說騙話欺騙眾生。所以他才叫你外道的書不要看，二乘不要看，連學二乘佛法都會斷佛種性，何況你學世間法，斷佛種性那就無藥可救啦，就是菩薩波羅夷罪。所以在《地持菩薩經》講：背大向小，乃至向人天，統統都是波羅夷罪，斷佛種性。所以一定要知道，要住正定聚當中，不可以住在邪定聚或是不定聚。「不定聚」就是一下學佛，一下又不學，一下學，一下又不學，耽誤時光，這就不定聚。你如果住在邪定聚及不定聚，你根本不會發心想出離，所以叫「不能了知建立彼因故」，不能夠知道你要求生西方極樂世界，你不能夠相信極樂世界，甚至不敢相信那邊有這麼殊勝。所以有一句話講：「莫訝一稱超十地。可知六字括三乘。」稱佛一聲頓超十地，這是通途經教裡面想像不到的。一個凡夫惡業深重，怎麼可能稱一聲佛名，直接超成十地的菩薩？這按道理來說，怎麼講都講不通，但是極樂世界確實是可以做到的。這是非凡夫思量境界，所以叫「超情離見」。西方淨土在在處處超情離見，你要是不住正定聚、不學大乘，你沒辦法想像，你想像不到，你更不能接受。現在講「想像」，應該說「意會」，意會不到，所以「不能了知建立彼因故」，極樂世界怎麼來的，你搞不清楚，既然沒辦法搞清楚，你也不會想求生淨土。所以總是認為學佛我先做人，告訴你，連菩薩道都不圓滿，唯有佛道圓滿，人道怎麼可能圓滿？人道沒有圓滿的時候，唯有成佛才是圓滿。你先做人，就是先做個不圓滿的，那不能成佛啊。世間的這個人道不圓滿，二乘也不圓滿，聲聞道不圓滿，我們前面講過，住在偏真涅槃當中。根器利的，很快就迴小向大，根器鈍的，要兩萬大劫才迴小向大，你看這是一個多麼痛苦的事情，兩萬大劫啊。之前都有跟你們講過，劫數怎麼算，壽命一增一減，增至八萬四千，減至十歲。這麼一增一減，一個小劫。二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，以八萬大劫來說，要多少次增減，他才迴小向大。所以為什麼佛在經典上講聲聞是愚鈍。希望同修能住正定聚當中，一生圓滿無上菩提，確實如同經典裡面講的「決證極果。」決定證於無上的佛果。
十方佛讚第二十三
第十五講（無量壽經第一百九十二集）
十方佛讚第二十三。
復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。
前面介紹過了西方極樂世界，以及阿彌陀佛因地修行的殊勝功德莊嚴。這一品就是要說明，聽了這樣莊嚴的國土，得到十方諸佛的讚歎，所以叫十方佛讚第二十三品。經文直接講，「復次阿難」，就是又叫著阿難。東方有恆河沙數世界，有一條恆河這麼多的沙，一粒沙算一個世界，所以東方有這麼多的世界，一一界中有數不清的諸佛，所以也是用恆河沙來做比喻。出廣長舌相，廣長舌相這是佛的相好之一。所謂廣長舌就是不妄語之相，諸佛如來無量劫來宣說諸法實相，幫助一切眾生永脫輪迴，明心見性，這個就是不妄語；縱然說小乘，縱然說人天乘，也不算妄語，目的是接引你成就圓滿佛道，所以廣長舌在《阿彌陀經》上面講，他遍覆三千大千世界。一般世間人的不妄語，三世不妄語，他的舌頭就可以蓋覆到鼻子，那麼以劣應身的釋迦牟尼佛，他可以以舌覆面，舌頭可以把整個臉蓋住，這個算廣長舌，顯示諸佛多生多劫以來語無虛妄，這裡講的出廣長舌相遍覆三千大千世界，也就是說佛的法音宣流遍滿三千大千世界，遍滿十方，有法音宣流處都是佛的廣長舌相，所以有一句話講「山色無非清淨色，溪聲盡是廣長舌」，就是這個道理，所說的必定是一乘法，實相之法。所以你看《無量壽經》不是小乘，不是權教，不是暫時的方便，它是直接指歸你成佛，所以它這裡講用廣長舌相。所以你們要修不妄語，就是要講佛法，勸人學佛，勸人修道，不然你講世間的好話，仍舊是妄語。因為世間如夢幻泡影，當體虛妄，所說之話再好都是妄語，唯有如來的教法，體真不變，「體」是講真如自體，真如自體永遠不改變，體無虛妄，所以名為不妄語。那你所說的話，你所要修的口業，就能夠成就廣長舌相，就是不妄語的口業。所以你愛講世間話、愛講二乘、愛講人天乘，都是打大妄語；尤其是在講座上、在佛堂裡面，你不要講世間話。出家人在講堂上、在法座上不要戲論，不要隨便開玩笑，講經不好好講，講笑話，或是講一些世俗話，相信大家都知道，何況是講《弟子規》這些世俗典籍，這個都是大妄語，因為不能讓你明心見性。如果犯此大妄語者，是名菩薩波羅夷罪，你斷菩薩種性，斷佛種性，相信大家在菩薩戒上，你們都看得很清楚。只有講佛法、講一乘法，這個語無虛妄；縱然講二乘、講人天也是為了要接引他入一乘。你在這一堂講座當中，有時候會講一些十善、講一些五戒，目的要會歸一乘法，一乘了義。道場的修行要依一乘佛法，依大乘佛法，這個法師講經才沒有過失，你聽經才算是有功德，而且你聽聞大乘法，業障消得特別快，什麼業障都能消。你剛開始好像聽不懂，可是你耐心聽下去，一段時間以後，你會發現確實不一樣。我看很多同修來我們道場，來的時候那個臉是世間樣、世俗樣，貪瞋癡，愛欲心很重。現在他聽了大乘佛法，心態轉變，愛欲心就放下，他臉相就不一樣，不用整形、不用花錢，他裡面因為心態轉了，所以他透露出來的就是修行人的氣質─清淨莊嚴。所以聽聞大乘佛法能夠轉變眾生的業，即使聽不懂都能夠轉，都能夠消業障，你縱然這樣讀過去，你不了解意思，讀一遍不懂，讀兩遍不懂沒有關係，你持續讀。像古代有一位住山的比丘尼，住五臺山，她一輩子就讀《華嚴經》，她也不懂意思，沒人跟她講解，讀多久呢？讀三十年，有一天她這個時節因緣來到，《華嚴經》她真的懂了，而且她是契入了華嚴境界，見自己身上的毛孔含攝十方諸佛剎土，這就契入華嚴三昧。這就是一切佛法疾得現前，成就慧身不由他悟。她就保持這樣誦經，業障就消了，真正契入經典。所以你聽經、讀經，讀大乘的，讀一乘了義的，業障都會消掉，能令一切昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗，「阿顛迦」就是無善根，你只要學習大乘經典，這些昏鈍性障、這些甚至無善根的、斷善根的、愚癡沒有智慧的，它都能夠斷除；跟你稱觀世音菩薩名號、稱阿彌陀佛名號，完全一樣，同樣的功德。而且你對於這個世間你可以放得下，因為常聽、常熏習；相反的你要是看世間的典籍，這些人他的心裡面根本都是認世間法為實有，寫出來的東西都是著在有中，你看了沒有辦法脫離輪迴，跳不出「色受想行識」，沒有辦法破五十陰魔，你就被你的五陰給擾亂。所以要讀誦大乘，要講說大乘，你沒辦法講，你把我們的影音、把我們的文字分享給你的朋友，你在臉書上，你在這些社群網站裡面去分享，這就是出廣長舌相，因為我們所說的是一乘了義。你協助打字、協助上字幕，都是出廣長舌相，幫助大乘流通，你都是修這個不妄語的口業，你以為不妄語只有口修，手也可以修，腳也可以修，六根都可以修不妄語，這就是一乘了義，諸根可以互用。你要是真的懂了，你就會修行，你要是不了解，只想到不妄語是嘴巴不說，嘴巴要是不說，心裡還是虛妄，還是存在妄想，那也不算是真的不妄語；還是認法為實有、認境界為實有，你所作所為，你的六根所表現的都是虛妄造作。所以你要懂得這個道理，不妄語不是只有在嘴巴上修，六根都可以修不妄語；眼見色不著相，耳聞聲不隨聲轉，這個都是不妄語。所謂妄者虛妄，不認法為實有。你實有才會著相，實有才會被聲所轉。語者名相也，一切法都可以以名相二字涵蓋而盡，音聲是一種名相、色塵是一種名相、香塵是一種名相，但有起念者皆可名「相」，名為相，這就是唯識。所以六根都可以修，所以你要沒有能力去講說，你就把我們的分享出去，把祖師大德的分享出去，協助打字、協助字幕的製作，都是修你的不妄語業，你所得的果報都是廣長舌相。我們之前也講過，你幫忙打字、幫忙上字幕，雖然你不會講經，你的功德跟講經的人一模一樣，為什麼呢？你幫助佛法流通，幫助正法久住，功德是平等的，就在你的發心。所以你看諸佛如來很有智慧，聽到極樂世界殊勝，趕快就出來讚歎，出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德，東方恆河沙數諸佛，如是稱讚；包括南西北方恆沙世界，諸佛稱讚亦復如是。四維上下─四維就東南、西南、東北、西北，名為四維；上下─上方跟下方，也就是加起來總共是十方。這些諸佛很會修行，即使成佛了都還是不捨小福，不管是大福報他修，小福他也修，何況是讚歎《無量壽經》、讚歎大乘，這麼大的功德，他一定會做；不光一尊佛做，十方諸佛同時做，同時讚歎，同時來證明釋迦牟尼佛講的是誠實言，他們也如是知見。對於淨土也如是讚歎，所以他放光現瑞，放無量的光明，每一尊佛都放無量的光明，所以他們很會修行。遇到正法他趕快讚歎，趕緊護持，趕快來協助弘揚，所以人家成佛。那你為什麼還是眾生呢？碰到正法心裡就先懷疑，不僅懷疑自己，還要懷疑別人，不懂得隨喜、不懂得讚歎、不懂得護持，所以你到現在還是個凡夫，還是個眾生；遇到這些邪知邪見的，你特別歡喜，為什麼？符合你的貪瞋癡！你會特別喜歡。所以《地藏經》講：「縱發善心。須臾即退。」好像起了一點善念，馬上就退轉了；遇到惡緣了，這個惡念，念念增長，沒有辦法間斷。所以你就知道你跟諸佛如來差在哪裡？人家是看到正法，他懂得護持，懂得去推廣。你碰到正法，你就想說我家裡怎麼辦？我先生怎麼辦？我太太的感受怎麼辦呢？所以你永遠是個凡夫，永遠福報不夠。受菩薩戒，學菩薩戒，遇到了大乘佛法要大力推廣，盡心盡力護持、供養，你身心都來供養到佛教裡面來，所謂「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」這深心就是發菩提心，不是只有這個身體，《楞嚴》講的深心，「深」是深刻的深，深心來護持正法，奉塵剎，這個是報佛的恩。受了菩薩戒了，學了大乘，不管你有沒有受戒，其實都應當如此。身、口、意這三業護持正法、流通正法，所以你看這個十方諸佛，他懂得怎麼修行、懂得怎麼種福田，所以他讚歎大乘，守護大乘；那你也如是學，你也得十方諸佛的讚歎，如果你能這樣做你的功德確實無量。因為心性無盡，特別是淨土法門，又能普遍契合一切眾生的根器，令一切眾生帶業往生，往生西方極樂世界一生成佛，那更應該用全部的心力來護持。不光是推廣，自己要來修行，推廣的當中不要讓佛法變質。有一些人他在推廣佛法當中，他會使用現代的工具，如果他把佛法變質了，那就不叫推廣佛法，他是在滅除佛法；好像有很多人，很多這些世俗人來學，來他的道場，但實際上不是真正要學佛的，也不曉得什麼是佛教。佛教講的就是要你出三界、出輪迴、明心見性，這個是佛教，不是搞人間的，什麼家庭和樂那一套，他們說這個是人間佛教，我告訴你佛教不是只有在人間，佛法度盡虛空遍法界一切眾生，只有心量狹窄的人認為佛教只有在人間。你看《無量壽經》，十方諸佛同讚，你看這些經典都是十方的海會大眾過來參加，菩薩的位次，每一個位次的菩薩都能來參加，乃至畜生、餓鬼，甚至地獄道的眾生，一時都得超度，這是佛教，不是只有在人間。是這些出家人，這佛門的獅子蟲，誰提倡人間佛教，這就是佛門的獅子蟲。他自己內心的貪瞋癡不死，沒有絲毫的戒定慧，一天都沒有用功，縱然用功也不得力，所以他才會起這種世間的想法。佛法的經典這麼清淨，他卻全部變成愛欲，你看他的業障有多重。人家是「圓人說法。無法不圓」，他是「邪人說法，無法不邪。」世間人說法，無法不邪，所以才把佛教弄得變質了。讓你們以為佛教只有在人間，把人做好，照著他的想法─那一套模式，你就以為你自己成佛了，那叫自以為是。佛法不是只有幫助人而已，它幫助一切眾生一時頓脫，一時成道。這是佛法無比殊勝的超拔力量，可以讓你的根器從下根轉成中根，中根轉成上根，不是下根的人永遠下根，中根的人也不是永遠中根，你只要熏習佛教、熏習經典，你的根器就會轉變。你從前對於佛法是迷信，你後來就會變成正信，正信以後你就會深信，深信你就不會退轉。很多人沒有學佛前，對佛教是迷信、不了解，學了佛聽經、讀經後，他就變正信，持續下去，他在身心上得解脫，他就能深信，深信大乘，心就不會退轉了。所以同修們要知道佛教是什麼？為什麼要來護持、要來讚歎？而且你讚歎大乘、你護持大乘，也得十方諸佛讚歎、十方諸佛擁護，這個是真的，經典上都有記載；不光十方諸佛擁護，包括四大天王，包括這些羅剎鬼子母、惡鬼、惡神，他都不會傷害你，他會護持你，在經典上出現的這些鬼王，很多都是諸佛如來示現的。當然我講的這個，不是你們在外面看到的那些小鬼、小神，那些鬼神附身的都圖貪瞋癡，那個不是真正的，我們講是佛經裡面的。你不要聽我講說這鬼王都佛菩薩來示現的，你就去隨便拜，路上看到哪個鬼、哪個神就給他磕頭，就像你在半路認爹娘一樣，隨便抓個路人就喊爹喊娘，這不對，你要有正知正見，我講的佛經上，其他這外面的那就不算了。你要去拜，運氣好你拜到對的，運氣不好那我們不負責，實際上也沒什麼運氣不運氣的問題，看他的作為就知道了，搞神通、貪圖利養，大部分都是這樣，然後用度世幫助眾生作為包裝，大致上搞鬼神的不會離開這三個程序，他會包裝起來。他要救世間，不然會有災難，那你想要消災，錢要捐過來，花錢消災；我們佛法不是教你花錢消災，教你轉心念你就能消災。你心念不轉，業不轉，花再多錢你也消不了災，所以這一點你要清楚；縱然你布施，布施能度慳貪，對於錢財的慳貪，對於物品的慳貪，可是如果這個慳貪的心沒有轉過來，你只有布施錢，這也消不了災。所以學佛要有正知正見，要知道修行的關鍵在哪裡？你才會修，不可以盲修瞎練。那麼這裡講的要學諸佛如來一樣，讚歎大乘。從這一點我們就知道《無量壽經》是真實語，絕對不虛妄，相信這一點在現在我們淨土宗裡面沒有人會質疑，沒有人會反對；可是在末法後面的時候，他們就要質疑，就要反對了，就要毀謗。像現在很多小乘的，他不相信有極樂世界。你不相信就不要信，不要學沒有關係，你不要毀謗，因為你眼睛鼠目寸光，你看不到西方極樂世界，你短視，所以你沒有辦法遠觀清淨國土，所以你不要毀謗。你業障還太重，你毀謗下去，業障就更重，之前的業沒消掉，又再加了一層業障，本來只是色盲，後來變瞎子，再後來無眼，越來越差。這裡講十方佛讚，就是要讓大家知道，極樂世界這個淨土法門，是沒有問題的，這是十方佛來證法，在華嚴會上叫證法眾，證明世尊講的沒有任何的虛妄，絕對的真實，所以叫出廣長舌相，說誠實言，讚歎釋迦牟尼佛。下面看：
何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。
為什麼佛要讚歎？就是欲令他方所有眾生。這他方，可以指在他世界以外的眾生，也可以指我們娑婆世界。讓我們這個娑婆世界的眾生，聽到阿彌陀佛的名號，也都能夠發清淨心，憶念受持，這就是教你念佛。憶就是想佛，觀佛的形相，稱佛的名號，憶念受持，重點要發清淨心，這清淨心就是菩提心。世間人你念觀世音菩薩、你念大悲咒，很多求的就是發財、考試能夠順利、能夠得到一個好的職位，這個心都不算清淨。他帶著這個欲望，或是求病好等等的，說菩薩你要是讓我病好了，我就捐多少錢；那你要是讓我得到工作，我就認你做乾爹乾娘的。其實佛菩薩沒有這些想法，都是你自己想的，你的表現也不好，人家也不想收你做兒子，你不要自己在那裡打妄想，很多世間人都是這個樣子，一出來他就說他是觀世音菩薩的女兒，還有說他是阿彌陀佛的使者，自己認為自己是佛的使者，自己認為是佛派來的，這都是迷惑顛倒，心不清淨，不是真正發清淨心。發清淨心只有一個念頭─念佛求生淨土，一切不管，只有這個心願、只有這個想法，你也不管錢財順不順利、你也不管工作順不順利，順利也好不順利也好，萬緣放下，我念佛的目的就是要求生淨土，其他的一切不管，交給佛菩薩去安排，這心可以算是清淨心，這真的就是想要求生淨土，萬緣放下；縱然在工作也是萬緣放下，縱然在家庭也是萬緣放下，這個心就是清淨心。念佛只有這樣子，才算是發清淨心，其他的你希望帶一點世間的這個心，不算清淨。你真正能清淨心憶念受持，皈依供養，全身心的，我們剛講身口意三業，皈依供養如來。供養如來是什麼呢？修行佛法，如說修行供養，不光只有錢財，不光只有體力的供養，還包括身口意三業，皈依佛法僧，皈依阿彌陀佛，皈依西方極樂世界，這叫皈依供養。把這個身心都供養出去，全身心投入求生淨土，這個真正就做到清淨了。這是佛為什麼要讚歎，就是希望眾生能做到這樣，希望眾生能夠發菩提心，能夠圓成佛道，乃至能發一念淨信。這是講修行其他法門的，不是在淨土的，有的修禪的、有的學密的，都能往生淨土。所以不是只有念一句佛號，跟一個老師才能往生淨土，不管你修什麼法門，你能相信淨土，你能把你的功德迴向求生極樂世界，那都能往生，這經典就是我們的證明，祖師大德也是這樣說的，其他的法門也可以，持咒的，你持往生咒一樣可以往生；持大悲咒一樣可以往生；念藥師佛一樣可以往生西方極樂世界，這個都沒有問題，所以看你的緣。那我們修淨土的，念阿彌陀佛這是最直接了，直接念佛直接求生，我們稱為不迴向法門，念佛的果報就是往生極樂世界。那你稱名，稱其他諸佛名號，或是修學其他方法，你每天要迴向求生淨土。所以你看像《禪門日誦》，晚課給你念《彌陀經》，教你發願求生淨土。所以不管是什麼法門，它都可以導歸極樂，這個就是淨土法門它的殊勝，非常地廣大，什麼樣的眾生，你只要發心願往，願意往生，你的心是清淨的，對於極樂世界能深信不疑，能夠生決定意，能夠不染世間、不好樂世間，那都能往生。那你不要聽我這樣講，你就學到本願山去了。本願山的原來這些祖師沒有問題，傳到後來他變質了，原來這些像親鸞聖人，這些沒有問題。我們淨土宗很多著作，都是日本的高僧大德所流傳下來的，像《無量壽經》的《甄解》，《無量壽經》的這些註解。那你不要誤會，你以為只要發願求生，你就能往生，你以為現前吃肉、喝酒沒有關係，阿彌陀佛都會來接你，那個不對喔！因為現在變質的淨土宗，他就是告訴你，你看佛都是專門為了接引這些中下根器的人，中下根器的人習氣很重，難免就喝酒吃肉、家庭，他說你看這特別法門喔，那你都不用放下，你只要有想去就可以了，你也不用修、你也不用持戒，因為這特別的，你看把經典曲解成這個樣子。前面講「發清淨心。憶念受持。」你才能夠往生，他們都說是依善導和尚。善導大師念佛非力竭不休，念到昏倒為止，無時無刻無不在念佛，念佛念到口出光明，人稱光明和尚。他的寺院在終南山，本來叫悟真寺，後來改名為光明寺。所以你們禮袓的時候，你就會讀到頂禮二袓長安光明導公大師，在長安終南山，所以他是個聖僧，他是這樣用功，三十年不暫睡眠，意念清淨。這個意念就是想念的意思。想念求生淨土，這就是清淨念，這叫意念清淨。不是你在世間也吃肉、也喝酒、男女情愛放不下，你想說你發個願，你就能往生極樂世界，沒那麼簡單。淨土宗是易行道，易行道也要行道才行，那你不願意行、不願意念佛、不願意持戒，那就不叫行道了。所以你看這個張善和，他吃肉、喝酒一輩子貪瞋癡下來的果報是什麼？地獄相現前。他的因緣很好，碰到一個法師勸他念佛，他因為念佛，地獄相才消掉。因為念佛而往生淨土，他不是因為吃肉、喝酒，不是因為他這一輩子殺生造業。你這一輩子殺生造業，吃肉、喝酒這些，臨終就是地獄相現，跟這個張善和還沒有念佛以前是一模一樣。那他的因緣很好，遇到一個出家人勸他念佛，他也非常有善根趕緊念佛，所以這個地獄的相滅掉了，換成西方極樂世界。所以你就知道這個法門的力量有多大。這個公案，你要看清楚，不要被這個邪說給蒙蔽了，他也會跟你講張善和，也會跟你講有多少的人，都是臨終才念佛的、臨終發願求生的，他也吃肉、喝酒，可是你要知道吃肉、喝酒，他的臨終所顯的相，就是地獄相。你殺生害命這都是地獄的相現前，只有念佛才能消掉。所以張善和是念佛往生的。所有往生淨土的，只要是修淨土法門的，都是發願念佛求生，絕對不是殺生造業。所以你不要看只要發一念淨信，有信，後面還講所有善根，所有善根包括你持戒、包括你修善。修善現在講的造福人群，持戒就是發出離心持菩薩戒，這都是善根；不是只有一念淨信，發一念淨信，還要所有善根至心迴向，所有善根就包含菩薩六波羅蜜、普賢十願，包括菩薩十重四十八輕，這些都是善根，包括五戒、包括十善，這個都是善根；還有你念佛，念佛也是善根，善根中的善根。這樣來「至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上菩提。」這是十方諸佛讚歎，希望眾生聽到淨土法門，能夠願生彼國，能夠把所有的善根至心迴向，隨願皆生。你能夠隨你的願，往生西方極樂世界，到極樂世界得不退轉，乃至無上正等菩提。其實不光在極樂世界不退轉，《阿彌陀經》講的，如果有人能夠深信淨土法門，能夠稱佛的名號，現前就得不退轉，就於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，你現在就可以得到，不用等你往生、不用等你來生才得到，這一生就得到。那得到的主因，就是在於你深信不退、老實念佛，這個是正因。不是佛會把一個不退轉的東西送給你，你只要輸入了這個不退轉的程式，你就不退轉了，沒這個事情。不退轉就是你現在的發心、你現在的修持，所以這一點要清楚。那麼這個是十方佛讚，十方佛讚，這是包括十方的諸佛都讚歎你，希望眾生能夠往生極樂世界，縱然你到了兜率內院，到彌勒菩薩那裡，他也是給你講淨土法門，一樣的求生淨土。因為彌勒菩薩是下一尊佛，後面《無量壽經》，把這個淨土法門囑咐給彌勒菩薩，希望他能夠弘揚淨土。那彌勒菩薩承佛的教誨，所以必然在他成佛的時候，甚至在現在，他都在擁護大家，他也希望一切眾生往生西方極樂世界，文殊、普賢亦復如是。你看《普賢行願品》、《華嚴經》裡普賢菩薩發願，你看文殊菩薩發願，都是求生淨土。所以這些大菩薩有大智慧，有這麼高的行持，甚至是七佛之師─文殊師利菩薩，都勸眾生往生淨土，他自己也求生淨土。所以我們應當跟著這些大菩薩如是發願，跟著這些十方的諸佛一同來發願，他讚歎希望我們眾生求生淨土，我們就隨順他的讚歎，求生淨土，這是符合佛菩薩的願力。那麼這一品就先介紹到這裡。再來看第二十四品：三輩往生第二十四，那這裡是介紹西方極樂世界。往生到西方總共有三輩，所以你們常聽到三輩九品。三輩是上、中、下。那麼細分可以分成九品，上品上生，上品中生，上品下生；中輩呢一樣的也有中三品；下輩呢也有下三品，這裡《無量壽經》它把它簡化了，就是只有三輩分上、中、下，這是眾生能不能往生的關鍵，以及你品位的高低，都在這一品裡面作說明。我們直接看：
佛告阿難。十方世界諸天人民，其有至心願生彼國。凡有三輩。
這就很清楚了，你就不會把這個，要先做人天乘拿來作修行的次第了，有的人就想說你看喔！這個《觀經》的九品往生，你看中品它是做人天乘，你看有這個基礎，然後慢慢往上變上品。那你既然要講次第的話，應該先往下做，地基是打在底下，下下品要先修。你要隨便亂安次第的話，隨便在那裡講修行的次第，你要背因果，你的話要講清楚。如果按照你這個學佛未深的人你這麼說，這個往生淨土要從中輩開始做起，它是一個修行次第的話，次第往上的話，那你應該要更有基礎一點，下下品先修。殺父、殺母、殺阿羅漢這五逆罪要先造，你才能夠漸次再來往上，下品中生、下品上生，下品中生還要盜十方僧物、盜現前僧物，你都要先做過這才有基礎，不然你怎麼有資格一一往上升呢！你要說你過去生就做過，那你現在不會做人，你現在還在地獄。所以講的……你看它這邊的經文，「十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。」總共分為三大類，跟《觀經》是一模一樣的，《觀經》是分為九大類，它這裡分為三大類。凡有三輩，這「輩」就是一大類的意思。這一大類人，總共有三大類人。它不是修行的次第，你修行的次第還是按照佛門正規這樣子走。那這裡是講往生的人─三輩。所以你看善導大師講的：「九品往生總在遇緣不同」。為什麼講遇緣不同呢？這個人他遇到的緣不同，他熏習的法不同。所以在《觀經四帖疏》裡面講，善導大師講中輩，孝順父母這些，善導大師告訴我們，他說：「這些孝順父母的人，實際上未必能往生淨土。」因為他也沒有發心要求生淨土，他只是講世間慈孝之人來修行淨土發願往生，那臨命終時就生為中品。所以你不能夠說這個是淨土宗的一個次第階位，所以無關乎階位的。你講階位，那正是善導大師所喝斥的。因為善導大師喝斥從來的這些古德，把九品安入了這個修行的階位當中，安入了這個菩薩的五十一個位次，安入了這個羅漢阿羅漢、辟支佛，這些修行的位次當中，那正好壞了佛的本意。所以善導大師作《觀經四帖疏》，嚴厲的破斥，他說這些人害人之甚、害人不淺，他就引經文來給你開導。所以它這個九品不是講修行的位次，它講九種品類，「品」就是品類，它不是講位次，那這裡三輩往生亦復如是，所以你要清楚。如果說上品的人是登地的大菩薩，那何必韋提希夫人，來為他請法想要脫離惡道，上輩可知。中輩如果是羅漢的話，一樣的何必又韋提希來問。羅漢已經斷盡了這個見思煩惱，為什麼韋提希夫人還要請問，幫羅漢來請問出離苦惱之處，所以善導大師破得很有道理。你去看他的《觀經四帖疏》，你就知道不是講修行的位次，也不是講修行的一個次第，往上升的一個方法，他是講往生的一個品類。到底這些人同樣都是往生淨土，他生前做過什麼事來分的，你不要想說都一樣，這裡面差一點點他就不同。會錯意的人，他就以為這個人生前是這樣做，像他有的生前慈孝的，他就只學他世間的慈孝，不學他求生淨土，他以為先把世間法做好，他就能求生淨土。這個就像印度當時候有一些外道，持牛戒跟持狗戒一樣，他看到這個狗死了以後生天了，牛死了以後生天了，他也不知道什麼原因，他就學狗的動作、學狗的叫聲、學狗的行為，甚至學狗去吃屎那都有，他就學狗的行為，制訂了叫狗戒；學牛的動作、學牛的叫聲、學牛的行為，持牛戒。那佛法講這個都是邪見，邪見裡面的戒禁取見。戒禁取見，他不知道是什麼因素，看到就學；又有一個說法叫非因計因，不是這個因素，你認為是這個因素。你即使上品的人持菩薩戒，沒有發願求生要到極樂世界去，一樣不會去。你看像虛雲老和尚，他的這個功夫堪稱上品，他求生兜率內院，他要往生淨土也絕對沒問題，可是他就沒有發這個願，他就不願意去，他去這個彌勒內院。所以你就要知道，不是只看這些人的作為，重點是三輩往生當中，乃至九品往生當中，總在「發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。」這一向很重要，後面就會說到。下面看：
其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。
所以你看這個上輩。上輩、中輩、下輩，無論他做什麼，「上輩」它是捨家棄欲而作沙門，他都是一個重點「發菩提心」；你在看後面的「中輩」，雖不能作沙門，大修功德，但是也「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」，這個是往生的關鍵；「下輩」也是「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛」。這是黃念祖老居士在他的《大經解》裡面跟我們指示出來的，三輩往生總在「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，重點是在這裡。不是他做了什麼樣的一個事情，所以剛好跟善導大師講：九品往生總在遇緣不同，所以不是這個菩薩的位次。我們依善導和尚的，他是阿彌陀佛再來，他說的話就是阿彌陀佛說的話。所以你不要隨便自己建立次第，你搞不清楚，你胡說八道。很多出家人在這裡，他沒搞清楚，非因計因，所以就變成人天乘。你看現在在佛門裡面提倡的，他不講出離，他怕你聽到出離就是要死，念阿彌陀佛就是要死，他不敢講。所以他才告訴你，就先把人做好，家庭顧好，你看這個三輩往生，它也是有這個慈孝的事情；可是善導大師講：他雖然在世間慈孝，可是沒有心要發願求生，這個人一樣不能往生。所以經文寫這麼清楚，但是他非因計因，把經典看錯了、看顛倒了。所以善導大師所喝斥，他就是知道在末世也會有這樣的問題，不光在他以前有這樣的問題，在末世也有這樣的問題，所以他註了這個《觀經四帖疏》。這四帖疏非常好，你們都可以去看，你去看了你就曉得，我們講得一點都沒有錯。所以為什麼求生淨土的人，你看像張善和，這一生做的這個業，這麼骯髒，他造的是殺業，殺生、斷眾生命，這個惡業這麼重，他臨終念佛，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，他也往生了。那你如果是把它當作修行次的話，那你就要先學他，所以要清楚往生的關鍵在哪裡？「發菩提心。一向專念。」「所有善根。」都是「至心迴向。」這個才能夠隨意往生、隨願往生。你要是搞錯了，你以為造作世間事，你就能往生了，你以為幫父母搥背、幫他洗腳，你就能夠往生淨土，那就大錯特錯；你以為把人做好，你就能夠求生淨土，不是的，所以你不要搞錯了。有些人會很生氣，人都做不好怎麼作佛，那你就要知道，人做好也不一定能作佛，這個要清楚。但作佛一定是好人。
三輩往生第二十四
第十六講（無量壽經第一百九十三集）
三輩往生第二十四。
佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。
這一品我們之前有略作了說明，它是跟我們介紹，你往生淨土總共分的品類。在《觀經》是九品，在《無量壽經》是三輩，所以總的來說「三輩九品」。三輩九品只是開合不同，這三輩開出去就是九品，九品收回來就是三輩，所以意思是一樣的。這句經文其實相當容易，凡是往生淨土的都可以分為三大類，所以名為「凡有三輩」。下面看：
其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。
這個是上輩往生者。那麼往生淨土怎麼得到上輩呢？這裡就講—捨家棄欲。所以你想要往生，你的品位高，對於你的家庭就不能執著，對於世間的欲望你就要放下，不可以事事以你的世間俗業為主，所以叫你捨家棄欲。通常這裡是講的出家人，因為他捨家棄欲，但是在末法有一些出家人，他就不是真正捨家棄欲了，他捨了一個小家，換了一個大廟。在這個廟裡面，他想要的更多，想要當家、想要當監院、想要當首座、想要當住持，甚至這些他還不滿足，他要當宗長，要當開山的……這個都是欲望無窮！修行人不務名利、不好名利，不要想當這個道場的大執事，也不要想當大法師。修行就是要成就，這個就是最實際的、最現實的。在道場做執事，實際上都是服務大眾，他沒有所謂大小的差別，世間人他是兵奴之法，有長官、有下屬，所以有高下的差別。那在佛門裡面，實際上一個很平等的概念，他只是執事的不同，你不能夠分這個執事高、執事低，心裡不可以這樣分別，那你自然就不會去好樂這些名聞利養，這是指出家人；在家人亦復如是，你在世間工作，對於世俗，你的家庭要放下，尤其是女眾，對於妳的兒女特別放不下，因為畢竟妳會覺得是從妳肚子裡面生出來的，世間人講母子連心，那實際上這就是執著。大部分的女眾，從小的時候執著父親，長大以後嫁人了就執著先生，有小孩她就執著小孩，沒有嫁人的也許會執著父親、或執著母親，看她各人的業力，就是在這裡放不下，這就是她的家，家放不下，家親眷屬放不下，那更別說從這個家衍生出來其他的欲望。妳有小孩，妳希望妳的小孩贏在起跑點上，妳就想方設法的賺錢，讓他補習，希望妳的小孩物質豐富，妳就想方設法的賺錢，來滿足他的欲望。實際上好像妳是個無欲者，但是妳對妳小孩的執著就是最大的欲望。家跟家庭，跟這個欲望沒有辦法分開，因為妳有執著的對象，所以妳就會為他……世間人講叫「犧牲奉獻」，實際上就是為他「造諸惡業」，乃至下三惡道妳都不會在乎，這個就執著心太重了，所以對於家親眷屬要能放得下，這是講女眾的。男眾也是會有這個問題，所以不是單就女眾這麼說，只是大部分來說，女眾確實在這個方面是偏重了一點。那麼這些都放下了，你還要看看還有什麼放不下的，這才叫而作沙門。「沙門者勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，翻作中文叫「勤息」—勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這個才叫沙門。戒定慧現前了，貪瞋癡就息滅，你這個世間的恩愛、情欲，乃至物質上的欲求自然就放下了，這是真正的沙門。所以這句經文在字面上，好像是指出家人，但實際上是包含佛門的四眾弟子：在家二眾、出家二眾。你都要能夠「捨家棄欲，而作沙門」，做個真正的沙門，做個真正的出家人，不是做個俗人，所以為什麼我們不提倡這些世間法，因為這些世間法美其名叫接眾，實際上裡面帶著世間的染業，讓你對於家親眷屬放不下，所以我們可以肯定，對於家親眷屬放不下的，往生淨土沒有辦法得上品。再講更清楚，你根本沒辦法往生淨土，所以教你「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」什麼是「有」？什麼是「空」？這空就是世間，世間是空的，世間因緣變化，生滅無常，當體即空，你千萬不能執著，不可著空如芥子許！極樂世界就是我們自心的本地風光，應當觀想，應當憶念，要想佛念佛，這就叫寧可著有如須彌山，極樂世界是妙有，如同須彌山一樣高不可測。世間是空的，你不要貪著，乃至一粒芥子，你都不要貪著，芥子是芥菜子，乃至一微塵，你都不貪著，你不要把這些空的、虛妄的，當作是實有的來執著，那你會很辛苦，為什麼你學佛不得力，人生你活得很痛苦─當真。把空的當作是實有的，把真的有的，像真如本性，真正有，具恆沙的德用，你把它忘光了，你把它當作沒有了、你迷失了，所以你活得很痛苦，背大向小，造諸惡業，所以你看這些世間的東西，它只會讓你更執著而已啊！我們昨天講過，用五戒十善教人，永明大師告訴我們：只會轉增罪垢，不會成道。所以你直接學大乘沒有任何的過失，這上品上生的，就是遇大乘的凡夫，就是指我們，我們現在遇到大乘，直接深信，那絕對是上品。中品的呢是他的因緣遇到小乘，他也是發心求生淨土，他只在事相上，所謂小乘就是事相上，不在心性上下手，不在實相上用功，他只在事相上做功夫，那麼他願意迴向淨土也可以。所以中品的不是指不信大乘的這些人，不是指一般的小乘人，是指在事相上用功的，下品的是指惡業凡夫，造五逆十惡具諸不善的。所以這三大類只是分它的類別，不是講修行次第，如果是修行次第，那你要從下輩的開始修，你不可以從中輩，就像禪定，你一定是先得初禪，再來二禪，再來三禪，你次第修的，如果你要講修行次第，那就是按照次第走，你不可以從中輩開始修，那叫躐等，所以這三輩往生，只是歸納往生淨土這三大類的人，他們還沒往生淨土前，他遇到了什麼緣。所以善導大師告訴我們：「九品往生總在遇緣不同。」這道理就相當清楚了，我給你講出來，你就不會受騙上當了。很多人認為學佛，就要把人做好，實際上我告訴你，連菩薩都不圓滿，把人做好又怎麼能作佛？而且你只持五戒十善，這個戒力根本不夠幫助你超三界，這一生命盡了，這戒力就消失了，不像菩薩戒，菩薩戒發願，盡未來際行菩薩道，永不退轉，這是有佛來做證明，十方諸佛給你做尊證師，本師釋迦牟尼佛做你的得戒和尚，龍種上智尊王佛做你的羯磨和尚，彌勒尊佛做你的教授和尚，這龍種上智尊王佛就是文殊師利菩薩，龍種上智尊王佛是現在佛，也同時示現文殊師利法王子，他給你做羯磨和尚，十方的菩薩給你做同學，所以你縱然墮落，他們會幫助你，他會救度你，這是菩薩戒的殊勝，你跟十方諸佛諸大菩薩結緣，所以功德不可思議，盡未來際永不退轉，一受永受，所以菩薩戒它沒有在退戒的，因為這個心一發，這善根金剛種子就種下去了，盡未來際永不退轉，所以叫十無盡戒品，又直指心源，心無盡故，戒亦無盡。所以你學大乘，受持大乘戒律，一定是上品上生，所以為什麼教你們求戒，要求上品戒，你得上品戒，你一定上品上生，為什麼？上品戒者，一心作佛去者，一心作佛去，發這個心，你才能得上品戒，這才叫捨家棄欲而作沙門，不然你說上品的戒怎麼得？當然是發上品心，發一心作佛去的心，只有作佛，沒有別的念頭，如果你還想要做個人，這個戒就持得不好，不是真正持戒的。持上品戒就是只有作佛的這個願望而已，沒有別的，沒有別的想法，這個才稱之為上品，才算是真正的大沙門。所以三輩九品這個道理，大家要懂得，你不要看到經文你就斷章取義，不解經文的落處，所謂經文的落處就是它要表達的意思，你不知道經文它要跟你說什麼，然後自己猜想、揣測，也不看祖師的，看祖師的，你也不把自己的我執、我相、我見放下，你還要加入自己的想法，所以你看祖師的為什麼會看錯？為什麼白紙寫黑字，你還看不懂？我們常講這就是有業障，那業障是什麼呢？就是我見。再加上你認為自己很有經驗，在這社會上有相當的社會經驗、相當的人世歷練，就產生我慢，再隨著自己的習氣就有我愛，你用我見、我慢、我愛來看經典，你怎麼看得懂？看到的還是我見、我慢、我愛。所以看經你要把我執放下，經典裡面它的義趣「超情離見」，絕對超過你世間的情見，離開你世間的見解才能夠真正的契入。如果你帶著世間的情見，你契入不了，所以為什麼你家庭放不下，只要碰上家庭的事情，你馬上要起煩惱了。你念佛念得很清淨，感覺要作佛去了，等一下你的兒女給你頂個兩句，你就變成地獄的眾生了，這個就是放不下。那生氣起來，你就想到：我讀佛經，我是學佛人，我統統要把它放下，我不管他了。實際上心裡還是罣礙，還是沒有看破。所以你的兒女會讓你動心，表示你對於這個世間你放不下，這世間法會讓你動心，表示你對這世間沒有真正的看破，所以你要清楚，要真正捨家棄欲，你才是真正的大沙門。大沙門不一定是穿袈裟，你只要肯放得下家庭，你這些牽腸掛肚的事情都能放得下，那可以算是個沙門，你往生才有希望、才有把握。那再看下面：「發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。」「發菩提心。一向專念。」我們之前有說過，三輩往生的關鍵總在「發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。」這個最重要，如果菩提心不發，縱然念佛也不能往生，為什麼？沒想往生嘛！所以古德告訴我們什麼叫發菩提心？求生淨土的心就是發菩提心。這個結論下得很好，我們非常容易懂，也方便我們受持。你想想，你願意求生淨土，你這世間自然就放下了，你看這個是不是菩提心。菩提者覺悟也，不迷也。能夠覺破這個世間虛妄，能夠覺了自心本來是佛，這就是菩提心。覺了自心本來是佛，現在要念佛，「是心是佛。是心作佛。」「若眾生心憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。」不歷次第，所以你看發菩提心有多重要。那當然這菩提心也有上、中、下的差別，上品的菩提心—明心見性，中品的菩提心—知世間苦，下品的菩提心，因為惡業現前、眾苦所逼，知道極樂世界殊勝莊嚴，念阿彌陀佛能夠離苦得樂，放下這個世間而願意往生—下品的菩提心。看你要發哪一品？上品一定具足中下，中下不能涵蓋上品。這凡夫在修行上就是如此，如果一念悟入自性，沒有所謂上中下的差別。心就是一心，沒有分上品心、中品心、下品心。戒就是一戒，也沒有分什麼上品戒、中品戒、下品戒。但是還在修行的這個位次上，跟你分上中下，方便「善立名字」，善巧方便建立這個名相，並非真實有「上中下」品，這個道理你要清楚。所以說：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」佛法亦復如是。如果你依佛經的文字、依講經說法的音聲，以為是佛教，那你這是著於「空」上，名字性空、文字性空、音聲性空，你把性空的東西當作是有的，那你是著空，「若復住於空，諸佛不能度」，一樣的道理。諸佛如來名句聲文，聲是這個音聲的聲，文是文章的文，名是名詞，句是包含它的句讀，包含它的四句偈名句聲文，所要表達的就是實相、教體、一乘了義，這個才是佛教。名句聲文每一個國家用的這個文字，講的話、音聲都不一樣，所以是當體即空，不能以這個文字來作為教體，作為佛法的根本。所以為什麼教你「依智不依識」，依般若智慧啊！般若智慧就是實相教體，一切法不離實相，佛經亦復如是。所以你看經你要深達實相，你不要只在文字上，在文字上猜測，查這個佛學字典看看那個什麼意思？查歸查，但是要知道「祖意據宗，教文破著」，知道佛法的宗旨，知道這個名詞、這個名相當下它表達的意思。蕅益大師說的：「以義定名，萬無一失」，以名定義呢？你著在名相上來探究它什麼意思，蕅益大師告訴我們：「萬無一得」。你什麼都得不到。對佛法，你學的是文字般若而已，修行，你證入的那個叫相似般若，不是真的實相般若。所以我們學佛，看經、聽經，你要會聽，這個很重要。那麼發菩提心，當然是要發上品心，上品的菩提心。你不要想說我發個中品、發個下品，那也不對了。實際上我們剛講的，菩提心就是一心而已，沒有什麼上中下。對於這世間你要能覺悟、你要能回頭，這個就叫菩提。常常覺，雖然有時候迷了，但是趕快回頭，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。常常覺，因為眾生有習氣。你現在覺悟了，好像醒過來了，等一下又昏過去了，遇到境界又昏睡了，那麼在昏睡的時候，你又馬上再覺悟，常常覺，那習氣自然就消掉了，這是講發菩提心，發心以後，一向專念阿彌陀佛。你看現在很多學淨土的他夾雜了，他要搞世間法、搞《弟子規》這些……，他以為是在助修，實際上是在助長世間業。這裡講發菩提心一向專念，除阿彌陀佛以外，其他你都不打妄想。我這裡講修淨土宗，你不要執著這一向專念，什麼叫執著一向專念？這一向專念是破執的，因為你有執著，所以變成只有念阿彌陀佛才如法，其他的都不如法，那這個是你的問題。這裡是教你修學淨土的人，一向專念阿彌陀佛，你要按照這個方法修，就是這樣修。別人要持咒，那有他的因緣，或是你要增加一些助修的這些咒語，那這是你的因緣。只是說你要往生淨土，確實是要做到這樣一向專念，不夾雜其他的世間法。念其他的這些經咒，都沒有問題，這是助修。所謂「更以異方便，助顯第一義」，這個沒有關係。念阿彌陀佛的人，可不可以念觀世音菩薩？可以。你看《無量壽經》後面，是故娑婆世界，這個此間的眾生皆應受持觀世音菩薩名號，所以跟這個一向專念不會衝突。你要往生淨土，你念往生咒也沒有問題、念大悲咒也沒有問題，你喜歡念，你覺得念的得力，那可以念，一樣上品上生，不會變成中下品，這個你要清楚。佛沒有分別心，淨土全由這個淨心現，你心要是不淨，土就不淨，重點是心要清淨。心如果不清淨，國土不清淨、世界不清淨，所以為什麼說這個世界叫五濁惡世─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁就包含這個世間，環境的汙染，染汙四大的和合，這稱之為劫濁。見濁就是你的看法，有看法以後就生煩惱，有煩惱就有冤家、就有對頭─眾生濁。再來就是命濁，這命非常短，隨業受報，稱為五濁惡世。再來此間的眾生心裡非常染汙，這都是眾生濁。所以你對於這個五濁惡世，你要能夠了解，能夠放得下，發菩提心求願出離。你不要想說，念其他的咒不能往生，沒有這回事。但是你貪戀這些世間法，那就不能往生，就不叫一向專念。你看你念阿彌陀佛是為了求生淨土，持大悲咒、持往生咒，也是為了求生淨土，都算一向專念，都算是一向專念阿彌陀佛。那你要著文字，這阿彌陀佛這四個字，一定要這樣念下來才叫一向專念，那你又著相了。阿彌陀佛翻作中文叫無量覺，又叫無生，知法無生名為念佛，對於世間不生世間心，名為念佛，叫做無生，知道心性本具，不起煩惱，煩惱本空，這叫無生，不生心，斷煩惱，所以都是念佛。你持大悲咒，學觀世音菩薩的大悲心，知道眾生跟我是同一體性，不起我、人二相，這個也是無生，也是念佛，念阿彌陀佛，所以都是一向專念。相反的，你在這世間著有，著世間，貪著世間，那就不叫無生，就叫有生。有生則有滅，有生滅這二相，你當作是實有的，當作是實在的，那就是迷惑顛倒！所以你不要看它這裡講的一向專念阿彌陀佛，在文字上，他是教你念阿彌陀佛四個字，沒錯，在義趣上名為無生、名為覺悟，這是它的義趣，我們剛才講的以義定名，萬無一失。現在有些人他不曉得，除了念佛以外，看到別的修行方式不同的，他要起煩惱，認為人家不了義、認為人家不如法、認為人家沒有專念，可是他自己在幹什麼？嘴巴講著要念佛求生淨土、要放下這個世間，說來句句空，但是真正叫他修行的時候，他卻覺得我要先把人做好，所以這就叫行時步步有，處處著有，我要先做人、我要先把家庭顧好、先把事業顧好，等到我有錢了，我再來放下、我再來學佛。沒錢都放不下了，有錢你放得下？有錢家大業大，你煩惱的事還更多，靠你吃飯的人還更多，到時候你又有理由，你看我現在的公司有好幾百人、好幾千人，甚至呢跨國的企業好幾十萬人的公司，都靠我來領導，那怎麼放得下，到哪裡忙裡偷閒？所以不管什麼原因，你就是要放下，不管你的身分，就是要看破，這個才是最實在的，才是真正的發菩提心，一向專念。你不要說來句句空，行時步步有，嘴巴說要求生淨土，口說極樂邦，心戀娑婆界，心裡面還貪著這個世間。其實講這些世間話的，什麼我要先把本分盡好，這個都是一些不學佛的人在推托、在搪塞人家勸他要修行。後面的這些出家人沒有智慧，還把人家搪塞的話拿來教化眾生，你說愚不愚癡？真的是《大智度論》講的：「無聞無智慧是名人身牛。」釋迦牟尼佛在《梵網菩薩戒經》講的：不受佛戒者不學佛者，畜生無異，木頭無異。昨天我們講《月燈三昧經》講：「雖有色族及多聞。若無戒智如禽獸。」不肯學佛、不肯持戒，沒有般若智慧，那禽獸無異。你看一個人，他過的日子相當好，可是他沒有道德，那是不是禽獸？這講世間的道德。那再更高一層，你看像釋迦牟尼佛最極清淨，他在看這世間人，雖然好像有這些世間的福報，但是沒有受戒、沒有般若智慧，確實以佛眼來觀，禽獸無異。所以你不要口說極樂邦，心戀娑婆界，心裡想的是娑婆，嘴巴說的是要求生淨土、要放下，這種人太多了，這叫自欺欺人。祖師講的，修行最大的障礙就自欺，自己騙自己。放不下還認為我已經都放下了，我放得都很乾淨了，那個放不下的原因只是因為什麼什麼，所以我暫時不放下，等到因緣到了我就會放下。這都是世間人，搪塞人家勸他學佛、勸他修行。那出家人、學佛人不可以把這些話，拿來當作修行的話，你要真正聽開示，為什麼我說現代人的開示，確實是不堪入耳，你直接去看印光大師的開示、看這些祖師大德的開示，確實看他們的開示，對世間你會放得下，你會心開意解，你不會再用這些話，來增長自己的世間業，那是真正做到發菩提心一向專念，所作所為就是修諸功課，眼見色、耳聞聲，不著相就是修諸功德，又能善用這個色身，幫助眾生，或是慈善、或是救濟，都算是修諸功德。那學佛人修諸功德，為什麼叫功德？我們講過不著相，名為功；不著相而能行布施、而能行忍辱，這就叫德。不是只有你心裡不著相，但是沒有作用，他的作用就是對於自己貪愛的能夠捨掉，對於戒律你能持守，但心不著相，這個就叫功德。不住相而行六度，用布施、愛語、行同事，攝受眾生，令眾生生歡喜心，對於佛法生信心，用四攝法度化眾生，這叫修諸功德。這是一個真正沙門的樣子，對於世間放得下，碰到這些沒學佛的眾生，乃至碰到畜生，都能方便勸他學佛，見到眾生有困難都能方便救度，這都是修諸功德。那麼再將此功德迴向願生彼國，發願求生西方淨土。為什麼講願生彼國？這個話很重要，實際上《無量壽經》這第二十四品算是相當重要的一品，你修行能不能成就，怎麼修，這一品講了很多。為什麼教你願生彼國？世間人修諸功德，無外乎求財、求升官、求兒女能夠考上好的學校，能夠找到一份好工作，或是求世間種種的，相信我講的這些，很多人都求過，我也不再舉其他的例子，還有的求可以娶到好老婆的、嫁個好老公的，都有，雖然念佛、雖然吃素，求的都是這些。所以你看，這個求跟我們求生淨土同樣是求，但是差別在哪裡？一個是永脫輪迴，一個是對於家庭、對於世間欲望還是捨不下，所以他雖然念佛、雖然布施、雖然持戒，都還是放不下。這是講有布施的、有持戒的、有在修的，還有一些比較迷信的，根本也不想修，到佛門裡面寫個大牌位，參加個法會念一念，或是連法會根本就不去，想說功德箱投個錢，燒幾支大香，現在有很多寺廟流行燒高香、拜大彿。有的法師，當然有的是假和尚，看到你功德箱錢投得多、聲音大了，旁邊敲個大磬，菩薩保佑發財、菩薩保佑發財。現在有些地方的寺院、道場變成旅遊景點，這個都不是真正的修行。所以為什麼講，教你把所有的功德，我們不在世間享受，在世間縱然你有大福報、有名氣，你要拿來幫助眾生，幫助眾生學佛，這特別重要。所有治生產業悉入圓宗，什麼叫悉入圓宗？你遇到眾生就是教他大乘，勸他來學佛，幫助佛法來弘揚，所有世諦語言皆歸大乘。這是講世間的，你有這個福報，你就這樣做，這樣做又會得到更大的福，把這個福換來求生淨土，所以叫願生彼國，把你所做的求生淨土，不求世間名聞利養，所以你念這個八十八佛：「我今發心。不為自求。人天福報。乃至聲聞緣覺。外道二乘。」不求這些，「唯依最上乘。發菩提心。願與法界眾生。同圓種智。同成佛道。」這個就是發願來迴向，迴向求生淨土。淨土宗人特別迴向求生淨土，你對於世間你才不會貪著，每天都要這樣迴向。這迴向的意義很重要，把你所做的這些功德，每天晚上迴向求生淨土，你對這世間就會慢慢看淡了。所以為什麼講願生彼國？因為很多人修這些功德、修這些福報，他不是要求生淨土，不是要願生彼國的，都只是來求升官發財、求事業順利，這個東西沒什麼好求的，這東西到頭來一場空，前人財產是後人收，後人收時，你不要得意，更有收人在後頭。你得到人家的財產、你得到人家的財富，你不要高興，後面還有在等著收你財產的。這個世間的東西不是你的，是借你用的，給你看一看而已，不要當真，你不要想說這個東西寫了你的名字，就變成你的了，只是借你用一用、看一看。你在這世間，一個心態很重要，我當客人、我當過客，以這種心態學佛，才能真正相應，你會得到佛力加持。你看阿彌陀佛他還沒出家以前，他是世間最富饒的國王，他都把它放下，他都能捨，難捨能捨，但是這難捨能捨，不是叫你現在回去房子賣掉、股票賣掉、你的信託把它解掉，不是這個意思，心裡面不要去在意這些東西，知道這些是現前給你用的，暫時借你的，在你能夠控制的範圍當中，趕快來幫助眾生、護持正法。因為得這個人身，只是百千萬劫暫時饒，暫時讓你休息一下，你如果不利用這個休息的時間，趕快來學佛、趕快來用功，那你確實是空在人間走一遭。很多的人都是從三惡道中來，所以前面這一首偈是「受盡三塗血火刀，百千萬劫暫時饒，今生不把彌陀念，空在人間走一遭」。所以你所作所為念念求生淨土，這就對了。那麼這樣做，佛告訴我們，此等眾生臨壽終時阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，經須臾間，即隨彼佛往生其國。你能夠這樣迴向，你臨終的時候，阿彌陀佛親自過來接你，以及極樂世界的海會大眾，所以你不用怕迷路，你不用想說，哎呀！我死了我會不會痛苦啊？我死了以後不知道去哪兒？會不會害怕？你不會害怕，因為阿彌陀佛他親自過來接你。所以念佛的人臨終，受佛光的加持，冤親債主不敢擾亂，還有極樂世界海會大眾。這海會大眾裡面，有的是你的同參道友，你這一生跟他一起共修的，跟他一起修行的，他先往生到極樂世界，你現在時間到了，他知道當初的這個人是誰，現在成佛的因緣到了，那麼他就會跟著阿彌陀佛一起來接你，與諸聖眾現在其前，就是你親眼看到。所以有很多往生的公案，他要臨壽終的時候，他見到極樂世界，就在他眼前，可是一般人看不到，但是往生的人看得到，他看到西方三聖、看到清凈大海眾現在其前，經須臾間，為什麼要加須臾間？因為往生極樂世界沒有中陰身，中陰身可以往生極樂世界沒有錯，但是你念佛求生淨土的這個人沒有中陰身，也不用到閻羅王面前審判，看你這一生的所做的這些福業，到底是福多還是惡業多？這一般人還要經過這個審判，才能夠看是生天還是墮落。那念佛的人，阿彌陀佛現前，你有特殊待遇，現在人講的是你有特殊待遇，佛力加持，經須臾間沒有中陰身，直接到西方極樂世界去，即隨彼佛往生其國，這個殊勝無比啊！所以你不用想說西方極樂世界很遠，有一些不學淨土的、或是小乘的、或是大乘的，他就毀謗淨土，他說極樂世界這麼遠，你怎麼去啊？這裡釋迦牟尼佛告訴你了，你不用擔心，這些人對於淨土的無知，你不要受他影響，阿彌陀佛親自來接。阿彌陀佛是教主，不會走錯路，而且是直達車，沿途各站均不停靠，娑婆到極樂世界直達，有多快？絕對比你現在的高鐵還快、比光速還快，經須臾間、一念間，即隨彼佛往生其國，這是直達，阿彌陀佛他有大神通，他可以分身去，他不用一站一站接人，所以你直接去，須臾間往生彼國，一往生以後，便於七寶花中自然化生。這我們在前面介紹過，這個有蓮花池，蓮花池有蓮花，蓮花是七寶所成，自然化生，往生到極樂世界蓮花化生。為什麼加個自然，它不屬於一般的胎卵濕化，為什麼叫自然？這個自然是講你念佛，念佛的這個業是淨業，法爾如是，所以我們稱為自然化生，不是講大自然，它是講法爾如是。你念佛修諸功德迴向，那在因果上，自然就得到這樣的果報。至於世間的胎卵濕化，它是業力，加業力在裡面。這業力就很複雜，像有的化生，純粹業力─天人的，天上的他是化生，他不經過父母的，化生，直接去，地獄的眾生，也是化生，他也沒有所謂的父母，就直接去的，其他的這個胎卵濕，有的濕生的，牠只要有那個環境，就能夠生長，也未必所有的都需要經過父母的緣，那胎生一定經過父母。卵生除了自己的業、還有父母的業，還有就是要溫度，要生長環境，那牠才能夠成就一個叫生命，或叫物種，這胎卵濕化，帶著自己的業、父母的業，或染或淨而已，當然這個淨不是極樂世界這種最極清淨。你生天，它是人間的福報，那這裡講自然化生，化生以後，智慧勇猛、神通自在。這到極樂世界去，智慧勇猛，絕不會愚癡，不會像你活在這個世間，人家幾句話就把你騙走了，騙去結婚、騙去生孩子去了，你還很高興呢！為了人家的騙話，不惜一切，那個智慧力不夠，世俗人都是如此，所以要求生淨土，這才最為穩當的。求生淨土不是尋死覓活，不是對於世間心灰意冷，不是，是對於這世間，看得清楚、看得明白，你才真正發願求生淨土。很多人對於世間看不明白的，他發不了這個願。心灰意冷、尋死覓活這些人，也都是看不透的人、鑽牛角尖的，他沒有辦法發願求生淨土，這點是可以很清楚的。所以我們勸大家一定要發願，把所有的這個功德，迴向求生西方極樂世界，目標、位置非常明確，在西方過十萬億個佛國土的地方，有世界名曰極樂，極樂世界有佛，號阿彌陀佛，今現在說法。我們就是發願求生西方淨土，其他地方我們也不去，因為極樂世界確實殊勝。那麼這一品上輩往生還沒講完，但是時間到了，我們留待下一次再來做說明。
第十七講（無量壽經第一百九十四集）
其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。
這是三輩往生的上輩，我們上一次講到了末後的地方，再來跟大家大略地說一說。什麼叫上輩往生呢？就是能捨家棄欲，這個「家」之前講過，就是你執著的、你貪愛的，這個就是所謂的「家」。你心裡欲求的，這是欲望，你對家人的執著、對妳先生的執著、對你太太的執著、對你兒女的執著、對事業的執著，這些都是這裡講的，你要捨得，這些東西你都要捨掉，叫捨家棄欲；不光只是出家人叫做沙門，在家人也可以算沙門。沙門者，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，所以捨家棄欲不光只是指出家，它涵蓋著出家也涵蓋著在家，這點要懂。有些人不了解，他以為要出家人才能得上品，就是因為誤解了這一段經文，他看到捨家棄欲，他想說他沒有出家，他也沒有捨家，也沒有離家，他就沒有辦法得上品，實際上是可以的，重點就是我們講的，你心無罣礙，無罣礙故，則無有恐怖，自然就遠離顛倒夢想，就能得究竟涅槃。但是要怎麼遠離顛倒夢想呢？三世諸佛依般若般羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，三世諸佛依般若智慧，所以你要有般若智慧，對於家你才捨得掉，不然都是貪著，而且一不小心你就黏上去了，或是自作多情，有很多女眾會自作多情的，男眾也會自作多情，認為人家喜歡你，認為人家看得上你，你自作多情，那個都是自己心裡面打妄想。兩個人如果同時多情的時候，那就會發生結婚的事情，這都是兩個妄想打多了，都是自作多情，那就產生了不可悔罪，結婚後悔，你就後悔莫及了。我們佛門不提倡結婚生小孩，教你要離欲，叫「捨家棄欲。而作沙門。」這是上上品，在這當中發菩提心，發心一向專念阿彌陀佛，這之前講過，一向專念阿彌陀佛，你不要看到這個字，你就墮在這個字當中。阿彌陀佛者翻作中文叫「無生」，知一切法無生無自性名為「念佛」，所以其他一切法門都可以名為念佛法門。阿彌陀佛又翻作中文叫「無量覺」，哪一法不是通向無量覺的呢？法法都是無量覺，所以你修其他法門一樣能夠得上品上生，不是說其他的法門不能得上品，重點是什麼？捨家棄欲。你有沒有發菩提心，在淨宗它是一向專念阿彌陀佛，持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，那麼實相念佛就通一切淨土宗以外的法門，都可以名為念佛法門，所以這阿彌陀佛你不要想說只有無量覺、無量壽，還有一個意思叫「無生」，知一切法無生無自性，這個就是一向專念阿彌陀佛。所以淨土法門，我們之前講過，為門廣大，普攝群機，上根、中根、下根它都能夠攝受，所以不是像有些學淨土的人，學到後來心量狹窄，自認為自己師父講的是對的，其他人都錯了，認為只有持一句佛號才對，讀其他經的不對，有人甚至執著到以為只有一句佛號才能往生，你要勸他，你要讀大乘，讀《法華經》，他說讀《法華經》不能往生，這是他的偏見，他墮在偏見當中，念佛也不會有功夫，念佛就是要除掉你的邪見，邪見就包含偏見，偏見就包含在邪見裡面，這五利使，你五利使還存著心中知見不正，念佛沒有功夫。實際上，我告訴你讀《法華經》能不能往生？可以，淨土宗第一個往生的就是讀《法華經》—劉遺民居士。所以講這種執著話的人，就是缺知少識，知識不足，對於經教，對於道理不通透，然後把自己錯誤的觀念、錯誤的執著再影響別人，就像現在這種病毒的傳染一樣。你受病毒感染也許感冒，也許死亡，這一生結束了，可是你要受這個知見惡毒的感染的話，生生世世，甚至讓你起諸邪見不聞正法，甚至會破塔破僧，毀壞佛教，所以這個錯誤的知見更甚於病毒，更嚴重，所以大家一定要有正知正見。佛法要興盛，知見要正，若要佛法興，除非知見正。你知見不正，只是口頭上互相讚歎，那個沒有用，世間人很會，要做生意，大家都互相讚歎，為了就是要能夠做到兩個字─「成交」，這生意就是要成交嘛！沒有成交講再好聽也沒有用，大家都互相讚歎客氣。但是佛法要興盛，知見要正，讚歎沒有用，你讚歎要讚歎知見正的，知見不正，你讚歎他，是你造口業。就像一個醫生，他的醫術不高明，是個蒙古大夫，可是你很人情，你跟你的家親眷屬、親朋好友推薦他，讚歎他很厲害，結果去了，一個一個都被他醫死了，那你有莫大的過失！佛法亦復如是。知見要是不正，你要聽他講，你要介紹別人去聽，聽了以後斷了法身慧命，那你有過失！前面是斷性命，醫生醫死人，這是斷法身慧命，那你就殺生了，殺害眾生的法身慧命，所以知見要正。這裡說的發心念佛，而且修諸功德，包括受菩薩戒，你不要再邪知邪見認為受戒會墮落，有很多淨土宗的學人，他認為受戒會墮落，我不知道這種邪說是怎麼來的，受戒怎麼會墮落？告訴你，連犯戒都不會墮落，永明延壽大師在受菩薩戒法裡面告訴我們的，你因為習氣而犯，不小心犯，有慚愧心、有懺悔心、不退菩薩心，這個不名為犯，犯戒也不算破戒，相反地，無慚愧心、無懺悔心、恣意而犯甚至退大乘心，這個絕對是犯重，退大乘菩薩心，反持聲聞乘、外道、小乘、人天乘，或是菩薩戒只持事相，這就破戒，毀壞無作戒體。當然無作戒體是不可壞的，只是你退心了，我們給你強名叫做毀壞，這話要跟你說清楚。實際上你不用去害怕，不用害怕受戒，受戒功德不可思議，受了戒以後才能修諸功德，不然你不知道什麼叫功德，你以為你在做功德，實際上你在造業。功就是有功夫，德就是有德行，你六根對六塵有沒有功夫？眼見色，隨不隨色轉？耳聞聲，隨不隨聲轉？鼻嗅香，隨不隨香轉？這叫功夫，在這當中能夠自行化他，這叫德行，這才叫修諸功德。一般人去捐了錢，他以為就有功德，那叫福報，回來跟他的親戚朋友炫耀，我今天捐了一千萬、捐了兩千萬，我每年每個月都這麼捐一、兩千萬，炫耀自己功德，炫耀自己的福報，炫耀自己捐了錢，這功德就報掉了，這福報就消掉了，就沒有功德，也沒有福報，所以你不受戒，你不了解經典，不知道什麼叫功德。修福要三輪體空，這才有功德，「無自、無他、無所施物」，所謂「無」不是斷滅，是不住相，所以叫不住相持戒，不住相布施，這叫修諸功德，以此功德迴向願生彼國，此等眾生臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，你這叫無相的功德、離相的功德，迴向求生淨土。世間人修這些功德、福報，他不是迴向求生淨土，所以上一次講願生彼國這一個很重要。你做這些好事，世間的善事，你念佛、讀經、拜佛、持戒，全部迴向願生彼國，願生淨土，此等眾生，如果你是這樣做的話，你是這一類眾生的話，臨命終的時候，你這一生要命盡的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，跟極樂世界清淨大海眾現在其前，經須臾間，即隨彼佛往生其國。再講更直接的，像承遠大師，人在娑婆，心在西方，所以四祖法照大師他見到承遠大師在阿彌陀佛旁邊，這是淨土宗四祖，五台山竹林寺法照大師。你現前能離相，對於現前能不執著，心不起心動念即是臨壽終時，為什麼？因為生死已了，名為臨壽終時。臨壽終時現前生死心已斷，阿彌陀佛與諸聖眾自然現在其前，此阿彌陀佛即是你的本心，這些與會的大眾即是你自性本具的功德，與諸聖眾現在其前，自然而然現前，不假外求，須臾之間往生彼國。跟你講須臾是講速度非常快，就是你一念放下的時候，當下就在極樂，當下就是淨土。我所說的這個淨土，不是世間人搞的那個人間佛教、人間淨土，這裡講的淨土是心淨國土淨，釋迦牟尼佛告訴我們，五濁惡世，五惡五痛五燒久後轉劇，汝等轉相教誡，如佛經法，無得犯也，要趕快求出離，出離之後就是心清淨的時候，所以這裡講上品上生，這講最貼近我們的，當下一念生死心斷即是臨壽終時，自性的阿彌陀佛馬上現前，須臾之間，娑婆化為極樂，所謂「生則決定生，去則實不去」，「不來相而來，不去相而去」，是真正往生淨土，名為上輩往生，這講功夫深的。功夫淺的呢？不謗大乘，能持菩薩戒，老實念佛，一心不亂，一樣上品。因為現在的人很講求當下即是，現前的受用，我就告訴你淨土宗現前的受用，這就現前的上輩。所以你看到經文「經須臾間。即隨彼佛往生其國。」往生之後便於七寶華中自然化生，這化生不是屬於一般胎、卵、濕、化，他是蓮花化生，所以阿彌陀佛四十八願有一願叫做「蓮華化生願」，蓮花化生，跟娑婆世界，跟他方國土的胎、卵、濕、化，這個化不一樣，他們是業力去化的，就像你得禪定，你到天上去化生，他不透過父母的。那你造很重的業，到地獄去化生，地獄是化生的，他是重業、惡業，極重惡業牽引去那裡受生。
極樂世界是你念佛清清楚楚，修的淨業到那裡蓮花化生，有別於一般輪迴的這個胎、卵、溼、化，所以為什麼特別講蓮花化生，化生之後智慧勇猛、神通自在。很多人看到家親眷屬要往生了，他就很捨不得，法師你有沒有辦法可以救救他？我說：有啊，求生淨土啊。他很苦惱，他說：我希望他還能夠留下來多幫助眾生，也可以護持師父弘揚佛法。我說他到極樂世界去智慧勇猛、神通自在，你怕他不能利益眾生嗎？所以一講就知道，自己的心放不下，對於你的家親眷屬放不下。因此真正深入經藏，對淨土深信的，誰要往生，你會很高興趕快送他去啊！智慧勇猛、神通自在。你在這裡一部經叫你背都背不起來，何況要理解？我們跟極樂世界的菩薩比起來，就跟周利槃特一樣。周利槃特是特別誇張、特別離譜的，他過去生是三藏法師，通宗通教，就是吝法，所以感得這一生愚癡的果報，四個字背一個月沒辦法背起來。那麼相形之下，我們娑婆的眾生對極樂世界的眾生，就跟周利槃特一樣。極樂世界的大菩薩一念頃能遍遊一切佛土，能夠得佛辯才，能夠學習無量百千三昧，而且還能教化隨意。你在這個世間，連你家人都教化不了，他有苦難你也幫不了他，所以為什麼不讓他求生淨土？不勸人求生淨土呢？像我俗家的母親就是這樣，一個眼睛看不到，她說：我留在這世間沒意思！所以她發願求生淨土，我們就成就她，沒問題！妳要求生淨土沒問題。她說你不用來助念，極樂世界我自己會去，等到你們來助念，太慢了，確實是太慢了。平常自己就要深信切願求生淨土。她臨終不害怕，真正碰到要死亡的時候，她知道要去哪裡，所以到了極樂世界智慧就勇猛了，那她現在肯定比我們厲害。她還在世的時候我們跟她講經，講半天聽不懂，那按照這個講經的觀機來說—愚鈍之人，聽不懂。到了極樂世界一投化，那不一樣啦！智慧勇猛、神通自在，換她講的我們聽不懂了，風水輪流轉啊！世間話這樣講。所以你對於家親眷屬放不下，才會來跟我講，看有什麼方法可以救他。最好救他的方法就教他求生淨土，業都消掉了嘛！你說要消業？有啊，這個業就是念佛就把你的世間業都消掉。所以你們看周居士，按照她的病況，一般世俗的醫學來說，最晚五年、最長還有十四年的壽命，她說我念佛，一年內就走掉了，業就消了，這就是消業障，真正地消業障。你們還要念個觀世音菩薩、念個藥師佛，看看能不能幫我消一點業障，藥師佛真的要幫你消業障，就把你接到極樂世界去，你就害怕了，你就不念了，所以不是真正發心求生淨土。所以你要想一想，碰到這個問題的時候，你是怎麼樣存心？怎麼來面對生死？到底自己功夫是上品、中品，還是下品呢？深信切願、老實念佛肯定是上品，所以同修們自己情見起來了，就要清楚。你也會碰到這種人，那你心裡就要知道，他學佛不深入啊！你說：好吧，你既然沒辦法念佛，那你就念個藥師佛吧！念個觀世音菩薩吧！救救你的苦難，你還不想把這世間業都消掉。那你說求師父消我業障，我就告訴你：念佛，業障就全部都消光，世間的業消光了，就往生極樂世界，我們也如實發願、如是發願。往生到極樂世界去，智慧勇猛、神通自在，那不可思議！你每天聽聞的都是大乘，極樂世界沒有小乘。你不用怕去受戒聽到邪見，回來說：師父這個講的對不對啊？阿彌陀佛不會跟你講邪見，極樂世界大菩薩也不會有邪知邪見，也不會碰到邪師，跟你講要神通、講鬼神通靈的、騙財騙色的，極樂世界沒有。極樂世界是清虛之身、無極之體，七寶嚴飾的供具，要什麼有什麼，自然現前，沒有騙財騙色的這種問題，所以一定要發願求生淨土，往生到那裡智慧勇猛。這世間人有一點小聰明，不算智慧，大智大慧是能通達實相，通達實相還能勇猛精進，能夠神通自在。神通自在一講「神通」你就想到這五通，極樂世界不光有五通，還有第六通─漏盡通，那裡不會退轉，想退轉都不可能。在這裡呢？不想退轉，天天退。還有不知道自己退轉了，還以為自己天天都在精進、都在用功，實際上他在退轉。這是一件很可怕的事情，為什麼？用心不正確，心態不正確，雖然精進用功，但是退轉了。《圓覺經》說的：「雖勤精進。增益諸病。」雖然好像勇猛精進，但是都在長養無明、長養貪瞋癡，這個要知道。所以佛告訴阿難，他說：「是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。」你想要在現在你就要見佛的，要發菩提心。而且「復當專念極樂國土」，這裡就講得很明白了，這部經是淨土宗的，教你「專念極樂國土」。為什麼講極樂國土？這含著「依報」跟「正報」，依報就是極樂世界的這個環境，正報就是清淨大海眾、西方三聖。那為什麼我們念佛直接從阿彌陀佛下手呢？這從正報下手。想佛，因為極樂世界的教主是阿彌陀佛，想佛，想阿彌陀佛，這想著正報，依報隨著正報轉，所以極樂世界就現前了。你想佛，佛發願成就了極樂世界，你想阿彌陀佛，極樂世界自然現前，所以教你應當專念極樂國土，專念，不要夾雜，這裡有沒有教你去學《弟子規》，沒有啊！三輩往生從來沒有教你搞世間法，重點「發菩提心。一向專念。」所以他說你想要現前見佛，你要發菩提之心，應發無上菩提之心。無上菩提不是世間人一點覺悟，想要得阿羅漢，想要出三界，不是。無上菩提之心就是作佛，圓滿佛，所以你要發願，我要學圓教一乘佛法，一乘了義，我要作圓滿佛，這叫無上菩提之心，然後專念西方極樂世界，復當專念極樂佛土，積集善根。積集善根我們用三聚淨戒來講你就很清楚了，「攝善法戒。攝律儀戒。饒益有情戒。」願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生，這就是三聚淨戒，教你們吃飯的時候常作如是念，這就是提醒你要修持這三聚淨戒，就能積集善根，無善不修，無惡不斷，無有一眾生你不接引的，每一個眾生都接引，都希望他能夠學佛。那你要積集善根，你要看大乘了義的經典，這是成就最上善根，你不要看世間書，世間書少念，那個不會長智慧，只會有世智辯聰。世智辯聰，佛在經上講增益邪心而已啊！云何免離生死大難，世智辯聰不能成佛，看經典，那叫般若智慧，你讀大乘經，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《金剛經》、《心經》、《般若經》等等的這些大經大論，你會開大智慧，你的大善根會發起來，即使你現在看不懂，你就是讀，能消你宿世的業障，業障消了，經典你就看懂了，讀這些大經可以幫助你把小根轉成中根，中根轉為上根，本來是愚鈍的，轉成聰明伶俐，聰明伶俐的轉成大智大慧，這就是積集善根。所修的這些功德應持迴向，要迴向哪裡呢？迴向求生淨土。我們常比喻這阿彌陀佛如同慈父，可是你不要生情愛想，很多人想說阿彌陀佛就跟爸爸一樣，不要生這個情愛想，阿彌陀佛沒有結婚！沒有你那麼染汙的心，是叫你依止、依靠，不是變成情見，情欲的依靠，不是的，這你要清楚，那是一個比喻，如慈父、如慈母，方便接引的一種用詞，可不是叫你起情見、情執。所以你每天所做的這些功德都要迴向，迴向求生西方極樂世界，這個大家都做得到，這是學淨土的，很多人他做不到，他沒有發願要求生，一聽到極樂世界他就害怕，害怕自己不能往生，所以他去參加助念團，很多參加助念團都是害怕不能往生，我不是講每一個，但有很多，我們遇到很多人說我現在不幫人家助念，臨終沒有人幫我助念，你看這種心就是沒有深信切願。你看像周靜芳居士一樣，我自己去，我自己念佛，阿彌陀佛會來接，你們再來助念時間就太晚了，她從來不會害怕自己不能往生，去參加助念團，她都是去幫人家助念。除了西方極樂世界，沒有別的地方可以去，你不要給人家臨終開示，講地獄啊、餓鬼啊、畜生，不要給他別的路走，只有一條路可以走，就是求生淨土，你不用跟他形容地獄多恐怖，因為他一想，他就現地獄法界，眾生的業很重，惡心所很多，惡心所平常造業都在那裡躁動，你跟他講，他就想到惡相，那就勾起了煩惱習氣，你直接叫他念佛就可以。所以要有信心，絕對往生西方極樂世界，你不要因為害怕臨終沒人助念，就去參加助念團，助念可以，但是你是自己發心去幫助眾生往生，這個正確的心態要建立，很多人都是害怕自己臨終沒人念，結果他怕久了，臨終真的就沒有人念，參加助念團還是沒人念，就像往生被，你要蓋也要相當的因緣，有的你想蓋，他的家親眷屬不讓他蓋，這就是冤親債主在障道，這往生被蓋下去，不墮惡道。在清朝他是執政，就是二品以上的大員，王公貴族，才能夠蓋到這陀羅尼經被，所以是黃色的，皇上賜予的，就像乾隆皇帝底下的福康安，福康安他在紫光閣，算第一功臣，臨終往生的時候，乾隆皇帝賜陀羅尼經被給他蓋，怕他墮惡道，他這一生戰功顯赫，所以這陀羅尼經被給他蓋下去，他就不墮惡道，但是最重要的就是你能夠發願求生淨土。發願求生淨土，你就不用怕人家要不要來給你助念，你的兒女障不障礙，很多人都怕，你不用害怕，能讓你兒女學佛那是最好的，可是如果他學得不深入，臨終他發瘋了，世間人講他發瘋，神智不清，因為情生則理喪，他看到你是他的父母，要往生了，他情見生起來了，理智全部消失了，情生則理喪，幫你電擊，好好的伺候你一下，孝順一下，把小時候你對他的恩，他都這麼用電擊、用急救向你回報，障礙你往生，那你要是真有信願，不怕他障礙，真有決心，不怕他障礙，但是你現在活著，你就要開始教育他們，也不能沒有防備，想說沒關係，我有決心就好了，兒女你就不教了，你還要告訴他們，媽媽爸爸臨終的時候，絕對不要急救，要幫我找如法的助念團，聽清楚，如法助念，你不要找那個不如法的，給你念兩個小時他就走掉了，或是呢念一念，就說要找驗屍的檢察官來，要趕快接下一個生意，有這一種葬儀社，這不如法的。那也有不如法的助念團，助念的時候不可以繞佛，聽到有一些助念是用繞佛的,這臨終死亡的時候，這個風碰到身體，猶如風刀解體，就是跟刀在割一樣，這個對亡者是一種傷害，對他正念是一種擾亂，你要幫他助念，你就坐著念，要跟他有一點距離，海青的袖子，不可以去搧出風來，當然更不可以有電風扇，也不可以冷氣直接對著吹，這個都要注意。還有你們家的小狗、小貓，請讓牠去住旅舘，有寵物旅館，趕快送走，不然牠看到新來的助念的這些同修，牠就狂吠，那就干擾往生，也不能沒有防備，這些還是要做，只是說最重要的你要深信切願、要發願求生淨土，念念迴向。求生淨土，不是求死，很多人都以為求死，很多人死了不能去。世間人他自殺的，對世間想不開的，他不算真正放下。求生淨土，真的放下了，那他蒙佛接引，帶業往生，這個才是求生淨土。這個正確觀念要懂得。那麼這裡講的「由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。」因為你積集善根，因為你專念極樂國土，那以此功德迴向西方極樂世界，因為這樣能夠現世見阿彌陀佛，現前見佛，見佛的真身，阿彌陀佛親自來接引你。那往生西方極樂世界，我們之前講過，得不退轉，不會退轉阿耨多羅三藐三菩提。你現在發願求生淨土，你現在願意往生西方極樂世界，你現在在聽經的這個講堂當中，你就直接發願，就得不退轉，得十方諸佛護念，龍天善神擁護，直至無上菩提永不退轉，這個是淨土宗的殊勝，這上輩往生就是如此。我們學佛要求上品，求上輩，你不要想說我學佛求個下輩，那你最高就只有下輩而已。實際上這上品上生，每一個人都可以得到，每一個人都能夠得上品。你們都受了戒，都能持戒，都能不謗大乘、能讚歎大乘，能夠修學大乘，你就能夠得上上品往生。所以上品上生沒有那麼困難，《觀經》講的中品，我們之前講過很多次，它不是修行的次第，它是講往生這一類的人，他生前所做這些事情，往生之後，佛給他做一個歸納，到極樂世界名為中品。不然你說像下品的人，那他能往生嗎？如果按照修行次第來說，他是沒有修證的。下品的人，造作惡業只會墮惡道，重點是他有發願求生，而且老實念佛，生慚愧心、懺悔心。所以這三輩往生，它不是修行的次第，它是修行的歸類，就往生以後分成三大類，有上、中、下，它不能作為修行的次第，因為沒有修行的次第會教你先造惡業的，先造這個無間罪，五無間就是五逆罪；再來呢，中品這個盜十方僧物，破塔、破僧啊！沒有修行次第是這樣子的，那才來中品、才來上品。所以你要把它當作是一種修行的次第，那是你搞錯了。有的人說他不用學大乘，他只要人天做好，念佛求生就能往生，這是現在通途在淨土宗裡面發生的這些錯誤的概念。這些想要做好人天就求生的，這個沒有發菩提心。佛是歸類說中品的這一些人之所以能夠往生，是他這一生當中還算善良，而後遇到佛法求生淨土。但是現在的人倒說經律，把它倒過來講，變成說只要做人在家念佛，他就能往生，實際上不是這樣子，重點是在於他能念佛、能發菩提心、能夠求生淨土。善導大師很重視這一點，因為他一定知道末世會有這些人投機取巧這樣來錯解，也不學大乘、也不學正法，他只要想說我學個人天乘，他就能夠往生。告訴你：人天乘不是佛法。學人天乘，人、天這兩乘沒有菩提心。那你發菩提心一向專念，你雖然有一向專念，可是你沒有菩提，那你就不能成就了。沒有菩提，你也沒有辦法一向專念，所以一樣的意思。我們引用《觀經四帖疏》，善導大師告訴我們，這只是佛的一個歸類而已。這一些人未往生極樂世界以前，是怎麼樣的一個狀況。有一些人他聽聞佛法，能夠深信，這是上上品，聽聞大乘，他心不謗而且能夠修、能夠持，上品。又有一類人，他是在世的時候孝順父母、能夠奉事師長，能夠做個好人，然後遇到淨土法門，發願求生，這是歸類的，這觀念要非常清楚。不然世間的好人，他也很善，你看像袁了凡，你看他善不善？也算是善人啊！他有沒有求生淨土？沒有。他能不能往生淨土？因為他沒有發願，所以沒有往生。世間很多好人，非但不願求生淨土，反而毀謗佛法，所以就沒有辦法往生西方極樂世界，甚至還要墮落。所以你要知道，不是人天乘做好了，配上這個求生淨土的念佛法門，你就能往生，重點是，你修學的是念佛法門而不是人天乘。佛說：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」正知正見的觀念一定要弄清楚。為什麼他會想說我在世間也做一個好人，然後也要求生淨土，就是祖師講的：「戀此欣彼」。想要在娑婆又受人讚歎，又有美好家庭，死了以後，也不想因為他造的業而負責任，想要到極樂世界去逃避，所以這種人說他學中品就好。他死了以後也害怕果報，他也知道自己這一生人情，做了多少壞事，他很清楚，所以他說他念佛趕快跑，求生淨土，可是他在世間他又想要做一個鄉愿的人，讓大家都覺得他很圓融，世間法也很圓融，這就是戀此欣彼。執著在一樓，說我要上二樓，他不願意離開一樓，他說他想上到二樓去。那是不可能的，執著著娑婆又想說他要求生個淨土，這叫「抱樁搖櫓」。祖師講：「抱樁搖櫓」。你希望這船走，你又把這個船給鎖住，鎖在樁子上，但是呢又希望它走，又搖著船槳，抱樁搖櫓，這是一件自欺欺人的事情。所以明明大好的淨土宗卻變成人天乘，這是一乘的了義啊！再歸納成九品。但是這些世間心不死的人、不想學佛的人，抱樁搖櫓的人，又想著在娑婆世界，又想著在極樂世界，又想吃葷的，又想持這個不殺生戒，又想受戒，又想要破戒。想到說萬一世間事情來的時候怎麼辦？這就沒有正知正見。你受了戒，當然是持戒為主啊，世間事情無所謂。人家笑你狂、笑你癡，無所謂，「從他謗任他非」，自己心空無住，「把火燒天徒自疲」，聽到人家毀謗你，看到你持戒，他恥笑你，你要「我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。」要能觀惡言是功德，這些都是你的善知識。你不要因為人家讚歎你，你就歡喜，讚歎你持戒，你就歡喜，不因人家毀謗你，毀謗你在這世間做不好，說你在這世間所作所為的長短，你就生瞋恨心，「不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。」你真正安住於無生法當中。所以你受戒，碰到世間事情跟戒律衝突怎麼辦？當然是把世間事情捨掉了。譬如說，很多人的問題是他受了戒，回去他要煮葷的怎麼辦呢？那當然是不煮。為什麼？持戒啊！這樣家庭和諧破壞了怎麼辦？其實不會破壞，那是你的妄想。他要吃葷的，現在外面買很方便，讓他自己去外面買，回來家裡，你就是弄素的。他叫你去幫他買，一律拒絕。你說我受戒了、持戒了，不管了。當然是你生活跟戒律有衝突的時候，當然是依戒律，不然怎麼叫受戒、怎麼叫持戒。你說你想學佛，你想要這個作佛，你看釋迦牟尼佛這些世間的事情，王位、妻子、兒女都是障道因緣。所以你看羅睺羅，翻作中文叫障礙。你們還認為生個小孩很好、很幸福，先生會多愛妳一點啊，婆婆會多關照妳一點，那叫生個障礙，釋迦牟尼佛看到這些障礙，跟他修行、跟他出家，他選擇出家，所以人家作佛。你在這裡又跪又拜，一把鼻涕一把眼淚，求著他加持你啊！所以當生活跟戒律發生衝突的時候，你一定是依戒律，不會依著你現前的生活環境。現在的戒場講得不如法，叫你世間要顧好，又要叫你持戒；又要叫你在世間做個好人，做個孝子賢孫等等的。他不教你當戒律碰到世間法的時候，一定是以戒律為主，跟世間法衝突時候，一定是以戒律為主，這是學佛人，是出家人所應為。傳戒的人不這樣傳，這個人非菩薩啊！是光頭俗漢，這佛門的賊住。不是說持戒不能做孝子賢孫，是說有一些事情，世間人的感觀，世間人的想法、看法，當跟戒律發生衝突的時候，你一定是選擇持戒。所以你看如草繫比丘，古德講：「寧可持戒而死，決不破戒而生」。這觀念你要有，你持不好是一回事，要有這個願望。不是一受戒，想著師父怎麼開緣？法師怎麼開緣？你要開緣，你乾脆不要受，你來受這幹嘛呢？為什麼人家往生淨土是上品？就是當世間法跟出世間法在抉擇的時候，他選擇了出世間法。所以你不要當個抱樁搖櫓的人，當個自欺欺人的人，你這叫掩耳盜鈴，自欺，自己騙自己。想在世間又想要名聞利養，這些享受完，又想到極樂世界去，所以他說我們人道也要圓滿，佛道也要圓滿。佛就告訴你：這個「三界無安。猶如火宅。」你怎麼圓滿啊？「眾苦充滿。甚可怖畏。」叫你趕快出離，你要怎麼圓滿。佛道圓滿，你看釋迦牟尼佛怎麼圓滿？他出家，佛道圓滿就是示現作佛，就成佛了。佛沒有這個世間相，佛是出家相，這就佛道圓滿了。那你現在沒有因緣出家，至少你心裡面對這世間你要放得下，要捨得乾淨，這才叫佛道圓滿。又想要世間圓滿，又要想佛道圓滿，這不可能啊！就好像兩匹馬，一個往東一個往西，根本就不同的方向，一個是天一個是地，那不一樣，叫天壤之別。所以在碰到這些世間事情跟你修學衝突的時候，你一定是把世間事放下，凡事以修行為主，這個就對了。而且你這樣做，你世間的事情自然就轉變了，自然就迎刃而解了，這個是真的；相反的，你要攪到世間業裡面去，想說我已是菩薩戒了，我已經學了菩薩要發願作菩薩，我世間法也要下去搞，要下去汙染一下，我不入地獄誰入地獄呢？結果你就真的下地獄了，出不來。地藏菩薩說你怎麼又來了呢？不是叫你出去了嗎？你就跟他搖搖頭，說沒有聽悟顯法師的勸，那就又要麻煩地藏菩薩超度你了。所以你不要想說什麼我不入地獄誰入地獄，你不造貪瞋癡，誰造貪瞋癡，你不為你家人殺生，那誰要殺呢？好像自己很無私，犧牲奉獻地去殺害眾生，這愚癡的做法，包括偷盜、淫欲都一樣。菩薩戒不淫欲，你不要想說夫妻什麼正淫，沒有淫是正的。為什麼制六重二十八輕是邪淫，就是告訴你淫是邪的，所以不可淫，叫邪淫。這麼清楚都看不明白，所以為什麼梵網戒，我們講梵網戒直接告訴你不淫欲。因為世間人看邪淫，你要五戒來看邪淫，夫妻以外的叫做邪淫，所以五戒還在輪迴，菩薩戒是出三界，差在哪裡？差在這個淫戒啊。五戒不能讓你出三界，五戒它制的是邪淫，可是夫妻的正淫它沒有制。你看像出家戒，淫、殺、盜、妄，先制淫，因為我們出家人要出三界，你要出三界要當大菩薩，你就是在這上面有所區別，這不一樣，不是凡夫、人天的、二乘的這種戒律，連二乘戒都超過五戒，何況是菩薩。所以不管你受持哪一個戒本，在淫戒上其實都一樣，有淫則俱邪，不是說夫妻以外的叫邪淫，夫妻叫正淫，那豈不佛鼓勵正淫。那釋迦牟尼佛，你看他有沒有正淫？耶輸陀羅的年輕美貌，他全部都放下，幸福美滿的家庭他都放下，他都去出家了，這才是正道、才是正理。誰做給我們看？世尊做給我們看。所以他是人天師，人天師範，這是真正的修行人。他碰到世間法跟他的家庭，那個時候他的小孩也出生了，碰到他的父親、母親障礙他，他還是毅然決然的去出家，這就是他碰到世間法跟佛法，他選擇了佛法，所以他真正出離，見性成佛。釋迦牟尼佛的示現，你可以看他這一生是怎麼做的，你就會修行了。你不用看哪一位祖師大德怎麼做，看佛的就對了。
第十八講（無量壽經第一百九十五集）
其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒燃燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。
這是中輩者。那麼中輩，它這裡講雖不能行作沙門，大修功德，但是由此可知前面的「能行作沙門大修功德者」，這個是不簡單的，能出家或是雖然在家，但是所行的是出家的事情。所以從這裡還有一個密意，你就知道菩薩戒講的這個邪淫，凡是淫者俱邪，不是說在家人可以正淫，沒有什麼正淫的，你「正淫」這個就叫輪迴。你沒有看過觀世音菩薩、大勢至菩薩他還起淫心的，那你今天要學佛、你要做菩薩，你就是要做到不淫欲，這個是正確的。在家的菩薩一樣不能夠犯淫欲戒，因為如果你只是按事相上解，或按五戒來看菩薩戒的話，那它所謂的事相上，我剛說的事相上就是文字上，文字上它所說的邪淫就是指夫妻以外的，那這是五戒的標準；菩薩戒呢？它永脫輪迴，凡是淫者俱邪，所以要清楚。那麼你要能行作沙門，就要斷淫欲，這才是真正的行作沙門，那這裡差在哪裡呢？雖不能行作沙門，也就是說你的功德沒有像真正行作沙門這麼圓滿。所以這個道理從《無量壽經》就可以來證明，我們告訴你的是正確的，這菩薩戒裡面講的不淫欲才是真正了義。你如果只是用五戒的標準來看菩薩戒，那這個不能成就，還忘失「無作戒體」，反而破戒。所以你不要想說受了菩薩戒，夫妻正淫是可以的，這是錯的，你要了生脫死，你就必須得放下，這個很重要。所以他行作沙門，這沙門跟俗人那就不一樣了。那這中輩的就是一般世俗之人，當然這世俗之人就是指在家人，前面行作沙門呢？他有在家相，但是是出家的行為。那出家人，當然是出家相、出家的行為。可是現在很多出家人，雖是出家相，卻是在家的行為，他如果是在家優婆塞的行為，那已經算是不合格了。如果是一般世俗的行為，那就完全是錯誤的，很世間意，看起來像個世間人一樣，他以為他很隨緣、很能度眾生，實際上他已經被眾生度走了，你從他講話，從他的言語造作，你就知道了。「世俗行故」，這破滅佛法，佛在《當來變經》裡面告訴我們的事實真相。所以出家人、學佛人要有學佛人的樣子，不可以像個俗漢一樣、像個俗人一樣，佛教的威儀、佛教的規矩，你要懂、你要能做到。所以我們之前講過，你在受戒常常會聽到有些人在問，如果這個佛法戒律跟我世俗是衝突的時候，請問法師應該怎麼辦？從這裡你就可以看到，這個出家人到底是不是一個真正的出家人？如果是一個真的出家人他會告訴你俗事放下，隨順戒律，這出家人。那如果是一個「心」已經俗了呢？我們佛門的專有名詞叫做「光頭俗漢」。這頭是剃光的，相是出家相的，心是俗漢，他就告訴你：「唉呀！家庭要和樂也沒辦法！你就只好煮葷的，你們夫妻就互相配合一下吧！」這樣子，這就是俗漢。如果真正出家人，你看祖師、你看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會不會配合他的父皇去結婚？不會啊，結婚那是被逼的，心不昏啊！想的是要修道。你看祖師大德碰到世間事，像黃檗禪師他母親一直障礙他出家，他還是毅然決然出家，他絕對不學世俗人愛情愛別，所以真正的是大祖師。善無畏大師—這密宗的金剛上師，密宗的祖師，他也是國王位，捨棄國王位去出家，開元三大士之一─「善無畏」大師。所以在於你碰到世俗事跟佛法的時候，你選擇哪一邊？如果你選擇的是世俗這一邊，那你就退轉、退菩薩心。如果你選擇的是佛教這一邊，你跟你的朋友講、跟你的家人講，你告訴他：我受戒，我持戒，絕對不隨世俗。所以為什麼在戒場你受戒的時候，他會問你：「乃至失命因緣你能夠持戒嗎？」就是說縱然要了你的命，你還能持否？那大家你們都回答：「能持」。可是很多人都是欺騙諸佛如來，嘴巴說能持，下去提了問題，都是要看怎麼樣來隨順世俗事，看能不能弄個什麼人間淨土、佛化婚禮，這個都是邪知邪見，心裡面都已經俗掉了，都已經世間化了，都是破菩薩戒。只要你「心」不隨世俗，雖然犯戒不名為犯。《地持菩薩戒經》裡面講，這曇無讖大師翻譯的《地持菩薩戒》，有二種事名為犯菩薩戒，一個就是退菩薩願，不想學了，退菩薩願他就算犯戒了—破戒；第二個呢？起增上惡心，妄說人法二空，倒說經律，邪知邪見，背大向小，這是增上惡心，退成小乘或是毀謗大乘，這個才名為破菩薩戒。其他的雖然有習氣，你犯了，佛告訴我們不名為犯，不算真正犯戒，不算真正破戒。你只要還能夠起懺悔心，還懂得懺悔，心裡面還知道自己受戒了，要能夠改過，你只是習氣犯戒，暫時破戒不是真的破，這是永明延壽大禪師告訴我們的。永明大師何等人物？阿彌陀佛再來，他底下不曉得有多少菩薩，所以永明大師講的話絕對可信。你現在外面聽到這些戒師講的話，那個都是胡言亂語不能相信，戒體是破不了的，戒體就是真心本性，怎麼破？縱然如來神力無邊，他也破不了，所以對於大乘佛法、對於菩薩戒你要有信心，要能深信、要能力行。那這裡是講中輩的，就一般人不能行作沙門，大修功德，「當發無上菩提之心」，還是得發菩提之心，所以這裡的菩提之心，我們之前就講過，跟前面的菩提心，雖然都名為菩提，但是程度上有所差異。所以要發這個菩提之心，那就是能夠覺悟這世間生滅變異，覺悟這世間無常，前面是覺悟世間生即無生，這裡覺悟世間無常。要發願求生淨土，一向專念阿彌陀佛，也是一向專念，但是他用心就不同，所以他名為中輩，中間的。那後面的下輩呢？他是已經不懂了，惡業現前了，像張善和這種他往生了，他是因為害怕受苦受報，惡報現前他害怕，他發願求生，也是菩提之心，但是沒有前面二者來得究竟，也算一向專念。那麼還有一等的呢，雖然造極重的惡業，像阿闍世王他的業非常地重，五逆罪，現世五逆罪他全部造了，這人一生能造一個五逆罪就已經很恐怖了，他一輩子把這五逆罪全部幹盡了、全做了，殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧全做了。那臨終的時候，佛教他觀業性本空，本來應該是下品的，翻為上品，他的業全部都消掉，這個是很特別的。所以三輩九品你不能一定認為造作這些惡業的人，一定就只在下輩、或是中輩，他臨終一念迴光，甚至有的明心見性都有可能。所以不能認定一定是按照這個次第去走，按照這個三輩九品發生的這個狀況去走，它有特別，所以這個要清楚。那「一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒燃燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。」這裡呢他的功德是什麼？在事相上，只在事相上做，他不解理性，不解佛性之心，只在事相持戒，只在事相。表面上的，他未達心地，像我們跟你講菩薩戒，講的是心地戒。那有一些持菩薩戒的，他持的是事相上的、表面上的，實際上他這個不算真正持菩薩戒，只能算是人天乘的福報，人天乘，頂多聲聞乘，就是在事相上做到的。那麼他「奉持齋戒。起立塔像。」造佛的形像蓋佛教的寺院，這事相上的。然後供僧叫「飯食沙門。懸繒燃燈。」用好的絲綢來供佛，叫「懸繒」，點這個光明燈，只在事相上，他不知道為什麼要「懸繒」，也不知道為什麼要「燃燈」。他不知道這個起立塔像，怎麼會相歸性，會相歸性的這個作觀，我們已經跟大家都有談到過了。那麼這裡講中輩，他就只做這些事相上，對於三寶也懂得恭敬，對於佛法也懂得在事相上去奉持，那未達理性，所以他不算真正的大沙門，也不算真正的出家人。我們前面講的沙門跟非沙門的差別，一個是持戒的，一個是未持戒的。還有一種就是一個是講究竟的，一個是深入佛性之性，他了解佛性之性，一種是不了解。達摩祖師講：要能明心見性，才算是出家人，對於心性不明了，不算出家人。你只是事相上，相上是個出家人，那二者合會呢！明心見性必然淫欲已斷。他在這個上面他看得透，縱然有習氣，他也降伏得住，明心見性還是會有習氣。但是他能夠看破這一層，這兩個合會所以就能夠融通，不要聽我一下這樣講，一下那樣講，有的他沒有辦法融通。那麼這裡說的就是在事相上，散華燒香、起立塔像、飯食沙門、懸繒燃燈這樣子。那麼以此這種事相上的功德去迴向，「願生彼國」—想要求生淨土。所以你們供養花，很多同修拿花來供養，聽我講供花臉相會變好，會得這個「相好莊嚴」，女眾就是愛美、愛漂亮，她求的是希望她下輩子能夠得好相，我告訴妳那個求的不究竟，我教妳求究竟的，妳說我供這個花希望迴向求生淨土，得三十二相八十種好的佛相，迴向作佛。你還迴向妳來生做人的時候，再來得個好相，那還是在輪迴。所以同樣是迴向用心不一樣，你點燈希望你的前途光明，我告訴你你點燈，你要直接把這個點燈的功德迴向求生淨土，希望你能夠開啟自性光明的智慧，能夠了知彌陀即心，心即彌陀；「散華燒香」，以前有這個花瓣，散華供佛。你要知道對一切法無所著，所謂「散花顯諸無著，彈指以表去塵。」彈指去除塵勞，因此在在處處都能夠成就無上功德，所以你不要只學這個事相上的。供養出家人、供養修行人，造立塔寺、佛像，你求這些世間的，等於是把黃金拿去換落葉。你供養佛像成就佛身，希望來生也能成就佛身；你供養塔寺能接引眾生、能安僧度眾、講經說法，成就一切眾生，希望將來也能成佛，成就一切眾生。身為塔廟，心為法藏，這樣來成就眾生。所以你不要只求世間的福慧、來生的福慧，那個不究竟。所以你學佛供養這些，你要會學。你要齋戒，持戒要對一切法無所著；持齋要對一切味無所著。六根接觸六塵都無所著，這就是奉持齋戒。那你這個修行就是上品，就懂得怎麼來求。能會相歸性，這當然很好，不能會相歸性的，全部迴向求生淨土，只有事相功德，你也迴向求生淨土，那自然一切都能圓滿，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟。」你能見到阿彌陀佛，你不用怕自己沒有見性、沒有成就，佛會給你開示，這不可思議，所以要懂得怎麼來迴向。世間人迴向總是求世俗的事情，求到了又如何？他又要求一個不要失去，不失去他還要再求，還要更多，這叫欲心不足，貪欲的心從來沒有捨掉過，總是一求再求，這是向外攀緣。在於世俗法當中，做諸繫縛之業，做這些繫縛自身的這些行為，所以總在三界當中輪迴。那你所做這些善事，迴向求生淨土，你不要迴向還要再來做人，那不叫菩薩行。有一些道場法師，他講：「把你所做的功德、善業，迴向你來生再來做人，來幫助眾生、救濟苦難。」他所說的這個慈悲救濟，那是外道所為。釋迦牟尼佛告訴我們，這世間是五濁惡世，教你出離，釋迦牟尼佛都做出離的樣子給我們看，你還想把人間搞成淨土，這眾生有眾生的業力，佛教你看清楚，你卻不敢承認，你不知道這個世間是五濁惡世，你公然與法王的旨意分庭抗禮，跟佛的旨意相違背，在古代就叫抗旨不遵，那要抄家的，那你對於法王的旨意、對於佛陀的旨意，你抗旨不遵，你的法身慧命全部都斷掉了，這就是抄家、就是滅族。所以你迴向求生西方極樂世界，迴向了生脫死出三界，這個才是究竟的。你迴向還要再來這裡幫助眾生，你這個思想有問題。釋迦牟尼佛教我們出三界，他告訴你這個世間有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，你能不能看得透；看不透的人，對世間放不下的人，他就迴向還要再來做人。實際上能不能再來做人？這是一件未必的事情。你以為把這些功德迴向來做人，你就能做人，你還記得須彌穿針、盲龜浮木，佛在經典上告訴我們得人身不容易，比須彌穿針還困難。所以我們要清楚，這一些人講的這些話，就是世間心放不下，沒有其他的可能性，放不下這個世間，叫你要求生淨土，所以你害怕，叫你要把一切法化空，也不願意、捨不掉，連二乘法尚且不如，何況大乘。那再把自己的煩惱習氣，用什麼慈善、用什麼利益眾生來包裝，以為打著利益眾生、打著慈善，他就能夠泯滅佛教的教理，廣行非法。所以你就要知道，真正的是教你出三界，不管什麼法門，都是教你出三界、都是教你明心見性。除非你真的明心見性了，像六祖，他的門人問他：「和尚往生以後去哪？」六祖回答：「我自有去處。」實際上見性以後，根本不著一物，每一法都即心自性，每一法無不是自己的法身，你說他要去哪裡？那是騙騙小孩的，那真的是無所從來，無所從去，這見性的。其他的呢？為什麼禪門的祖師講：勸你們全部求生淨土，《禪門日誦》晚課都會歸西方極樂世界，不管你學什麼宗派。因為你學其他的宗派，你一入胎一出胎就有隔陰之迷，不要說一般的凡夫，縱然是阿羅漢他也有隔陰之迷。阿羅漢即使入胎、出胎，雖然還有隔陰之迷，但是他這一生一定會遇到佛法，因為他阿羅漢再來。那你一個凡夫，一點功夫都沒有，所以修無量劫。有一些人他到佛門裡面來，修學總是進進退退，這就是沒有在佛法上得到益處，只是在佛門裡面結個緣，來生呢？可能遇到佛法也可能遇不到，就這麼經歷了無量世。你看這個悟達國師十世高僧，最後還受人面瘡之害，還是沒有成就。所以為什麼祖師叫我們求生淨土，承佛威神，這些大德講的話，你不要不相信、你不要懷疑，懷疑就是你的業障，你這個業障要趕快消掉，貪、瞋、癡、慢、疑，都是屬於惡見、都是錯誤的知見。尤其你對佛法懷疑，你特別對淨土懷疑，那這個「疑」就障礙你了生脫死。祖師所說是聖言量不會有錯，凡夫所見是比量的境界。什麼叫比量？見煙知火，這就屬於比量。什麼叫見煙知火？你看到煙就可以猜想得到、揣測得到大概有火、失火了，這是凡夫比量的猜想。你對於淨土法門要能深信不疑，你所做的這些好事全部迴向求生淨土，只有這條路可以走，沒有別的路可以選，你心裡面就是這麼認定，這就叫「深信」，這就是「切願」，願念念求生、心心不退，然後再來「老實念佛」，自然往生西方極樂世界。所以這裡跟我們前面強調的一樣，你所做的這些好事，不要求世間的福德，你也不要迴向來生再來做人，做人還是輪迴，你不一定遇得到佛法，不一定遇得到正法，特別是現在末法時期，邪師說法比恆河的沙還要多，如恆河沙還不夠，比恆河沙還多。你能夠遇到正法，又能夠相信，那是多生多劫的善根福德，那你為什麼不把現在所做的、所為的都迴向求生淨土，臨終的時候阿彌陀佛接引你，不受任何的病苦，沒有任何苦難，這是「觸光安樂願」，佛光一攝受、一加持，你縱然得的是絕症，你也不會有病苦，不會有疼痛的感覺，對於往生不驚不怖，這是佛力加持你啊！你看一般沒有學佛的，或是學佛沒有學淨土的，近代的這些學人，臨終都走得不好。所以直接迴向西方極樂世界，那麼你能夠發這個願就是發菩提心，你能夠知道這世間猶如火宅，這就是發「中輩」的菩提心。那你願生彼國，「其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。」這裡是講佛用什麼身來接引你。前面是佛的真身，這裡是化身。那這個真身跟化身是誰決定的呢？你自己決定的，不是佛決定的，阿彌陀佛無相，能隨緣顯現一切諸相，所謂「循業發現。寧有方所。」就像前面講的，你持菩薩戒，你修的是上品業，那麼「世尊」也就是阿彌陀佛，循業發現─現真身。那你不了佛身、不了法身，所以他這裡就現了化身之相，你見佛的身叫化身。那麼講到最究竟的，實際上「法報應」三身是一如的，一即三，三即一，沒有任何的差別。但是眾生在自己的分上，隨自己功夫的淺深，見有差別，所以你見到的佛是真身，或是見到的佛是化身。實際上你要能夠明了什麼是法身，縱然見化佛也如同真佛！所以這道理非常地清楚，全看你的功夫，全看你的修行。那麼它這裡講「光明相好。具如真佛。」都跟真佛一樣，但是他是化現的。那實際上差在哪裡？就差在你心裡面是不是真正對實相、對於法身你能了解。如果不了解，縱然法身在眼前，你也是看他如同幻化之身。講釋迦牟尼佛不曾生滅，現在還常住，可是我們眾生的業感卻見他有生滅，有講經四十九年。你看這些小乘的，他就見佛有生滅相，所以他不知道佛講《華嚴經》，我告訴你釋迦牟尼佛出世，第一部講的就是《華嚴》，不是《阿含》，第一部講的就是《華嚴經》，《大方廣佛雜華嚴飾經》就《華嚴經》。但是凡夫在看釋迦牟尼佛坐在那邊，菩提樹下放著草蓆在那裡打坐，實際上佛在講《華嚴》，佛坐的是百億摩尼珠王嚴飾的師子座，你看不到，一個摩尼珠王已經不簡單了，百億顆！就像我們這個座位一樣，這座椅上嵌的都是摩尼寶王，有百億，數不清的珍寶，他的師子座。你去看《華嚴經》，一開始它就給你顯現，他所住的阿蘭若法菩提場中，其地堅固，金剛所成。我們看到的是一般世間的菩提樹，泥巴土地，天壤之別啊！佛顯現真身在你眼前，你業障重看不懂，你見到的是劣應身中的劣應身，三十二相八十種好，佛身裡面最差的、最糟糕的身。佛顯示最糟糕的身還是比人道好，比轉輪聖王還好，轉輪聖王站在佛旁邊還是遜色。所以經典上講：「大海中水可飲盡。剎塵心念可數之。虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」這釋迦牟尼佛的功德。所以阿彌陀佛在你臨終的時候，化現其身，相好跟真佛一樣，但是為什麼你見的是化身？就是你自己程度不夠，所以才得見如此的化身之相，實際上佛沒有這些問題。他也不會揀擇你是見性的，我就打扮漂亮一點，你是沒見性的，我就裝扮得差一點，左邊少個瓔珞，右邊少個耳環，他不會，他平等顯現，就是我們講的「循業發現」。
《華嚴經》講的：「隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。」佛身廣大，不可思議，非凡夫心力所能知。所以你看到這段經文，你就要知道，中輩、下輩是講他用功的程度，功夫不夠，所以不能見佛的真身，是自身見不到，那麼一樣，「具如真佛。與諸大眾。前後圍繞。現其人前。」有極樂世界清淨海會這些大眾，那麼這大眾當中，很多是你認識的，可能是你過去的父母、師長，或是你這一生的同參道友，他知道你現在時節因緣到了，要往生淨土，要出輪迴了，他也很高興，所以他跟佛一起來接引你往生淨土，「與諸大眾。前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。」跟著阿彌陀佛往生西方極樂世界，一念頃，就是我們之前講的，猶如直達車一樣，沿途各站都不停靠，就是娑婆到極樂世界去，一去以後住不退轉，這個很重要。一般人這種凡夫去往生，世俗的這些善人去往生，其他的國土，他方的國土，或是還在娑婆世界，他修行還會進退。所以你不要想還來這裡修行，在這裡修行還有進退，到極樂世界去住不退轉，直至無上菩提，所以說一生成佛，一生補處，他不會退轉，他沒有退墮的任何因緣，極樂世界沒有，不是只有上輩的不退，連中輩的還有下輩的也不退。我們在玄義講過有三種不退，「位不退、念不退、行不退」三種不退。往生西方極樂世界，他不會退轉，不會退成凡夫，也不會退成二乘，所以極樂世界沒有二乘佛法。《優婆提舍願生偈》裡面講：「女人及根缺。二乘種不生。」所有女眾往生到極樂世界，自然化生轉女成男，把這女身捨掉了，變成大丈夫相。前面講過，皆具金色三十二相，八十種好，皆當作佛，隨意自在，女轉男身，這業報身就捨掉了。實際上，極樂世界沒有男女相，你不要在那裡打妄想不公平，為什麼一定要男身比較好；有些男身也覺得不公平，認為女身比較好，不是的，這樣心中都有男女相。極樂世界沒有男女相，方便隨順這個世間，他說有男女，因為古代在印度，它的女人也是沒有地位的，跟中國古代的女子一樣，她沒有姓氏，嫁了誰就跟誰姓，所以有種種的苦惱。現代這些舊有的錯誤觀念都已經破掉了，但是根本的男女相還是未除，所以極樂世界，我告訴你事實沒有男女相，那也是化身的，有男女相就有淫欲。極樂世界是蓮花化生的，所以沒有男女相，很清楚，你看「蓮華化生願」，為什麼夏蓮居老居士、黃念祖老居士這些人這麼重視這一願，就是因為蓮花化生就沒有男女相，沒有男女相，那就沒有淫欲，它跟一般的國土不相同，這是西方極樂世界，所以你應當要發願求生淨土，往生到西方極樂世界不會退轉。你在這裡退緣太多，現在聽經聽得很清楚，一會兒出去就忘記了。在受戒的時候，你發願發得很誠，心很誠，十方如來、釋迦牟尼佛、過去龍種上智尊王佛、彌勒尊佛，給我作得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚，發得很真誠。十方如來請為我作證戒師，就是尊證師，發得很真誠，但是出了戒場就忘記了，就開始問萬一要煮葷的，怎麼辦？就開始退心了；萬一要做世間事的時候，怎麼辦？是不是要捨戒啊！看菩薩戒能不能捨。我告訴你：菩薩戒沒有捨戒的，一受永受，也沒有揀擇受戒。你揀擇受，心就有分別，戒就不圓滿。哪一些法師告訴你說菩薩戒，可以揀擇受戒，他講這個法不圓滿，我們要依了義，不依不了義，不能揀擇受戒。揀擇受戒，心就有分別，你就想犯戒。那殺、盜、淫、妄，你想犯哪一條？你自己返照一下。受戒它是圓滿地奉持，沒有少分受的，不像五戒十善，大乘菩薩戒一受永受，它滿分受戒，全分地受持，這個才達到究竟圓滿。你看阿彌陀佛、觀世音菩薩，他會不會有哪一條戒，他不要做的，他先捨掉，先方便一下，沒有啊。所以我們講過，這受戒不像你網路購物，還可以退戒的，戒律不是商品，它講的就是你的常住真心，性淨明體，那你要把它捨掉，那就叫顛倒，迷惑顛倒。所以眾生很容易忘失，受戒他很歡喜，一出堂就忘記了，沒有常提醒，忘記了。還有人說這個齋戒可以自己選，一個月自己選六天。這齋戒是四大天王下來巡邏，除非他今天晚上通知你，說我請個假，明天就不來，那實際上沒有這種事情，末法的出家人，講戒不好好講戒，盡講一些不如法的，盡講一些方便的、開緣的、隨緣的，他的方便、隨緣、開緣，實際上不符合戒律的開緣，它屬於犯戒，在戒堂上就教你犯戒，拿我們常講的煮葷食，你就很清楚了，菩薩戒就是告訴你，不可以自作、不可以教他作，他雖然沒有自己殺，可是你問他可不可以煮葷的，他告訴你可以，這就教他殺。和尚帶頭破戒，那個叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」，整個戒場的人，全部下地獄，這問題很大，一盲引眾盲。一個瞎子，你搭著他的肩膀走，他也看不到路，你也不曉得路，他掉到火坑了，你就跟著一起下去。所以要選擇明師受戒，這受戒不光只是儀式，對於戒律你能了解，就名為受戒。所謂「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」釋迦牟尼佛有沒有說但解法師語，還要去報名哪一個戒場、哪一個和尚來受？說老實話不在儀式，特別著重你能解戒，了解法師語盡受得戒；不然縱然你參加了這個儀式，也沒有辦法得戒。但我這話你要聽清楚，你不要想說我看一看戒律，好，你懂了，你就算受戒了，不是喔，還是不廢事相，要去參加，這個要懂。但釋迦牟尼佛講這個話當下，他告訴你：「但解法師語。盡受得戒。」沒有法師能夠傳戒，可以自己發願受，但是要得見好相。所以受了戒，你持戒不要忘記，出了這個戒堂，你就忘記了、忘光了，那就不行；甚至呢就想方設法，看能不能做一些開緣的事情，看看能不能把戒律都給它開緣掉。實際上這個就沒有發心要能夠持守，你沒有真正發心，所以我們昨天也講過，你真正發心、真正學，護戒善神會幫助你，諸佛如來會教導你。就像南嶽慧思禪師一樣，十五歲他拿《法華經》，他看不懂，對於《法華經》的義趣，他自己說他完全不懂，禮佛求佛菩薩加持，感普賢菩薩給他灌頂。那跟《法華經》講的一樣，普賢菩薩他有發願，人家要受持《法華經》，有不懂的，能夠至誠恭敬想學，向諸佛如來，向他祈求，他會乘六牙白象為這個人灌頂。所以你看南嶽慧思大師的相，他灌頂完以後，他頂成肉髻相，他頭頂就像釋迦牟尼佛的那個肉髻一樣，他受普賢菩薩的灌頂。灌頂完之後，對於《法華經》完全通達，所以他能教出智者大師。南嶽慧思禪師，一般人不太認識他，智者大師你們就認識了，人稱小釋迦，天台三大部出於他的手啊！他的和尚就是南嶽慧思禪師，而且南嶽慧思禪師的功夫，高於智者大師。他說這個天下只有我能印證你的功夫，既能印證智者大師的，一定高於他。所以他是真誠心學法，他就能懂，《法華經》如此，《梵網經》亦復如是，就怕你沒有恭敬心、沒有至誠心。你學了佛，你還想說看這裡能不能開個緣，那邊能不能開個緣，都是懈怠、放逸，不是真誠心學佛法。真誠心不是只有心地真誠，事相上要表現出來，真正肯學，那你就會有真實的感應。就像我們之前講過，我碰過有些年紀大的這些學佛人─老居士，他年輕的時候很想讀《阿彌陀經》、讀《心經》，但是不識字，真的至誠懇切，感佛菩薩在夢中教他讀經，教他讀《彌陀經》、教他讀《心經》，甚至有的教他讀《金剛經》。所以不要以為自己不認識字，你只要真的想學，佛菩薩就教你，教你認得字、教你了解經典，就看你有沒有這份心在學習，我們看到都覺得是不可思議，他真的不認識字，可是經典翻開來，他知道哪個字發什麼音，他能夠讀誦，你拿其他的報章雜誌給他看，他看不懂；拿《阿彌陀經》以外的書給他看，他看不懂。你看這就是真正肯學，就有不一樣的收穫，就有這樣一個感應道交，這是事實，我們親自遇到的。那麼下面講：「功德智慧。次如上輩者也。」他的功德智慧，因為他只在事相上，所以功德智慧次如上輩，比上輩的要次一等，為什麼？就是沒有學得很透徹。所以為什麼學佛要學了義，學教要學圓教、學滿教，不要學那個權教，更不能學小乘。那你們都受菩薩戒了，不能學小乘法，學小乘法叫背大向小，不能學小乘，這個很重要。背大向小我記得是在《地持菩薩戒》裡面，它屬於波羅夷罪。波羅夷罪就是斷頭罪，你就退失菩提心。那按照曇無讖大師的《地持菩薩戒本》裡面所說的，你如果背大向小就是破戒，破菩薩戒，其他的，你縱然事相上有所毀犯，不名為破，這是不可思議的地方，不同這個二乘、人天乘的戒。二乘戒他破了，他就沒有辦法了。菩薩戒事相上犯，不名為破，要你退菩薩願跟起增上惡心，那才叫破戒，這個很重要，你不要被這些不懂戒律的人，講一講嚇到了不敢受。你要聽祖師的，祖師講的沒有問題，何況是永明延壽大師，真的是自六祖以後，古今第一大善知識，這一點我們是可以肯定的。他告訴我們這個事實真相，我們就應當發菩薩願去受戒。有戒可犯是菩薩，無戒可犯就是外道。看你學佛你要做真正的菩薩，還是要做外道，你自己要清楚，做外道必然墮落。所謂能觀心性者，究竟解脫；不能觀者，究竟沉淪。持菩薩戒就是能觀心性者，不能觀者，究竟沉淪，即使表面做得再好，也是究竟沉淪，因為你只是裝模作樣。所以講這個菩薩戒，你就要曉得曇無讖菩薩戒本，就是《地持菩薩戒本》裡面告訴我們，他還舉了一個比喻，譬如說犯瞋恨心，菩薩戒有一條─不可以瞋心不受悔。那人家得罪你，你起瞋心，人家跟你懺謝，你瞋心消了，那這個罪消了。那如果說雖然他跟你懺，你還瞋心不息，這是習氣起來，習氣起現行，還是在那裡瞋，瞋心不息，但是你知道這個是不對的，習氣太重，暫時控制不住，這個不叫犯，也不叫破戒，你是習氣；那當然如果說你肆無忌憚的，完全不把戒律當回事，任意破戒、任意犯戒，這個真的就破了，也就是菩薩戒講的，它是論心，心裡沒有菩薩戒，他就破戒了。所以你看現在很多持戒的，他雖然表面上是講菩薩戒，心裡沒有菩薩戒，都是世俗的，或只是在事相上打轉，心裡沒有菩薩戒，不解光明金剛寶戒，這個都算破戒；甚至我們再講更清楚，根本沒得戒，根本沒有得，不知道戒體是何物，不知道眾生本具如來智慧德相，雖然知道，不敢承認，就怕落空，實際上是自己心裡有，執著得太重。因此你學大乘要學得好，要把從前執有的觀念放下，執著世間為有的，這觀念要放下，把這個錯誤的觀念你放下，你對於大乘經典就能契入，很容易契入；如果你還是認世間為實有，你很難契入。認世間為實有，人家對你好，你就生歡喜心；對你不好，你就生瞋恨心，那你是認世間為實有，這個沒有辦法學大乘。學大乘的人，心裡要大而化之，這些事情，你都能夠看得破，這能學大乘；對於大乘佛法能不懷疑，這能學大乘；非大乘而不學者，這能學大乘；那麼再加上，這個事相上的這些恭敬，那確實如同《大智度論》裡面講的：「聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法心悲喜，如是之人可為說。」這種人，可以為他講說大乘，那你這樣子來學佛，來學大乘佛法，你就能夠真正在佛法當中得利益。有很多人學了大乘以後，背大向小，覺得大乘沒有得力，實際上他沒有在大乘法裡面用功，縱然用功，沒有找到重點，都是自己的猜想揣測，不要說學四十年，學四百年都沒有用，因為他執有的心不肯放下，就這一念他沒有轉過來，所以經教看不懂，念佛不會得力，持咒不會得力，參禪不能悟道，就是這個原因。
第十九講（無量壽經第一百九十六集）
其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。
這是往生極樂世界下輩者，前面講過上輩、中輩。上輩─這是我們大家所希求的，所以我們常常要求同修要用功、要做課，要能夠明了什麼是大乘佛法，不要只學五戒、十善，要用大乘的心法去行一切的菩薩行，乃至五戒、十善。要發出離心、要發菩提心，要志求上品。就像懷玉禪師一樣，志求金臺、誓取金臺，他一輩子念佛就是要蓮開上品。這是我們修學淨土所希求的，其他中品、下品這不是我們要的。因為這些人在世雖然有善行，但是沒有因緣遇到佛法，而後遇到了能夠深信能不謗，但是畢竟比起你們的福德、因緣還是差了許多。這下品到中品之間又有一大段的差距，中品跟上品還有一大段的差距。所以我們要志取上品，不可以心志下劣，沒有道心，整天就只有想我就做一個世間人，這一種心就是世間心。想做一個世間人這個心就是世間心，不是菩提心，所以不能成道。佛教我們這個三品、三輩往生都要發菩提心，要志求佛道，不是只是當一個世間的好人，這個是不夠的。而且你發心求佛道，你所做的這些世間善行，那就不是一般人所行的世間善，他在這當中有離相的功德。離相的功德，你做什麼事情你都不著相，世間人著相，所以他活得很苦。即使他事事如意，他還是很苦，因為他還想要更多；嘴巴說不想要，實際上他不能覺察自己想要的是什麼，只要誘惑一現前，他的習氣馬上起來。所以他對這個世間並不是真正無所希求，並不是對於世間放得下，所以要清楚，這是講世間人。學佛人不管有、沒有，好或不好，統統放下，這個就自在了。做一切事情你不著相，不取相分別，那你就真正得到佛法的利益，你生活就是世間人講的真正的快樂，佛法叫「法喜充滿」。所以我們要知道，要志求上品。你不能看到中品、下品也能往生，你就修行懈怠。所以為什麼跟大家講，你不要接觸邪見，你接觸這些邪見、知見不正，元音老人告訴我們，這個知見不正，雖然好改，但是你要轉這一念也沒那麼簡單，為什麼？你不知道你錯在哪裡。習氣雖然難改，但是知見正了，你要轉習氣那就容易。轉知見雖然很快，但是你不知道什麼是正知正見，這個就難。所以為什麼學佛先要求知見正確，要學大乘，學了義經典，祖師大德都是這麼教導的，這知見要正確。知見正確你習氣就好轉，只是費的時間長，但是習氣現前的時候你就能轉，而且轉得過。知見不正呢？那就不用談說你要轉習氣了，所以叫「具行猶人具眼目」，你想要修行，想要修圓滿的菩薩道，你要有眼才能夠見啊！你走路要長眼睛，你要行菩薩道、你要行成佛之道，那你要有正知正見，要有正法眼；沒有正法眼，你就沒有辦法走修行這條路。所以我們看到上品、中品、下品，也就是這裡講上輩、中輩、下輩。你要取上輩，不能想說我取個中輩，取個下輩。那這些人他的功德、道力往生到西方極樂世界，一輩比一輩還差；中輩次如上輩，下輩次如中輩。那麼這些中輩往生的跟下輩往生的，是不是因為他想取中輩，或是因為他想取下輩？他也沒這個心念，只是他的因緣就是如此，沒有辦法熏習大乘，或是遇佛法遇得晚，積功累德積得少，所以他得的是中品，得的是下品。那你現在遇到佛法了，你當然要志取上輩，志求上品。所以為什麼你們迴向「願生西方淨土中。上品蓮華為父母。」這叫你要求上品，沒有迴向偈迴向「下品蓮華為父母」啊！所以眾生都有這種偷懶的心，都有下劣心。什麼叫下劣心？就是覺得自己業障很重、覺得自己不行、覺得自己做不到，所以他想說我中品就好了，我下品就好了。就像我勸一些人去受菩薩戒，他們就害怕，唉呀！菩薩戒很高啊！不得了啊！我告訴你，菩薩戒不高，你自己本來是佛！早就超越一切功勛位的菩薩了，怎麼會高？那為什麼他會這樣覺得？心懷下劣，沒有信心，沒有道力，現代人講的沒有志氣，他覺得他做不到。所以受了戒、學了佛法，第一個問題他不問怎麼持戒，他問怎麼開緣，看怎麼樣能夠鬆一點，怎麼樣能夠在佛法做一些、在世間法也做一些。更有的出家人完全隨順世俗，教你如果家人要求吃葷的，你雖受了戒沒關係你煮給他，這個是不可以的。他怕你持戒家庭不和樂，所以你看這個知見就不對了，你戒怎麼持得好？行怎麼修得好？你還說你想要得上品，其實連下品都未必能得到，因為你沒有菩提心。菩提心就是放下這個世間，這一念覺悟，這就叫菩提。不是受了戒、學了佛，看看能不能不要持戒，能不能開緣煮個葷的，或開緣來犯個淫欲，或是開緣來打個妄語，這個都不是真正發菩提心的人。所以你要是你受了菩薩戒了、受了五戒了，你第一個想，法師怎麼開緣啊？你第一個問題是想說要怎麼開緣、怎麼來迴避這個戒律。那我勸你，你直接就出堂，你不要來，不要受戒，因為你根本沒有想受。你要受戒你就是接受佛法，所謂「眾生受佛戒。即入諸佛位。」你接受佛法、接受大乘就是入於佛位當中，你就不在凡夫位了。也許你沒有修證，也可以叫做菩薩，為什麼？你有菩薩心腸，你有菩薩的菩提心，有菩薩願，雖然沒有修證，也可以算是初發心菩薩。所以我們修行要志求上品，不可以想說怎麼樣來開個緣，怎麼樣來行個方便，這都不是我們該有的念頭。方便是要為別人開方便，不是為自己開脫。很多人受戒，他是尋求這個開脫之法，這個發心就不正確。所以就像學淨土，他學了淨土他看到了有上輩、中輩、下輩，他就想說：那我就混個下輩就好了；那有些人覺得，這下輩也太難看了，我就說我只要中輩就行了。他覺得自己在家裡還有妻子、兒女，難免總是會有一些犯戒的，總是會有一些做不到的，你看這個心就不對了，知見就不對了，他就沒有放下了。所以真正放下的人會說：我現在學佛了，即使沒受戒，我也要做得跟佛一樣，這個知見才是正確的。我跟你們講，菩薩戒沒有揀擇受戒，你揀擇受戒那個是不了義，心有分別。心有分別，是外道法，佛法不是外道法，佛所說的是無分別法，不分別，一受永受。所以像你們修淨土、持戒，要求上品戒，往生極樂世界要蓮開上品。我相信沒有戒場會教你們去那裡求下品戒的，都是教求上品。你們賺錢都是想賺大錢，沒有人會說：我賺一點就好、我窮一點就好，不會有人這樣講。所以學佛亦復如是，一定是往上走。這裡講「其下輩者。假使不能作諸功德。」這「假使」是什麼？不得已。可是你們現在有千萬種藉口不得已，我不得已啊，我媽媽年紀大了；我不得已啊，我爸爸年紀大了；再加上有些出家人講學佛就是要孝順，佛七就不來了，聽經就不聽了；或是要照顧家庭、要養家、要賺錢；學生的不得已就是：我要考試。所以他就不能作諸功德，實際上是可以的。你把這個妄想給放下，把這個雜念給放下，心念轉過來了，那就沒有這些問題了。實際上不是你的家人需要你，是你放不下，這個就是問題。有些人很罣礙他的父母，他父母是不罣礙他的，可是他放不下，他就講：要孝順啊，沒辦法，所以他不能作諸功德。所以不在於家親眷屬那一邊，是在他自己這一邊。自己事業放不下、世間心放不下，用孝道來包裝自己的執著；用學業、用課業、用本分來裝飾自己的貪瞋癡。你說這個人業障重不重？所以他不能作諸功德。它這個「假使不能作諸功德。」你們不要拿來用，很多人都是墮落在這裡，學佛不能增進。不然有的受戒的拖著一家人去受戒─「我先生不受我也不受。我們要一起得戒。」打這種妄想，你自己受戒、你自己學佛，那是你的功德。公修公得，婆修婆得。你放不下，你縱然全家都去受了，也沒有得戒。要放下才得戒，所謂「無所持則具戒」，「若有所持」，有所持就是執著，那這個戒就沒有得到。戒者即是法也，這佛法你也沒學到。所以你不能看到「假使不能作諸功德」這這句話，現代的人都有理由，他都認為他不能修行，沒有辦法，經看不懂，所以要看白話。他還沒有看經，他就先打這個妄想。經典裡面講的是什麼內容？講的就是我們自己的真如本性，哪有看不懂的？看不懂就是業障。業障怎麼消呢？多讀經、多拜佛、多念佛，業障自然就消掉。世間人講：「讀書千遍其義自見」，這是讀世間書，記問之學；佛法呢，只要你業障消了，我想不用千遍，三遍能消業障，你就看得懂了。就在於你業障沒消，業障沒消，讀萬遍都沒有用。我有認識有的同修、出家人，《無量壽經》念幾萬遍了，業障沒有消，求生淨土沒有信心，跑來問我。我說你讀幾萬遍都沒有用，為什麼？業障沒有消，不願意轉啊！還是認世間為實有。所以你不要還沒看經、還沒讀經，你就想先打退堂鼓了，經典很難、經典很不容易，你沒時間……其實不是沒時間，你的時間都被業障給佔走了。什麼業障？就你心裡面的妄想，心裡面有很多事，這一件事忙完又接下一件，一件接一件，忙了幾十年你都沒有停過，也沒想停，還覺得很正常。做人嘛！就是應該這樣子，你心裡面還是存著這樣的妄想，所以你不能作諸功德，也沒想精進，它這裡是有想精進的。他這雖然不能像前面這樣子，但是呢，佛勸我們當發「無上菩提之心」，你還是要有出離心。不過這一類人，在現代基本上少之又少，都是一些不修行人，拿這些世間話來搪塞。像你們就常碰到，你要去勸人家學佛，人家就告訴你，不用啊，我把人做好就好，學佛就是做好人嘛！什麼宗教都一樣，那他講這些搪塞的話，我們講的這就是慳惜自己所愛的，加毀於佛法，菩薩戒的「慳惜加毀戒」。甚至你們在戒場，他教你回去煮這些葷的，回去夫妻這個行這淫欲事，名為正淫，這都是「慳惜加毀」。慳惜自己所愛的，放不下而破壞佛教、破壞戒律、破壞佛法，叫「慳惜加毀戒」；還告訴你說：「這個戒如果會影響到你家庭，那你就先不要持」。哪有這種事！釋迦牟尼佛說出家就出家，說放下就放下，他有沒有動過這個念頭？他沒有動過這個念頭。我們學佛要學得像佛，不是學這種破戒的出家人。所以為什麼世尊制訂，你的和尚要得戒。得戒，我告訴你不用講太玄的，什麼普賢菩薩來灌頂、授記，不用。得戒就是知道怎麼修行，就叫得戒了。不知道怎麼修的，瑞相滿天也沒用；天天看到普賢來灌頂也沒用，搞不好還是妖魔鬼怪。他不知道怎麼修行，不知道怎麼修行的就沒得戒；知道修行的，你看像釋迦牟尼佛，他就教你放下這個世間。他做給我們看當世間法和佛法衝突，他放下的是世間法。阿彌陀佛他是得戒的，我們這些祖師大德都是得戒的人，知道怎麼修行，他懂得放下他所貪愛的、放下他所希求的。你看虛雲老和尚，他堅持他要出家，把他青梅竹馬的兩個太太他都放下了，這個就得戒啊！你以為去戒場做個那個三番羯磨，這樣就得戒啊！那一種觀想太容易了，非常地簡單，重點是你知不知道怎麼修？知不知道該放下什麼？而不是找理由。你能放得下，知道怎麼修行才叫得戒，你依止的和尚有沒有得戒？你看他有沒有教你修行？有沒有教你要用功、有沒有教你要出離？縱然他菩薩戒一條都不會講，他能教你出離，他得戒。你看像廣欽老和尚，真正有道行的人，你問他菩薩戒，他跟你講他不認識字，可是他教你的能修行，能出三界，他就是得戒和尚。所以你看他能傳菩薩戒，搞不好還有很多人，你們坐在底下的，都是廣欽老和尚的戒子啊！我講得沒有錯啊！為什麼他能做得戒和尚？懂得怎麼用功，懂得怎麼修行。所以得戒不一定能言善道；不一定對於經教，他能夠辯才無礙，而是他懂得怎麼用功。給你的方法，能讓你捨離世間，能出三界，這個就可以算是你的教授師了，算是你的得戒和尚了。「戒者」就是世間法跟佛法的界線。你要持戒，就是行的菩薩道；你要不持戒，行的就是世間輪迴的道路。所謂「持戒」，你也不要想說只有戒條……不是的，「持戒」就是教你不要著相，離相啊！教你要放下你的貪瞋癡，這就叫持戒。所以一直強調「無所持則具戒」、「無所捨而行檀」，這是永明大師的開示，非常地好。講到戒律，一般人就想到，菩薩十重四十八輕戒，比丘戒、比丘尼戒，這個都著相；是要教你怎麼看破、怎麼放下，這個就是傳戒。這個就是你要持的戒律。所以我們講戒是講活的，不是講死的；講的是「光明金剛寶戒」，不是講文字。文字性空啊，沒什麼好講。所以你自己要發無上菩提之心，「一向專念。阿彌陀佛。」所以你看上品、中品、下品都一樣的，不會有不一樣。你這樣才能夠往生淨土，而且要能「歡喜信樂。不生疑惑。」這個問題就來了。你不願意修行的人，聽到要放下一定不歡喜，很多人聽我講話他不歡喜。悟顯法師你沒出過社會，你沒有像我這麼苦惱過，你沒這麼多業障。所以他聽了不歡喜，甚至覺得我們講得不切實際。所以他沒有辦法歡喜信樂。要是真修行人你來聽，想修行、想出三界的，你就會覺得金玉良言。我們講的東西都是祖師大德說的、諸佛如來說的，就是教你修行、教你放下。所以善根不夠的、不想修行的，聽到要放下，他就要起煩惱，放下怎麼辦？兒子怎麼辦？女兒怎麼辦？妄想全來了；還有放下以後自己怎麼辦？人家笑我怎麼辦？人家責罵我怎麼辦？家親眷屬侮辱我怎麼辦？我的同學同事嘲笑我怎麼辦？你就不歡喜啦！所以教你念佛你也不念，不願意做。這講的你即使要下品，你也要做到這個樣子，你能不能歡喜信樂。那麼這一類人我也碰過，他的家親眷屬障礙很大，可是他沒有受他障礙。當然我不能夠說他是下品，不能夠說他功德修得少，這裡是專講功德修得少的。那所遇到的都是修行人，人家障礙他，他絕對不受障礙，反而修諸功德，更加精進。人家障礙他聽經，他就偷偷地聽；人家障礙他念佛，他就偷偷地念，念在心裡；人家看他不行，把他工作給辭掉了，就是開除的意思，他說：那正好，我天天都去念佛、我天天都來修行，我障礙沒有了。所以這個就是真的有道心，即使碰到這些障礙，他能夠這樣精進，我想應該是「上品上生」；那如果你被他障住了，那你就是下品了。所以修行你要看自己有沒有這份「心」要來修。所以剛才講的，你沒有想修的、沒有想學的，你聽到我們教你要放下，你會起大煩惱，甚至還要毀謗，還要造業，就不能生歡喜心，還生疑惑心。疑惑心就會謗法，就生疑謗。懷疑就不信了，不信漸漸地演變就毀謗了。你覺得修行，哪有一定要像你這樣子。我跟你們講，我們要求得非常輕鬆，你去看看《來果禪師語錄》，近代的禪宗大德他的要求，他的道場比我們嚴得多啊！你敢亂看，不是一支棒子打你，幾十支棒子打你，他說：打死了，放在床底下，不送往生，等用功結束了以後，禪七打完了，看有多少具屍體，一起拉出來，送往生。這是來果禪師，近代也是了不起大成就的人物。所以你真正想修行的人，碰到這樣的道場，碰到這樣的一個修行方式，你會很歡喜；那不想修的，聽我們講這幾句嚴格的話，你就起煩惱，就生毀謗心，覺得說修行哪有要這樣子？人家那樣子不也是在修嗎？人家有夾雜一些《弟子規》，他也是有在念佛啊！所以都是隨著自己的習氣走，所以不能成就。對於佛法不能深信，對於淨土不能深信，才說要求生「彌勒淨土」。彌勒淨土給誰去的呢？我告訴你，佛在《彌勒上生經》講的，他是接引一些不願意出離生死的，想生天的。那好吧，你既然想生天，我告訴你到彌勒菩薩那裡去，可是也沒這麼好去！後人斷章取義，智者大師告訴我們。這智者大師人稱「小釋迦」。他說你要往生彌勒淨土，你要得三昧─「行眾三昧。」要能嚴持淨戒，絲毫不犯，「行眾三昧。深入正定。」然後稱念彌勒菩薩的名號，這些你都做好了。行眾三昧，我不要講行眾三昧，一個三昧就好，「念佛三昧」你就得不到了，你還想往生彌勒淨土。彌勒淨土的境界是彌勒菩薩自受用境界，他的凡聖同居土不是真的有一道門隔起來叫內院外院，他就在兜率天宮，他自證的境界。你要能入到他那個境界，他是等覺菩薩，你最起碼也得圓教初住菩薩。所以智者大師講得沒錯，《彌勒上生經》講得沒有錯，要「行眾三昧。深入正定。」正定跟眾三昧要圓教初住才有，你阿羅漢根本就做不到，阿羅漢只是去那邊聽他說法而已，到兜率天聽他說，你要真正要像同彌勒的受用，沒有辦法，差得遠呢！所以講彌勒淨土。後世學彌勒淨土，經也看不懂，胡說八道，連智者大師他都敢毀謗。那這一類人很明顯地就是釋迦牟尼佛講─不願意出離生死的，所以帶著偏見毀謗祖師、毀謗西方極樂世界。極樂世界是給想出離生死的人，但是業障重，你可以透過「念佛」帶業往生，接引你。彌勒淨土，彌勒菩薩不會接引你，接引你去也沒用。為什麼？兜率天是幻化的─生、住、異、滅，它不是真的淨土；極樂世界是真的淨土─「一真法界」，兜率天不是，彌勒自住的是「一真法界」。一真法界沒有辦法送給眾生，要修證。這西方極樂世界，它是阿彌陀佛願力顯現的，顯現如來的境界給你受用，雖然受用，但是你自己還是有自己的業要消，所以有天、人、大眾，乃至羅漢、這個菩薩，這就自業上說；同居的呢？所見的是阿彌陀佛心願所成的西方極樂世界。彌勒的樓閣、彌勒的淨土，在《華嚴經》……不要說你凡夫稱幾聲彌勒菩薩，連大阿羅漢都見不到彌勒樓閣；善財童子要入彌勒樓閣，那個樓閣的門都打不開。你有善財的功夫？所以不要聽這些毀謗祖師的人，不懂經教的人胡說八道。好像引了《彌勒上生經》，引經據典，你不要看引經據典就對，序分、正宗分、流通分搞不清楚，亂引一通，到底這一部經修行的宗旨在哪裡？怎麼修？方法在哪裡？關鍵在哪裡？也不知道，以為只要引經就好。所以我們覺得智者大師高明，幾句話就把《彌勒上生經》講得透徹。我們不反對求生彌勒淨土，愛去就去，但是不能毀謗西方極樂世界、不能毀謗祖師大德，因為毀謗祖師大德，這個人也去不了彌勒內院，所以你要知道。從前我是不看什麼《淨土十疑論》，因為我沒有疑惑，《淨土十疑論》是給有疑惑的人去看，我對淨土沒有疑惑，不須看，但是現在要講給有疑惑的人聽，好吧！那我就勉強看一下，一看才知道，原來智者大師這麼厲害！幾句話就把經典講得非常透徹，怎麼修行，修行的正宗在哪裡？彌勒淨土跟西方極樂世界差異在哪裡？一下就出來了，非常清楚，所以人稱「小釋迦」。你要能破斥他，我看天下只有一個人可以，當時候天下只有一個人可以，就是他師父南嶽慧思大禪師；以後世的弟子，沒有任何能力，因為你沒有得一旋陀羅尼，你敢去質疑智者大師，你要下阿鼻地獄、拔舌地獄，所以學佛的人你要清楚。現在外面有一些他說他也是學彌勒淨土，說求生西方的人不客觀，忽略了他們，講得好像自己很可憐跟個乞丐似的，實際上他是裝可憐，他要來毀謗淨土法門，毀謗淨土法門。彌勒淨土不是你說愛去就可以去，它不是遊樂園，買個門票就可以進去，沒那麼容易，它也沒有臉部辨識系統，彌勒菩薩認識你，你境界不夠，一樣上不去，所以這要清楚。你看近代修彌勒淨土的這些祖師大德，汐止彌勒內院的慈航大師、虛雲老和尚；玄奘大師、窺基大師這古代的，他自己修彌勒淨土，他勸他的徒眾持名念佛，為什麼？此何道理？如果彌勒淨土真的你想去就能去，念念彌勒菩薩就能去，他何必勸你念阿彌陀佛，念彌勒佛就好了。所以可見有修證的人他知道，後面都是一些沒有修證的、查文章的，拿著一張紙做的文憑的，混學歷的，推測、猜想、臆測。祖師講：「騁鸚鵡之狂才，擅蜘蛛之小巧。」就是這一類人。騁鸚鵡之狂才就說他這類人就跟畜生一樣，所以他敢詆毀淨土法門，他敢詆毀智者大師，造無邊的罪業，將來都是拔舌地獄的果報，真的是萬劫與千生，沒個人依怙，誰都救不了啊！如果你不回頭，你還跟著一起謗，還跟著一起質疑智者大師，你果報淒慘，沒有人可以說。智者大師是有修有證，不是一般泛泛之輩，不是那些不認識字的老先生、老太太，他是有修有證，你去毀謗一個聖賢僧，你的果報不可思議！我說的果報是惡報不可思議！所以就要知道。下面講的：「以至誠心願生彼國。」所以一樣是要至誠心，縱然你沒有辦法大修功德，一樣要「至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。」前面是講彼佛化現其身，化身來接，這裡是好像在夢中見佛一樣，這「此人臨終。夢見彼佛。」臨終的時候，彌留之際見到阿彌陀佛。所以你看有些助念的，他在彌留的時候，你念佛他往生了，後來他來給你託夢，他說他見到佛往生了。在彌留之際見佛，往生淨土，這一類人也很多，在現代也很多，你有常去助念的或是看一些助念的這些例子的，你就會知道。這一類多半都是所謂的下輩，不能修諸功德，也不願意持戒；那這一類人其實很危險。真的像祖師講的：「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵。」這非常危險，只要一個不小心，他就三惡道輪轉。所以你不要走這個險路，這是不得已，還是要修諸功德，你現在能修就要修。所以《無量壽經》講，勸我們在強健的時候努力修行，努力修善就是努力修行。《無量壽經》的善，這個善就是「具足信願，持佛名號。」這就是善。你不要想說趕快來做一些善事，你這樣就能往生淨土，這個是錯誤的；很多做善事的人都沒有往生淨土，善只是輔助而已。善導大師告訴我們，往生淨土關鍵就是你「持佛名號」。善導大師是阿彌陀佛再來，所以就等於阿彌陀佛親自告訴我們。其他的像三福─淨業三福，它是散善，「助修」，幫助你修行，讓你成道的，它不是真正往生的關鍵；要記住行三福要做到淨業，不是染業。為什麼這三福它是淨業？它不帶世間心，發的是出離心在做，所以叫淨業。世間人他也孝養父母、奉事師長，他也能慈心不殺，也能修十善業，為什麼不叫淨業，反而叫世間業？第二福為什麼它叫二乘業？第三福為什麼它叫大乘業？你要搞清楚，它是有「出離心」在裡面。所以你在末法，像現在最容易誤解的就是第一福，他以為只要做到第一福他就可以。佛在經上講如此三事是淨業正因，不是只有一事；如果是一事的話，他會說你隨舉一事皆名正因；可是他今天舉的是三事才叫正因，才叫淨業，所以要清楚。我們要做的是淨業，不是染業，你如果罣礙你放不下，你在這世間做得再好，還是染業。所以善導大師說的，他說這一些人雖然在世行孝、仁慈，但是這些人沒有願意求生淨土的心、沒有出離心，一樣不能往生。所以蕅益大師在《要解》講的：「得生與否，全憑信願之有無。」能不能往生，看有沒有信願。信願總收就是這裡的發菩提心，有菩提心就有信願；品位高下，皆由持名功夫之深淺。這看你持名功夫的淺深來決定品位高下。所以蕅益大師講得很明白，在《要解》裡面給我們開示的。那麼這是講下品，這個人臨命終的時候「夢見彼佛。亦得往生。」也可以往生。為什麼叫「亦得」？很勉強，「亦得往生。」「功德智慧次如中輩者也。」功德智慧比中輩者還要再次一等，就他自業上來說。下面看：
若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。
這是修其他大乘者，「以清淨心。向無量壽。」修其他大乘者，比如說你修天台宗、你修密宗、你修其他的宗派，我們講的是還沒有修證功夫的。有修證功夫迴向，那就按照前面的品類來算，你如果功夫好的是上品，修諸功德，你要迴向求生淨土，也是見阿彌陀佛，親自來接。就像劉遺民居士一樣，他學的是《法華經》，他臨終的時候就阿彌陀佛親自來接。那這裡是講沒功夫的，你雖然修，沒有功夫，所以你看為什麼《禪門日誦》，他都要誦《彌陀經》？迴向求生淨土，就是講這一類的。所以禪宗祖師知道，你要參禪沒這麼容易，確實是教你求生淨土較為穩當，這是祖師大德大慈大悲，所以你要能夠體會，不能毀謗淨土。這一類，這裡講的：「若有眾生住大乘者。」修大乘的。為什麼標大乘？很清楚了，揀非小乘；那修小乘的想要迴向求生淨土，可不可以呢？可以。因為你一迴向這個心就是大乘。有一些人他不懂，剛開始他接觸小乘佛法，修這個數息觀等等的，也很認真、很如法，但臨終的時候，他知道要求生淨土了，或是學了一半，他發願要求生淨土，這屬於漸修的。按窺基大師講：漸修的。像你們現在遇到大乘，直接學大乘，直接念佛求生。窺基大師告訴我們，這是頓修，你修的是頓法，你直接學大乘，沒有經過小乘的這個位次，直接學大乘，這頓修。窺基大師也是了不起的人物，唯識宗的祖師。那這一類人他學小乘，可能學到一半得遇淨土，聽到我們講這個淨土法門這麼殊勝，他知道迴小向大，可是他還沒來得及念佛，把他修學的功德，迴向求生淨土。能不能往生？可以往生。因為他一迴向就住大乘，他就是迴小向大，所以這也是講住大乘者。那你之前學小乘，你要迴小向大，可以。比如說這一張信用卡到期了，那麼換一張新卡，積分還是照算，一樣的意思；這用世間的比喻，點數終身有效。你修學小乘，你要迴向求生淨土？可以。所以你就知道淨土宗它攝機之廣大；那如果你不願意往生的，甚至毀謗的，那就不叫住大乘。像現在有一些小乘人，他自己學小乘，還嫌自己業障不夠，覺得自己業障太輕了，還要造一點業，他就連淨土一起毀謗，大乘一起毀謗。他以為他得了禪定，他很了不起，很有本事，等到臨終的時候他就知道了；那這一類人就不是住大乘的。我剛說得禪定是有點抬舉他了，實際上現在這一類人都沒有禪定，講一些心靈的小語、講一些世間話，讓你舒舒心、給你解解壓，這樣他就以為這就叫佛法了。這個不是住大乘者。那麼能住大乘者，「以清淨心。向無量壽。」無量壽就無量壽佛，「乃至十念。願生其國。」甚至你稱佛十聲，這十念，念佛十聲；或是一念迴向求生淨土。這十念一定包含一念，迴向求生淨土，「願生其國。」能夠往生西方極樂世界。希望「聞甚深法。」到極樂世界聽聞甚深法，或是聽聞淨土法門這個甚深法。這個法真的甚深，所以善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」你看他講這個話，講得非常地重，這法甚深，非常地難信；《彌陀經》講這個難信之法，非常難信，念佛十念一念，帶業往生，這甚深之法。這一乘了義的法，甚深。說實話通途的這些一乘了義的經典，你看《華嚴》、《法華》，雖然都講一乘，但是它在接引眾生上，我們看它接引眾生，也講三根普被，也講利鈍全收，但是淨土法門是真正做到。所以被比喻為十五的月亮，被比喻為「華嚴奧藏」、「法華秘髓」，十念一念皆能往生，所以一般人要相信，學小乘的要相信，那這個很不容易啊！這裡講「聞甚深法。即生信解。」這甚深法就是淨土法門十念一念，帶業往生，他能夠馬上信解。「乃至獲得一念淨心。」在這裡他能安住了，深信不疑就是一念淨心，「發一念心念於彼佛。」這裡就是念佛、想佛。他轉過來了，他想佛。「此人臨命終時。如在夢中。」這修學其他宗派的，功夫還沒到家，他這樣迴向？可以，他能夠深信，他不謗。有些學禪的他會謗，他會毀謗淨土，淨土執相，持名是著相，念佛一日漱口三天。我告訴你，你有執著，漱三天都不夠。所以有一些他會毀謗，不信的啊！講一些嘲諷的話，我們不要講誰，蕅益大師就其中一個，他說他早年宗乘自負，覺得自己是宗師大手筆，妄謂持名曲為中下，他覺得持名念佛，中下根人修的，他不修，後來他得了一場病，他自己講救人沒救成，自己倒得了一身病，幸好他在病中看到蓮池大師的《竹窗隨筆》，後來看了《疏鈔》，才知道這淨土法門是寶王三昧，從此回頭，他就是這樣回過頭來的；有很多祖師大德，淨宗的祖師大德都是這個樣子。早年他是修其他法門，覺得淨土宗不行，後來他回頭發心念佛，一樣往生。當然蕅益大師，我想他不是在夢中見佛，他是坐化的。那這是講沒有功夫的。所以你不能夠以品位以及他的遭遇，來定他臨終到底是什麼樣的功夫，這個要清楚，不然你會判斷錯誤。像蕅益大師我想絕對不是下品，肯定是上上品，但是他是從其他的法門回過頭來的。所以跟這裡有類似，但是不完全一樣，因為他不是在夢中見佛，他是真的有功夫坐化，他是持名念佛。「如在夢中見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。」所以凡是往生淨土，不管你修什麼法門，都不退轉。這個就是淨土法門的殊勝，而且阿彌陀佛會親自來接你，這就有別於通途的法門，有別於其他的這些淨土法門；你看藥師佛，他也是淨土；彌勒淨土也是一個淨土；他方也有很多淨土。極樂世界的殊勝，往生到那裡，帶業往生，重點這個帶業往生，而且十念一念，下至五逆十惡，具諸不善，都能往生，所以這不可思議，其他法門真的沒有。所以有如是功德，佛說難信，很難信，給你講了你不相信，幾次勸我們。所以我們「應當發願。願生彼國。」你去讀《彌陀經》就知道了，這五濁惡世，眾生的知見複雜，心念紛亂，心猿意馬，所以他沒有辦法去深信；縱然信了，馬上就退心。所謂「縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。」這《地藏經》講的。所以現在你要能夠深信發願，要能夠堅固自己的信願，相信西方有極樂、有佛無量壽。
往生正因第二十五
第二十講（無量壽經第一百九十七集）
往生正因第二十五。
復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。
這裡往生正因第二十五，剛好跟前面的三輩往生第二十四可以互為參校，那麼也是對第二十四品的一個補充，就是在細說所謂上輩、中輩，還有下輩；那麼以及修學其他大乘法門的學人，所以這裡是做一個補充。前面分這個品類，上品的、上輩的、中輩的、下輩的，這是對於往生者，經典上分為上、中、下三輩。那麼這一品是在詳細說明他們往生的正因。實際上往生正因，我們前面已經看得很清楚了，都是「發菩提心。一向專念阿彌陀佛。」都是「發菩提心。一向專念。」那麼這裡亦復如是。那我們直接來看到經文，它說「復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。」這一小段它說有善男子、善女人，這個「善」在我們淨土宗裡面講的，叫「信願具足」稱之為「善」，不是五戒十善；五戒十善那個是人天善，不是淨土經論裡面所要求的「善」。所以你看《彌陀經》講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那它所謂的「善根」就是能發願求生，能夠遇到正法，就是遇到好的緣，過去生他曾供養無量無邊的諸佛，這是福德。所謂供養佛，就是在佛門裡面接觸佛法、修學佛法，所以他的善根不是只有一般做好事的這個善根，這是世間善。「世間善」你有可能去學到其他的宗教，或是做了一個世間的慈善家，這是世間的善根。佛門，特別是淨土法門講「善」，講信願具足，能深信淨土，願生極樂，然後老實念佛，這三個信、願、行。那麼配在男子上就稱為「善男子」，配在女子上就稱為「善女人」，所以看到善男子、善女人就是這樣的意思，是信願具足。那你可以看看自己，算不算是經典這裡講的一個資格，自己有沒有具足信願？有沒有發願求生淨土？你不要想說發願求生淨土太早，求生淨土那是目的地。那你當你發願的時候，什麼叫發願？你現在執著的你可以放下，你願意轉變，你的習氣可以轉變；你想要把從前的這世間習染，你都給它改掉，這個就是願生西方的一個表徵，非常明顯的一個現象。所以我們講願生淨土這個「願」，不光只是口頭發願，或是跪在佛前發願，而是你現在生活當中的一點一滴，你能不能放得下？你有沒有在放？還是只是空願？就像我們昨天跟你講的「名字即佛」，你念的是「名字佛」，嘴巴念佛、心裡放不下，口念彌陀心散亂。那憨山大師講：「喊破喉嚨也枉然」，確實是這個樣子的。你不能念「名字佛」啊！你要真正從「觀行」開始。那「理即佛」這講的就不是學佛的人，不學佛的一般人，理上是佛都有佛性，但是他不願意學。那我們學淨土的要從「觀行」入手，你要真正發願，真正老實念。你現在對於事情的執著，你要能放得下；對於色身的執著，你要能放得下，不要天天想著我要怎麼保養？看能不能比較年輕一點，看人家可以多注意我一點，多對我好一點；希望人家對你有異樣的眼光，或希望人家能夠關懷你、照顧你。有的不惜去整型的，這個就太誇張了，這就「我相」太重了，實際上他整得了這個「型」，整不了這個虛妄的「我」，你把「我」捨掉就不用去整型了。所以不要在這色身上做功夫，這個就是你有深信切願，你知道這色身是虛妄的。現在活在這裡一天，拿出你的時間、拿出你的金錢，拿出你所有的來護持正法，出錢出力，希望更多的人可以學佛，這就是你在利用你的身、利用你的福報。那你這樣用，又能修更大的福，可以轉凡夫身─凡夫的這個色身，成這個法身，成就報身；你這麼轉過來了「應緣接物」，就叫應化身；心裡對境不迷，能夠得解脫，這身就是報身；知心地不染，這身就法身了。所以為什麼一身就成就三身？永嘉大師講：「幻化空身即法身」，講法身就包含報身跟化身。你這化身就是你現在用你的身體，去幫助眾生來學佛；用你的財富、用你的福報、用你的智慧，包括你世間的能力、你世間的職位，你去幫助眾生學佛，護持眾生學佛，護持眾生吃素，這個就是應化身，你在哪一行，你就是應化在那一行。所以不假外求，佛門給你講的這個法報應三身，在我們現在這個身當中，你就得到，這個是真的，禪宗祖師也是這麼說的，只是跟你講你不相信，你心裡轉不過來，以為轉過來了這個身體就會變很大，就像阿彌陀佛一樣，有六十萬億那由他恆河沙由旬這麼大，實際上呢，你的心念要轉過來了，何止六十萬億，六根對六塵，處處不迷，你的報身不只六十萬億，所以你要知道，你看這個經，不要著名字相，被這個經教給套住了，你要知道，所謂的「幻化空身即是法身。」，那你就真的轉過來，你這個願，信願行這個願，那是真的願，不是名字上發願，很多人名字上發願，名字上學佛，真的叫他要放下，他就放不下，他就很苦惱，所以聽我們講經他會覺得很痛苦，他會覺得為什麼悟顯法師每次都叫人家要放下，為什麼要轉，其他人、其他的道場他都說不用，把人做好就好啦，那你看哪一個人真正得利益，惟有依佛所說的才能得利益，我們就是依佛所說，你按照世俗人隨順你習氣的，這個不是真正學佛，所以學佛不要學名字佛，你要學觀行佛，觀行—開始修行，如法觀照修行，念佛就是如法觀照修行，你不要想聽到觀照、觀行，你就想要起個觀，三止三觀、一心三觀、次第三觀，你就想到觀門上面去，包括念佛也是一個觀門，參話頭也是一個觀門，心不隨境也是觀門，所以這是活的，不是死的，他心裡要了達實相，所以《華嚴經》講：「你如果能夠與如是觀行相應，於一切法不生二解，一切佛法疾得現前，成就慧身不由他悟」，這就是觀行位。所以為什麼學佛學大乘要了達大乘實相，你念佛很快就得利益，這世間的事情你很快就放下，你世間事放不下，其實是你熏習得不夠，知見沒有轉過來，你太執著，有這麼重的業障，你又不熏習，也不熏習佛法，所以你轉都轉不過來，叫你轉你非常痛苦，為什麼？你轉不掉，因為你的知見沒有轉過來，業障沒有消，業障消了你就轉過來，所以從觀行下手，那麼漸次深入，能斷見思煩惱，就名為「相似即」，能斷這個塵沙煩惱，就名為「分證即佛」，能斷無明煩惱，根本無明煩惱，就名為「究竟即佛」，所以念佛一樣也可以用天台的六即佛來看，那你如果只在名字上發願，發願求生，發願念佛，沒有放下，沒有轉心念，這個就是名字佛，不能了生死，這一生你跟佛法結個善緣而已，來生呢還是輪迴、還是墮落。所謂《觀佛三昧經》講的：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」能觀你的自性、能觀心性，究竟解脫，所以要從觀行下手，你要從這個觀行位開始做，你現在聽到佛法了，你發願了，那你要開始放下，要轉念頭，提起佛號來，這就是觀行位，所以不能只發空願，那就不是善男子、善女人，那是空願，那是假的，不是真的，那麼這裡講：「善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。」聽到《無量壽經》，能受持讀誦，能書寫供養，抄經、供養經典，像我們把經典印得精緻，這就是書寫供養，現在人很多印經，印得亂七八糟的，印得經不像經，書又不像書，擺在路上，充滿了灰塵又沒有人要，把佛法的形象都給破壞掉，這就不叫書寫供養，我們在印經有書寫、有供養，書寫就是印送經典，供養就把它印得好，讓人家看了歡喜，就是書寫供養，我們精舍在印經，是有講究的，不光書本的製作講究，我們在經文正確性的要求上，也是高過其他道場，像現在外面印經的，你只要出了錢，你就可以印，那這個問題在哪裡呢？掛他這個某某單位的招牌，你要拿錢去印經，他裡面沒有校對小組，他說：「來，你幫忙校對。」那你今天要是個老修，沒問題，你今天要是個初學，只是覺得印經有好處，想要來印經，他叫你校對，那你可能沒有這個能力，那麼這些單位就在這些校對者程度參差不齊的狀況下，把經典印出來送給大家看，所以錯誤百出。我們精舍有自己的校對，這些校對的人，都是我們這樣基礎培養上來的，所以相對於其他的單位正確性來得高很多，這是我們的講究。書本的製作，我們對於廠商絕對嚴格要求，那麼你們仔細去觀察，你就很清楚，包括書的書背等等的、寬度厚度，要求他們不可以有誤差，連差一根頭髮的距離，我們都抓得出來，不可超過，不可不足，這我們對於經典的供養，不是只交給機器隨便它印，這個是對不起大眾的信施，對不起大家的錢。更重要的，我們還要對得起佛教，不是經典拿來，你的程度只有初學程度，他也給你校對，程度不夠的，或是在校對裡面，他沒有按照一定的章程走，這個導致佛法的衰敗，那我們精舍在印書、印經不做這種事情，所以講到書寫供養，你就要知道，所以你印經要找如法的單位，你要印經前，如果他叫你幫忙校對，你要想想自己的能力，再想想他的作為，你就知道這個單位不如法，錢不要給他，你給他印，你是幫助他在破壞佛法，你印這個經沒有功德，因為你程度不行，他沒有一個很完善的制度，在校對經典、在印刷經典，所以這個都不如法，他印經他沒有做到書寫供養，供養經典。除了經典印出來我們供養，在製作的時候我們也把它做得精美，這就是「書寫供養」。所以你要懂，不是只有拿個香花、檀香，這麼供養經典。我們是連書在製作的時候，我們都考慮到，這讓大眾生歡喜心，對於佛法生恭敬心，我們是用這樣的心來印經的。我們是用這個嚴格的標準在校對經典，絕對不馬虎，建立了一個校對的體系跟校對的制度。所以像你們在校對的時候，都會收到一個校對的表─要注意的事情，那個就是我們經驗的累積。按照你的程度給你分派校對的這個初稿、二稿、三稿，不會隨便亂來，一定是要對於佛法有了解的，不是你出錢就能夠來我們精舍印經的。所以你看我們對外的公告─不接受你指定印經，什麼原因呢？就是因為有太多所謂印經的這些道場，這些單位它印得不如法。出錢的人很好意，但是它沒有一個完整的校對體系，這個是現在佛門很糟糕的一個現象。所以在這上面大家就要多注意，不可以把錢讓這些不如法的人去做，你讓他做、你這是破壞佛教，導致這經典面目全非。我看他們這些人印出來的經，有的裡面都加了註釋，這個註釋不知道哪邊來的？有的印經文的段落，根本就不符合原來古文的段落，那送來精舍，我們都請它到這個紙類回收桶去了。所以你那不如法的「經」送進來，我們有這個防毒軟體，我們會過濾，你不能在精舍流通，我們也不會幫你流通，我們會送它去垃圾桶，做紙類回收。所以講的「書寫供養」，書寫供養這個你就要注意了，因為曾經有一位法師來找我，那他要出錢印經，那麼我就想到了這樣的一個問題，當然我直接回絕他，因為精舍印經有精舍印經的制度。雖然他也出家了，對於佛法也有接觸，但是呢，他不是我們精舍培育上來的，這麼累積經驗上來的。所以即使是出家人，我也拒絕他印經，因為打出去是我們精舍的招牌，是我們精舍的形象，所以這個校對是很重要。所以你要印經要懂得怎麼印，不是只是書寫、抄經而已。還有抄偽經的，他以為也在抄經，抄得好高興！一本抄一本的，我們拿來看，抄偽經。像那個《父母恩重難報經》這個偽經，有人抄得很高興，那手抄本一本抄一本、一本抄一本，好高興，拿去火化，沒有功德，偽經嘛！所以《學佛行儀》裡面就跟你講了，你要讀經的時候要辨別經典的真偽，大小偏圓，是大乘、是小乘，是不是圓教的經典，你要能夠辨別；不能辨別，你看古德怎麼說，看祖師大德怎麼說，你沒有能力的話你要看祖師大德的，這樣看多了你就知道了，哪些經典是正確的，哪些經典可能是偽造的，所以講到「書寫供養」。那麼「晝夜相續」，如果你流通的是正法，晝夜相續這沒有問題；流通的是邪知邪見，還晝夜相續，那就後果就不堪設想！所以講的書寫供養你要「晝夜相續」，晝夜相續就是你心裡不要懈怠，你才能晝夜相續，白天、晚上你都不放逸。你不要今天發了願，明天遇到事情來了，昨天的願就忘記了，這個就晝夜沒有相續了。所以講晝夜相續，不是叫你晚上不睡覺在那裡念佛，當然你要克期精進這沒有問題，但更實在的晝夜相續呢，就是你能夠不退心，念念不去心，念念不退，這就是晝夜相續。「求生彼剎」求生彼剎、求生淨土，絕不退轉，碰到什麼樣的狀況你都不退轉，什麼樣的壓力你也不退轉，那就絕對是「上品」了。所以為什麼我講，你們現在就要開始放下了，對世間不要那麼執著，沒什麼大不了的，世間是虛幻的，如夢幻泡影。下午講到的「覺了一切法。猶如夢幻響。」你要能夠覺悟啊！這世間一切法如夢幻泡影，如夢、如影、如響。你現在就要放下，放得下才能往生，放不下不能往生，淨土宗它就是這樣修學的。淨宗還有一個「持名」，你用這個「持名」去替代你所有的執著，你所有的想法、所有的想念。那要是禪宗呢？其他的宗派，那就沒這麼容易了，教你一切不著啊！所以善導大師講：「末法的眾生教你專念尚且沒辦法，何況教你離念」，這話講得沒有錯。我們講了很多，教你怎麼離念、怎麼無念，可以，你聽了之後，當下無念了，隔沒多久，念頭又來了，所以很難無念啊！確實不容易啊！所以教你「持名念佛」，入有得空。什麼叫入有得空呢？念佛是妙有，心裡面妄想除掉，就是得空。那空非「斷空」，是體空；斷滅空的話，就變二乘了，變外道了，所以講的「入有得空」你要懂得，我們大乘講空性的道理。我們講的「空」就是三種如來藏裡的空如來藏，次第講上來空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，那實際上，一即三，三即一，一即三，三即一啊！它沒有差別，空與不空沒有差別。所謂的沒有差別，空與不空沒有差別，它「體」仍舊是空的，「相用」仍舊是不空的。所以以空攝不空，相用亦空；以不空攝空，體亦是實，亦是實有的。
所以有真如本性，有佛無量壽，這不空能色空。你去看「華嚴法界觀門」你就知道了，「色空無礙觀」這色沒有體性，全依空而顯現，這空就是心性，心性之理；空呢，無形「相」。全在色中，所以色空無礙，空與不空沒有障礙。所以這裡所說的是我們大乘的義趣，你要知道講到空，你不要變「斷滅空」，也不要變成這個二乘的「頑空」。所謂的頑空就是滅色入空，什麼都沒有，那就不如法了，你就變外道了。二乘這個阿羅漢在《楞嚴經》上也判為外道，受五十陰魔的擾亂。《楞伽經》直接說二乘就是外道，佛說的，不是我說的。釋迦牟尼佛是教主，他在教法裡面告訴你什麼是了義、什麼是不了義，什麼是大乘、什麼是二乘，教主所說，不是現代人所說，也不是譯經師翻譯的，是釋迦牟尼佛原原本本就這麼說，佛法有大小乘，所以這個義趣要能夠辨別。那麼這裡講「求生彼剎」。下面說「發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。」你能發菩提心，能持諸禁戒，什麼叫持諸禁戒？你們在受持這個菩薩戒，那個戒的這個義趣你要能夠明白，戒的作用你要能夠明白，要對照自己身心。就像跟你講「一切有為法。如夢幻泡影。」你就要知道包括有為法、無為法，都不可得、都夢幻泡影，你要能舉一反三。你要用這個戒律來對照你現在的行為，不是只看「戒」，把那個戒相上持好，那個不會得戒啊！我們常講的裝模作樣。所以這裡講「持諸禁戒」，什麼叫持諸禁戒？這個戒、禁戒就是教你不要向外攀緣，這話講得雖然很簡單，但是涵蓋的範圍很廣。你一念無明，妄認心外有境可攀，有能緣的心就是攀緣心，這一念心就是生死的根本，就是生相無明。而這一念生相無明在哪裡？就在你日用平常當中在那裡打妄想，所以你才有種種的習氣，才有種種的煩惱。所以為什麼持戒，不會持的從枝末回根本，叫持這個枝末戒；會持的持「光明金剛寶戒」，從心地上下手，把你妄念給斷掉。所以像「念佛」就是持「光明金剛寶戒」，能念之心與所念之佛本來就是一體，這就是持戒，沒有比念佛更好的持戒了，而且直接持「光明金剛寶戒」。那不懂的呢，才告訴你對眾生要慈悲，不能殺；對於這個眾生要有饒益心，不能偷盜，不能讓他生煩惱，就講一些事相上的。那我們淨土宗從根本下手—「光明金剛寶戒」。所以你看永明延壽大師，一輩子教人家受持大乘菩薩戒，自己呢，念佛；近代的大德夏蓮居老居士，也是教人家持戒跟念佛，可是他所謂的持戒呢，不是在事相上的，他在心性上下手，這叫持諸禁戒。因為你持「光明金剛寶戒」能禁一切惡道，能禁一切輪迴，這叫持諸禁戒。所以不是只有在表面上用功，在表面上那就不行，持戒還要堅守不犯。那怎麼堅守不犯呢？還是回到我們常教你怎麼持的那個方式上去，無所持則具戒，無所持，心無所著、不起煩惱，就能堅守不犯。知道你的常住真心、性淨明體猶如金剛不可破壞，這個就是堅守不犯。戒律這樣持，這就不墮能、所，不起對待，這才叫堅守不犯。如果有戒可持、有戒可犯，有能持之心與所持的戒，佛在經典上告訴我們，你這樣持是迷惑顛倒啊！所謂「戒性如虛空，持者為迷倒」，那不能見性啊。所以你看現在有的持戒的，表面上很如法，心地上天天犯戒、天天破戒，因為你執事相上，你執到後來你就變小乘。你看這些持戒的、現在佛門這些持戒的，學到後來就變小乘，只要再給他加一些毒藥進去，他就變人天乘，就變成只有五戒十善，所以為什麼菩薩戒都給他講成五戒十善而已？就是因為他只在戒相上打轉，不從心性上下手，所以就變成了五戒十善了。剛開始，佛陀正法時期還懂得心性的；到後來像法，就在戒相上了；末法就變五戒十善了，佛法的傳承各宗各派都是如此。所以你要看哪一個道場末法，你就知道，他那個道場講的大乘不是大乘，變成人天乘，這道場就是末法。甚至呢滅法—沒有佛法，道場裡面沒有佛法。所以我們跟你講大道場，是道大，不是場大，弘的是大道，講的是一乘了義，教你的是了生死，這叫大道場。一般人著相只看到建築物很大，花了幾千萬去蓋，花了幾億去成就，很多都賒賬賒來的、欠錢欠來的，裡面要不斷做法會啊，才能夠去維持他每個月要還的貸款啊！裡面還要開店做生意，賣個佛珠，賣個這個法器，賣個僧服、居士服，賣水晶、賣香，做起生意來了。那個是場大，場子很大，道不大，不算大道場，所以真正大道場講正法，能夠修行的，這個是大道場，所以不著相，佛法講實質，不講形式，形式也是讓你會歸實質，如果不能會歸實質的形式，這個形式是虛設，可以不必講究，就像你念佛，念佛不是要你起對待心，念佛是要你能夠除妄想，所以這裡講到的「堅守不犯」，有些人是執著，變執在戒相上，好像不犯，實際上已經破戒了，很多持戒的都背大向小，學外道、學二乘去了，學人天乘去了，真正的無作戒體他搞不清楚，什麼叫「無作戒體」？也許他會學我們講的幾句，就是心性，再來呢？他就茫然無所知也，所以要知道什麼是真正的持戒，從心地上下手、心地上用功，這個心地不是你現在在那裡打妄想，講的就是眾生的真如本性，你要明了這個真如本性每個人都有，人人本具，各各不無，即是現成，不假修證，就像祖師講的「靈光獨耀。迥脫根塵。」這是他形容心性靈光獨耀啊，超出，不為根塵所拘束「迥脫根塵。體露真常。不拘文字。」真性本來就是真常的，文字無法形容，「心性圓滿。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。」「心性無染。本自圓成。」心性沒有任何的汙染，本自現成，不用你修，這個就是眾生的本性，就是我們在座諸位的真如佛性，現在就在作用，你要了達這個就叫持戒，能不忘失心性就叫堅持不犯，不是只有表面上堅持不犯，實際上沒有殺生，表面上沒有殺生，實際上呢，還是殺生，妄斷煩惱、妄取菩提啊，眾生為什麼殺生？瞋恨、貪欲，想吃眾生的肉，殺生、殘害眾生。那你不了煩惱性空，你妄斷煩惱，以為煩惱是實有的，以為有菩提可證，有涅槃可證，把涅槃當作是果實，妄加取證，這個就是殺生，自性所現之法，當體即空，你不能了達，起一念不與取，不與取之心，起一念盜心，自性不與取，你起一念盜心，攀緣諸法，這個犯盜戒，所以持戒要怎麼持，就是這樣持，那你才能饒益有情、才能饒益眾生，「所作善根。悉施與之。令得安樂。」希望眾生能夠成佛、能夠成就無上菩提，那麼自己呢，「憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。」你能夠這樣做，你修學大乘「是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。」上品的人，他是做這些行為，但是雖然他具諸功德，可是他有一個重點，你們有沒有看到，就是前面講的「晝夜相續。求生彼剎。」他這個三個大段當中，都有講到晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，晝夜相續，求生彼剎，晝夜常念願意往生阿彌陀佛清淨佛國，都是講念念相續，發這個信願行、發菩提心一向專念，這個都是往生的正因，你不要只看他做的持戒的行為，這個修學其他善法的行為，重點是「晝夜相續。求生彼剎。」那麼往生極樂世界以後永不退轉，速得聞法永不退轉，馬上就得聞阿彌陀佛親自為他說法，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？」那麼再看下面一段：
復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。
這裡講的，它說「若有眾生。欲生彼國。」想要往生淨土，但是不能大精進禪定，就像前面一樣，全心全意用功，那麼像前面所說的盡持經戒，我們剛講教你持「光明金剛寶戒」這才能盡持經戒，不然你從事相上下手，都是這個於戒有缺漏，你著在相上，說實話就叫二乘戒，你即使菩薩戒也變二乘，二乘從相上，只論事相，不談心地，所以都是於戒有缺漏，你跟他講大乘，他還很瞋恨、很嫉妒，所謂護惜其瑕疵，佛說此等人是眾中之糟糠啊，斯人鮮福德，不堪學大乘，不堪受是法，你要持「光明金剛寶戒」，要能了達心性，你才能盡持經戒，你縱然戒相都沒看過，戒條都不會背，你也是盡持經戒，你看六祖慧能大師，他就是一個盡持經戒的人，真正明心見性，他要往生淨土那肯定是上品，他這等的功夫，東家做牛、西家做馬沒有問題，上刀山、下油鍋，他自在無礙，是真正解脫。這才算盡持經戒，你問他《梵網經菩薩戒》，他不認識字，但是他真正得戒，可以給大眾作得戒和尚，知道什麼是心性，真得戒，所以你要能夠依了義而學，依大乘而學，依心性而持戒，那麼這裡講雖不能大精進禪定，盡持經戒，那麼對於實相你不能明了那也沒關係，要當作善，這個十善「一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。……」這十善業你要能做，也要有善行，那麼重點是「如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。」為什麼重點是思惟極樂世界阿彌陀佛？因為一般人修十善他是生天，他如果沒有迴向求生淨土，那他不能往生，所以你要清楚極樂世界你要怎麼去。那重點是要能夠晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴，要想著西方極樂世界，想著那裡國土的莊嚴，所以你看，佛教我們要求生淨土怎麼求生？晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴。這佛教我們的，不是教你想地獄、不是教你想世間事。晝夜思惟就是不間斷，就稱為晝夜思惟。念念不退，心心願願求生淨土，自己發願活在這個娑婆世界的一天就為佛教、為眾生，業報盡了呢，發願求生西方極樂世界，也是利益一切眾生，利益更多的眾生。你這個心量就大了，你就不會愛情愛別的、放不下。所以這樣才叫做晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，這個是真正想求生淨土的。想佛的種種莊嚴、種種功德，至心皈依，頂禮供養。至心皈依、頂禮供養，你能這樣做，歸命西方極樂世界阿彌陀佛，全身心歸命，身家性命都不要了，財產也不要了，全心歸命極樂世界阿彌陀佛，頂禮供養、供佛，如說修行。那麼是人臨終，不驚不怖，臨終的時候不會驚怖，心不會顛倒，為什麼？你活著的時候晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，臨終怎麼可能顛倒呢？所以有些人講，臨終要是昏迷了，那去不了。其實這個話是說假話、說騙話，如果一個人晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，這裡佛給你保證，臨終的時候不驚不怖，心不顛倒，你不會害怕，即得往生彼佛國土，你就可以往生西方極樂世界。所以相反的，如果你在這個世間，你以為肉也可以吃，業也可以造。像現在有的本願山的，他也吃肉、他也殺生，那就不符合這裡講的，不是世尊講的，甚至還要毀謗學經教的，還說蕅益大師講的不是純的淨土，要善導大師講的才是，要誰講的才是純的，我告訴你這些祖師講的都不純，《無量壽經》講的最純，就是釋迦牟尼佛講的。釋迦牟尼佛告訴你，你要做到不殺生，你要做到嚴持禁戒。可是你卻叫人家不用，反正有第十八願，那你這個說法跟阿彌陀佛講的不一樣，也跟祖師講的不一樣，也跟善導大師講的不一樣，善導大師是晝夜思惟阿彌陀佛，三十年不暫睡眠，天天念佛，你要學善導大師，你覺得善導大師講的最純，那你要做到，我們不要講你三十年，三年都不要睡覺就這麼念佛。你學善導大師，功夫比較差，當弟子的，那你要做到發願要三年，善導大師就是這麼用功，三十年不暫睡眠，所以你覺得善導大師的好，你就學他這麼做。不是拿你的謬論來毀謗淨土，善導大師所說的也是依經，你看這些祖師大德的你要依經典，所以你在那裡分別蕅益大師的不純、善導大師的純，都是你的妄想。我告訴你這些祖師都是依經典而說，只有你有問題，這些祖師沒有問題，我們用天台教來判《無量壽經》，這個都沒有問題，用華嚴的十門開啟來判《無量壽經》也沒有問題，淨土宗的這些祖師，他用的解釋經典的方式，很多都是用天台跟華嚴的，這個都沒有問題，也有用唯識的，窺基大師就是用唯識宗的，他著《阿彌陀經通贊疏》，這個就是用唯識宗的判教方式來解《彌陀經》，這個沒有問題啊，只會讓經典義理更為明顯而已，所以這裡第二段的你就要能夠知道，現在所謂的本願山，他不教你晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，他也不教你要能夠守五戒十善，能夠持菩薩戒，他都說不用，只要你有信心就好，臨終混個十句佛號，阿彌陀佛就會可憐你過來接你了，把極樂世界講得好像是罪惡收容所，極樂世界是菩薩淨土，是如來果地上的境界，唯佛與佛乃能究竟，不是你這種懈怠、放逸、貪婪、偷安的人所能往生，所以要有正知正見，這裡講的就是要你晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，臨終才能心不顛倒，你要是像他們這樣修，臨終一定顛倒，你要是不按照祖師講的臨終一定顛倒，不按照佛說的臨終肯定都是顛倒的，所以平常就要用功，平常就要修行、就要放下，你不能等臨終再來放下，平常都放不下了臨終你怎麼可能放得下？就像你平常都沒辦法念佛，臨終你病苦的時候，你這個四大要分離的時候，你怎麼可能念佛，連一點小感冒你都沒有辦法提起正念，何況臨終。所以這些現代人講的這些淨土，很多都跟祖師大德講的不同，知見都不對，騙一些學淨土的人。這些人會被騙，也是他活該，為什麼說他活該，講這個話有點沒有慈悲心，因為他又想要世間，又想要求生淨土。世間就想吃好的、用好的，臨終還希望不要受果報，還能夠往生極樂世界享無量壽、衣食豐足。你看都是貪欲心，貪欲心就感召妖魔鬼怪來給他說法，那他最終的去處還是三惡道，所以現在你不能用功，你不要想說臨終你會用功，就像我們勸很多人你要來學佛，你要放下，他說：「會啦！我再工作個幾年我就放下。」你現在放不下，你工作幾年你會放下？很多人說我退休以後我一定好好用功，十個裡面有十一個都放逸、懈怠去了，我常聽到有些還在上班的生活很苦、世間很苦。等我退休了我一定要來用功精進，退休以後天天睡覺，天天看電視、看報紙，照顧孫子，沒有時間用功，你跟他講，他知道，可是他又說等我孫子大了我再來學佛，有時候你孫子還沒大你就死了，無常迅速。無常不會等你，你可以等無常，無常不等你。所以你現在放不下，臨終你不可能放下，你還要搪塞，我先把家庭顧好，我先把人做好，講種種的這些話，實際上他根本沒想放下，心裡沒有西方極樂世界，沒有想要求生西方淨土，臨終必然顛倒錯亂，一定害怕。相反的你現在要能夠發願，你臨終心不顛倒，而且不受病苦，因為念佛有安穩光，你看像道證法師她得了癌症，念佛不用打麻藥，臨終的時候，她不用打麻藥也不會痛，這個就是心心念念求生西方極樂世界，所以她往生了，往生西方極樂世界這是真的。做榜樣給我們看，臨終的時候腦筋清楚，心不顛倒。即使身有病苦，心也不隨它轉，癌症不用打麻醉藥，所以是真正把身心都皈依極樂世界。所以你看她畫的這個佛像，你看她的行持，你就知道，所以這是值得我們大眾來學習，你做到皈依就是這樣，全身心放下皈依阿彌陀佛，所以她臨終的時候就不會苦，這個是你們要能夠去檢點、去反省的。
第二十一講（無量壽經第一百九十八集）
若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。
到這裡是一段。那麼這是講下輩往生的正因，之前講過這個上、中、下這三輩，它往生的正因，都是晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛，這是往生最主要的因素，那也是淨土宗修行的一個宗旨。你沒有晝夜思惟西方極樂世界，你臨終不可能提得起來，你不要想說我現在放逸一點沒有關係，現在懈怠一點沒有關係，等到臨終再來放下，那就沒有辦法。因為這個時候，業力已經現前了，業力現前那後悔莫及。所以你平常的時候就要念，就要用功，不能等到有事情來才念，平常的時候就要檢點看看，有沒有什麼沒有放下的。有些同修來道場，我會發好心提醒你，但是還是有很多執迷不悟的，那這是什麼原因呢？就是你的執著太嚴重，你轉不過來。我們舉了很多的比喻，用了很多的方式，你世間的知見，世間的這些欲望，還是沒有辦法轉過來，如果你沒有辦法轉過來，你就沒有辦法做到晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛。你沒有念佛，夏蓮居老居士講：「不念彌陀念六趣，非歸淨土歸娑婆。」這兩條路這麼清楚啊！所以說「兩條道路分明甚，背佛趨魔奈爾何。」你就偏偏要往輪迴的路上走，夏蓮居老居士說他也拿你沒有辦法，連祖師大德都幫不了你。所以所謂的「晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。」就對這世間你要能放得下，對於自己在這個世間的種種，你要能夠轉得過來，那才能做到「晝夜思惟」。你對於世間放得下，即使沒有念阿彌陀佛、這麼執持名號，你還是等於晝夜思惟極樂世界。為什麼？你貪著世間法就是著於世間；你能放下那就是覺悟啊！就跟「無量覺」相應！所以佛法，我們不是空談，持名念佛是活的不是死的。如果一個人每天從早到晚口裡念佛，但是心裡還是放不下，那就叫口念彌陀心散亂。所以當妄心雜亂之際，你要能夠提起正念來不隨妄念，這個就是憶念西方極樂世界阿彌陀佛，這是再給你講詳細一點，再講深入一點。那麼你在世間的這些執著，其實就表現在於你世間的行為上，包括你在世間裡面不正見、情見，尤其是女眾，特別會有這種小情小愛的看法、見解，以及這些思想。她這種情欲充滿在她的六根當中，一遇緣這種小情小愛心馬上就現前。所以佛說女眾，常常為了自己的情愛去破滅道德，毀壞別人的梵行；或是看到這個人有德，她就故意要中傷他，讓大家對他退心，這個都是對這個世間沒有放下。學佛受戒只有一個立場就是出三界、就是出輪迴，沒有別條路可以走，世間人怎麼說、世間人怎麼講，那個無所謂。世間這些事情，統統都要放下，這個世間沒有一樣東西是你帶得走的。你事業做得再好、你人道盡得再圓滿，也都是生死輪迴！出不去啊！所以佛教我們「晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。」這個話不光只是你執持名號，也包括你具有正知正見，不光佛教的正知正見，世間的這些正知正見你都有，這個才叫「晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。」真正有在思惟有在念。所以像你們定課，不能只求數量，剛開始是求數量，先養成念佛的習慣，但是後面你要求質量。這佛號要念得穩、念得牢，講求質量。念佛的時候不打妄想，不被這些世間事給擾亂，而且不是只在道場念佛，在一切時念佛、一切處念佛、一切剎念佛、一切差別境界念佛、一切能所對待，這當中你能提起佛號，這個才是念佛。你不是來道場，念給道場的法師看，念佛不是念給佛菩薩聽，你念給佛菩薩聽沒有用啊！念佛要自覺，自己要能覺悟，與道相應，這才叫「晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。」這裡講下輩的人，「若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。」他很多事情，世間的俗事重，我跟你們講：俗事重就是業障重，你聽清楚你記起來，俗事多就是業障重。你念佛、你修行的道心會被世間人轉，你業障很重；你聽講經，一下子發心，聽完了出去就迷惑顛倒了，這個也是業障重，業障沒有消。我們講經講得很白，講這麼白，你聽到都還不會醒過來，你看你業障有多重。那你要是碰到古大德他們的註疏，你要碰到古來祖師大德，他不會跟你講這麼清楚啊！很多的密義，你要自己去悟，那你看經怎麼看得懂？你看註解你怎麼看得懂？所以為什麼明明白紙寫黑字，這麼清楚的話，就是有人不了解，就是有人斷章取義，那就是他業障太重啊。譬如說《父母恩重經》裡面講的：「左肩挑父、右肩挑母，雖經百劫，終不能報父母之恩」。世間愚癡的人，他就只看到這一段斷章取義，他不知道佛後面還有要說的話，所以唯有勸父母學佛、持戒、能深信三寶、供養三寶，才是報父母恩；縱然盡諸世間種種孝養，你盡百劫的孝養，也不能報。那世間愚癡的人想說，盡世間這樣做百劫都不能報，那他還要更努力做。佛就告訴你，做得這麼辛苦你都報不了父母恩了，你是不是應該要迴光返照，那要怎麼才能報。所以他經文他不往下看，他只看到那裡，他就覺得滿足了。為什麼？跟他世間的習氣相合，再加上愚癡的業，所以就對經典斷章取義啊！你左肩挑父、右肩挑母，不要說百劫，千劫也不能報啊！那怎麼報呢？放下就報了嘛，這一念迴光，四恩總報─父母恩、眾生恩、國家恩、佛恩，一念放下，這四恩總報。因為你聽經帶著自己的習氣，你覺得這世間事情很重要，所以你總是有很多的理由、很多的藉口，有這個事、有那個事不能離家，不能大修齋戒，不能精進，尤其在末法特別嚴重；而且講這些話的，都還是出家人；甚至出家人叫在家人不要放下。譬如說六波羅蜜，六波羅蜜落實在生活中是教你放下，不是教你回去把家事做好叫六波羅蜜，那叫執著波羅蜜，執著到家了，到彼岸了，什麼彼岸？生死彼岸。這六波羅蜜是教你放下的，第一個叫布施波羅蜜，就是教你放下，教你在家也要持戒，教你在家對境要能夠化空，就是忍辱，能夠常行精進，能夠心不動亂，能夠悟境無生，悟境無生就是般若波羅蜜！但是末法的這些出家人，他不教你看破、放下，嘴巴說看破、放下，教你的方式，都是教你執著，只會讓你越來越執著，越來越迷惑。所以你才會拿這麼多世間事情，做為修行、做為進道的藉口，那我只能說你業障太重了。你世間事多，就是業障重！所以這樣跟你講白了，你要趕快醒過來。有些同修幫我們打字的、幫我們上了字幕，我們講經裡面，常常提到世間事情要放下，凡是世間事跟道場的事衝突的時候，一定是以道場的為優先、以修行為優先。他也會打、也會寫，甚至也會校對，但是自己碰上了這個事情以後，他怎麼表現？他還是世間事情為優先，有千百種無奈、千百種沒辦法，這個就叫眾生，輪迴的眾生。你有千百種無奈，你就有千百種輪迴；你反觀釋迦牟尼佛、你反觀這些祖師大德，他怎麼修行？世間事情給他千百般無奈，他只有一心一意求出離；人家障礙他學道、障礙他出家，他更猛，絕不妥協，絕不跟自己的業力妥協，絕不跟自己的愛欲妥協，所以他成就了。你看祖師怎麼做，你看釋迦牟尼佛怎麼做，你現在做不到，你要這樣發願，連發願都尚且不願意，整天只會嘴巴說都是夢幻泡影、都是虛假的、唯心淨土、自性彌陀，講一些空話沒有用。不是這個道理不對，這道理是實在的道理，對你來說沒有用啊！講空話。所以夏蓮居老居士說的：「不覺世間苦，難期道味親」，你不覺得這世間很苦，你修道就不會感覺到親切，你就沒有動力。受戒也是犯戒啊！你以為你不殺生，其實你在自殺啊！自己斷法身慧命；你以為你沒偷東西，自性當中能現萬法，你以心取境，這就是盜！六親當中，放不下人情、放不下愛欲，這六親行淫！心不在道上就非道行淫！所做所為，身心妄語！這妄語不光只是說話，造作虛妄的事情就是妄語！菩薩戒你條條都犯到了，所以為什麼我們菩薩戒教你─心法，可是你要得這個心法不容易，你沒有大善根得不到，給你講這麼白，你還是迷惑顛倒。你總是有很多理由，家裡很多事情，沒有辦法修行。所以佛還是勸你，真的釋迦牟尼佛看你可憐，他說你沒有辦法大修齋戒，一心清淨，那你總得要找空閒的時候吧。「有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。」什麼叫「有空閒時。」心不在道上的人，都沒有空閒啊。心不想修道，所以他沒空，什麼時候都沒空，睡覺也沒空；他睡覺都還在想著世間的事情，還在作夢。所以你自己用功，你要提得起勁來，你要提得起來，道心要有，不要讓這些世間事，干擾了你修行。有很多人，他想要找有空閒的時候，他就想到退休的時候，我相信同修們，你們有一些都很想退休的，存了一筆錢，幾千萬，退休準備好好來修行。你放心好了，做如是念，不會修行；修行現在就修，不用等退休，退了你就不修了。你要找空閒，說實話你真找不到，有道心的人，時時在道上，處處在用功，處處都是空閒處。他一發現人家要來干擾他、要擾亂他了，他就趕快用功，他就趕快把這些障礙給迴避掉。所以有時候，障礙你修道，不是你家親眷屬，是你自己。你自己放不下，這一念愛欲心放不下。還在那裡跟自己對話，其實不用那個對話，那個對話都是你在打妄想。中峰國師講的：「提起一聲佛名，直下更無異見」。拿起一聲佛號，就這樣念下去，直下這些什麼對話、這些商量，統統都沒有了。「直下更無異見。如太阿劍，橫按當軒，如大火輪，星騰焰熾。」如同大火輪，非常強烈的猛火，「萬物攖之則燎。觸之則傷。」攖之則燎是比喻作大火輪，你觸碰到它，就全身著火。太阿劍，非常鋒利，觸碰到，你就被它傷害。這佛號就是這麼念去，直至一心不亂，能所兩忘，此則名為佛家之說，就是到家之說，功夫到家啦。念佛這個就是「捷徑之詞」！很多人做三時繫念，這段開示很好，但是這個講給迷惑的人聽啊。末後，他把你提攜起來，諸位「且道一念未萌以前。還有這個消息也無。」驚堂木一拍，且道一念未萌以前，還有這個消息啊？還需要念佛嗎？所以告訴你「是心空寂」，這個妄念無所依，念何依啊？「故國云歸孰未歸。」極樂世界，生而無生，全是你自心所現；但不妨無生而生。所以「華外玉雞啼曉日。遠迎新佛奉慈威。」比喻說念佛人，處處警醒、處處用功，自然蒙佛接引，帶業往生。所以你不要碰到這些世間的事情，自己心裡面在那邊掙扎。不用掙扎，佛號提起來，一句佛號念下去，叫這個妄想，直下消滅。這個佛號就如同太阿劍，非常地好用啊！所謂「一卷六字經，轉破千年暗」，這佛號就是六字真經，一般我們都教你念四字，它這六字就是加「南無」二字，我們稱為六字真經。所以不要再給自己找藉口，應當要「絕欲去憂。」要「慈心精進。」這裡教你「不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。」對於眾生「不當瞋怒」。對於人家比你好的，不要嫉妒。不要貪著，貪餮就貪著；貪著以後，你就慳吝不捨，就慳惜。不得於中，在修行當中起疑悔，所以叫「不得中悔。」「不得狐疑。」不要懷疑。很多人聽經，聽《無量壽經》懷疑，對修行懷疑啊；有些懷疑是從嫉妒而來，有些懷疑是從貪瞋癡而來，這些統統都要放下。「要當孝順。」孝順什麼呢？孝順至道之法。你不要看到孝順，又變成搞世間法去了。末法的比丘，很喜歡講這兩個字，他只要看到佛經裡面提到孝順，他就囫圇吞棗地大說特說，就變成勸大家去搞世間事去了。這個孝順，就是菩薩戒講：「孝順至道之法。」順教無違，要「至誠忠信。」對於佛法，絕對的至誠、絕對的信受，這叫「至誠忠信。」那要信什麼呢？下面告訴你，「當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。」就叫你要信佛經語深，深信，所以他是至誠忠信，要你信佛經語深、信作善得福。這作善，不光指世間善，還有就是念佛成佛。成佛是世出世間第一大的福報。所謂「有大福德始念佛」，真正有福報的人，他會念佛，他能發菩提心、能行十善業、能斷一切惡、能修一切善、能饒益一切有情。這是有大福啊！這叫作善得福。不是教你學袁了凡，作善求世間福，長命、長壽、求子，那就不是《無量壽經》。很多人，也是看到作善得福，他這裡就講了一篇《了凡四訓》，那就跟佛經的旨意相違背，越說就越遠了。我們講經，不能離開經典的題目。你不要看到作善得福就變成像了凡那樣子，去做這個世間的善事，求世間的福報，不是啊，那些統統都會壞滅，所謂「合會必別離，強健必當死。」祖師講：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。假饒修到非非想。不若西方歸去來。」這六欲天都尚且有五衰相。你修到三禪，在世界壞的時候，大風這麼一吹，三禪天以下，全部壞滅；所以包括二禪、初禪。最後劫要壞的時候，世界要壞掉的時候，吹起大風，三禪尚自有風災；就算你修到非想非非想處天，「假饒修到非非想。」讓你壽命，你的定力有八萬大劫，那還是不如念佛求生西方極樂世界，「不若西方歸去來。」這個是最大的福。你能夠作摩醯首羅天王，這個福報都沒有往生極樂世界這麼大。所以，這裡講作善得福是教你要修行，修行是「善中善」，而且是「無相的善」。世間人他做的這些好事─有相，佛法教你心中要無相，無相是大善，這個是佛教。所以你要信作善得福，能夠「奉持如是等法。不得虧失。」能夠奉持佛法，不要有所毀壞、有所虧損，虧失於道業。你要能夠為佛教、為眾生，去犧牲、去奉獻，不要只為自己。你為自己，你的心量小，沒有福報、沒有智慧；你要學釋迦牟尼佛，他捨世間的福，修出世的菩提道，成就圓滿的佛果。所以這裡講的，你要能「奉持如是等法。」奉持佛教你的「了義之法」，不起一念二乘、外道之心，都要能夠奉持；對於大乘經典，你要能夠深信，非大乘不學，要學法只學大乘，其餘不學，這觀念很重要，這個願心很重要。人家要介紹小乘給你，你跟他說不用，我直接學大乘就可以了。他嘲笑你沒基礎，你嘲笑他不識貨，兩邊互相笑一笑，就沒事了。他笑你沒基礎，你笑他不識貨。好東西擺在面前你不要，你一次可以吃一口飯，你偏偏要一粒一粒米這麼吃，你說這個人是不是腦筋有問題？念佛，一念可以頓超，直登阿鞞跋致，他就偏偏要一步一步來，等到他證阿鞞跋致的時候，你早就成佛了，他還在阿鞞跋致。他一定悔不當初，當初沒聽你的話，跟著你一起學大乘佛法；那個時候後悔，已經過了無量劫了，你早就成佛了，甚至你早就滅度了，他才八地，你都已經當古佛去了。像《法華經》的多寶如來一樣，都已經古佛了，還有很多眾生還沒成就，還在輪迴。所以，你自己就要發願─就只學大乘。人家要跟你介紹這些二乘、外道，跟你介紹人天乘，看你不幸福，叫你要去聽這些世間話，給你講一些世間情愛的事情，看你情愛怎麼能夠滿足，現在佛門裡面有很多這種在家人，專門在破壞佛教的，到佛教道場裡面去宣說這些淫穢之詞，教你回去怎麼討好妳先生、怎麼討好你太太；講了之後，連出家人都被影響了。聽說還搬到戒壇上去說，所以你看這就活生生的獅子蟲啊。所以沒有正知正見你不能明辨，那你要先發願─非大乘不學、非一乘不學。那你自然碰到這些外道凡小，凡夫法、小乘法，你就能捨棄掉了。這是「奉持如是等法。不得虧失。」從這裡做，有願才有力。你要沒有發願，你就沒有辦法去落實、去力行，要「思惟熟計。」下面講的：「思惟熟計。欲得度脫。」你要奉持佛法，你要能夠「思惟熟計。」這思惟就觀照，能夠修行「欲得度脫。」建立正知正見，這個就是「思惟熟計，欲得度脫。」下面說的：「晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。」「晝夜常念。」我們講「晝夜常念。」不光只是你在佛堂裡面，從白天念到晚上，晚上再念到白天，白天再念到晚上，這個算是一種「晝夜常念。」還有就是出了佛堂以後「晝夜常念。」《無量義經》說的：「奉持諸佛清淨戒。乃至失命不毀傷。」你在佛堂不會失命，就是你在外頭的時候，在道場以外的環境，你公司環境、你家庭環境，我知道現在有很多家有這些障道因緣的，甚至你父母在障礙你的道，你兄弟姐妹在給你障道的，你都不受他動搖，你都要能夠堅持「晝夜常念。」常念自己是一個修行人，常念自己是一個要求生淨土的人，這叫「晝夜常念。」「常」就不失、不壞、不間斷、不夾雜，這才叫「常」啊。你碰到世間事情，你不如意了，讓你傷心了，沒關係，一句佛號提起來，管它是好是壞，就這麼念下去；讓你難過，讓你痛苦了，沒有關係，你都把它放下，這就是「晝夜常念。」你要往生淨土了，這世間事情你不管了。你的小孩不孝，你的子孫不孝，你也不管了，這就放下了。世間人為什麼希望小孩孝順？就是滿足你的我相。你控制兒孫的念頭啊，控制一切人事物的欲望，你把這個欲望放下。妳先生對不起妳，你老婆做了背叛你的事情，全部隨它去，世間人講：管它的。你就只念這句佛號，妳感謝人家幫妳養先生，幫你養太太，還感謝人家幫你養小孩。你晝夜思惟，晝夜常念，「願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。」你出三界去，你出輪迴去了。對這世間你毫不罣礙，那是真得自在啊！下面講的：「十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。」你能夠這樣用功，十日十夜，一日一夜，不斷絕者，這個話你要聽清楚。「十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。」你要連著看。不是去道場打個佛七，十天十夜一直念阿彌陀佛，出去，忘記了。你如果是斷章取義，或是依文解義，你要看，有啊，我有念十日十夜啊。重點在後面，「不斷絕者。」十日十夜不斷絕，就是你念得十日十夜以後，你得三昧了，這個念佛不中斷、道心不中斷；或是一日一夜，有的業障輕的，一日一夜他就可以得到三昧，不中斷。重點在於不斷絕，不在於你去念了十日十夜，或是一日一夜。有人是十日十夜得念佛三昧，有人是一日一夜得念佛三昧，重點是不斷絕者。如果你十日十夜念完了，隔天出來就中斷了，甚至有的在佛七期間，他來考試的。你在那裡用功精進，突然家裡電話打來，你小孩出事了。你趕快急忽忽地，都沒向常住告假，行李就打包好了，這個就被考倒了。你真的想要了脫生死，電話不接，一心精進用功，是這樣子在用功。你不用管你的小孩，缺胳膊斷腿啊，你就是用功精進；縱然火把你家都燒了，全家都死了，你也是如如不動，老實念佛。你這樣精進，容易得三昧。這就是萬緣放下。如果你在這用功期間被動搖了，那這個用功就作廢了。所以這裡講「十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。」重點是在不斷絕，不斷絕就得三昧。所以你不要想說：我打了好幾次佛七，有人打了幾百次的佛七，怎麼沒有得三昧？就是佛七結束以後，甚至佛七期間他就斷了；還有一個，從來沒相續的，這個講起來就非常好笑了。從來就沒有相續，念佛只是口念彌陀心散亂，參加佛七，也是虛應故事而已，不是真正想了生脫死的。從來就沒有想要出生死的，也有這種人去參加佛七的。反正退休了，閒在家裡沒事，到佛堂去比較熱鬧。還可以偷個空閒，聊聊天，也有在精進，也博個精進的美名、博個用功的美名。每天也都去拜佛、用功，心裡面對這世間，沒有一絲毫放下。他之所以能夠放下去佛堂，是因為他的家人不理他了，他就到佛堂裡面認真念佛，口說要求生淨土，口說極樂邦，心裡求的都是希望兒子孝順一點、希望先生能夠多關照她一點，都是在求這個事情。那這一種啊，你不要說十日十夜，你百日都沒有用，你念上個千年都沒有用，這一種是心裡就常常間斷，所以念佛不能只看表相。有一些道場會讚歎一些老菩薩，讚歎他們很用功、很精進，講那個話是虛偽的話、騙話。我們一看就知道他是來幹什麼的，不是真正了生脫死的，世間習氣很重，到道場打佛七打久了，變成老眾生了，每一次去就一定得坐這個位子、睡這張床。你這個常住最好要注意一點，如果有這種人，要把他位子挪一挪，不然他將來死了以後，他還要回來睡這張床，那你道場就鬧鬼，沒有人敢來了。所以，在佛門也有這種人，他也說他很精進、也很用功，佛法道理他都會，碰到法師，這些應對的禮儀都很專業。專業沒有用，沒有恭敬心，沒有真正想了生脫死，講的都是一些滑頭話。所以你來跟我講滑頭話，我聽得出來，你會講滑頭話，我也會講啊。你跟我滑頭，我就跟你滑頭啊，我就不給你講實話，要看聽的人，看來學的人是不是真正想學。如果你至誠恭敬，真正想了生脫死，你需要方法，我們依古德、依四依法給你宣說，如法宣說。所以講經、說法、接眾，不是每一個人來，你都能夠得到佛法，要看你有沒有恭敬心學法，是不是真正想了生脫死。我們常講，你沒有要了生死的，你來聽到我講經，你會渾身不對勁，你會很難過。你會覺得，我這裡被約束、那裡被約束了，我這裡習氣沒有辦法發揮，那裡習氣也沒辦法發揮。那有道心的人，他會覺得好，會覺得我們講的東西正中要害，正中他生死的根本；沒有道心的人，他就會轉頭而去。那還有一些中間的呢？將發心而未發心的，你就趕快發心，不要在那裡消磨你的命光。告訴你修行這條路你是一定得走，你不走、你不修行，你活到八、九十歲，你還是照樣老、病、死，來生能不能得人身都是個未知數；之後碰到佛法，還是要按照我跟你講的方式去修行，還是一樣的。所以你放棄、你退心是沒有用的，退心等於是自己重來，所以要知道。你能夠做到「不斷絕者。壽終皆得往生其國。」都能夠往生。下面講：
行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。
這行菩薩道就是講其他修學大乘者，想要往生的，那以他的功夫、以他的功德來迴向，那麼往生極樂世界，跟直接念佛往生的，他的品位都是一樣，都是皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，而且皆當作佛，都能夠圓滿成佛，沒有任何差別。所以淨土宗它對於其他宗派、對於其他修學的同修，也是平等接引沒有分別。而且「欲於何方佛國作佛。」想在哪一個世界作佛；「從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。」有的人發願在別的世界作佛，利益那個世界的眾生，因為他到極樂世界他看到了，他跟這裡眾生有緣他就發願，那麼隨他的願望、隨他用功的精進程度，精進早晚。隨他用功的精進的程度，「求道不休。會當得之。」如果用功精進的，那他很快就能夠得隨所願；那如果精進得慢的呢，時間就拖得比較長，但是終究「會當得之。不失其所願也。」底下，佛告訴阿難，他說：「以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。」這算不清的世界，算不清的諸佛如來，那麼「皆共稱讚無量壽佛所有功德。」這是總結。這些諸佛，都是稱讚西方極樂世界阿彌陀佛。「所有功德。」就是他四十八願裡面接引眾生的所有的功德，他都稱讚。所謂稱讚就是為眾生說淨土法門。所以善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這裡可以做印證。善導大師說的一點都沒有錯，完全符合《無量壽經》裡面的意思，所以諸佛如來都勸大家求生淨土，這是肯定的；華嚴會上亦復如是，文殊普賢亦復如是，釋迦牟尼佛，乃至當來的彌勒尊佛，一直到樓至如來，統統都是勸眾生求生淨土。因為「皆共稱讚無量壽佛所有功德。」往生西方極樂世界的功德利益非常的大。不是世間這些名聞利養，五欲六塵，可以相比擬的。那你在這世間你有習氣，你要懂得透過佛法的熏修，來讓自己放下。學佛的人，他的知見是正的，包括他對於世間事情的看法，也是正確的，因為他懂得出世法，所以他對世間的知見，他一定是正確的，不會起邪見，這個你要清楚。因為有些學佛人，他以為什麼都一樣，所以他在這個世間，善惡不分、錯倒因果，那這個佛沒有學好。你要知道釋迦牟尼佛、十方諸佛如來，縱然給你講世間法，也都是正知正見，這是真正懂佛法的人。所以我們向佛學習，你對佛要有信心，對於西方極樂世界你要有信心，你要能夠發願求生淨土，不要在這世間起世間意、生世間情見。如果你有，你要趕緊放下、趕緊懺悔。實際上，所謂《大乘起信論》講：「以禮懺滅罪被初機。」初學佛要多禮懺、多拜佛。懺悔自己的宿業，這被初機。現在人覺得用世間法，用《弟子規》這些東西來接引初機，這不是佛陀的方式。馬鳴菩薩教我們，以「禮懺滅罪被初機。」教初學的人要拜懺，要能夠懺悔自己的業障。那為什麼要懺悔自己的業障？你要能夠懺悔，你就要能夠識得自己的業障，要能覺察，那才能懺啊！這以「禮懺滅罪被初機。」不是用《弟子規》、世間法來被初機，這個不是佛教的。馬鳴菩薩是釋迦牟尼佛在經典上預言的，現在人叫預言，就是授記於未來教化眾生的。這在經典上，佛有金口預言。所以他是再來人，能代佛說法。他的《大乘起信論》確實是能起眾生摩訶衍正信。摩訶衍就是大乘，能起眾生大乘正信。所以你要學大乘，他教你「禮懺滅罪被初機。」再來才跟你講到「以修習止觀被中機。」等到你觀法熟了，念佛求生被上機，這是馬鳴菩薩教我們的。所以你看現在的人，他用世間法接眾，那個不對！釋迦牟尼佛在《法華經》講：「我若遇眾生。盡教以佛道。」佛見到眾生，他只希望他來學佛，他用的是佛法來接引他，不是用世間法。有些人認為這個《弟子規》等於中華文化，講這個話是很可笑，非常沒有知識的話，缺知少識啊。我們中華文化，為什麼用四個字來形容叫「博大精深」，不是只有在思想上，它包括在工藝上、包括在飲食上、包括在醫術上、天文上，甚至兵法戰陣上，這個種種的科技研發上面，都有它獨到之處。怎麼可能用一個教三歲小孩的東西來涵蓋，講這個話的人，沒有知識、沒有常識。而且拿來佛門裡面，這毀佛害教，非常缺德。還說儒釋道都一樣，他把這儒釋道都給破壞掉啦。那都一樣是要「儒同釋」？還是「釋同儒」呢？這是破壞我們中華文化。嘴巴說提倡，所幹的事情都在破壞，他硬要把它給融合在一起，裡面這些現在人看的思想，儒跟道的這個思想，不會相同，尊重即可。你要令它強同，那就是莊子在《南華經》講：「續鳧截鶴」。什麼叫續鳧截鶴？鳧是野鴨，鶴是仙鶴。你要把仙鶴的腳砍下來接在野鴨上，讓牠兩個同一般高，這嘲笑他非常地愚癡。「續鳧截鶴」強做平等之念，這個是不可以的。所以山仍舊是高，地依舊是平，水依然長流。所以這三家的東西，你不可以隨便去合會；甚至清涼國師告訴我們，妄言儒佛可以相互融通者，此人必墮無間地獄。清涼國師是華嚴菩薩，四十顆牙齒都是舍利，國師中的國師，真正大菩薩再來，他講的話，我們要相信，他不是普通人。所以我們學佛要有正知正見，你對於這世間要能放下，你要用佛法來接引眾生，不能用世間法，這個很重要。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們，教你「禮懺滅罪被初機。」接引眾生，讓他知道他的業障在哪裡？過失在哪裡？叫他懺悔來接引眾生，讓他發現他自己的問題來改過。改過的方法教他止觀，後面再教他止觀，再教他念佛，這個是之後接引進來的。所以你要會接眾，不要亂接一通。
禮供聽法第二十六
第二十二講（無量壽經第一百九十九集）
禮供聽法第二十六。
復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。
這裡是十方世界的諸大菩薩眾，聽聞前面釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界這樣地殊勝，大家希望能夠瞻仰西方淨土，以及無量壽佛。所以紛紛前往西方極樂世界，去那裡禮供聽法。「禮」就是頂禮，「供」就是供養，聽受阿彌陀佛的教化。到西方極樂世界，各以香華幢幡寶蓋，以香華、幢、幡……這個「幢」跟「幡」是結合在一起的，在幢的四周圍懸有幡，所以叫幢幡。「寶蓋」就像傘蓋一樣。因為在印度氣候很熱，他們出來都會帶有傘蓋，也就是現在拿的陽傘的意思，遮擋太陽的，避免中暑。十方世界的菩薩到極樂世界，一樣是用這些東西來供養阿彌陀佛。所以說「往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣佈道化。稱讚佛土功德莊嚴。」這到西方極樂世界去，聽佛的教化，聽佛講經說道，所以叫「聽受經法。宣布道化。」並且讚歎極樂世界功德莊嚴。「爾時世尊。即說頌曰。」這個「爾時」就是這個時候，釋迦牟尼佛他就轉述西方極樂世界教主─阿彌陀佛，對於大菩薩的開示。實際上，世尊跟極樂世界的阿彌陀佛沒有什麼兩樣的，同一體性。所謂「佛佛道同」，釋迦即是彌陀，彌陀即是釋迦，你不要學了淨土，心生分別。有一些人，他學淨土，他認為阿彌陀佛是最高最殊勝的，其他的佛都不如他，這個就是顛倒邪見。《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」所以佛告訴我們，你不要在諸佛如來當中，妄生分別。如果你妄生分別，這個就是顛倒，不與真實義趣相應，所以這一點，大家要清楚。這裡說的，「爾時世尊即說頌曰。」這是釋迦牟尼佛，轉述西方淨土阿彌陀佛，對於去參訪的這些大菩薩，他的一個開示。那直接看到偈頌裡面。他講：
東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。咸以尊重心。奉諸珍妙供。暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。聞佛聖德名。安穩得大利。種種供養中。勤修無懈倦。觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。因發無上心。願速成菩提。
到這裡是一小段。這裡很直接的，他講「東方諸佛剎」，有多少呢？「數如恆河沙」，這恆河沙就比喻數不清的意思。這一粒沙代表著一個諸佛剎土。有多少的數呢？有恆河沙這麼多。這些諸佛剎土裡面，菩薩眾又有多少呢？也是有恆沙菩薩眾，有數不清的菩薩眾，往禮無量壽。不光東方如此，南西北方，四維上下，亦復如是。所以大家聽到西方極樂世界，覺得殊勝莊嚴，都前往供養，聽受經法。反觀我們這裡的眾生，聽聞極樂世界，非但不能信，而且還要生毀謗，可謂是福薄智淺，障深業重，所以聽到能夠成佛的法門，能夠接引眾生往生這麼殊勝的事情，不能發清淨心來信受奉行，反而要找種種的理由，甚至對於淨土，有種種的批評，這個都是業障深重的樣子。修行要依照經典，現在的人他不依經，他依自己的意思，用他自己的想法，來作為修行的依據，這個是行不通的。這一點大家一定要注意。學佛修行，要把自己的我見放下，要把自己的思想放下，把自己的見解放下。心要空，要無所住。「應無所住。而生其心。」，你心要是有見解了，有看法、有想法，你的心不清淨。所以為什麼教你念佛？就是把你的見解看法想法，統統念掉。祖師講的：「唯學無求無著」！佛門不教你廣求知見，廣求知見，以資談柄，這個沒有用，跟修行是完全沒有關係的。
《楞嚴經》上阿難尊者，就是代表現代的人。阿難具有多聞的能力，在當今，甚至在古代，要比多聞第一，沒有人可以超過阿難尊者。他就是聽得多，知道得多。但是欲漏不除，心裡的煩惱沒有放下，心沒有空，廣求知見，所以才會遭到這個摩登伽女的大難。阿難尊者尚且如是，何況是現代的人？以為懂得很多他就能成佛了，這個是不對的。不看經、不研教也不能成就，有一些學淨土的，亦復如是，他以為不看經，他就比較專修，以為不讀經，他就等於專注了，但是對於佛法的道理，絲毫不懂。所以人云亦云，今天人家跟他說學《了凡四訓》作基礎，他就去了；明天給他說學《弟子規》當基礎，他又去了；後天再告訴他這些都不行，還有哪一本書可以給他當基礎，他又去了。他不知道學佛怎麼學，所以同樣不能成就。因此學道不在廣狹，在於達不達得到宗旨，了不了解修行的綱要。如果你能了解了，或是廣學，或是專修，都是一樣達到目的，因為都在除知見，所以說「唯學無求無著」，心有所求有所著，這心就亂了，心就不清淨，心就迷惑顛倒，修行就有很大的障礙。這個障礙來自於你自己的煩惱，這個煩惱就叫知見。「知見立知，即無明本。」所以為什麼我們講過，你讀經如果不能把你的知見放下，把你世間的這些看法給捨掉，讀了經只是徒增知見而已。越讀經，越增長無明，不是經典增長你的無明，是你的無明從來沒有息過，你讀經從來沒有消除過，所以讀經聽經，念佛研教，都是要消除你的世間的知見，看法想法，乃至於佛法的知見，不存世間的知見，也不存出世間佛法的知見，那才真正心空，無所住著。這功夫就得利益了，這功夫就算作得力了。所以修行你要知道怎麼修，不是只讀經，廣學多聞，或是只學一部，這些都是從枝葉上下手。所以我們教你修行要從根本修，要先明心，對於心性的道理你要明白。如果你不明白眾生具有如來智慧德相，你不明白自己的常住真心，那你修行，都是在門外打轉，無濟於事，念佛也不濟事，持咒也沒有用。所以要知道，佛法很重要的一個基礎，你要先明白眾生的本性，也就是自己的真心。佛在經上講的真如實相，這個你要先懂，你才能夠從體起修。不然大家都聽過從體起修，每個人都會說，「體」是什麼？真的要問起來，什麼是你的體？很多人搞不清楚，他知道修行要存清淨心，要存恭敬心，真誠心，但是不知道這個心的體是什麼。總是講一些名詞，講一些滑頭話，應付的語言，搪塞過去，不知道清淨的根本是什麼，慈悲的根本是什麼，不知道一切的世界山河國土大地的根本，皆從真心本性建立，《圓覺經》上告訴我們的：「山河國土。虛空大地。皆依圓覺心。而能建立。」這個是根本！所以修行依圓覺。從圓覺流出真如，流出第一義，流出念佛法門。你知道這一點，你修行才有根本，不然總是門外打轉。這個圓覺不是別人的圓覺，這個真如不是別人的真如，就是我們的真心本性。你不用向釋迦牟尼佛尋討，你討了他也沒辦法給你。所以修行你要找得到重點，不可以盲修瞎練，不然就像現在很多的讀了佛學的博士，很多知見。問他修行，問他佛法，使不上力，以為自己念那個學位出來，就想要來教化眾生，不知道自己是個大眾生。連自己為什麼是眾生，都沒搞清楚。就講一些心靈的話，勵志的話，他就以為他在度眾生。現在很多出家人開示都講一些世俗勵志的話，勸勉的話，那個不是法語，那是世間法。我們講的法語是出世間法，是祖師大德的開示，讓你在六根對六塵當中能脫黏解縛，這個叫法語。在你對境迷惑顛倒的時候，給你當頭棒喝，這個叫法語。不是講一些世間話、講一些勵志的話、講一些心靈小語，那個不是佛法。那個是廢話，無益語言，而且多半沒有因果。連世俗的因果他都搞不清楚，何況出世間圓滿的因果。所以，不能廣求知見，要真參實學。亦不可守一而抱元，什麼叫守一抱元？認為念一句佛號就好，讀一部《無量壽經》，其他的一律排斥，一律生瞋恨，生對待，那也不行。你可以選擇一個行門，但是不是在這個當中，對其他的法門，對其他的經典，生對待心。你還要懺悔自己業障重，沒有能力解通一切經典。現在沒因緣，將來有因緣，還是得發心學。所謂「無生之慧從多聞而得。」所以你要知道，廣學跟專修，你不可執定，你要知道怎麼修行，這個才是重點。有人的根器他廣學，他能知道怎麼修。廣學，看再多的經，對他都是有幫助的。有些人的根器，專修一部經，他能多解，就少聞而多解者，那他能夠得利益。所以不是每一個人，都用一種方式去教化。那你自己選擇修行的法門，你要求佛菩薩加持。末法……釋迦牟尼佛勸我們修行淨土法門，修淨土不排斥其他的方法，也不排斥彌勒淨土，不排斥藥師淨土。修其他法門的，也不可毀謗西方淨土，各修各的，因為每個人的根器不同，因緣不同，所以相應的方法不一樣，得力的方式不一樣，所以佛才開八萬四千種法門，無量的法門，來度化不同根器的眾生。這就是如來的智慧，善知眾生根欲，知道眾生的根器，知道他怎麼樣才能解脫。所以給他講的這個方法，各個不同。回到經文上來看，不光東方佛剎，有恆沙的菩薩眾，乃至南西北方，四維上下，亦復如是，都是以尊重恭敬的心，供養阿彌陀佛，而且歌詠讚歎西方極樂世界的教主。所以他講：「咸以尊重心。奉諸珍妙供。暢發和雅音。歌歎最勝尊。」這是教我們，你供養三寶，要以尊重心、恭敬心來供養。有一些人他不懂，供養道場的食物，拿的是過期的，或是賣菜賣剩下的，水果人家挑剩下的，他想到自己整理起來很費事，他就往道場送。送進來，滿臉笑容說要來結緣，說要來供眾，實際上，他是要處理這些廚餘，要處理這些剩下的東西，這個都是不如法的。所以供養要用好的東西來供眾，好的東西來供養三寶，供養佛法僧，這個才是真正如法。所以你看十方法界的這些大菩薩，都是用這樣恭敬尊重的心，奉諸珍妙供。用好的來供佛。「珍」是表示珍貴，「妙」就是表示殊妙，殊特。所以用這樣的東西來供佛，絕對不是用你賣剩下的，或是你不吃的，或是你過期的這些商品食品，拿來供眾，這個是不正確的，你將來會得很嚴重的果報。因為你不是來供佛的，你把佛門當餿水桶，這個就不正確了。供養三寶，供養道場，供養道場的大眾，要盡己所能。這個是很多在家人不懂的，講出來你們要去互相地轉達，互相地勸勉。慳貪的人他就會認為：你們修行人幹嘛用這麼好？這個是慳貪。你為佛弟子，供養釋迦牟尼佛，供養大眾，供養道場，當然是以尊重恭敬的心，把自己認為好的東西拿來供眾。當然，有一些常住，有它的規定，你也要遵守。你不能想說自己認為好的拿來供養，就非得要常住都要接受，那你是太我相了。在供養以前，還是要詢問常住有沒有需要，需要些什麼，你量力而為。所以你看這些大菩薩他怎麼供佛的，所以人家福報這麼大。世間人為什麼福報淺呢？給他修福他不會修，都拿一些剩菜，過期的，連送泡麵都送過期的，中國大陸講方便麵，他都送過期的，罐頭他也送過期的，或是一些沒有品牌的，這些東西。有一些東西不是沒有品牌，就代表比較差，但是考量大眾在飲食上的安全標準，所以你拿來供眾的時候你就要注意。世間人他福報淺，淺就淺在於給他修福他還不知道怎麼修，心裡還起業障。你拿剩菜來，你拿這些賣剩下的快要壞掉，要枯黃的菜，這個常住是不能幫你供佛的，一樣丟掉。為什麼？戒律有規定。你供佛的水果，供佛的菜，要人可以吃，人如果不能吃，不能供佛。枯黃的葉子，枯黃的葉菜，不能供佛。也就是不新鮮的，像這個枯掉的花，都不能供佛。所以修福你要會修，不要無知，不要一意孤行。像有的菜冰在冰箱半年了，他也要拿來供佛。或是聽到你說要供養道場，他就趕快去清冰箱。把他放了半年的菜，拿來便宜賣給你。所以不光沒有修到福，還造了很重的業。你看這些大菩薩，都是用好的來供佛、來供眾，把自己的慳貪給放下，對錢財的慳貪，對物質的慳貪。如果你沒有這些問題，那就把你好的這些東西分享給大眾，供養諸佛如來，都是修自己的福德。修行不是只長養智慧，修行還要有福報。沒有福報，羅漢托空缽。現在的人，他修福不修慧，將來就是大象掛瓔珞；修慧不修福，那就是羅漢托空缽，沒有福報，去托缽，沒有人供養。所以你們在供養道場的時候，不管是哪一個道場，你都要先詢問，盡你的所能，拿新鮮的，經濟能力所及的，拿好的，這樣子來護持道場，這樣子來護持大眾，這個如法。展現出你是一個佛弟子，對於佛菩薩，對於諸佛如來，對於三寶，你應有的至誠心，這個很重要。這些大菩薩，都是這樣教導我們的，十方的如來，也是這麼說的。他們過去在因地都是這樣供佛的，絕對不會去拿一些剩菜、剩飯，還有人把家裡吃剩下的，要拿來道場的，以前我有聽過，那這個是絕對不可以的。你供養出家人，到你家吃飯，你都不可以拿你的剩菜出來給他吃，出家人對出家人也是一樣，你不能把人家當餿水桶，當食物處理機，幫你處理這些廚餘。所以修行你要修福，要有智慧，把你慳貪的心放下，把你對於這些錢財慳貪的這個意念也要放下。所以你看這些大菩薩，咸以尊重心，奉諸珍妙供。而且還暢發和雅音，歌歎最勝尊。發好音聲，讚歎佛的功德，佛弟子都應當如是，向一切眾生稱揚讚歎佛法的功德，稱揚讚歎諸佛如來的功德，要告訴你的親戚朋友，告訴你認識的人，讓他知道佛法的殊勝，要助佛轉輪，幫助佛推廣佛法，令大眾能生大乘善心，這就是暢發和雅音，歌歎最勝尊。不光這些大菩薩這麼做，我們看了也是這麼做，向人家推廣淨土法門，向人家讚歎西方極樂世界阿彌陀佛。希望眾生都能夠念佛成佛，能夠同生西方，這是菩薩行。你看到眾生不要跟他講世間話，不要講一些無益的語言，要勸眾生了脫生死，如果他一時不能接受，你可以講一些善法，教他斷惡修善。但是你要告訴他，佛法不是只有善法，佛法是講出離法，是離相之法。所說的教義，講的是諸法無生無自性，這是佛教，有別於世間的善法。不是你做一個好人，你就可以了解的。所以為什麼說佛教殊勝，你要讓大眾能夠明白，要能夠讚歎出家，讚歎受戒，讚歎苦行，這些你都要讚歎。這都是以和雅的音聲，歌歎最勝尊。這最勝尊，經文上看，好像是西方極樂世界阿彌陀佛，如果你能夠助佛轉輪，你就同時讚歎過去現在未來諸佛，三世諸佛，你都讚歎，因為你向人推廣佛法。現在佛是跟過去佛學法，你讚歎現在佛等於讚歎過去佛。你讓眾生能夠明白什麼是佛教，你是在讚歎未來佛。因為他接觸了以後修行，將來會成佛，你是讚歎三世的諸佛，都是最勝尊。所以要能夠這樣存心，能夠這樣用功，看經典不能只看文字，要了解它的意思。下面看：「究達神通慧。遊入深法門。」他這樣讚歎，這樣能夠恭敬供養，自己得到的利益，就是究竟通達諸法實相。「究達神通慧。遊入深法門。」一切甚深的法門，微妙難知的法門，他都能通達，而且神通廣大。這個神通，不是妖通，也不是靈媒來附身，或是報通。報通就像天上的人一樣，他福報很大，大到他有神通。有一些妖通，就像鬼通，他來附身，來傳達一些什麼訊息，這個都是妖魔鬼怪。這大菩薩的神通是自性法爾如是，本具的德能顯現出來的。究達神通慧，這個神通，是真的。是從無漏智慧顯現出來的。無漏智，顯現的這個五通，你如果沒有得無漏，你顯現出來的這個神通，那個是假的，而且不究竟，甚至講得不正確。所以你不要去亂問，哪一個鬼神很靈，你去給他問，說你現在為什麼這麼苦，他有時候也搞不清楚。你來了他總是需要一個答覆，也想要你的紅包，隨便跟你說一說，所以你不要受騙上當。現在有一些鬼神他很大膽，到佛門裡面來印證，哪一個出家人有修，哪一個出家人沒修，哪一個人是佛，哪一個人是菩薩，胡說八道。他自己都是妖魔鬼怪了，他講的話都是鬼話連篇，那能信嗎？佛菩薩在末法，他絕對不用神通來度眾生，甚至正法時期像法時期佛都禁止。所以你們在齋僧的時候，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，福田第一。為什麼他福田第一呢？當初就是展現了神通，所以被佛處罰，說你使用神通，你跟外道又有什麼兩樣？外道也有神通。佛法不是用神通來幫助眾生的，所以就罰他留到後世，受這個大眾的供養。所以你看齋僧大會，一定會有一個他的位置。有時候，他有空的時候，他會去參加。所以這個就是給我們後面的人知道，因為現在是末法，不光人的習氣重，這些鬼的習氣也很重。到處給你預言災難，不然就預言哪一個人是佛菩薩，哪一個人是什麼佛再來的，胡說八道。或是認為說哪一個人是祖師，這個都是在現代發生的狀況。所以這個就要清楚，鬼神這樣子，他習氣很重。現在有的出家人也這樣做，表面很謙虛，不敢當不敢當，私底下講經的時候就講，這個人是祖師，那個人又是祖師大德，那個人又是大德，他們都是依照我教的去修。所以你看，都成聖成賢，他凌駕在聖賢之上，凌駕在祖師之上，這心中何等地傲慢，這偽君子的行為。他看到這個人念佛往生，他就趕快攀緣附和，你看他都是依我講的，他的成就都是因為聽他的講經，聽他的教化。你看現在就有這種人，他心中傲慢到極處，眼睛長在頭頂上，不懂得什麼叫謙虛，謙虛是嘴巴謙虛，用詞謙虛，口頭謙虛，心裡面貢高我慢，這個是最要不得的。或是儀態謙虛，頭很低，身體夠彎，夠會鞠躬，那個不是謙虛的樣子，所以學佛你要有智慧。真正的大菩薩，真正的祖師，釋迦牟尼佛度了這麼多眾生，他說實無一眾生得滅度者。沒有度過一個人，眾生只是自悟自度，諸佛如來接引眾生，曾無一法予人。所以你看佛的這個功德有多大？至德啊！這當中沒有我相。現代的人他不懂，看到人家念佛往生，趕快說：這個人是依照我教的才成就的，所以他是祖師，他自己學淨宗的，他就認定他自己是淨宗的祖師；學密宗的，他就趕快說他是密宗的祖師，學禪的他就趕快說他是禪宗的祖師。為什麼？這些祖師都是依他教的方式，你看這個大外道。這是在現代你看得到的，到處幫人家印證，人家尊稱他大師他不敢當，他要當祖師的師父，他要當聖賢的和尚。他自己聖不聖，他也不知道，這是他的傲慢心使然。所以學佛的人要有智慧，這妖魔鬼怪的動作行為，不管他伎倆再多，你一眼便能望穿。如果你看不透，那你智慧不夠，要求佛力加持你，不要遇到這些外道邪師，這些邪師在末法很多，很多都披著袈裟。講經名相都沒講錯，真的講到要修行的時候，問題就來了。他會跟你講要發菩提心，要出離，可是給你的方式，都是教你口說極樂邦，心念娑婆界。嘴巴說要求生淨土，所作所為，都是放不下世間的行為。你看從前祖師大德，我們講龍褲國師好了，他要求生淨土，他要了脫生死，帶了一包米，進到山裡面去，坐在那裡念佛。沒有成就絕不起座，這個叫修行，廣欽老和尚亦復如是。高峰妙禪師，到懸崖邊打坐，他說他有昏沉蓋很嚴重，他到懸崖邊打坐對治昏沉，摔下去他想說死了算了，死了也活該，結果護法神托住他，韋陀菩薩護持。這是祖師大德做給我們看，要斷除煩惱習氣，這麼斷。不是告訴你，嘴巴說要斷諸煩惱，來，來學世間法，來把人做好，你就有斷煩惱的基礎了，那豈不叫這些古德都還俗算了。那高峰妙禪師還不如他？高峰妙禪師的徒弟，中峰明本國師。高峰妙禪師是禪宗的大德，我們講淨土宗的─善導和尚，三十年不暫睡眠，他說他要求生淨土。念佛三十年，沒有在睡覺的。人家跟他講閒話，他看到人走過來了，他掉頭就走，都不理他。教人就是勸人念佛，也沒有教你，你看善導大師的語錄，他絕對不會教你搞世間法。現代的假出家人，冒牌的，他的所作所為跟祖師的不一樣。教你要求生淨土，教你要出三界，給你的東西都是教你先把人做好。那按照他這麼做，我們祖師大德豈不都不如他了？你看祖師怎麼做，你看釋迦牟尼佛怎麼修啊！在菩提樹下發心，沒有成道，絕不起座，是這樣修行的。釋迦牟尼佛有沒有想說看一下世間的典籍？看一下《弟子規》才能懂《華嚴》？那簡直是天大的笑話。所以看祖師大德，看諸佛如來怎麼修行，這些人是真修行人，你不要看現代的人，現代的人很多都沒修，名氣大而已，沒有用。早年也許幹過一些有道心的事情，晚年退轉啦！不能相續。虛老這些大德，都是從年輕一直用功到他坐化，沒有間斷。三十年不雜用心。所以你要知道，你要學，要學佛，求佛菩薩加持，讓你遇到正法。遇到正法你要把握得住，不要錯過，不要顛倒，這個修行這一生才有希望。如果你起世間意，再聽到這些相似的佛法，那你絕對沒有辦法成就。什麼叫相似佛法？就是我們剛才講的：口雖然說叫你了生脫死，給你的方法，都是叫你輪迴的。他也叫你要念佛，但是教你的用心完全錯誤。所以我們的同修，你聽經學佛要有正知正見，對於這些外道邪師，絕對不跟他學。你看這些祖師大德他是怎麼用功的，真正有道心的，不了生死，絕不出關，所以我們一定要能夠向祖師大德學習。下面你看：「聞佛聖德名。安穩得大利。」這些大菩薩聽聞阿彌陀佛的名號，能夠得安穩的大利益，所以叫安穩得大利。我們聽聞佛的名號，亦復如是，所謂「佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。」這是《華嚴經》。佛，從體上講，不可名狀。法身充滿法界，無有窮盡。佛身寂滅，眼不可見，耳不可聞，所以叫寂滅無性不可取。但是有大慈悲心，有宿願力，從體起用，為救世間而出現，所以你聽聞佛的名號，能夠得利益呀！佛無可名狀，但是能隨眾生的因緣，隨方立名，一一名皆是聖德之名。所以你聽聞佛的名號，能夠得安穩的大利益。什麼叫安穩呢？你世間有一間房子住得安穩嗎？地震搖一搖，就垮啦。有房子住，還有水電呢？還有生活呢？如果錢不夠，也不安穩啊！有正常的生活開銷，你還會想到萬一你生病怎麼辦。那也不安穩。所以在這個世間，縱然你有了名聞利養，因為你心沒有清淨的關係，永遠不安穩。縱然你好像感覺到安穩了，那個也是假的，不是真的心無所攀緣。是名字上得安穩，不是真正得安穩。所以為什麼聞佛的名號，你能夠得安穩大利，因為他能夠把你的煩惱給斷除。所以叫聞佛聖德名，安穩得大利。那你自己就要想想，你念佛的時候，你有沒有聽聞佛的名號。你聽我們這樣講阿彌陀佛的名號，你是聽到了。佛號機二十四小時，你也都聽到了。可是你聽的是音聲，你有沒有入心？這佛的名號你有沒有聽到心裡面去？有沒有真的以聲攝念？安住在佛號當中，這個煩惱業障，你才能斷掉，才能得到佛法的大利益，不然只是音聲相而已，跟你聽這些世俗話，聽這些流行歌曲又有什麼差別？甚至世間人聽到佛的名號，他還會害怕。你跟他講阿彌陀佛，過年你打個電話跟他講阿彌陀佛，你好，他嚇死了，他以為他今年要倒大霉了，要辦喪事了，所以他不了解，聽到等於沒聽到，不光沒得到安穩的利益，還得到害怕，所以他自己沒有正知正見。那你現在雖然了解了，知道阿彌陀佛是個好話，那你平常有沒有安住。好歸好，好完了之後呢？你是不是真正聽進去了？你的觀念是不是轉了？又一佛名即是一切佛名，名能召德，罄無不盡，即是無量的法門，無量的經教。那麼在面對經典的教導的時候，你能不能真正地去領受。你不要想說只有阿彌陀佛的名號叫佛名，一切經的教誨都是佛名。因為名能召德，經是佛說，佛依經而修，然後成佛啊！所以佛名跟經，是完全一樣的。那你能不能在這當中，得到佛法的利益呢？還是只得到名相、文字、枝葉？你煩惱習氣現前的時候，你能不能轉過來？不能轉過來，這些原因就是你念佛念得不夠，聽經聽得不夠。歸根結底，熏習的時間太少，你總是熏習世間法，接觸的世間人，習氣就起來了。你一天在公司，有八個小時在接觸，再加上你累生累劫的這些習氣。如果你不發奮不努力，你要怎麼把這個習氣給斷掉？我是講在上班的，在上課的，亦復如是。從小就散亂，現在在學校還是散亂，有些老師講的話，又不符合因果，就只教你名利，只教你欲望，或是只教你技能，這些東西，沒辦法了生脫死。而你又待在這種環境，這樣熏習，你回家你不用功，你怎麼能夠從這個業力當中，跳脫得出來？你要怎麼消業？你一天念那麼一點佛號，不夠用啊！你修行用功，這樣不會得利益。修行不是畫餅，畫餅不能充飢，你肚子餓了，你用這個筆，鉛筆、原子筆，你去畫畫，你去畫出一塊餅的樣子，你看你能不能止餓，所以叫畫餅何益饑腸。修行要真正地修，你在學校、在公司、在世俗、在家裡，有一些家庭主婦熏習這些世間法都太久了，要常常熏習佛法，業力現前的時候你才能轉。不是業力現前的時候在那裡掙扎，跟它對話，那個沒有用，那個已經被轉了。所以祖師教我們：藏六如龜，防意如城。收攝你的六根，如同烏龜一樣，不向外攀緣，藏六如龜。防意如城呢？守你的意，安住在佛號上，如同兵士在守城一樣。要這樣子警覺，這樣用功，那你真正的就是聽聞佛的名號，得到利益了，因為你開始修行了，修行了以後，你的煩惱就會銷落，所以這個很重要。不光與會的菩薩聽聞佛的名號，得安穩的大利，乃至我們聽到佛的名號，也要能夠如是學，能夠得佛菩薩的加持，能夠得到佛號當中的利益，方法已經給你了，就看你願不願意去做。
第二十三講（無量壽經第二百集）
暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。聞佛聖德名。安穩得大利。種種供養中。勤修無懈倦。觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。因發無上心。願速成菩提。
那麼這一段是前面這些大菩薩聽聞世尊，稱說西方極樂世界，功德莊嚴，發心前往西方極樂世界見阿彌陀佛。見佛以後，歡喜讚歎極樂世界的教主─阿彌陀佛。所以他說「暢發和雅音」，暢發就是心裡面非常地歡喜，非常地法喜，然後以和雅的言音，讚歎最勝尊。這最聖尊就是指阿彌陀佛。讚歎佛究竟圓滿，神通智慧，擁有究竟圓滿的神通智慧，能夠遊入甚深的法門，通達諸法實相，對於一切三昧，一切因地的行法，每一樣他都具足，每一樣他都圓滿。那麼讚歎聽聞佛的功德名號，能夠安穩，得到莫大的利益，非常大的利益。那麼讚歎佛在種種供養當中，能夠不懈怠，能夠如說修行。因為諸供養中，法供養為最。法供養中，以如說修行供養，這是最為殊勝的。所以說種種供養中，勤修無懈倦。那麼我們上一次講到的是「聞佛聖德名。安穩得大利。」凡是大乘經講到聞，這個聞就包含著聞思修，所以不是只是聽到名字而已，而且佛名能召萬德，代表著一切的功德法。所以你聽聞佛的名號，能夠消宿世的業障，你聽聞佛的名號能夠得到無量的三昧，所以說「聞佛聖德名。安穩得大利。」這是每一個人都希求的。但是你有沒有真正聽到，還是名字上聽？沒有入心，只是做表面的功夫，這個都不算是聽到佛的名號。所以上一次講過，你要真正能聽聞佛名，你能夠依照經典的方式來修行，依照祖師大德教你的來用功。祖師教我們要有正知正見，要明白真如自性，這個是最先的要務，最最重要的，而後依照個人不同根器，修學各種不同的法門。那在我們道場，我們教你的是淨土法門，淨土法門裡面我們使用持名念佛。那麼持名念佛，你就是要念清楚、聽明白，不可以亂念一通，為了趕功課，就把佛號囫圇吞棗地念，這個是不行的，要字字從心而出，字字還歸於心，這個才叫做聽聞。你沒有辦法，暫時沒有辦法像大菩薩那樣子，但是你先做到專念，沒有辦法一心不亂，你先學專念，專心地念，認真地念，萬緣放下地念，念久了自然這個心就不亂了，心不亂了，這個心就一了。如果在不亂當中，能夠離妄想，能夠見本性，那就叫做理一心不亂。所以說，分成功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。那你還沒有辦法達到成片，你就先學專念，你真勤真專，功效自見！淨土宗沒有別的竅門與方法，就是你老實念，這三個字是真傳，沒有什麼奇特的。你不要害怕時間久，不要想說你什麼時候才會開悟？才有神通？這些事情你不要夾雜在你用功當中，否則容易著魔，我們佛教最忌諱搞神通，最忌諱搞鬼神。有些道場為了要名聞利養，就講這些神通鬼怪的事情，顯示它這個道場好像有感應，好像有修，顯示他自己能夠被這些無形的眾生所尊敬、所景仰、所讚歎，實際上這個都是名聞利養的心沒有死掉，不是真正的修行人。你看印光大師，他在他的文鈔裡面，他就嚴厲喝斥這些好樂神通的、好樂附身通靈的。所以祖師大德教給我們的，我們要真正去做，不可以去好樂這些神通鬼怪，那個不是有修行，那個是沒修啊。你看像臨濟義玄禪師，他平常在用功，有一次過堂的時候，他在旁邊看，有一個出家人在打這個粥，不小心撒了。他動了一個念頭：「唉呀！浪費！」就這麼一念，土地公就出來了，他說：「我在這裡二十年當土地公，當地神，竟然不知道我的土地上有一個大修行人。」臨濟禪師，我們臨濟宗的祖師。現在天下的這些出家人，幾乎都是臨濟宗的，臨濟子孫滿天下，你在佛門看到很多大德、長老，都是臨濟宗的子孫。臨濟的祖師是這麼樣用功，真正不落痕跡，那是不小心失念了、失照了，動了一個念頭，鬼神才察覺到。所以這些出家人說他有多少鬼神景仰他？他天天都在起心動念、三心二意，心沒有在道上，不是真正有功夫。這臨濟義玄禪師就是最好的例子，大禪師！度多少眾生，二十年不雜用心，就是過堂的時候，看到人家這個粥灑了，動了一個念頭，鬼神才知道。所以你看現在這些整天在說他鬼神多有感應，鬼神要去他那裡要求他幫忙，這些人都沒有功夫，不是真正安住在道上，臨濟禪師是最好的例子，佛門最忌諱去搞鬼神。還有一種「未得謂得，未證謂證」的一些居士，或是一些出家人，看了幾本書，念了個幾聲的佛號，就好像有一點能力了，好像能夠知道一些事情了。都是他自己的妄見，或是被這些妖魔鬼怪附身，妖通！他就在佛門裡面胡言亂語，哪邊會有災難？哪一個人是佛？哪一個人又是祖師？他哪一個親戚是往生到哪裡？幫人家印證哪一個人是什麼品位？這些的……這就是自己沒有修證，以為自己有修證了，妄自尊大，佛絕對的禁止。夏蓮居老居士講：「宗門最忌談境界，教下止許論功夫」。「止」是禁止的止—不許、不准，在那裡談境界、談功夫，不然你的心向外攀緣，著在這個境界上，連自己有修有證尚且不隨便透露與人。你看我們淨土宗的祖師，廬山東林慧遠大師，一生見極樂世界三次，從來沒有告訴別人，直到他要坐化的時候，他才跟大眾講極樂世界是真的，他親眼見過。從不以這種神通感應，或是自己修行的境界來誑惑大眾，從這當中獲取名聞利養、獲取人家對他的恭敬讚歎、獲取頂禮供養—淨土宗的祖師。所以你看祖師大德都是真修行，縱然自己有功夫、有境界，絕對不跟人家透露，為什麼？他沒有這分名利心。來佛門學法，學正知正見，不是要搞神通，也不是以此做為獲取名聞利養的工具，祖師大德示現給我們看，他對於這個世間他都放下，所以這個是祖師的風範。你反觀現代在佛教道場裡面，用功沒本事，搞神通、講這些鬼神的那大有人在，這個是絕對不允許的。所以念佛就老實念，你老實念佛、老實地修行。我說的這個老實是什麼？不是學笨！你不要聽到老實就以為是笨，是講的「心能安住在道上」，這才叫老實，對於佛法的道理，對於這個世間你放得下，這才叫老實。不是沒有智慧、邪正不辨、搞不清楚狀況，那個不叫老實，那叫愚癡。念佛的人不愚癡，念佛的人會打開般若智慧。你看像現在有些念佛的，他說他學這個鍋漏匠，也沒學好啊！學到了愚癡，什麼是正知正見他搞不清楚，就依人不依法；依著這些不了義、依著這些外道典籍在學，他覺得他很老實，他很乖乖聽話，那個叫愚癡，愚癡不是老實，愚癡是業障。祖師大德誰老實？善導大師老實，念佛、持咒，心不散亂，這個老實；承遠大師老實，承遠大師你們比較沒聽過，「般舟三昧」十次以上，淨土宗第三代祖師，這個真正老實的，真正在用功的。所以老實不是笨、不是愚癡，這樣子才叫做聽聞佛的名號，你才能夠得了脫生死的大利。我們佛門不忌諱談生死，就是要把生死給了脫了。了脫生死是一件好事，所以要靠你平常就要用功，所以真正要能夠聽聞。那麼這些大菩薩讚歎阿彌陀佛名號的功德，也讚歎佛在因地當中修行沒有懈怠，所以說種種供養中「勤修無懈倦」。修行是一種供養，你供花、供果，護持正法，自己身體來做義工，出錢出力，這個都算供養。所以種種供養中「勤修無懈倦」，有錢的出錢，有力的出力，有時間的把時間騰出來到佛門裡面來發心，阿彌陀佛因地也是這個樣子，不要被世間這些俗務給繫縛住。你連你這個家都走不出來，你要怎麼出三界，那個家就是三界啊！三界者貪、瞋、癡。貪是欲界，瞋是色界，癡是無色界。為什麼癡是無色界？你看不到，不知道自己愚癡；為什麼瞋是色界呢？有所揀擇，他要把這個身放下，
求更高的享樂。你在家裡，人道的貪瞋癡，這就是三界。貪愛家庭，順境起貪，逆境起瞋，你的家親眷屬讓你如意的，你就生貪心，讓你不如意的，你就生瞋恨心，在這裡面打轉，沒有出離心，就是愚癡心。欲界它就具有貪瞋癡，所以你三界要能出，你那個家都放不下，你要怎麼出三界？連門都出不來，你還說我要求生淨土，要能夠了生脫死，那是沒有辦法的。只要這一頭的鐵鏈稍微跟你拉一拉、扯一扯，你就又回去了。你被這個欲界當中，財色名食睡這五條鐵鏈給鎖住了。所以佛在《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」你坐牢終究是會被釋放，所以說牢獄有釋散之期，可是你結婚，你被家庭的束縛，你家的這些冤親債主不會放過你。我們菩薩戒講過，他一定要向你討債，討到你墮三惡道為止。妻子無遠離之念，一個念頭都不會想遠離，她就想掌控。一樣的，對男眾來說是妻子，對女眾來說是先生，沒有絲毫想要讓你解脫的念頭。所以廣欽老和尚說：你要害一個人就叫他去結婚。這個我們從小就聽到廣欽老和尚的開示。那麼再看到你們這些結婚的，我們更肯定廣欽老和尚所說的完全正確。所以我們佛門提倡大慈大悲，講大慈悲，不教你去做這些世俗事，不教你結婚。那如果已經結了呢？你要趕快要放下，求出三界。憨山大師受了冤獄，進到了牢房裡面，獄卒就問他：「大師你不冤嗎？你不會想要辯駁嗎？」憨山大師就在牢房裡用功，他說：「正好他把我關進來，我天天沒事，我要是在外面一下這個事一下那個事，可嘆啊這個世間的人，比我還悽慘。」憨山大師做這樣的存心。他說這世間人被關在牢籠裡自己都還不知道，我在這裡是得大解脫啊。他說這些牢房，繫縛住……能夠擋得住他的身，擋不住他的用功，擋不住他的心，他說世間人被財色名食睡，被這個五欲六塵給綑住了，在三界牢獄當中，不能解脫，他自己都不擔心，不會想求出離。所以他可嘆這些世間的俗人，這是憨山大師給我們的開示。所以要知道，到佛門來，到道場來用功修行，不要懈怠。種種供養當中，勤修無懈倦。來佛門裡面發心做義工，護持正法，內財外財的布施，不要懈怠。你要慶幸自己還有能力可以做，不要想到你退休，等到你七老八十的時候再來佛門裡面發心，那個是來佛門找人照顧的，自己什麼事都沒有辦法做啊。有很多學佛人，到佛門裡面來，就像在沾這個調味料一樣，他不是來熏習的，他就想說等我退休了以後我再來用功，結果退休了以後，業障就現前了，他就不會來了。或是縱然來了，習氣也很重，很難修行啊。他說他要發心做義工，幫助眾生，自己滿身的習氣。我們覺得只要你不來，就是義工啦，就是對道場最大的幫助。因為你習氣會現前，你的業習你改不掉，轉不過來。當然也有很用功的，可以轉的、願意轉的，這個少之又少，微乎其微啊。所以在種種供養當中，你要真正地認真努力，向阿彌陀佛學習。多為佛教、多為眾生，少為自己，把你的我縮小，把你的想法看法放下，把你的習氣放下，把你的見解放下，為佛教為眾生來服務，這個就叫消業，消業障，增福慧。你不要想到過年去點個光明燈，安個太歲，那個就能消業，真正的消業，不光是點燈供佛，要能夠開啟自性光明。要知道這個燈是什麼？心性之燈啊！所出的光明，心光遍法界，照了諸法空，要能夠把你過去的這些業習統統放下，以光明來破暗，這是點燈的意思，要能夠作如是觀。不是迷信，佛法它不是講迷信，它不是民間信仰，學佛要真正學，像法藏比丘一樣。那麼底下看「觀彼殊勝剎。微妙難思議。」這是與會的菩薩到了極樂世界，除了讚佛，而且還讚歎西方淨土，他說他看西方極樂世界，這殊勝剎，觀彼殊勝剎，就是指西方淨土，微妙難思議，微妙難思。所以連這些大菩薩，他的智慧，都沒有辦法達到，微妙難思啊。微就微細，妙就殊勝奇妙，不是用世間情見所能想像的。你看，就講西方極樂世界往生的品位來說，下下品的人，能夠同佛受用，這是一件不可思議的事情。在這個娑婆世界的眾生，你修行，如果你修證只有阿羅漢，你不可能得到菩薩的受用，何況是一個凡夫。凡夫帶業往生到西方極樂世界的受用同佛，不要說同佛了，能同菩薩就已經不可思議了，何況極樂世界受用同佛，而且往生極樂世界的眾生，這些海會大眾，各各都具金色三十二相，皆不退轉。你說他是眾生，這個說法不對，你說他菩薩，也不是，所以不可說其是眾生或是菩薩，不可說其是凡夫或是聖人，所以超情離見，這就是不可思議的地方。而且壽命無量，光壽無量，具三不退，永不退轉，這些都是不可思議！所以說成就如是功德莊嚴，這個功德莊嚴是這樣成就起來，只要你到西方極樂世界去，你就聽得到，你就用得到，你就看得到，所以說微妙難思議，不是世間情見所能猜測的。下面講「功德普莊嚴。諸佛國難比。」西方極樂世界功德莊嚴，為什麼加個「普」，普遍沒有一處不莊嚴。它這個莊嚴就是如來的德用，不光只是你看到的那些金銀珠寶的裝飾，世間人講的莊嚴，就是戴個耳環、戴個名錶，穿著名牌的西裝，名牌的服裝，或是設計師特別為你設計的，這個脖子上再戴一條幾千萬的首飾，手環腳環的這些……戒指，那世間人看到這叫莊嚴。佛門講的莊嚴不光只是這些寶石的嚴飾，還包括那邊說法，眾生聽法證果，乃至於能夠遍供十方諸佛，寶樹行間能現佛剎，水鳥樹林皆演妙法，這些都是莊嚴，所以叫功德普莊嚴，這「普」不光是就莊嚴上來讚歎，就當機上，這個當機就是所謂的極樂世界的海會大眾，也都普遍平等得到利益，一個從極樂世界的受用上來說，一個是從往生淨土的海會大眾來說。這「普」有兩層意思，不光極樂世界的受用莊嚴，教化之事莊嚴，乃至於往生極樂世界這些海會大眾，也都平等莊嚴，普遍地受用，不管你是下品的、你是中品的、你是上品的、你是凡夫、你是菩薩、你是等覺菩薩，都平等受用，所以叫「功德普莊嚴。諸佛國難比。」這一句真的是做總結，確實是諸佛國難比，乃至阿彌陀佛四十八願，第十八願─「十念必生願」，其他的諸佛剎土沒有。有些人講這個彌勒淨土，說這彌勒菩薩會來接，你不要聽他胡說八道，阿彌陀佛會來接而已，其他的他方佛，你得靠自力去往生，只有西方極樂世界阿彌陀佛，他會接引你。你到藥師琉璃光如來的剎土，你也是得自己去，你念藥師佛求生極樂世界，他會派八大菩薩接引你去極樂，這個沒錯，所以只有極樂世界，它有專車，有這樣的服務，其他的，你必須得自己用功有修證。縱然有接引之事，還是不如極樂世界殊勝，因為平等接引，下至五逆十惡的眾生，具諸不善，上至等覺菩薩，一切的這些眾生，他都平等接引，縱然你在地獄，佛也親自去接，所以諸佛國難比。為什麼臨終幫人家助念，都念阿彌陀佛？就是幫助他不墮惡道，而且佛接引亡者，往生西方極樂世界，做這些超薦法會，都希望這些無祀的孤魂，這些眾生往生淨土，為什麼講往生西方極樂世界，因為只有阿彌陀佛會來接引眾生。所以說「功德普莊嚴。諸佛國難比。」而且這個普莊嚴，要再擴大一點，不只在這個極樂世界的範圍內，擴大到十方國土當中，因為這個十念必生願。所以不管你在何時何地，念阿彌陀佛求生淨土，都能往生，所以普遍地莊嚴，普遍地接引眾生。那麼這裡總結，「因發無上心。願速成菩提。」都是阿彌陀佛因地發無上的菩提心，希望能夠速成極樂世界，速成圓滿的佛國，所以才能夠感召西方淨土的這些功德嚴淨，廣大圓滿之相，所以這些菩薩是看得懂的，這是阿彌陀佛因地發願，所以顯現出這果地上的功德。前面阿彌陀佛還在做法藏比丘時候，他就希望他能夠跟佛一樣，能夠快速地修行成佛，而且能跟佛一樣。你看看前面講的「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」能夠建立西方極樂世界，能夠希望這個輪迴的眾生，能夠往生西方極樂世界，所謂「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這是佛在因地的願。所以這些菩薩他知道，一般凡夫不懂，淨土法門看一看，不信也就算了，他還要毀謗，甚至有的毀謗的都還是出家人，剃著光頭的光頭俗漢，毀謗淨土，毀謗祖師大德，所以這些都是業障深重，後面經典裡面就會講到，業障深重不能度脫。再來看下面的：
應時無量尊。微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。
這個時候西方極樂世界阿彌陀佛，應時無量尊，這無量尊就是指阿彌陀佛。「微笑現金容」，他聽到這些大菩薩的讚歎、微笑，就是他要說法，要說這個頂法「微笑現金容」。「現金容」的意思就是俗話說的：「人逢喜事精神爽」，為這些菩薩說大乘法，所以看起來特別歡喜，所以叫「微笑現金容」，那麼歡喜後呢放光，光明從口出，他要說法。菩薩聽法不是一定得透過音聲，這個你就要清楚。西方極樂世界或是他方世界的這些大菩薩，要跟他說法不是只有口說，他可以放光，菩薩見光他就知道佛說什麼。一般我們這裡的凡夫，沒這個能力，已經喪失了，所以需要用口頭來表達，用文字語言來表達。那更差一等的畜生，牠連話都說不出來，在這個賢劫之初的時候，這些動物畜生都還會講話，你跟牠講話牠會跟你講話，那慢慢地業障越來越重。到現代你看有些小狗、小貓，你跟牠說話牠也想回覆你，可是就是變成了叫聲，狗叫聲、貓叫聲，你可以跟牠對答牠聽得懂，可是牠講不出來。就是一般人講的靈性比較低，那佛門講就是業障比較重，業障重，有的重到連話都聽不懂。所以菩薩聽法他不光只是聽音聲，他可以用放光的方式，所以佛放光，「光明從口出」而且這個光「遍照十方國」。那麼照耀十方諸佛剎土以後「迴光還繞佛」，繞佛三匝，「三匝從頂入」。迴光繞佛三匝，從佛的頂門而入，就是代表世尊說一乘了義，在《寶積經》裡有講到，佛要講一乘了義放光，所以你看這個《楞嚴經》他也是，他宣說楞嚴神咒的時候，也是頂放十道百寶光明，都是講大乘法、講一乘法。直接顯示如來的頂法，所以叫「三匝從頂入」，繞佛三匝以後從佛頂門回到佛的身中，菩薩看到這個光他就知道。要是我們看，不僅光看不到，看到了你也不曉得。這就是佛要講心性之法，那麼菩薩知道講心性之法，說無生之理。那麼底下你看，「菩薩見此光。即證不退位。」這是一件了不起的事情。菩薩見到佛放光，他知道佛在講心性之法、在講無生之法，他馬上悟得這個無生法忍，這無生法忍就是不退位，離一切心意識分別，所以是證得了最少圓教八地以上的菩薩，他才真正不退，不動地，又叫阿惟越致叫做無退轉。所以「菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。」同去西方極樂世界這些大菩薩，大家都法喜充滿，見佛、聞法、即證不退。所以你看《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」見佛即是見性，所以你不要想說念佛是執著，見佛有相，那個是你有相，佛無相。無相能現一切相，所謂「佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。」「寂滅無性」顯示佛的身相「寂滅無性」，但是能隨緣起用「為救世間而出現」。所以念佛見到阿彌陀佛即是見性，夏蓮居老居士說的：「念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後，馬鳴、龍樹是吾師。」所見的這個阿彌陀佛跟馬鳴菩薩、龍樹菩薩，所悟到的真如本性完全一樣。所以這些菩薩見佛馬上證無生法忍，見佛放光說法，馬上證，速證不退轉，所以念佛、見阿彌陀佛就是見性，這一段經文可以印證。所以有些學禪的不懂，他不知道這個接引的方式不一樣，就用這個持名是執著，或是念佛見相叫著相，見佛像他說這個叫著相，他在毀謗淨土，他沒見性，你別聽他胡說。你要著相心有物佛怎麼會現前！所謂「習氣不除佛不現」，持名持到後來心是空的，不是執著。末世很多學禪的沒搞懂，他學的是野狐禪，再講不好聽一點的叫蛤蟆禪。到禪宗裡面沒學到禪學到蛤蟆禪，更糟糕的學口頭禪，口頭禪講一些相似般若，用一些禪宗的文字，禪宗的名相術語，祖師大德開示的一些話語，講一些合頭話。這在我們臨濟宗要八棒之一，要吃棒子的，道得相似語，祖師問學人，學人道得幾句相似語，不是真正見性，賞他一棒。所以為什麼後世學禪不能成就，都學一些口頭禪，講一些相似的話，嘴巴參禪，你看他在參話頭，他不是真參。在那邊想這話頭是什麼意思？那這個話頭就不叫話頭，叫口頭禪。這個是沒有名師指點，也算他因緣不具足，糟糕的就是他還要毀謗其他的宗派，所以你看到這裡你就知道，見佛即是見性，非常地明顯。所以阿彌陀佛為與會的大菩薩，宣說一乘實相，宣說如來的頂法，「菩薩見此光。即證不退位。」下面講：
佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。
這個世尊，就是指極樂世界的教主為他們說法。佛的音聲猶如梵雷，清淨的雷聲一樣，他不會像女眾的音，女人的音聲。所以說他的聲音非常清淨，非常深遠，讓人家聽了會提起正念。佛有一個音聲相，叫「不女音」，就不會像一般女眾的音聲一樣，讓人家聽了沒有正念，所以他讚歎，經文上講的「佛語梵雷震」，猶如雷震一樣。為什麼叫雷震呢？能夠降伏一切外道之音。就像攝摩騰大師、竺法蘭大師他們當初在講的：「雷音豈怖鼓聲」，雷聲怎麼會害怕鼓聲呢，就表示雷聲比鼓聲大，外道就如同鼓聲，所以佛法亦復如是。他讚歎佛法：「龍吟雲起，非蚯蚓之所能；虎嘯風生，豈跛驢之所及。」什麼叫跛驢—驢子，跛腳的驢子。外道法、邪見法就跟跛腳的驢子，佛法就像猛虎一樣，虎嘯風生，自然有牠的威風之相，不是跛驢所能及。龍吟雲起，龍吟就是龍大吼一聲，這個天空上佈滿了雲，龍吟雲起，有這麼強大的能力豈是蚯蚓之所能，外道就跟蚯蚓一樣。現在的人不學佛法，卻學外道法、學蚯蚓法、學跛驢法，這是錯誤的事情。所以為什麼讚歎「佛語梵雷震」？就像雷聲一樣，不是一般的鼓。鼓聲再大，也沒有雷聲大。雷聲能夠震動一切世界，所以講「佛語梵雷震」，能夠破眾生的癡迷、癡暗。所以佛講話，就是如此，具足無礙辯才，具足高度的智慧，猶如大雷佈雲一樣。這是讚歎佛語梵雷震，這佛說法如同雷聲一樣。「八音暢妙聲」，這八音講的：「響、徹、清、柔、哀、亮、和、雅」，這八個音。你去看佛學字典裡面，它有很多不同的說法，都是指八音。佛說話，他的音聲就具足這八個功德，所以叫八音暢妙聲，他一音當中就具有這八個功德，所以叫八音。那麼也可以隨眾生的根器，分為八個功德。該罵的時候也罵；該讚歎的時候也讚歎；該柔和語的時候，還是柔和語；該悲憫語的時候，這「悲憫」就是哀音，哀憫眾生的時候他會出哀音。該破眾生昏闇的時候，他會出亮音，哀亮和雅。所以「隨眾生心。應所知量。」這八音暢妙聲。那麼阿彌陀佛講的「十方來正士。吾悉知彼願。」十方來的這些大菩薩，「正士」就是大菩薩，就是前面講的，到極樂世界去頂禮供養的這些菩薩。他說你們來，我知道你們心之所願，「吾悉知彼願」。那麼你們能「志求嚴淨土」，能夠發願來建立國土，來接引眾生，來極樂世界聽法，聞法能夠心開意解，所以「受記當作佛」。所以阿彌陀佛他有神通啊，他知道這些大菩薩的心願，知道他們志求無上佛道。所以佛也為他們授記，一定會成佛，教他們要「覺了一切法。猶如夢幻響。」也同時教我們，要能夠覺悟，能夠照了諸法如夢、如幻、如響。這如夢中之事，像你現在家庭聚會，這個都是夢中之事。如幻，就像幻術所現的一樣，你的家親眷屬，都是無明幻業力所生。如響呢？猶如聲響，沒有實體，空谷回音。並不是真實存在，你要常作如是觀，對一切法，都作如是觀。所以叫「覺了一切法。猶如夢幻響。」你常常這樣想，常常這樣觀照，你對這世間執著會放下。有些同修會來問，他說：法師為什麼他都放不下？只要碰到問題，他就在那裡打轉。其實就是你平常熏習佛法的時間不夠。而且你聽經，要聽大乘實相，不要聽一些笑話，輕鬆的，聽一些名相枝葉，那個沒有用。聽經在那裡背，這個天有幾層天，從四王天、忉利天，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，在那邊背這個二十八層天，背這個十法界，背菩薩四十一個位次，歡喜地，這樣子背到最後等覺，那個都是名相枝葉，你不要去背，沒有用，你數他人家寶。講經最忌諱的就是專說名言，專講這些名相。我聽過一位法師講戒，介紹菩薩，菩薩又叫開士、又叫正士、又叫大士，講不出什麼是菩薩，都只是講佛學字典，這個是祖師大德所喝斥的。講經要講真如實相，要講大乘實相。你聽經也是應該這樣聽。不要去專記名言，專記名言就是《沙彌律儀》裡面講的：「不得專記名言。以資談柄。」所以你聽經要會聽。那麼熏習的時間久了，力量充足了，煩惱自然就會轉掉，你心念就會轉，你就放得下。你不會在那裡掙扎，在那裡執著。而且聽經可以消業障，為什麼說它消業障呢？為什麼你去外面聽這些理財的講座消不了業障？一張門票可能要好幾萬。為什麼聽佛經，聽出家人講經，可以消得了業障？講的就大乘實相，教你看破放下。告訴你這世間如夢如幻，讓你在聽的當中，能夠作如是觀，在生活當中能作如是觀，業障自然就消掉。聽的時候其實就漸漸在消。你心念就在轉了，你從來的執著，從來的固執，就在軟化了，所以這是聽經的好處。你不用再來問說：為什麼放不下？多聽經，多看祖師的，多熏習大乘經典，這業障就消了。業障消了，自然就放下了。那麼有時候，我們也會動動手，什麼叫動動手呢？就是針對你的問題，直接給你點出來，那你這個時候就要覺悟了。我跟你講這個是你的問題，那真的是你的問題啊。你自己就要放下，就要轉了。那也要你經得住，我才會講。經不住的，只要講一次，之後就沒看到人了，就退心了。他覺得被罵、被念，沒面子了，在這個地方待不下去，無地自容就退心了。所以肯講你，願意告訴你，你自己就要趕快轉過來。一時轉不過來，也要知道你有這個問題，要趕快在佛前懺悔發願，這個很重要。
第二十四講（無量壽經第二百零一集）
佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。
這個是世尊轉述西方極樂世界阿彌陀佛的開示，那麼告訴去極樂世界頂禮的這些大菩薩們，所以說是阿彌陀佛口出音聲，佛的音如同清淨的雷聲，所以叫「佛語梵雷震」。那麼說話呢，他的音聲具有八種功德，所以叫「八音暢妙聲」。這個八音之前講過，就是響、徹、清、柔、哀、亮、和、雅，這八個功德，那麼都能夠利益眾生，令眾生聽聞佛的音聲都能夠破迷開悟、離苦得樂、而且身心調柔、得大安穩，這就是八音的功德，就像杜順和尚在世的時候，華嚴宗初祖杜順和尚，他俗姓杜，他的法名叫法順，當時候的人都稱他為杜順，他是一個神僧，也是文殊菩薩再來，所以創華嚴宗，華嚴宗的祖師，凡是有這些災變去找他，他都能夠解決，甚至有聾子跟啞子，聾啞的人跟他講話以後，聽了他的音聲，啞巴能說話、聾子能聽，聽他講話都能消業障，所以這是……你看這個菩薩都有這樣的功德，何況是西方極樂世界阿彌陀佛，連杜順和尚他只是菩薩位都有這樣的功德，聽了他講話這個業障就消除了，何況是你聽聞佛親自跟你說法，所以為什麼《觀無量壽佛經》講的，見阿彌陀佛、見極樂世界除無量億劫生死重罪，所以說利益如是，非譬喻言說之可及，不是用比喻可以形容得出來的，所以你念佛的名號、觀佛的像都能滅罪生福，這個福不光只是你世間的福報，包括你修行的福報、清淨安住的福報，這個都叫福，那可以滅你無始劫以來所有的生死重罪，所謂生死重罪就是墮惡道的、造作五逆的，業障這麼重的罪都能夠滅除，乃至讓你輪迴的這生死罪，愛欲也能夠滅除，所以聽佛的音聲確實有莫大的功德。那麼阿彌陀佛講，他說「十方來正士。吾悉知彼願。」你們這些十方來的菩薩，阿彌陀佛都知道他們的願望，他說他們的願望是「志求嚴淨土。受記當作佛。」授記當作佛，知道他們想要成就清淨的佛剎，而且在這個上面用功精進、勇猛不退，所以叫「志求嚴淨土」。那佛呢為他們授記，授記這些人必然能夠得到這樣的一個願望，這個願是清淨的，不是世俗人的願，世俗人的願總是想著自己的飲食、衣食，在這上面去做活計，所以你學佛自己就要發願，要護持正法，用你的能力、用你的財力，要能夠護持佛教，使正法久住，這個就是嚴淨國土，令眾生聽聞正法能夠解脫，眾生很苦，眾生自己不知道，所以夏蓮居老居士說的：「人必知苦方思出。」就是一個人他一定要知道說他受到苦了，他有才想到要出離，就像受了冤獄坐了牢，他才想到要出離，他被關起來了，被囚禁了他才想要出離，所以說人必知苦方思出；「苦緣不具豈能知」，沒有受苦的因緣，那他怎麼知道有苦惱所在，但是最可悲的就是下一句：「緣具不知乃真苦」，像現在的眾生每天墮在生老病死當中，現在的人賺再多的錢，也頂多是換一張比較好的病床來自己受用而已，講這個話是很現實的，都是墮在生老病死當中，沒有人可以跳脫，而生老病死醫療不能解決、慈善不能解決、做好事不能解決，唯有修行、唯有成佛、唯有你明心見性了，才能夠解決生老病死的問題，因為這個就是輪迴相。輪迴你要怎麼終止它？要透過修行，那眾生活在這個世間，活在這裡就免不了生老病死，這緣已經具足了，可是一般的人看不到，小時候父母要他趕快唸書，將來才有口飯吃、可以有收入、有房子住、有車開，老了呢？想到要退休金，不然兒子不養他、女兒不養他，他想到這個，那麼死呢？他可以想到生前契約，去買個風水寶地把自己給葬了，他只想到這個，他從來不會想到說他要解決這個生老病死，這個生老病死對他來說，他甚至認為是正常。他覺得人生下來就是有這些問題，他不知道這「生老病死」可以終止，可以永脫輪迴，所以叫「緣具不知乃真苦」。在這生老病死的過程當中，他有怨憎會、求不得，因為怨憎會愛別離、求不得、五陰熾盛苦，還有後面的四苦。他天天就活在這個怨憎會、愛別離當中，從小他就愛，就帶著這些的苦惱存在。你看那個小孩，他想要的東西你把他拿走了，它就哭鬧，那就是愛別離苦現前了；有的小孩喜歡爸爸、有的小孩喜歡媽媽，怨憎會苦現前了，從小就有何況長大。六根向外攀緣，這是五陰熾盛。所以眾生都活在這個生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，想要的東西他不一定可以得到；或想要的東西，他想要永遠保有，可是這東西會壞，他的心念會轉易、會變異；他心又再向外攀緣，見相生心，五陰熾盛、見色生心，起種種想念，念頭不能止息，這個就是佛教講的「八苦」。那人生在這個世間，沒有一個人可以逃脫，可是眾生把這個當作是正常的，所以叫「緣具不知乃真苦」。當你能覺察你有這個八苦的時候，你感受到了，夏老居士講：「能知即是善生時」。你能夠知道了，那你就會想到要出離了，就會想到要修行了，而且這個「善」是大善，不是人天小善，為什麼？因為你做人天的善事脫不了輪迴，你頂多死了以後福報很大，生天，天福盡了還是墮落；而且天上的「樂」會變壞，樂是壞苦。樂是壞苦啊！三界當中有三苦：苦苦、壞苦、行苦這三個。你生到這個欲界天，他這個樂是壞苦。欲界天以上，他的禪定會退失，他的這個微細的法愛沒有辦法降伏，所以他出不了三界，終究會退轉，他有行苦。所以一般的人他不曉得，他只覺得他現在生了病了，叫病苦；他現在工作不如意了，他感覺到很苦；欠人家錢了，被人家追債、討債，被人家清算了、被人家陷害了，他感到苦啊！只要這一段因緣一過，他就忘了。所以總是沒有出離心，很難發得出來，所以沒有辦法去修行，這一念修行的「善心」生不出來。所以你看這個眾生他是很苦惱的，以苦為樂啊！以斷為常，會生滅、會變異的，他認為是真常的，所以成天都在造業，起心動念，無不是業、無不是罪，這是此間的眾生。因為你知道自己有這個問題，你就想到要出三界，你要來修行，要永脫輪迴，也要幫助眾生脫離三惡道、脫離六道輪迴。那你就要給他正法、給他正知正見，讓他來學佛，而且要學大乘，學大乘要學淨土，我跟大家講淨土宗還是比較殊勝的。所以為什麼千經萬論共同指歸，十方諸佛一齊讚歎！你看《彌陀經》十方諸佛出廣長舌相，說誠實言稱讚無量壽佛，稱讚極樂世界，這佛親自讚歎啊！可見極樂世界超勝十方諸佛國土，比你現在看到的東方藥師佛、阿閦鞞佛……這些諸佛剎土都來得殊勝。這是可以肯定的，因為這些諸佛如來都勸大家往生淨土。所以你不要用自己的妄想、分別在那裡揀擇佛土，你是凡夫，心想羸劣，不能遠觀。在《觀經》裡面就有講到，佛告韋提希：汝是凡夫─你是凡夫，業障很重，心想羸劣，你心非常地粗，非常地骯髒汙濁，不能遠觀極樂世界。然彼如來有異方便令汝得見，透過念佛的方式，可以往生淨土，可以見到淨土極樂世界。那眾生有這麼重的業障，都是生死凡夫，你怎麼有能力去分別哪一個國土殊勝？我跟你講實話。所以釋迦牟尼佛為我們揀擇、為我們說明，勸我們大家求生淨土，這是佛以智慧觀，用他的清淨圓滿智慧，揀擇諸佛剎土給我們看，那你要能夠深信，要知道釋迦牟尼佛所言「真實不虛」，你不要再懷疑。想說要去藥師琉璃光如來那裡，想說要去彌勒內院，你都不要打這些妄想，不要癡心妄想。去那裡他還是告訴你：極樂世界比較殊勝，為什麼？「諸佛稱歎願」，十方諸佛共同讚歎極樂世界，這是眼前的事實。末法有一些人無知、自以為是，以雜碎智比日月之明，公然跟釋迦牟尼佛所說的、所讚歎的在那裡唱反調。佛教他求生西方極樂世界，他就偏不要，他就說東方的比較殊勝，偏偏要跟佛唱反調，甚至倒過來毀謗淨土。所以我們深信釋迦牟尼佛所言不虛，深信十方諸佛所說的真實語，我們發願求生淨土。其他的法門讓給別人去修，不是其他法門不殊勝，但是我們也不跟你客觀分析，因為最客觀的就是釋迦牟尼佛，他給我們分析十方國土中，阿彌陀第一，阿彌陀佛的國土第一，所以稱讚他為「光中極尊，佛中之王」，在《彌陀經》裡面幾番的勸勉，勸我們應當發願生彼國土。佛在分析是最正確的，你佛的話不聽，你聽那些凡夫的，你以為披著袈裟，穿著黃海青，他就真的懂佛法，我們常講這袈裟一套才幾百塊錢而已，在現代沒有人管，講一句比較世俗一點的，阿貓阿狗都可以穿袈裟啊！胡說八道啊！大多數的人，本來是對於佛法有好心、有好願，但是就有少數人因為福德不具足，去聽到這些邪說，所以倒過來反謗淨土，我實際跟你們講，極樂世界是十方佛土中最殊勝的國土，這是釋迦牟尼佛以佛眼遍觀一切諸佛剎土跟我們講的；華嚴末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢是一切行中最殊勝的，一切菩薩當中他可以為上首的菩薩，所謂上首就是模範生、代表的，現在人講叫代表性人物，是這一代時教的大人物，對這個法界真正有影響力，他應該上這個時代雜誌，這普賢菩薩真正有影響力的人，他勸我們求生淨土，「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」所以你就知道西方極樂世界的殊勝，十方國土當中它是最殊勝的，你不要聽凡夫胡說八道，沒有用，你聽他的只會害死你自己而已，什麼博士、教授，披著袈裟的獅子蟲，你聽他好像很客觀，他就是妖魔鬼怪，他就不希望你出三界，他要把能夠出三界的正法，這淨土法門給滅掉，你越不學淨土他越高興，他用客觀兩個字來束縛你，他用分析這兩個字錯導你的知見，他的那些眼是凡夫眼，肉眼凡夫，肉眼凡夫是客氣了，我再給他加一個叫瞎眼凡夫，因為他根本看不懂，瞎眼凡夫，他能見極樂世界嗎？你即使是天人再來，是阿羅漢再來，他的能力也不能夠看到十萬億個國土外，何況能一時遍觀，釋迦牟尼佛有能力一時遍觀十方無盡的諸佛剎土，十方法界當中有多少個眾生？起什麼心念？做什麼行業？他都知道。釋迦牟尼佛看到一堆白骨，他問彌勒，這些骨頭過去生是做什麼的？彌勒菩薩他看骨頭就知道。彌勒菩薩的唯心識定有這樣的功夫，唯獨拿到有一個白骨，他沒有辦法回答，釋迦牟尼佛說你拿的是我的，過去生的，所以他不能測佛智。你就知道佛的智慧有多高廣，那你還癡心妄想，說你要求生彌勒內院，彌勒菩薩一定說你不老實，他還是得費口舌勸你求生淨土，那你何必去那裡繞圈子呢？直接念佛求生就可以了。所以對西方極樂世界你要相信，誰給你分析最可信，釋迦牟尼佛分析最可信，其他的不管他是什麼樣的果位、什麼樣的大師、什麼樣的祖師？都不可信，就只有釋迦牟尼佛講的話，絕對可以相信，他勸我們求生淨土，那連這些其他的，佛以外的這些大菩薩，祖師講的話，你只能作參考而已，聽過有這麼一說，回頭還是得依釋迦牟尼佛的，祖師大德的話尚且在佛的面前都只是參考，何況是這些瞎眼凡夫，根本就沒有任何的修證，只憑著文字猜想、揣測，還要加上自己的偏見，所以這些人的話你不能信，我們雖然說其他的法門宗派，你去修也都沒問題，但是實際上還是淨土宗殊勝，這是真實語，因為其他宗派的祖師，也都勸他的學人求生淨土，他自己在這個上面得力，但是他也慈悲，希望大家都能夠永脫輪迴，這是祖師大德的風範。那麼下面再看，「覺了一切法。猶如夢幻想。」這是佛給他們開示的，教這些大菩薩要覺了一切法，猶如夢幻想。那世間人總是認為這世間是實有的，所以不能覺了，甚至不願意接受，他們覺得什麼都空了，吃飯怎麼辦？誰來賺錢、誰來養家？你不讓我去跟人家競爭、去鬥爭，我可能會被淘汰，所以他這個鬥爭的心很堅固，他不知道世間如夢如幻，他不知道這世間都有它的因果存在，你沒有那個福，你去鬥爭也沒有用，你去跟人家競爭，你也是個失敗者，世間人他對小孩的教育，認為只要把書讀好，補習費多繳，他小孩將來就能夠有一份工作，甚至還可以謀到一份不錯的工作，有的他也不補習，直接把小孩送到國外去唸書的，這些都是不了解因果的人，他不知道要先修福；你沒有福，你再有好的能力、好的技術，也輪不到你發揮。而且你沒有道德，你沒有福報，只會被人家淘汰而已，只會被人家討厭，再高的學歷都沒有用。可是世間人不懂，不懂因果，學校不教，聽說現在的學校也沒有禮義廉恥了，當然不是每一間，小孩從小不講禮義廉恥，不講仁義道德，長大後怎麼用法律約束他？怎麼讓他在這個社會生存？所以學校的教育，如果不從道德上下手，這個教育，只是在製造社會的混亂而已，這個教育沒有功德，這個很重要啊！所以做家長的你要教，要讓你的小孩有道德觀念，不學佛也要有道德觀念，這個是做人很基本的，跟學不學佛沒有關係，學佛要有出離心，做人要有道德觀。那麼世間人他不懂得道德，不懂得因果，認法為實有，認世間為實有，所以他不知道：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，他不能作如是觀。他只要作如是觀，他就想到：這樣都空了，這樣什麼都沒有。我告訴你，你要真的能作如是觀，你只會沒有煩惱而已。所以須菩提叫做「空生」，智慧非常地高，解空第一。須菩提尊者，生下來的時候，家裡的財寶全部空了，不一會又出現了，所以叫「空生」。這一切世界、一切因果，因心成體，從心所現。但是心體空寂，你要能夠知道。天台宗講的：一空則一切空。體空故，相、用俱空。所以你要知道「一切有為法，如夢幻泡影」。但是這個空是「真空」，什麼叫「真空」？真空就不入斷滅。二乘人的空是斷滅空，這要跟你說清楚。「覺了諸法猶如夢幻響」，這個「夢幻響」告訴你，作用上，假名、假有，還是作用不無，有它的作用，但是體是空寂的，你要能夠覺了。就像你作夢，夢中的境界是虛妄的，但是夢中你的感覺、你的這些受用，是幻有的。幻有不是沒有，是有即非有。就像天空的雲一樣。你說雲真實存在嗎？如果真實存在，飛機就撞到雲。你說沒有雲，它又能下雨。你說它一定是液態的嗎？一定是氣態的嗎？它會轉化。所以有即非有，就像天空的彩虹，亦復如是。現相上假有，但是體是空寂的，它並不實在，所以叫「覺了一切法，猶如夢幻響」。如夢如幻，幻就是幻術，你現在被人家施了幻術了，或服了迷幻藥了，看到這個幻想的境界，所以叫做「幻」。「幻」不是沒有，是有即非有。一切諸法，亦復如是，包括世間法、出世間法，都一樣。所以教你應當觀察諸法如幻如化，所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這是釋迦牟尼佛講的。所以「如幻」是一切法有即非有，不是什麼都空。世間人他不懂，或是初學佛的人不懂，總是覺得他觀空了，觀一切法如幻了，他就什麼都沒有。這個觀不圓滿，這個觀就墮在二乘的斷滅空，或是大乘所謂的「始教」，小始終頓圓的始教的空觀裡面，或是一般大乘初入門的空宗。他就觀一切法什麼都空，徹底為空，除空以外，什麼都沒有。這個大乘的初入門，他的觀，不是圓觀。這裡的菩薩都是大菩薩。所以佛跟他這樣講，他不會墮斷滅，他會得受用，會得法喜。那麼我們在這裡要稍微說明一下，要教你覺了諸法猶如夢幻響。「響」就是音響。你說音聲它並不是有實體性，可是它有音聲的作用，它能傳達訊息，這就是它的作用。所以要你觀一切諸法，猶如夢幻響，要能夠覺，能夠覺悟，就是我們常講的，諸法無生，乃至因果，這因果當體即空，一樣的意思。當你在造作這個因的時候，實際上你不能推測果報在那裡，這是《中觀論》裡面說的。那這個因也無自性。都是看到，從結果去推算出因的，所以因果當體即空。那你不要作斷滅解，分析它的體是空的，但是因在造作的時候，隨心能應量，它就能感現出果報。所以華嚴宗講的因果叫：緣起因果，理實法界，這華嚴宗講的因果。這不是你世俗《了凡四訓》講的那種因果，那個因果太簡單了。緣起因果理實法界，緣起因果就是作用，你現在看到的一切現象、一切境界相，緣起因果法爾，不因造作而得。一成一切成，不是神通變化而來的。這個一，又不是定一，也不可作定一來解，亦不可作多一來解，多數裡面的單數。它這個一是：一即是多，多即是一。隨舉一法，無不普周法界，樣樣都是稱性，這是緣起因果，理實法界。「理實」就是講真如本性，從心所現。看你造作什麼因，就得什麼樣的果報。但是因果的作用，當下它是性空的，所以就跟你講「緣起」，緣起性空。這是華嚴第二代祖師，智儼大師，在《華嚴經》，講的這華嚴經的宗旨。緣起因果理實法界為宗。幾個字而已，非常地深奧，你要能夠悟到一切法都是這樣子，所以叫「覺了一切法，猶如夢幻響。」這是菩薩的境界。華嚴宗第三代賢首國師告訴我們的，在《華嚴探玄記》裡面講的。差點跟二祖的《搜玄記》混在一起。三祖是《探玄記》。所以菩薩如是覺，我們也如是覺，「覺了諸法猶如夢幻響」。就是緣起性空，這四個字，說起來簡單，講得快，但是解釋起來一長串。下面說的「滿足諸妙願。必成如是剎。」這就是經典裡面講的：「雖知諸佛國。及與眾生空。」知道諸佛剎土，一切皆空，皆是心所現的，知道緣起性空的道理。後面這個「滿足諸妙願。必成如是剎。」這是對下面的經文：「而常修淨土。教化於眾生。」你知道法界理實是怎麼回事了，法界的實際理地是怎麼回事，所以叫法界理實。你知道是怎麼回事了，但是不壞你的本願，你因地發的願，利益眾生的願，成就淨妙國土，來接引眾生，所以叫「滿足諸妙願。必成如是剎。」或是於一個佛國作佛，或是於多佛國作佛。隨與會的大菩薩，他發的這個願不同，所以有不同的滿足，所以叫「滿足諸妙願。必成如是剎。」二乘的人知道一切法都是空的，所以他這空就死寂一片，禪宗講的「死水不藏龍」，世俗人說的：「水不在深，有龍則靈」，但你要是死水一灘，那這水中無龍，就是講的二乘墮空的境界，你墮在這斷滅空裡面，它沒有發願，沒有作用，而且它對於真如實際也不了解。它的空是滅了六根的見聞覺知，它的功能不是徹底內外皆空，它不是。大乘的生空，它有到達徹底內外皆空的境界。大乘的，我講大乘的，一般是二乘的生空。大乘的空宗，它有講，知道內外一切諸法，都是空的，可是它還沒有能起作用，這大乘的空宗，有些經典裡面講到的空，就是如此。那華嚴判的，這要對不起三論宗了，這是華嚴祖師判的。華嚴祖師判《中觀論》，屬大乘的空宗，也是說得過去。但是三論宗像吉藏大師寫的《三論玄義》裡面，他就不這麼說了，因為了知諸法空，此則名為正觀，所以有作用，這個就不同於二乘了。《三論玄義》裡面也告訴我們，大乘也不可得，所以故名為宗。所以他這個又有頓超的意義在裡面，又有圓融的意義在裡面。那當然按文字，按照華嚴宗祖師來看，我們權且說這個《中觀論》是大乘的空宗吧！不是我們批評，也不是祖師批評。不要再起這個疑謗，互相在那裡爭。知道就好，為門不同而已，所立的宗旨，依據的宗旨不同。就像華嚴宗看《法華經》，它是所謂大乘終教，不屬圓教，不算是真正純圓。智者大師判《法華經》是圓中帶別，別接（次第接引）別接界內的鈍根，圓接界外利根。這個界內界外，界外就是指圓教初住，圓教初住裡面的，界內，那所據不同而已。所以為什麼後世的學人不達？華嚴宗跟天台宗吵架，兩宗吵得還不夠，還要加個唯識宗的進來，因為華嚴的祖師說這個唯識，是生滅唯識，唯識宗是相宗，還在相上打轉，未達究竟。可是唯識宗的祖師講：有相皆念，念依心起，所以萬法唯識。後世唯識宗的不達，《瑜伽師地論》沒看透，所以找華嚴宗的子孫，吵起架來了，就像臨濟宗跟曹洞宗一樣。臨濟宗的大慧宗杲禪師，為了救曹洞宗的學人，在黑山裡坐，他就說你黑山裡坐的默照，是邪禪。曹洞的祖師為了救臨濟的學人，不要讓他墮空，所以他就說你臨濟的這個是墮斷滅空。那後世的弟子不達，所以都起了種種的爭論、爭端，在佛門裡面太多了，那再加上一些學者，一些附佛外道穿鑿附會，或是一些佛門的門外漢，在那裡穿鑿附會寫一些論文，社會大眾就以為，佛教裡面，每一宗都批來批去，搞得好像咱們佛教自亂陣腳，實際上不是，是佛弟子你沒有本事去會通，這各宗各派的差異，所依據的理論。所以憨山大師造《性相通說》，會通性宗跟相宗，這相宗就是唯識，性宗就是華嚴、天台，那這兩宗它就沒事了。那麼再合會，在憨山大師的《法華通議》裡面，再合會華嚴跟天台的判教，這兩宗又沒事了。近代虛雲老和尚做《禪淨何爭》，禪也不批淨土了，淨土也不批禪了，這些都是大宗師啊，能夠真正知道各宗語脈的落處，所以他能合會。一般的學人不懂，學一宗死一宗，學華嚴，被壓在五臺山腳下；學天台，被踩在天台山腳下；學律宗，埋在終南山當中；學唯識，埋死在大雁塔裡面。大雁塔就是慈恩宗，慈恩寺唯識宗的祖庭。都是尋枝摘葉。末法學淨土的，像這個本願念佛的，這個也是不了達的，末法的，我不是講當初本願念佛的祖師，我講末法的，近代的，就你們現在看得到的，他說淨土宗只有善導大師的最對，其他淨土宗的祖師都不對，好像他很厲害，可以印證這個祖師對，那個祖師不對。我淨土宗，隨便找一個祖師，找永明延壽大師好了，一個人最起碼身兼兩派的祖師，淨宗祖師兼禪宗─法眼宗第三代祖師。你們這些批判永明大師的人，你是何見地、是何功夫？你有什麼資格說善導的最為準確？永明的有差誤呢？所以這近代他不了解，他說我們淨土宗有淨土宗判教的方式，我告訴你淨土宗沒有判教的方式，那是你胡思亂想。淨土宗歷代祖師，很多都依華嚴天台，或是依唯識。你看那個蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，裡面各宗各派的判教他都用。表面上十門開啟，裡面跟你介紹哪一宗哪一宗的判教方式，所以不是現代人想像的那個樣子。他又要學本願，本願裡面就教你只要第十八願，其他的都不要，他說阿彌陀佛只有這一願最好，其他的都不夠殊勝。你看，傲慢到連佛的願他都要揀擇，心裡面有無窮無盡的傲慢，有無窮無盡的我執，揀擇到後來只要十八願。十八願他也不教你要念佛，他教你只要信就好。就好像一個人肚子餓了，你跟他說你只要說你要吃飯，你就會飽了，叫說食數寶，數他人家寶。他告訴你也不要持戒，只要相信佛，佛就來接你，還告訴你五戒十善也不用太嚴，菩薩戒也不用受。所以這是近代淨土宗的邪說。你們要能夠識得。你不要看他人很多，那些都是不學佛的。學佛的人一定講究戒律，佛法一定講究戒律。世尊交代末世的弟子，他要滅度以前，他說：以戒為師。阿難尊者問他：世尊，你滅度後，我們要以什麼為師？以戒為師。這個戒，不光只是戒相，包括光明金剛寶戒。以戒為師，這是佛法在末世，弘傳的一個依據。如果有法師告訴你不用講究戒律，不用講究律儀，你不用吃素，你也可以成佛，這個一定是波旬說。《楞嚴經》就跟你印證了。佛在《楞嚴經》講，我末法中，多此魔民，熾盛世間，皆言食肉，得大菩提。都說吃肉就可以成佛。釋迦牟尼佛講，這些都是波旬子孫。所以他們很氣《楞嚴經》，因為《楞嚴經》把他的真面目給顯示出來了，把他這個妝扮給卸掉了。所以學佛要有正知正見，看到各宗不同的地方要能合會，不能合會暫且放一邊，那是你功夫不夠，知見未徹，你老實學你這個宗派，不去詆毀他宗，這可以。如果你真有功夫，你要幫助其他的學人，那你可以稍微給他提點一下，不要造成各宗各派之間互相的矛盾。基本上也不是宗派間有矛盾，是後人不能會通，這樣造成矛盾。因為後面不能會通的人總是佔在多數，現在又言論自由，什麼人想寫，他都能寫，所以就會有眾說紛紜的假象。實際上你只要依祖師大德的經典，就不會有這個問題了，依祖師大德註解的經典，依祖師大德的著作，你就不會看到所謂眾說紛紜了，因為佛佛道同。那麼這一段經文，我們就介紹到這裡。下面：「知土如影像。恆發弘誓心。」知道一切國土如影，如同幻影一樣，如同假相，「知土如影像」，現在人講的投影。這國土、一切諸佛剎土，都是你心的投影。心生，則種種法生，就像「十界見異」一樣，什麼叫「十界見異」？十法界所見的，雖然同樣看到一樣的東西，所見的境界不同。就像魚看到水，它認為這是它的家；人看到水，他覺得這個水是止渴的；鬼看到水，水是變成火的。往上這個羅漢、菩薩所見的水，有的見水是生滅流住，有的見水是無生無作，有的見水是無量，這隨他的境界，各各不同。觀水的體是空的，有的觀它水是假用的，有的觀它有即非有，不妨非有而有，這是十界見異，見到的狀況都不同。那一切法，從心想生，心想異故，造業亦異，眾生的想法不同，做法不同，所以所做的這些事情，所做的這些業各各不同，但是都是從心而生。所以教我們要知土如影像，都是心的影像而已。你心裡瞋恨，就一念火相；心裡堅固，就一念地相；心動搖散亂，就一念風相；心要無所思，就一念空相；心要貪欲，就一念水相，就生出了水。從你的念頭所影現的，這個在《楞嚴經》都有講到，在大乘經典裡面，也都常常提到。所以「知土如影像」，知道這個國土只是你的心幻現出來的境界。你不要去在意，不要去執著。所以要能夠破除你心中貪欲，心中堅固的我執，堅固的瞋恨，堅固的散亂，自然能夠粉碎太虛，一際平等。眾生就是有了這些貪瞋癡，有了我執我相，所以就有這個山河國土大地。歸其根本，就是一念無明，妄有明覺而已，就是心向外攀緣，有能所有境界。歸其根本，就是一念無明，對於心性，對於真如本性，不能如實了知，所以稱之為迷。此迷無本，所以說為無始，所以叫無始無明。無始不是沒有開始，沒有開始，還是有個無始，從沒有開始而開始，講無始無明是講這無明沒有始處，沒有起處。始，就是生起之處，既然無生，則無滅。所以這無明也是不生不滅，這講著大乘裡面，較深的義趣。你要知道這一切國土，都是因心成體，一切因果、世界、微塵，因心成體，都是你心所現的影像而已，所以你不要執著。就像你作夢一樣，夢中的境界，我們講這個比喻就很容易明白，你夢中的境界，就是你心的影像。所謂日有所思，夜有所夢。都是你心中的境界相，你要能夠如是了知。所以一切諸佛剎土都是如此。那還要能夠「恆發弘誓心」，不光只是自己的修證，還要能夠發四弘誓願，利益眾生，知道眾生，是自性的眾生；知道佛道，是自性的佛道；知道煩惱，是自性的煩惱，知道法門，是自性之法門。所以「願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生」，這是弘誓心，而且恆發，為什麼說恆？恆者稱性。所以這裡都是阿彌陀佛給這些大菩薩的開示，稱性的開示，所以講「恆」，不是像世間人講的，你有恆心有毅力。他的恆心毅力，只要得到他要的東西以後，他就忘記了，它是生滅的。只要達到他的目的，他這個恆心就不見了，沒達到目的，它這不叫恆心，叫堅固的執著、執取、攀緣，所以它叫恆心，所緣的境不同而已。有的人緣名利，有的人緣財富，所緣不同而已。為了錢他很有耐心，去跟你說，跟你在那裡談，叫談生意。有的為了名次，為了利養，他去發出了恆心，這個世間人的恆心，跟佛法講的恆常不變的真心，那不一樣。所以叫「恆發弘誓心」，這「恆」就是依真如本性、依體起用。從體起用，這才是恆，其他的不叫恆。
第二十五講（無量壽經第二百零二集）
佛語梵雷震。八音暢妙聲。十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。
上一次講到「滿足諸妙願。必成如是剎。」下面阿彌陀佛繼續為來參訪的菩薩開示，教他們要「知土如影像。恆發弘誓心。」知道一切諸佛剎土猶如影像，唯是虛妄更無實法可得，沒有一法可得，那從此能夠發起弘誓的願心。弘是弘大、誓是堅固不退。為了利益眾生、為了圓滿成佛，不生絲毫退卻之心，所以叫「恆發弘誓心。」那麼也可以說是發四弘誓願─眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，發這個四弘誓願。知道無論你是成佛道、是度眾生、是學法門還是斷煩惱這四件事情，都不離真心本性；所以有所謂的自性眾生誓願度、自性煩惱誓願斷、自性法門誓願學、自性佛道誓願成。所以這四件事情都不離我們眾生的佛性，那麼依此本性而發才能夠說為恆發。恆就是不斷，不是只有事相上發。一般通途的學人他都是在事相上發，因為他對於心性不了解，所以雖然有弘誓但是沒有恆常，所以常常退心，學佛學到了一半他就退轉，或是親近道場、親近善知識沒有恆心，他就退轉了，或是為了世間事情去改變了自己修學的環境。你要知道佛法很可貴，能夠遇到正法，猶如彭際清居士講的：無量劫來希有難逢之一日。也就是說這一天是非常地難得，我們為了修行、為了能夠學習正法，你要把世間這些煩雜之事統統都放捨掉，能夠長時熏修，世間的這些人情、這些俗利，其實比起佛法來說都是不可得的，都是夢幻泡影而已；那麼我們這樣說是不是佛法可得呢？你要是做可得之想，那你自己心裡就有法了。佛法是告訴你真如實相，告訴你真心本性，這個本來就是你的東西，不從外來，沒有什麼可得不可得的。所以你就知道對於心性之理，你要明白它的重要性。世間法都是夢幻泡影，你要懂得放下，不管你做得再好、做得再怎麼圓滿，它都是生滅的；而且你做得再圓滿，也只是活在自己的夢想當中而已，不是真正有圓滿之事。因為眾生的心念不同、業力不同、福報不同，世間事情沒有圓滿的，它是「生滅變異。虛偽無主。」而且這世間的無常，國土危脆。你要能夠懂得把它捨棄掉，心裡不要在意、不要執著。很多人聽經學法，在這個菩提道上很多業障，其實我們觀察起來，道心不夠是一個；還有一個就是用功不夠－用功得太少了；或是不肯用功－避懶偷安的，想說我少用功一點、少出點力，就能夠靠著這個阿彌陀佛名號來帶業往生。實際上淨土法門雖說帶業往生，也沒有你想的這麼容易。你要是用這種苟且心、因循的心，你要念佛求生淨土，那個是做不到的。所以還是得努力念佛、努力地精進，不可以放逸、不可以懈怠、不可以偷懶，你的佛號要越念越多，世間的事情要越來越少，這個就是業障消的現象；如果你越學佛世間事越多、用功的時間越少，這是業障增長的現象；不要說你們，連智者大師他有這麼好的功夫，他尚且說他因為管理道場所以耽誤了功夫。他根器這麼好尚且都會被耽誤，何況是一般世俗的凡夫俗子。所以為什麼教你要把世間的事情都放下，這些世間的事情讓給別人去做、讓給別人去忙；你也不要想要人家讚歎，不要想你這樣做是在盡你的責任，實際上在盡你的執著，只是對於你的愛欲放不下而已，那個不是責任，那叫執著，所以要先學放下。你用功越來越多，世俗的事一定越來越少，這個就是業障消，很基本的、很明顯地看到，不然你說業障怎麼消。這業障哪來？就是世俗事來的，世俗事越多的人業障越重，你不要看他有錢有名，那個將來都是下三惡道，那業障都很重啊！我講的是凡夫。如果是密行的菩薩，那又另當別論，你看看自己是不是密行的菩薩，在這個世間示現的？如果不是，這世間事情就要減少，要有求道的心，叫「恆發弘誓心，志求無上道」，這個很重要。下面講的：「究竟菩薩道。具諸功德本。」你發心求道，把世間事放下了，你才能夠究竟於菩薩道之上，這菩薩道才能行到究竟，也就是圓滿成佛。所以你要勤修功德，勤修福慧，不可以偷懶，不要讓這些世俗的事干擾你。干擾你你就知道這個就是業障，你就要趕快把你的業障放下。這業障你就觀想，好像這些鼻涕一樣、涕唾一樣，應當趕快丟棄，你不會再撿起來吞下去。如果能夠捨掉就叫消業，你要圓滿成佛你才能夠做得到。那麼這裡阿彌陀佛給與會的菩薩講，要能「恆發弘誓心。」才能「究竟菩薩道。」然後要修諸功德本。稱性就能「具足功德本。」一法即是一切法，一門即是普門，這是功德本。《華嚴經》十玄門講的：「同時具足相應門。」同時具足相應門就一切法，隨拈一法無不同時具足諸法，無障無礙；《起信論》講的：「一法界大總相法門體。」這個就是所謂的具諸功德本。我們常說的真心本性，依性起修，所以一行即是一切行。你看過我們講的菩薩戒，你就很清楚了，「十重四十八輕」隨舉一戒，圓攝諸戒，圓攝世間、出世間法。所以一戒持好了，其餘戒都持好了；是一成，一切成。我說的這個「一」不是所謂一、多的一，如果是一、多的一，那則落在數句裡面。《證道歌》講：「一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。」與真心本性不相干。落在「數」當中，「十戒」有第一條、第二條、第三條……，凡夫看了、執相的人看了、沒得戒的人看了，總是一條一條的，前非後，後非前；得戒人看了，一條即是一切佛法藏、一切佛心藏，即是無量行願藏。你們讀菩薩戒都有讀到，釋迦牟尼佛末後結歸，他說他宣說一切佛心藏經，就是講的隨舉一條，無不都是「如人食蜜。中邊皆甜。」就像你吃蜂蜜，不管你吃中間的、吃旁邊的都是甜的；猶如海水，均天下之潤；猶如一火，均天下之熱，這火走到哪裡，它都是熱的。真心本性，隨舉一法無不含容法界，所以叫「周遍含容」，你要常作如是觀，這就是具諸功德啊！依性起修，隨修的、隨所做的，無不稱性。你六度，稱性；五戒，稱性；十善，稱性；都是圓滿功德，所以阿彌陀佛勸與會的大菩薩，都應當如是存心。下面講：「修勝菩提行。受記當作佛。」所以就證明了我們剛才所說的，這就是普賢行。普賢行是離相、離念之行，不是著相的，從「禮敬諸佛」一直到「普皆迴向」都是離相、離念，隨舉一行都稱周法界，這個才是真正的普賢行。「禮敬諸佛」就叫你見一切眾生都有佛性；「稱讚如來」即是能隨順趣入真如佛性，依此廣修供養、懺悔業障；乃至後面的「普皆迴向」，每一法都稱性；「恆順眾生」亦復如是。這「恆順眾生」就講到很高的境界，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，能夠「令離三塗。得無上力。」能夠幫助眾生永脫輪迴；乃至幫助眾生不光永脫輪迴，能夠銷歸自心，名為「普皆迴向」，迴向真如實際，這才叫「普」。所以這個普賢行，華嚴祖師講是「普眼」境界。凡夫的眼只能眼對色、耳聞聲；菩薩的眼、如來的普眼，能夠觀一切法，重重無盡、互相即入，沒有障礙，「相即相入」，所以這裡講的這殊勝的菩提行。那此一行，非一非十，而一而十，所以說一即是十、十即是一。所以一成呢？一切皆成；那如果有一不成呢？一切皆不成。那其中呢？第十成，第一亦成，前面一、二、三、四、五、六、七、八、九皆成，所以「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」這個是殊勝的菩提行，這個才叫菩薩行。這阿彌陀佛跟大眾講的「修勝菩提行。」這才叫殊勝。殊勝的菩提行在佛門裡面就是普賢行，沒有別的，總歸一句話「離相、離念」而已。
這個就可以把普賢行給你說圓滿了，這個才殊勝。所以你能夠這樣修，佛給你授記，「受記當作佛。」受菩提記。受記作佛，能夠度一切眾生，能夠講演大乘，為眾生開演，能夠知眾生的根欲，善巧說法，這是成佛幫助眾生。所以前面的這些，佛給大菩薩們開示，你要發弘誓心，要「知土如影像。」要能「修勝菩提行。」能修諸功德，這樣才能夠受記作佛；還要他們能夠通達「諸法之性」。什麼叫通達諸法性？通諸法性，這個就是我們講的「無生無自性」，緣起性空，一切諸法都是如此的，這叫「通達諸法性。」一切空無我，一切皆空。此空是真空，不是斷滅空、不是頑空、也不是身空，身空就是所謂只有空，其他都沒有。大乘講的這個初門的空，剛開始入門的空，一切皆空、什麼都沒有，沒有作用，那這個就不是真正究竟的。大乘講的初入門的空，跟二乘的空又不一樣。二乘是斷滅，以為到那裡它就究竟了。那大乘的身空，是不管有無，它一切皆如幻，所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這大乘的空門，初入門的，它所理解的空。那我們講的真空，是講真心本性，緣起性空，性空之中有緣起，緣起之中有性空。就是《華嚴經》上面，華嚴賢首國師所說的華嚴宗旨，緣起因果，理實法界。緣起因果，這因果相是緣起的，所起之相用呢，皆是從法界而現；此法界即是眾生心，所以叫「理實法界」，這才叫「通達諸法性。一切空無我。」這才達到究竟，不是一般二乘的空、或對色明空。什麼叫對色明空？就是以有色來顯現空，這對待、相待的空。就像我們現在人認知的概念，你為什麼覺得有空呢？是因為有色，相待空；二乘人它知道的空，是滅色得空；大乘初門，它雖然知道徹底為空，但是它入的這個空沒有作用，雖然知道一切法即心，心體空寂，所以一切法空寂，但是它起不了作用，這初入門的。唯有達到究竟了，它才能「色即是空。空即是色。」就是《心經》講的達到究竟─「色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。」舉色即是空，全體是空；舉空全體是色，這色空無礙，泯絕無際。盡法界虛空界，無不都是如是作用，相即相入，你能這麼作觀，你華嚴的第一個觀，就算是了解了。「華嚴法界觀門」有三個觀，第一個就是「色空觀」，再來跟你講「明理事」，再來跟你講「周遍含容」。這個觀即是心，心即是觀。第一個「色空觀」就對色空而說；第二個從事見理；第三個名無盡緣起。所以不是只有大乘的身空而已，大乘的這個空觀，真正圓融講的一切空無我，是講到究竟圓滿的……周遍含容，「周遍含容觀。」也就是天台宗所說的中觀。中觀，這個就是真正圓融的觀門。所以我們對於經教，在理解上你不要看到空，就以為你懂了。這「空」在佛門裡面有好幾種，我記得詳細的說明有二十五種空，講空就講二十五種，我們只是隨舉幾種而已，這不離我們剛才所說的。所以這裡教你「通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。」這是勉勵這些大菩薩要能夠修行，能夠發弘誓心，能夠趣究竟的菩薩道，能夠修諸功德，能夠行勝菩提行，那麼才能蒙佛授記，能夠通達諸法性，才能夠成就淨佛國土，這是阿彌陀佛的開示，這一品是釋迦牟尼佛，轉述極樂世界阿彌陀佛對大眾的開示。那麼下面是世尊這裡直接對我們所說的：
聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。
他勸我們，你聽聞淨土法門，你要歡喜信受。我跟你們講過「淨土法門」是所有法門裡面最殊勝的，現在有些人說要求什麼彌勒淨土，求那個藥師琉璃光如來。我告訴你那都是閒言語啊！阿彌陀佛的國土絕對超越彌勒菩薩，為什麼？阿彌陀佛是圓滿佛，彌勒尚未成就，藥師佛沒有發願接引眾生，你想去，你得憑真本事，所以為什麼十方諸佛都讚歎阿彌陀佛的最殊勝。你不要用世間凡夫的那一種學術，用他的意識心，以雜碎智比日月之明，去那裡分判，去那裡揀擇國土，你沒有能力，你見不到。所以釋迦牟尼佛，佛眼徹見－五眼圓明，他能夠見到為我們做揀擇，你只憑文字想像，你達不到佛親證的境界。很多人學其他的法門批評淨土的、毀謗淨土的；我們淨宗從來不詆毀其他人。那麼這些人嫉妒、名聞利養，嫉妒障礙，毀謗淨土，實際上你愛修彌勒內院的你去修，你愛修藥師法門的你可以修，這個沒有問題。但是十方如來說：「彌陀最第一啊！」這阿彌陀佛是諸佛剎中最為殊勝的。不光一佛如此說，十方諸佛同說，千經萬論共指，鐵的事實，你不要胡說八道啊！你不要想說彌勒的殊勝，那是你凡夫肉眼自己的臆測，管窺蠡測是穢土之妄見，不是真知灼見，你以穢土之見，蠡測如來清淨心，這個是要下地獄的，彌勒也救不了你，這個藥師琉璃光如來也幫不了你。你要修藥師淨土，你就修；你要修彌勒淨土的你就修，但是我必須實話告訴你，阿彌陀佛的極樂世界，絕對比所有的剎土都殊勝，所以才十方諸佛一同讚歎。後面彌勒菩薩也勸眾生往生淨土，這是在《無量壽經》上講的，再者如果彌勒淨土有這麼好去，這些修彌勒淨土的大德，何必勸人念阿彌陀佛？如果像你們講的念念彌勒、修修善就能到內院去，那虛雲老和尚、近代的慈航大師，何必勸人念阿彌陀佛求生淨土。所以可見都是現代人，自己不解經律、不解經教、妄想顛倒，把如來這個金口誠言，當作是耳邊風。固執自己的妄見、固執自己的我相，公然與法王的法旨相抗衡。世間人抗旨尚且被帝王誅滅，何況法王。釋迦牟尼佛是諸法中王，比你們現在看到那些法王殊勝多了。他說的話你敢不遵，你偏偏要跟佛唱反調，你就是現代的提婆達多，你就是現代的六群比丘；古代是六群比丘，你是第七群。所以這裡講的，勸我們「聞法樂受行」，「樂」就包括信樂、願樂，樂意的意思。要能夠受持，能夠行持，能夠具足信、願、行，那麼你才能「必於無量尊。受記成等覺。」這裡就呼應前面的，往生極樂世界是一生補處，「受記成等覺。」阿彌陀佛會給眾生授菩提記，將來必然成佛。所以這麼殊勝、這麼方便的法，十方佛土中只有西方極樂世界有，這是釋迦牟尼佛告訴我們的；《華嚴經》末後結歸的，《法華經》中的秘髓，《華嚴》中的奧藏。《華嚴》、《法華》是諸經的根本，《華嚴》是根本法輪，《法華》是攝末歸本法輪，其餘的經教都是枝葉。「華嚴會上」結歸極樂世界，「法華會中」秘宣淨土，滅罪之法。所以你看我們中國有記載第一個往生的，是念《法華經》的劉遺民居士，他修法華三昧求生淨土，可見《法華經》的力量。這兩部經是佛門中的根本法輪，根本法輪都如是結歸了、如是會歸了，何況其餘經典。在大藏經中有兩百多部經，是結歸往生西方極樂世界；中國自古以來的《禪門日誦》，每天晚課都念佛求生淨土。世間的俗人不懂，以為稱念彌勒的名號、稱念藥師佛的名號，這麼隨便念一念你就能往生，那如果是這樣這些祖師大德，豈不都沒有你有修證了。所以蓮池大師講，就是以穢土之見，蠡測如來清淨心。「管窺蠡測」，以管窺天、以蠡測海，所以叫管窺蠡測。所以我們今天看到淨土法門，你就不要再懷疑，這是阿彌陀佛親口宣說；如果你不能信，我告訴你，你去拜千佛、你拜萬佛，你過去生一定毀謗淨土。這個法門我一聽就相信了，我就能念了，我的胎教就是念阿彌陀佛的，錯不了。所以求生淨土這是佛教我們的，我們一聽就能信受；你聽到不能信受的、懷疑的，釋迦牟尼佛講：「宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑，不信向耳。」你的業障沒有消，還要再輪迴，還要再受苦、受難千千萬萬劫，受這個火燒、受這個湯煮。釋迦牟尼佛說：「就是因為你不信」。甚至不信淨土的，於阿耨多羅三藐三菩提，產生退轉的心。不信淨土的，很多大菩薩都退轉了，何況你一個小小的凡夫，沒有佛力加持你，你生在這個末法五濁惡世當中，你要怎麼來成就。今天念這個「大悲咒」，明天改修別的「準提咒」，朝三暮四，你不能成就啊！我自己用功，就是一句佛號沒別的；縱有念其他咒，也只是助修而已，怎麼修行我很清楚。你不要今天聽了這個法師，跟你講一講楞嚴咒很殊勝，你就佛號不念了改修楞嚴，明天又說大悲咒很殊勝，修觀音法去了，修準提法去了。聽一聽、參禪很殊勝，一念頓超，菩提自性，人人本有，但了此心，直下成佛。一聽，心又動了，你總是整天朝三暮四的，再聽到一些邪見、邪說的，告訴你我這裡不用持戒，我這裡也不用吃素，這是邪見，你只要肯念個什麼經咒，臨終你就能出三界了。現在連這個附佛外道，或是所謂外教的，不屬於佛教，他也說他能出三界，所以邪見熾盛。那為什麼會有人相信呢？就是自己心裡做不了主宰，總是偷心不死，看看有沒有什麼可以得大福報的方式、可以趕快開智慧的，能夠不用這麼累，不用每天這樣用功的；我告訴你，還真的沒有。佛法裡面沒有偷懶的修行方式，沒有。偷懶就懈怠，六度波羅蜜裡面講精進波羅蜜。你懈怠、你懶散、你不用功，你不肯發願求生淨土，你想用這些偷懶的方式，看能不能出三界，在大藏經當中找不到，大乘佛法裡面沒有，小乘也沒有。所以你聽聞淨土法門，你要知道「如貧得寶」；後面《無量壽經》講的，聽聞淨土法門「如貧得寶」。你要心眼開明，知道這個了生死的方法，就在你眼前，你還懷疑什麼？你還猶豫什麼？只要你還猶豫、還懷疑，心裡還有個可是，還有這個、還有那個，你都是業障深重。你要多禮佛、多拜懺！《起信論》說的：「以禮懺滅罪被初機。」你還沒有學淨土的本事啊！如果你能夠當下把你的疑心給放下、把你的迷惑給放下，一切不管，執持名號，那這一念這一聲佛名，就能滅除你八十億劫生死重罪。所謂生死重罪者，就是你心懷疑不信，心向外攀緣，故名生死。你把這些煩惱都放下，不懷疑了，稱佛的名號，你不用拜千佛、不用拜萬佛；而且稱一佛名，跟你拜千佛、萬佛，那功德完全一樣。所以世尊在這裡教我們，你「聞法樂受行。得至清淨處。」才能夠蒙世尊的加持攝受，「必於無量尊。受記成等覺。」才能夠一生作佛。下面講：
無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。
這個「無邊殊勝剎。」就是講極樂世界它的殊勝無量無邊，沒有辦法去一一說明。那麼這無邊殊勝的剎土，是阿彌陀佛因地發四十八願，這麼修行而來成就的，那麼希望眾生看到，能「聞名欲往生。自致不退轉。」你要想到你學佛，怎麼樣能夠不退轉？我跟你講：你念阿彌陀佛，你就不退轉了。你不要懷疑，不要想說我要再學個弟子規、學個什麼世間法，你起這個念頭，你就退轉了。《菩薩戒》講：「暫念小乘。」小乘尚且不可以暫念，何況是人天乘，你馬上就退轉了，你馬上業障就上來了，馬上業障就現前了。所以你要能夠真信切願，老實念佛，就是不退轉，就是於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉；《阿彌陀經》也是這麼說的。你能發願求生淨土，就是於無上菩提得不退轉；如果不發願，那一定退轉，這相反的意思你要懂。你看有些菩薩為什麼百劫修相好，那麼進進退退的；念佛往生到極樂世界，一念超百劫。到極樂世界去，皆具金色三十二相，皆當作佛，表示淨土法門是頓超法門，一念圓滿成就，一念圓具，不用百劫，百劫那個是不了義的經教，不是真正了義之說。念佛往生淨土，一念就圓成了，有人說功超累劫，其實不只累劫，百劫啊。到那裡同佛受用，直至不退。所以他說「菩薩興至願。願己國無異。」這麼去供養阿彌陀佛的這些菩薩，看到這麼殊勝，也叫著我們，你們都受了菩薩戒了，都是菩薩，你要能夠發願啊。「菩薩興至願。願己國無異。」為什麼？因為極樂世界即是你心，你心即是淨土，「心淨則國土淨」，所以「願己國無異。」事相上是講他發願也還要像阿彌陀佛一樣接引眾生，實際上「願己國無異。」要知道一切諸佛國都是依心所現的。所謂：「一切因果。世界微塵。因心成體。」所以他希望自己也能夠跟阿彌陀佛一樣，知道淨土即心，心即是淨土。就是我們淨宗講的：「唯心淨土，自性彌陀」。自性即是彌陀，彌陀即是自性，所以叫「願己國無異。」而且還希望能夠發願度一切眾生，讓眾生也能夠了解這個道理，所以叫「普念度一切。各發菩提心。」能夠「捨彼輪迴身。俱令登彼岸。」希望一切眾生都能了解這個「唯心淨土，自性彌陀」的道理，都能夠發願求生淨土。我們淨宗講的：「生則決定生。去則實不去。」往生之事有沒有？有，決定往生。到底有沒有，歸根結底有沒有往生之事呢？「去則實不去。」為什麼？只是心淨而已。心淨國土淨，去則實不去啊！這個道理，這些大菩薩，也都發願，希望讓大家懂。意思就是說，希望每一個人聽到這一段你都能懂，都能夠「各發菩提心。」能夠求生淨土。祖師大德講，求生淨土就是發菩提心。希望你能發願、能夠發心，能「捨彼輪迴身。」捨棄你現在這個輪迴的身。身尚且可捨，身外之物，亦復如是，一切皆捨，那你就能「俱令登彼岸。」你就能夠蒙佛接引，帶業往生！而且為什麼講「俱令」，就是講萬修萬人去！
所以這個《四料簡》，永明大師開示的，有些人說這《四料簡》找不到，但你不能說找不到它就沒有。在他著作裡面沒出現，在永明大師的著作裡面沒有出現，也許有出現，脫簡掉了、脫落了；或是有一些失傳的，因為戰爭失傳的；還有祖師下筆成章，出口成章，對眾小參開示的時候，對眾開示的時候，信手捻來講了一個《四料簡》，他的侍者記錄下來傳到後代。所以為什麼天台宗的祖師他知道？因為永明延壽大師住天台山，在國清寺。國清寺是天台宗的祖庭，這個《四料簡》出於天台宗祖師的著作，這極有可能是衣缽寮，這侍者寮，記錄當時候祖師永明大師的開示，記錄下來的。那一些不相信的、一些要毀謗淨土的，他自己學識非常地淺薄；我們常講的缺知少識的，講話都不客觀的，做學問也不到位的，所以就胡亂批評。經文講的：「俱令登彼岸」，就是《四料簡》裡面說的：「無禪有淨土，萬修萬人去。」直接念佛，求生就可以。所以你能夠老實念佛，萬修萬人去，每一個人都能往生。我們講經也告訴過你，你想修什麼法門都可以，但是實際上來說，依釋迦牟尼佛告訴我們的，還是淨土宗最殊勝。禪宗是頓超，沒有錯，這點不可否認；在教下、各宗都有它接引學人的方式，但是結歸到釋迦牟尼佛說的話，還是淨宗最為殊勝。所以我勸大家念佛求生淨土，我自己是學淨土宗的，你聽佛的開示這樣就對了。你不要聽這些俗人講的，現在各宗各派很多知見都不對，打著華嚴的招牌，講著世俗話；打著唯識，講著世俗的心理學。世俗的心理學，我跟你講連小乘都尚且不如，怎麼可能是玄奘大師傳的大乘唯識。世俗的心理學就是認為法是實有的，唯識第一個字，就把它破掉了。「唯遮境有」，告訴你說一切法，境界不是實有的；什麼是識呢？識簡心空，教你知道境不有，心不落空。所以有它了別作用，有它圓明的作用，所以轉八識成四智，故名唯識，這是大乘的唯識教。祖師幾句話就跟你講明白了。玄奘大師論議第一，當時候這些有名的這些外道、論師乃至佛教的大乘、小乘，對他的立論都沒有辦法破，放了十八天，開這個無遮大會。怎麼可能是世俗的這個心理學呢？所以你學其他的宗派，確實很危險。在現代密宗也被搞成像鬼神一樣，變求神通、求財的、求平安的，但實際上密宗，你如果沒有真正的上師帶你，你沒辦法學；禪宗那是更糟糕了，在現在就變口頭禪，口頭禪，參什麼禪？參口頭禪，那話頭變口頭，甚至有的禪根本變成世俗的禁律，就像四書這個裡面說的，變成一種世俗的禁律，他也說他叫禪。實際上那個不是真正的禪宗；不然就變成二乘禪，修一些止，觀這個色身四大，立相住心。立相住心，是病非禪。所以還是修淨土宗穩當；其他的宗派，你沒有善知識引導，你很難學。唯識宗在現代你要找大德也很少了，天台宗那幾乎變成法卷傳法。很多宗派它都變質了，不是沒有人，是這些人你很難遇到；遇到，他不一定教你，教你你也不會馬上懂。你學經教，祖師講入海算沙，到海裡面去算有幾粒沙，不如淨土宗稱一佛名，得總持陀羅尼。所以釋迦牟尼佛勸我們，也勸這些大菩薩都能夠求生淨土。下面講：
奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。
這是講與會的菩薩。「奉事萬億佛。飛化遍諸剎。」就是飛化到其他的諸佛剎土，去弘揚淨土法門，去「奉事萬億佛。」這裡講：「恭敬歡喜去。還到安養國。」在這裡學法、得法，然後到他方去弘法，也攝受眾生回到安養。安養就是極樂世界另外一個名稱，所以叫安養國。