佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
目 錄
歌歎佛德第二十七
第一講(無量壽經第二百零三集)
第二講(無量壽經第二百零四集)
大士神光第二十八
第三講(無量壽經第二百零五集)
願力宏深第二十九
第四講(無量壽經第二百零六集)
第五講(無量壽經第二百零七集)
第六講(無量壽經第二百零八集)
菩薩修持第三十
第七講(無量壽經第二百零九集)
第八講(無量壽經第二百一十集)
第九講(無量壽經第二百一十一集)
第十講(無量壽經第二百一十二集)
真實功德第三十一
第十一講(無量壽經第二百一十三集)
第十二講(無量壽經第二百一十四集)
第十三講(無量壽經第二百一十五集)
第十四講(無量壽經第二百一十六集)
第十五講(無量壽經第二百一十七集)
壽樂無極第三十二
第十六講(無量壽經第二百一十八集)
第十七講(無量壽經第二百一十九集)
第十八講(無量壽經第二百二十集)
第十九講(無量壽經第二百二十一集)
第二十講(無量壽經第二百二十二集)
第二十一講(無量壽經第二百二十三集)
第二十二講(無量壽經第二百二十四集)
第二十三講(無量壽經第二百二十五集)
第二十四講(無量壽經第二百二十六集)
勸諭策進第三十三
第二十五講(無量壽經第二百二十七集)
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
悟顯法師 講述
歌歎佛德第二十七
歌歎佛德第二十七，那麼上一品是講十方世界的諸大菩薩前往西方極樂世界，頂禮供養極樂世界的教主，聽阿彌陀佛宣布道化，並且稱讚佛土功德莊嚴。那麼這裡第二十七品是說，極樂世界的菩薩到十方無邊的諸佛剎土，去頂禮供養諸佛如來，並且以微妙音歌歎佛德，而後還至西方極樂世界，一同集會在阿彌陀佛七寶講堂當中聽佛說法。所以上一品是講十方的大菩薩到極樂世界，這裡是講極樂世界的菩薩到十方國土去參學、去供養諸佛。那麼這裡就顯示了阿彌陀佛所願不虛，他發的願是真實的，沒有虛假，凡是往生淨土的，不管你是哪一種品位的眾生，下下品或是上上品，那麼這些眾生都具足到十方無盡剎土的能力，即使你在凡聖同居土，一樣能夠遍至十方，這是我們這裡乃至他方諸佛國土所沒有辦法相比擬的。極樂世界的殊勝不是在常寂光土，也不是在實報莊嚴土，它最殊勝之處就是凡聖同居土。因為實報莊嚴土、常寂光土佛佛道同，每一尊佛都一樣；方便有餘土那是只要你證到阿羅漢，他就有那樣的一個境界，名為方便有餘；那凡聖同居土呢它的業相差別非常地大，因為眾生的心念不同、造業不同，經典上講的「心想異故。造業亦異。」眾生心裡，他的妄想、習氣每個人不一樣，因為所造的業不一樣，感得的身形不一樣、感得的國土居住環境不一樣，而且具縛凡夫你要見佛，這是一件非常困難的事情，你要有相當的因緣，像悟達國師他就是相當有因緣，能見到迦諾迦尊者。淨土宗第四代祖師─五臺竹林寺的法照大師，他當時候見到文殊菩薩在大聖竹林寺。這個五臺山的竹林寺我去過，它是仿造當時候大聖竹林寺的建築，不過日子久了，這個房舍、殿宇被摧毀了，只剩下一座寶塔。你要能夠見到文殊菩薩這要有相當的因緣，你在凡聖同居土當中要見到不容易啊！你到九華山去，要見到地藏菩薩，也沒那麼簡單啊！所以我們此間雖然是凡聖同居，你要見一尊佛、一尊菩薩尚且不容易，何況是十方法界無盡的諸佛、無量的大菩薩，在自己的國土當中見到都不容易，何況你有能力同時遍至十方，分身無數去供養諸佛。現代人家庭、公司忙得都分身乏術了，哪有那個心力去見佛聞法呢？所以雖然我們是處在凡聖同居土當中，但是因為你心雜亂、事情非常地多、世間事非常地繁重，不要說見到真佛，你來道場的時間都沒有，你連在家裡供佛、禮懺的時間都沒有，所以根本不是真正的凡聖同居，是凡夫同居；雖然有聖人，不見不聞，雖然有佛陀的經教，偏偏不信。你要依人不依法，依自己的情見、依自己的想法看法，你不依經典、不依聖言量，所以佛經在你面前你也看不到，這個就叫做業障深重。所以西方極樂世界它的殊勝，我們可想而知，往生到極樂世界，用現代話講，你不用工作，衣食自至，你不用去外面求鬼神通，自然六通具足，比你現在看到的這些王爺、王公這些鬼神還要殊勝，什麼府的千歲、萬歲的。你往生淨土，你比他殊勝多了，你還有一個通叫漏盡通，就是永不退轉，而且「樂如漏盡」，就跟漏盡比丘一樣，漏盡比丘就是大阿羅漢。那極樂世界的大阿羅漢是大乘的阿羅漢，不是小乘。所以往生西方極樂世界，圓證三不退，這可以說是一般十方諸佛剎土裡面所沒有的。所以有人癡心妄想，你想到要到這個彌勒內院去、想到要到他方國土去，那這個都不如西方極樂世界殊勝，所以為什麼十方諸佛異口同音讚揚西方極樂世界。如果十方諸佛稱讚淨土，你都還不相信，你還要依你的意思來揀擇國土，
那你就是佛在經上講的：「愚癡至極。可憐愍者。」愚癡到了極處，非常地可憐啊。一尊佛講不信，十方的諸佛講，你還不信？你還要用自己的意思來看，這個東方的殊勝，南方的殊勝，東南方的殊勝……起種種妄想，你要用自己的第六意識，在那裡思量、猜測，你不相信佛的智慧。佛是現量境界，現量就不是你猜想比量。比量就比度而知的。現量就他的心離了煩惱了，能夠照見一切，這是現量境，真心本性起作用。他給我們揀擇，我們稱為「五眼圓明」，勸我們求生淨土。所以大家聽了淨土法門，應當相信西方極樂世界阿彌陀佛，相信自己能夠往生淨土。往生不是死亡，很多人聽到往生這兩個字，就以為是死亡；其實是前往極樂世界去投生。投生的主要原因，是你念阿彌陀佛，臨終不墮惡道，蒙佛接引，帶業往生。這個道理非常地清楚。不要再做其他的想念，你再做其他想念這是妄想啊。往生淨土是殊勝的事情，不是悲哀的事。再來告訴你，你現在煩惱離了，就淨土即此方，此方即淨土。生則決定生，去則實不去，這是淨土宗講現實。只是你心裡離開了染、淨二相，所以當下成就淨土。不可說你住在娑婆，因為娑婆是穢，不可說你前往極樂世界，因為你人還在娑婆。不來不去是真實相，是第一義諦，你能契入這個就是我們講的「唯心淨土」。你契入以後就沒有來、去之相，沒有煩惱相、沒有能所相，一切的業障全部消除，生死自在啊！所以你用功修行，你現在就能得到這樣的受用。如果功夫差的呢？臨終帶業往生到西方極樂世界去，一去也是得這樣的受用－「得大自在」。所以為什麼特別給你介紹，極樂世界的凡聖同居土？這是真正殊勝的地方，十方諸佛所不能及！十方的國土，沒有辦法跟它相比。有一些外道，看到我們淨宗非常地殊勝，他就說淨土宗從它小乘來的。極樂世界二乘種不生，淨土宗絕對不是從小乘經典來的，你不要聽他胡說八道。他就是為了貪圖名聞利養而已，所以稱為附佛外道—依附在佛教。那這些人修的是不是小乘？也不是，因為他根本就搞錯了。你去問舍利佛、去問大迦葉，你問他小乘經裡面有沒有淨土？有沒有西方極樂世界？他一定告訴你沒有。我們現在的淨土宗是不是從他那裡來的？大迦葉他現在就坐在這裡聽經，就坐在無量壽會上從頭聽到尾，沒有小乘，他參加了。前面講「尊者大迦葉」在《彌陀經》上他也參加了，大迦葉是上座部的發起人，所以有一些小乘的，他披著小乘的衣服附佛，想要依附淨土宗，以圖名利，以圖衣食；還有的附在禪宗的，說他學的那個叫小乘的如來禪，如來禪沒有小乘。我們中國的禪分兩種，一個就是祖師禪—「直指人心，見性成佛。」—祖師禪；再來就是經教－如來禪，研教的，華嚴、天台、唯識—如來禪，藉由如來所說的經教來入道的，都是大乘，沒有小乘，小乘的那個不叫禪。六祖慧能大師說的：「立相住心，是病非禪。」是禪之病。禪者是離相，離相才稱為禪。你住在這個身心裡面，修觀想、調這個數息，連大乘初入門都沒有。所以文殊菩薩講：「鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。」你怎麼能夠從鼻息這裡悟得圓通本根？這在《楞嚴經》上說的。它就是以文殊的大智慧破斥現在的這個立相住心，在那邊調息的這些，他以為這樣就叫參禪了。也是告訴我們此間的眾生，耳根才是真正圓通本根。所以你要知道，現在外面依附禪宗的外道也有，依附淨宗的外道也有，把歷史都亂改，胡說八道；有一些是全盤否定的，否定大乘的，他說大乘不是佛說，大乘考據不到。怎麼會考據不到？中國幾千年的歷史，你考據不到？中國佛教歷史傳了幾千年了，你睜眼瞎子，你沒看到？所以都是自己的偏見啊。你不要看他的學歷，他那個學歷不足以採信。為什麼？沒有持戒、沒有修證，真正有修有證的，絕對不會這麼說。玄奘大師到印度去，在曲女城開無遮大會，人稱大乘天。所以大乘是佛教給我們的，早就都有大乘了。一部大藏經裡面，有大乘經典，也有小乘經典，都是祖師大德傳過來的。你說你沒看到，那是你的問題。這些說法都源自於近代日本的這些學者，台灣有一些出家人深受其害，自己卻不曉得。日本擅長竄改歷史，是他們所長，懂的人你就知道我指的是哪些了，把歷史都顛倒了。所以這些人的話不足以採信，是別有用心。還有一些是學道教的，他也要附佛，我們有一個西方淨土，他說他有個東方長樂世界，他也說他有，混淆視聽。你去看看很多道教經典都是偽造的，元朝那個時候就發現了，都抄佛經的，偽造成道教的經典，他們有一部道藏，很多裡面都抄佛經的。蒙哥皇帝那個時候，找了曹洞宗的祖師，住少林寺的福裕禪師，這是一位大禪師，當時候天下的這些學人，有三分之一是他的戒子，大徹大悟的禪師。請他做揀別，做了一本《辨偽錄》，讓我們後世的人就知道，哪一些是道教自己偽造的，像這個丘處機、李志常這些人，他們侵占佛教寺院四百八十幾所，蒙哥皇帝下令叫他們一一歸還。偽造佛經，已經違背了道教原先的宗旨，這些人不光做僧人沒有本事，做道士也沒本事，沽名釣譽倒是有份，來偽造道教的經典抄襲佛經。道教的經典，當時候只有老子傳下來的《道德經》、莊子的《南華經》，其他你看到很多都是假的。所以你看有些道士他會算命、會排紫微斗數……等等的這些，很多都是抄佛經抄來的；你現在看的這些文曲星這些星宿，都是佛在經上說的，道教沒這個本事。一般我們學的是所謂此土的著述，或是學的是像淨土的、般若的、華嚴的。道教抄的這些典籍在密教部，有些是不空三藏大師翻譯的，有些是善無畏大師翻譯的，有些是趙宋法賢大師翻譯的。法賢大師他也翻譯過《無量壽經》，十二個譯本裡面他翻譯了其中一個，《無量壽經》有十二個版本，推算至少三、四次翻譯。可能梵本是相同的，來了三、四個不同的梵本，總共翻譯出了將近十二部經，這是現在有找到的。所以你看到道教有一些東西跟佛教很相似，談一些因果什麼，是抄襲佛經來的。所以很多道教的經典，那個都是他們去抄襲佛經，不是真正佛教的經典。所以你要能夠辨別，要用三法印、用一實相印，這段歷史比較少人知道。那蒙哥皇帝當時候下令，把這些道教偽經的經版給毀掉，但是已經印刷送出去了，很難追回，那個時候也算天下大亂。雍正皇帝他那個時候，破這些邪師就做得比較徹底，他把邪師、外道的這些經典、著述，不光經版毀掉，還下令各省的督府，底下的這些臬台、道台，包括知府、知縣，到全國去搜索，只要有這些破壞佛教的東西，全部找上來一起銷毀，那雍正皇帝就做得很徹底。所以為什麼你看到現在有些道教的這些經典，還跟佛經很像，也有一些現在人講佛教思想、佛教的內容，那是元朝時候偽造的，源自於那個時候。那當然不是你看到每一個版本，都是元朝時候去仿照的佛經，仿照了這個去抄襲的經典，也有可能是在這個風頭過後，他們就又繼續假造也有，所以現在附佛外道不少。佛教要能夠振興得起來，你對這個歷史就要知道，你對於外道要能揀擇，不然到底自己是在學佛還是在學外道呢？如果沒有正知正見，你不能清楚沒辦法知道，就亂學一通盲修瞎練，以為自己在學佛，結果自己在學外道；現在還有摻入儒家典籍的。有些出家人他不守佛教的規矩，告訴他的徒眾信眾，教他們要讀儒家的《論語》、四書，說這個是學佛的基礎。講這個話實在是很好笑，你知道這個出家人是個草包，佛教的草包，把不相干的東西扯到佛教裡面來。以前讀書人他的教育是儒家，儒家的教育體系，所以他讀書識字都是看四書、五經來的，看這個《三字經》、《千字文》，所以他是因為這樣來讀書識字的，不是因為他讀了儒書了解佛教的道理，釋迦牟尼佛沒有讀啊！佛怎麼成佛呢？過去的佛也沒有讀啊！你反過來想一想就知道了。有些人說這祖師有讀，那印度的祖師有沒有讀？印度的祖師並沒有讀我們中國儒家的典籍；而且我們的中國祖師棄儒從佛的，印光大師就是其中一個。所以你就要知道，如果讀世間的書、讀儒家的書，可以作為佛教的基礎，那印光大師何必棄儒從佛。而且像宋朝程子、朱子、歐陽修等人，都是讀儒家的書毀謗佛教。所以你不能夠說讀世間的這些書籍、讀儒家的書籍，你就有成佛的基礎，那他應該讀了不會謗佛，天下的這些讀書人，那就應該沒有人謗佛才對，而且法爾學佛。學佛是要靠善根，你要你的小孩學佛、你的家親眷屬學佛，讓他讀佛經，讀《心經》、讀《金剛經》，種大乘的善根。淨土宗讀《彌陀經》、讀念佛圓通章。這個都是種大乘的善根，你種瓜得瓜，種豆得豆。可是你今天種子下錯了，把這個種子埋在它不會生長的地方，你沒有辦法所求如願。你自己也是，你想要成佛，應當從佛法講的心地上下手，而不是從世間法上下手。所謂「因地不真。果招迂曲。」你從世間法上下手，即是不真。為什麼？生滅就是不真。所以《楞嚴經》教我們末世的弟子，你要怎麼修行？要因地心與果地覺完全相應，不然你就會像佛說的一樣，「因地不真。果招迂曲。」你因地心如果「以生滅心為本修因。欲求佛乘不生不滅。無有是處。」這是佛在《楞嚴經》上說的。以生滅心，緣生滅法，你世間的這些書都是生滅法，《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」所以你要懂得《楞嚴經》，你就不會被這些邪說所誤導。不管他怎麼說，你一眼就可以覷破，就可以看穿他。因為你用生滅心，沒有辦法成道，所以要先明不生不滅的真如本性。明心以後你才能夠起修，這是修行的關鑰。佛法跟世間法差別之處，理上我們講的，是讓大家能夠知道，學佛要怎麼學。有很多附佛外道，你看到有很多相似法，出家人也講相似法。你看他這個出家形相，你不以佛經來對照他的言行舉止，他所說法的內容，那你就會受騙上當；還有一個，要求佛力加持，你才能夠不會遇到這些邪師。而且這些邪師，他不太講求戒律，道場他也不講規矩，都講人情的。我曾經碰到居士跟我講，他說：他們哪一個道場在接眾，教他們不用持戒，也不要吃素。我說：他教你不要持戒，那他自己是不是可以不要持？他說：對呀，沒錯啊。他如果不持戒是不是可以對你為所欲為？予取予求？那他還是修道人嗎？那就不是了，所以說這個道理可明，非常簡單。誰告訴你說學佛不用吃素，學佛不用守五戒、不用守菩薩戒的？甚至有出家人叫你菩薩戒不要受的，你就知道了，他是獅子蟲。毗尼住世則正法住世，這毗尼就是戒律。大乘菩薩戒住世，大乘佛法住世！這可想而知，所以學佛的人要有正知正見。那麼我們直接看裡面的經文：
佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端嚴周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普熏。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。
到這裡是一小段。那麼這裡講「佛告阿難。彼國菩薩。」這講極樂世界的菩薩，承阿彌陀佛的威神，這就「承佛威神。於一食頃。」這一食頃就像你吃一頓飯的時間，「復往十方無邊淨剎。」可以前往十方無邊的剎土，吃一頓飯的時間，三十分鐘以內。實際上它這個「一食頃」，也是形容極短的時間，他就有能力遍至十方無邊淨剎，到那裡能供養諸佛，供佛「華香幢幡。」供花、供香、供幢、供幡，這是以佛法的供具，來供養諸佛。「供養之具。應念即至。」不用去買，想就有，而且想要什麼樣的供具，馬上就可以變現得出來，你不用等時間製作，「應念即至。」隨他的心念，隨他心念的大小，所以供具的大小不同，後面會講到。「應念即至。皆現手中。」每一個供具都是「珍妙殊特。非世所有。」所以你看人家菩薩怎麼供佛的。有一些人來佛門裡面供佛，拿那個剩菜的、剩飯的，或是拿那個自己賣剩下來的菜，也都是世俗人挑了不要的，拿來佛門裡面供佛。想說你們出家人要惜福，我這些爛菜反正也賣不出去，我來供佛，又把菜給處理了，又賺到了功德。你看他將來的果報，仍舊是貧窮。我們供佛是要用自己最歡喜的、最恭敬的，自己能力做得到好的來供佛，不是把不喜歡的東西，送給佛菩薩。世間人都知道「己所不欲，勿施於人」，何況是供佛？所以現在要告訴你：「己所不欲，勿施於佛，勿供於佛」，你看這些大菩薩，他在供佛，都是「珍妙殊特。非世所有。」當然不是每一個人他都有能力拿出這些貴重物品，但是最重要的「珍妙殊特。」就是你這份恭敬心。恭敬心自然供佛就如法。你有恭敬心，道場有需要什麼，你就會配合；沒有恭敬心，帶著一副傲慢心，我是來供佛的，我供什麼你們就得接受，那這個恭敬心就沒有了，就不是「珍妙殊特。」所以供佛、供養道場、供養三寶，恭敬心很重要，不是財物的價值，是你這一份至誠之心。當然在對治慳貪上，你很貪財的，你很好樂這些物質的，你要對治掉，把你貪著的東西，拿來供佛，這就是修自己的福慧，斷自己的煩惱，這樣日子久了，你這個慳貪的這些業，自然就消除；也不要供養出去以後，在那裡後悔。有些人供養出來，他就後悔了。還有的不懂規矩的，到道場把自己供的東西再帶走，那就盜三寶物。像我跟同修講過，你供佛的東西，那算佛的東西了，不是你的東西，你沒有經過常住執事同意，你再拿走，就是偷佛的東西。像我們知道，有些出家人在外面做法會，趕經懺的，不懂規矩，到道場來買了個便當，往供桌上一供，你看他好像這樣做很對，實際上，他這個動作這個東西就供佛了。誰能處理呢？大寮的典座師可以處理，他可以分配，你卻不能去拿，你去拿了，偷常住物，偷常住三寶的東西，因為這個東西，你是供到佛前上面去了，他拿下來，又到這個道場其他地方去吃。道場吃飯，大眾一起吃，不該吃飯的時間你吃飯了—非時食，這又犯了一條；剛是「盜三寶物」，這個罪最重，這麼輕而易舉的就犯了一條重罪，再來就「非時食」。你所帶的這個便當內容跟大眾吃的不一樣—「別眾食」。有的講究的還教你「一坐食」，坐下來，吃完，他就站起來，他就不吃了。那我還不講求，不跟你要求吃飯當中的威儀規矩，你還真講究起來，好幾條小戒全部都破掉了，所以犯「盜戒」很容易，一不小心就犯了。所以你到道場來供佛，你要知道供養出來的這個東西，就像水，一杯水倒到大海裡，你再舀一杯水回來，已經不是你當初的那一杯水，那個就叫海水，你到佛門來供養，亦復如是。有一些人到道場來，年紀大了不懂規矩，跟他講又講不聽。那這種人以我們精舍的規矩，我們會請他不要來，免得你來造業，來精舍的守精舍的規矩、守佛門的規矩。那有些年紀大的，想說自己早上買個菜到道場，他自己到道場發心，也幫忙煮菜，他也是齋堂的人；中午他要回去了，孫子要吃飯啊，道場的東西都還沒供佛，他就自己打了一碗，跟常住告假，走了！這就是偷盜常住。常住沒有說你這個東西可以結緣，可以往外帶，帶出這個齋堂，那你這個東西沒有經過常住同意，你把它往外帶，離本處就犯盜，就偷盜常住物。那你的孫子吃了，跟你等流，也是在無心之下犯盜。那你是有心啊！你規矩知道，你還是要隨習氣，你害了你孫子，害了你家人。你又想這一餐帶回去，你兒子、女兒一起吃，孫子一起吃，全家犯盜。所以不懂規矩到佛門裡面來，以為是在修福！結果全家遭殃。所以為什麼我們下午講的，有些人為什麼學佛學了幾十年，生活還是不順，怎麼來的呢？他也說他有來佛門啊！來佛門犯規矩的。幸好還有來佛門，還有念點佛、修點福報，不然更慘。所以你要知道佛法戒律，尤其是在佛門裡面講「盜戒」，你一不小心就犯了盜戒，那你要趕快去懺悔；如果不懺悔，佛在經上講，在《觀佛三昧經》講的：偷盜三寶物，這個罪比殺八萬四千父母還重。殺一父母尚且墮無間地獄，何況殺八萬四千！你殺父殺母，不管是故意的，還是無心的，都是墮無間地獄。你不要想說小孩這個無心，拿槍把自己的媽媽殺掉，他沒罪！他有罪—殺父母。世間法律，他是沒有什麼過失的，因為他無知，縱然有也不算重，因為他還童稚；但是在因果上，他就有問題了，都還是算是無間地獄的重罪。殺親生父母，不管是有心、無心的，無心當然罪輕，可是還是有他的重業在，還是要受報的。所以佛門這個戒律大家要懂，你拿來供佛的東西，要學這些大菩薩，用恭敬心「珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。」平等供養。不能想說我跟道場哪一個法師比較好，供養他好一點；跟其他的人沒這麼好，供養差一點。那「以奉諸佛。及菩薩眾。」平等供養，他會不會供佛供好一點，供菩薩供差一點？沒有，它這裡講的平等供養。那麼「其所散華。即於空中。合為一華。」這些大菩薩去會散花、燒香，那這個花散在空中會團成一圈，「即於空中。合為一華。華皆向下。」這個聚集在一起，雖然是多個花瓣聚集在一起像一朵花，那麼花皆向下，會化成像這個傘蓋一樣，散落在地面上化成花蓋。所以這個花蓋，就是花這個形狀像傘蓋一樣，這麼撒落在這個諸佛如來、諸大菩薩的身邊，就這樣來供佛，這是形容他供花的過程。那麼花會放光，「百千光色。」百千光色出無量種光明，而且色色當中出異香，「色色異香。香氣普熏。」不光只有在面前的聞到，乃至其他遠方的都能聞到，甚至遍覆三千大千世界，寶香普熏啊！那為什麼我們沒有聞到呢？你業障太重了。我們講凡聖同居土，你連剛才說的：你回家連拜佛的時間都沒有、念佛的時間都沒有，你哪有那個清淨心去聞到大菩薩供佛的花香？所以你聞不到是自然的。這裡講「香氣普熏。蓋之小者。」這花蓋小者，「滿十由旬。」「由旬」就是印度軍隊行軍一天的路程，當時候的軍隊。我看走路的這個路程，其實也差不多，跟現在軍隊用行軍的方式走也差不多；除非你是騎馬，那又另當別論，馬一天走的路程跟人步行，步軍走路的這個里程那當然不同，還是騎馬比較快。經文裡面這個「由旬」在佛經裡面，就代表三十里或四十里，它只是一個距離的一個單位而已。那你用現代走路跟騎馬去推算，應該可想而知。「蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。」乃至花蓋遍覆三千大千世界，這個花蓋的大小，隨這些大菩薩的心，心念而大、而小，隨心應量。這蓋之小者是十由旬，大者遍覆三千大千世界。三千大千世界有多大呢？一百億個日月，百億日月這麼大。以我們現在的科技還看不到，看不到這個百億日月的邊際，一百億啊！這數量之大，數量之多，沒有辦法去想像，這才一尊佛的教化區。那花蓋，大菩薩供佛的花蓋，可以散這麼大，一百億的日月。那麼「隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。」也就是說菩薩供養的花，如果後面的菩薩沒有再來散花，這個花不會消失，這跟其他的地方不一樣，顯示這個因，這個供花這個花常住，代表菩薩因行不生不滅，唯有增進，這個花才又轉成新花，前花謝落，就是代表依不生滅心為本修因，於菩提道上念念增進。所以「若不更以新華重散。前所散華終不復落。」，也就是說菩薩如果不增進，他這些大菩薩也不會退轉。花代表菩薩的行持，也就是這些菩薩不會退轉，都是不退菩薩。花，它如果會沒落，那這個因就不是真因，就是生滅心。那代表西方極樂世界的大菩薩都不退轉，只會增進，他不會退轉，增進以後自然又是新花，每一個菩薩都是如此，這也就密顯三不退，密顯極樂世界三種不退，不會退成小乘，不會退成凡夫，也不會退成權教菩薩，都是大乘的菩薩。所以他的花是不會隨著時間而消失的，只有增進以後，煩惱斷除再往上提升以後，再散新花，前所散花才會消失，等於後後勝於前前，那麼「於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。」在虛空當中奏樂，以微妙的音聲讚揚佛的功德，奏樂然後歌頌，所以佛法它是很活潑的，可是這個音樂不會散亂。像現在有一些佛教歌曲，聽起來很像世間歌，連大悲咒它都寫成舞曲，變成可以跳舞的，那這個就不能夠得戒定慧，這種一點善根，但實際上那心是散亂的。為什麼這裡講「微妙音」，就它這個音不會散亂，它的用詞、遣詞用句，歌歎佛德，讚歎佛法僧三寶。舉佛的德就包含法、包含僧，因為無佛沒有佛，就沒有人說法，沒有說法主，沒有佛就沒有僧眾，所以僧寶、法寶都其實還是攝歸在佛寶當中。沒有佛菩薩來教導大家，你沒有法可以聽。所以歌歎佛德包括讚揚三寶的功德。那我們在這裡也可以做，跟這些不學佛的推廣佛法，讚歎三寶，讚歎大乘；向這些有善根的人推廣佛法；向這些不正見的人把正確的佛法告訴他，這個都算是歌歎佛德，「以微妙音歌歎佛德。」你所說之法，所說的音聲勝過天樂，這裡是講共奏天樂。這天樂不是指天上的音樂，是指超越世間的，不是世俗的音聲，它是屬於超世間之音，我們稱為天樂。你不要想到天樂就以為是欲界天的天樂，色界天的天樂。它這個天是借代，超越的意思。借代音樂，超世間的音樂，所用的言詞是超情離見的，能令眾生離相的，是這樣子來讚佛的，不是用世俗音樂。世俗音樂讓人心煩意亂，導欲增悲，這是世俗的音樂。那菩薩如果奏這些世俗的音樂，菩薩戒就講了─邪業覺觀戒，做這些世俗的事情，菩薩的邪業，妨礙你覺觀啊。所以佛門有它的音樂─叫做梵唄。梵唄能攝心，能夠達到讚佛的功德，你唱了心能攝住，又能攝心，又能讚佛。攝心是寂，讚佛是照，就照用，寂而常照，這是梵唄的功德。很多人很愛做法會，但是他不知道怎麼在這當中用功，那我要講出來，你這個愛做法會的，不願意攝心的，又說悟顯法師說這樣也可以用功，我這裡跟你點一下就好，真正還是要老實念佛，不可以偷懶，不可以因循苟且。因為很多人他很愛做法會，很愛唱、聚會，很愛搞這個活動，佈置啊、儀式啊，但是在這裡面他不知道怎麼調伏，調伏自己的煩惱，甚至以為這樣做就叫調伏煩惱，實際上你還是要按照佛門祖師大德、釋迦牟尼佛教你的，結跏趺坐、經行用功，這個才能。我要是給你講說，做法會也可以，那一群人都不學佛了；那想賺錢的，就會利用我的話，去損害大眾的法身慧命，然後飽滿自己的荷包，我們不做這麼愚蠢的事情。說法要有智慧，該說的說，不該說的不說，這叫觀機啊。你要知道眾生什麼毛病，講法對治他的毛病，不是講一些世俗的、講一些讓他可以逞習氣的，那你這個和尚也有問題，也有過失，口業不善。我們要勸大家的，就是你要能夠像祖師大德教的這樣用功，不要常常做法會，現在做法會很多都沒功夫，超度不了眾生，你去做只是白繳錢而已，我跟你講實話。要超度，一場有效就有效了，何必一直做呢？有的還發願，做十年的三時繫念天天做，這個不叫願，那叫出家不知道要幹什麼？不知出家所為何事？還有人說我這個道場─專門做法會的道場。專門做法會的不叫道場；修行、打坐，從這個聞思修入三摩地這個才叫道場；不是搞活動，辦聚會的，那個的不算道場，還損道，為什麼? 寫牌位要錢，你就要算我這一場辦下來，最少我要能夠收多少錢才符合這場法會的目的，才不會賠本。有很多人做法會都是存這個心，做一場尚且是這樣，何況說要做十年，做好幾百場的。這是現在佛門裡面不善的風氣，你自己看到就要迴避，偶爾參加一場兩場無所謂，如果你天天在做，那就不行。如果你的師父叫你天天這麼做，那你趕快離開，這個不是師父，這個是邪師，妖魔鬼怪，他中邪了，心裡沒有道了，對於佛法他也不悟了，他中邪了，完全退道心了，所以才教你天天做法會。他不教你用功、不教你修道，因為他自己根本也沒有，那你自己就要趕快求出離；先不要講你出離三界，先出離這個魔窟，妖魔鬼怪的地方。不光你自己要走，帶著你的那些可憐的師兄弟一起走，不要留他們孤單，被這些邪師給陷害了，耽誤了一生美好的人生。這美好的人生之所以美好是拿來修行，出家之所以美好是拿來修行，不是拿來做法會、騙錢的，給居士在那邊攀緣的，那樣出家並沒有意義。出家人來修道的，不是做法會的。這裡講的「以微妙音。歌歎佛德。」你要讚佛，要懂佛法你才能讚，很多人他不能，沒有辦法讚佛，因為不懂佛法，怎麼讚佛？《華嚴經》講：「大海中水可飲盡，剎塵心念可數知，虛空可量風可繫，無人能讚佛功德。」你要想到這些大菩薩讚佛，他對佛法要真正深入，他才能讚歎佛一分的功德、少分的功德。所以你要讚歎佛的功德，你自己也要深入佛法。你要向人家推廣佛教，你自己也要學佛，不然你講的話沒有攝受力，你沒有深入經藏，對於佛法不了解，你沒有辦法去讚揚佛法的殊勝，人家聽了也不相信。他看你都糊里糊塗的，滿臉愁憂苦惱，他怎麼相信你學佛會得大自在；就像吃素的，吃得營養不良的，人家看你吃素是這麼營養不良，他也不敢吃素。所以形象要好，對於佛法要了解，對於自己所要推廣的佛教，你要能夠真正深入去修學，你才能讚揚佛陀的功德。
第二講（無量壽經第二百零四集）
經須臾間。還其本國。都悉集會七寶講堂。無量壽佛則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。
這是講西方極樂世界的大菩薩，我們稱為蓮池海會，這些大菩薩到他方佛土供養諸佛結束以後，回到西方極樂世界，回到西方淨土，都在七寶講堂那裡集會。前面講過無量壽佛的講堂精舍，樓觀欄楯都是七寶自然化成，所以這裡講七寶講堂，你就會感到很親切，大菩薩供佛結束以後回到極樂世界，都在七寶講堂集合、集會，一同來聽阿彌陀佛廣宣大教，這廣宣大教祖師大德告訴我們，講的就是一乘佛法，那麼跟《法華經》所說的完全相同：「十方佛土中。唯有一乘法。」只有一乘佛法，《法華經》裡面佛告訴我們，如果有眾生證阿羅漢，但是他不曉得我法之中只為了教菩薩法，如果這一點他不知道的話，那麼這個人非佛弟子，即使證阿羅漢果也不是真正如來的弟子，有佛在《法華經》裡面跟我們講，十方佛土當中尚且沒有二乘法，何況三乘，說這個話人天都驚怖，我們告訴你小乘在佛法裡面是不存在的、沒有的，很多人就要毀謗，如果他一謗那你就知道，這些人都是過去生中造諸惡業，所以對於一乘了義、對於如來所說不能信受，十方佛土當中只有一乘，此間釋迦牟尼佛出世只為了說一乘了義，不是教你學二乘、學三乘，一般人聽到這樣講他就害怕，人天會驚怖，所以舍利弗三請，佛三止不說，連續請了三次，到最後一次釋迦牟尼佛才答應，前面兩次佛都回答「止止不須說。我法妙難思。」如果說了，這些人天、這些善根不夠的，必然不能信受要生毀謗，所以我們告訴你，學佛就學大乘，大乘才是最究竟的，十方佛土當中沒有二乘法，我們此間也是一樣，沒有諸佛如來用二乘法教化眾生的。就像有些人說他學的是原始佛教，我們真正佛法裡面原始佛教是一乘，不是二乘，不是次第，它是一乘了義，不是你現在看到的那些毀謗大乘的。二乘佛法不算是原始佛教，那個不算真正的佛法，跟你講白了，再講一次，二乘佛法不算真正的佛法，只有一乘才是真正的佛法，講這個話人天一定會驚怖、嚇一大跳，而且很多人要毀謗、不能信受，要毀謗我，也要毀謗釋迦牟尼佛，所以佛講了：「鈍根樂小法。……不自信作佛。」愚鈍的人喜歡這些小乘、人天乘，不能相信自己當體是佛，所以你叫他念阿彌陀佛，他怎麼會相信呢？夏蓮居老居士講的：「難信難信誠難信。萬億人中一二知。」這萬億人是指這些學佛人，難得有那麼幾個人知道。所以釋迦牟尼佛給我們講實話，教導大眾就是要學一乘了義，在這裡阿彌陀佛亦復如是，則為廣宣大教，大教就大乘教，沒有講小乘的，所以你看《維摩詰經》上這個須彌燈王、九百萬的菩薩來到娑婆世界參學，須彌燈王如來那裡全部教的都是一乘了義，他們沒有聽過什麼叫二乘的，沒有聽過什麼叫人天乘的，所以須彌燈王如來，跟這些要來這裡參學的大菩薩講，他說你來這裡一定要把你殊勝的聖相、殊勝的光明給隱蔽，他說不然這邊的人看了會很自卑，他說你們可以去參學，但是一定要照我的話做，所以這些大菩薩們自隱身光來到這個娑婆世界，來頂禮釋迦牟尼佛，所以從《維摩詰經》上就知道，他方佛土沒有講小乘。再來看《華嚴經》，有不可說不可說佛剎微塵數世界，這些大菩薩海會雲集，都是來聽一乘法的，《華嚴》是講如來的境界，如來果地上的功德莊嚴。佛門講的，不讀《華嚴》不知佛家富貴，你不知道佛有多莊嚴、他的功德有多麼地殊勝，這些十方不可說微塵數的佛土都是講的一乘，所以一有一乘法可以聽這些大菩薩都來了，就可以證明，普賢菩薩、海月光大明菩薩……等等的這些大菩薩眾，都是學習一乘了義，所以你在這裡看到這些樂小法者，佛就講他們這是善根福德不夠，因為跟他講只有一乘他不能相信，佛跟我們講我們相信，你不能信這是你福報不夠、智慧不夠，所以《法華經》說的「斯人鮮福德。不堪受是法。」「眾中之糟糠。佛威德故去。」是佛法中的糟糠，糟糠不能吃，就是丟棄之物，現在用白話講就是垃圾，佛法裡面的垃圾、佛門的垃圾，如來有大威神會把他給擋在門外，他不能入佛門，因為他是眾中糟糠，所以你看這些毀謗大乘的、毀謗《法華經》的、毀謗一乘的，這些人就是佛門的垃圾人物，你不用管他的名氣也不要管他的學位，釋迦牟尼佛講的，這些人是非佛弟子。所以舍利弗聽了釋迦牟尼佛這麼一說，自己也嚇到了，趕快迴小向大學習大乘、學習一乘了義，所以從這裡你就知道「無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。」這妙法就是心性之法，演暢心性之法就稱為「演暢妙法」。這妙就是心，心能周遍法界、包容一切，祖師講的「履真而不礙俗。涉有而不乖無。卷舒自在。」這都是心性之妙，所以無量壽佛就為他們演暢妙法，都是講的一乘佛知見地，所以這些大菩薩聽了莫不歡喜，心解得道，都能夠開解如來所要說的義趣，而且能夠悟到佛所要說的真如本性。這一句話短短的就包含著一部《華嚴經》、一部《法華經》，這些都是講一乘了義。《法華經》講了五十劫，以如來神力故，聽起來只有半天，《維摩詰經》亦復如是，這些都是大乘的經典，所以十方諸佛如來就是為了宣說一乘法而出世的，就是要讓眾生能夠明了實相，就為了這件事情出現在這個世間，出現在這個十方法界當中，所以只為了說一乘。後面講的「除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故。」講這些二乘、三乘都是為了令你入於一乘佛知見地，說佛的智慧，這個才稱之為大教，其他的人天小教這個不是真正了義之法，所以這裡你不發願學大乘，有些人學了淨土，不老實安住在淨土中，還要夾雜世間法、還要夾雜這些小乘法，他到極樂世界去，其實基本上他去不了，因為西方極樂世界兩種人不能去─「女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，女眾去了就是女轉男身，二乘的人不能去，心裡好樂小乘的，表面念阿彌陀佛，心裡執著這個世間為實有的，給他講大乘法他不能相信，偏執於一邊的這個不能往生，就像現在有一些人學的是善導大師的思想，實際上那不是善導的思想，善導大師沒那麼多思想，沒有像他們這麼多妄想，善導大師教的就是大乘，這些人用善導大師的名氣來包裝自己的愚鈍，對於佛法都不了解，不光不了解而且是不願意了解，甚至用善導大師的名氣來否定其他淨宗的祖師，認為其他淨宗祖師所說的淨土宗都不對，只有善導和尚的東西最對，實際上善導大師講的東西也跟他們想的不一樣，他們只是自己打妄想而已，認為只要念一句佛號，經教也不用學，什麼行都不用修，甚至於有的他還不念，只要有信心就能往生，認為人家祖師，蕅益大師、蓮池大師講的淨土都不對、都不純，只有他的最純，《華嚴經》講的：「執一非餘。魔所攝持。」這些人學淨土宗沒有學到，只得淨土的名字而已。淨土宗學的一定具有四弘誓願「法門無量誓願學。」這是諸佛的通願，你要成佛、你們都受了菩薩戒，你都知道受菩薩戒一定發四弘誓願，四弘誓願裡面有一條「法門無量誓願學。」既然有這個願你就不會去排斥其他的法門，這才是真正的願，你可以專修淨土，你可以專念佛，對於經教你可以不懂，但是你不能排斥與否定，這些人整天標榜著自己是愚鈍的傢伙，還以為這樣子能夠跟人家炫耀，希望大家都去跟他學愚鈍。念佛是越念越有智慧，你越念越愚鈍這就是你的問題了，淨土宗是越學智慧越高，越學佛福報越大，不會越學越笨，念佛可以打開般若智慧，可以了脫生死，不是像現在這些拿著善導大師思想的人，善導大師的思想也是他創出來的，善導大師是依佛經，他沒自己的意思。你去看善導大師的註解，他註《觀經》，註種種的開示，都是依佛經而註，自己在《觀經四帖疏》前面，都有歸命偈，都說他自己是依如來教─「我依菩薩藏，頓教一乘海」。來講這個《觀經》，不是依自己的意思。所以這些人用的是自己的意思，認為善導也有他自己的意思，不是的，他這樣是在分化佛門。每一宗、每一派是都能融通的，淨土即是禪、禪即是淨土，淨土即是密、密即是淨土，十方一切佛共同一法身。不會說密宗的法身，跟淨土宗的法身不一樣，「一心一智慧。力無畏亦然。」同一心體、同一個智慧，十力、四無所畏、十八不共法都一樣，佛佛道同。所以《華嚴經》講的：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」你如果認為阿彌陀佛是最厲害的，其他的諸佛都不如阿彌陀佛，你這麼樣分別想、起高下心，世尊在《華嚴經》告訴我們：「若作如是解。顛倒非實義。」不能見性，不能見性的意思就是不能成佛，成佛須是見性，見性就必然成佛，佛沒有高下心、沒有差別意，所以阿彌陀佛為我們廣宣大教。不是到極樂世界只教你，只發一串念珠給你，極樂世界六塵說法，你去看看《無量壽經》上怎麼說的。所以跟現在提倡這個假淨土的，我們叫它假淨土，你看只要標註善導大師思想的，這個八成、九成都是假的，這不是真的淨土，他沒有教你淨土宗的道理、淨土宗的事實，他只教你盲從，我們現在講山寨版的淨土宗，用山寨版你們就聽得懂了。山寨版的當然都說他自己最純了，他不依經教，他說淨土宗沒有依經教的，還說有這個念佛可以超過實相念佛的，簡直就胡說八道！完全不依古德，也不依善導大師，人家善導大師是三十年不暫睡眠，不是只有念阿彌陀佛，還誦《彌陀經》、持往生咒，那要是按照這些人這麼講，那豈不是善導和尚夾雜，善導和尚的法，他也認為不純。善導大師不是只有念一句阿彌陀佛，他還閱藏，通宗通教，真實功夫，不是一般人看到的那種愚鈍之人，人稱光明和尚，念佛的時候口會放光，他住的地方在終南山，陝西有很多祖庭，終南山悟真寺，後來改成光明寺，就是因為善導和尚。這是淨土宗的大德，到現在被這些愚鈍的人給抹黑了，認為善導大師跟他一樣愚鈍，善導大師不愚鈍，他通宗通教，你看他《觀經四帖疏》你就知道，我們淨宗講的四種念佛，這四種念佛就如同天台的「止觀」，「攝一切法門盡」，一切法門都可以攝歸念佛法門。《華嚴經》講：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門無盡海都能一法總收，一一法都能總收一切諸法，為什麼？法法稱性，所以叫「法門平等無有高下」，因為它稱性，稱性它就平等，沒有高下，佛門講的法門平等是講稱性，外道法不稱性，並不是佛門講的平等法，真正的平等法、無分別法是大乘不是小乘，小乘分別的可多了，非常地多。阿羅漢絕對不是凡夫，凡夫絕對不可能是阿羅漢，這小乘法裡面所說的，初果不會是二果，二果不會是初果，大乘法但悟自心，凡夫即身成佛，圓教初住位等於如來位，「行布不礙圓融。圓融不礙行布。」這是大乘講的平等法。平等中有差別，差別中有平等，無差別中不妨差別歷然，次第宛然，《華嚴經》十玄門裡面講的：「主伴圓明具德門。」無論是主無論是伴，無論是佛無論是菩薩、眷屬，一一圓明具德，但是主伴分明，這大乘啊。小乘沒有辦法做到，境界不夠啊。所以文殊菩薩講，小乘法怎麼來，就是一些不能信仰大乘的，不能學大乘的，從大乘經裡面挑自己愛的，到別的地方去修行，所以造成了小乘諸部，這文殊菩薩說的。文殊菩薩七佛之師，不可思議功德，這文殊菩薩絕對不妄語，所以你就知道小乘法怎麼來了，依大乘而來的。現代人說大乘依小乘，那是他不懂，沒有深入經藏是門外漢，你要講給祖師聽，在我們臨濟宗要吃棒子，胡說八道。臨濟宗的就是棒喝交馳，你要亂講、胡說八道的、邪見入心的，不是給你棒就是給你喝斥，那其他有的祖師手段就更殘酷了，你一定講這種人是癲狂鬼語，癲狂就發狂，說的是鬼話連篇，小乘法是依大乘，講的大乘裡面的東西，取一部分他自己去學的，文殊菩薩講的。最早是說大乘經，名《華嚴經》，如來一出世就講《華嚴》，所以十方佛土中就是講一乘法，沒有二乘、更沒有三乘，佛在《法華經》上說的，其他的諸經都可以作為印證。那不信的人，就是所謂的福報不夠、業障太重、根器太鈍了，沒有辦法轉，釋迦牟尼佛也覺得他無可救藥，所以就把他擋在佛門外，不能攝受。希望大家可以信受一乘了義、相信淨土，深信大乘、心不退轉，你要能夠愛樂大乘、能夠守護大乘，這是你無上的福報。淨土宗就是大乘，了義中的了義，方便中第一方便，佛門講方便就是講的修行法門，因為心性之理，凡夫無法得入，叫你直悟本心，你沒有辦法，所以給你開個話頭讓你參究，給你教個念佛讓你攝心，教個持戒讓你不犯眾惡，眾多的這些惡業你能不犯，教你止觀，心外無法，止觀就講的心境一如，止觀的究竟就是心境一如，教你念咒消無始來的宿業，這些是方便法，不是搞世間法，世間法不是方便，那個會讓佛教變質。你去看《佛說當來變經》裡面就講，末法的比丘不學佛經，反而想說要接眾，去學那些世俗的，這些都是令佛法毀滅，在佛門裡面搞這些世俗事都是令正法毀滅，所以為什麼你看到佛在經上講的，末法很多出家人都下地獄，整批整批的下地獄，怎麼來的呢？你們去其他道場看看你就清楚了。是什麼原因？以前我們也不敢相信，怎麼會出家這麼殊勝，還會整批的下地獄呢？接觸過以後就知道佛為什麼這樣說，尤其是末法的時候。不是說沒有修行的出家人，有修行的出家人肯定是有，大多數這些出家人，佛說都是下三惡道、下地獄的，就是用世間法在那裡想說自己很方便，方便賺錢、方便做法會、方便攏絡居士，他不是要他來學佛，所以來果禪師就講，他說出家人愛做法會，這是敗壞佛教形象，降低出家人在社會上的地位，這是壞佛教的事情，絕對不做，他接手的寺院沒有做法會，就是專門修行用功、打禪七。來果禪師，近代有修有證的大德，一般大家知道的就是虛雲老和尚，在跟虛雲老和尚當代還有一位叫來果禪師，有接觸過禪宗的同修你就知道，他的打七非常地嚴格，所以真正的法就是拿來修行的，這佛教是拿來修行的。法會就是講經，不是做一些唱唱跳跳、使心散亂的這些事，那個不叫接眾。如果你要讓你的家親眷屬學佛，不是帶去做法會，是帶來聽經，你帶他去做法會他就認為佛教只有做法會，他可去可不去、可學可不學，以為佛教只有拜拜求平安，你要讓他來聽經他才知道，原來佛教不是迷信、不是民間信仰，讓他了解佛教、了解大乘，這他才能學佛，不然很難啊！他只會去參加法會。所以你看釋迦牟尼佛怎麼接引眾生？用戒律、用經典來接引眾生，釋迦牟尼佛有沒有在他的竹林精舍辦個書法班？辦個電腦班、拼布班？釋迦牟尼佛沒這樣搞。佛在精舍講經、說法，在精舍帶大眾用功修行，這是釋迦牟尼佛教我們的，佛不用這些世俗事接眾，所以「我若遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。」這就是無智的人，他以為他的智慧比佛還要高明，用這些世俗的，開個書法班，講一些心靈班，這些都是以雜碎智比日月之明，佛的智慧超過日月。所以你就知道為什麼末法的出家人，很多都是整批整批下地獄去的，你看看現在的佛門你就很清楚了，如法的道場幾乎沒聽過，有聽過的，我們一講它如法沒多久就變質，這個是很悲哀的事情，現在你們來問我哪一個道場如法，我都不敢講啊，因為從前如法的道場，這些老和尚不在了，後面接手的人一接手馬上就變質了。所以常常有同修來問我，哪個道場可以親近？我們道場，你就來我們道場就好；哪一個人講經可以聽？我也不敢說，我只敢保證我自己講的東西不會錯，人家的我不敢說，我們敢保證祖師大德的不會錯，他們都已經成就了，現代人的你來問我哪一個可以聽？我很難回答，為什麼？一說他如法馬上就變質了，不知道他什麼時候要迷惑顛倒，我不能把你的法身慧命交給問號啊，交給一個不定數，我只好把你交給祖師大德，自己要認真學，深信大乘，心不退轉，要能夠愛樂大乘、能夠守護大乘、能夠修學大乘、能夠流通大乘，讓大家都能夠聽到，這個很重要。所以你看阿彌陀佛，跟你講的就是一乘了義，即使他成佛了都廣宣大教，大家還沒有成佛也要學佛一樣流通大乘法，讓大家可以聽到，為眾生演暢妙法，你想到你不會演暢，不會講怎麼辦？拿正法給他看，轉貼正法與他分享，讓大家可以聽聞正法，這個就是你在演暢妙法，你親自在演暢，給他如法的，這樣眾生的慧命才有救，這佛教才能夠興盛，你不弘揚大乘佛教不會興盛，到後來就變成民間信仰了。佛教不是民間信仰，佛教講因果、講心性的，我們講的這個因果，「緣起因果，理實法界」，講不生不滅的因果，這都是大乘佛法講因果。那麼希望眾生都能夠歡喜開解，心解得道。下面講：
即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。
聽佛說法，極樂世界的香風，吹動七寶樹，出五音聲，這個五音聲就是：宮、商、角、徵、羽，這五音聲。現在的音是七個音，古代的音是五個音。古代的音能讓心平和，現在的音很多都是讓你心散亂的。所以極樂世界的音，出五音聲，五音聲就是讓你心能入道，能夠調伏你的貪瞋癡，能夠調伏你的煩惱習氣。所以你接觸到極樂世界的音聲，不會生煩惱。它風吹七寶樹，七寶樹搖曳，出五音聲；那麼樹上無量的妙花隨風四散，自然供養，如是不絕，這花會來供佛，自然供養，乃至清淨的大海眾，這是佛講經時候的一個現場情景，這釋迦牟尼佛親口告訴我們的。下面講：
一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。
這是第二十七品。極樂世界一切諸天，這是講往生到極樂世界，它那邊大眾，有些人的修行是天人果位的，那麼在天上散花。「皆齎百千華香」，這個「齎」，就是送的意思，送這個百千花香。那麼「同時奏樂。萬種伎樂。」來供養極樂世界阿彌陀佛。因為聽經聞法很歡喜。「及諸菩薩聲聞之眾」，乃至這些大菩薩、聲聞，「前後往來。熙怡快樂。」「熙怡」就是喜悅的意思，就是不斷地這樣來供養。為什麼會有這樣的狀況呢？「此皆無量壽佛本願加威」，都是因為阿彌陀佛因地發願，現在成佛了，以本誓願力，加持清淨海眾，同時也加持我們這裡的眾生。你不要想說只有加持那邊，你要知道「佛身普遍諸大會。充滿法界無窮盡。寂滅無性不可取。為救世間而出現。」諸佛如來證得心性之理，哪邊有眾生需要他，世間的眾生需要他，他就出現。所以不光只是攝受西方極樂世界的大眾，乃至我們現在講《無量壽經》，都是蒙佛的攝受。所以有一些人請假不能來，那很可惜啊。你來聽我們講《無量壽經》，阿彌陀佛就攝受你、加持你，為什麼？這經是佛說的，他的本願威神會加持你，就在現場。所以現在發展網路那是不得已，你在網路那一頭聽，就沒那麼殊勝，還是來現場聽經殊勝，不要偷懶。修行成就了，還是自己的功德，你肯努力，你肯學，佛力就加持得上，用網路流通這是不得已，能夠來現場的，還是來現場聽，因為佛力會加持，會加持在座的聽眾，那你就能聽得懂。因為你來道場是攝心的，你在家聽經是散心的，聽沒多久一下就電話響了，兒子回來了，爸、媽我要吃飯。那你邊聽經，搞不好還煮葷的給他吃，你怎麼會得佛力加持？飯煮好了，隔壁鄰居來按電鈴講是非！你還邊放著講經跟他講是非，你怎麼會得利益？所以在家裡不好修行，來我們道場不會有是非，你要講是非，人家會制止你，同修間會互相制止，因為大家都是在維護常住的清淨。這個道場沒有是非，只有修行，因為我們講的是一乘，講的是離過絕非的法，你在這裡就不會產生是非，所以還是來這裡聽經比你在家聽經殊勝。在家人修行，障緣特別多，這個是實話，特別不好修，尤其女眾更難修。因為很多人都是情見，她在家裡要搞世間的事情、兒子的事情，而且女眾一沾到事情，都往心裡去，心裡就執著，就很罣礙，怕人家不順妳的意，沒照妳的意思走，很多都是如此。男眾呢？很多都說他在家修，其實都在公司，都在忙工作，有一點善根的，忙裡偷閒聽一下，等一下工作來了，還是得工作，回到家裡也都累了，叫你再打起精神來聽經用功，你做不到，所以能夠來道場共修，這個是最好的，我分析給你聽，你就知道為什麼來道場殊勝，所以不可以偷懶。那麼這裡講的「此皆無量壽佛本願加威」，這個極樂世界的殊勝，都是無量壽佛本願威神加持，包括加持清淨海眾，包括看到所謂的「香風吹七寶樹。出五音聲。」乃至這個「自然供養。如是不絕。」都是無量壽佛本願加威。甚至這些天人，我們講的一般的凡夫去往生，他為什麼有能力去遍供諸佛，能夠供養這些大菩薩？都是阿彌陀佛願力加持的。下面講的：「及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。」不但因地發願，而且無量壽佛也供養如來，供養世尊，供養其他的諸佛。所以，阿彌陀佛在因地的時候，不會覺得只有他的老師最厲害，他同時供養其他的諸佛，只要是諸佛如來他都供養。所以他不會像現在有些學淨土宗的，認為只有阿彌陀佛最厲害，其他的都比較差，只有他自己師父是對的，其他的和尚都錯，作這個門戶之見。我們教你揀別邪正，你邪正能揀別，但對於正法，不能生門戶之見，不是邪正不辨。那個不如法的你把它當正法，想說你沒有門戶之見，你也去學，那你是把自己慧命斷掉，那就不能怪我，你就沒有辦法怨天尤人，邪正照樣揀別，對於正法，對於真正有修的這些大德和尚，不管他修什麼法門，都是恭敬讚歎，頂禮供養，都是一樣的。所以無量壽佛亦復如是，都是這樣供養諸佛如來，他不會認為只有世間自在王如來是最殊勝、最厲害的，他不會有這種世俗人的邪知邪見。反倒是現在有些學善導大師思想的這些人就有，不是善導大師思想的問題，是這些人思想的問題，善導大師也不作如是念，他們是用善導大師來遮蔽自己的過失，認定善導大師跟他們一樣愚鈍，實際上只是他自己的偏見而已。對於淨土宗的偏見，對於經教沒有辦法深入，從自卑當中，發展出來的一套法門，從下劣當中，發展出來的一套修行方法，不是真正我們淨土宗的真實義趣。你看學淨土，到極樂世界去，遍供諸佛、遍學法門、教化隨意，果上如此，因上必然是如此。你因地心要與果地相同。「因地不真。果招迂曲。」如果你因地，你就在那裡分別思量，做種種對待，不學佛、不學經教、不深入經藏，反而還毀謗淨土宗的祖師，這個都是毀謗三寶。淨宗的祖師是依正法而修行，是依佛陀而修行，你一次毀謗了三寶，就是依照自己的偏見，所以這個偏見造成自己的墮落。這些人講的話都跟經典不相應，你不要去學，我教你辨別，凡是他加入什麼善導大師的思想，他學的這個淨土最純，這個東西就有問題，排斥一切經教的，這個就有問題了。因為善導和尚不排斥，他學淨土法門，他也同時通達其他宗派。我不是要你做個通家，只是要你不排斥，不要起邪見，要能夠懺悔自己的業障，能夠修學淨土法門，對於自己不懂的道理，沒聽過的經典，你要能夠求佛加持，不行你就念楞嚴神咒，「所未聞經，聞之不疑。」沒聽過的，沒看過的，甚至不能理解的，你聽了可以念你的咒，可以慢慢理解，這就是助修，這叫「更以異方便。助顯第一義。」這就是助修。所以這裡講的無量壽佛在因地，也是供養十方的如來，而且善根相續，講到善根相續，現在人很多善根不能相續，學佛學到一半就退轉了，都是自己心裡業障習氣太重，唯一能夠讓善根相續的方法就是對治它，對治習氣毛病，所以佛號念不夠的要加佛號，禮懺拜不夠的要加禮懺，這善根才能相續。業障重的要多拜，才能使善根相續，不然才剛一發心，馬上就退轉，這是一件很可悲的事情，在佛門很多人這樣，我們也是見怪不怪。但是有方法可以解決這些問題，就是你多念佛，一萬聲不夠，兩萬，兩萬不夠，三萬，三萬不夠，四萬，四萬不夠，五萬，一天念十萬，你善根絕對可以相續，這可以保證，因為你一天念到十萬，你絕對沒時間打妄想。黃念祖老居士在往生前三個月，一天念十六萬，每天只睡兩個小時，他越念精神越好，不用睡覺，功夫得力啊，念十六萬聲佛號，善根相續啊！所以往生淨土啊。現在人善根不能相續，定課做太少，我們精舍要求基本數是一萬。你發現自己有業障的時候，課就要往上加。眾生的業障，豈是每天念一萬聲佛號就能消，雖然你一個月也是三十萬，一年也將近千萬聲的佛號，還是消不了業障。所以要多加功用行，這善根才能相續。相續則無缺減，所以法藏比丘，他的善根相續，無缺減故，眾行圓滿，所以叫無缺減，念佛就能眾行圓滿，因為他能夠銷歸自性，他就能夠眾行圓滿。法藏比丘他修行，因為他聞佛說法，歡喜開解，悟得自性，所以從體起修，所以無有任何缺減，善根永遠不斷，相續就常得現前，不是只有一念一念相續，相續還可以解成常常現前，就不斷。所以你們讀大勢至菩薩念佛圓通章叫「淨念相繼」，這「相繼」就是不斷，淨念現前，沒有中斷。它不是念頭，它所謂的正念現前了，不退轉，就是淨念相繼。所以相續你不要想說一個念接一個念，念頭是沒有在相續。它是生住異滅，滅掉又再起別的念頭。所以這個念頭已經滅了，已經滅了就不復生，所以它沒有所謂真的、實際上的相續相。只是你的心攀緣在這個上面，攀緣在妄念上，攀緣在境界上，所以你認為有相續，實際上它並不相續，生住異滅、生住異滅，已經生了，就不是前面那個滅，已經滅了，就不是後面那個生，正在變異的時候不是生，正在住的時候，不是滅，所以它四相不同，當體虛妄！所以你的善根建立在這種生滅相續上的話，這個善根不是真的善根，是要知道無生，所以正念現前，這個才叫善根相續，才無缺減。下面講：「善修習故。善攝取故。善成就故。」善能修習，法藏比丘善能存心，善能修習，無所揀擇。我們下午講的：「奉持諸佛清淨戒。乃至失命不毀傷。」善修習、善攝取，善能接引眾生，令眾生得入佛慧。有善能攝取諸佛國土，所以創建西方極樂世界，都是善攝取的意思，善成就故。所以講這個善，都是講稱性之善，不是人天小善，人天小善所成就的，它是依生滅法，妄情在那裡生滅。所以為什麼人天他得了禪定，他會退轉？他的是生滅心，他不明心、不見性，所以他那個善，有分段，那個善，有變易，都是生死。如來因地的善，是建立在不生不滅上面的，也就是建立在真心本性之上，所以他的相續是善，修習是善，攝取是善，成就當然是善，善成就故，就是圓滿成佛，建立西方極樂世界。
大士神光第二十八
第三講（無量壽經第二百零五集）
佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。
這一品是介紹西方極樂世界還有兩位大菩薩，前面先說西方極樂世界諸菩薩眾，就是每一位都能，也就是證明九品往生，即使是下下品，到了西方極樂世界，也都六通具足，神通自在。所以他這裡說的：悉皆洞視徹聽，「洞視」就是他有天眼通，「徹聽」就是他有天耳通。那麼洞視哪裡呢？八方上下，這是講方位。「八方」就是東南西北，加四維：東南、西南、東北、西北。上下就是講這個上方跟下方，總共有十個方位，他都能夠洞視徹聽。下面講「去來現在之事」，就是講時間。也就是說這十方法界當中，過去、現在、未來，他都能夠清楚明了。這個神通相當地大，不是一般凡夫、人天或是二乘人所能比的。阿羅漢頂多能知五百世，菩薩有的神通沒有全部發揮出來，所知道的也相當有限，唯有如來能夠洞視徹聽。所以往生西方極樂世界，到那裡的受用，歷代祖師大德都稱讚，不可思議啊！一個煩惱一品都沒有斷的凡夫，到那裡為什麼會有神通？為什麼能夠像如來一樣，洞視徹聽呢？這就是彌陀本願威神加持的。就好像國王的子孫一樣，歷代在朝的大臣，不管有再多的功勛，見到王子，都還是得屈膝恭敬；這些王公所穿的衣服，都跟皇帝是同一色系的，所以不一樣，不同於一般的菩薩，不同於一般的二乘，因為有彌陀威神的攝受，所以他有這樣大的一個能力，八方上下去來現在之事，他都能夠看到聽到。「諸天人民，及蜎蠕類」這是講他所見到的諸天人民，以及畜生─「蜎飛蠕動之類」，「蜎」就是小蟲，「蠕動」就是爬蟲類，在地下爬行，這些眾生起心動念，「心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生，皆豫知之。」都能預先知道。所以你看《無量壽經》裡面講，極樂世界的菩薩，可以「為諸庶類。作不請之友。」就是因為他有這樣的一個預知能力。反觀世間人，他為什麼會去求神通？希望人家告訴他未來的事情，看看他未來的先生長什麼樣子、老婆長什麼樣子、兒子長什麼樣子、女兒長什麼樣子。未來會不會升官，會不會發財，要怎樣才能升官發財。世間人想的都是五欲六塵、家庭、子嗣，都是想著自己貪瞋癡。所以他去求神問卜，去請人家算命，看風水、看相，看陽宅、看陰宅，都是為了自身的利益。換句話說就是對這個世間他沒有放下。心中有很多虛偽跟諂曲、自欺跟因循啊！反觀這些大菩薩，他有神通以後是拿來利益眾生的。怎麼利益眾生呢？佛在經典上講：在末法，佛不以神通度眾生，賓頭盧頗羅墮尊者就是最好的例子。佛不用神通來幫助眾生，也禁止佛弟子使用神通。那他要怎麼幫助眾生呢？它這裡就講到─「何時度脫。得道往生。皆豫知之。」這個眾生的因緣成熟了，他就趕快出現為他說法，幫助他來學佛。「未度有情令得度。已度之者使成佛。」令還沒有度脫的眾生能夠得度，令已經學佛的能夠快速成佛，所以這是如來的神通，他利用他的神通來幫助眾生，出三界六道輪迴，這些大菩薩亦復如是。不是像世俗的人，現在要是有一些人，念個佛，打個坐，發了一點神通了，就開始口中好言吉凶禍福。哪一個人是佛？哪一個人是先佛？哪一個是後佛？就開始胡說八道了，目的就是希望你能來供養他。所以釋迦牟尼佛講：這些外道，就是沒學佛的，不管他道理講得再好，目的都是要名聞利養。不管他顯現什麼神通，並不是因為他真正有修行，是因為他還是為了要錢，為了要人家的恭敬、讚歎，所以你要看得清楚！釋迦牟尼佛以及我們現在這裡看到的，經典上的這些大菩薩，他利用神通是來度眾生的，知道眾生根器成熟了，他就去度他，不是為了名聞利養，不是為了令眾生恭敬。就像永明延壽大師一樣，身分一洩漏了，馬上就坐化了，所以我們才知道，永明延壽大師是阿彌陀佛再來示現的。他把定光古佛的身分洩漏了，定光古佛很不高興地講了一句：彌陀饒舌。那定光古佛馬上就坐化了，絕對不會留下來，顯示他自己是個活佛，希望人家來恭敬他，頂禮他。當然我不是說現在有一些密宗的大德，人家也尊稱他活佛，他們心裡沒有這些心念，我是講這些好樂名利的。所以你看到佛門裡面，現在有很多，只要他有一點神通，說得一點點因果道理，講得一點三世話，講三世因果的，那就很多人趕快去問他，他就趁機大肆搜刮名利，不是在幫助眾生，美其名叫幫你答疑解惑，實際上他自己生死沒了，不知生從何來，死從何去。還有的搞神通的，他冒充佛菩薩名號，說自己是觀世音菩薩再來，說自己是釋迦牟尼佛再來示現。有的密宗的，他說他自己是蓮花生大士再來，都有啊，就是希望從這當中，騙取名聞利養。他乍現禪相威儀，倒說經律，所以這些都是妖魔鬼怪，那大眾要能夠明辨。怎麼明辨呢？你心裡不要好樂這些世間事，你就不會受騙上當。所以佛教我們要放下，得到的也放下，得不到的那也放下，因為既然得不到了，就把它放下；得到了以後，也沒什麼，你也把它放下。因為根本就無所得，也沒有什麼得的到的。你得到的這一念，只是你的妄覺而已，所以能得到的，得不到的，統統都放下，你就不會想要去求神問卜，去好樂神通。我知道現在佛門有一些出家人很喜歡當救世主，都去問一些鬼神通靈的，看看這個世界會發生什麼災難，他可以先預防，還可以跟大家講，希望大家能先預防，買這個礦泉水，買這個乾糧，囤起來的，很多很多啊，這個都是學佛沒有真正學，嘴皮子佛法，文字般若，不是真正實相般若，口談文字般若，說的都只是文字而已。所講的這些法，沒有入到他的心裡面去，所以他才會有這麼重的我相。佛法是教人了生死的法，他硬要說成世間的教育。辦這個教育，他還為了要建立國家，所以叫建國君民，教學為先。這個都是個人的思想錯誤，佛教講的是出生死的教育，不是世俗教育。佛法不牽涉政治，沒有什麼建國的思想，但是現在有很多出家人，尤其是老一代的，心裡面都是好樂政治。看能不能人家請他做國師。所以印光大師，在民國初年戰亂的時候他就講了，現在這麼多難民假裝和尚，到佛門裡面來混飯吃，將來對佛教一定造成傷害。那現在這些難民都已經變成年紀大的老和尚了，年高臘長，他就開始損害佛教啦。把佛教世俗化、企業化、人間化。為什麼？因為他當初只是為了逃難到佛門裡面混飯吃的。當時候還有印光大師這些大德主持著佛門，他不敢出來作怪，他就潛伏在佛門裡面，等到這些大和尚走了，他就要跳出來，要搞政治，要破壞佛法。所以印光大師就已經先預言了。印光大師有大智慧，知道眾生後面會遇到什麼問題，他在他的文鈔裡面就已經先講到了。他說這個三武滅佛，是佛教遭一時之難，他說現在的佛門，他當時候的佛門，在他們這一代還可以，可是他們不在的時候，他知道，因為民國初年的戰亂，有很多的不是真發心的這些出家人，潛伏到佛門裡面來，因為他是難民，他逃難，他看到佛門有飯吃，他就也跟著出家，剃個頭，就在佛門裡面待著。日子久了，三十年、四十年，這些大德都已經坐化了，他就出來了，年高臘長。印光大師說，這些人就是會毀壞佛教。而這些人，就是你們現在看到的很多長老，當然不是每一個。你去看看他的行為跟祖師大德一不一樣，如果一樣，那是真出家人。你看妙蓮長老，他就是真正的出家人、妙境長老也是，有很多的大德。有一些你再看看他的行為，搞的是人間佛教，教的是那些世俗事，給人證婚的，參加政治的，開政治會議的，弄這個群書治要的……等等的這些人，那個就是假和尚。滿口的佛法，所作所為，不是真正的出家人，所以你要能夠明辨。這是印光大師，對我們後世學佛弟子的開示，你要能夠知道，哪一些人是真正在弘揚正法的？哪一些人是破壞佛教的？講的是相似佛法，或是把佛法商業化，變成人間化的，這些你就要明白！這些人，就是當初印光大師所喝斥的。當然人成名以後，自然就有人幫他寫傳記了，會掩蓋他逃難的這一段事實，他自己也不會想要讓人家知道。印光大師講這一段話，也不是針對哪一些人、針對某一個人，他是講的一個事實。所以我們後面的學人，你就要知道，你就要有慧眼能夠明辨，哪一些大德和尚可以親近？哪一些不能親近？所以有神通—這裡講的大菩薩有神通，是幫助眾生脫離三界六道輪迴，縱然他不能發心，也為他種佛法的善根，讓他知道佛教是什麼。什麼是佛教？佛教教人家出三界的，教人明心見性的，這個是佛教。不是教人家電腦的、拼布、插花的，那個不是佛法，那個也不是接眾。釋迦牟尼佛有大神通，我相信他要開個插花班也不是問題，可是他絕對不是用這種方式接引眾生，那個不叫方便，那個叫下流，方便沒用好就變成了下流。那你如果是被這種方式接引去的，你心就隨世俗而流，不是入於如來法流之中，不隨法性之流，隨世俗流。那在佛門裡面就稱之為「出流」，出流則有能所。觀世音菩薩入流，入流則亡所，那就能夠圓破五陰超五濁，要入法性之流，不要隨世俗之流。所以大菩薩他有神通，他是觀察眾生的根器，應以何身而得度，就現何身而為其說法。應說什麼法，他就能夠隨他的根器，為他說法，讓他了解大乘。這個接引眾生，他是傳大乘佛法，不是傳人天小善，這個還要再加強說明一下。不然講傳法，人天也是一法，但是是輪迴法；二乘也是一法，是不了義法；大乘，非了義，非不了義，名為究竟之法，這個是大乘。因為一切言說，但是假名而已。所以跟你講的非了義，非不了義；不屬了義，也不屬不了義，超然獨立，這是真正的大乘法。菩薩善用他的辯才，善用他的智慧，令眾生能夠信解大乘，他不是搞世俗事，講一些世俗話，說一些安慰話，講一些情見的話，佛菩薩不用這樣的方式接引眾生。連小乘的人他都知道正語、正見、正思惟，何況是大菩薩。所以這裡講的神通，你就要知道，他是拿來幫助眾生破迷開悟，離苦得樂的，不是來讓你增長你的貪瞋癡，長養你的愛欲心的。凡是長養你的愛欲心的，這個神通一定是妖魔鬼怪。佛菩薩的神通讓你離苦得樂，什麼叫離苦得樂？讓你明心見性，你就能離苦得樂，所以不是一般的鬼神通，或是人天的神通。那麼我們再看下面：
又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。
這裡就直接介紹觀世音跟大勢至菩薩。經文裡面說到：「又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。」這個「一尋」就是兩個手臂展開來的長度。我們人把手臂展開來，相當於人的身高。你的身高如果是一百七十公分，你手臂展開來就相當於一百七十公分。所以他的光明一尋，這個一尋就是手臂展開來的距離。那這個是聲聞的身光，菩薩的光明照百由旬。一由旬，等於印度軍隊一天行軍的里程數，約是三、四十里。他一天可以走這樣的一個距離，應當是以當時候印度的度量衡單位來算，這個你們就自己去查。那菩薩光明照百由旬，以由旬作單位，有百個由旬。極樂世界的大菩薩當中，有二菩薩，最尊第一。就是極樂世界的上首菩薩，現在人講的模範生，菩薩中的模範生，威神光明普照三千大千世界。我們之前講過，三千大千世界有百億日月這麼樣廣大。屬一個佛剎的教化區，一尊佛的教化區。觀世音菩薩、大勢至菩薩，威神呢……他的威光可以照耀一個三千大千世界。「阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。」一個是觀世音菩薩，一個是大勢至菩薩。那觀世音菩薩，相信大家都讀過〈普門品〉，有的同修也讀過〈耳根圓通章〉，它代表的就是此方眾生的根器。這個地方眾生耳根最利。你用眼根，眼睛隔了一張紙，你就看不到了，但是耳根呢，即使在睡夢當中，都還可以聽聞。怎麼證明呢？早上你手機響了，手機裡面預設的鬧鐘，它叫你起床了，你雖然在作夢，可是你還是聽得到。所以可見眾生耳根縱然在夢想當中，也能夠聽聞，確實是相當伶俐，所以此方眾生耳根最利。其他的五根就稍微遜色了一點，沒有像耳根這麼通利，因此選擇耳根圓通。從耳門圓照三昧，因入流相，得三摩地，斯為第一，這是修耳門圓照三昧。那麼我們淨土宗，剛好就使用大勢至的都攝六根的方式，從耳門反聞自性，成無上道。這個稱名，你念佛就是都攝六根，耳根聽清楚，就是耳門圓照三昧。這個講起來很簡單，因為此方的眾生耳根最利，所以以聲來攝念。耳根攝住了，心就不會向外攀緣，所以為什麼我們一直強調，念佛你要念清楚聽明白，這幾個字講得很快，念清楚，聽明白，但是你真正去做你就發現，一支香下來，幾乎都念不清楚。一支香下來，你有幾句佛號是真正聽進去的。扣除你昏沉的時間，扣除你打妄想，你連一支香的時間，都沒有辦法把佛號念好，所以這個念清楚聽明白，說得容易，要做到，要一段時間。你做到以後心算是有一點開始清淨，還不是真的功夫。真的功夫，往上你要能夠對一切境界你都能夠不動心，不是只有一直念佛一直念佛。你接觸到什麼境界，胡來胡現，漢來漢現，來者不拒，去者不留，你在境界當中你做得了主。醒的時候做得了主，睡的時候能不能做主？病的時候能不能做主？漸次這功夫，你就可以去勘驗。順境做得了主，逆境能不能做主？所以跟你講說要念佛、要修行，你聽起來容易，真正你要修你要去做，要去念，不可以放逸、不可以懈怠。那麼觀世音菩薩，相信在普門品，你聽釋迦牟尼佛所說，你都很清楚。知道觀世音菩薩他因地怎麼修行，發什麼樣的大願要來利益眾生。觀世音菩薩，大家都知道，有三十二應入國土身，有十四種施無畏力，在《大悲心陀羅尼經》裡面，有大悲咒接引眾生，他能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒，這是講觀世音菩薩的功德。那麼觀世音菩薩在極樂世界，現在是觀世音，未來阿彌陀佛滅度以後，在《悲華經》裡面講到的，他示現作佛，叫做普光功德山王如來，在那裡教化眾生，這是觀世音菩薩。所以我們簡單這樣講過，你就清楚。那麼第二個菩薩，叫大勢至菩薩。什麼叫大勢至呢？《觀經》裡面講到：「以智慧光普照十方。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。」以智慧光普照十方。大勢至菩薩，他有大智慧，能夠破一切眾生的癡暗，所以叫普照十方，令眾生能夠永離三塗，能夠開明本心，令離三塗，得無上力。什麼叫無上力？眾生本具的心性能夠開顯。你看自性之力，甚深廣大，能夠顯現無邊色相，能夠顯現一切諸佛國土。一切諸佛國土，都是從心所現，所以你看這個勢力有多大？所以令離三塗，得無上力，是故號此菩薩，名大勢至。因為一般大勢至菩薩，比較少人認識他，我們都是比較熟悉觀世音菩薩。但是大勢至菩薩，他的威神功德，跟你講實話，一點都不輸觀世音菩薩。這個菩薩行走的時候，三千大千世界，悉皆震動，就表示智慧在運行的時候，能破一切眾生癡暗之相，三千大千世界眾生亦然。只要大勢至菩薩一行走，就表示智慧力運行，智慧力運行，三千大千世界普皆震動。震動就代表破除眾生相，破除癡暗相，所以我們稱為「無邊光熾身」，大勢至菩薩。相信你們有做過大迴向的，你們就知道。頂禮大勢至菩薩，無邊光熾身，代表智慧生，能破癡暗。智慧從哪來？都攝六根，淨念現前，淨念相繼，相繼就是不斷，不斷就是現前。不斷者是常，它就是現前了，常者有現前之義，所以叫淨念相繼。從都攝六根而來，所以你六根要能都攝，都能夠攝心。什麼叫都攝六根？知道這六根，本如來藏，就都攝六根。一般用的攝心方式是繫心一處，專心在佛號上。《楞嚴經》上講的都攝六根，了解六根本如來藏。這你去看《楞嚴經》，你就能曉得。我們淺解是說你念阿彌陀佛攝住六根，使六根不向外攀緣，實際上，就大乘實教來說的話，大乘實教就是真實教，也叫滿教。實教來說，無有心外法，能與心為緣。你向外攀緣，所緣之法，還是自性，還是真如。縱然是唯識宗所講的，「唯識經論」所說的：「我說識所緣。唯識所現故。」識所緣法，都是識所現，唯識所現。這「識」就是講的八個心王。八個心王，沒有所謂善惡，迷了分為八，就力用上分為八，不是你有八個心，是作用上分為八個。覺悟的話，原只一心而已。所以識所緣的境界，都是你意識所變現的。《楞嚴經》說的：「自心取自心。」自心取著自心相而已。所以你能夠知道萬法唯心，就是都攝六根。六根所對的境界，皆如來藏。所以前面《楞嚴經》歷四科七大，四科：五陰、六入、十二處、十八界，這四科。七大顯地水火風，皆如來藏。四科七大，直指一切法即是藏性，都是真如。後面大勢至菩薩特別法門告訴你都攝六根，你要能夠這樣觀，我們用蕅益大師的判教來說，這叫念自佛，自性佛，知道六根本如來藏，就是都攝六根。大勢至菩薩因為跟淨土有密切的關係，所以特別就念他佛跟自他俱念來作說明。所以心緣念極樂世界，極樂世界也是心現之法。所以了他即自，念他即是念自，也是都攝六根。但是回歸根本的義趣，還是知道六根本如來藏。所以這大勢至這大智慧從哪來？從都攝六根而來，就是這麼個道理。《楞嚴經》有它相當甚深地義趣，不是我們眼睛看文字，囫圇吞棗這樣看過。所以大勢至菩薩，你就曉得他因地怎麼修行，才成就今天果地上圓滿的功德，有無邊的智慧。能夠以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力。那麼大勢至菩薩，在《悲華經》裡面說的，觀世音菩薩滅度以後，就是普光功德山王如來滅度以後，大勢至菩薩接著成佛，叫善住功德寶王如來。所以都是補處的菩薩，這沒有高下之分。後面講：
此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。
這裡是講的這兩位菩薩，於娑婆世界修菩薩行，往生西方極樂世界，常在阿彌陀佛左右，也就是我們常常看到的這西方三聖。那麼這兩位大菩薩，欲至十方無量佛所，隨心則到。因為他們是等覺菩薩，不是一般的初發心的菩薩，所以他的神通道力非常地廣大。欲至十方無量佛所，隨心則到。我們稱這兩位大菩薩，都稱「菩薩摩訶薩」。菩薩摩訶薩在佛門裡面，它是專有名詞。一定是十地以上的菩薩，才稱為菩薩摩訶薩，稱大聖，大菩薩。所以這兩位─觀世音跟大勢至，他的功德、神通道力，亦復不可思議，也是不可思議。常在阿彌陀佛左右，欲至十方無量佛所，隨心則到。現居此界，就是現在娑婆世間，做大利樂。後面講的：世間善男子善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。也就是說你們，有這些急難恐怖，碰到這些災難、問題，念觀世音菩薩就能消除。不管是什麼人，你是大惡人，你是大壞蛋，你五逆十惡，觀世音菩薩都可以幫你，這沒有差別。這裡同時可以給大家講的，現在修淨土的，有的人認為只要念阿彌陀佛就能往生，或是念阿彌陀佛以外的，都是不正見。所以他也不念大悲咒，聽到人家讀大悲咒他就起煩惱了。或是看到人家念觀世音菩薩，他也起煩惱，認為人家不純，人家很夾雜，人家不老實，那經文上這裡說明了：「若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。」普門品上講的，娑婆世界的眾生，所有的眾生，釋迦牟尼佛講的，在《法華經普門品》裡面講的，娑婆世界眾生皆應歸命，應當受持觀世音菩薩名號。印光大師自己也受持。廣欽老和尚，他是專念佛的，他也加持大悲咒水，不會夾雜，這些都是得道的高僧。所以你念觀世音菩薩，念大悲咒，這個都沒有問題，釋迦牟尼佛說的。那現在的人自己有偏見，沒有見性，用自己的想法、看法，揣測佛經，取捨經典，增減經法，給經典加油添醋，加了自己的意思進去。所以不光他自己不能得利，你聽他的經也不會得利益。所以我說講經說法，要依佛經典，就像現在有一些他是學善導大師的，跟善導大師學的。他只學善導的，其他祖師他都否定的，都不要啊。這些人就是對於佛法有偏見，墮在五利使當中。偏見，墮在偏見當中。偏見尚且出不來，三界怎麼出得去？佛法，念佛教你執持名號，不是教你變成一種偏見，或是一種偏執。執持是叫你不捨、不忘、不離，念念在道，不是變成一種偏執。現在有一些學淨土的，他變成一種偏執。偏執、偏見，這叫煩惱，這不是正念，念了阿彌陀佛也是滿身煩惱，所以你聽他念阿彌陀佛那個佛號，我們聽佛號很舒服，能夠入定，能夠安穩。你聽他念的那個佛號，因為他從偏執的心念出來的，因地不正，果遭迂曲，他那個佛號聽了全身不舒服。他要來幫你助念，我看你最好小心一點，沒把你念上極樂世界去，把你念到三惡道去。有沒有這種的？也有。這助念裡面，有很多需要注意的地方。最重要的就是發心，還有這個人有沒有修行，他用功純不純正。自己是不是真正發心來用功，來送人家往生的？如果是，那給他助念沒有問題。如果只是虛應故事的，想說我參加這個助念團，人家找，那我不得不去。不然哪一天我要是需要幫忙，他也不來幫我。他若是這種應付了事的，那這種團隊你不能請他來助念，寧可你自己家裡面的人念，或是你找你熟悉的蓮友來念。不然反而害了你的親戚朋友，甚至到最後還會害了你自己。為什麼？你的兒子女兒會把他的電話留下來啊，哪一天你需要的時候，他又打去了。好像很孝順，說我都有幫你助念，結果找的那個不如法的，沒有發心的，那這種你要慎選。我們有碰過這一種的，他是來應付了事的，聽他念佛，來了不少人，不少人都在打瞌睡的，你就知道，他是來應付了事的。用世俗話講來湊數的，湊人數的，這種助念，你不要找他，找他你反而害了自己，所以這個你就要清楚。念佛，是教你綿密相續，這叫執持名號，不是偏執。不是像現在有一些說他是學善導大師的，只要念阿彌陀佛，甚至說只要有信心就好了，也不用特別念。你要知道，善導大師成就，他是修十六觀門。善導大師成就，不光只是念佛，也不光只是修觀，印經布施，通宗通教，是真正有大成就的，不是像一般的無知之人。無知之人怎麼可能懂淨土？對於淨土只是文字，或是一知半解而已，所以講到這一品，你就要知道，你碰到苦難的時候，你不要去拜那些鬼神，他也幫不了你，你念觀世音菩薩。《華嚴觀自在章》講的：「或在危厄多憂怖。」不管你在什麼時候只要碰到苦難，「日夜六時稱我名。」晝夜六時稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩就會在這個時候出現在你面前，給眾生最切實際的幫助。縱然你命盡了，業報盡了，那正好，他把你接走，接引你往生淨土。念觀世音菩薩是可以往生極樂世界，你不要聽人家胡說八道，念觀音是可以往生淨土的。《華嚴觀自在章》講的：「彼當生我淨佛剎。與我同修菩薩行。由我大悲觀自在。令其一切皆成就。」所以念觀世音菩薩，可以迴向淨土，他會來接引你，因為同是西方三聖。你不要偏執，認為只有念阿彌陀佛才能往生極樂世界，念其他的都不行。你去看看《淨土聖賢錄》，有一些高僧高士，都是念觀世音菩薩往生淨土。我們講近代的─具行法師，虛雲老和尚教他念一句阿彌陀佛，一句觀世音菩薩，他就這麼老實念，他也沒有問虛老為什麼？是何原因？沒有。老實念，心真的清淨，業障消了，自己出三昧真火坐化，他的身光照耀到隔壁村子的人都看到。隔壁村的人以為著火了，大家趕快過來救火，沒想到是他坐化了。所以你就要知道，這末法，法傳到後來，就會有一些人對於法有偏執。在這個時候你要依著經典，依著佛所說的去看、去對照，你就不會走錯，不會走偏了。那你碰到這些困難，不管是家庭的事情，你不要求神問卜，不管是事業的事情，兒子的事情，女兒的事情，你念觀世音菩薩；你生病沒有辦法好，吃什麼藥都沒有辦法好，沒有關係，我跟你保證，你念觀世音菩薩，你持誦大悲咒，絕對會好。觀世音菩薩有大智慧力，他知道你持大悲咒，你念他的名號，他會來幫助你。如果你因緣成熟了，業障消完了，他就順便接引你往生淨土。業障還有一點還沒消，那就留在這裡，你病好了繼續消。所以你要知道，念觀世音菩薩，或念佛菩薩名號，有些世俗人不懂，你看他念了不還是照死嗎？那就是他業障消了，念佛往生淨土，這是好事。世俗人不懂，他沒有佛法的熏修，也沒有正知正見，有的想說：為什麼念阿彌陀佛還是照死啊？那叫：壽已盡，速往生。壽命盡了，阿彌陀佛知道，因為你看前面講的：有大神通，何時度脫，能夠成就，皆豫知之。佛有這樣的神通力，菩薩也有這樣的神通力，他就這個時候會來接引你。那如果命還沒盡呢？命還沒盡就還要在這裡受業報，不管善業惡業，都是報啊，那你就會病好起來。那好起來不要迷惑顛倒，繼續造業，有些人念一念，好起來了，繼續造業，這個時候你就要覺悟了，要趕緊放下。如果你這些世間事情，放不下，看不開的，感情的事情你看不開的，念觀世音菩薩名號，念大悲神咒，非常有效。你跟觀世音菩薩講：弟子業障深重，情根深重，想要放下放不下，想要轉，轉不過來，你持觀世音菩薩名號，持大悲神咒，他會加持你，對於你執著的這些事情，貪愛的事情，你能夠放下，都有效啊！你們《普門品》應該都讀過，打官司的，分財產的，念觀世音菩薩名號，都能夠隨心滿願。有時候觀世音菩薩不一定給你，也是幫助你，為什麼？你官司打贏了，有錢了，又開始要造業了。他就會加持你官司打輸，同時接引你來學佛。大悲神咒的力量，是讓眾生能夠破迷開悟，不是隨順你的世俗欲望。如果說你是個壞人，你想要去偷竊，你想要去損害眾生，你念觀世音菩薩，他就加持你被警察抓，抓去坐牢。這也是佛菩薩加持，免得你損害眾生。那如果你是善心善願，要弘揚正法，希望正法可以久住，你念觀世音菩薩，他一定會加持你。你是正心，你是誠意地要來修道，你念觀世音菩薩，你的業障就能夠速消，能令昏鈍性障，諸阿顛迦，永離癡暗。這個《楞嚴經》裡面的，昏鈍性障，「阿顛迦」翻做中文叫無善根的，沒善根的，特別愚癡的，他都能夠幫助你破迷開悟，都能讓你心得通利。你經典看不懂，你念觀世音菩薩，很快就看得懂。所以釋迦牟尼佛在《法華經》特別說到：娑婆世界的眾生，皆應受持觀世音菩薩名號，乃至《無量壽經》亦復如是。所以你碰到這些急難恐怖，自己沒有辦法做主的時候，你就念觀世音菩薩。像我們有時候跟大家講的，有的坐飛機的，遇到空難的，他念觀世音菩薩，都沒事。像最近幾起空難，有些倖存的，都是念觀世音菩薩，所以你就知道。碰到社區大火的，他念觀世音菩薩，他家沒有被燒掉，旁邊的這些舍宅，都燒壞了，他家沒事。你看一個大地震，地震來了，山上的寺廟都損毀了，唯有觀世音菩薩的像不毀。所以你就知道這觀世音菩薩，諸天恭敬，龍天擁護。他的威神功德，不可思議，又跟我們眾生特別有緣。所以你看早年，中國清末民初的時候，發生的這些戰爭。外國人他的記錄，他說你們中國人很厲害，站在海上接炸彈。有炮彈過去，他都把它接住。外國人不懂，那個就是觀世音菩薩。所以你碰上急難恐怖，碰上無可救藥的時候，稱念觀世音菩薩名號，一定可以轉變。你不要相信那些鬼神，我告訴你沒有用，真的沒有用。你念觀世音菩薩，反而這些鬼神，自動來保護你，你不用求他。那鬼神都瞋心很重，觀世音菩薩專門度他。你看《華嚴經》裡面講的，觀世音菩薩所住的金剛窟，都是這些緊那羅王、羅剎、阿修羅，瞋恨心特別重的鬼，他在給他講經說法，他在度化他。所以這些你去拜的這些鬼神，你念觀世音菩薩，他自動就來保護你。為什麼？因為管他的人，管他的這些鬼王，都是拜觀世音菩薩。你自己去求他，他不認識你，你念觀世音菩薩，他自動來保護你，自動的，不然他會被撤職查辦，一定的，這是我們可以肯定的，你不要不相信，至誠感通。這是跟大家講的，你碰到這些世間事情、俗事，不能夠了斷，不能夠放下，或是有這些困難，不能解決的，你就稱菩薩名號，非常地有效。
願力宏深第二十九
第四講（無量壽經第二百零六集）
請掀開《無量壽經》看第九十頁，在還沒講經以前我們先更正，上禮拜有關於具行法師的念佛方式，他是一句佛號這樣念到底的，上禮拜口誤講成一句佛號一句觀音，那麼今天我們做一個更正，他是一句佛號直接這樣念佛。那麼請看到九十頁─願力宏深第二十九。這是講西方極樂世界的大菩薩眾，有宏深的願力。那麼直接看到經文：
復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。
到這裡是一小段，那麼這裡佛告阿難，「彼佛剎中。」就是西方極樂世界所有現在、未來一切菩薩，現在就是指已經在極樂世界的這些菩薩，未來就是指當要、將來要往生到西方極樂世界去的，很明白的就是講我們。那為什麼這裡講我們呢？因為聽《無量壽經》學淨土法門，只有一個目標、一個方向，就是要求生淨土，沒有其他的去處，所以像你在幫人家助念做開示的時候，要告訴他，只有一個地方可以去，那就是西方極樂世界，你不要拿著那個故事本，事前擬好的稿子，給他介紹個六道、介紹個十法界，跟他講個四諦、十二因緣，這些有的沒的，你直接勸他念佛求生極樂世界就對了，這是助念最直接的方法。你跟他講什麼三惡道，他剛好想到三惡道，講三善道他剛好想到三善道，你都不要講，你就是教他現在趕快念阿彌陀佛、求生淨土，這樣就對了。你不用跟他分析什麼四諦、十二因緣，人生有好幾種苦，我看到有一些在家居士幫人助念，那個話實在太多了，都是沒有用的話，為什麼你這個時候跟他講那些佛法都是廢話呢？因為對他沒有絲毫地幫助，這個時候對亡者，最主要的就是叫他念阿彌陀佛求生淨土，這時候因為他受到病苦、受到苦惱的逼迫，你給他一條路走，你不要跟他講那麼多，他那個時候心煩意亂根本聽不清楚，連你坐在這裡跟你講四諦、十二因緣你都聽不下去了，何況臨終的人。我就看過一些在家人或是出家人去助念，就把佛號給停了，開始長篇大論起來了，耽誤人家往生淨土，你只要告訴他只有一條路，就是念阿彌陀佛去極樂世界，簡單明了，甚至佛號都不要停，你靠在他耳邊說就可以了，所以這個是幫助眾生在助念的時候，最直接能夠得利益的方式。這助念要相當的因緣，不是每一個人都會遇到，最關鍵的就是臨終的願行，你要讓他能提得起來，要告訴他就只有這條路，沒有別的，你就跟著佛號，阿彌陀佛會來接引你。你不用跟他介紹極樂世界有花、樹、會說法，你不用跟他講這麼多，去了他就知道了、去了他就曉得了。所以修行的人、念佛的人就一個方向、一個目標，很簡單，沒有雜念，臨終的時候你不害怕，因為你知道這一口氣斷了以後，是要往生到西方極樂世界。所以你看祖師，我們講善導大師，善導大師就是勸人家觀想極樂世界，所以他著了一本《觀念法門》，觀念西方極樂世界阿彌陀佛，教你觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛。祖師畫極樂世界圖，勸大家只想淨土，如果你能把極樂世界想出來了，見到西方極樂世界就能除無量億劫生死重罪；相反的你要是看那些地獄變相圖，地獄真的讓你想出來了，那就造無量億劫生死重罪，地獄變相圖有看到當作沒看到，不要放在心裡面，那些惡相不要存心，把極樂世界一切的這些細節你看清楚了，去觀想，這個可以消業，因為這是佛的境界。所以我們都勸大家想極樂世界就好，念阿彌陀佛就好，雖然這樣勸你，可是沒叫你排斥別人，沒有叫你排斥其他法門、其他修行方式，是說在淨土宗你要這樣用功這樣才是正確的，或是觀想淨土或是專念彌陀，依經典來修行。那個地獄變相圖你不要看，看完了以後你下地獄，你不會感到害怕，因為你天天都在看那個景象，看久就習以為常，所以我們依祖師大德教的，就是教你觀想西方淨土。這裡講的所有現在未來，就包括我們。你學佛、學淨土的只有一個方向、一個目標，就是要往生西方極樂世界。你不以為往生是死了以後才去，往生淨土確實是活著的時候去，他不是無奈的，他是自在的，淨土宗講的有功夫。為什麼現代的人講到佛教、講到阿彌陀佛就想到往生，他就會覺得大概是度死人的吧！發生車禍、空難了，請出家人去那裡搖一搖幡、招一招魂、喊一喊名字，變成這個附屬品，來果禪師講得沒有錯，都是因為末法出家人不務正業，整天做法會，把出家人的社會地位降低了，所以人家看到出家人就想到是度死人的，看到出家人就想到晦氣，再加上現在有些出家人行為不檢點，貢高我慢，連基本的禮貌都不懂，拿著戒經在保護自己的習氣，說你們都不能講出家人，你們講了會下地獄，問題是你看看他是不是出家人，所以導致社會大眾對於佛教的觀感，現在人講佛教的形象大打折扣，這出家人、學佛人不爭氣，尤其一些老一代的，出門襪子破了也不補，他說他很自在，說學佛就是節省，節省跟邋遢不可以畫等號，佛教講的節儉不是邋遢，佛教講的隨緣自在不是隨便無禮，你要懂規矩、要有威儀，在家人來道場按照學佛行儀裡面教的來做，所以學佛人自己要爭氣，學佛人就是佛教的招牌，你出去人家就看你，你要是沒有禮貌、不懂禮節、不懂規矩，走到哪都被人家討厭，難容於天地中，佛菩薩要度你沒辦法度，因為你的「我」非常大，覺得自己很厲害、很懂，覺得自己已經學了二十年、三十年，觀世音菩薩、普賢菩薩怎麼可能超過我呢？諸佛如來對你來說只是擺設而已，供在堂上，每天送個白水、供水果，自欺欺人而已。所以現在的佛教，我們學佛人要提升佛教的形象，不要去搞法會。來果禪師講的沒有錯，我不反對做法會，但是呢？你天天做，甚至用這個來當作是收錢的工具、賺錢的工具，帶利養心、帶名利心，這個就不叫慈悲，人家講慈悲眾生裡面是不帶利益的，叫無緣大慈，寫一張牌位，他在暗示你要給錢，你的劃撥單、收據要拿來，才能夠寫牌位，才能夠有功德，不然就告訴你隨喜發心，隨喜最低的價格是多少？想方設法、絞盡腦汁、用盡心思、機關算盡，就是要從居士的身上扒錢……我講的是很通俗的普通話─國語，就是要從居士身上賺取錢財，這個法會是不如法的，沒有必要去做，做了也沒功德。你看哪個道場做的法會是教你攝心，不要亂看、不要攀緣、不要講閒話、不要講戲《論語》，這個可以，你去參加，這一天當中你的身、口、意三業都調伏了，你用這一份清淨心的功德迴向給冤親債主，這個才叫功德。不是捐了錢、寫了個牌位，有的寫到了這個大牌位，大牌位就是貴賓席，講價錢的一張十萬、二十萬、一百萬、兩百萬、三百萬……做大功德主、分這個層次，這些人有沒有功德呢？你問他：懂不懂佛法，他不知道。那功德何在？捐錢就有功德，那當初法藏比丘把整個國家都捐了，為什麼他還是老老實實修行呢？捐錢那個是福報，稱不上功德，達摩祖師講：「如是功德，不以世求。」不是世間的這些造作，世間的這些財物，財富可以買。功德在於明心見性、在於離相，在於你能夠解了如來所說的真實義趣，這個才叫功德，不是只有捐錢，如果你捐了錢貢高我慢、破壞佛教，這個沒有功德。所以要知道來果禪師所說的，末法的眾生、末法的出家人，就是被人家看不起，什麼原因呢？就是天天在搞法會、不務正業，變成企業化的佛教、商業化的佛教。所以以前出家人是被社會大眾尊重的，人家稱為乞士，不是乞丐，乞丐是討錢，現在的出家人不用功，出來討錢人家看你是乞丐，乞丐是我們現在人嘴巴講的，心裡還加一個臭，臭乞丐，沒有學問、不好好用功、不老實深入經藏，從前的出家人真正用功，佛法也懂，世間法也懂，世間法世間人懂，他比世間人更深一層，懂佛法，而且還能做得到，所以受人家尊重。佛教之所以能傳幾千年是因為講經說法，不是因為做法會，是因為出家人用功修道，不是因為出家人講著世間法。你看現在有的博士論文、碩士論文，出家人去讀佛學的博士，看起來很上進，他的指導教授是誰？是在家人。在家人來認定你出家人有博士學位，在世間法上好像說得過去，在佛法上說不通。佛法是出家人傳下來的，出家教在家，怎麼會有論文裡面是在家人做你的指導和尚、指導教授呢？所以你看這些人不爭氣。為了利養、為了名聞，殘滅正法、破壞佛法。不是說白衣不能教佛法，你要聽清楚，不是說白衣不能教佛法，而是佛法的正傳是比丘，是出家人。你自己出家，你為了名利、為了學位，為了拿個博士、拿個碩士，對不起這件袈裟，破壞佛教。你不肯好好用功，不肯深入經藏，反而去讀這些世俗書，向這些世俗人求學，他連一根頭髮都放不下的人，他懂什麼佛法，每天就是家裡、三餐、貪瞋癡。所以出家人要爭氣，不要自己不好好學，不肯學佛、不肯深入經藏、不肯打坐用功，為了要居士來恭敬你、來讚歎你，跑去念個博士學位、碩士學位，倒學反而學世間法，向這些根本沒出家的人作揖禮拜，這個是不正確的。這些人沒有任何的道心，有道心的那另當別論，我是講現在這些所謂的在家的，在家的，跟對佛法根本不了解，你去學這些東西，你以出家的身分去學，你是破滅出家相，毀壞出家相。釋迦牟尼佛就講過，你去看看《當來變經》，他講末法的這些人，修行人不好好修道，出家人不好好修道，反而去學這些外道、俗典。向世間人求這些知識學問，還認他做你的教授，認他做你的教授師和尚，這點就要清楚。所以出家人要好好用功，修行人要好好用功，不要貪名聞利養。我們看看像維摩詰居士，你不要想說這些教你佛法的這些教授，都是維摩詰，沒有那麼多維摩詰，那都是你利養心，把他看成是維摩詰啦！舍利佛、目犍連……這些大阿羅漢，知道維摩詰是有修行的，釋迦牟尼佛……還是佛允許的，允許這些阿羅漢向他請法，還是出家人，受出家人印證，受佛的印證。反觀現在這些出家人不務正業，不老實修行，為了名利，要拿個博士、拿個碩士，希望人家來恭敬他，希望人家來讚歎他，師父你好厲害，好會念書喔！你不知道你師父，在這些學院裡面，都向什麼樣的人學習？向在家、向白衣，向頭髮都放不下的人學習，讓他們來認證他出家的學問，讓他們在家人來認證出家人對佛法理解的程度，這些人沒有明心見性。如果是明心見性的大居士，像六祖那個時候，印宗法師拜他做和尚，可以。你要是碰到像陸法和居士，像龐蘊居士，那你可以親近他，但還是要守出家人的威儀、規矩。你要知道這身相，你要保持，我們今天這個話講得很重，一定得罪很多人，因為講得太清楚了，這些人的心裡面就是名利而已，希望人家恭敬他、讚歎他，不是真正學佛。真正學佛，老實念佛，經典拿起來看，看不懂拜懺，祖師大德是這麼修的。妙蓮長老有講過，當初祖師把佛法傳來，有沒有什麼註解？沒有啊！祖師為什麼懂呢？老實修行用功、天天讀經，這樣子來修證，不是求名聞利養，不是混文憑！所以這是末法，現代的亂象，出家人不好好修行、不爭氣，不是做法會，就是搞名利。所以你們看到這些人，自己就要注意，他跟你講的不是真正的佛法，他講的這些東西都帶著他的利養心，為利養故在說法，這個不行，這犯菩薩戒，所以你要知道。那麼再來看「所有現在未來一切菩薩。皆當究竟一生補處。」往生淨土的這些大菩薩，皆當一生補處，這是一定會證等覺菩薩的這個境界，一生補處，一生補佛位，就叫一生補處，也就是絕對會成佛。那下面說的：「唯除大願。入生死界。」唯除大願，他發願像地藏菩薩一樣，地獄不空，誓不成佛，眾生度盡方證菩提，這個願很大，那發這樣的大願，入生死界，要度這些在生死當中的眾生，久成菩提，不取涅槃，或是古佛再來，像文殊菩薩，龍種上尊王佛再來，再來示現菩薩位，文殊菩薩是七佛之師，他以大慈大悲來示現，所以就是「唯除大願。入生死界。」那麼往生淨土的人，所有的人都有這樣的能力，「為度群生。作獅子吼。擐大甲冑。」為了度眾生，演說大乘佛法，只有大乘佛法堪稱獅子吼，就如同獅子一樣，獅子一吼，就代表正法一出，法音宣流，這些邪見全部破滅，邪魔歪道全部消失，古德所說的：「獅子一吼。百獸腦裂。」百獸就代表群魔，所以稱讚佛說法猶如獅子吼。「擐大甲冑」，擐呢就是他披著鎧甲，能夠入生死當中，就像開著這個裝甲車一樣，能夠衝鋒陷陣，不怕子彈、不怕砲火，入生死險道當中，更甚於軍陣之中，因為一不小心就迷惑顛倒了。像有的阿羅漢發願來這裡度眾生，一來迷惑顛倒，要人家提醒以後，他才會覺悟，但是他一定會覺悟，遲早而已。但是這裡講的，極樂世界大菩薩，他有這個能力，能夠乘願再來，乘阿彌陀佛本願威神加持，乘自己所發的弘誓大願，能夠再來化度眾生，這裡就是我們之前講過的，如果你家裡面有人往生，你不要去跪在佛前，向佛菩薩求，希望他能留下來幫助眾生，他幫不了，只有送他往生淨土，他自己發了大願，阿彌陀佛威神加持，那他才有能力倒駕慈航。所以世間人他是一廂情願，捨不得、放不下，就說了一些冠冕堂皇的理由，什麼希望他能「幫助眾生」，不是，你是希望他還能睜開再看你一眼，是你放不下，不是人家放不下，修行人你要檢點。很多時候都是自己放不下，放不下家裡，放不下老婆、孩子，都是自己放不下，有這些放不下的，你要多做布施，因為你的善根福德因緣不夠，印經、護持道場、護持正法、長養善根，因為你成就人家修行，你印送經典，讓人家可以學佛、可以聽聞正法、護持講經、護持共修。那麼逐漸你對於這世間可以看得淡，有些居士，聽我這樣講，會覺得這麼容易，只要捐錢就可以了，不是，捐錢的同時，自己的心要放下，不是用錢來買，錢買不到如來果位，錢可以買房子、買車子、買東西吃、買衣服穿，沒有辦法買阿羅漢果，沒有辦法買辟支佛果，沒有辦法買如來圓滿的佛果，這個都要靠你自己修行。佛菩薩可以加持你，但只是助緣而已，還是得靠自己，就像淨土宗，有一些人他偏執認為，淨土宗就是他力，只有阿彌陀佛在幫他，他自己都沒能力。那自己都沒能力，那誰往生呢？你沒有想要往生淨土，阿彌陀佛能幫你往生淨土嗎？如果能的話，阿彌陀佛一定照辦，因為六道眾生都很苦，在生死輪迴當中，阿彌陀佛有大願力，「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」他已經講了，如果他能幫你往生的話，那他一定馬上照辦、馬上做，問題是不可能！你自己沒發願，那是做不到的，所以淨土宗祖師告訴我們，這是二力法門，自力跟他力並用，印光大師也是這麼說的，所以末法，就是現代，有一些學淨土的，他偏執認為說只要靠阿彌陀佛他就能往生，他自己絲毫不做改變，肉也照吃，還會講張善和，你看張善和也殺牛，阿彌陀佛不是來接他了嗎？張善和殺牛是感召地獄相，地獄業報現前，張善和之所以能往生，是因為他自己害怕下地獄，想要求生淨土，出家人教他念阿彌陀佛，如果他不念，他不信，照樣下去，阿彌陀佛也沒有辦法。為什麼？心、佛、眾生三無差別，最後還是要靠你自己的心念，所以末法有一些修淨土的，都說他依善導大師，說什麼善導大師教他的思想，善導大師你看他有沒有殺生吃肉？有沒有像你一樣這麼放逸懈怠？善導大師非常精進，現在人講非常上進、非常用功，行住坐臥，不與人共，都是自己在那裡用功修行，不跟人家講閒話、不攀緣，也沒殺生、也沒吃肉、也沒喝酒，不近女色，這是善導大師。所以你說你依善導的，你依《觀經四帖疏》那你要看看善導大師怎麼做？你說淨土法門只有接中下根人，那我問你，文殊發願能不能往生？文殊是上根、還是中根、還是下根？再者你依善導，善導大師是什麼根器？如果說只接中下，那善導一定不能往生，善導大師是上根，上根利智；如果說你認為善導大師是中下根的人，那你毀謗祖師，念佛用功三十年，不中斷，常坐不臥，這個怎麼會是下根呢？善導大師的根器不是只有在解悟上，他在修行上，二十幾歲就能親見極樂世界，不是下根人！所以我講這一段，你去想想現在這些人，講他依善導大師的思想這些人，淨土宗的附佛外道，很清楚了，也不想修行、也不想學經教、不想開般若智慧，五戒他也不要、十善他也不要，他說你只要有信心，相信阿彌陀佛會來接，這樣就可以啦，用這個信心就能往生，那個叫癡心妄想，一廂情願、不合因果，淨土宗也講因果，念佛是因、成佛是果，念佛包括你的心念、包括你的身口意，都要念念如佛，不是只有口念彌陀。善導大師講的，只有信沒有用，有信沒有願，不願意生。發了願以後不做，不願意念佛，你這個願是空的；不願意修行、不願意持戒，這個願都是假的，你的信願是建立在一個虛假的上面，怎麼能往生？所以很多想偷懶的，不想精進的，很喜歡聽這些懈怠的話、放逸的話，自己錯解了，還要怪罪祖師、抹黑祖師，把祖師大德想得跟你一樣愚癡，這個就無藥可救了，沒有辦法幫助你了。對於淨土法門不了解，還認為淨土法門專接中、下根人！你可以繼續殺生造業，反正專接中、下，沒有這回事啊，你去看看這個張善和的公案，這些臨終往生的這些公案，臨終才遇正法的公案，他都是惡相現前；先現惡相，而後因為念佛、修行，所以這惡相消滅，這個道理給你講得很清楚，你就知道怎麼修了，要依經典，依了義，不依不了義，什麼叫不了義呢？「貪瞋癡」這個不了義，了義呢？就不貪、不瞋、不癡；「殺、盜、淫、妄」不了義，不殺、不盜、不淫、不妄這了義，這個就清楚了。再者告訴你：依智不依識，「殺盜淫妄」性空，所以不能造；「貪瞋癡」性空，不能造，這是了義，這是智慧，這是般若，依智不依識。你還依識的，你認為有這個殺、盜、淫要斷，依智的就了達它性空。所以這依四依法來修行你就會修了，貪、瞋、癡，殺、盜、淫這些都是不了義法，不能學。所以講到淨土宗修行，說只有一句佛號，也沒有那麼簡單啊！你自己要發心、要肯念，那麼才能夠往生。這裡講的：你有大誓願力，願意來度眾生，那麼成佛的願力你就能夠「作獅子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。」以宏誓功德而自莊嚴，乘願再來。而自莊嚴就是廣行六度，度化眾生。雖然生在五濁惡世，就像生在我們這個世間，這世間五濁惡世，人的心、人的行為，以及居住的這個環境，人的壽命，都非常地短促，人的思想非常地汙濁，這五濁─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，生在這個五濁惡世當中，「示現同彼」你雖然生在這個世間，跟這些眾生示同類生，乃至於到畜生道示同類生，「直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。」所以你就看到現在有一些人，說要再來做這個世間人，再來幫助眾生的，他教你說只要做善事，有做一點回收、做一點蠟燭，或做一點世間的好事，你就能夠乘願再來，再來什麼？再來下三惡道輪迴！不是你的願就一定可以，你也要有修證。這裡講的：你念佛往生到西方淨土去，再來這裡度眾生，不會墮落，有一些阿羅漢，或是一些未往生極樂世界的這些菩薩，初發心的，我們不要講深位的菩薩，深位菩薩那個就是老修，我們現在人講的「老修」他功夫很夠。你看像文殊菩薩他再來，絕對不會迷惑顛倒；釋迦牟尼佛再來八千返啊！他也不會；你讓彌勒菩薩再來、大勢至菩薩再來，這些都不會。但是有一些初發心的，他雖然有能力，他再來以後他會退轉。雖然不至於退成凡夫位，但是呢？習氣起來他之前修的作廢，就退轉了，除非大菩薩再來給他指點一下，他又悟道了。所以一般的菩薩沒往生到淨土的，就是在這裡進進退退，他也發願要度眾生，你看舍利佛發願要度眾生，很好！帝釋天就來考他，一下要他的左眼、一下要他右眼，兩個眼睛挖出來以後還說：這個太腥、太臭了，不適合用。舍利佛就退心了。那他剛入菩薩乘，要行菩薩道，就感嘆一句：眾生難度啊！他就退心了。那麼這裡講的「直至成佛。不受惡趣。」就不會退轉，不會墮三惡道。有一些不懂的人就說，這學淨土的往生到極樂世界還會墮落。不會的！他是不會墮落。往生到極樂世界沒有中陰身，而中陰身可以往生極樂世界，你要搞清楚，中陰身可以往生極樂世界；我再告訴你：中陰身還可以明心見性，還可以打開本來，你去看密宗的《中陰身救度法》，中陰可以念佛求生淨土，可以。但是念佛，像你們念佛往生到極樂世界，他沒有經過中陰身，因為中陰身他生死未卜，什麼叫中陰？他不屬活人，他也不屬鬼，所以叫中陰。現在人講：卡在中間，不進不退的，在四十九日當中隨著他，每七天一變，隨著他要受生，比如說他要投胎到這個畜生道，要投胎做牛，這七天他變作牛身，人家看他是頭牛，他自己未必看得出來，他的業感這樣顯現的。那麼遇到有緣的父母在這個當中，他就去投胎，強者先牽，這是中陰身；往生淨土沒有中陰身，「念佛」……阿彌陀佛直接接引你，屈伸臂頃到蓮池，像你們作大迴向，「屈伸臂頃」直接到西方極樂世界去，沒有中陰身，來這裡度眾生也不會墮落。有很多同修想要去度眾生，幫助眾生學佛！但是你現在自己都沒有功夫、沒有能力，你要去度眾生？很多人度到後來，自己都變眾生，都退轉。你看現在佛教為什麼衰成這樣子？就是一些出家人也發好心，說要度眾生，用佛法度，自己尚且都有可能退轉，他用世間法度，度到後來自己退轉了，退得比眾生還離譜。所以為什麼現在佛門衰敗？佛法衰敗？他整天就想：接眾。你出家是要來修行的，學佛是要來修行的，你自己還沒得度，還沒有功夫，你就想要示現同事，跟他做一樣的事情。他喝酒你也喝酒，他賭博你也想跟他賭博；他吃肉你也想跟他吃肉，你說這叫度眾生。就像有一些家庭主婦，學了佛受了戒，覺得我現在是個菩薩，我應該度眾生，回家煮葷的，我用耐心來感化他，沒有用啊！弄到後來，你滿身的殺業，滿身的業障，還加上情欲，我對兒子這麼好，他怎麼不聽我的，我對先生這麼好，他怎麼還是給我外遇，重點是你自己根本沒有功夫，根本放不下，你怎麼來度眾生？你一度，一接觸，就被度走，是眾生在度你，不是你在度眾生。佛在經上講，有個很好的比喻，如鳥折翼不能飛，翅膀斷了，你飛不起來。說要去幫助眾生，沒有功夫前，沒有辦法示現同事之行，這是四攝法：布施、愛語、利行、同事。你可以布施，你可以愛語，勸他來修行，你可以做一些饒益他的行為，利行，同事，一般的人沒有辦法。同事，你要以同事法來度眾生的話，那只有大菩薩，在你還沒有修證以前，按規矩來，不要躐等，超過了，不按照次第走。我所謂的次第是大乘佛法，不是指小乘，你要清楚，講的大乘修行的次第。你要有功夫有修證，才能說你來幫助眾生，才不至於墮落在惡道。所以往生到極樂世界，你這想度眾生的願就能滿足，教化隨意願。「直至成佛，不受惡趣，生生之處，常識宿命」，所謂常識宿命，就是知道自己是修行人，在佛門很多這種人，看到有的小和尚、小沙彌，小時候還沒做沙彌以前，父母帶到道場來，帶到寺院去，像我知道的有一個，他父母就是學基督教的，她生這個兒子，從小就是吵著要去寺院，一去之後不走了，他爸爸媽媽騙他說：你不走，我們要走囉，你就自己待在這裡，沒有爸爸，沒有媽媽。他給他揮揮手，再見。小孩沒哭，父母哭了，他就是要待在寺院出家，他就知道說他自己是修行人。這些很有可能都是再來人，或是過去本身就是修行人，他知道他是來修行的。還有的他本身還有宿命通，他還跑到他之前的寺院去找他的師兄弟，也有，跟他講說我就是那個誰誰誰，往生了。有，在佛門裡面。「生生之處，常識宿命」，那我們這裡講的是極樂世界再來人，所以他知道他要用功他要修行，所以跟俗人不一樣。那你要生到這種小孩，那就恭喜你，你的小孩有善根，你不要障他的道，你不要給他世間法，你要趕快讓他來學佛，來正法道場。不過現在就算有再來人，我看很多也被毀掉。怎麼毀的？現在有一些開那些讀經班的，掛佛教的招牌，裡面讀經，讀《四書》、《論語》、《孟子》、《中庸》，就是四書裡面的，《大學》，讀這些世間書，讀《三字經》，他說他讀經班，這樣可以學佛，你知不知道寫四書的人是在謗佛的，那你還是出家人。程、朱這兩個人，程子、朱子都是學佛法，謗佛法，你還在佛門提倡他的東西，用他的東西，你是在毀滅佛教，這種讀經班很多啊。如果你要你的小孩做世間人，讀讀這些世間書，那無所謂，如果你的小孩是有善根的，你希望他來學佛，要讓他讀佛經，所以我們有一本書，現在印出來了，叫《釋教三字經》。裡面就是介紹釋迦牟尼佛所講的這些佛法，以及佛門十大宗派，乃至引古代祖師大德的行持，讓我們來學習。這本書相當好，它的文體形式就像三字經。你讓你的小孩讀佛教的書籍，他才能學佛，不是送到那世俗的讀經班去，有的這個讀經班，就開在佛門裡面。什麼「幸福人生的教育」，什麼「《弟子規》救了我」……現在有的人，往生淨土還不知道自己怎麼往生，是阿彌陀佛救了你，觀世音菩薩救了你，不是這些世俗的東西救了你，所以連自己被誰救了都搞不清楚，忘恩負義。就像聽過有一個居士講，他很感謝癌症。我覺得很奇怪，感謝癌症幹什麼？他說他在治療癌症的時候讀了《藥師經》，因為《藥師經》藥師佛的加持，把他癌症給治好，他人生以後不一樣，他說，他不感謝佛菩薩，他感謝癌症。你說這個人，我們講一個不好聽的，活該他得癌症。為什麼呢？不懂得恩義。誰對你有恩？佛菩薩對你有恩。這癌症怎麼會對你有恩？對你有害啊。所以連基本做人的道理都沒有，他不知道是誰在幫他。你應該感恩戴德，這是藥師琉璃光如來在幫助你，發十二大願，什麼治不好的病，念他的《藥師經》，誦藥師佛的名號，稱誦這個藥師咒，統統包治，統統治得好，沒有治不好。不光把你治好了，把你這些貧窮，這個不好的這些也統統消掉，還給你帶來大富大貴，這藥師佛，還讓你種了成佛的種子。這是藥師佛教化眾生的方式，但是俗人不懂，反而感謝癌症，你們聽了應該覺得很好笑，不懂得誰對他有恩。所以學佛你要知道，你要讓你小孩學佛，要讓他讀佛教經典，像讀《釋教三字經》，讀《心經》，讀大乘經典，他就會學大乘。你要看那些世間書，那不可能，看完以後，還反過來毀謗佛教，所以我說現在縱然有這些乘願再來的，除非極樂世界再來的，要是過去生中修行人再來的，你要是送他到這些讀經班去，那善根肯定被他斷掉，除非他過去生的善根非常地深厚，他一看就知道不對，我學佛我不是要這些東西。不然要是功夫不夠，投胎、一入胎，馬上就迷惑顛倒，所以要知道。從這一段經文你就曉得往生淨土的殊勝，再來示現度化眾生，絕對不迷惑顛倒，能夠幫助眾生，能夠給與眾生真實之利，不是虛假的。遇到眾生就是教他學佛。所謂「我若遇眾生。盡教以佛道。十方佛土中。唯有一乘法。」沒有二乘，也沒有三乘，就是教你大乘佛法。你要是認為學小乘能夠成佛，我告訴你，你們這些女眾，都不用學。小乘法裡面沒有女眾成佛的，沒有這回事，不會成佛。只有大乘才有，小乘法裡面沒有比丘尼，只有式叉摩那。所以為什麼說他攝機不廣？大乘講到眾生，乃至一闡提平等成佛，這是大乘，這叫殊勝不可思議。菩薩再來一定都教導大乘，不會跟你講這些小乘、人天。所謂不會跟你講，不是說他不講，是他講了以後，會歸在大乘，這一點要知道。
第五講（無量壽經第二百零七集）
無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。
到這裡是第二十九品的一小段。這一品之前講過，是講西方極樂世界的菩薩，所有過去、現在、未來的一切菩薩，往生西方極樂世界必定「一生補處」，有一些曾在因地發願的，他為了要度眾生、要為眾生說法，入於五濁惡世當中跟眾生示現同類身，這些人縱然到這個娑婆世界來，或是到三惡道當中去度化這些惡道的眾生，他一樣是不會退轉的，而且「生生之處。常識宿命。」他都知道自己是要來幫助眾生的，不是因為愛欲而來。講到這裡，在現代有很多自稱是佛菩薩再來，或說是佛菩薩派他來，他是什麼佛的使者，有人說他是阿彌陀佛派來的使者，或是這個觀世音菩薩的使者。這個你們都要注意，在《楞嚴經》上釋迦牟尼佛有講過，他說末法的時候就會有這些外道，有這些妖魔鬼怪，為了利養，說自己是佛菩薩再來；真正有修證的，他絕對不會洩漏身分，只要洩漏身分以後，他馬上就離開，馬上就坐化。就像永明延壽大師一樣，就像你看到的豐干和尚跟寒山、拾得這幾位尊者，他們身分一洩漏，世間人知道了，要供養他了，他馬上就坐化了。所以絕對不會以這些所謂再來人的身分在受你供養，所以在末法就有這些邪師、這些妖魔鬼怪，常常說自己是什麼佛再來，或是佛派來的，要來代佛行化的，實際上是藉佛來騙錢，牟取名聞利養的，這些你們都要注意。不光你的錢被他騙走了，你這一生的善根也被他斷掉了，這個才是嚴重的事情，你善根斷掉了沒有辦法學佛，錢騙走了可以再賺，善根斷了或是知見錯了，修的方法不對了，那就沒有辦法成就。所以在現代都要注意，真的是花招百出，常常碰到有一些附佛外道，他說他自己是再來人，現在佛門裡面也有，打著佛教出家的形象，多方地暗示，或是叫居士去暗示，或是叫自己的徒眾去暗示，那這些你們都要注意。親近一個法師，要看他的知見跟經典講的相不相應，他教你的方法跟經典講的一不一樣，如果你經典看不懂，你就看跟祖師教的一不一樣，祖師及近代的這些大德，教你的這些用功的方式那不會有問題。現在的人會自己創一套修行的方法，那沒有修證也沒經過印證。所以你們在接觸的時候都要相當地注意，相當地小心，不要以為這個是菩薩願力宏深再來示現，人家說他是再來的，你就受騙上當了，這是看到這一段要提醒大家的。那麼下面「無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。」這是佛發願要度十方世界的一切眾生，這個眾生他普遍度化，沒有分別。所謂「一智同緣普救護。種種苦難皆銷滅。」這是佛的願力，希望眾生都能夠成佛，都能夠往生西方極樂世界。所謂極樂者─「無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」不光現世無有眾苦，來世亦無有眾苦，這是阿彌陀佛的心願，而且希望眾生，你看下面「悉令得泥洹道。」得泥洹道就是得涅槃。涅槃者，寂滅的意思，能夠滅除煩惱，這個煩惱永不復生。所以這才叫寂滅，或叫圓寂，圓滿的寂滅。這寂滅不是指生命結束，我們看到釋迦牟尼佛入涅槃，為什麼涅槃？他不是生命結束了，他是所謂的煩惱斷盡之相，所以叫做涅槃。世俗人說涅槃以為是死了、或是命盡了，但是佛所說的涅槃不是真正生命結束，是煩惱斷盡，所以他度化眾生、功德圓滿示現這個涅槃相，叫做圓寂，所以《法華經》講：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」這跟你講涅槃不是真正所謂入滅，是在這個地方示現圓滿滅除煩惱的樣子，不是真的所謂壽命結束。諸佛如來不生不滅，所以這個叫涅槃。無量壽佛想要度脫眾生往生西方淨土，而且希望往生的眾生都能得涅槃，也就是圓滿成佛，下面講「作菩薩者。令悉作佛。」跟前面所說的「未度有情令得度。已度之者使成佛。」是同樣的意思，所謂未度的有情，就像我們在這裡學佛的人，那希望大家都能往生西方極樂世界，這令得度。已經往生淨土的呢？悉令作佛，就跟這裡所說的：「作菩薩者。令悉作佛。」所以你看阿彌陀佛他是希望眾生成佛，不是希望你做個好人，做個好人還不夠，不能解脫。一般世俗人，我講的這個世俗人包括在家形象還有出家形象的，在家人沒學佛的世俗人，出家人如果變成世俗人，那就叫光頭俗漢。沒有學佛的或者只是學樣子的，世俗人他就覺得你把人做好，這是學佛第一步，不是的，祖師大德、諸佛如來不是這樣教。祖師大德教你要發菩提心，這第一步發菩提心，你要覺悟，你如果不「覺」，人做得再好還是個凡人，還是個世俗人，該受什麼業報還是受什麼業報，轉不過來。我們學佛就是要轉業，從前貪、瞋、癡、殺、盜、淫，我們把它轉過來，變成戒、定、慧，這才叫轉業。如果學佛只是做一個俗人那不用學佛，你學做人就可以了，不用學佛，佛是覺悟的人，覺悟一切法不生不滅，見一切法的事實真相，佛是離相之人、無煩惱之人，這樣學你才是佛，學離相，學離煩惱，知道全相是性，自然就離相了，知道煩惱即菩提，自然就離煩惱了，所以這是學佛，跟世俗人不一樣。十方一切的諸佛都希望眾生能作佛，所以講：「我若遇眾生。盡教以佛道。」但是世俗人不懂，「無智者錯亂。迷惑不受教。」這些人都是貪著於生死的人，貪著於五欲當中的人，善根非常地鮮少，所以你推薦他學佛、你向他推廣佛法，他就跟你說不用不用，我把人做好就很圓滿，這就是堅著於五欲當中，在《法華經》裡面講得一清二楚，佛說如是人難度，釋迦牟尼佛說這種人沒辦法度，你給他佛法，他沒有辦法上進，你給他一些世俗事、給他一些世間法，他把它當作是寶，把冰雹當如意珠、把魚目當真珠；冰雹是會融化的，你把它當作是如意珠，終歸壞滅，拿魚目當作是真珠，把那個腥臭敗壞之物當作是寶，所以這些人沒有辦法學習大乘。淨土宗就是大乘，你教他出三界他不願意，他總覺得他在這個世間還有什麼事情沒做，還有什麼義務沒盡，實際上是他菩提心未發、善根鮮少，說盡義務講得很好聽，實際上就是他貪著，在明眼人裡面一看就清楚，他是貪著於生死當中，所以才跟你說要做人，你受菩薩戒，他告訴你菩薩戒不用，只要持五戒，菩薩戒就跟五戒一樣，這個是倒說經律、倒說經律文字，菩薩戒跟五戒連字數都不一樣，裡面的內容怎麼會一樣，就拿文字，菩薩戒三個字跟五戒，文字都不一樣，一個是菩薩，一個是人天，連小乘在大乘佛法裡面都視為非乘，不了義法稱為非乘，何況是人天乘法。所以你看十方的諸佛，包括《無量壽經》，遇到眾生就是希望他成佛、希望他作佛，沒有辦法作菩薩者先接引往生西方淨土，到極樂世界去再慢慢教化你，「作菩薩者。令悉作佛。」所以講到這裡你要感謝諸佛如來的恩德，無量劫來這樣照顧眾生，他對你好，你不但不知感恩，你還背叛他，你還毀謗佛教，可是佛菩薩的悲心並沒有絲毫地減退，還是不疲不厭地幫助眾生，給你種善根、給你結緣，希望你能來學佛、你能來了生脫死，他知道你不了生死，將來必定要受無量地大苦，說不盡地苦惱，所以你今天能學佛，你要感謝諸佛如來，感謝這個祖師大德傳法，自己遇到佛法，「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。」遇到了要認真地學，要把握，這個才叫活在當下，現在有的禪宗教你活在當下，教你活在工作的當下，那個叫迷惑顛倒，活在工作的當下，不是啊，要活在學佛的當下，你現在就有因緣來學佛，你要好好學，活在佛法的當下，不是你世俗做事情，這個你還是個俗人，你要是學俗人活在當下，那你學到後來還是個俗人，所以你看到這邊你就知道，諸佛如來的徹底悲心，他的用心就是希望眾生能作佛。那只有你真正成佛，你真正去修持佛法，真正去用功，才能夠感受到佛菩薩對你的恩德。所以下面講：「既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。」你在佛法得到利益了，你就會知道，你希望眾生也能夠作佛，你會去推廣佛教，也會來護持正法 而且你護持正法會不惜生命，內財、外財俱捨，就是希望眾生能夠學佛，能夠聽經聞法，能夠作佛，所以說「既作佛已。轉相教授。轉相度脫。」那麼眾生聽到佛法了，又能夠修、又作佛，然後再轉相教授，所以叫「如是輾轉。不可復計。」這就佛門講的師承，講的師道，不是世間人，你在佛法裡面，你得到利益了，你就會希望眾生得利益，用善巧方便接引眾生，這「善巧方便」你要知道，包括推廣的媒介，包括你對經教的深入，你對佛法的了解，你才真正能夠去推廣佛法，運用正確的工具，講出正法，不是運用世俗事。所以你看佛在經典講，在末法的時候，很多出家人不學佛的，很多學佛人也不學佛的，窩在佛門裡面，整天就是搞這些世俗事，這講的是誰？你們去看看，那些都是破壞佛法。我們接引眾生，是用佛教接引眾生，不是用世俗法，不是給你開個喝茶班，大家來品茶，講講閒話、講講幾句這個勵志的話，這樣就叫做開示了。什麼叫「開示」？讓你「悟佛知見」，這才叫開示。所說的這些話，增長你世俗的知見，讓你在世俗上精進，這個不叫開示。開示，第一個你的心要開，你聽這個法，你心能開，這「法」才叫開示，不是講一些勵志的小語、世俗話啊，這個不是佛教、佛法講的大乘、教你修行。佛法給你的方便，就戒律，這就是接引眾生的方便，你不要想說眾生不能接受戒律，你要把戒律給毀掉，講成他能接受的，你不要想說眾生沒有辦法深入大乘，你就講一些世俗的，用穿鑿附會的方式，來解釋大乘佛法，我講的穿鑿附會，附會在這個世間法上，讓大乘去附會於這個世間法，這個都是不善說法。你要令眾生學大乘，是要讓他來學，這些不能接受的，那自然就與佛無緣，他只能結個善緣而已，他不是真正來學，你如果講的法，使用變質的方式、使用走調子的方式、走味的方式，那麼這些人學到的，還是世俗法，你不光度不了這些人，你自己也會被度走，而且還同時破壞了佛教，三害：對他無益、對自己也無益、對正法也無益，沒好處，沒有幫助啊！所以為什麼像有些居士來跟我講，他說為什麼現在有些出家人比他們還世俗啊，他就是覺得他自己要度眾生，我跟他講說，他就是認為他自己也要度眾生，結果自己就變成眾生了，叫弄假成真，本來他是這個虛應故事，但是自己沒功夫，弄假成真、假戲真做，搞起一些經營的事情來，這些都是佛在經上所喝斥的。所以遇到眾生，就是要給他佛法，有很多接引的方式，你只要有這個願，智慧就會打開；沒有這個願，智慧不會現前。所以要知道佛菩薩是怎麼度眾生的，希望你能來學佛、希望你能成佛，那你得到佛法的好處，你就要將正法流傳出去，流傳下去，要守護正法：自己要愛樂大乘、要守護大乘、要讚歎大乘、講演大乘、還要修學大乘、流通大乘，這都是學佛人應該做的。你自己心裡面要愛樂、想學，非大乘不學，要能守護，讓大乘正法可以久住，要對人能讚歎、對人能講演，不能講演者，就把正法分享出去，分給他，自己要能真修，然後還要能夠令佛法流通，這個我們學佛人應該要做的，義無反顧，應當去弘揚正法、流通正法，這才能報十方諸佛的恩德。那麼這裡所說，就是阿彌陀佛的心願，希望眾生作佛，「作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。」沒有辦法稱計，「十方世界。聲聞菩薩諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。」所以十方世界，聲聞、菩薩、還有眾生，這三大類，往生西方極樂世界得涅槃者，應當作佛者，沒有辦法勝數，所以這裡你就知道，往生極樂世界他是不會退轉的，直至成佛，永不退轉。你在這個娑婆世界，你才發心沒多久，馬上就退轉了，就像我們下午跟你講的，你才發心說要吃素，你的家親眷屬就來障你的道，說：「你這樣子，家庭都不顧了，為了吃素，你看，夫妻吵架了吧，鬧得家庭不和……」那你聽到人家這樣講，他再加一些邪見給你，「學佛的人要顧家裡，家裡要先顧好，佛才會學得好。」講一些邪見，你心裡就動搖，馬上就退轉，本來吃素吃得好好的，眾生無邊誓願度，聽到人家這樣講，愛欲心並沒有消除，人家又給你講邪見，馬上就退轉，開始吃葷的、煮葷的，這是現代很嚴重的問題啊，夫妻之間爭吵的事情，就算你不吃素一樣爭吵，同樣的道理，你不來學佛，他還是跟你吵架，你出差了他也跟你吵架，有哪一對夫妻沒吵過架的，沒有相爭過、沒有議論過，所以世俗人不懂，不希望你學佛，他就把你們夫妻不和的原因，全部都歸到佛法上來，毀謗佛法，那你是學佛人，看到人家這樣毀謗佛法，你不跟他講清楚，你還被他轉，甚至連出家人都被轉，你們去受戒，你看看，這些傳戒的，每一個幾乎都被轉哪，你要來戒場求戒，他不教你好好持戒，他教你沒關係，這個戒也開緣、那個戒也開緣、這個戒也不要持，他的開緣就是不要持，開緣是好聽的，開緣是真正持戒的人專門的術語，你一去受戒，他就跟你講這裡可以不要持，那裡也可以放鬆一點，那他幹嘛傳戒，不用傳啦。所以才剛發心，剛發心要受戒，我就講吃素這件事情就好，還有很多……夫妻之間的事情，你要學佛、你要持戒，他就要來跟你同床共枕，他就要來障你的道；還有一些做生意的，他就教你打妄語，說沒妄語你怎麼做生意，那你不懂「光明金剛寶戒」，你就不會受、不會持。所以在這個世界，你要修行，你的心要堅固，不要被世俗給轉了，尤其是你的這些親戚朋友，很多都是來障道的，都用一些人情來綁你，你要來道場發心，他就說：「妳看妳不守婦道，都沒在家裡帶小孩……」妳小孩都已經二十歲了，他還要叫妳在家裡帶小孩，說妳家裡不顧，家裡也不打掃，跑到道場來打掃，跑到道場來發心，去掃別人的家……這都是世俗人講的這些邪見，如果妳今天去拼事業，他絕對不會說妳。有一些女眾要是去拼事業，他絕對不會說妳不守婦道、怎麼不在家顧小孩啊、幹嘛去開個公司、去那裡當女強人……他不會，他還會看看妳有沒有賺錢，有賺錢他也要入股，所以世俗人就是這樣障道。你小孩子想要學佛，他就說：「你在學校，你沒有考第一名不行哪，你是學佛人，你要考第一名。」我們看看戒律裡面，沒有這條規定，沒有說學佛，考試成績都要第一，因為他是世俗人，就用這些來障你的道，他說：「你現在是學生，你的本分就是要把學生做好，學生就不能學佛。」你如果是男眾、男生，他就跟你講，連出家人都這樣講，你要持戒、你要清淨：「你回去要疼愛你的老婆，這樣才能度她……」出家人教在家人去淫欲，這末法非常糟糕，你要受戒、你要持戒，他告訴你不用，他還教你怎麼來淫欲，怎麼來殺生吃肉，怎麼來說一些妄語綺語，來破壞道場的規矩，所以這些都是末法的障道因緣。因此我們學佛自己要有道心，碰到這些緣，你不要退轉，我們今天只是把他的伎倆給你講出來，你自己就要能夠識得，還有很多的花招，我只是略舉一二而已，你們自己遇過的這些障礙，你自己就要知道，不管他用什麼仁義道德，他說你坑矇拐騙，目的呢只是要障礙你學佛而已，你聽清楚了，不管他講什麼仁義道德，他只是為了希望你不要學佛、不要成就。我不是否定仁義道德，只是把這些人錯用了仁義道德，我們把他說穿了。學佛就是大仁大義，學佛就是無上的功德，你學佛這些世間的善全部都具足，不用刻意修，自然具足，六祖慧能大師講的「何期自性本自具足」，自然就圓滿了，不用刻意造作，為什麼？你心裡面的業轉過來了，你碰到這些世俗事的時候，自然道德就會顯現。世間人給他講道，是因為他自己帶有習氣，所以給他講個道德，教他要表現出來，在事相上，所以儒家講的仁義禮智信，在相上好像跟佛門講的五戒很像，但是佛門的戒律是有「體」，依「無作戒體」，世俗的這個仁義禮智信，它沒體，這是蕅益大師告訴我們的，所以在這個地方你要修行，確實沒有那麼容易，那自己要能夠精進，要能夠發大願，能夠求無上菩提。不要被這些世俗人，或是世間的知見給汙染了，那就太可惜了。這一段文，就是講往生極樂世界一定作佛，沒有商量處，而且不會退轉，即使再來也不會退轉，那你現在能夠堅持自己的道心，能夠修行，你就是乘願再來。你不用往生到極樂世界，你現在就算乘願再來。為什麼？乘著願力來修行的，不是乘業力。一般的眾生都是業力，所以一旦業障現前的時候，愛得你死我活的，又哭又笑。今天哭了，明天笑了，明天笑了，後天哭了，業力啊！隨著業力走，在這當中，沒辦法自在。我講的這些，很多你們都遭遇過。那學佛人就在這個業力當中，能堅持自己的戒行，堅持自己的願力，要修行的這個大願，那你就叫乘願再來。你不用等哪一尊菩薩乘願再來，你自己就是。但是你不要跟人家講說你是什麼菩薩再來，那你就是妖魔鬼怪。你自己知道要有堅固的願心，堅固的道心，那就算是了。這一段的意思就是這樣。再來看：
彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。
西方極樂世界，常如一法，不為增多，不增不減。所以我們講：極樂者，心性之異名也。西方極樂世界只是真如自性的另外一個名稱。眾生迷失本性，迷失真如，所以墮在五道當中。但是眾生的數，沒有增，沒有減。眾生修學成佛，作佛了，佛的數量也沒有增，也沒有減，不增不減，唯心所現。所以眾生只是諸佛心內的眾生，諸佛是眾生心內的諸佛。這就是心、佛、眾生三無差別。眾生在迷，只是迷自心所現的相，迷在自己自心所現的相當中，我們講白話一點。眾生覺呢？悟自心本具之理啊！沒有絲毫地增減。這迷情也不在心外，你覺悟也沒超出心外，所以沒有增減，西方極樂世界亦復如是，真心本性的顯現。所以說彼佛國中，常如一法，常是一如之法，這一如就是真如，不為增多。所以你往生到極樂世界，它這個人數，不增不減，不像這個世間，它有人口，要統計這個地區是多少人，哪一個人從哪一區遷到哪一區，有增有減，有生有滅；極樂世界，你往生淨土，其實只是恢復本地風光而已。習氣除掉了，自己心中本具的佛性就顯現了，本具的極樂就顯現了。所以說：常如一法，不為增多。所以者何？他舉了一個例子，就是為什麼呢？「猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。」譬如大海是水中之王，眾流都歸於大海，這大海不增不減，沒有所謂增加跟減少的問題。那這是在以前人的比喻，他一講他就懂。現在的人知見比較重，就說因為大海的水會蒸乾，變成了水氣上升凝結成雲，那現在我們就可以再給他講更清楚一點，水性不增不減，濕潤之性不增不減，不管你在海中的水、天空的雲、河川中的水、地下水、井水、礦泉水，都一樣。它的潤性─濕潤之性，從來沒改變。即使是帶著火性的水，像油、汽油、酒精等等的，帶火性的水；像冰，帶著這個冷性的水，冰性的水，結冰，它的潤性從來不變。就像佛性一樣，顯現在十法界當中，隨眾生心現種種色，隨你的情業現種種色。但是佛性如同琉璃珠一樣，只是隨方映色。眾生愚癡，見這個琉璃珠現五色，以為琉璃實有五色。佛菩薩知道，琉璃只是隨方映色而已，佛性亦復如是，顯現在十法界當中，隨著你的貪瞋癡、你的五戒十善、你修這個四念處、修這個四諦、修十二因緣、菩薩六度，所顯現的相，各各不同，實際上真如佛性，但是一法而已。所以《華嚴經》講的：「文殊法常爾。法王唯一法。一路涅槃門。一道出生死。」就是直指佛性，它能映現五色，映現種種色。所謂「或現童男童女身。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。一切所樂悉令見。」它能夠顯現種種現象，這個就是你的真心本性，不是外來的。你現在見到的這些現象，就是心現的，你看到的這些眾生就是心現的，不是心外之法。所以說跟你講的：常如一法。不為增多。猶如大海。從前人講到這裡就可以了，現在的人認為大海，它為什麼水不會滿，是因為有這個汽化的作用等等的。我們講的，用濕性、潤性，這樣你就很清楚了，濕潤之性都是一樣的。就像大海，均天下之潤；一火，均天下之熱。火走到它都是熱的，佛性走到哪裡，它都是佛性。顯現在五道，它還是佛性，清淨不染。你清淨了，它也本自清淨；你汙染了，它也本來不染。就像太虛空，猶如虛空，不管是大火燒，你也沒辦法把虛空燒壞，大風吹，大水淹，都沒有辦法破壞虛空。佛性，猶如虛空。《楞嚴經》講的：「譬如虛空。體非群相 。而不拒彼諸相發揮。」正是此意。所以這裡就是告訴我們，你要能夠會相歸性，你要知道極樂世界就是你清淨心所顯現，不增不減，猶如大海。下面講的：
八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。 本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。
這裡說的八方上下，之前有講過八方：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方加上下，就是十方，有無數的佛國。這些佛國，很多都是眾生業感所現。「阿彌陀國。長久廣大。明好快樂」，這是佛的境界，長久廣大，明好快樂。所以不像一般眾生，業力所現的這個國土，它會有生住異滅、有成住壞空，眾生在這個當中有生老病死，這是眾生的業相所現。說是業相現，實際上還是心所現，不明心所以造業，從業感相，所以叫業相所現。這個道理，學佛的都要清楚，不可以糊里糊塗，不是上帝造的，上帝是你心現的。如果無心，上帝也沒辦法現。佛法講的是眾生心所現的，佛法講的這個道理，這個世界就是眾生心所現，不是所謂有一個人來造，或有一物來造。你要清楚，佛法講因果，講因緣，所以人家說：佛法以什麼為宗？因緣為宗。一切法因緣所生，什麼為因？真心為因，眾生的種種想法、想念為緣，所以它就能夠現相，所以因緣為宗。所謂「隨眾生心，應所知量。」循業發現，隨眾生的業力來顯現。這個道理學佛的人要懂，有一點困難，但是你要能夠去深入，要能夠知道。這裡所說：「阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。」這顯示極樂世界不同於一般眾生業感的國土，是阿彌陀佛成佛以後，兌現他之前所發的這個四十八願，願力所持，不是業力。佛的願力所持，所以它能長久廣大，明好快樂。在諸佛國中，最為獨勝，所以你要知道，現在有些教你要求生藥師佛，藥師琉璃光如來淨土的，說他的那裡比較好；或是到彌勒內院去的，本經後面你就會看到彌勒菩薩也度眾生往生淨土，所以你去那裡是多此一舉，直接去極樂世界就好了。十方佛土中，極樂世界是最為獨勝，這是釋迦牟尼佛說的，誰再跟你講說，哪一尊佛的比較好，你看看他什麼修證？如果他是拿一個博士學位，拿一個博士學位就敢自命不凡，就敢貢高我慢，學佛人依佛經。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的極樂世界，最為獨勝，這佛眼徹見，五眼圓明，他能徹見。你相信世俗人的眼光，那叫鼠目寸光，沒有辦法洞徹十方的諸佛國土，所以你直接學淨土就可以了。我不是說其他的國土不殊勝，也不是說你要往生彌勒內院這個不行，只是你要比較國土來說，那釋迦牟尼佛幫我們比好了，比給我們聽。對眾生來說，最為獨勝的，就是西方極樂世界。這眾生包含十法界一切眾生，所以稱為最為獨勝。下面講的：「本其為菩薩時。求道所願。累德所致。」為什麼最為獨勝呢？我們看到前面的，法藏比丘因地發願，積功累德，所以感得西方極樂世界。他圓滿成佛，所以顯現出來的，不是業力。像地獄道的眾生，他業力顯現的，鬼道的眾生也是，畜生道的也是，六道的眾生都是業感所現，那阿彌陀佛他這個是願力所現。他成佛，所以願力所現，這個願，顯現出西方極樂世界，所以稱性故，長久廣大，明好快樂，它不會壞，不會損壞，所以這個你要清楚。為什麼要講這些呢？因為其他的這些國土都會損壞，都有成住壞空，除非是佛的心願顯現的，那就又另當別論，只要是眾生業感的，一定有成住壞空。佛自住的境界，這當然是沒有，但是眾生業力所現的都有，這裡還要顯示極樂世界的究竟，是法身佛、報身佛所居的國土。我們一般只講報身佛，報身就是他斷盡煩惱，顯現如來果地上的果報，叫報身。法身是每個都具足的，眾生都有，一般講的報身就是講他的煩惱業習全部斷盡所顯現的國土。這報身佛所居的，不同二乘，不同凡夫，這樣講你就很明白，都是為菩薩時，求道所願，累德所致。這裡講：「無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。」所以為什麼說這一品你要感謝佛恩，要是沒有釋迦牟尼佛給你宣講諸法實相，你永遠不會懂。你還在那裡造業，你也不會想覺悟。你縱然想覺悟，也不知道怎麼覺悟，從何下手？如果沒有釋迦牟尼佛給你講極樂世界，你也不知道帶業往生這件事情。有些學淨土的說他消業往生的，消業就成佛了，也不用特別去往生，如果沒有阿彌陀佛發這個四十八願，也沒有現在的西方淨土，所以你要知道佛菩薩度眾生，善巧方便，慈悲心無邊無際，就是希望眾生平等成佛，平等度脫，不希望眾生還在輪迴。所以你要修行，要成佛，念佛最快，功高易進，特別穩當。你用功少，收效速，人人都可以修，人人都能成就。所謂「萬修萬人去」，修學淨土就是萬修萬人去。所以為什麼這裡釋迦牟尼佛講：「無量壽佛。恩德布施八方上下。」也就是布施於十方，「無窮無極。深大無量。」沒有辦法用言語來形容，「不可勝言」，用盡世間再好的言語，也沒辦法讚歎，不曉得你有沒有辦法體會得到。世間人總是要業障現前了，再來佛門裡面看看，法師你有沒有什麼辦法可以救我，消我的業。平常我們講教你念佛、教你吃素、教你斷惡修善，你都不信，平常就在保護你了，就像醫生告訴你，什麼東西可以吃，什麼東西不要吃，吃了對身體有害，你隨著你的嗜欲，亂吃一通，吃到生病了，再來問醫生說，有沒有什麼高明的醫術，可以把你的病給治掉。縱然有，你也是很痛苦，何況你是造業，所以平常就要用功，教你不可以做的，跟你講不能做的，教你要去做的，你都要去落實。不可以做的，不能做，教你要修行要念佛，一定要去做，你真正做了，你就會感謝佛恩了，就知道佛菩薩對你的恩惠，絕對不是只有這一生，盡未來際，盡過去際，無量無邊，沒有邊際。所以這一段經文，希望你們能夠去體會。
第六講（無量壽經第二百零八集）
菩薩修持第三十。
這一品是講西方極樂世界那裡的菩薩，他怎麼來修行以及他所具有的功德，直接看到經文：
復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。
這是那裡菩薩他所具有的功德。經文裡面直接講到「彼佛剎中。一切菩薩。」就是指所有的一切菩薩，不分品位的，只要往生到西方極樂世界都是一樣的。這些菩薩「禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。」他的禪定就不是四禪八定，也不是二乘人的九次第定，他的這個禪定，我們在經典上來講叫「首楞嚴大定」。就是覺了一切法，體自空寂，明白一切事究竟堅固，一切事相無不從心所生，他入於此定之中，所以稱為禪定。跟《無量義經》上所說的「其心禪寂。常在三昧。」這心是禪寂的，在住於三昧正受之中。三昧稱為正受。所以這裡的禪定是正受，不是世間四禪八定的捨受。世間禪定那個叫捨受，苦、樂、憂、喜、捨。它墮在這個捨受當中，不苦不樂稱為捨，它禪定算是一種捨受。西方極樂世界的菩薩，因為聽聞大乘，所以「其心禪寂。常在三昧。」所以這裡講的「禪定」是禪寂的意思，寂是寂滅，不是一般的四禪八定。「智慧」就是他有般若智慧，因為極樂世界純是大菩薩，沒有小乘，所以他的智慧一定是指般若智慧，用般若通達一切智，所以這個智慧是講的般若智慧。從般若起的這個神通，後面講五種神通、六種神通，他都自在。「威德」就是講他的威儀德行，稱為威德，一切無不圓滿。往生到西方極樂世界，到那裡的功德就是如此，所以不同於凡夫、小乘。我們下午的時候跟你講過，你真正成佛，你要學大乘，在小乘法裡面，女眾身是不能成佛的。你看有些女眾跑去學小乘，她還很感謝。現在有些小乘的比丘都稱為尊者。尊者一般指有修證的。現在的人好人恭敬，就叫人家稱他為尊者。我們稱舍利弗為尊者、稱目犍連為尊者；世俗的這些凡夫，我們不稱他尊者。有一些女眾跑去學小乘，還很感謝她這個小乘的師父。實際上她走錯了，你問她，她在那裡她也想成佛，但是在小乘法裡面女眾不能成佛，我跟妳講清楚。所以妳們有些去學小乘的，這些女眾妳自己趕快回頭，只有在大乘法裡面才跟妳講到，女眾可以即身成佛；小乘沒有辦法，小乘妳還要女轉男身、還要再次第修行，這一點很重要。大乘跟小乘實際上差別非常地大。大乘的很殊勝，即使是畜生道的、餓鬼道的都能夠即身成佛；不同於小乘，小乘它次第修。將要成就的時候，想不成佛都不行。講這個話什麼意思呢？就像地藏菩薩他能夠留惑度生，幫助苦難的眾生；小乘的不行，他非證阿羅漢不可。地藏菩薩他發願：「地獄不空誓不成佛。眾生度盡方證菩提。」《地藏經》裡面講的地藏菩薩，久遠劫來早就已經修行了，早就有成佛的能力了，可是他留惑度生。像《楞嚴經》金剛藏王菩薩，「久成菩提。不取涅槃。」常常護持修學大乘經的，這個也是留惑度生，幫助眾生，示現金剛力士像，所以你就知道大小乘它不一樣。妳女眾去學小乘，妳說妳也想成就，下輩子吧！下輩子才有可能，而且妳要女轉男身。小乘人修學要百劫修相好，大乘的一念頓成。《無量義經》上說的：「如是等相三十二。八十種好似可見。」眾生的相，亦復如是。不光如來有三十二相，眾生也本具三十二相，八十隨形好，就是你不悟自心而已。那小乘的三十二相，八十種好，要百劫來修；大乘的不用，一念就頓成，講的就是頓超，所以稱為圓頓之法。小乘不圓也不頓，所以祖師判為愚法聲聞教，他用的這個修行的方式比較愚笨，根器沒有這麼好。你跟他講這世間虛妄的，他轉不過來，多數的小乘人都是如此。那也有小乘較為利根的，聽一聽反而能證阿羅漢，可是畢竟只是證阿羅漢，沒有迴小向大。所以這一生你要成佛，要學大乘、學淨土法門。你往生到西方極樂世界，你的「禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。」對於諸佛密藏，這密藏─秘密的寶藏，性德的功能，全部顯現。所以說「諸佛密藏。究竟明了」。性德的功能，性德的智慧，乃至佛法中十方諸佛所說的一切諸法，不管你現在看得懂的，或是看不懂的，往生到西方極樂世界，就能究竟明了。你到那裡熏習，有諸佛如來教你，你透過聽經，透過聞法，六塵都說法，透過修行，那你對於諸佛如來，秘密寶藏，就能究竟明了。也就是我們常講的「明心見性」。所以修淨土往生到極樂世界，也講明心見性。「一切法門明心為要。」這一句話是可以肯定的，完全正確。在經典當中，無論是《華嚴》、《法華》或是《無量壽經》裡面，都有跟我們講到，教我們要明心見性。那末世的學人，避懶偷安，以為學佛不講見性，甚至有的人說明心見性太難。這個他是學經教，學到後來他糊塗了，變成次第修了，次第……大乘裡面的漸次教。大乘裡面也有講漸次，先空、再假、後中。先斷見思，後斷塵沙，再破無明，這是漸次的。那實際上，淨土宗它是頓超的，一乘的。念佛帶業往生，頓超；明心見性，頓超。明心見性，這無明就破掉了，破掉以後，再來除你的習氣，你的塵沙煩惱跟見思煩惱，這是大乘的頓教。所以它先頓悟漸修。現在講經的，你跟他談說要明心見性，他覺得很恐怖，他說那不可能，那個太高了，這一生做不到。所以導致很多人對佛法的宗旨都迷昧了，都忘失了，因此就變成像法。什麼叫像法呢？名相之法，專講名相，專記名言。甚至變末法，你們現在看到的佛教的道場，它裡面的這些不如法的現象就是末法。所以你講經，不談明心見性，都不算正法；你只講名相，講次第，這是像法；講明心見性這是正法，所以你道理要懂。就正法、像法、末法這三個，正法五百年，像法五百年，末法一萬年，不光只有就時間這樣分的，是就佛法的內容來分的。所以你現在學佛，要知道學佛的宗旨、修行的要領，那你就是處在正法時期。所以正法也通三世，末法、像法也通三世，過去、現在、未來。就看你現在學的是什麼、你發什麼心。所以希望大家要發心學大乘，要知道大乘佛法的殊勝，不是凡夫、二乘所能比的；要能深信大乘，心不退轉。下面看的：「調伏諸根。身心柔軟。」往生西方極樂世界，菩薩的六根全部調伏，「身心柔軟。」柔軟則不浮躁。現在有些人他柔軟是裝的，假裝溫柔，在家也有、出家也有，假裝溫柔，用一句俗話講娘娘腔。出了家還要裝娘娘腔，他的那個柔軟，他以為裝成世間的溫柔，他就叫柔軟；或講一些軟話，讓人動念的話、感動的話，讓人家心裡對他生起仰慕心、愛慕心，這個都不是柔軟語，這是情愛之語。這在佛門裡面很多，有一些人很會講一些讓你感動的話，你聽了很感動，覺得他所說的話很能體會到你的苦。我告訴你「苦要把它化掉」。有些人說學佛可以得到快樂的人生？佛是教你出苦，不是教你求樂；跟你講快樂的人生，只是方便說而已。所以你要知道，所謂的柔軟，不是講一些溫柔的話，講一些讓你起情執的話。那為什麼這些人要講呢？有人愛聽，覺得聽了就覺得這師父很慈悲！講話聲音好聽又柔軟，又會懂得關心，那是你自己心裡面的問題。這裡菩薩講：「調伏諸根。身心柔軟。」身心柔軟就心不隨妄，自然就柔軟了；心不起妄想，就柔軟了。你看你起瞋恨心的時候，你心就不柔軟，身也不柔軟。你瞋恨的時候，你身是僵硬的、你是握著拳的、你的肌肉是緊繃的，你自己去回想一下。你貪瞋癡起來的時候，身心都不柔軟，身心都是煩燥的。六根對六塵，你在這個動亂的時候，你的身心不是柔軟的，你練這個瑜珈也沒有用，練完還是硬的。現在的人很會練這個健身，他不知道調伏身心，不知道六根不向外攀緣，他如果能知道，自然就不會向外尋逐了。所以菩薩怎麼修持？「調伏諸根。」調伏六根。我們淨土宗教你念佛，以聲攝念，用這個音聲來攝伏、調伏你的妄念。你念「阿彌陀佛」，囗念、耳聞、心聽，這個念頭就攝住了，你就攝心了，就不會向外攀緣。你這三個根攝住了，六根就全部攝住了，你六根就調伏了。所以為什麼稱為「都攝六根」？就是總攝六根。都攝就是總攝的意思。讓你六根不攀緣，讓它只聽佛號。那有些人就問，念這句佛號算不算一種攀緣？我們用經典上講的：攀緣如來禪。這就是一種攀緣「如來禪」，不是凡夫禪、不是外道禪。緣的是什麼？如來果德的名號。它就不屬於世俗的這種散亂、放逸這種攀緣。你不能說你心攝住了，心的功能就沒有了，那就變木頭了，就變二乘了；心還是有「能緣」的功能，它還是有作用，所以為什麼你看「念佛」它不是死的。古代有一些人他修行禪定－覺觀不息，禪定就是一種覺觀，他住在這個定境當中，沒有辦法出來，所以就叫他念「阿彌陀佛」，他「心」就不死在這個定境當中，他很快就從禪定的境界再提升上來，甚至有的明心見性。所以念佛不是死定，我們佛門特別是大乘講的「定」不是死的。所以前面跟你講「法界定」、「首楞嚴大定」，首楞嚴翻作中文叫「一切事究竟堅固」。那一切事為什麼究竟堅固呢？從心所現，心性不壞滅，所以一切事從來不壞，只有隱、顯的差別，隱跟顯，顯現出來。怎麼「隱」呢？緣散就隱，緣聚就顯，雖有隱、顯之殊，但一際無差，一際就是同一心體，華嚴宗講的隱、顯的差別。所以念佛不是死的，他得到的這個「定」，這正受不是死定，不是捨受，所以它是活的。你不能說「念佛」是等同於世俗的攀緣，那你就搞錯了，念佛可以成佛啊！你念世俗，你天天都在念，越念越糟糕，這個不用我多說，你自己都知道。從前沒學佛的時候，多災多難，為什麼？你緣念世俗！你跟你的世間業相合嘛！那就該怎麼受苦就怎麼受苦，該怎麼受難，你就怎麼受難。你好像現在嚐了一點甜頭了，可是這甜頭後面伴隨著就是苦頭，樂受後頭一定是苦受，世間人總是在這裡苦、樂對待，苦受後面又換成樂受了，所以稱為輪迴不息。你看畜生道，牠墮畜生，牠知道苦，牠要修五戒、十善，牠出離到人；到人以後，他又忘記了，當初怎麼苦的呢？他又開始造業，造業以後又墮落，又慢慢這樣上來，苦換成樂，樂變成苦。那你在生活當中，你就可以仔細體會了，這些細節我就不用多說。所以佛法教你，苦樂兩邊都不著，不住苦也不住樂，那才叫做自在。什麼樣的境界你都自在，這個是我們在佛法裡面得到的利益，也是佛要送給大家的利益。你不著兩邊，不光苦、樂不著，生死、涅槃也不著。張拙秀才所說的「生死涅槃等空花」，生死涅槃如同空花相，這是《圓覺經》說的，本來沒有生死，也沒有涅槃相可得；徹頭徹尾沒有所謂的生滅與不生不滅，這都只是名相、名詞而已，唯一真心本性，以方便力故給你說、跟你揀別有生死、有不生不滅。實際上你如果在不生不滅當中再立一個不生不滅，那就叫頭上安頭，叫作「兔無角想，牛有角想」。牛的頭上本來就有角，你不用再想牠還有角；兔子頭上本身就沒有角，你不用再作兔無角想，所以你不用在不生不滅當中，再立個「不生不滅」。所以有人來問我：怎麼證得這個不生不滅？我說：你生這一念「心」就已經墮在生滅當中了，你取個不生不滅，你就有所取著了，就有生有滅了；你想要證取，有證取之心，那你又墮在生滅當中，縱然得個相似「不生不滅」也不是真的。所以不生不滅講的就是我們真心本性原來的樣子，但是不可著在這個言說當中。我們跟你這樣講，你要知道，佛法講到究竟處，「不可說」啊！所有言說只是「因言遣言」而已，就是破除你的執著。「因言遣言」聽起來聽不太懂，就是破除你的執著，你對於佛法、對於世間法的執著；破除以後復本心源，「復本心源究竟清淨」，那麼這個心本來就是你的常住真心，不是諸佛如來送給你的。六祖慧能大師講：「非師相授與。我亦無所得。」不是老師、和尚送給你的，那你證了以後呢也無所得，這個真的就是般若，般若真心。所以你學佛，對於這個心性、對於大乘這個實相，你一定要去了解；你不了解，就是盲修瞎練。你學律宗你就盲修瞎練；學淨宗也盲修瞎練，學什麼宗都一樣；你學禪宗，說得幾句相似語，講了幾句滑頭話，變成口頭禪，學得是文字般若，做的是知解宗徒。所以修行這個根要抓到，根就是心性。現在人指路不按佛經指，用他的思想在錯導眾生。我們依佛經典，依祖師大德所說、所教導的，告訴你學佛的根本，其他的凡是跟諸佛如來所說的不一樣的，一律視為波旬所說，都是波旬說。你不用去替他找台階下，說他那是方便。佛菩薩講的方便，就是用善巧方便的文字語言，給你講述大乘，不是把佛法講偏掉、講錯了，那個不叫方便，那個叫邪見。我們在這裡跟你講這個經，用文字、語言形容心性的境界，比喻作如虛空、如水……等等的種種比喻，這叫方便，這方便可以讓你入真實。那要是跟你講那些世俗話、世間法，這個就叫邪見了，那不叫方便。所以你看它這裡講的「調伏諸根。身心柔軟。」依般若來調伏。下面講「深入正慧。無復餘習。」深入正慧，正慧就不是邪慧，有些邪慧他都撥無因果，妄說一切法空。你看世間人，你跟他講不能做殺盜淫，他就告訴你，這個動物生下來本來就是給我們吃的，你說不殺牠多可惜，這個就是撥無因果。佛制教你不要淫欲，世間人就講：不淫欲，人類就滅絕了，淫欲有什麼錯呢？這個就叫撥無因果，邪慧、邪見，殺盜淫妄，世間人他們都認可。所以你叫他要修行，他跟你講不用，我心好就好，可是他回去還是照樣殺生吃肉，還是做殺盜淫事，口還是打妄語。你跟他講不要妄語，他說我如果不妄語，生意就沒辦法做，沒辦法做沒錢護持正法。你看這個就是邪見、邪慧，不是正慧，你要是有正慧，這個錯誤的觀念，自然就消掉。所以你要知道，世間人的邪知邪見在哪裡？你教他來修行，他跟你說他世間事比較重要，這就是邪慧啊！不屬於正慧；你跟他講這世間是虛妄的，他覺得很真實，這個就是邪慧。你跟他講緣起性空，他認為因緣所生，以為是有的，世間人認為因緣和合而有，這世間大部分的人都知道。二乘講因緣生－空，因緣所生所以必然別離，所以說一切法是空的。大乘講的無生，講緣起性空，緣起是假名，有幻作用力，它其性空寂；就像你現在看到這些桌椅板凳，這緣起啊！緣起之法，並不是實法，遇緣而生，其性空寂，空不礙有，有不礙空，這大乘；小乘它就是墮在空，只有空，它一定會滅掉，他沒有辦法見到所謂的常住不滅的真心，我們大乘有講。所以《法華經》講的：「我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。」不屬於生滅，所以這大乘跟小乘不同。世間人他不曉得，認為這法是實有的，墮在這個因緣法當中，甚至見果去推因，看到果實去推因，在那裡認為雞是先生的？還是蛋是先生的？佛法不跟你講先生、後生，講無生。不管你世間人立雞是先生，我們佛法就是講此雞是無生，蛋亦是無生，沒有所謂的先後差別，諸法無生。所以世間人會去探討，到底是先有樹？還是先有果實？龍樹菩薩講：這些都是不對的，他只是見到有果實生樹，或是樹上掉了果實，在那裡推論，他不知道在這之前，一切法無生。所以《中觀論》跟你講：「劫初穀不生。」它立劫初穀不生，劫初穀就「無生」，既說為初，就是更沒有在這個劫初穀之先的，所以叫劫初穀。「劫」就是這個世界剛成立的時候，最初的這個種子，龍樹菩薩講這個不生，不管你是指的電子、原子，還是最小的這個夸克，它都是無生的，現在人講這波動的現象，實際上還是無生。你說波動從哪來？從不波動來。不波動不會生波動，波動不會再產生波動，它已經是波動的了，它所生的也是後面的波動，不是它原始的波動，所以只有佛法講得清楚。現在很多講經的人說，你看這科學把這個世界講得很清楚，他是沒有深入經藏，沒有深入正慧，深入正慧你就知道諸法無生，不管你是波動的現象、是寂靜的現象，還是無生，所以這個理不可破啊！大乘講的這個無生之理，可是無生並不是什麼都不生，你要搞清楚。無生者無所不生。所以你看種子，它發芽，發芽這個芽還是無生，因為種不生芽，在種相的時候，生芽這種相就已經壞掉了，芽生了，它遇緣現前，所以就無所不生。那無生是什麼呢？講的真心本性，我們的真如自性，所以唯識宗所說的，唯識經論裡面講的：「我說識所緣。唯識所現故。」你現在見到一切諸法都是識所緣，識就是你的心，我們講「識」就是講心的了別功能。識所緣法呢？唯識所現，也就是心所緣法，唯心所現，所以法藏國師所說的：「終無心外法，能與心為緣。」無有心外之法能與心緣，「但是自心生，還與心為相。」所以相生相滅只是自心的隱顯而已，「但是自心生，還與心為相。」所見的諸法，是自心所現的相，眾生不曉得是自心所現，所以自心取著自心相、取著男女相，所以「自心取自心，非幻成幻法」。世間凡夫他沒有這個正慧，所以這個道理沒有釋迦牟尼佛給我們講出來，這個世間沒有人知道，他只能去看看這個發現者頻道，看看還有沒有什麼新的發現，新的說法。有很多出家人佛經不看、不深入，他就去看這個天文學家怎麼說，物理學家怎麼說。那些我告訴你，都是邪說、都是胡說八道，沒有一個是講對的，因為今天大家認同聽了好像有道理，下一次又來一個把他推翻，如果是「真理」那不可破！就像龍樹菩薩講的「諸法無生」、釋迦牟尼佛講的「一切法唯心」，這個是「真理」沒辦法破！所以有些出家人講這世界都是波動的，他去看這個科學，看這個波動它是無，無中生有。既說為「無」，怎麼會「有」呢？那這個無是有之無？還是無之有？你去想一想，是無就不是有；是有就不是無，無怎麼可能生有呢？那豈不變有無戲論，亦有亦無，亦有亦無見就戲論。所以現在出家人好像講大乘實相講成戲論，我們用四句，不要用百非，用四句門就可以揀別出來了，墮在有邊；墮在無邊；墮亦有亦無，亦有亦無這個是相違論不是戲論。非有非無，墮在非有非無當中，不屬有也不屬無，可以冒出有冒出無這個戲論，既不屬有也不屬無，那它什麼都不是。這個世間虛空是空的，色質是有的，那你說不屬有，也不屬無，那它屬什麼？所以就戲論謗。所以現在的出家人，他看這世間的科學變成相違謗，講大乘實相變相違謗，他不在經典上用功深入，沒有「深入正慧。」所以必有餘習，就變成搞鬼附身，提倡世間法。你看極樂世界的菩薩，「深入正慧。無復餘習。」習氣他絕對除得掉，時間早晚的問題，用功精進的問題，可是你如果沒有「正慧」，你對於我們剛所說的這個無生之理，你沒搞懂，你習氣一定會起來，你裝得再像也沒有用。所以你看一些年紀大的出家人，他習氣就起來了，現在不用到年紀大，一出家馬上就現前，習氣就全部顯現出來，貢高我慢、邪知邪見、好名聞利養，貪這個世間之法，變成搞鬼附身、人間佛教、弄這個《弟子規》……等等的這些東西，他就沒有「深入正慧。」你要「深入正慧。」你就知道世間講的這些東西不對。所謂古德所說，自從一讀《楞嚴》後，從此不讀世間糟粕書，世間這個糟粕書他不看，為什麼？沒有一個講對的，都沒道理。所以佛法講的這個理是正理，你知道一切法生起之因，你就能入於正理當中，所以佛法有一部論叫《因明入正理論》，因明是什麼？知道一切法從何而來，不是講什麼邏輯學。邏輯那個都是妄想、對待、能所、有無，世間人講那個邏輯學，不是；「因明」是講一切法生起之因。你去看唯識彌勒菩薩怎麼說，什麼叫「因明」？你要看現代人講，他也講「因明」就變邏輯，不是世俗邏輯。「因明」是告訴你：明一切法生起之因叫因明；明白以後才能入正理，入不生不滅之正理，所以《因明入正理論》。所以現在唯識宗也被這些人搞得亂七八糟，沒辦法，祖庭門口都有肯德基，大慈恩寺門口都在賣肯德基，唯識宗幾乎完蛋，你去看過了就知道。所以現代人，你不「深入正慧。」你不了解佛法，你習氣一定現前。這個「深入」是要講修行。你只知道這個道理還沒有用，你要能去修，你習氣才能除掉。你遇到境界的時候，你不要隨順習氣，碰到順境你不要歡喜，碰到逆境你不要起貪瞋，知道萬法無生、萬法唯心。你今天得的這些利益是唯心所現的，今天失掉的東西還是唯心，既是唯心則不失不壞；既是唯心，所得的利益不增不減，你要這樣起觀、這樣用功。人家讚歎你，你心知道人家在讚歎，也能歡喜應對；不是像有些學小乘的，或是大乘……現在有些大乘初門的，你讚歎他，他趕快裝得跟木頭一樣。真正你要入理的，要會起觀的、會用功的，你讚歎他，他照樣跟你應對，心裡絕對不會貪、不會迷惑顚倒。你真正去修，叫「深入正慧。」習氣才消得掉，沒有「深入正慧。」習氣就沒有辦法消，「深入正慧。」你才能消除習氣，後面「依佛所行。七覺聖道。」這「依佛所行」，佛怎麼行？深入正慧以後七覺支，行八聖道，所以叫「七覺聖道。」聖道就是八聖道，七覺就是七覺支。覺心不起叫七覺支，邪正不關叫八聖道。無凡無聖這才是聖道，所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在，了即業障本來空，未了應須還夙債。」希望大眾都能了達，要能覺心不起，什麼叫「覺心不起」？不起心動念。所謂不起心動念，「知」是知法空寂，不是像個木頭一樣，沒聽到、沒看到，看到當作沒看到，聽到當作沒聽到，那個是木頭。你剛開始在用功的時候會這樣子，到功夫成熟的時候，那自然而然地應對，所以不是死的。修行教你不起心、不動念，教你念佛，也不是在那裡壓念不起。有些人就在那裡撐，念佛看我能撐一個小時不要起心動念、撐一個半個小時不要起心動念，撐久了就破掉了，就破功了，俗話講的破功了；自然而然的那習氣就不起。所以夏蓮居老居士講：「每將妄習從心洗，漸覺佛聲逐念圓」。你念佛為什麼能不打妄想？「心無罣礙。無罣礙故。」就「無有恐怖。」自然「遠離顛倒夢想。」「顛倒夢想。」一離就得涅槃，「遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」得究竟涅槃，都是因為「依般若波羅蜜多」。所以佛法真的非常殊勝，你要真正去深入。世間人，科學研究出來這些，只能說片面相似，那無知的人、對於心性不懂的人，他就會覺得好像講得很像，大概就是科學研究的那個樣子。實際上他們所說這個宇宙怎麼來的？這世界怎麼來的？都是有來有去，不是如來。如來者無所從來，無所從去。如來的境界能以一身入國土身，入無量的國土，能收一切的國土入自一身，而還能安住本處，不去不來，這才是「如來」。世間人講的，這怎麼來的？有來就有去，去就消失。那我們再用《中觀論》來看，既然已經來了，已經來了則無物可來；已經去了，則無物可去，那又何物來去呢？已來則無有來，既然那個東西從那個地方來，那那個地方就沒有了；就像你把這個東西移到別處，從甲地到乙地，你從甲地而來，那你現在是在乙地，甲地就沒有你了；那世間人說這個東西從哪來的？既然已經來了，那個地方就沒有了，可是佛法不是這樣講啊！佛法講的遍法界虛空界，「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」講法身，所以跟世俗所說的這些來去之相不相同。所以你不能看世間的這些科學研究，就認為它跟佛法講的這個心性的真理一樣，完全不同，它連物尚且沒有離開，怎麼可能見到心性。《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」世間人用音聲、用語言、用文字、用科學都是以聲、以色想要見根本，沒有辦法見。所以說科學它能不能穿越過去、現在、未來？那是不可能的事情，只有心念可以，你現在就可以。你現在回想你年輕的時候，你就住在過去了；你去營造將來、你去想像你將來，你就活在未來，都是自心所現。所以學佛人，還特別是出家人，你要深入經典，你不要聽那些科學的，甚至還把科學的東西拿來講座上講，說這科學印證佛經，實際上那科學是小兒科而已，佛法講的這是真正的道理。有一些現象，科學研究的好像正確，講到根本的時候，除非你見性，不然你沒有辦法用這些研究、推論、猜測去猜得出來，所以稱為不思議法。一乘法叫不思議法。用思議……以所知心測度如來圓覺境界，無有是處，你是想像不到的，連我們講的持名念佛都是超情離見，何況是真心本性，你用世間的情見沒有辦法測度。在佛陀時代，世間的這些外道，他能夠入定到第八定─非想非非想處定，仍舊不能見性；這個定功很深，他知道人怎麼來的。知道人怎麼來，不用到非想非非想定，到光音天的功夫就可以了，他就知道了。人是從光音天下來的，所以印度的人說他自己是梵天的後裔，因為他們早期的這些宗教他有禪定的能力，能夠知道人從光音天下來的，吃了這個地上的自然果，吃了這裡的東西，身體重了上不去，所以印度人說他是梵天的後代，稱自己的話叫梵文，自己說的這個話叫梵文。那你看即使這麼深的禪定，都沒有辦法見性，沒有辦法見到一切法的真相、沒有辦法「深入正慧。」所以你修行要依經典、依大乘，不管你修什麼，都不可以離開這個原則，不然自己知見不正，《楞嚴經》講的：「洗心非正。落於邪見。」「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」就像宰相被抄家一樣，沒有人可以救他。你一定要去了解，我們在佛經上看到這個諸法實相，我們跟你講這個諸法實相，這心性的道理，你真正去深入，你看不懂你要求佛力加持，多拜佛業障就消、多念佛業障就消，誠心，百分之百的誠心就是想了解、想要出離，出離生死輪迴，你一定能通達；甚至你還要發大願，我通達以後我要利益一切眾生，為眾開演，你一定可以做得到。為什麼？這是眾生本具之理，你本來就是如此，豈有不知的，所以你只要把你的迷情給除掉就行了。經典裡面所說的，其實只是把你的迷情除掉而已，你迷情除掉以後，你對於這個道理自然就通達。所以為什麼說學佛，早期人家問我說：學佛，最先要學什麼？問我。我說：你先把你成見給放下，你想幹什麼、你覺得怎麼樣，那個都不重要；成見先放下，你這個成見就障礙你聽經聞法。佛給你講的這些道理知見，你為什麼聽不懂？就是你有成見，你覺得是如何、你認為是如何、你從前在學校教育裡你學到的是如何？那個都不重要，那個都只是知見而已。所以你要學得快，你成見要放下。放下成見，我不是叫你聽我的，你依經典的，這個你才能夠快速地學得好。
菩薩修持第三十
第七講（無量壽經第二百零九集）
復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威 德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。
到這裡是一小段，這一品在之前有先跟大家講了一小部分，今天我們再來重新跟大家複習一下。「復次阿難。彼佛剎中。」極樂世界「一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。」皆是究竟圓滿的，對於諸佛如來所說的佛法、所說的密藏，皆能究竟明了，明了之後，他能夠調伏諸根，能夠身心柔軟，身心柔軟就是善能安住。所以不是你去舒壓、按摩或是去塗抹一些香精油來感到身心放鬆，而是透過修行煩惱消除，心地不起煩惱了，那才是真正柔軟心。
你看一個人在起煩惱的時候，他全身是僵硬的，身心是非常堅硬的，心裡是非常執著的，就一直在他的煩惱當中，或是愛、或是恨等等的這些煩惱，而且你怎麼跟他講，他就是放不下、就是轉不過來，他心中的愛欲、他心中的仇恨就是不願意解開，所以身沒有辦法柔軟、心也沒有辦法柔軟，因為他在起煩惱。所以我們講的「調伏諸根。身心柔軟。」這六根都能調伏，你身意就柔軟了、身心柔軟；「深入正慧。無復餘習。」之前就講過，你沒有正知正見，習氣就會再上來，知見不正到年紀大了、到你臨終了，你沒有智慧、沒有正見，很多時候你糊里糊塗，事情做錯了，對於佛法你也搞錯了。所以你看現在有很多出家人，年輕的時候很有道，但是老的時候他就變成去搞世間法，為什麼？因為他沒有「深入正慧」，他沒有打開般若智慧，所以年高臘長，上面沒有人管了，換他自己做主的時候，他就變成習氣做主。不光出家人，有很多在家人亦復如是，有的在家人不是指他年紀大，而是學得久、接觸佛法很久了，你給他講佛法這一套他都懂，但是他沒有開發本性的般若智慧，所以習氣就開始現前，只要你深入正慧這個餘習自然消除。
慧能夠除斷，慧取這個「除斷」的意思，這個叫慧。所以一般你看這個天文星相，它跟你講彗星，實際上這個彗就是指掃帚的意思，所以它以前是一個竹字頭的叫做篲，後來把這個竹字去掉，取能除滅的意思，所以叫做智慧。你深入正慧就是你本性的般若智慧打開了，自然能除滅一切煩惱，這在字義上解釋就是這個含義、這個道理，所以「深入正慧。無復餘習。」依佛所行，所以大家修行要依佛所行，不是依人，佛教我們依法不依人，佛法教你怎麼修你就怎麼修，我們跟你講了，你到外面去講給人家聽，有些出家人他是用自己的意思在看經典，或是他根本不看，他用自己的意思認為佛法是如何、如何，這些人的話都不要聽，你不要管他，你也不要著相，你不要想說他穿的是出家人的服裝，講的大概就是正法，實際上不一定，你要看他所說的跟經典、跟祖師大德說的一不一樣，如果他跟祖師講的相同，所謂相同是講義趣相同，言語表達那當然是會有所不同，但是義趣相同，教你的方式是正確的，那這個人可以供養、可以依止。如果是相反呢？跟祖師唱反調、跟佛菩薩唱反調，那這個不可以依止。
佛禁止眾生吃肉、禁止眾生殺生，佛告訴我們殺生吃肉會帶來很不好的報應，可是有些出家人他教在家居士不用吃素，甚至有些外道化身作這個出家人的樣子，他學的是小乘，他們都不吃素啊，他們吃葷食，這些人都是外道，釋迦牟尼佛說這些人不是佛陀弟子，吃葷的就絕對不是佛陀弟子，釋迦牟尼佛在《楞伽經》、《楞嚴經》都有講到，這些都是大乘了義的經典，可是現在有些人就是要跟佛唱反調，他說這個素食是梁武帝提倡的，不是佛陀本來制定的，這是胡說八道。梁武帝是佛弟子，梁武帝是依經典來提倡，依《楞伽經》提倡，所以是佛在提倡，釋迦牟尼佛在宣揚，因此我們修行依佛教誡，而且釋迦牟尼佛是吃素的。
昨天我拿到一份資料，印度現在有百分之五十的人口吃素，甚至呢你不吃素買不到房，連租房子都不租給你，在印度普遍的人知道，修行就是要吃素，吃葷的這是絕對地錯誤，印度人認為吃葷的是屬於低等的，就是現代人講水平不高，所以修行人吃素。現在交通發達才有所謂的葷食，從前印度就是吃素的，甚至印度人普遍認為葷食是英國殖民帶來的，不是真正印度的食品，是外來的。所以佛陀在世的時候，托缽都是素食，他們知道印度宗教，印度教、錫克教這些都是素食啊！所以釋迦牟尼佛講，連外道尚且素食，何況我佛教，何況佛陀是具足慈悲心者，怎麼可能吃眾生肉？但是現在就有些假和尚或是附佛外道，打著佛陀的招牌，跟佛頂著幹，跟佛唱反調，那這些人就不能依止啊！不可以學。教你可以煮葷的這些和尚，統統都不可以親近，尤其是在戒場，或是在你接觸的這些出家法師當中，只要他告訴你，你在家還可以煮葷的，這個和尚就不能親近，沒有正知正見，連最基本的學佛入門都不懂，戒殺尚且做不到，談什麼利益眾生？他對你的慈悲都是假的，假慈悲，就是要你的錢而已，他害怕跟你講，你起煩惱不來學了，他就沒有錢來養他的廟子，如果你是真正的一個學佛人，看到佛這樣教誡，就一定會接受，原來佛教是這個樣子，我們必須要吃素，必須要把葷食給斷掉，不要再煮葷的，也不要為你的家親眷屬煮葷的，這個很重要，不可以自己殺，也不可以教別人殺。
我們手上這個資料就可以證明，釋迦牟尼佛當時候在印度，他是吃素的，現在尚且如此，何況是當時候，印度也是個農業國家，所以世尊我們可以肯定他是一個素食者，在經典裡面都是這樣講。那剩下有一些小乘的不吃素，這也是釋迦牟尼佛早就預言了，他就知道他末世就有這種邪知邪見的這些人，所以他在《楞伽經》就預言，你吃肉的就不是佛陀的弟子，修學什麼佛法都不能成就。那麼在戒律裡面，釋迦牟尼佛也是提倡素食，為什麼？那戒律裡面就教你，萬一托缽托到葷食怎麼處理？可見釋迦牟尼佛就是要求佛弟子、出家人都一定要吃素，這裡面有關出家戒，我就點到為止，在《涅槃經》也有講到，他都教你，如果不小心托到這些葷食怎麼處理？就表示佛陀要求弟子是吃素的，這個可以證明。那要求弟子吃素，他自己當然是素食，所以學佛第一步是吃素，沒有吃素，你連殺心都沒斷，慈悲心都沒有，你談何修行？你怎麼說你要來利益眾生？每天「眾生無邊誓願度」，怎麼度？都下肚子裡面，怎麼度？佛講的是要超度，不是要下到你肚子裡面，不是把牠殺了，不是把牠宰了，是教你度眾生，你連這一步都沒有做到，你修行怎麼可能會成佛。
釋迦牟尼佛講，連禪定，最簡單的這個三昧，你都得不到，何況是如來的大智大慧，所以一直要求就是要素食，而且吃素要吃乾淨，不要隨順、不要人情，你隨順吃什麼肉邊菜，吃到後來就變菜邊肉。你隨順世間人，你就跟他共業，他倒楣的時候，你就跟著倒楣，就像佛陀在世的時候，為什麼頭痛三天？琉璃王追殺釋迦族，釋迦族都被琉璃王給殺掉了，當時候釋迦牟尼佛頭痛啊，為什麼頭痛了三天，因為過去生這一池的魚，他們釋迦族把牠殺來吃，可他沒有吃，他只是把魚抓起來，敲牠的頭三下，所以他頭痛三天，這就是共業，連佛都尚且不免共業，示現給眾生看，何況你想說你跟世間人吃個鍋邊素，要吃就吃全素，要斷就要斷乾淨，這是第一步，再來談這個所謂的淫欲、偷盜、妄語、兩舌……等等，學佛先具慈悲心，所以彌勒菩薩坐在山門口，你入佛門就是先吃素，這就是彌勒菩薩的表法，不光給你表萬法唯識，不是說坐在門口笑嘻嘻的，哈哈笑，那個有什麼好表法的，歡喜就好，什麼叫歡喜就好？我們來佛門是來斷習氣的，不是歡喜就好，不是任你高興。你真正斷習氣，不會覺得高興，但是習氣除掉了，你就得安樂，身意柔軟。彌勒菩薩代表慈悲，叫慈無能勝，他制定吃肉算殺生，這在經典上講的，彌勒菩薩發願永遠他都是吃素食，所以你一進佛門，彌勒菩薩坐在天王殿當中，後面的所謂四大天王，東方持國天王，南方增長天王，北方多聞天王，西方廣目天王，這天王的表法暫且不跟你講，就講彌勒菩薩，你還沒走到裡面去，你入佛門就先看到彌勒，他就給你表法教你吃素，慈悲為本啊！你真的做，四大天王就護持你，諸佛、諸天善神，龍天擁護你，再來才講修行，才來講護法，那你不願意做，你連佛門都沒有進來，你受菩薩戒是受假的，你犯戒啊！所以你受戒回去煮葷的，我跟你講，你趕快去懺悔，破戒啊！你要說：「這是戒場的法師跟我講的」，那可以的話，你勸他趕快去懺悔，他完蛋了，一堂戒傳下來，多的好幾千個，少的也有一、兩百個，他讓這一兩百個人回去都殺生，你看這個罪有多重。自己雖然不殺，但教人殺，讓人家殺生，讓人家害命，你看這一、兩百個人，回去殺生的罪業，都要算到他身上去，比他自己這一生殺生的業還重。你看有的在電視節目、在網路教人殺生的，那果報將來都很慘！甚至有的這一生都不得好死！殺生的罪報有這麼重。
廣欽老和尚講，你這個人，如果這一輩子你能吃素、不要殺生、能念佛，你可以算是一個好人，念佛要往生淨土沒什麼問題，你的習氣沒斷，念佛可以伏得住，你能吃素，你往生淨土沒有問題， 沒什麼障礙。所以講入佛門第一步，你就看到彌勒菩薩，告訴你一切法唯心，一切法唯識，告訴你既然唯心唯識，則一切諸法無不是我心所現，怎麼可以互相食噉，怎麼可以去吃眾生肉，所以這慈悲心從性德顯現，從性起修，也沒有彼我的差別，所以講的吃素很重要，歷代祖師大德都是這樣提倡的，戒殺、放生、吃素，你判斷一個人知見正不正，這吃素可以作為一個參考指標，所以要求學佛一定要吃素，這個是很正常的，應該要做到的。
因為佛陀是素食，印度是個素食的國家，他們吃素比我們台灣更方便，聽說我們台灣排名是世界第二，也算很厲害了，那你生活在臺灣就沒有理由不吃素。現在全世界大家都在吃素，吃素是高尚的行為、是時尚的行為、是健康的行為、是愛護眾生的行為、是環保的行為，這叫一舉多得，所以我提倡素食，提倡放生，吃素它其實就是一種放生，當然還有的就是你要親自去放才行，你不能想說你吃素，看到眾生有苦，你就不救了，那你這個慈悲心就不圓滿了。佛陀這樣提倡，我們就這樣提倡，所以叫「依佛所行。七覺聖道。」七覺就七覺知，聖道就八聖道，我們之前講過覺心不起名七覺知，邪正不干名八聖道，或是若以聖道來說的話，凡聖不二名為八聖道，眾生就是覺心常起，在那裡攀緣，我說這個覺，不是講覺悟的覺，是迷惑，覺知的覺，《楞嚴經》講「知覺乃眾生。」先給你定義這個覺。那麼好一點的呢，他想要覺悟，可是不是真正大覺，像阿羅漢他是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以阿羅漢自覺雖然已經做到了，但是對於一切法，他不能覺悟，不能了達唯心所現，所以他不能覺他，他不懂得什麼叫覺他，這「他」就代表心所對的一切諸法，阿羅漢是自覺，他的心是不起煩惱了，可是不知道五蘊從心想生，菩薩知道但是不圓，只有如來稱為大覺，覺心不起，這七覺知就做圓滿了，凡聖一如，非凡非聖而能凡聖，就是八正道，八聖道分。
所以你學這個三十七道品要離相，不要著相，你一著相那就變小乘了，我們跟你講三十七道品，都是講大乘的，依大乘經說的，依祖師說的，像永明延壽大師講的，一般人沒聽過什麼叫大乘的三十七道品，他只去查佛學字典，看《阿含經》裡面講的，所以很多他都不能融通，縱然融通也只在事相上打轉而已，起不了什麼作用。所以大乘佛法就像鹽巴一樣，能夠提一切眾味，鹽是拿來提味用的，你看這些東西，你煮的飯菜裡面，要是離開了鹽，這一餐吃起來就平淡無味，所以在飲食裡面用鹽來作比喻，大乘佛法亦復如是，能夠提升一切眾生的善根，不光只是法的義味，能夠提升一切眾生的善根，眾生各有其味，各有其所好之味，但是呢，佛法一味平等，普遍地饒益有情，令諸眾生隨類得解，或是發大心成大果，或是想作阿羅漢的，聞大乘佛法也能作阿羅漢，所以有居士來問，他說怎麼聽了《法華經》也會證阿羅漢，這就表示大乘佛法一味平等，就像天上普降大雨，隨著你的根器，大樹吸收的就多，小樹吸收的就少，大草吸的就多，小草吸的就少，隨類得解，而天降雨只是一味普潤而已，這個就是佛法，一乘了義，所以為什麼你讀《法華經》有的也會證阿羅漢，有的證辟支佛，有的可以成佛，隨眾生的發心，應所知量，那你學佛當然是要發大心，要成大果，要修大道，所以你不能得少為足。
現在有些學佛人得少為足，他覺得我只要把人做好，念個佛，這樣看看能不能往生，即使不能往生，他覺得還可以保一個人身吧！這就是得少為足，實際上得少為足是在他自分上，他覺得他這樣就夠了，但在真如實際當中，他這是嚴重不足，因為世間法不能讓人出離啊！《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」所以你到佛門裡面來學佛，要學大乘佛法，你不要夾雜人天乘，那個不能作基礎，很清楚很明白的，如果人天乘可以作基礎，釋迦牟尼佛幹嘛出家？他就在家裡把人天乘做好了，做好以後他就會成佛了；或是人天乘如果可以作基礎的話，那釋迦牟尼佛成佛，應當不勸人出家，或是自己還俗，可是今天世尊都勸眾生出家學道，告訴你家如同牢獄，他說：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」兒子無遠離之念，給你講妻子你就要知道，先生無遠離之念，你坐牢還會有放出來的時候，但是呢，貪著於家庭當中，這個永遠沒有解脫的時候，所以他勸他的親弟弟難陀尊者出家，孫陀羅難陀他覺得他的老婆很好看啊，自己又有錢，又有地位，他幹嘛出家？所以釋迦牟尼佛想方設法度他，勸他的這些皇親國戚都出家，他知道你不出家、你不學道，你在世間最後就是輪迴受苦，所以釋迦牟尼佛都勸眾生出家，這個在經典上就可以看得到，讚歎出家的功德，讚歎學佛的功德，乃至告訴這些俗人，這些在家人，你在世間即使你把父母奉養得再好、你錢賺得再多，都沒有學佛殊勝，你把你父母供養得再好也不算是孝順，只有勸父母來學佛才是孝順。那同理可證，你兄弟之間處得再好，如果你不能度他來學佛，這也不算兄弟有悌；如果你不能勸你的長官來學佛，這也不算君臣有義，同樣的道理。所以解經要深解、要廣解，你不能想到佛只有講父母，父母以外你還有兄弟，還有朋友，如果你不勸你朋友學佛，你做人就不算有信。孝、悌、忠、信都沒有，你不勸你的長官來學佛你不忠，同樣的道理，所以解經要這樣解，你不勸眾生學佛，你不是真正愛護眾生。
《弟子規》我懂，「泛愛眾」，「泛愛眾」怎麼愛，就是叫他來學佛，叫他們吃素，這才叫愛，才是真的心有仁義。你佛法懂了，這世間法都太簡單了，所以你解經要廣解，不要想到我跟你講說父母，你把父母照顧得再好不算孝順，度他來學佛才算真孝，佛說的沒錯。父母以外你還有兄弟姊妹，你還有親戚朋友，你還有長官、還有你的下屬，還有一切眾生，你都要勸他們來學佛，這樣你才圓滿，只有佛法才是圓滿的，其他的法都是有分別的。所以為什麼佛講小乘法，就是講給有差別心的人聽的，隨順你的差別跟你分大小乘，實際上真正沒有大小乘的是大乘佛法說的，大乘佛法裡面就沒有所謂的大小乘的問題，那麼以方便利故，為五比丘說，實際上十方國土中只有一乘法，他沒有分別，都是只有一乘，你沒有辦法接受一乘，以方便力故，為五比丘說，這就是方便，為有差別心的人、為有高下心的人說小乘法，為不解諸法因緣生的人說小乘法，破除無因生，為學外道者說小乘法。
所以釋迦牟尼佛的大乘佛法才是真正平等法藏，其他的不算平等，都有高下、有修有證、有取有捨，都不平等，所以《金剛經》講：「法門平等。無有高下。」這個法門是指般若法門，《金剛經》講的「法門平等。」是講般若才是平等，不是說正法跟邪法還平等的，那這個就錯亂了、破壞了因果了。那如果正法就等於邪法，邪法就等於正法的話，那你修邪法就會成佛了，何必學正法？所以這是撥無因果。現在的人很多都這樣，你勸他學大乘他就拿《金剛經》來告訴你，法門都平等，大小乘平等，外道也平等，大家都一樣，所以《大莊嚴法門經》裡面講，什麼叫外道？就是這一類的人，他隨順忍受一切邪見；什麼叫隨順忍受一切邪見？就是他能夠去接受這些錯誤的知見，隨順忍受一切邪見者，就叫做外道。這《大莊嚴法門經》裡面說得很清楚，你對於邪見不能排斥、你不能分別出來，那你就是外道，因為你隨順邪見，隨順邪見的就叫外道，或是接受這些邪見的、接觸這些邪見的，那你就是外道，你接觸你就被汙染。所以《金剛經》講法門平等你要清楚，它講大乘佛法裡面才算平等法，其他的不是真的平等，都是差別，所以你要懂，「依佛所行。七覺聖道。」下面講「修行五眼。照真達俗。」這「修行五眼。」這五眼就我們真如自性具有五眼的功能，「照真達俗。」照真─真如，就是照真的意思，達俗就是通達一切俗諦法，所謂一切俗諦法就包括世間法、包括這些外道法，他都通達，但是呢知道這些世間法它不究竟，於形相上只是假名而已，並不是實法，這講的俗諦，開俗諦法，勸如何做人啊勸這些，這俗諦，目的要你入真諦。所以比起來大乘跟二乘比，二乘算俗諦，大乘是真諦；二乘對世間法比，這世間法是俗諦，二乘是真諦，但是二乘畢竟是權法，所以對大乘來說它是俗諦，接眾用的。所以你要這樣看，二乘算俗諦法，很清楚，它接引這些小根的，它不是真正的了義之法，不能成佛；學二乘不能成佛，你要清楚，不能成就圓滿的佛果。佛在《涅槃經》講，如果說俗諦法不能入真諦的話，他寧可不說，所以現在很多人講我要接眾啊、方便啊，講一些世俗的，但是他沒有會歸真諦，沒有告訴你把世俗的要放下，釋迦牟尼佛說這不是真正的佛法，所以我們都是有經典依據，釋迦牟尼佛跟你講一些俗諦的，告訴你這世間是怎麼一回事，因果等等的，最後要告訴你，這因緣所生法，當體即空，這就破俗諦之相入真諦，入了真諦以後你才了解真跟俗不二，所以叫照真達俗，真就是真如，俗諦就是一切的現相，一切現相皆從真如而生，所以叫照真達俗，這樣你就清楚了，真諦法、俗諦法，這是二諦。
那天台宗講三諦：真諦、俗諦、中諦。他怕你不了解所謂的真諦，在這後面跟你加一個中諦，中就是真俗圓融的意思，那道理是一樣的，二諦、三諦道理是一樣的，真諦理照法唯空，俗諦理知法唯是假名，這個依他緣起而已，這俗諦法。中諦呢？真俗圓融，真不礙俗，俗不昧於真，記住是「不昧」，所以這叫中諦，叫真俗圓融，這是天台宗講的三諦圓融，所以這裡說的照真達俗，這些名相我們很少用，但是你們還是得學，還是得去了解這真諦跟俗諦。剛開始聽起來有一點困難，但實際上一點都不難，只是你要熟悉它，知道它要表達是什麼意思，那你就能夠懂得，所以「修行五眼。照真達俗。」這真俗他都融通。肉眼揀擇，就肉眼，這大家有，能揀擇世間的顏色、器物，這是肉眼揀擇。那天眼通達，天眼能見更遠，沒有障礙，能觀遠處沒有障礙，我們現在講的能透視，透視眼，這天眼。那法眼、慧眼、佛眼，它就講智慧，這法眼清淨，就是代表俗智解法差別，法眼清淨，解法差別，這法眼清淨。那慧眼是真智見空，真智見空是名為慧眼，見一切法空，這有智慧，叫慧眼，前面的法眼是揀擇諸法差別，叫法眼清淨。佛眼則具足見法實相，見真如實際，所以叫佛眼具足，這就是講的五眼圓明，我們真心本性就具有的功德，照真達俗，對於色相你能見，見一切色相了知差別，心不隨染，這就是法眼；見一切色相，識得它空，緣生無性，著重在無性，這個就是所謂的慧眼；無性不妨起用，不妨緣生，緣生不妨無性，就我們常講的「隨緣不變，不變隨緣」，就見諸法實相，就是所謂的佛眼具足，遍觀一切，不光色相能見，對於道理也能見。不變隨緣跟隨緣不變，這個很簡單，我用水的比喻你就懂得，波相跟水不能分開，這波就代表一切現相，水的濕潤之性，就代表一切現象的本體，你要把它分開，就像撥波求水，離開了波浪，你要求水的濕潤，求不到；離開了濕潤，你要找波浪，找不到，所以講的「隨緣不變，不變隨緣」。就像水變成了冰，它的體還是濕潤的，水隨緣成事變成了冰塊，但是體是不變，叫隨緣不變；體是濕潤的，能隨種種的緣，遇到火，就變成蒸氣，遇到寒冷就變成冰塊，融化了，遇到溫度又融化了，這個不管它形相怎麼改變，濕潤之性不變─隨緣不變，不變能夠隨緣。不變─講它的根本，講它的體，隨緣是講它的相跟作用，這個我們就方便跟你講過去，如果再仔細分別的話，相也可以不變，體也可以隨緣，體、相、用有隨緣不變、不變隨緣之意，這個就再廣分別，為了破除你的定見、定解，但是你剛開始你先這樣了解，這是經教。那不要著在這個文字相上，不然你會被它套住，沒辦法開悟，你沒有辦法悟到經典裡面的東西，這按經教來跟你講，因為我碰過有些法師，他就是被這些名相套住了，就是像永嘉大師講的，入海算沙，「分別名相不知休，入海算沙徒自困。」雖然是正知正見，但是不是真正無見、無解，不是真正離開了見解，還有見地存在，所以他起不了用，修不了觀。念佛，他也沒辦法念，念不下去；修觀，又觀錯又沒能力，墮在知解上，真的是入佛入魔兩無能，教他退轉做凡夫也沒辦法，教他成佛，他又沒本事，就原地踏步，那不知道什麼時候才能解開？所以我們講經，很少跟你講這個，但是這個也是必要的課題，只是你要能夠善解義趣，所以大概跟你講一下，你不用去執定什麼體就一定不變，相用就一定等於隨緣，大概是這樣沒有錯，但是真如自性隨緣顯現，法無定法，破執而已，所謂「祖意據宗，教文破著。」正是這個意思。
所以一般人他會覺得真性是真常的，我們告訴你真性是無常，祖師就這樣講，真如自性是無常的，如果真性是真常，那你現在凡夫永遠不會成佛，你就永遠是凡夫，所以它會變─無常，不屬常態，破除你的常見。那對於墮在無常的人呢？他告訴你真性是真常的，雖然在凡夫位，佛性不失，真常，所以這祖意據宗，教文破著，把你解開了你就懂得了，你不會墮斷見或常見，或是墮在這個「無常」跟「常」當中，墮因緣、墮自然，所以學佛要深入緣起，斷諸邪見。緣起就講心性緣起，心性是什麼你要懂得，你的這些二邊見、對待見才能消除，不然你都會迷惑顛倒，沒有得到這個佛法的正慧。所以正慧沒有了，起的就絕對不是正觀，沒有正觀，你的習氣就絕對起來，消除不了你的習氣；習氣不消，你就不能證果，得的果就不正，或是暗證，或是這個依通，這個依通是什麼？這依通見地，依通見解，什麼叫依通見解？就是文字學人啊！他想像一個境界，依著文字然後自己想像一個境界，以為自己有所修證，這依通見解，這個問題就很大了。他還不是暗證，他根本就沒證，自己在打妄想，以為自己契入了這個他第六意識去分別文字塑造出來的一個境界相，這依通見解，這個很可憐，他沒有修行，有的修行是暗證，暗證是沒有證道，他以為證道，沒證阿羅漢，他以為證阿羅漢；沒證菩薩，他以為證菩薩，那是暗證，那這個「依通」根本就沒有任何的證量，這是自己打妄想，「依通見解」，所以這個就很糟糕，這佛學的名相，就像這個刀子一樣，可以助人、也可以殺人，如果你不會用，你就渾身是血，就像切菜你切到自己的手，把手給剁掉了；如果你會用，那你就可以燒出一桌佛法的盛宴，能夠饒益有情，所以就看你會不會用，因此不要執著在名相當中。覺了法性，覺悟法性，覺悟什麼是法性？所以不管它講什麼真諦、俗諦，覺悟法性。看下面：
辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。
這個講的是大菩薩的功德，「辯才總持」就講他具有辯才，能夠總持諸法，所謂的於一字中，就能解一切眾生的問答，這個很高明的辯才，不是一般人有的，你看像雍正皇帝他開悟，人家來問他問題，他一個字就可以回答了，就可以解開他所有的問題，所以得總持力、得總持辯才，所以叫辯才總持，這個你就要知道，這不是普通的辯才，這個是真的大智大慧，這些大菩薩都具有這樣的一個辯才，那麼總持也可以說是陀羅尼，他會善演陀羅尼，可以說咒語，就像普庵禪師一樣，我們中國臨濟宗的祖師─普庵印肅禪師，佛門裡面有一個咒語叫「普庵咒」，你們應該都聽過，這個普庵咒幹什麼用的呢？請這些眾生，蜎飛蠕動的眾生，螞蟻啊、這個白蟻啊等等的，請牠們搬家，有效、真有效，蟑螂牠們都會搬家，每次只要一放，我們自己的經驗，你就會看到這蟑螂螞蟻跑出來了，牠是要搬家的，普庵禪師他有說咒語的能力，這就辯才無礙，那說咒語最起碼要圓教八地以上的菩薩，把煩惱習氣都算是大部分除掉了，他才有這種說咒的能力，所以往生到西方極樂世界就是如此，辯才無礙，辯才總持，自在無礙，完全沒有障礙，所以他可以演說陀羅尼，這是不可思議的事情，眾生聽聞這陀羅尼的音聲，或是業障消除，或是明心見性，這就是叫做自在無礙。所以陀羅尼它有好幾種，有些人他讀佛經不了解，他來問：「奇怪，這個陀羅尼什麼意思啊？咒語什麼意思？」咒語有一些是沒有意思的，它只有音聲，有一些它有意思，它是鬼神的話，鬼神話，他在跟鬼神說話，所以為什麼你念有一些咒，鬼神會退開來，他不敢侵犯你，就是他有鬼神的話。那像普庵禪師的咒，聽起來像這個蟲鳴鳥叫，他是在跟牠們講這個牠們聽得懂的話，所以這個很厲害啊，你說有聽過懂這個狗語的、懂鳥語的，沒聽過懂蟲語的，他可以同時宣說這個普庵咒，這些眾生牠自己會搬家，勸牠搬家。所以有些咒語、陀羅尼它沒有意思，那像你們常讀的這個往生咒，它可以解釋意思，不過一般都不解，尊重不翻，或是順古不翻，古大德沒翻，我們就沒有翻，它是有的咒語是有意思的，有的咒語是沒有意思的；還有一些咒語，它是鬼神的名號，而且都是鬼王的名號，因為這鬼道的眾生，他有他所屬的部類，所以念他這個部類的鬼王的名號，他們會害怕，不敢來侵犯，所以它有好幾種，這個咒語裡面含的意思好幾種，所以你讀，一般你是不會知道它的意思的，但是它很有效。
所以這裡講辯才總持，自在無礙，善解世間無邊方便，這善用世間種種的比喻，令眾生對於佛法能夠廣開解義味，這就善解世間無邊方便，不是變成去弄世間法了，諸佛菩薩不這樣度眾生的，所謂「若我遇眾生。盡教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。」迷惑顛倒的人，他錯亂，不願意接受佛陀的教誨，還覺得釋迦牟尼佛何必這樣修行呢？他自己怎麼修也能成就，這就貢高我慢了，所謂「我慢高山，不流德水。」正是講這種人，所以這裡說的善解世間無邊方便，就對於世間種種的法，他通達，而且能方便善巧令眾生能夠契入佛智，這叫善解世間無邊方便，而且呢，這世間還有一個意思，知眾生的根器，知道這個眾生是什麼根器，聽什麼法可以開悟。很簡單的，就像你勸一個人，同樣是你勸沒有用，可是你換一個人來勸，跟他有緣的，他講話他能聽，他勸就有效，可是同樣講一樣的話，或是用別種不同的話，他反而能夠接受，這講根器不同、因緣不同，所以了解眾生，叫善解世間無邊方便，能夠於無量的方便法來度他，這方便法不是世間法，是佛法，用言說、用譬喻、用放光、用現瑞、用神通等等的，都是方便法，讓他來學佛、學大乘，佛菩薩現神通，不是為了要求名聞利養，世間人他喜好神通，是為了名利，他可以知道一些號碼，然後呢去賭博等等的，他為的是要名利，所以他需要神通，他可以知道眾生、對方在想什麼，他跟他做生意，可以從他的思想當中預先了解，然後得到自己的利益，所以他們想的神通是為了利益。但佛菩薩顯現神通，就像文殊菩薩度阿育王，他就顯現神通，那麼阿育王受文殊菩薩的度化，所以皈依佛法，善解世間無邊方便，包括了解眾生的根器，就像我們剛剛舉的比喻，同樣你勸一個人，他不聽，除了跟你緣不好，還有一個就是你講的東西，他不中意，就是說話詞不達意，因為他有他的習氣，有他的喜好，有他能理解的一些比喻，所以這個就不一樣了。
第八講（無量壽經第二百一十集）
辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。
這是我們上一次講到的，但是沒有講完，前面講「辯才總持。自在無礙。」這講極樂世界的菩薩，具足辯才，而且有四種無礙辯才，很樂意為眾生演說正法，而且善知世間無邊的方便。就是他對於世間眾生的根器都能了解，對於眾生的種種習慣都能知道，乃至眾生的語言，他也能通達。你看像古代這位竺法護大師，他通西域三十六國語言，現在的人能通五種語言就已經很不簡單了，他可以通曉三十六國語言，所以他能夠在那個地方弘法，沒有障礙，這個就像菩薩再來一樣，所以這裡講「辯才總持。自在無礙。」然後能夠「善解世間無邊方便。」知道眾生的根器以及他生活的一個狀況，善用他生活上所能了解的比喻，讓他對於佛法能夠開悟，能夠回頭要修行，在一切迷惑的境界當中回頭，在一切顛倒當中回頭，能夠回頭來學習大乘的正法，這個都是菩薩具有無邊的辯才。後面所說的「所言誠諦。深入義味。」所說之法是誠諦語，所謂誠諦語就是我們現在講的說實話，也可以說是談實相，把諸法實相讓大眾知道，所以叫「說誠諦語」；那麼「深入義味」就是能夠令眾生乃至自己，都能夠深入佛法義味，不是只有表面去理解，像現在很多人看經只看表面，比如說像我們淨土宗，給你講帶業往生，告訴你可以帶業往生，他就以為貪瞋癡不用斷，所以修行他沒有深入，他只看文字，我們講帶業是什麼？帶舊業不帶現行。你現在還在那裡造貪瞋癡，那這不能往生，如果你貪瞋癡不斷，這是絕對不能成就，往生淨土沒有份，貪瞋癡不斷，信願不具足，你不是真正具足信願行。你不要以為這些人是看祖師這樣講，不是的，是他看錯、誤會了，祖師大德每個都勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這些人說他是依善導大師，善導大師是佛門最精進的榜樣，我們常常講的「三十年不暫睡眠」，現在的人不要說三十年，能夠有三年這麼用功不睡覺，就已經很厲害了，何況祖師三十年用功精進，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，所以貪瞋癡斷掉了，降伏就是斷掉，然後往生淨土。你不斷貪瞋癡，還在起貪瞋癡，你信願不具足，真信切願的人，貪瞋癡不起。信願不具足、苟且的人都是起貪瞋癡，他們說他這樣也可以念佛，念佛不用一心，也不用斷妄想，也不用降伏貪瞋癡，他只要信淨土，念個阿彌陀佛名號，他就能往生，這個說法是不對的。我們跟同修講的四種念佛，現在私底下講的，他們這個是第五種，叫做苟且念佛。太苟且了，用這種僥倖的心態要往生淨土、要來修行，這個是不可能的。天下沒有白吃的午餐，連世間人都懂，何況修行人。修行最重要的特別是淨土宗，它講的念佛是因，成佛是果，不念佛，不降伏煩惱，你怎麼能夠往生，阿彌陀佛大慈大悲，也沒有辦法接引這些信願不具足的人，你信願具足這世間你就能放得下，貪瞋癡就不會再起了，你就是放不下才起貪瞋癡的，你在境界上起煩惱，你家裡的事情放不下，兒女你放不下，碰到你就起煩惱，就是信願不足，信願行三個都不具足，淨土宗講信願一定含著第三個行，不能只有信願，這如鼎三足，缺一不可。那如果不斷貪瞋癡也能往生，那豈不淨土宗的祖師貪瞋癡也都沒斷了，所以他們這個說法是毀謗祖師、毀謗淨土，不光自己沒學好，還毀謗了祖師，這是現在他們所謂的，依這個本願念佛的這些人，都是毀謗淨土的，毀謗淨宗祖師的，在我來看他們就是附佛外道，因為他不依經教，他只依文字，只依自己的想法，你要是真正依止善導大師，不要說你三十年不睡，你至少也可以用功三天不睡吧！也懂得精進，也懂得斷煩惱，也懂得行住坐臥不與人共，也懂得深入經藏。善導大師是深入經藏的，他不是什麼都不會，他不是齋公齋婆，他就是深入經藏，所以才看到這淨土法門有這麼好，所以把從前所學的都放下，專修淨土，你講善導大師─這是佛門代表性人物，善導大師不是下根，能夠這樣用功三十年不間斷，這是上根人，不是下根，他一聽聞就信入，他就能夠這樣用功精進。所以學佛，特別是像我們現在學淨土，你要深入義味，不要只在文字相上，看到文字要懂得會相歸性，要懂得它表法的義趣，不能只著文字相，就像戒相一樣，你不懂光明金剛寶戒，你就會在戒相上打轉，甚至有的律師根本不懂什麼叫戒體，戒體是什麼？不曉得。傳戒的時候他也不傳，不是他不傳，是他根本沒得戒，對戒體不明白就是沒有得戒，持戒持了一輩子，沒有戒體，戒體是什麼？不知道。這個都是沒有深入義味，所以要能深入義味，你才能做到像「度諸有情。演說正法。」你講的法才叫「正」，你不解心性之理，不懂得離相修行，你所做所為處處都著相，教眾生教到後來，連自己都會變眾生，沒有辦法度眾生。我們常講的，現在佛門很多出家人他不教你吃素，為什麼呢？他沒深入義味，他不敢教你吃素。所以他不是在度你，甚至他還被你度走了，他覺得你們不能接受，他看經不是真正在解經，他是在看看能不能只解文字，幫你們想點出路，這個不叫度眾生，這個是他被眾生給度了。你們是來學佛的，佛這樣教你就這樣做，佛教就這樣規定，叫你學佛就是來吃素，最基本的入門，彌勒菩薩代表慈悲，彌勒菩薩制定不可以殺生吃肉，慈悲為本，後面才告訴你修行觀心之法，方便為門，你才能入不二之門，這個叫「度諸有情。演說正法。」正法就是一乘了義，無論說什麼，給你講四諦十二因緣，全部都是講一乘了義，只是眾生隨類各得其解，《淨名經》講的：「如來一音演說法。眾生隨類各得解。」所以有人聽聞佛陀講一乘了義，但是他解成四諦，解成十二因緣，明明佛就是在講一乘了義，就像大地普降甘霖，隨著這個花草樹木的大小，吸收的水分有多寡，眾生亦復如是，如來一音說法，大根的人解大法，中根的人解中法，下根的人解小法，沒根的人就解成世間法。我們在佛門看到，有的解《無量義經》他解成世間法，變成是做善事，那個是沒有善根，沒有出世的善根，把最尊最勝的經典變成了世間法，不是經典的問題，是他根器太差，只懂得一些人天小善，善法，他以為做善事就無量義，對他來說就是無量義，對他來說已經到達極限了，這個無量義在他來說就是做善事，蓋個醫院做個慈悲救濟，已經算他對無量義理解的極限，所以這沒有根。大乘佛法講的能信解自心，這個有大善根，所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即是無相。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」你能解得實相，就是入無量義，《楞嚴經》講的：「縱不作壇。不入道場。亦不行道。與行道作壇入道場。功德等無有異。」就像後面講的，持念觀世音菩薩名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異，深解觀音的義趣，能入圓通，能深達實相，這叫「度諸有情。演說正法。」這叫做深入義味，所以對於沒有根的人來說，他看到《無量義經》就變成是慈悲救濟，做一些好事，沒有善根。對於想出離的，他看到就變成四諦法，對於有大乘善根的，他能夠從《無量義經》當中直接明心見性，這個大善根。所以我們常講的，同樣碰到雲谷禪師，袁了凡還是個凡夫，憨山大師明心見性，他說他這輩子最感謝的就是雲谷禪師，教他參禪，教他參「念佛的是誰？」他這一輩子最得力於這一句話頭，憨山大師─佛門的高僧，全身不壞，全身舍利，他的金身就坐在廣東省韶關的南華寺，坐在六祖的旁邊，六祖的金身還在。同樣碰到雲谷禪師，一個還是凡夫，到現在不曉得袁了凡輪迴去哪了？也許三善道，也許三惡道，總之不出輪迴。同樣的念準提咒，有些人開悟，袁了凡只求人天福報。所以為什麼很多人他在佛門裡面，嘴巴說要相信因果，他要學袁了凡，實際上他就是想要求世間的名聞利養，只是講成因果好像比較有道一點，他的世間心還是要名利。所以你看同樣碰到一個和尚，碰到雲谷禪師，成就天壤之別，一個是凡夫，一個是聖人。就看你要學什麼？你說念佛，念佛也可以求人天福報，也有啊，絕對有，「聞名得福願」也有，但是念佛可以了生死，人天福報享完了就沒有了，生死一旦了了，那無處不自在叫得大自在。所以如來一音說法，眾生隨類各得解。所以為什麼法華會上開權顯實，告訴你釋迦牟尼佛到底出世是要講什麼？要令眾生能究竟解了諸法實相，令眾生能悟諸法實相，開示悟入佛之知見，這是世尊出世的本懷，不是要跟你講小乘、不是要跟你講人天乘。祖師告訴我們人天乘，那個不是佛法，不能出離，佛法是出離法，這才叫度眾生。所以為什麼要教你吃素，吃素什麼？你就不殺生，不殺生你就不再來跟眾生牽扯了，酬償業報。你殺牠，牠將來要殺你啊，你吃牠，牠將來要吃你啊，你吃他一個人，他將來要吃你全家，他吃你全家，你要滅他全族，眾生就是在這裡相殺相生，隨力強弱互相食啖，這都是輪迴的因。所以受戒為什麼要教你慈悲眾生、教你不殺生？斷輪迴的因。可是現在傳戒的他不教你斷，他叫你繼續增長，所以你說他有得戒嗎？沒得戒！這些人三界都沒出去，所以這就是知見不正。很多傳戒的知見不正。你來受戒，你來學菩薩戒就是要吃素，不可以煮葷的，你其他的都還不必說，菩薩戒不能揀擇，就是全部都要受，沒有揀擇受戒的，沒有任何一點義趣可以讓你揀擇受，心性是圓滿的，怎麼可能讓你揀擇。有揀擇就有差別，有差別就不平等，這個戒就不殊勝。所以講的「度諸有情。演說正法。」要演說正法才能度有情。度有情不是讓他來接觸個佛教叫度，要讓他能夠修行、能夠出三界，能夠從生死此岸度到涅槃彼岸，這才叫「度諸有情」，叫度眾生。不是只跟他結個緣，縱然跟他結緣，這個根本的目的，你也不能忘失。所以佛遇到眾生都是教佛法，不會給你講世間法，給你講世間法種種的比喻，也是要讓你學到佛法。講俗諦是為了會歸真諦。俗諦就是講世間法，或講一些方便法，讓你會歸真諦，不是講一些世俗話，讓你變成俗人，那個叫世智辯聰，增益邪心，不能出離生死大難，反而還會遭難。你不要想說你聽了我們講這個吃素，常在說，還有很多學佛人他不知道，你要趕快讓他清楚，還有很多學佛人、受戒的人，還在煮葷的。所以做一個菩薩，你不能只想自己，我自己懂了，這樣就好，不是，這個是自了漢。你要想到我自己懂了，我要讓大家都能了解，趕快把正知正見跟大家講、跟不懂的人講，讓他知道，讓他也能轉，轉變是為了更好。世間人總是有種種的理由，要照顧公公婆婆、照顧小孩，所以不得不煮葷的，不得不吃葷的，工作、事業……等等的，總是有很多理由，所以造種種業。但是今天要一生病了，醫生他告訴你這個東西你不能吃，他一定乖乖聽話，為什麼—愛命啊。醫生要是跟他講，這個東西讓你生病，要把它切掉，好!把它切掉。所以還是自私自利，沒有去想到眾生，只想到自己的家庭、想到自己的兒女，這都是一個自私自利的俗人。你受了菩薩戒，不可以自私自利，只想到自己，所以應當把這個正知正見廣為流傳，讓大家都知道。因為還有太多受了菩薩戒，甚至有的受幾十年的都沒有吃素─假菩薩，你是幫助他做真菩薩、幫助他出三界。不然你看他這一輩子受戒這麼久，多可惜，受了一個什麼戒？糊塗戒。不是受菩薩戒—受糊塗戒，當然這個傳戒的人有絕對的過失，百分之百脫不了干係的過失，因為是他害的。你要是來聽我講菩薩戒，我一定教你要吃素，教你不可以殺生、不可以吃肉、不可以煮葷食，也不要幫人家買，你自己戒才持得清淨，才是真正利益眾生。你為了你家那幾口人，殺無量命，殺這麼多的眾生，讓多少的眾生受苦受難，你的業報有多重？那麼亂講戒的這個人他的業報有多重？每一個人，因為聽了他講這個錯誤的戒律，回去殺生的這些業報，全部都要算到他身上去。這些人殺生一輩子，不可能只殺一萬條命，全部算起來，你看他傳戒傳了一輩子，所以為什麼很多傳戒的，死了都下三惡道，肯定下三惡道。殺生破戒哪有不下三惡道的，而且他是教他殺，教人家怎麼在戒律裡面投機取巧，這個都是盜心不死、偷心不死，都是正犯重戒，很明顯的，你以為他不犯，他犯的可嚴重了。我給你講出來是救你啊！希望你能夠回頭，你這叫度眾生，幫助眾生脫離苦難，不是惱害他，你教他那些投機取巧方式，那個才叫惱害他。你讓他造業，他好像現在得到一點快樂了，那種世間愛欲心得到可以滿足了，暫時滿足了一下，他為他家人付出，為他的家人去殺生。有些女眾很愚癡，為了我的先生，上刀山、下油鍋她都敢，你看這個愛欲多嚴重。妳就不能清醒一點嗎？妳何必上刀山、下油鍋呢？妳不用上刀山、下油鍋也可以照顧得很好。有一條平坦的路妳不走，妳偏偏要上刀山、下油鍋，而且還害了妳的子孫。我跟你講，殺生造業，絕對禍遺子孫，為什麼？你殺牠，牠就要殺你全家，所以很多吃葷的家庭，他是不幸福的，到後來都是妻離子散；賣葷的，很多後來家庭都破碎，自己也生病，賺再多的錢，都是拿來養病，都是拿來吃藥的。所以你有做葷的、賣葷的，趕快改行，不然這業報很快就會到來。所以教你如法地做，這是在度你，不是幫你在那裡逃避，這不叫度眾生，那叫惱害眾生，不光惱害你一個人，還惱害千千萬萬的眾生，所以我們一直強調要素食。學佛要吃素，上禮拜我們也有講到，你這慈悲心才有，你才能夠去發大願，成就菩提。佛在經典上講：「菩薩修行，以眾生為本，不捨一切眾生，而成就菩提」。什麼叫「不捨眾生」？慈悲眾生，看到眾生苦，所以我們要修行來度化他。所以你沒有養成有基本的慈悲，你怎麼知道眾生苦？你都還在吃肉，你怎麼知道牠苦？你都還是自私自利，你殺生吃肉，你裝得再忠孝仁愛都沒有用，都是假的，因為你沒有慈悲心，你能孝順父母，也是假的，那都不孝啊。現在在佛門裡面，提倡孝道，不會提倡啊！印那個《二十四孝》，裡面父母要吃肉，趕快去幫他買肉來吃，這跟佛法大相逕庭。世尊制定不可以吃葷，他們在卻提倡說，你父母要吃什麼趕快給他，這個叫孝順？這叫愚癡，愚癡的孝道—愚孝。佛告訴我們，不管你世間法做得再怎麼好，都不算孝順，只有度你父母親來學佛，這才叫孝順。不管你兄弟再怎麼友愛，你沒度你的兄弟姐妹來學佛，這個都不算真正友悌。不管你再怎麼有信義，你不能讓你的朋友來學佛，都不算是有信義之人。所以同樣的意思，你要能夠深解，你要幫助眾生來學佛，了生脫死，度他來學佛。佛法不會很難，學了你就知道什麼叫法喜，不學你就永遠痛苦。能夠隨順佛法，就得大解脫，不能隨順者，畢竟沉淪。所以講的度諸有情，要演說正法，「正法」才能度有情，所以你自己學佛要學正法。在度眾生的時候，在做一切事情的時候，「無相無為」，不要著相，不要看到這個人跟你比較好，你就對他好一點，心中生起了愛欲心、慈悲心……這個不叫慈悲，這愛欲心，愛緣慈、分別，那你就著相。有一些人要度眾生，想要在佛門裡面，男眾要度女眾，度到後來，他自己就被度走了，著相了嘛！有一些女眾到佛門來，好像很認真，問問題，問到有的法師都還俗，這著相。兩個都著相，我不能說只有法師著相，女的也著相，出家人也著相，男的也著相，有的出家人也著相。所以講的叫你要「離相」，你不要著相，做什麼事情你都不要著相，不要著男女相，這個很重要。有些人很有道心，到了佛門裡面來，碰到冤親債主，就迷惑顛倒了，很多都是問佛法，問出問題的，越問，問題越多，越問，他子孫越多，這個都是著相，在這個當中接觸，生愛染心，所以你幫助眾生，你要離相。因為現代學校教育，它沒有教，男女關係搞得亂七八糟。現在還什麼同性戀的，同性戀那個就叫邪淫，佛門就叫邪淫，不可以同性戀，那個就是大邪淫，知見有問題。所以現在學校教育，他不教你正知正見，教你邪見，邪見都教你要接受、包容，所以後面的人就短命，福報就淺，你看著好了，而且多病，這都是佛在經典上講的。為什麼眾生的命越來越短？以前佛陀時代平均壽命是八十歲到一百歲，現在只有七十歲到六十歲，每隔一百年減一歲，你在不知不覺當中，你的歲數少掉了。而且人的身形越來越小，你去看考古，秦漢時期的人民，他的骨架子比較大，到現在都越來越小、越來越小，東西也越做越小、越做越小，人的心就越來越小。所以人心小的緣故，處處計較，然後信邪倒見，什麼叫信邪倒見？相信邪見，知見不正，這都是佛陀在經典上就看到，末法的時候，這個世間就是這個樣子。所以你要在這裡面，共業要有別業，你知見要先轉，我們講過，你共業要有別業，你先別造業，才能有別業，不然你還是在共業。所以末法的人，像現代的接觸一些邪見，認同一些變態的行為、同性戀的行為，這個是邪見，邪見深入到國小教育、國中教育裡面去，後面就會一團亂。所以你學佛，在學校不小心被汙染了這些邪知邪見，這個要丟掉。現在的學校不講倫理道德，不講忠孝節義，這講出來是很可悲的一件事情。問了一些小孩，他們連忠義的代表性人物都不知道，既然代表性人物尚且不知道，他怎麼知道忠孝節義怎麼表現？所以眾生的根器就越來越差。因此你要趕快學佛，不然就會像後面的經文裡面講到，五惡五痛五燒，馬上就現前，現在的報應，都是現世報，這個你要清楚。所以學佛講的無相，無相不光無有男女相，無世間相，世間善惡兩邊都不著，你心裡面要無相，所以善也不著，怎麼能造惡？這道理要懂。有些人說：我無相啊！他又跑去造業了，這個不是無相，這還是著相，還是隨習氣，還是有所做、有所為。無為，不是什麼事都不要做，那如果是無為的話，佛就不要講經，講經還有所說呢。無為是什麼？不起念造作，不起心造作。什麼叫不起心？你不著相，你就不會起心，所以你做一切事情，祖師講如「機關木人」。什麼叫「機關木人」？現在人講的機器人，無心而應，就像鏡子現相一樣，胡來現胡相，漢來現漢相，鏡子從不著相，也不分別這個胡人是好是醜，也不會特別因為喜歡他，所以就幫他上了妝，有所造作，一樣的意思，所以無相無為。你修行亦復如是，念佛縱有功行，縱然念佛有功夫，心裡也不執著，這就是無為。就像大地，平等承載萬物，可是大地終不自言，終究不會認為自己能夠平等，這是真正平等。虛空包容萬物，虛空終不自言，它能包容啊，這就是無為，這道理你要去體會，講起來很快。所以叫你「無相無為。無縛無脫。」「縛」就是繫縛，「脫」就是解脫，也沒有所謂繫縛，也沒有所謂解脫之事，知道煩惱徹底為空，三界虛妄，五陰本空，六塵非有，所以無縛無脫。再告訴你究竟一點，五陰本如來藏，六塵本如來藏，都是真心本性所顯現的，所以無縛無脫，這個小乘法裡面就沒講到。大乘講的「無相無為。無縛無脫。」講的本來清淨，不假造作，他要修行，是這個樣子。下面講「無諸分別」，沒有分別，沒有分別不是不會分別。永嘉大師講得好：「分別亦非意」，不是隨情造業的分別；了了見，無一物，常講的：「如如不動，不動如如」，無諸分別。常分別而不分別，所謂「善能分別諸法相。於第一義而不動。」這是《淨名經》講的，就是《維摩詰經》，教你善能分別諸法之相，但是心如實安住第一義諦之理，這就是無諸分別，所以對於法相，善能分別，是好是壞，是大乘是小乘，善能分別。但是呢如實諦了，真心本性離諸分別，所以叫做不分別而分別，分別而不分別，這才是功夫，真功夫。一般人分別，一分別下去就完了，就像永明延壽大師講的：「觀鏡像分妍醜之心，聆谷響興喜怒之色，責化人之心行，保幻物之堅牢，汲焰水而欲滿漏卮，折空花而擬栽頑石。」都是在虛妄的能所當中，互相對待，妄生分別，這凡夫啊。在他本分上，好像有分別這麼回事，實際上沒有。所以觀鏡像，觀鏡中的影像，這影像是虛妄的，就像你現在看到的投影一樣，一切法，心所現的虛幻的現象。為什麼不說心的投影？這就用錯詞了。心的投影，那變成心有相。有些出家人他不會講，他講成諸法心的投影，那就變成心有相，相就從心所生，心就住相，所以這個心還是妄心。我們講的相是從真心本性顯現，虛幻的相，所以《楞嚴經》講「汝見山河國土大地」，你們看到這些山河國土大地，皆是你虛妄的塵勞顛倒華相，《楞嚴經》講得非常正確。所以我們講經，你不要想說用現代的比喻，有些你不解真實義，一比下去，剛好跟佛經相反，把真心就比成妄心去了，作實一個妄心，作實一個心能生諸法。心是無生，若心有能生，那這心就有物，能生此物，就不能生彼物，能生無情，就不能生有情。佛法講的，凡是從他生者，必同於他，這立論的依據，從人生，人會生人，人不會生畜生，人生出來的，有的像畜生，實際上他還是個人，只是他的業報像畜生而已，所以跟你講的，這世間是虛幻的，你要能夠曉得。三界都是虛空華，都是你虛妄顛倒的行所顯現的，畢竟無有實法。所以觀鏡像分妍醜之心，你觀鏡像，你不知道鏡像是虛妄的，起心動念、分別好醜，哪一個漂亮，哪一個不漂亮，分妍醜之心。聽谷響，空谷回音，這一切音聲相如同谷響一樣。聽到好聽的，歡喜啊，人家讚歎我，說我好，說我美，說我年輕，說我有能力。聽到壞的，背後說我過失的，你在這裡妄起喜怒之色，聆谷響興喜怒之色。責化人之心行，什麼叫責化人之心行？人是虛妄的，因緣和合、四大假合，大家都是化人，你在那邊作實，這個人對我好、對我壞，對我有恩，對我無禮，你在那裡起煩惱，責化人之心行。保幻物之堅牢，這一切諸法，我們剛才講過的，因緣和合而生，因緣和合畢竟虛妄，畢竟是空，你還希望它常久不壞，永遠都是你的，不光你認為這個色身是你的，你還認為老婆也是你的，兒子也是你的，認為先生是妳的。自己這個色身尚且是幻物，你還有什麼東西是你的。保幻物之堅牢，都是汲焰水而欲滿漏卮，焰水就是陽焰，陽焰根本不是水，把不是水的東西當成是水，已經迷惑顛倒，還想要把它存在一個會破漏的瓶子裡面，漏卮就是破漏的瓶子。折空花，虛空根本沒有花，你把虛空花折下來，你以為有，還想要栽種在頑石之上，把花種在石頭上，怎麼能長花，何況是虛空花？
所以祖師大德的比喻，非常地好，就是講眾生認妄為真，迷己逐物，都是虛忙一場，所以你就知道這世間如夢幻泡影，哪邊幻？就是這麼幻，就是這樣幻化。很多人都會講《金剛經》：「一切有為法。如夢幻泡影。」領老人年金的時候，我六十五歲，分財產的時候還是想要多一點，分完以後才說夢幻泡影，沒有用啊！跟人家在那裡爭是非的時候、在那裡分別的時候，還是分別長短、分別是非，他不知道身心皆如幻。看到人家用好的，就覺得人家超過他，起嫉妒心，自己用好的，他就看不起別人了，生傲慢心，都是迷惑顛倒，都是墮在虛妄相想裡面，所以你看這眾生有多可憐，「自心取自心。非幻成幻法。」自己活在自己的世界裡面，就好像一個瘋子一樣，一下哭，一下笑。諸佛如來大覺之人看眾生就是這樣，明明是如來之身，卻變成生死之身，《宗鏡錄》講的：「向無身中受身。」本來無有這個幻化之身，起念顛倒就受身了；「向無趣中立趣」，本來沒有六趣，因為受身，起念造作就妄現六趣，就在這裡迷惑了。所以不解，不知道一切的境界相都是虛妄的，所以妄生分別。你能覺悟就能遠離顛倒；於所受用……雖然用，無心，皆無攝取，所謂攝取，就不佔為己有，縱然現在房子寫的是你的名字，你也知道，這名字不是我，只是你一個代號而已；縱然法律再怎麼強調，你也知道，這只是一個世間暫有的規則，假有的規則，終歸幻滅。今天要是你爸爸、你媽媽不給你取這個名，你也不叫這個名字，不用去執著，所以「於所受用。皆無攝取。」對於自己的東西，你不用去太執著；想到說你有這個能力、你有這個財力、你有這個金錢，你要想到你要怎麼來護持正法，怎麼幫助眾生來學佛，把虛幻的變成真實的功德，這叫「借假修真」。這世間的金錢財物是虛幻，現在借你用一用，要把它變成真實的功德，印經布施，做利益眾生的事情，護持正法，讓真正想修行的人能有地方可以去，讓正法可以久住，這就把虛幻的變成真實的功德，這就是我們常講「借假修真」。借假修真不光是借這個身體，你也可以用你的錢、你的財富、你的名來幫助佛法，同時對治自己的慳貪。貪名的把名捨掉，貪財的把財捨掉，這就是大乘菩薩的修行，自利就是利他，因為世間有再多的財富沒有用，生不帶來，死不帶去，其實這個話沒有完全講對，生不帶來，你是生下來沒有帶這個財富來，可是你死了，因為你有財富，你不懂得修福，會帶一大堆業而去，錢你是帶不走，業你會帶走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，這個業障會跟著你走，善業、惡業會跟著你走，你護持正法，你來護持道場，這是淨業跟著你走，所以為什麼教你要念佛、教你要吃素、教你要放生、教你要印經、教你要供養三寶，都是讓你帶著淨業走。你看《了凡四訓》就應該覺悟，世間的善法有半滿偏圓，種種的不等，表示你做這善事一定好壞參半，這世間只有一件事情是完全正確，沒有帶著其他的業，那就是學佛、護持正法，這個事情是對的，在護持當中你不要分別。現在有的道場那個不如法的功德箱，我講出來你就知道，去那裡分別，印經功德比較大，捐多一點，放生功德次之，再來看看這個道場的功德箱，大概沒什麼功德，不投了，這就是差別心，這個功德箱這樣擺就不如法。你看釋迦牟尼佛托缽是一個缽，不是帶三個缽，世尊托缽是一個缽，你供養他叫福田，無分別心。要是釋迦牟尼佛托缽帶三個缽，告訴你我這個是蓋廟的，我這個是要印經的，我這個是要供僧的，那分別心就來了，不要說三個缽，十個缽都不夠用，那缽要背在身上繞一圈，所以現在道場的那個功德箱，你要看到不如法的功德箱，你就不要捐，道場也分別，你也分別，兩個都沒功德，都是人天有漏的福報。所以前面教你「無相無為。無縛無脫。」叫你離相，做功德你還要著相，所以你想想釋迦牟尼佛他只有一個缽，為什麼現在道場裡面擺這麼多的功德箱？這是幹嘛，那是幹嘛……實際上都是虛妄分別。所以如法的功德箱一個而已，這個是跟你講實話，世間人他的分別心重，他覺得說他要做什麼功德，聽到法師講經，這功德比較大，印經多投一點，差別心就來了，那道場他也不知道怎麼提倡如法的布施供養，想說你們覺得這樣，好吧！那我箱子就多做幾個，也跟著你們不如法，這就叫做被眾生度走。所以你們去道場，你們度了滿多的道場，都讓它不如法了，現在的在家人到道場去，把很多道場搞得都不如法，他在那裡待不下去，就自己再去弄一間不如法的道場，所以你要知道如法的功德箱，這樣講下去，有很多地方就知道了，不如法了，心分別，都是著相，所以叫「等心受供」，等心供養，這個叫「於所受用。皆無攝取。」「遍遊佛剎。無愛無厭。」遍遊佛剎不是旅行哦！現在有些法師帶著居士，大家跟團去這邊旅遊，美其名叫參學，實際上就是去玩。他不是去參學的，他是去玩的。這裡講遍遊佛剎，真正學習佛法參善知識，現在沒有了，現在你要參善知識，廣欽老和尚講，自己就是善知識，貪瞋癡現前的時候把它參掉，這就叫參善知識；我再跟你講一個不一樣的，廣老講得很好，就是對治煩惱。還有一個你要參善知識，佛經就是善知識，藏經拿出來看，就叫遍遊佛剎，你一下可以到東方淨琉璃世界，一下可以到西方極樂世界，一下可以到南方寶生佛的世界，都在大藏經裡面，叫你遍遊佛剎，現代的遍遊佛剎，不動本處而至四方，不是上網，你要拿大藏經出來看，親近諸佛如來，拿經典出來看就是遍遊佛剎。「無愛無厭」，沒有愛著，愛著什麼？生高下。「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」這《華嚴經》講的，看到阿彌陀佛，認為阿彌陀佛是最厲害的，其他佛都不如他，這個高下心起來了，就生了愛染心。這愛就是你的妄心當中生出來的高下心；看到這藥師佛，覺得藥師佛很好，阿彌陀佛不如他，這個都是你的分別，有愛就有厭，厭惡啊！你覺得極樂世界好，其他國土不好，這愛極樂世界，厭惡他方國土，欣厭之心正是生死之根。那你會覺得說，淨土宗不是要講欣厭之心嗎？淨土宗講的欣厭之心不是世間的這種愛欲心、高下心，是你有般若智慧，很清楚明白知道這世間是穢土，「自心之穢。理應捨離。」「自心之淨。理應欣求。」「捨」要捨至究竟，「取」要取至究竟。捨至究竟則萬法皆空，不光此方國土空，他方國土亦空；取至究竟呢則一切國土皆是妙有，從心所現，所以祖師講的：「取捨之極，與不取不捨，亦非異轍。」兩個雖然用詞不一樣，一個叫你不要欣厭，一個叫你欣厭，但是它結歸之處是相同的，只是入手方式不同，一個是去你的愛染心、去你的高下心；一個是教你要達到究竟，同樣講欣厭取捨，但是它結歸之處是相同，對治上不同，從對治上來看，對治就修行上來看，他用功的手法不同，所以你要知道，不要聽到我這樣講，就說淨土這樣子取捨不對，不是，是你搞錯了，你學得不夠透徹。所以祖師會告訴你不要起愛憎心，錯在愛憎，錯在這個煩惱；祖師又教你要欣求極樂，厭離娑婆，他告訴你極樂就是自心之淨土，娑婆就是自心無明顯現，所以你應當全部放下。自心之淨，要全體領納，所以一樣講欣厭取捨，也能取至究竟，也能捨至究竟，所以修行方式有很多，你不可以執這裡批評那裡，互相批評，那就是你解得不夠透，也可以說是你用功不夠。
第九講（無量壽經第二百一十一集）
辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。
我們上一次講到的是第九十四頁，經文第三行的地方：「於所受用。皆無攝取。」這些大菩薩對於人家的恭敬、供養、讚歎，心裡不會起貪愛。其實恭敬、供養、讚歎，這是修每一個人自己的功德。人家恭敬你、人家讚歎你，如果是真的，你真的有做到這樣子，你也不用太高興，因為是應當做的；如果沒有做到，那你自己心就要虛了！就要趕快把它給補上，所以沒有什麼好高興的。學佛的人尤其難過「恭敬」這一關，他可以不要世間的名利、世間的金錢，可是人家只要讚歎他「很有修」，這不知不覺高帽子往頭上戴上去，他就覺得自己很能幹。所以對於人家的讚歎，不用放在心上；對於人家批評，你要檢討自己如不如法。如果你做得如法，人家批評這是給你消災，消你的業；當然他消你的業，那他是在造業，他這個就叫毀謗了。那如果你做得不如法，人家是在提醒你，那你就要轉變過來。這裡講的「於所受用。皆無攝取。」不光只是人家讚歎，包括人家對你的恭敬、供養。你為人父母，你的子女孝順你，或是成績很好，讓你很開心；或是你生活上種種的受用，你都不能在意，所以叫「皆無攝取」。這一有攝取就有執著，一執著你就放不下，你得失心馬上就出現了，你就害怕失去，想要佔有，這個煩惱就全部都出來了，這當中就帶著貪、瞋、癡。所以「貪瞋癡」其實很明顯，就潛伏在你日常生活當中，很多人其實他不知不覺，他就在起貪、瞋、癡。尤其是在順境的時候，他是更不容易覺察，特別是隨順你的「喜好」的時候。就像佛門裡面，你進來道場我們跟你要求規矩，這是違逆你的「貪瞋癡」。那善根好的他就知道，自己貪瞋癡起來了，為什麼？因為碰到佛教的戒律、佛教的規矩，就會有點受不了；覺性高的人，他知道自己「貪瞋癡」起來了，他要放下；覺性低的、善根比較不夠的，他就會調頭離開，甚至還會對正法道場生起毀謗。所以說在佛門裡面其實很好修行，只要不順你的意，你都盡量去修，因為在違逆「貪瞋癡」的時候你會覺得很痛苦，那你要能夠忍受得過去，這個就是轉變。可是現在佛門大多數的道場，不是說每一個，他不教你違逆貪瞋癡，而是教你隨順「貪瞋癡」，所以就講一些人情佛法，講一些你愛聽的。比如說像「念佛」，大家都知道要降伏「貪瞋癡」很困難，也正是因為困難，所以才叫修行，才叫做轉變。但是他不這樣教你，他卻告訴你說：這個淨土宗不用，它是很特別的法門，不用斷「貪瞋癡」。意思就是說，你還可以保有這些習氣，沒有一念想要放下的心；他還說：你臨終可以往生。我跟你講極樂世界不是罪惡的包庇所，張善和能往生也是因為他有懺悔，知道自己所作所為是錯的。所以他跟你講要修行，告訴你要求生淨土，但是沒有教你把根本煩惱放下，沒有教你要離欲，還告訴你夫妻是正淫，所以這些都是世俗法，都是有漏之法，都是隨順你的貪瞋癡。你來佛門，你要找什麼樣的如法道場？第一要講「大乘實相」，講明心見性，這個道場就如法；再來就是違逆你的貪瞋癡，違逆你習氣的。就像我都勸同修要吃素，在家不要煮葷食，對你來說就很困難，也正是因為這樣子你才能轉；我要求你們要作課、要求你們要來共修，對很多人來說，他覺得很困難，因為這是違逆你的習氣，這個才叫修行，修行不是大家歡喜啊！大家歡喜，那魔最高興了。修行是要斷除煩惱，就是把你所喜好的、把你所貪愛的「放下」，把你從前認知的放下，你從前認為這世間是實有的，你從前的這個心是人情的心、是情欲的心，這把它放下，這個才叫修行，這個叫斷煩惱習氣。所以在順逆境界當中，最容易勘驗出功夫。但是順境裡面最容易淘汰，很多人在順境裡面就迷惑顛倒，我碰過很多修行人，逆境很能修，再怎麼苦、在怎麼冷的天他都不怕，順境一來，一個恭敬，一個供養，磕一個頭，幾十年的功夫全部報銷，為什麼？就是恭敬供養，一有好受用，就貢高我慢，覺得自己很行、很能幹，有的出家人給居士一捧，那真的是古德所說的：方袍大領，貢高我慢。什麼佛法對他來說都沒有用，他覺得他自己什麼都行，這麼多人來供養他、護持他，所以菩薩在度眾生「於所受用，皆無攝取。」眾生的恭敬供養，他用，他不貪著，所以你們自己在修行用功也應當如此，對於自己受用的，要能夠放得下，要能夠捨掉，心裡面要捨，我不是教你說放下就是穿破爛，這個不對，這有損佛教形象，學佛不是學破爛，節儉跟破爛不可以畫等號，節儉跟邋遢不可以畫等號，你可以節儉，但是不可以邋遢，有些學佛人他很節儉，出來穿得破破爛爛的，出家人不按照出家人的規矩穿，其實很多在家人都看得懂，你以為人家看不懂，在家居士很多都知道。人家叫恭敬三寶，他不敢說你，並不是你所做的都是符合一個出家人的律儀、出家人的言行。佛門講的節儉，跟所謂的邋遢、破爛不可以畫作等號，出家有出家的威儀，在家有在家的威儀，去什麼場合，該穿什麼衣服，你都要做到。你今天到飯店去參加晚宴，就要有適當的穿著，在家出家都一樣，你不要想說你是老闆，你學了佛了，你到大飯店、餐廳去應酬，就穿得破破爛爛的，那個不對，該怎麼穿還是怎麼穿，都正常。你來道場，道場要求你穿居士服，穿海青；受戒了，聽經搭衣，這可以。那你到這些場合要注意這些場合現在人應有的禮儀，不要大呼小叫，現在人說不要沒品啊！這個都是照顧佛教的形象，這很重要，有很多人他不會吃飯，在道場他只教龍含珠，鳳點頭，真正到正式場合，很多人他不會吃飯，刀叉怎麼拿？筷子怎麼拿？座次怎麼坐？手怎麼擺？談吐的音聲，對視的眼神等等的都不會，出去反而丟佛教的臉。人家覺得學佛人怎麼這麼沒有禮貌，在餐廳裡面很多講話聲音過大的，都是學佛人，這是佛門在威儀上要好好整頓一番，你要懂得現代的禮儀，還要懂得佛教的禮儀，在道場怎麼用餐、怎麼走路、怎麼攝心？《學佛行儀》有，世間的禮儀你也要自己去加強、去了解，出家人不懂，你要虛心求教。有很多出家人上餐廳不會吃飯，他以為就拿筷子，可是他的談吐的音聲，跟人家往來，都是過分的，所以不懂得禮節，不懂得禮貌，把佛教形象給破壞掉，還自以為很自在，很能修，跟濟公一樣，出家要你學佛，不要學濟公。濟公那個是功夫成熟以後再起作用，所謂先保以後任，保任保任，「保任」的意思，這個保就是「守」，心不攀緣，保到後來功夫成熟以後，他要「任」，任運隨緣，這個時候他有相當的功夫，不是一般初學。甚至我們可以說濟公是個大成就者，他是大權示現，這樣子講更洽當，所以學佛不是要你學濟公，要你學釋迦牟尼佛，我們講的「與所受用。皆無攝取。」是教你「用而不著」，不是教你亂用一通，因為世間人總是墮在兩邊，不是墮有，就是墮無，教你不要攝取，你就統統都不要了。不然就是一昧的貪著、放不下。所以佛法講的「與所受用。皆無攝取。」教你用而不著，這個才是大乘，這個功夫高深，我們希望佛教的形象是良好的，學佛人出去要讓人家感受得到你是在學佛，你是像一個學佛人，而不是出去變成一個世間人，那你這個學佛就破功了，這功夫就破掉了。所以即使跟在家人在一起，你還是學佛人的樣子，還是出家人的樣子，所以說這「與所受用。皆無攝取。」教你不要去貪著。後面講的「遍遊佛剎。無愛無厭。」就是去參學，我們講遍遊佛剎，古代人是參訪，參善知識，求善知識開導；現在要找善知識不容易，也不能說沒有，但是去的時候，人家開導你，你知不知道，你的我執這麼重，走到哪都要依自己的習氣來，都要依自己的習慣來，現在講去參學，第一個問：住哪裡？吃什麼？是不是住五星？睡的床是什麼床？還要自己帶個睡衣。你先把自己的習氣調伏了，再來參善知識，參訪善知識不是讓你去享受的，你是來學道的，現在就變成一種旅遊，還有更誇張的，跟法師出去旅遊，法師吃素，在家人還吃葷的；到法國去、到俄羅斯去，想說這些葷食沒有吃，一趟機票錢太可惜了，說要惜福，所以就殺生，真的有這種人，那個不叫參方，那叫去造業，你真正要惜福，就應當懂得要放生，要吃素，這才叫惜福，不是讓你花錢去結惡緣。所以這裡講「遍遊佛剎。無愛無厭。」這裡的大菩薩，能夠遊歷諸佛剎土，聽經聞法，從不疲厭。善財童子在〈觀自在菩薩章〉末後講到：「云何見佛志無厭。由聽妙法無厭足。」為什麼見佛沒有疲厭呢？是因為能聽聞一乘了義，由聽妙法無厭足，不疲不厭啊！因為大乘佛法是心性之法，不是世間生滅之法，會變異。所以聽大乘佛法不會疲厭，平常在家就要熏習。有些人想說佛教是什麼他都懂了，你再懂也沒有文殊菩薩懂，文殊菩薩都還常隨佛學，普賢菩薩都還常隨佛學，世間的人沒有修證，你不聽經聞法，你一定退轉。有很多修行人我們看到，退轉了，有些講經的，也退轉了。退轉得比我想像的還嚴重，真的退轉得很悲哀。也可以算是通宗通教，他就想說自己懂了，就去接觸世間法了。看多了，看久了，世間習氣就上來了，怎麼講都是變成世間法，這種人在佛教裡面不算少數，就是因為起了這個增上慢，覺得自己好像會了一點什麼，他就不熏習了。所以講經講到後來就變科學、心理學，連小乘都不如，只有大乘的名字，沒有小乘，連小乘的實質都沒有。我們昨天講到的：「正法以空去其貪」，你學正法的，以空性之理，破除你的貪著。「邪說以空資其愛」，邪說你聽了，他也跟你講心性，反而資長你的愛欲。他告訴你：哎呀，一切都是佛法，什麼都可以學，什麼邪見都可以接觸，這是邪說。他告訴你一切的法，都是佛法，結果他在搞世間法，這「邪說以空資其愛」。什麼叫一切法都是佛法？一切法當體即空，所以說一切法都是佛法，以空為佛法，為什麼說空為佛法？這空不是斷滅空，是諸法寂滅，不生不滅，叫做空。所以一切法不生不滅，所以說一切法都是佛法，這麼深的道理，不是你聽了這個話，跑去搞一些世間的事情，做一些好事，那個叫佛法。雖說一切法不生不滅，而善惡之法歷然。不壞差別假名，這個才叫不生滅法。所以邪說，他以空資其愛，大士體空而進德。大士就是菩薩，修行人，體會什麼是真如佛性，所以德行增長。發大願利益眾生，因為他知道一切眾生，皆與我同一體性，所以興無緣之大慈，起同體之大悲，饒益一切眾生，所以體空而進德；小人說空而退善，聽到佛法，他沒有辦法信受，覺得這釋迦牟尼佛，不然就覺得這講經的人，都在罵人，都在說他的過失，他聽了就很難受，就退失菩提心。或是像法華會上，五千大眾退席，說空而退善。或是嘴巴說空，心裡呢著有。我們講：口雖說空，行在有中。夏老居士說的：「說來句句空，行時步步有。」身、口、意念，曾無一善。很會談說佛法之理，叫他修行他沒辦法，不願意，轉都轉不過來，這說空而退善。所以，佛法能夠滋養一切眾生的善根，可是不願意學的，不想學的，他就會退心。聽到佛法，反而因藥得病，真的是永嘉大師所說的：病遇醫王爭得瘥。什麼叫「病遇醫王爭得瘥」？你生病碰到天下最好的醫師，反而病得更嚴重，反而造更多的業，那就枉然啦。所以聽經聞法要不疲不厭，要常常熏習，不可以想說你自己懂，懂了還是要熏習，有修證了，還是要熏習，就像古德一樣，像洪州馬大師，就是馬祖道一禪師，博通經論，圓悟自心，對於經典他時常在熏習。這些祖師大德，鵝湖的大義禪師，這些都是通宗通教，縱然明心見性，仍舊是熏習，所以不可以得少為足。這裡講的「遍遊佛剎。無愛無厭。」那麼在現代，如果你找不到善知識怎麼辦呢？經典就是善知識。你看經典，佛給你介紹西方極樂世界，給你介紹他方佛土，這個你就等於是遍遊佛剎，不用坐飛機，你能隨文入觀，就是遍遊佛剎。所以要看經教，持戒、念佛、看經教，持戒就是講的「光明金剛寶戒」，明白真如自心，老實念佛，熏習般若智慧。當然這個持戒包含菩薩事相上的戒，全部包含，不是只有心性上，但是心性的理你要懂。所以這裡說「遍遊佛剎。無愛無厭。」下面，「亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。」就沒有所謂希求與不希求，於一切法皆無所求。世間人總是有所求，有所求就想要：我來佛門來求個什麼。其實在大乘法裡面，連解脫都不求，你還要來求個什麼？為什麼不求解脫？因為無縛無脫。什麼叫無縛？縛就是繫縛，無脫就是解脫，沒有解脫也沒有繫縛。臨濟禪師講的：「心性無染，本自圓成。」心性沒有受絲毫地染著，本自圓成，人人都有，各各不無，所以但用此心，直了成佛。所以大乘講的無縛無脫，所以也沒有，連解脫尚且不求。二乘人他還求解脫，求個涅槃，大乘人沒有。所以是這裡講：亦無希求不希求想。連出世間法的解脫都尚且不求了，何況世間有漏有為之事。你還想要說：我來發這個心，來修這個福，得多少福，這心都有所得。所以你在修福修布施的時候，你是清淨心在修，無希求心在做。就像我們下午講的，教你以無所求心，來流通正法，就是希望正法久住，只有這個心願，你就是這樣去做，不為自己求什麼福德、安樂，但願眾生得離苦，你這個心就清淨了。無有希求與不希求想，連不希求的念頭也沒有，亦無彼我違怨之想，眾生就是有彼我，有我就有他，這個我、人相就具足了。實際上四相，都只是因為一個我而成立，那問：這個我，又在何處？你以什麼為我？以色身為我，色身屬四大。以妄想為我，妄想念念生滅，哪一個是你？這就破除了你認為，有一個虛妄的我的這個邪見。這樣還不夠，還要知道法性真我，知道色身以及色身之外的虛空大地咸是妙明真心中物。前面你要知道「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」見與見緣，見緣就是見所緣的，心所攀緣的，叫見緣。並所想相就是你打的這些妄想，所有的你的這些想法、看法如虛空花，虛空本來就沒有花，本無所有，如虛空花，本無所有，這個你要先知道。這樣還不夠，此見及緣，原是菩提，妙淨明體。能緣的心，與所緣的境界，原是真如佛性，這就做到心境一如，打成一片，這就是功夫，真正的達到一心不亂，淨土宗亦復如是。淨土宗沒有離開心性的道理，你不要看那個本願山 ，善導大師破斥現代的這種本願念佛，它在那個時候就有，說他們這是依經不依論，信願不具足，以為只要信，只要願，不老實用功，他說這個都是信願不具足，為什麼？他說因為信願行三個，缺一個，另外其他都不具足，他們說這個淨土宗沒有那麼多經教，淨土宗有，絕對有，因為淨土宗是依實相之理而說，所以為什麼我們常講，「五重玄義」、「十門開啟」你都要會，你就知道本經依的體性是什麼。如果你不知道本經依的體性，不知道淨宗經典依的體性，或是它所依的體性，是以生滅六識為染淨根本的話，那這個就屬於小乘，它不是以真如實相、真如佛性作為根本，它都不算是圓滿的，甚至是外道法。如果淨宗不依實相而說的話，絕對是外道法，淨土宗是依實相而說。這個蕅益大師、蓮池大師、永明延壽大師，善導大師、慧遠大師等等的歷代淨土宗祖師，都有說出來，包括近代的印光大師─淨土宗第十三代祖師，都告訴我們淨土宗以實相為體。那現在有人說有這個第十四代祖師，有同修來問，到底有沒有這回事？我說：這個被推舉的人，一定做到一點，就是乖乖聽推舉他的人的話，他在生前一定很乖，聽他的話，有老實。他死後呢，他趕快推他出來，目的是要顯示他自己。你看連祖師都乖乖聽我的方式在修，用個人的這個喜好，來推舉祖師，這叫什麼？假公濟私。那個推出來的十四代祖師，那是假的啊。假公濟私嘛！為什麼這麼多大德他特別推他呢？只有一個重點，這個人有乖乖聽他的話，你去仔細看就好了，這個人有依止他，有聽他的話，所以他死了，往生了，推他做祖師，所以你要清楚。淨土宗到現在十三代祖師，十四代祖師有很多的人在說，你說虛雲老和尚，這個都還說得過去，因為真正有大成就。你要說其他的，特別是現代的，那就說不準啦。中國大陸同修講的話，不靠譜啊，這個話，你聽了就懂了，他們推的這個祖師不靠譜，都是依個人的喜好，所以你要知道。所以祖師大德告訴我們，淨土宗有體、有性，不是外道所說，不是邪說所說，是有根有本的。所以為什麼講「五重玄義」，講這個「十門開啟」這個你要去了解，你要去看，你就不會上當，你對於佛法就可以有很基本的認識，至少對於淨土你能有很基本的認識，這個你要認真地去學。所以這裡講「亦無彼我違怨之想。」下面說：「何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。」為什麼沒有希求想呢？對一切眾生無所求，不會想說從你身上求得供養、求得恭敬、他不會；你辱罵他、你傷害他，他也不會跟你記恨，但是你一定有果報，你不要想說佛菩薩大慈大悲，你怎麼汙辱他都沒事，你還是會有果報。唐太宗問玄奘大師，他說有很多的出家人都沒有修，我們恭敬供養他有什麼功德？玄奘大師告訴他，他說：「麗水生金豈無瓦礫。」麗水就是金沙江，金沙江裡面它產金子，但是裡頭也有沙石瓦礫，「崑山有玉，寧無沙石」，「崑山」崑崙山產玉，也是有其他的沙石存在。世間人求雨，祈禱泥龍，但是泥龍不會降雨，但禱雨需要祈求這個泥龍，「凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧」。所以你對佛菩薩不恭敬，你對凡夫僧不恭敬，尚且有果報，何況是對諸佛如來，我們講的這個凡夫僧是如法的，不如法的那又另當別論，為什麼要特別揀別，這就是防止這些不如法的，在那妖言惑眾。他自己不如法被人家說出來，他趕快出來恐嚇居士說：「你不可以講我不如法，不然你會有什麼果報。」凡僧是講如法的但是沒有成就，那不如法的，你說他不如法這不叫不恭敬，因為不如法的人總是希望，透過不如法希望人家來恭敬他，透過一點人情，透過一點僥倖，看能不能人家來恭敬他，我們講的是如法的凡僧，那麼這裡的大菩薩，「彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。」所以這裡你就要學對眾生要慈悲，都想要利益眾生怎麼會想吃牠的肉呢？你吃牠的肉不是對牠有希求想嗎？有佔有之想嗎？以牠的身來滋養你自己，那就失了慈悲了，所以菩薩大慈悲利益眾生、利益有情，對於眾生沒有希求想，沒有「彼我違怨之想」，你自己也要能夠原諒，這些所謂以惡心對待你的，你都還要發大慈悲心去度化他，要去幫助他，不是現在，現在他就很討厭你了，將來有機會的時候，你還是得這樣做，這個就是有「大慈悲利益心故。」那麼菩薩捨離一切執著，所以你要度眾生，要捨離一切執著，不是說你要捨完了才能度，邊利益眾生要邊捨，你想說這個要捨完了才能度，那現在佛法就不能流通了，就是在利益眾生的時候，捨棄自己的執著，這叫自利跟利他。捨去自己的習氣，捨去自己的愛好，捨去自己的我慢，這叫捨離一切執著，你才能夠成就無量功德，把你的我相放下，不要那麼愛面子，把你的我見放下，不要意見那麼多。這意見跟正知正見不一樣，意見就是你的習慣、你的看法，正知正見如理如法，當然要提倡，為什麼告訴你，因為很多不如法的，他為了要讓你閉嘴，他就趕快說你意見不要那麼多。你要知道如果這個人做得不如法，跟經典講的不相應，那不可以隨順，要跟經典講的相應。那你有自己的看法、想法，你自己就要放下，所以講放下你的意見，就是從你情欲當中，從你這個情執當中，從你習氣當中所產生出來的想法見解，你要把這個放下，才能成就無量功德。後面講的「以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。」這些大菩薩以無礙的智慧，解一切法，悉皆如如。「如如」我們用經教來跟你講，你會比較懂，第一個如，如如智，第二個如，如如理，以如如智照如如理，成就如如不思議事，用經教的方式來解釋。要是直接講的話，無礙慧就是般若智慧，解一切法，即心自性，本自如如，所以這個意思有很多種，那方便讓你懂得解法如如，以如如智照如如理，智如理亦如就成就如如不思議事，就是饒益眾生。現在人的智慧他就不如，「如」是什麼呢？真如的意思，真如之智，照真如之理，什麼是真如之理，如實空義名為真如之理。真如之智名為如實不空義，空與不空同一體性，都名為真如，說體則空寂，說作用則如如，相用則是般若跟解脫，所以如如智照如如理。所以這個能夠幫助一切眾生，能夠善知集滅，重點在「善知」兩個字。集跟滅「集」是一切法苦因，「滅」是講滅除煩惱，為什麼加善知呢！善知就是以一乘實相的道理，知一切法悉皆空寂，知一切煩惱當體性空，不待滅而自然空，所以叫善知集滅，一切煩惱當體即空，這就善知於集，不待滅而本自空寂，善知於滅。所以叫善知集滅，以一乘教來說不是講的二乘。為什麼一直揀別，因為很多人看了一聽到集滅，就跳到二乘法裡面去了。他就知道說什麼是苦因，要起念、造作、滅除煩惱，菩薩知道煩惱即菩提，這個就是善知集滅。能夠以音聲方便，廣為眾生說明，不光自己善知，而且善說，所以佛說法每一個人聽的，就像他家鄉話一樣。不光人如此，動物、鳥獸都是如此，鳥聽的就是鳥語，蟲聽的就是蟲語，這是如來的音聲方便。他這個音聲相當厲害，不是一般的音聲，我們講經你要講給美國人聽，還要翻成美式的英文，講給英國人聽，要翻成英式的英文，很多地區在美國在英國，很多地區又不一樣，譴詞用句又不一樣，那釋迦牟尼佛講經一音說法，其他的眾生聽到都是各自的語言，這是如來口業真正做到清淨，所以說有這個音聲方便。那麼修行人說話，「不欣世語。樂在正論。」這個話很重要，不要好樂這些世間話。很多人動不動滿腦子妄想，就是講世間話，到道場念佛念一念用功打個佛七，七天裡面幾乎七天在講世間話，還要算七天半，為什麼呢？因為出堂還有半天。佛七其實是八天，第一天半天報到後面半天，七天裡面八天在講話，他只要回到寮房去，或是在大殿繞佛繞一繞，看到這個護七的師父不在，趕快就講話了。尤其一些老菩薩，習氣特別重，再講不好聽的業障特別重，連嘴巴都管不住，這個嘴你都管不住，你要怎麼消除你的無明，你念佛有什麼意義，你心都沒有辦法安住，叫你念佛你就東張西望，叫你繞佛，你也不好好老實，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，開三分目你也要到處看。以前祖師用功進佛堂，進大殿跟出大殿，不知道佛像長什麼樣子，他這個是真正用功，不知道佛像什麼樣子，進去就是用功，用功完出來，就這麼樣用功。我記得是三個月，三個月下來，不知道大殿佛像是什麼長相，怎麼會有時間在道場，給你講這些世間話。而且講世間話一定心散亂，很容易就散亂，有的是居士碰到法師，就拼命講世間話，一直講。你來道場跟我講那些世間話，我會制止你，因為我不想聽，你不要跟我講那些是非，那個是汙染，在我們道場算比較少，因為有要求「不欣世語。樂在正論。」你要講佛法了解佛法，不要影響別人，這是勉強可以，那在共修的時候還是老實念佛，其實老實念佛修行就是正論，其他的話都還是世間話，所以這裡講的「不欣世語。樂在正論。」講經也一樣，你們聽經也一樣，一聽到這些講經法師，佛法一講三句話不離本行，又講到世間法去了，那你就趕快離開，這不是善知識。我有聽過啊！有些出家人講經，說要求生淨土，等一下不知道哪根筋不對，又變成家庭很重要，又變成世間法很重要，夫妻是往生的根本，錯亂顛倒，現在這種出家人不少，嘴巴「口說極樂邦，心戀娑婆界」，這是最好的寫照。說要求生淨土，但是給你的方式，告訴你的重點都是娑婆世界很重要，家很重要，這個「家」就是枷鎖，他要把你套死。你什麼時候出家，「出家」就是出離了這個枷鎖，這枷鎖在哪裡呢？是不是你家那一道防盜的門，上了密碼鎖有指紋，那個還不叫枷鎖，枷鎖就是你的心、你的罣礙、你還放不下、你的人情放不下，這個比枷鎖還恐怖。世間的枷鎖鎖你的身，可以把你困在一個地方，感情的枷鎖、情欲的枷鎖，鎖你在三惡道，你出不來，鎖你在三界當中，你出不去，這個枷鎖更可怕。很少人意識到現代的電視、報紙、雜誌，為什麼我們說不要看，都是在講這些愛情、愛別的事情，都在講怨憎會、愛別離、求不得。現代的電視劇、電影都是如此，都是演八苦，你們看的還很得意、很好看啊！世間人講很虐心，跟人家勾心鬥角，鬥來鬥去，你愛我、我愛你、他又愛他，這個都是情欲，都是在增長你的情愛，增長你的愛別離。你在這當中看得很好啊！收視率很高，你很高興，這會損你的道，擾亂你的心神，讓你沒有辦法清修。所以「不欣世語」包括這世間法，情情愛愛這個東西你要放掉，你不要看，非佛莫視，世間法很多這些電視劇、電影，裡面講的愛情、愛別，增長你的貪愛，讓你沒辦法出離。你真正要修行，這些東西你要看得開，要做到「不欣世語」，那些不光是自己不說，人家說你也不要聽，你也不要看，人家演給你看，你就要知道那個就是佛經上講的八苦。你不要以苦為樂，世間人以苦為樂，怎麼知道的呢？看這個電視劇的收視率就知道，越是這種愛情、愛別的收視率越高，以苦為樂，所以稱為堪忍世界。就很喜歡在這個八苦裡面，在那裡打轉！在那裡期待！男主角最後是愛上誰，女主角最後是嫁給誰，期待不夠啊！自己在學校、在公司沒事的時候也不念佛，還要寫小說，還要寫，還要自己編劇，自編自導自演，都是「自心取自心。非幻成幻法。」所以菩薩「不欣世語。樂在正論。」你看祖師大德從小玩扮家家酒，中峰國師他玩超度，他自己做老和尚，其他做悅眾，中峰國師，不然就是自己在那裡讀經用功，這個都是修行人的樣子，祖師大德絕對不會去玩那個世間什麼你愛我、我愛你這些東西。祖師就是做這個榜樣給我們看，這都是大菩薩再來，你不要想說是菩薩再來，那是菩薩境界，你做不到，這就是下劣心。下劣心不能成佛，你要轉過來，再大的菩薩都是凡夫所修，就像道證法師講的，再漂亮的蝴蝶也是毛毛蟲變的，所以他一本書叫《毛毛蟲變蝴蝶》。清淨莊嚴的佛也是眾生成就的，沒有錯，這個理符合經典的義趣，所以說成佛、成大菩薩不離眾生，「初發心時，便成正覺，成就慧身，不由他悟」。佛性跟眾生性是一味平等，沒有任何的差別，他講這個話勸大家要能夠上進、能夠修行。
第十講（無量壽經第二百一十二集）
辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。
我們上一次講到末後，以無礙慧，解如如之法，所以叫「以無礙慧。解法如如。」又能善知集滅，這個「集」就是苦因；「滅」就是滅除煩惱的方法，以不生滅的心，作為本修之因，所以起大智慧照破煩惱，這就所謂善知集滅。那後面呢能以音聲方便，為眾生說法，或是說一國的語言，或是說多國的語言。所說不是世間法，都是出世間的正論。所以說「不欣世語。樂在正論。」這一點對於我們現在末法的學佛人來說，非常地重要，「不欣世語」。因為現在有太多的這些外緣，在電腦網路還沒有這麼發達以前，那個時候最多就是幾個朋友講講世間話，頂多打電話聊天；再往前推一點，用書信往來講講世間話，之後是用電話，再來用網路寄電子郵件……等等的，再來就是用訊息，或是用網路電話。現在很多公司都推出免費網路電話，讓你暢所欲言。那麼不會用的人，就拿來說三道四講世間話。到佛門裡面來，他不懂得要攝心，反而講一些是非，或是製造是非。因為眾生都在自己的妄見當中，用自己的妄見去看到事情，產生出妄想，所以製造出一些話題。在他平常的生活當中，他想說這樣子來增添一點色彩，實際上是增添了業障，所以這一段「不欣世語。樂在正論。」在末法大家要注意的，不光自己不要講，也不要看。這世語就很多了，世間的情見、世間的這個戲劇、世間的電影……等等的。不要欣樂，不要好樂，要知道這些都是世間話。還有包括世間典籍，像我們常講的這些《弟子規》、《了凡四訓》，這個你知道就好了，甚至有的出家人，或是在家人，他把它作為修行的根本，這就已經跟菩薩所行，跟經典所說的相違背！你看菩薩在這裡講的：「不欣世語。樂在正論。」正論，佛法才是正論，其他的都是邪論，講的這個論，就是讓你能夠出三界的，就稱之為正論；能夠圓滿成佛的，這個叫正論。所以學佛人你不要好看這些世間書，好看這些世間的東西，那你要懂得善用網路，不是說網路是魔鬼，網路也可以是如來，可以幫助眾生來學佛，它只是一個媒介而已，那看你怎麼用。網路可以拿來聽經，可以熏習佛法，你要善用現在的科技，善用現在的網路，不要拿來做一些損自己道的事情。所以這裡經典講的，這些大菩薩「不欣世語。樂在正論。」不光自己不說世間話，不說不了義法，而且他提倡的是大乘，他也不會去看這些外道典籍，這些現代人都要學到。不是只有自己不講，你也不要去看，不要去接觸，這在佛門裡面尤其重要，特別這初學佛的，更要保護你的善根，我講這個初學佛，是你沒有證果，你標準要這樣來看，你沒有證果都要護持你自己的善根。有些人想說他學了二三十年了，他好像什麼都會，亂看一通，還是退轉了，還是墮落啊。即使學四五十年也一樣，學七八十年，也一樣。有些人出家也很久，七、八十年，到後來退轉了。為什麼？就是接觸這些世間法，接觸太多了。所以我們把標準定在你初學，什麼叫初學？你還沒證果以前，都是初學，證果最起碼你得證阿羅漢果，你證小乘初果須陀洹，都還不夠，都還會受境界動搖。所以講的初學，不是看年資，是看果位。沒有出三界，你都算是初學佛，因為你來生是一個不定數，是不是真正能夠跳脫三界呢？是個未知數，所以你應當要保護自己的善根。所以本經一開始，講「賢護等十六正士」，賢護菩薩，就是教我們要護持自己的善根，你不要去看那些世間的東西、世間書。尤其在佛門裡面，現在有些出家人，有些道場教這些人去學世間的東西，把很多學佛人的善根都斷掉了。我跟你講出來是為了要幫你，希望你不要墮落，不是要特別要給你找麻煩，是希望你不要給佛教製造麻煩，不要給釋迦牟尼佛製造麻煩。既然出家了，既然受了三皈依了，你就要皈依佛，你就要做釋迦牟尼佛的弟子，你不要迷惑顛倒。如果說你的師父叫你看，你要知道你這個師父有問題，而且你這個師父病得不輕。這些諸佛如來，諸大菩薩都教人看佛法，看不懂他教你拜懺，教你懺罪。哪有說佛法學不懂的，你學世間法就能懂佛法？那你何必出家，何必來佛門學佛？你在世間打滾已經幾十年了，縱然從小到大，十幾歲接觸佛法，你也在這個世間打滾了十年啦，喜怒哀樂，貪瞋癡慢也都很熟，哪需要用世間法來作為佛法的基礎！所以要是你的師父、你的和尚教你看這些東西作為你學佛的基礎，你要知道，你的和尚生病了，病得不輕，那個叫腦筋有問題，而且可以斷定你的師父是沒有修證的。你看釋迦牟尼佛成佛了，他就告訴這些大阿羅漢，你們雖然證阿羅漢了，功夫還不夠，要住阿蘭若。該守的戒律，該守的威儀，全部都要注意，不可以親近外道，要常常聽佛講經。所以為什麼一千二百五十五羅漢，千二百五十五人俱，這些雖然都證阿羅漢，之前都是外道啊。釋迦牟尼佛不敢放他們出去，怕萬一習氣又上來，怕萬一說法說錯，講得不圓滿，不是每一個阿羅漢他都有辯才，有時候他把佛法表達得不清楚，還有那個外道的業習在，所以釋迦牟尼佛都把他們保護得很好。在現代，你要是碰到有出家人，或是你的師父，不管是在家、出家，他教你看那些世間書，作學佛的基礎，你就要知道，《無量壽經》講的：「不欣世語。樂在正論。」這諸佛如來教導的，極樂世界大菩薩就是這麼做，你要往生淨土，你必須得這麼做。所以你才看到這些祖師，棄儒從佛的，棄道從佛的，放棄自己從前所做的這些，所讀的這些，自己的知識，自己的學問，他統統都放下，皈依佛法。像舍利弗、目犍連就是標準的捨棄外道，皈依佛門。這就是做到「不欣世語。樂在正論。」「樂」是什麼？好樂，聽到正法他歡喜。你看看自己有沒有好樂，要是有一點邪說，那影響你，你自己心裡會動心，覺得人家講的那個，好像也有那麼一點道理，就表示你對於正法你沒有好樂，你之前發的願，那個是假的啊，你不是真正好樂正法，愛樂大乘，愛樂正論，你心中就是有那些習氣，所以人家跟你講一些似是而非的，你沒有辦法辨別。學大乘你就要知道，要做到非大乘不學，非正法不學，哪怕有一點偏，你都不要，要學就要學最純正的佛法，不要把法乳摻水啊。這佛法就是比喻作乳，現在的乳是摻很多水，現在的乳根本就是奶粉哪，再說得不客氣一點，連奶粉都不是，假奶啊。假的，裡面根本沒有牛奶的成分，只有牛奶的樣子跟顏色而已，沒有牛奶的營養，現在是這種，有毒的牛奶，對人有害的，害你在這裡輪迴，你就繼續輪迴。所以說的這裡講的：「不欣世語。樂在正論。」你如果心裡面還是好樂這個世間，人家跟你講世間話你聽了好高興，你好愛跟他說，有說有笑的，就表示你好樂世間話，好樂世間的言論。人家只要跟你講一些邪說，加一點佛教的名相進去，你就頭暈了，你就被度走了，所以你沒有愛樂大乘。你愛樂大乘從哪裡看得出來呢？那些世間的東西不學，誰講都一樣，就像我一樣，你來跟我說學佛要摻那些世間的東西，我就不學，我有善根，我的胎教是念阿彌陀佛的。你跟我講假淨土法門，我一眼就看穿了，你講的是有問題的，跟經典不一樣。我們從小就熏習佛法，對於大乘有絕對的信心，絕對堅固的願力。所以那些邪說要來汙染我，他想都別想，那是不可能的，因為我們知道，我們的胎教是念佛，我們的心行是依止經典，所以不會被這些外道、二乘，或是附佛外道給動搖。所以你自己就要知道，如果你的和尚或是你身邊的人，他拉著你去學這些世間法：「這個也沒關係，佛法跟世法圓滿啊。」你就知道他病得不輕。你不要看他謙虛的樣子，現在很多出家人都喜歡假裝謙虛，假裝自己很有修，這在佛門律宗裡面講：「詐現禪相，詐現威儀，求彼恭敬。」假裝很謙虛，假裝很定的樣子，假的，心裡沒有正知正見。拉著你去學世間法，拉著你在那裡做世間事的，告訴你說，這個把世間法做圓滿，佛法圓滿了，這些人統統都是有問題的。世間法什麼時候圓滿？從古到今沒有圓滿的，怎麼圓滿？世間法是變異的，是虛幻的，它會改變的。盛極而衰，衰極而盛，有一句話叫「否極泰來」，又有一句話叫「樂極生悲」。你就知道，這世間就是會生滅變化。《八大人覺經》講的：「生滅變異。虛偽無主。」哪一樣圓滿？所以世間法怎麼可能讓你做圓滿？人跟人之間覺得對方好，那是緣的問題。有的人再怎麼孝順，她的公婆就是覺得她不孝，這是緣的問題，緣好的什麼事都不用做，腳也不用洗，講兩句好聽話，或是一個關心的眼神，他就覺得他是大孝子，這在佛法講的就是緣，你跟他的緣。無知的人在這裡放不下、捨不掉，想說我來跟誰結好緣；你越做，人家越覺得你有目的，越覺得你不安好心，越討厭你，因為現在不是時候。你不如好好在佛門裡面修行，不要讓人家生煩惱，放不下的人永遠都放不下，就是很執著，以為把世間事情家裡照顧好了，他就等於成佛、成聖了，這個是歪理。釋迦牟尼佛成佛從來沒這樣說，釋迦牟尼佛成佛勸大家怎麼樣修行，勸大家出家。你要出家，佛都很高興，他看到眾生要去結婚了，他趕快就用他的神通、用他的辯才趕快救他。所以廣欽老和尚講的對啊，你要害一個人，你就叫他去結婚，害他什麼？害他一輩子，就是讓他輪迴！廣欽老和尚是近代淨土宗的高僧，是高僧大德，一句話道破關鍵，世間人你趕快醒一醒啊！不要再迷惑顛倒了，所以佛怎麼度眾生？叫人家學佛、叫人家出家。到佛門來就是講放下，你不用覺得世間人怎麼看你，他怎麼看，那個都是凡夫眼，他看不懂，他不是出世的聖人，他看不懂。你要說我這樣講，你家庭會不會破碎，我告訴你不會，破碎了也沒有關係，為什麼？你心裡的妄想破掉了、碎掉了，自然就放下了；那只是你心裡的妄想沒有毀滅而已，家庭不會破碎，不用把小事情講得這麼嚴重。世間人沒學佛破碎的更多、問題更多、業障更多，而且都是措手不及的業障。我講你們去想想看，你認識的這些不學佛的人，業障起現行的時候都是措手不及，比家庭破碎更嚴重。所以你放下來學佛、來佛門精進這樣就對了，你不用管那麼多，進到佛門裡面來你就知道佛門是在做什麼的？佛門講的是修行、修道、了生死的，不是搞世間男女情情愛愛的，你要覺悟啊！你們看那麼多電視劇、連續劇，小說看那麼多，分分合合、合合分分到後來都是一場戲，你沒有覺悟，還這麼貪。看戲你要知道他演的就是生活，就是你生活上的狀況，你要從這裡面覺悟，你要懂得回頭，回頭以後你自然就不會想再看了，就是愛來愛去、恨來恨去，就是這個世間。很多人在世間裡面作大夢，整天給自己催眠，這世界很美好，我活在這裡很快樂，他不知道有八苦存在，佛講的是事實，不是讓你無病呻吟，佛講的是事實，你要去觀察。所謂前面講的「善知集滅」，知道什麼是讓你苦的，什麼是滅苦的方法，你就會想修了。你就不會好樂這些世間法了，你就不會覺得我跟你講的這些佛法，讓你感覺到好像家庭破碎，不是破碎你的家庭，是我破碎了你那顆執著的心，所以真正想修行的聽到我們這樣講，你會覺得非常受用！因為在現代很少人敢對居士這麼說，要是這麼說居士跑掉了，廟子就沒人養了，我們這個廟子不用你的錢，只要你來學正法而已，所以你來護持都是修功德，為什麼？這是正法的道場，絕對有功德而且功德無量。我們自己待在這個道場我們很清楚，非常地如法，大家在這裡修行，在這裡用功精進學道，沒有現在佛門你看到的這些亂象，完全沒有，你在這裡用功很自在，這裡就是講正法，敎人出離、教明心見性、教你求生淨土，所以講「不欣世語。樂在正論。」所以你看精舍都沒有流通那些世間法，你要打電話來問說有沒有流通什麼《了凡四訓》，這個你不用打來問，絕對沒有。有沒有流通什麼四書、五經？《淨土五經》有，四書、五經沒有，沒有這些世間書；那你要打來問有沒有《弟子規》，我告訴你絕對不會有的，沒有這些世間的東西，只有佛法，因為我們「深信大乘，心不退轉」，就是愛樂大乘，非大乘法不學，這樣你才有資格來學大乘，這是世尊在《法華經》上說的。什麼人可以學《法華》，就是你要做到只學大乘，其他的二乘、外道，你統統都不要，那你就有資格入法華盛會，你就有資格來學一乘了義，學究竟圓滿的佛法；也就是說你有資格學這個法，你就有資格究竟成佛，因為釋迦牟尼佛在法華會上，普遍與眾生授菩提記，凡是接觸《法華經》者必定成佛。什麼叫接觸呢？就是你能捨二乘、能捨凡小、能夠捨凡夫、能夠捨二乘，乃至外道、雜論等等，你能捨你就能入；不能捨就不能入。所以為什麼你們有正知正見，跟一些沒有正知正見的人講，他不能接受，其實很簡單，他不能入，福報不夠。釋迦牟尼佛講的：「是小智已出。是眾中之糟糠。」這些人智慧不夠、福報不夠，「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠，聽不了一乘，聽不了《法華經》。所以你要做到「不欣世語。樂在正論。」下面講的：「知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。」所以這一段你就知道，西方極樂世界講的是一乘法，跟《法華經》上說的都一樣，「十方佛土中，唯有一乘法」，沒有二乘，也沒有所謂的人天乘，佛法只有一乘法，其他統統都是不了義。你能這樣相信，那你算是能夠參與法華盛會，能夠真正在大乘中得利益，其他的，不能相信的，甚至要生毀謗的，都是沒有福報，都是智慧不夠，這是釋迦牟尼佛說的，也是事實真相。所以你看極樂世界的大菩薩，知一切法皆悉空寂，悉皆空寂就是皆悉空寂，一切法當體即空，法的根本就是空寂，所以這是我們學佛的人要懂的。眾生就是認法為實有，所以不空；縱然你認為實有，實際上它還是空的，只是你的心不空。說你的心不空，其實也沒有講到究竟，只是你被這個虛妄的相想給蓋住而已。心地本來空寂，妄想也本來空寂，只是眾生執此生死妄想，所以故有輪轉；執著在生死妄想當中，故有輪轉。眾生著在妄想當中，所以妄見有山河大地，諸有為相。所以他不知道是虛妄的，跟他講是虛妄的，他不能覺察，還覺得「你們學佛人不切實際，明明都是真的，怎麼會是假的呢？怎麼會是虛假的呢？」這個就是他的智慧力不夠，觀察不到。所以你要透過修行，才能夠深信諸佛如來所言不虛，諸佛如來所說的，完全是正確的。一切法當體即空，這個事情，如人飲水，冷暖自知，佛給你講這個道理，你要去相信，要去觀照。業障消了，什麼業障？你執著一切法是有的，這個就是業障。業障消了，你就見到了，一切法皆悉空寂。那麼這裡是講大菩薩他的境界，知一切法，不管佛法世間法，都是空寂的，所以跟你講說一切法都是佛法，因為一切法悉皆空寂。不是世間人好樂世間法，他不願意學佛，他說：「哎呀，什麼都是佛法啊。」對啊，什麼都是佛法，什麼都空，你要放下。現在有一些，他講的這些好聽話，你勸他來學佛，他告訴你：「世法佛法都一樣。」所以他就在世間裡面打滾，在紅塵裡面造作。他不知道佛門講的，世法佛法都一樣，都是空的，都是假的，知一切法，悉皆空寂，這一切法包含世間法、佛法，都是當體即空。「當體即空，了不可得。」如果他有這個境界，他自然會跟你來學佛，不會在紅塵裡打滾。所以說空，不要只口頭上說空。在《弘明集》裡面講的：「正法以空去其貪，邪說以空資其愛。大士體空而進德，小人說空而退善。」同樣都講空，正法以空去貪，去你的貪著，去你的貪愛；邪說以空資其愛，就像我們剛才講的，就是有這種人，講的一些邪說，告訴你佛法跟世間法都要圓滿起來，或是說佛法跟世間法都一樣，所以他就帶你去造作這些世間法，做世間事，這是以空資愛。大士體空而進德，知道一切法當體自空，所以沒有任何的煩惱，自然煩惱都斷了，德行就顯現了。貪瞋癡去掉了，不貪不瞋不癡就顯現了。慳貪去掉了，布施波羅蜜就顯現了。過患去掉了，持戒波羅蜜就圓滿了。瞋恨去掉了，忍辱波羅蜜就圓滿了。懈怠去掉了，精進波羅蜜就圓滿了。散亂去掉了，禪定波羅蜜就圓滿了。著相去掉了，般若波羅蜜它就現前了，般若就是破你著相。所以大士體空而進德，德行就顯露出來。小人說空而退善，說一切法都是空，所以撥無因果，敢造惡業，敢貪財、敢貪名，他說一切法都空，就像善星比丘一樣，善星妄說一切法空。不要說善星比丘，現在很多這種人，沒有因果的，他覺得「人不為己，天誅地滅。」所以他什麼都敢做，他不相信有因果，不相信有報應。就像寶蓮香比丘尼一樣，妄言行淫，非殺非偷，無有業報。就像現在的人講的同性戀，同性戀就是大邪淫，叫你要接受，接受同性戀，接受邪淫。他不信因果，他不知道這些是有業報的，他要你接受，要你去認可他。這個就像寶蓮香比丘尼一樣，妄言行淫，非殺非偷，無有業報，說空而退善。他撥無因果就說空，不相信因果，不相信善法，任意地造作，隨著自己的感覺去造作。你不要覺得你自己能用一些名牌，你就是紳士了，你就有品味了，你還差得遠呢。佛門講的品味，貪瞋癡去掉了，我相去掉了，般若智慧打開了，不是世俗人這麼膚淺，用個名牌，名牌的背包、名牌的西裝、名牌的皮鞋、名牌的皮帶、名牌的領帶、領夾，開個名車，叫有品味，喝個拉菲酒堡的名酒，他就叫有品味了，講一些撥無因果的話，那個叫做無知不叫品味，所以小人說空而退善。他認為貪瞋癡都沒關係，殺盜淫沒關係，那個都不會有業報，他才不相信，他不相信有天，他說我飛機坐到天上去，沒看到有天人，你飛機能飛多高？目前我們的科技還到不了須彌山頂呢。你現在的高度，就像青蛙在跳高一樣，蚱蜢在跳高一樣，你就覺得你高了，你以為看到雲就等於天了。你的高度就像我們人在看青蛙跳、看蚱蜢跳一樣，現在科技能到達的高度，如此而已。他就以為他看到天人了，到了天了，「沒有啊？」所以這是幼稚，太幼稚了。你的高度連羅睺阿修羅王都尚且不及，羅睺阿修羅王站起來，手一遮太陽，日宮殿跟月宮殿全部都被他擋下來，一隻手可以把日月遮起來，就單手可以遮日，單手遮月，所以羅睺阿修羅王叫障礙，叫遮障。為什麼？他生氣的時候，這一四天下全部失去光明，這阿修羅王啊。你能飛多高？你有本事把太陽跟月亮一手擋起來嗎？所以你不能撥無因果，用科學來解釋佛法，實際上差得太遠，沒辦法解釋，而且自相矛盾之處太多了，只有佛法解釋這個宇宙事實人生的真相，講得圓滿，講的諸法實相，它講得圓滿。這世界怎麼來的？山河大地怎麼來的？在經典上都有講，就是你一念無明妄心，對待而生。所以你感覺到熱，只是你心中一念暖相而已，一念暖相；感覺到水，心中一念潤相，這釋迦牟尼佛講的。所以你看了《楞嚴》，你看了經典，你不會想再學世間法，古人講：「自從一讀《楞嚴》後，從此不讀世間糟粕書。」現在有些人學了佛法以後，還覺得佛法不圓滿，去學小乘、學世間法，表示沒看進去。從前講的這些經，講再多都是講給別人聽，自己不受用，嘴巴講的那個是文字般若。你真的了解佛法，你不會想看世間的書，你不會覺得那個世間法，科學能解釋佛法，沒辦法解釋，它是生滅妄心，不出第六意識。第六意識能緣一切法，不能緣真如，見不到佛性，因為它是妄想，它是妄動。所以有些人說唯識是心理學，心理學是指存在在第六意識的境界裡面，唯識講的是「諸法實相，萬法唯識。」這「識」不是只有第六意識，不是只有世間人的心理。唯識宗講的「有相皆念」的相，依念而成，叫有相皆念，念從識而生，所以萬法唯識，一句話，就把事實真相給講出來。什麼叫唯識？「唯遮境有。識揀心空。」兩個字就講盡諸法實相，你就知道玄奘大師的智慧，你就知道這彌勒菩薩的智慧。為什麼「唯遮境有」？告訴你這世間是假的，遍計所執性所現的生滅變異，不是真的，所以告訴你「唯」。「識」呢，揀心空，怕你觀一切法空以後，著在空上像二乘，所以告訴你它有識別的作用，有般若的作用，能了別，能夠起用。所以識揀心空，它不墮斷滅，揀除你墮在心空之上，所以叫唯識，就兩個字。你科學怎麼解釋？長篇大論，講不出所以然，只是暫時被認可而已。所以為什麼講你看了佛法，不會去看世間的書，因為佛教講得徹底，絕對地徹底，只有你的智慧不夠，沒有佛菩薩智慧不夠。釋迦牟尼佛連這個鳥，為什麼牠羽毛這裡是黑色的，世間人只會用科學分析，牠是因為什麼原因，什麼化學成分，所以導致那裡是有一點黑點，佛可以知道牠過去生造什麼因，所以導致這裡有黑點，你科學沒有辦法。世尊看一下這個白骨就知道這個人過去生造什麼業，當過什麼，無量劫來的事情，他都知道，你科學只能分析DNA，大概是什麼時候的人種而已。科學怎麼能解釋佛法？只能講有一點相似而已，不是全面，片面相似。所以現在有很多出家人用科學來解釋佛法，那個都世胡說八道，不要聽他亂講，你看祖師的就好了，看了以後你就懂啦，你就會知道，悟顯法師說這些人是胡說八道，講的絕對是真的，你不用聽我講，你看祖師講。所以這裡講的：「知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。」這二餘就是「苦諦」跟「集諦」，就是這個身見他能放下，貪瞋癡慢疑他能放下，五利使、五鈍使他都能放。「二餘俱盡」就是苦跟集，他都斷掉，苦是果，集是因，他以佛法斷除苦的因，證了一個叫不生不滅的道，這個大乘也有四諦法。你看到現在有些小乘的，穿著那個小乘的、南傳的，他說他小乘也有在念佛，念的那個佛還可以到實相念佛，他那個是奶粉，不是法乳。只有大乘裡面包含小乘，小乘沒有包含大乘。小乘法沒有包含大乘，它只講到生滅六識而已，連菩薩的六度，都只有名相而已，沒有實質。小乘經典裡面本質就沒有大乘，所以釋迦牟尼佛說那是他方便講，不是真實說，你要聽清楚佛講那個是方便講。方便講就是告訴你，佛講這個不是真的，方便講不是佛法中最究竟的論典，不是佛法中最究竟的經典，所以叫方便，方便就不是真實，那一直告訴你大乘是真實說，所以這裡講的「生身煩惱。二餘俱盡。」這苦諦、集諦，他都斷掉了。「於三界中。平等勤修。」在這三界中平等勤修、修行，饒益眾生，菩薩利他就是自利，自利就是利他，自、他不二，在三界中平等勤修。修什麼呢？修一乘，所以說「究竟一乘。至於彼岸。」不光自己得利益，而且把一乘佛法教給眾生，所謂「我若遇眾生。盡教與佛道。」都是講這個出世間法，講這個一乘法，所以叫「於三界中。平等勤修。」在三界中度眾生，自己也修行，修什麼呢？修一乘，所以說「究竟一乘。至於彼岸。」幫助眾生從生死此岸到涅槃彼岸，而且幫助眾生斷除疑惑。很多眾生有疑惑，覺得自己業障重，自己煩惱多；或是沒學佛前造很多業，能不能成佛啊？產生種種懷疑；或是他懷疑說他如果直接學大乘，他不曉得行不行？要不要先學這個小乘……等等的，那這些大菩薩都可以除他的疑惑。「決斷疑網。證無所得。」他不光自己證，而且無所得，也告訴眾生，實際上你修行、證果，只是恢復你本來面目而已，並沒有實法可得，並沒有佛果可得。說佛果只是對於你迷惑的時候，告訴你有個佛果，覺後空空，並無大千。所謂《心經》講的：「無智亦無得。以無所得故。」才算是真正的成佛，就是菩提薩埵。這「菩提薩埵」不要只想到菩薩，佛也可以稱菩薩。佛的位置，等覺上去有個位置叫「妙覺位」的菩薩，妙覺位就是佛了。等覺是沒有能力斷無明，妙覺是有能力斷無明；不斷，叫「留惑度生」。所以佛也可以稱菩薩，是大菩薩，究竟位的菩薩。等覺是沒有能力斷，佛是有能力斷，所以這裡講「證無所得」。「以方便智。增長了知。」以方便智，菩薩用方便智能增長了知，我們講的差別智，祖師大德講的差別智、後得智，後得智必須你打破無明，也就是明心見性以後發起來的，叫後得智。他能夠接觸境緣，儘管接觸，所以說以方便智增長了知，增長自己的善根。你看善財童子在文殊菩薩處，得根本智，而後參學，開後得智，所以說以方便智增長了知。那在境界當中消除自己的煩惱習氣，除自己的分別心，你不要想說你現在沒有能力，就在那裡接觸種種的境緣，你只會墮落而已。很多人覺得他接觸眾生，就叫要起後得智，起作用，那個心裡面是七上八下的、波濤洶湧，都在那裡打妄想，波濤洶湧還不夠，根本就是海嘯，起心動念。他接觸眾生不是度眾生，是被眾生度，沒過幾年他就退心了、他就退轉了，被眾生給度走了，度去當人家先生，度去當人家太太了。所以你不要想說自己有什麼功夫，以為我這樣去接觸就叫後得智了，所以要到大菩薩，或是你要明心見性以後。剛開始明心見性還不行，你要先「保」，把習氣除掉，除掉以後這習氣不起來，你才能夠再開後得智。不然有很多人在禪宗裡面明心見性，為什麼成就的這麼少，也是印光大師所喝斥的，他講這個末世修禪的，其實很多人明心見性，但見性以後他不修了。人家是悟後起修，他是悟後不修，這叫悟後迷，這個問題就來了，他不勤除習氣，他恣意而為。所以為什麼有些古德他明心見性以後，他修淨土，乘佛神力帶業往生，明心見性只是一個入門而已，你不用看得太高，重點是你還要能夠繼續用功下去。所以這裡講，以方便智增長了知，表示這些是大菩薩，而不是一般人。「從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。」所以為什麼叫「得一乘道。不由他悟」呢？只是自悟自心而已！所以不由他悟。這些大菩薩從本以來安住神通，這「安住神通」不是搞神通、搞附身，這神通是什麼？自性的功能。你煩惱消掉了，自性的神通它就起作用了。我們講這神通是力量比較大的，實際上你現在運手動足，你在這裡聽講經，這都是神通在起作用，我們在講經的神通在起作用，每個人都有，你不用覺得很奇怪，只是沒這麼大。你看佛講經，「一音說法，眾生隨類得解」，同樣是講，但是每個人聽到的就自己的家鄉話，外國人聽到是外國人的母語；動物聽到了，它是動物的話，這就是他的神通。所以這裡講的安住神通，安住自性的作用，安住六波羅蜜，這是大神通。所以你不要看到神通就想到「這個大概成就了就有神通。」不是啊！有時候明心見性不會馬上發神通，有的人會，有的人不會，所以不能用神通來印證這個人有沒有成就。從前古德，你看這虛雲老和尚講，有很多坐脫立亡的，一柱香立化的，像紙衣道人、九峰虔禪師。像九峰虔禪師，一柱香立化；紫衣道人能去能來，都不算真正開悟。有些有神通的，都不算真正開悟，「祖師意猶未夢見在」，還不知道什麼是祖師西來意，沒有明心見性，他修行很精進很用功，他會發神通。所以像有些人打坐，坐一坐，他有神通，並不代表他見性，所以你要懂。那這裡講的神通，就是我們常講的菩薩六波羅蜜，用這六波羅蜜饒益有情，這個就是真正菩薩的神通；當然這些大菩薩也有六通，六通包含漏盡通，他們都有，所以他這個是這明心見性以後，習氣除掉了，神通發揮出來了。「得一乘道。不由他悟。」前面講的究竟一乘，這裡講的得一乘道，學一乘法得一乘道，因跟果相符，所以得一乘道，不由他悟。一乘法所說的不是釋迦牟尼佛的境界，不是釋迦牟尼佛創造的境界，是眾生本來就具有的如來智慧德相，不光只是釋迦牟尼佛有。應該這樣講，不光只是釋迦牟尼佛有，講的就是眾生本有，所以不從心外而得，所謂「佛性不從心外得」。你起心要來得一個「心」，就已經生罪了，心生便是罪生時，你起心動念就已經結罪了。所以說佛性不從心外得，六祖慧能大師講：「非師相授與，我亦無所得。」所以只是「復本心源，究竟清淨」而已，你成佛只是復本心源，就像蛇變為龍不改其鱗，凡變為聖不改其面，一樣的道理，復本心源而已。
真實功德第三十一
第十一講（無量壽經第二百一十三集）
真實功德第三十一。
這裡是講極樂世界菩薩，他的真實功德，那麼說真實就必然稱性，不是假修為造作，為什麼叫假修為造作？不假修為造作，不是沒有修為，不是不修，很多人以為不假修為造作，他就是不修了，那這個是會錯意了，是說所具的這性德是本有的，不是你透過修行另外開發出來的東西，它不是一種創新，不是一種發明，就像鏡子一樣，蒙上了灰塵，你把灰塵去掉了，鏡子的光明顯現出來了，但是這個光是它本有的鏡光，不是離開了鏡子別有光明顯現，所以我們佛門講的不假修為，不假造作，這才是真實的。我們佛法裡面講的真實功德，不是說沒有修為，不是說這個鏡子蒙了灰塵了，你不去擦，放在那裡它就會乾淨，眾生的心垢亦復如是，眾生的心如同鏡子一樣，蒙上了這個無明、老、病這些灰塵，要假戒定慧來熏修，才能夠去除你這個無明、老、病、死的這些塵垢，顯示心地本有的清淨光明，本有的德能，所以這第三十一品叫〈真實功德〉。因此往生淨土這些大菩薩都是學大乘，都是受用稱性的功德，連那裡的神通都是性德所顯現的作用，不是妖通、不是鬼通，不是這個報通，他算是道通，因為修道、因為你念佛而得的功德，開發出來的神通，自在受用，所以這叫真實功德。下面看經文：
其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染汙故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。
這個是舉比喻來讚歎他的德行。這第一句，讚歎他的智慧宏深高廣，譬如巨海。宏深廣大譬如巨海，這是讚歎菩薩的智慧宏大深遠，如同大海一樣，深不可測；菩提就是覺悟，他的覺性很高，有多高呢？猶如須彌，菩提高廣，喻若須彌。須彌翻作中文叫妙高，妙高山，自身的威光，這是菩薩身上的威德光明。一個人有威德，人家看了會懂得要恭敬，要向他學習，而且不敢隨意造次，這個就是有威德者。那這個威德包含著他自身的……現在人講的修養，他自己修證的這個功夫，這顯現出來就叫做威德，不是逞凶鬥狠，逞凶鬥狠那個不叫威德，威就是威儀德行，所以稱為自身威光，威儀德行，那光明顯現出來超過日月，比日月還亮，這個就是稱性的功德。那麼講到威儀德行，特別講菩薩戒，因為極樂世界都是菩薩，菩薩戒特別重要，菩薩戒的戒體特別重要，我們稱為「光明金剛寶戒」，這是經典上告訴我們的，如果你能得此戒體，那就是自身威光，超於日月。日月是世間的光明，可見你就知道，佛法的戒，超過世間種種的這些戒律─凡夫戒、外道戒、二乘戒，這個講的「光明金剛寶戒」。所以你持戒要學光明金剛寶戒，這從根本來學，不是從枝葉。世間的這些戒律，猶如日月之光，雖然亮但不照覆盆，不能遍滿，性德之光，遍照無礙，因為一切法，皆從心所現，皆是心地之光明，所以為什麼學佛、學戒律，最重要要了達心性，不了達心性，你所做的都只是裝模作樣而已，你沒有得戒，你不是佛陀的弟子，我們這樣講是很客氣的，祖師講說，你不了解心性，你根本就是波旬子孫，根本就是妖魔鬼怪，師是魔王，弟子是魔民，都不能成佛，甚至講不明心性，狂妄說法的，達摩祖師說：「殺卻無過」，把這個人殺掉也沒有過失，這是達摩祖師所說，可見明心見性特別重要。包括前面的智慧、前面的菩提心都是一樣，都要稱性。智慧如果不稱性，那就叫世智辯聰；菩提心如果不稱性，那叫有相菩提，不是無上菩提。你的菩提有相，不是真正的大覺。所以為什麼比喻智慧如同深海、比喻菩提如同須彌，都是稱性的比喻，都與性德相應，就是把它讚歎到極處，這就告訴我們，要學就要學究竟法，包括你學戒律也是一樣。所以學大乘的人就要知道，不可以小乘戒、以人天乘的戒律作為大乘戒律的根本，這是做不到的，所以根本是在心地。《瓔珞菩薩戒經》講：「一切凡聖戒。盡以心為體。」都是以真心本性作根本。這個大乘戒、二乘戒、一切的戒律，都以心性作為基礎。這告訴我們戒律的基礎在心性。不是像有的法師跟你講，菩薩戒的基礎在五戒十善。這樣說詞的，跟佛教不相應，跟了義經典不相應。《瓔珞戒經》講的：「一切凡聖戒。盡以心為體。」所以你就知道，怎麼可能去學這個世間法的規矩，怎麼可能用《弟子規》這種東西來作為大乘戒律的基礎？《弟子規》根本不算戒律，如果你作如是思惟，你對不起李毓秀這個秀才，你把他的東西拿來亂用。人家不是這個本意，他是拿來開發童蒙，教兩三歲的小孩。《弟子規》是拿來教世間人，教小孩的，什麼時候變成佛教戒律了？這是穿鑿附會之說，再加上以訛傳訛，所以有些地方，明著提倡戒律，實際上在破壞戒律。像有一些人剛出家，他的師父不教他學《沙彌律儀》，不教他學這個基本的出家二十四門威儀，叫他學《弟子規》。你這個師父是糊塗人，你這個師父是有問題的師父，你要趕快離開他，這不是明師，這是邪師！《沙彌律儀》裡面都告訴你，不得看這些佛門以外的書。出家人、學佛人入門學戒律，要學《沙彌律儀》。外道的書有講孝親尊師；外道的戒也有講不殺生，可是你錯解為反正都差不多，你不曉得差在哪裡。這就是你初學之處，這就是你不明心之處，為什麼佛制定說不可以看？釋迦牟尼佛明心見性，圓滿成佛，他知道佛教的戒跟外道的戒，根本不一樣。何況這個《弟子規》，根本不是戒律，連五戒十善都不是，我們佛門講的五戒十善，不是世俗人講的五戒十善。蕅益大師在《優婆塞戒經》，他的註解裡面講：五戒，好像跟世俗的仁義禮智信相同，這世俗人講的五戒，《弟子規》裡面有講到，但是世俗的戒有名無實，蕅益大師說的，五戒也是以心性為體，你不可以把《弟子規》當作是五戒十善，這不屬於佛門的東西，李毓秀是發個好心，教他自己的學生，後人拿來亂用，非李毓秀之過。再加上以訛傳訛，所以就非常糟糕，連從枝末入手這個路都被斷掉，更不要說從根本。戒律要是毀壞了，佛法就會滅，這是一個嚴重的問題。妖魔鬼怪要毀壞佛法，就先破佛戒，破掉了佛戒，佛弟子就沒有戒律可以依循，你的心根本就定不下來。戒定慧，戒尚且沒有，怎麼會有定，怎麼會有慧呢？戒律還包括這威儀、律儀。你以世間這些世俗的典籍作為戒律的基礎，那你學起來的威儀就像個世間人，不是學佛人，威儀戒也破掉了。佛門有佛門的威儀，佛門的行儀，他把你佛教的形象也破壞了，讓你學佛人像個世俗人，社會大眾都討厭你。我們佛教幾千年來這個良好的品牌形象，現在人講品牌形象，就壞在這些人手上。他把你教得像個世俗人一樣，沒有絲毫出家人的威儀，沒有絲毫學佛人的威儀。他給你的是什麼？給你的是螢光，不是日月之光。何況大乘戒，大乘戒是超越日月！所以妖魔鬼怪怎麼破壞正法？從戒律開始破壞。先告訴你，大乘的入手在小乘，小乘沒辦法，那你就先學人天乘。戒律也是一樣，五戒不會，沒關係，先學這個世俗的，懂點因果，懂點《弟子規》，這裡面有什麼做人的規矩，那個不是戒律。你把我們佛門的戒律學好了，你做人絕對就會，而且是做一個學佛人，不是做世俗人。《弟子規》學好了，你頂多就是三歲小孩，它是教三歲童蒙的，學前教育，就像你在學電腦，很簡單，現在大家都會。電腦有分初階、中階、高階、進階的這些書籍，適合不同程度的人學，可是你以為把初階學好了，你就等於會了中階跟進階的東西，那你就大錯特錯，何況初階跟高階的這個思維邏輯都不一樣，佛法亦復如是！所以你就要知道，學戒律要看祖師大德的。你看祖師大德的，這個就沒問題，不管在事相上，不管在心地上都沒有問題。所以末法妖魔鬼怪他怎麼破壞佛教，從戒律先下手，世尊交代我們，佛不在了以什麼為師？「以戒為師」；佛不在了，以什麼為師？「以苦為師」，什麼叫以苦為師？知道這個世間是苦你要懂得出離，要懂得發心出三界，以苦為師。你修十二頭陀行，就是以苦為師，知道世間苦要出離，就是以苦為師，這兩個你依止的都把你破壞掉了，佛法就不在了，你更別談說你能修禪定，你得不到禪定的，你得到的禪定也是外道定，外道禪，不是真正的三昧正受，所以為什麼講到這個自身威光，我們要特別再強調一下，視二乘的戒律就如同日月，但是大乘來說超逾日月，這是菩薩的威光，菩薩的心「其心潔白。猶如雪山。」心地清淨潔白一塵不染，如同雪山一樣，非常地純淨沒有任何的汙染，沒有任何的垢穢，所以讚歎他的心潔白猶如雪山。下面的「忍辱如地。一切平等。」這菩薩的忍辱，所以我們要學如同大地一樣一切平等，平等心，對於順逆境界都能忍辱。這個逆境讓你很難受，你要能忍，順境讓你很好受，它汙染著你的道心，所以你要能忍，它障你的道，尤其是家親眷屬，我們常講的軟冤家，你要吃素，他就考慮你身體不好，要不要吃點肉？你看我這麼關心你，你如果不跟我一起這麼吃肉造業的話，你人情怎麼說得過去。這個就是順境在汙染你，汙染你修行的道心，所以你要能忍辱，要能夠忍受。這辱不光只是侮辱你，還是汙染你，對於順境你要能夠忍，這個忍要如同大地一樣，不是強忍硬忍，忍到後來就會火山爆發，就會忍無可忍。忍無可忍實際上這佛教的話，叫無可忍。忍到後來要無可忍，無有能忍、所忍，叫忍無可忍。但是世間人的忍無可忍是受不了、禁不住了，那生氣了、火大了，他覺得忍無可忍，他到後來他就是火燒功德林。所以佛法講忍辱，你要知道一切平等，不是讓事情去平等，是你心地要平等；怎麼平等呢？知一切法是虛妄的。今天這個人對你好、對你壞，那個是假的，你著相了，他就影響你，這個話很重要，你著相了，他就影響你；你不著相了，他就沒有辦法影響你，所以叫「忍辱如地。一切平等。」心地是離相的，你不用在事相上跟他計較，有些人講，人家對我不好，我把他當佛菩薩。當佛菩薩，那還不是佛菩薩，當作是，萬一當不成呢？你把人家當佛菩薩，表示他還不是，把他當佛菩薩，當自己是凡夫，這個還沒有達到真正像這裡講的「忍辱如地。一切平等。」所以佛門講離相，無有這個眾生相，也沒有佛與眾生的差別相，這個就平等了。你也不用想說你去可憐他，有愛就有恨，可憐他可憐到後來就變可惡。這個你不用問我，你自己去反觀，有時候可憐過頭了就變愚癡，就變婦人之仁，這叫慈悲多禍害，方便出下流。所以佛門講的忍辱是教你離相，所以這些菩薩真正做到離一切相，心地平等，所以叫「忍辱如地。一切平等。」那麼「清淨如水。洗諸塵垢。」講菩薩的清淨，三業清淨能夠蕩除一切的垢穢，這叫「清淨如水。洗諸塵垢。」不光自身的貪瞋癡慢疑斷掉了，也能令眾生斷貪瞋癡，也能莊嚴國土成就淨土，所以叫「清淨如水。洗諸塵垢。」因此他整個境界都轉了。就像在《維摩詰經》裏舍利弗問釋迦牟尼佛，他說這個世界他方國土這些世尊都住淨土，為什麼世尊的國土垢穢不淨？釋迦牟尼佛以足指按地，這個時候整個娑婆世界變為淨土，舍利弗才知道原來世尊所住的境界跟我們住的不一樣，同樣住在一個地方，境界不同，這叫「清淨如水。洗諸塵垢。」所以《維摩詰經》講：「隨其心淨則佛土淨」。心如果不清淨，你住的國土就穢汙不淨，那當然釋迦牟尼佛來這裡示現的因緣，也有他的因緣。佛告訴我們，他過去生很好心度人家學佛，可是這個人要是不聽，他就恐嚇他、嚇他，或是變作厲鬼或是變作這個鬼王，恐嚇他來學佛，所以導致他的國土是穢土，這釋迦牟尼佛在經典上告訴我們的。但實際上，佛的定業早就都轉了，同處不同住，跟你同樣在這個南閻浮提，他的境界不一樣，所以你就要曉得諸佛如來的功德不可思議，這裡講的「清淨如水。洗諸塵垢。」下面：「熾盛如火。燒煩惱薪。」前面是智，這裡是講慧，慧猶如熾盛大火一樣，能燒煩惱的柴薪，所以為什麼講煩惱即菩提，這我們大乘講的「煩惱即菩提」，他能轉煩惱成菩提。說個轉都還是繞圈子，煩惱即菩提，煩惱性空，即是菩提。就像《圓覺經》上講的：「譬如虛空華。依空而有相。」虛空的花依虛空而現相，一切的煩惱，亦復如是，皆依圓覺自性而得建立。所以煩惱的當下就是菩提，真如佛性，所以這跟你講的煩惱性空。這裡講：「熾盛如火。燒煩惱薪。」這智慧，特別著重「慧」，「慧」能除煩惱，能夠把煩惱給燒掉；煩惱除了，智慧更是增長，所以叫：「熾盛如火。燒煩惱薪。」所以當你煩惱消掉的時候，你智慧就增長了，因為柴薪可以助火，就像煩惱，你以智慧除了煩惱，智慧就增長，一樣的意思，所以這個比喻相當地好。「不著如風。無諸障礙。」這大菩薩對一切事情，他都不著，我們下午就講到，你不要覺得這是菩薩的境界，有一些同修聽我們講經，會覺得這個是很高的境界，這是菩薩的境界，或是再來人的境界，你不要這樣想，他講的就是我們眾生本來的面目，本地的風光，你本來就是如此。今天所說的是自家的事情，本分的事情，不是說他家的事情，講的就是自家事，自己家裡面的事情，自己故鄉的風光，不是說別的，所以你看到這裡，你不要想到，要到那裡才有，實際上到那裡只是開顯而已，你這裡就本具啊。你只要能修行，這些你統統都具足，你的智慧一樣宏深猶如巨海；你的菩提，一樣高廣如同須彌；你的威光，本來就超於日月；你的心地，本自潔白猶如雪山；你的心，本來就平等猶如大地；你的這個真心本自清淨，沒有任何的塵垢，你的智慧能夠斷一切煩惱，講的都是本分的事情。你不要認為說那個是佛菩薩的境界，你做不到，或是很難，你這個念頭，就會導致你退轉。很多人就是在學佛過程當中，這個念頭不知不覺地增強，最怕就是你不知不覺，或是覺得佛法講得很好，可是那個是理論，那是道理，甚至覺得那個跟事實不相符，或是他覺得在他的工作上用不到。佛法不是給你拿來工作用的，不是拿來給你爭名利的，佛法是教你離欲的，教你少欲知足，教你專求白法，教你去貪瞋癡的。有一些人學佛，他覺得他在工作上用得到，是佛法的道理轉變心態來面對他的工作，那還是著相，現在很多法師會講一些勵志小語，心靈小語，都是這些。那著相的人聽了就覺得，嗯，很有道理，他好像在工作上用得到，實際上他還是執著，學佛學十幾二十年，他出不了三界，他的煩惱，一天比一天多。學佛是讓你放下的，不是讓你執著的，把你的名利心給放下，把你的貪瞋癡給放下，這就是你生活上用得到，而不是用在爭名奪利，不是用在你的工作上怎樣跟人家互相的交利，不是的，而是教你怎麼放下、怎麼去除煩惱，你看現在有一些勵志的小語，那個都沒有因果，連因果都沒有，什麼只要努力就能夠前進……等等的這些沒有因果的話。一分耕耘就有一分收穫，其實他才不要一分收穫，他要一分耕耘十分收穫，這是世間人。但是每個人福報不同，一分耕耘也許連半分收穫都沒有，這個才是因果，才是事實，講的福報不同。所以世間的話少聽。「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」沒有辦法讓你見性，連因果都沒有辦法懂，講的要是再不好聽一點，連袁了凡都不如。雖然袁了凡是個凡夫，懂得點因果，種善因得善果，那現代有些出家人講經的內容，連基本的因果都不懂，講一些世俗話，迎合討好的話，那個不是真正的修行人，你自己就要注意。所以佛法是讓你了生死的，不是讓你爭名利的，不是讓你貪著的。如果你學佛，你還貪著，越學越貪，越學越放不下，你這個學佛絕對是學錯了。你看釋迦牟尼佛示現，國家他都放下，達摩大師亦復如是，善無畏大師亦復如是，有很多印度的高僧大德、中國的高僧大德，都是捨棄國家王位，都是示現放下。告訴我們，學佛要學放下，放下是什麼？離相。離相就是真放下，著相那就很難。所以你學佛不要覺得，這經典講的是佛菩薩的境界，這個不對，你這是下劣的心生起來了，這個世界的眾生很容易生起下劣心。所以他方的菩薩看了覺得很奇怪。這裡的人很喜歡學小乘法、人天乘，因為他的下劣心很容易起來，總是學佛學一學，覺得自己業障很重，覺得自己不行，這個是下劣心。這是這裡眾生的習氣。所以你要知道，如果你起這些下劣的心念，你要知道這是你的毛病起來了，業障起來了，你要懂得趕快轉過來，趕快放下，不要覺得經典講的是佛菩薩的境界，太難太高，如果你這樣存心很容易就退轉，而且退得你不知不覺。最怕就是這個不知不覺，不知不覺在退轉。所以希望大家要能夠深信大乘，心不退轉。深信大乘深信自己是佛，與佛、如來無二無別；深信自己具有圓滿的如來智慧德相，這叫深信大乘。不然什麼叫深信大乘？大家都會學我講，深信大乘。什麼叫大乘？就是眾生具有佛性，你自己的佛性，每一個人都有，而且佛性是一，不是二，不會說你的佛性跟我的佛性不一樣。你現在看到的眾生，就像你夢中見到的眾生一樣，夢中也有眾生跟你講話，跟你說話，他也有他的想法、看法，但是都是心所現。現實生活亦復如是，所以這一點講的深信大乘很重要，你不要忽略，很多人就是在這裡退墮的，變成小乘，變成人天乘，甚至有的不學了。下面再看，這裡講的「不著如風。無諸障礙。」你對於一切事情要懂得不執著，猶如風一樣，這風碰到障礙物障礙不得它。你用心對一切事情的時候，都是如此，要學會不著，如同風一樣。你一執著，你就在意了，障礙就現前了，不是別人來障礙你，是你心裡面這個業障就起來了，這業障叫障礙。你做一件事情，做一些好事，或做一件你想做的事情，人家不讓你做，你覺得是人家在障礙你。我們這裡講的不是這樣的道理，我們講的是你對於事情你有執著的時候，你心裡的業障就起來，貪、瞋、癡、慢、疑……種種的邪見就起來，這個叫障礙。障礙你見性，障礙你成佛，障礙你得「大自在」；不是管事情的順或不順，那個太膚淺了。一般人他只覺得，我事情「順」就沒有障礙，事情不順就叫有障礙，但是佛門講的障礙是「業障」，有業障就叫障礙，障礙見性。就像你有見思煩惱，你就障礙空慧；你有塵沙煩惱，你就障礙差別慧；你有無明煩惱，你就障礙般若智慧。再用天台家講的，有見思煩惱，障「空諦」理；有塵沙煩惱，障「俗諦」理；有這個無明煩惱，障「中諦」理，你自性本具的這個三諦，所具之理就不能現前。也障三智，見思煩惱障一切智，塵沙煩惱障道種智，無明煩惱障一切種智，障本具的三智，這個就是障礙。如果離開了這些煩惱，離開了執著，三智顯現、三諦歷然，就在眼前。所以這叫「不著如風。無諸障礙。」叫你不著，一著了，煩惱就現前了。所以我們佛門講的沒有障礙，是離煩惱、不著相。所以你看，從剛剛到這裡，從我們講經到現在，修行確實如同祖師大德講的「修者以離相為宗，道者以寂滅為體」，修者以離相為宗，所以你要修道，你要懂得離相，要懂得寂滅，這才叫修道。你如果不能離相，業障還是在，所以這裡講「不著如風。無諸障礙。」下面「法音雷震。覺未覺故。」這講菩薩能出法音，此法音如同雷震，能夠覺悟未覺的眾生，令他覺悟大乘，令他悟入這個真心本性、悟入實相，這叫法音。不是世間法，世間人講的那個法，那是講是非啊。佛門講是非，不光只是挑撥離間而已，有時候挑撥離間是不知不覺的，自己一句話，讓人家生了嫌隙，自己都不曉得，這是一種。講是非，還有一種是講閒話，無益語，這個都是世俗之音。所以當說佛法，佛法中呢當說一乘，所以叫法音雷震。只要說一乘法，你所說的話就如同雷震一樣，能破一切凡夫、二乘、癡闇昏蒙，這個就是法音。那我們修行人的法音呢？念佛。念「阿彌陀佛」就是大法音，就是大雷震，能震破無明，能夠震破塵沙煩惱、見思煩惱；能夠使本覺之心徹底顯現，能夠覺悟從來未覺之事。從來未覺之事，就是覺悟「自心是佛」，眾生本來就具有如來智慧德相，只是未覺而已。所以裴休丞相講的，眾生迷什麼呢？就是迷圓覺而已；諸佛所證的，證得圓覺而已，沒有任何的差別。所以你修行念佛，老實念去，就是如同大法音，覺未覺故。我們從因地上講，從修行上講，從果地上講，都跟你講得很清楚，祖師大德講經說法常常如此。一句經文從因地上說、從果地上說、從教相上講，從這個……等等不同的來告訴我們，讓你知道它具足的意思；從小乘上講，從大乘上講，讓你了解究竟。那這個是講「法音雷震。覺未覺故。」所以說「法」要令眾生「覺」，要令眾生得「大覺」，不能令眾生不覺。你講世間法，就是讓眾生不覺；你提倡世間法，就是讓眾生迷惑顛倒，你是在害眾生。就像我們剛才講的，你是在破壞佛教，你把佛教的戒律給毀掉了，這些出家人你就要注意啊！從前我們在經典裡面看到，這末法的出家人整批整批下地獄，我們實在是很不解！到底怎麼回事？老實修道，老實念佛，
安守本分，怎麼會整批整批下地獄？現在看到這些提倡世間法的，我們才恍然大悟。正是佛經上所喝斥的，正是佛經上所說的這些墮落的出家人。所以你就知道，如果你是這一種佛所喝斥的出家人，你要趕快回頭，佛菩薩可以救你，你要聽佛的。我講的這個話你不愛聽沒關係，你不聽我的沒關係，你要聽佛菩薩的。你身邊有這些出家人，你要趕快救他！哀憫眾生。沒辦法，現在只好讓居士來哀憫你，現在很多居士都比出家人懂得佛法。這個是事實，我們有看到。當然出家人懂佛法的也有，只是很多都在自修，或是沒有因緣出來利益眾生。所以為什麼普羅大眾看到了很多的出家人不如法？因為有修的沒出來嘛。當然我不是說出來了就沒修，這個話你要聽得懂，是說不如法的沒修。所以從前在經典上看到的，現在再來觀察這些現象，就很清楚。那出家人尚且墮落，何況在家？出家還有袈裟，還有受戒的功德，他這形象還每天不斷累積著功德。你出了這個家這個形象，還是有功德。就好像你買了一支很好的股票，每天給你配利息，你可以一直虧。這個出家，都還墮落，何況在家？所以你就曉得，出家還有這個出家相，就像你們在做投資一樣。如果你買到有這種股票，每天給你配利息，出家的形象就是每天都有功德。出家一天就有一天功德，功德之大，不可思議，都還墮落，何況在家人。你世間意起來，你在那裡散播邪法，你在那裡毀謗祖師大德，甚至有的偷看出家人的戒律的，有些什麼教授，這些博士、碩士，你自己要注意。你沒有功德，你會下三惡道，你絕對下去的。連出家這麼大功德都會墮落，何況是在家。所以不能好樂世間法，不能好樂世俗事。世俗的事情做得再好，《那先比丘經》裡面講的，你只要有一點錯誤，就像一顆小石頭，遇水即沉。再小的石頭碰到水，都沉到水底，這是世間法。佛法不一樣，你要能念佛，要能夠修行，即使有大的業障，也如同大石頭放在一艘船上，能夠到達彼岸，能夠帶業往生。這個不可思議的功德，世間法跟佛法，有很大的差別。佛法跟世間法不一樣，這是大家要曉得的。下面：「雨甘露法。潤眾生故。」這雨甘露法，就是說法如同甘露，能夠潤澤眾生。隨著眾生根器的大小，《法華經》上講的：「三草二木。」小草只得少少的水分，大樹得全分的水分，這大樹吸收的水分就多。但是如來普雨法語，普降甘霖，說一味之法，這一味法就是一乘法。世間心重的聽到一乘就變成人天乘，二乘心重的聽到一乘法，就變成二乘法。辟支佛聽到一乘法就悟為緣覺。你有這個緣覺根器，聽到一乘就變成緣覺。菩薩聽到的是大乘。都是一味普說，沒有差別，所以稱之為甘露。「潤」，都能潤澤眾生，饒益眾生，這是講世尊說法一味，講這裡大菩薩說法一味，說一味之法。但實際上，法只一味。所以說：「十方佛土中。只有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」其他都是佛的方便，不是真實。所以你看到佛法是人天乘，提倡這個人天的佛教，這個就不是佛教，不是世尊的本懷。祖師告訴我們，人天乘就不是佛法，連二乘都算是九十六種外道之一，二乘佛法都算外道。《楞伽經》判為外道。誰說二乘是外道？釋迦牟尼佛說的，這不是貶低，是本來就沒這麼高。有人說，你們學大乘的在貶低二乘，沒有貶低它，是它沒這麼高，沒這麼高，你就不要把它舉這麼高。莊子講的：「續鳧截鶴。」鳧是野鴨，你把鶴的腳，鶴的腳很長，野鴨的腳很短，把鶴的腳砍掉接在野鴨的腳上，讓牠看起來腳很長。二乘本來就沒這麼高，如同野鴨。祖師講：「狐非獅子類，燈非日月明。」正是如此。沒有在貶低二乘，是本來它就是這個程度。佛在提獎它，後人不解，就變成貶低，那就是以我相心在學佛法，覺得佛在罵他，他不服氣，被佛罵到了，自己心裡有所不甘，反過來罵佛，就像一個不好的學生一樣，老師跟他說：你的程度還不只這樣，你還要再提升，他覺得他自己這樣就已經畢業了，覺得這樣就已經很圓滿了，你老是找我麻煩，他不高興，不單罵老師，還打老師，連學長來勸他，這學長就像佛菩薩一樣，就像這些大德、祖師一樣，來勸他，他還打學長，這個就是我們現在講的不良的學生。所以說不是大乘法在貶低二乘，這個你要清楚，佛說法都能潤澤眾生。但是真正潤眾生的呢，是一乘。實際上你聽到的都還是一乘。只是你自業，自己的業力，自己的喜好，變成了這個二乘，變成人天。所以說「圓人說法，無法不圓。」佛是圓人，所說一切法，盡是圓法。那不圓之人聽法，就變成不圓之法，所以說這是眾生的問題。釋迦牟尼佛在法華會上，在大乘經上，不斷地提獎，不斷地幫助眾生，告訴他說，你不要著於自己的這個下劣之心，你要懂得提升，你要懂得向上。你所說的，你所做的，還不圓滿，你要懂得要往上，這是佛的一片苦心。所以說「雨甘露法。潤眾生故。」所以佛所說的，唯是一乘，沒有二乘，也沒有三乘。如果你不了解這件事情，釋迦牟尼佛講，你學佛沒有深入，你不是佛陀的弟子。所以要做佛陀的弟子，沒這麼簡單，有很多要求的。要懂得受菩薩戒，要懂得吃素，你要懂得大乘，要能夠遵守佛教很多的這個規定，這個其實都不難，都是眾生本具的，只是你迷失了，所以感覺好像很多種，實際上只有一種，就是見性而已，就是離相而已，離相就見性。所以學佛就是學大乘，大乘才是最究竟的，這個是我們學佛人要知道的。
第十二講（無量壽經第二百一十四集）
其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染汙故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。
這一段是上一次我們有講到的，這個菩薩的功德，讚歎他們的智慧、讚歎他們的菩提心、讚歎他們的威德光明以及清淨心，還有他們的忍辱以及智慧力。用很多實體的比喻來讓大家理解他的深、他的廣、他的高、他的大，所以這個是古德翻譯經文，善巧方便之處，實際上其智宏深豈只巨海，菩提高廣超越須彌，不是世間這些有形有相的可以比，只是方便、善巧用大家知道的這些高山，或是這些自然現象來讓大家去理解，因為這樣的一個比喻，對於菩薩的功德有大略上的認識，實際上菩薩的功德，沒有辦法用世間的這些器物，以及自然現象來作比喻，這個是要知道的。就像我們常比喻心如虛空，但不可說虛空是心，因為虛空無知，心是有知，只是取虛空包容的意思，來比喻我們的真如自性能夠包容，取大地平等負載，來比喻我們自心普擎一切眾生，所以很多都是善巧方便的言詞，所以這是如來善說法，這個就是佛門講的方便，以方便力故為五比丘說，因為真如自性沒有辦法言說，言語道斷，心行處滅，所謂「諸法寂滅相，不可以言宣」，一切諸法本自寂滅，起心便錯，動念即乖，才要出口便已饒舌，所以以方便的言詞，善巧譬喻，來為大家作說明，這個就是佛門的方便法。不是世間法是方便法，這世間法不方便，世間是輪迴法，我們大家要很清楚，可是還有很多人轉不過來，那你要方便善巧的勸導他，甚至念佛迴向給他，念大悲咒迴向給他，讓他開智慧，讓他搞清楚狀況，不要再抱樁搖櫓。我看現在很多講經的，講著經裡面的內容很多都是生死輪迴的內容，不是真正了生死；講戒、講祖師大德的開示教訓，但是裡面義味全無，都是講一些生死輪迴的，這些人就是佛經上講的執迷不悟！連經典擺在眼前都還理解成生死輪迴法，那真的是迷得很深。佛法這麼清淨的法，入不了他那汙濁的心，所以學佛要有大福報、大善根，你要求佛力加持，在菩提道上不要遇到邪師說法，永明延壽大師講：「寧起虎狼野干之心，終不起聲聞辟支佛意。」絕不墮在小乘，何況是人天乘？小乘對人天來說那殊勝太多，學佛尚且不墮小乘，怎麼會墮在人天乘當中，所以《涅槃經》來參加的這些大菩薩每個都是人中之龍，都發願愛樂大乘、守護大乘、恭敬大乘、深解大乘，對大乘佛法至極恭敬，對於大乘佛法能深解，對於大乘佛法能安住，也就是我們常講的，你能愛樂大乘、守護大乘、修學大乘、你能夠讚歎大乘、講演大乘、修學大乘、流通大乘，這要大福報、要大智慧，那還要求佛加持，讓你不要遇到邪師，向佛菩薩學習，非大乘不學，不要遇到這些外道法，現在很多二乘的其實他是外道，託名二乘，裡面講的二乘法也出不了生死，他不教你五停心觀，他不教你觀身不淨，他教你只要把心平靜下來就好，還是教你吃肉，五停心觀裡面講的，多瞋眾生慈悲觀，沒有慈悲心就瞋恨心重，還不吃素。四念處─觀身不淨。觀自己色身不淨，自己色身既然不淨了，怎麼會去吃別人的肉呢？難道這些動物的色身是清淨的？觀身不淨，不是只觀自身不淨，這些動物更是不淨，怎取不淨之物來作滋養？所以你就知道，這個是外道，不是真正小乘法。小乘講無我，教你把這個「我」給放下，不要執著這個色身是我，不要執著自己的想法是我，可是這些外道不斷地在讓你感覺，讓你覺得你的自己想法，你可以用這個想法去幹什麼，讓你找到這個我，這個我根本就是虛妄的，找到它幹什麼？要找到你根本不用打坐，一根針就讓你找到，扎下去就知道我在哪裡？我就顯現了，證知證取就稱為我。一根針就好了，你不用打坐，打坐就是要把你的這個我執給化掉，把你這個我見給放下，這小乘法最基本的。所以你就知道，不光現在大乘裡面有附佛外道，小乘法裡面也有附佛外道，所以我們都喝斥。佛教我們學大乘，我們不排斥小乘，因為有一類的人，他就是這個因緣，但是我們知道大乘才是究竟，所以勸導他來學，告訴他釋迦牟尼佛，講法是在講什麼，告訴他小乘只是方便說，告訴他十方佛土中只有一乘法，跟他講事實真相。所以你就要知道，你能夠學大乘佛法，這是一件不容易的事情，所以你要求佛菩薩護持你的善根，你要常看祖師大德的開示，看不懂，用讀的也消業障，這是真的。因為祖師大德的心比你清淨太多了，隨便找一個祖師都比你清淨，這個是可以肯定的。你看他的開示，隨文入觀能消業障，縱然這一世提不起作用，也種了深厚的善根，將此功德迴向求生淨土，都為助道之正因。所以自己學佛，你就要懂得求佛力加持，要深信大乘，心不退轉，自己的行為要能愛樂大乘，要能守護大乘佛法。守護大乘佛法就是護持大乘，用你的錢財，內財、外財，用你的能力、你的專業技能，用你的身口意護持正法，三業護持，學佛菩薩真正做到。那你就不辜負佛恩，不辜負祖師大德傳法給你的恩德，這個就叫報恩。佛門講報恩，你是聽聞佛法，從佛口生，從法化生，這釋迦牟尼佛、這些祖師大德、諸大菩薩就是你的再造父母，把你的習氣都改掉了，把你輪迴都給終止了。所以你要想到要報佛恩、報祖師的恩，你要能夠去護持，能夠發心學習，永不退轉。那麼我們接著上一次講的正文，上一次講到，「法音雷震。覺未覺故。」這些大菩薩說法其音如雷，能夠覺悟未覺的眾生，令未覺的眾生能夠覺悟。後面「雨甘露法。潤眾生故。」能夠說法如同甘露，清涼眾生，說大乘法清涼眾生。所以為什麼華嚴四祖，人稱清涼國師，他就是進宮去給皇帝說法，皇帝拜他作教授和尚，很高興聽聞國師說法，清涼朕心，所以賜號清涼。你真正聽到大乘佛法，你會覺得如飲甘露，身心清涼；可是如果不想學的人，世間意重的人，聽到大乘佛法，他就生排斥心，特別是那些好樂世間法的，聽到我們給你講大乘，你就渾身不對，聽不下去，你世間意就起來了。所以大乘佛法對你來說是火焰，但是對想學的人來說、想出三界的人來說，那是甘露。我們看到都如同甘露，但是邪心熾盛、世間意重的，他就如飲鴆酒，聽到以後，馬上全身不對勁。所以這些大菩薩善說甘露之法，這甘露之法就是大乘，雖說小乘，也是引導會歸大乘，要記住，先有大乘後有小乘。近代佛教裡面，很多人都搞錯了，不依經典，以為先有小乘，實際上不是，是先有大乘，這是文殊菩薩告訴我們的。文殊菩薩是七佛之師，他說釋迦牟尼佛這小乘法怎麼出來？都是從大乘經典裡面出來的，所以你要懂，跟釋迦牟尼佛講的一樣！釋迦牟尼佛成佛了，他知道眾生的根器，沒有辦法接受，所以方便說三乘法，目的是讓你學大乘。所以還是從大乘而出，如來親證的是大乘裡面所說的境界，這道理可明，非常清楚，是先有大乘後有小乘。大乘就是如同甘露，甘露之法，能夠潤澤眾生，能夠使眾生發菩提心，起大覺悟，徹底覺悟自己的身、自己的心了不可得，這就是潤澤眾生，不是潤澤眾生的無明。現在有些人說法，講一些世俗話，讓你聽了很高興、很安慰，對於這個世間生起貪著，這個是潤澤眾生的無明，不是潤澤他的善根。你要知道在五戒《優婆塞戒經》裡面，連學佛、受五戒都禁止你看外道典籍，看那些雜論。所以有人說學儒家的東西，就以為是學佛了，現在最常見到的，很多出家人，以為學《弟子規》就等於持五戒了，這是錯的。因為《優婆塞戒經》裡面有講到，你要依戒經，不要聽現在有些出家人亂改戒律、更動戒律，這是犯佛制，那是壞佛戒，壞佛戒的出家人就是破戒了，所以你不能壞佛戒，這是佛在《優婆塞戒經》裡面告訴我們的。你即使受了五戒，也不可以看外道典籍，再跟你講，受三皈就不能看。你去看這個三皈依的誓詞，哪一個道場都一樣，皈依佛，不皈依外道天神；皈依法，就不皈依外道典籍。什麼叫外道呢？沒有辦法讓你明心見性的這個就叫外道，沒有辦法讓你成佛的這個就叫外道。心遊理外，這個理就是真如佛性之理，所說之法，與真如不相應，這個就叫外道。所以受三皈、五戒就有教你；何況有些人出家人，還去反學這些世俗法。就像有些受了菩薩戒的，受了大乘菩薩戒，退成小乘，這個就是，很明顯啊。釋迦牟尼佛說此界的眾生樂小法，他也發一發好心，覺得自己戒行不夠，覺得這個漢傳佛教的，中國大乘佛教的戒不夠，他發心再去受小乘。他為什麼不發心去受金剛乘三昧耶戒？這密宗的菩薩戒。以什麼為體呢？跟我們《梵網經》講的一模一樣，以光明金剛寶戒為體，以眾生本具如來智慧德相為體，是完全相同的。所以你就曉得此間的眾生，樂於小法，大乘戒他不受了，跑去受小乘戒。給他講一點五戒十善，他就得少為足了，樂小法者，很喜歡人天乘，這個就是下劣的根器。下劣的根器要轉，熏習大乘就能轉，所以你就要曉得。有一些法師，你把我們的正知正見告訴他，他會覺得，他是很發心地要把這個戒持好，什麼戒他都願意受，這個很好，可是樂於小法。同樣地你也可以去向密宗的金剛上師求受大乘菩薩戒，就是金剛乘三昧耶戒，一樣是具足，而且更殊勝。你受了菩薩戒，其實就圓滿了，著相的人，才會在事相上打轉。再者你能深入經藏，能好好用功悟得自性，就像六祖講的：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」那這個就具足戒，這個就叫具足。知一切法，即心自性，成就慧身不由他悟，你能夠知一切法，即心自性，你就得具足戒。你即使比丘兩百五十條戒，你一條都不會背，照樣得戒，絲毫不犯，所以你不用擔心。為什麼淨宗講念佛就是持戒？不會的人在事相上，又念佛、又持戒，會的人念佛即是持戒，所以這佛法的道理是融通的，是圓融的。這稱為甘露法，能夠潤澤眾生，使眾生的菩提心苗得以增長，不是看世間法，你看世間法，只會潤澤你的無明而已。眾生無始劫來起無明，而變眾生，在這裡輪迴，這叫發業無明。發業以後呢既然造業了，造業以後，又遇境緣，又再起心動念造作，叫潤生無明，在這裡輪迴的眾生，不曉得潤了幾生啦。所以你不要再用這些世間法，再用這些俗念、世俗的這些知見，沒有辦法入道，這只會滋長你的業習而已。所以這裡講的：「雨甘露法，潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。」那慈悲心，如同虛空一樣。這「曠」是比喻作空曠，空曠如虛空。「大慈等故」，慈悲心如虛空，無所不包，無所不容。所以這裡講的慈悲心、菩提心都是稱性，遠離自他對待二相，自他對待，他全部遠離，所以說：「曠若虛空。大慈等故。」他的慈悲心，沒有任何的障礙，但是不是濫慈悲。菩薩的慈悲，叫悲智雙運，悲當中有智，智是什麼？般若智—離相。世間人的慈悲，他是感情的，所以在這裡面，他起很多煩惱。我已經這麼發心了，怎麼人家還是這麼毀謗？我已經把世間事做得很好了，我已經是一個很好的媳婦，婆婆怎麼就是不滿意？是不是我學佛哪裡出問題了？不是你學佛出問題，是你的執著沒有放下，不是佛法的問題。那不往佛法上求的人，他就想到去看看一些專家怎麼說？看看有沒有可以答疑解惑的，越解疑惑越多，不如一念執心放下，悲智雙運。世間人做事情，他是帶感情，而且他的智慧不是般若。般若是無相和離相，你要知道，盡你的本分，做你的事情，心裡面要隨緣，要無我相。你有我相，就會覺得人家怎麼看你，人家怎麼對待你；人家說你好，你今天高興，說你不好，你就起煩惱了，不能真正無我，所以他在慈悲眾生上，他是帶著感情。所以佛門講的悲智雙運，智就是指般若智慧，你要能夠離相，菩薩度一切眾生，做一切事情，離相、無我，所以他在這當中，不疲不厭，他不會生煩惱。但世間人不一樣，世間人的不疲不厭，他是放不下，所以才不疲不厭，用世俗話講，你們說的，叫甜蜜的負擔，有很多女眾都是這樣子，對自己的小孩放不下，兒女放不下，孫子放不下，就給自己一個理由藉口，這叫甜蜜的負擔。然後再附會一些菩薩的行持，說你看那個菩薩，利益眾生也是不疲不厭，來騙自己。那就是給自己催眠，現在人講催眠，放不下、捨不掉，所以他就自己欺騙自己，這個不是菩薩的行持。我們講菩薩的行持—布施，把你的貪瞋癡給布施掉，為佛教、為眾生，不要只為你自己愛欲的對象、愛欲的事情。持戒，你在家要懂得能夠守菩薩戒，這才是菩薩，對一切順逆境界，要能夠忍辱。自己要用功不懈，這是精進。遇境，心不要亂，這叫禪定。知道這個家庭是緣起性空，這是般若智慧，這才是在家菩薩所應為。不是你一直去做世間事，把世間事做好，這個不叫六波羅蜜，自古以來有多少這種人？就像有一次我碰到一個居士，學的是外道法，他說你看六祖，他就是一直做事、一直做事，所以才悟道的，這個就是「非因計因」、戒禁取見。看到人家悟道，他不知道悟道是什麼因素，他就以為人家掃地、砍柴、挑水，他就以為這樣是悟道，這樣做就能開悟，不是啊，這是非因計因。如果六祖是因為做這些事情悟道的，那很多家庭主婦，在家裡打掃的，早就都悟道了。中國自古以來有多少家庭主婦，所以你就要曉得，不可以非因計因。佛教講的慈悲心，要有智慧，不可以把執著、把愛欲當作是慈悲，要有般若智慧在裡面，所以這菩薩所說的大慈大悲，曠若虛空，如同虛空一樣，大慈大悲。下面，「如淨蓮華。離染汙故。」如同清淨的蓮花，離開染汙，佛在經上講的，教我們修行用功，做一切事情，要如同蓮花一樣。所謂「譬如蓮花不著水，亦如日月不住空」，日月雖然在空，但不住於空。所以有日出日落，月出月落。蓮花出汙泥而不染，在於它不著於水，這代表不光不著於六凡法界，也不著於四聖法界。底下的淤泥代表六凡，上面的水代表四聖，蓮花出水，不著於水。有人說蓮花出汙泥而不染，取其不染，不是取其汙泥。有些人不懂，他以為蓮花的表法，出汙泥而不染，他就跳到汙泥裡面去，跳到這個塵俗裡面去，他就被染著了。我們是取其不染，不是取汙泥，不是因為有汙泥它才不染，是取它的不染。所以經典裡面的表法，你要會取、會用，不要看著比喻，這個藥亂吃一通，不知經典語脈的落處，到底是要表達什麼。這語脈落處，就是經典要表達的意思，那你看了比喻，誤解了它的意思，修錯了，你會錯意了。這裡講的：「如淨蓮華。離染汙故。」取其不染，不染世間法，不染這個二乘、四聖法界，四聖法界包括聲聞、緣覺、菩薩、佛。為什麼說它不染呢？以蓮花譬喻，比喻作我們的佛性，在聖不增，在凡不減。我們現在在凡，在凡佛性也沒有絲毫的缺減，代表什麼？在凡位要往佛果而去，代表因跟果同時，眾生的佛性，跟如來的佛性完全一樣，示現在六道當中，有六凡法界，有四聖法界。但是真如自性，依舊是超然，就如同蓮花不著於水一樣，取因跟果同時。因為蓮花它開的時候，因跟果同時，花代表因，蓮子代表果，因果同時，也代表大乘。所以你看佛菩薩都坐蓮花，講千葉寶蓮，你看我們這牆壁上道證法師畫的那尊佛像，就是如法的，是千葉寶蓮。蓮花的這個葉子，好幾千片，當然他那是簡化，意思已經知道了。千葉寶蓮代表無量的萬行，就是因不離果，果不離因，同時成就。所以蓮花的表法很多，簡單講的，代表眾生的因地心與果地覺，無二無別，也可以代表事跟理是一如的。所以你就知道，它表法有很多重的意思。「如淨蓮華。離染汙故。如尼拘樹。覆蔭大故。」這尼拘樹，就是無節樹，它去地有三丈這麼高，能夠覆蔭五百里，我看這個世界上，沒有這麼大的樹，這是生在天上的，「如尼拘樹。覆蔭大故。」取它能夠覆蔭眾生，給眾生清涼。這是講的菩薩，他所做所為能夠覆蔭眾生，令眾生遠離熱惱，心得清涼，能夠保護眾生，不受煩惱。這煩惱如同冰雹，煩惱如同這些大雨，菩薩的悲願，能夠保護眾生，不受煩惱的干擾，不受煩惱的迫害。所以「如尼拘樹。覆蔭大故。」下面講：「如金剛杵。破邪執故。」這個講菩薩的智慧功德，如同金剛杵，這金剛杵在兵器當中，它算是最堅利的，金剛能壞一切兵器，一切兵器對它不能損壞，不光只是兵器，一切的物它都能壞，所以說如金剛杵，能破邪執故。這邪執，眾生的邪知邪見，而且為什麼加個「執」?就是對於邪見非常地執著，那金剛杵能破。金剛杵可以破眾生的執著、邪執、邪見，跟執著，所以很多現在學佛人，他很執著自己是個凡夫，沒有辦法成聖成賢，沒有辦法。我們佛門講的成聖成賢，是講的聖是佛，賢是菩薩。因為現在很多佛門裡面，都把這個聖賢變成像儒家的聖賢，這個搞錯了，一直要附會佛法，為什麼一直要附會佛法？就是他提倡這個東西，根本不能成就，所以才要附會在佛門裡面，以佛法講的成聖成賢。眾生心智下劣，總覺得自己沒有辦法成就，而且對於這個觀點，這種錯誤的想法、思想，非常地堅固，所以如來告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，每一個人都可以成佛，講的不是別人，講的就是你們現在在聽經的各位，每一個人都可以成就，你沒有那麼重的業障。怎麼知道呢？普賢菩薩在〈普賢行願品〉告訴我們，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。就告訴你這業性本空，所以叫你懺悔業障，懺悔什麼？懺悔業性本空啊，這是祖師大德教我們的懺悔法。所以眾生本來是佛，業障當體即空，你的信心才會提升起來，你才知道原來每一個人都可以成佛，不光是你能成佛，畜生道的眾生，一切的眾生，皆有如來智慧德相，只是妄想分別執著蓋覆住而已，只要去掉妄想分別執著，本有的智慧自然顯現出來。所以此間的眾生，心智下劣，總是覺得不能成就，如來告訴我們，眾生皆能成佛，你學佛都能成，沒有不成的。只是大乘講平等法，平等度一切眾生，平等令一切眾生圓滿成佛，特別是淨土法門。淨土法門，萬修萬人去，這「去」，實際上就是去除你的煩惱，往生淨土。一萬個人修，一萬個人煩惱去掉，一萬個人都能夠圓滿成佛，往生淨土到極樂世界，必定成就，所以叫萬修萬人去，這是大乘平等法，所以絕不以小乘度化眾生。小乘法裡面講的，女身不能成佛，女人這個色身，不能作佛身。闡提，一闡提，是斷善根的，沒有辦法學佛，更不要說成了，它是定性的，固定的。可是大乘佛法裡面講的，一切眾生，連一闡提都有佛性。這大乘小乘不一樣，非常地清楚啊。所以女眾妳們要是學小乘的，絕對不能成佛，妳不用學了，白學，想成佛直接學大乘。所以法華會上，龍女八歲成佛，龍女是畜生道，又是女身，舍利弗尊者都覺得不可思議，他說：「妳是畜生，又是女身，怎麼可能直下成佛？」所以龍女就將龍珠獻給釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛，往南方示現作佛。她告訴舍利弗，我成佛的速度，比我獻珠還快，舍利弗嚇了一大跳，舍利弗是小乘的。在法華會上，他代表迴小向大，他第一個開悟，智慧第一，他看到龍女成佛，他也覺得不可思議，他知道小乘法裡面沒有。所以跟你講說學小乘法能成佛，他是騙你的，他的智慧，絕對沒有舍利弗高，連舍利弗都覺得不敢相信，舍利弗聽到一乘法，自己也嚇一跳，連舍利弗這麼高的智慧，在小乘聲聞眾裡面，他是上首，就是模範生，代表智慧第一。他聽到釋迦牟尼佛講的，十方佛土中，只有一乘法，他都嚇一跳，自己心裡面還盤算著：「將非魔作佛，惱亂我心耶。」他以為眼前的這個是妖魔鬼怪，後來他說他仔細觀察，才知道是他自己墮在疑網當中，連舍利弗都墮疑網，世尊所言，真實不虛啊，所以你就知道，大乘佛法的殊勝。你今天能夠學大乘，不簡單哪！不可思議功德，無量劫來，不曉得種多少的福，你這一生能遇到，你還要能夠持續下去，把你的善根延續，不用到來生，這一生就往生極樂世界，直接求生淨土，不要走遠路，不要夾雜，老實念佛，求生淨土，這樣做絕對正確。這就是以金剛杵，破眾生的邪執，讓你知道一切眾生都有佛性，一切眾生皆能作佛，萬修萬人去，這菩薩所教之法。下面講：「如鐵圍山。眾魔外道不能動故。」這鐵圍山，以我們須彌山為中心，須彌山旁邊，有七重金山，這七重金山都是寶山，最外圍的一重，叫鐵圍，此山純是鐵。在經典裡面講的九山八海，或叫八山八海，八山八海它就不算須彌山，須彌山中間，那九山八海，就是算須彌山這座山進去，最外圍的叫鐵圍山，是純鐵打造的。它是一個單位世界，就一個鐵圍山，在一個小千世界，又一個鐵圍山，中千世界，一個鐵圍山，一個三千大千世界，又一個大鐵圍山，所以在經典稱大鐵圍山，它是加「大」就是一個大千世界，以大千世界這麼大的範圍，去圍成一圈，所以叫「鐵圍」。所以它是圓形的，它的山的形勢是圓的，山勢山脈走向是圓的，圍繞著娑婆世界，這大鐵圍山。那麼重點是「如鐵圍山。眾魔外道不能動故。」取其堅固。菩薩的功德、佛性的功德堅固無比，不為外道、眾魔所動搖。所以你自己對於佛法，對於自己修學的法門—淨土法門，要這樣做，要能如如不動，不過你沒有用功，我看很難，只要帶你去逛一趟百貨公司，就全部都動了。現在也不用上百貨公司，上購物網站就可以了，你上一些購物網站，馬上就起心動念了，所有的不需要全部變成需要了，所有的不合理，一切都變合理化，這個心就動了。當然我不是叫你說需要的你也不買，只是說你在這個當中，你有沒有被物質給迷惑，你有沒有被這些世間法給迷惑，這個也是世間法。我們講的世間法，不是只有講世間的典籍，包括你對世間的物欲，你迷不迷惑，不用說這些妖魔鬼怪，就拿這些物質來說。妖魔鬼怪他會現一些好相，讓你在順境當中墮落，讓你在逆境當中退轉，且不說你有這層功夫，我們就講你對於這個世間的物質。特別我看到很多女眾，自己就要知道，男眾也一樣，你都要注意啊！這些東西能誘惑得了你，你自己的心、道行還是不堅固，所以講的這個如鐵圍山，眾魔外道所不能動。這是講這些大菩薩，不管碰到什麼樣的魔擾、什麼樣的境界來誘惑他，或是禪定的境界，或是現這個瑞相，或現惡相，或是發種種神通，他都不受動搖。簡單講，就是不被五十陰魔給擾亂，其實五十陰魔，就是自心所現的幻相而已，你修行過程，通途的法門，會有這些問題，那修學淨土法門，你用功下去，其實也是會有這些境界，但是你不要被它給迷惑，那五十陰魔裡面所講的，是個干擾很大，不過一般人基本上，達不到這樣的一個境界，只是你如果真的遇到了，那你要能夠識得，這些只是「暫得如是」而已。暫時，不是真正你有功夫，你不要起心動念，歡喜、去好求，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你覺得自己這樣很夠了，這樣子很圓滿了，或是覺得自己成就了、成佛了，那你就被它擾亂了。那佛教我們「悟則無咎」，你覺悟了就沒有過失，沒有過咎，所以叫「悟則無咎」。如果不覺悟，迷在這境界當中，被五陰所迷，這五陰不是別人的陰，也不是外面的魔擾，就是你自心顯現的這些幻境，被它所迷，那就「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」就像宰相被抄家一樣，沒有人可以幫得了他。實際上這五陰的境界呢？就是你現在的眼見色、耳聞聲，你心不隨這個境界轉，你碰到五十陰魔現前的時候，它絕對起不了作用。「彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。」信無搖動啊！「彼如堅冰。」「汝如沸湯。」它們就跟很堅固的冰一樣，你如同沸湯，它干擾不了你，佛在經上的比喻：「不日消殞。」它自然會被你溶化，自然會被你打敗，你能夠知道，這都是你自心現的幻相而已。包括這個世界，你現在的人、事、物都一樣，都是五十陰魔的境界，都是你自心所現的萬種法。你能夠悟得這一點，能夠知道這一點，那你就跟沸湯一樣，它就跟堅冰，不日消殞，一定被你溶化，「如何敢留。擾亂禪定。」它不敢來干擾你修行。可是你如果迷惑顛倒，貪著在這個境界上，不要說五十陰魔，現前的境界─家庭、愛情、事業，這些都是五十陰魔啊！你貪著在這個上面，那你一定受魔擾亂，你根本達不到三昧，得不到禪定，五十陰魔它是講禪定裡面見到的，你現在就被它干擾了。所以你不用想得太遠，我禪定的時候碰到怎麼辦？你現在叫你來共修你都放不下了，你不會有禪定的，你總是有很多的理由，很多的事情，你不會有禪定的。連來用功的都不一定得禪定，何況不用功的。所以你要知道，五十陰魔是什麼？就是你現前的幻化的境界，這就是啊，不用等到你得禪定才有，現在就有。所以你的道心要堅固，要如鐵圍山，眾魔外道不能動故。這眾魔可以說是「五十陰魔」，因為魔有好幾種，有天魔、有煩惱魔、有死魔。天魔就天魔外道，大自在天、摩醯首羅天，他認為這個一切的眾生，都是他變現出來的，你要出三界他就來干擾你。他不會說五戒十善不對，你修善他很高興，可你要修行出三界，他就很不願意，甚至以五戒十善來謗大乘，來阻礙你出離。你要出離的時候，他來告訴你，你可能還要學一些世間法，這個就是妖魔鬼怪現前了，你們不曉得，經典上都有講。這天魔外道，天魔他喜歡人家修善法，他不喜歡人家出三界。你修善法他很高興，你學五戒、學十善他很高興，做善事、做好事、捐器官……什麼的他都很高興。可是你要出三界，你說─我要學佛、出三界，魔宮都震動了，這世界都會震動。所謂：「汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉消殞。」這十方法界都會震動，它魔宮一定震動。這些大菩薩、大阿羅漢他有功夫，不受你干擾，凡夫是昏闇，他不知道。但是天上的這些天魔，他有五種神通，貪戀塵勞，他看到他的宮殿無故崩裂，他心裡有所不甘，他一定會來干擾你。但是所現的還是你心裡面的煩惱，所以你要心裡沒有煩惱，天魔外道毀壞不了你。所以為什麼講了三種魔，最重要的是你心裡離煩惱，沒有煩惱魔，這天魔就影響不了你。所以你要知道有一些魔子魔孫，為什麼叫他魔子魔孫？他化身作出家人的樣子，他不講佛法、不教人出離，這魔子魔孫。你學大乘要了解心性，他就告訴你：「不用啊，學五戒十善就好。」你心裡就知道了，這妖魔鬼怪化身來的。在經典上都有講到，他就是在末法的時候，他要化身作出家人來壞佛法。他壞佛法，他就是在關鍵之處，我們講明心見性，講這大乘佛教，講出離心。他告訴你：「不用啊！學佛就很喜樂、很高興，大家歡喜就好，把五戒十善做到就好，把人做好就等於作佛了。」你就知道，這都是妖魔鬼怪再來。釋迦牟尼佛都是教人出離，你要出家，釋迦牟尼佛就幫助你，你要了生死，佛就給你方法。他不會告訴你：「你不用，你把人做好。」佛不會這樣講，只有魔會這樣講。所以你有這個智慧，你有看到經典上這樣說，你就能辨別。學習佛陀的智慧，你就不會受他干擾了，如鐵圍山，眾魔外道不能動故。凡是教你再貪著世間的，不教你了生死的，都是妖魔鬼怪。出家學佛，就是要了生脫死，沒有別的商量處，你縱然要往生到彌勒內院，也是要了生死啊！如果生死不了，那這個不是佛教。佛是教人了生脫死的，那麼希望大家能夠辨別。你要知道這天魔外道，他很歡喜你學五戒十善，可是看到你要修大乘，看到你要出離，他就不高興，他就一定來障道，所以你要清楚。
第十三講（無量壽經第二百一十五集）
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。
好，我們接著來講，這是極樂世界的菩薩他們的功德。那麼「其心正直。善巧決定。」這個正直在《法華文句》裡面，智者大師告訴我們，《法華文句》是智者大師講述，章安大師的筆記，把它記錄整理下來的，那麼算是天台宗的三大部之一，他在〈方便品〉裡面講的，什麼叫做正直？所謂正直捨方便，那麼正直啊，智者大師告訴我們，五乘佛法都算是曲，委曲，不算正，迂曲就是繞遠路，這曲就不算是一條直的路，是一條彎彎曲曲的道路。那麼天台講四教，四教裡面的通教跟別教，算偏教，不算這個正直之教，所以只有圓教一乘算是正直，所以說法華但說一乘，《法華經》要講的就是一乘。那麼這裡所說的正直，就是講的這些菩薩存心就是存一乘了義，這才叫正直，所以叫其心正直，就心地呢所安住的是一乘了義之法，這個叫正直之法，叫「其心正直。」你要是存著人天乘、存著二乘，這個都不算正直之法。所以這是祖師大德告訴我們的，而我們自己要懂得，學佛要學一乘了義，像這個極樂世界的大菩薩一樣，其心正直，非大乘不學、非一乘不學，這個叫正直心。所以有別於世俗人所謂的正直，剛正不阿，他們的正直固然是好，但有正就有邪，有時候呢世俗人的正直不一定圓滿，就像那天我跟幾位同修講，現在佛門提倡講這個孝道，孝道固然很好，但是不可迂腐，有些東西你以前人認知的是孝順，在現代就未必，所以要能掌握。就像二十四孝之首的，這個舜王，舜王在現代來看，是一個家暴問題，只要打家暴專線就可以解決了，你不能讓所有的小孩都去忍受這個暴力的迫害，不能說忍受暴力的迫害叫做孝順，這個你要知道，因為不是所有人都像舜王一樣，命這麼大沒被打死。所以二十四孝第一個，舜王面對的就是一個家暴問題、家庭問題，那古人沒有所謂像現在處理這個家庭暴力的這些措施，以及申訴管道，所以他只能忍受。那在現代你講的孝順，就不可以說用忍受家暴、接受家暴來算是孝順。所以不會提倡的，講二十四孝，變成在提倡家暴，這沒有智慧。所以世間人看的孝、世間人說的好那未必是好，就像黃香他溫席，古代來講他很孝順，在現代開冷氣、開空調，放這個電毯就可以了。有的道場還叫居士回去幫父母洗腳，在現代人來看這不叫孝順，這叫作踐你父母，你父母身體健康，不用你去給他挑水，你只要準備洗腳機、準備按摩椅就可以了，還有人講的……嚐糞的，在古代它沒有化驗，所以要嘴巴去嚐，現在就不用嚐糞，不能說嚐糞等於孝道，很多事情取其精神不能學其事相，所以學佛是有高度智慧，那這些人必然對於佛法沒有深入，所以讓他提倡孝道也沒有本事。現代人的一個孝順定義，跟古人的孝順定義是不一樣的。所以世間人再怎麼正直、怎麼孝順，仍舊是不圓滿，因為它會隨時空而變化，隨時空而改變，並不是固定的。所以這裡講的正直，佛法講的善、講的孝順，都是會歸一乘，會歸真如實際，就像佛經裡面講的，教你孝順父母，要度他學佛，減少他造惡業，不是隨順他，他愛吃葷的你買葷的給他，這是幫助他墮三惡道。就像教你祭祀，你祭祀祖先，祭拜這個先亡，《地藏經》講的，不可以使用葷食，否則增加這個亡者的惡業。但世間人他在祭祀，在我們中國祭祀，他就是用葷食。在印度他是用素食，印度祭天都是用素食的，那他們宗教關係，但中國是用葷食，所以這個做法是不對的。你用葷食，只會讓你的祖先，讓你的父母，讓你的家親眷屬業障更重而已，這《地藏經》講的是實話，佛教我們講的孝順，佛教裡面講的孝順，是教我們度他學佛，減少他的惡業，不要讓你的父母親、讓你的家親眷屬、親戚朋友，再受輪迴，甚至墮三惡道，這個才是我們佛門講的。所以不是只看眼前，這裡所說的正直捨方便，「其心正直。」教的是學一乘了義，心呢是安住一乘法，所以叫「其心正直。」「善巧決定。」善巧為人演說，善巧斷除煩惱，決定就是能夠信入，絕不懷疑。這往生極樂世界的大菩薩都是如此，所以你在這裡就知道，到極樂世界學的是一乘法。這都是祖師所說的，有憑有據，這個是了義之法。所以這裡所說的善巧，善為眾生演說佛法，演說一乘，能令眾生入佛正智，入佛的智慧，這才叫善巧。這「善」就是涵蓋著出離的意思、涵蓋著證入的意思，證入佛智。不是只有世間人的善法，或是只有方法上的善巧而已。所以釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：如果說俗諦法不能令眾生悟入真諦，他寧可不說。意思跟這裡一樣，如果用善巧方便不能讓你悟得實相，那寧可不說法。所以你就知道，釋迦牟尼佛怎麼度眾生。你看現在的有些道場，開一些書法、插花、拼布等等的這些課程，釋迦牟尼佛從來沒有教人家這樣做。他告訴我們這些是世俗的，你要放棄、要放下。他就是講經說法，幫助眾生破迷開悟。你要是講寫毛筆，從前的人，你要是佛門開這種課，那一定人山人海。可是佛法不用這個度眾生，就一句話：「之乎者也誤時光。」這世俗的事情都是耽誤你的道業。所以你就看佛怎麼接眾，大菩薩、祖師大德怎麼接眾，是用佛法來接眾。因為心性之理，離言說相，離名字相，不可以有心來取證，不可以無心來取證。那不得已，透過言說、透過比喻來為大家演說，令眾生因言得義，讓大家知道，透過言語文字、透過善巧方便的譬喻，讓大家知道什麼是心性的道理。所以這個叫善巧決定，令眾生信入，自己也要信入。你不要推廣佛法，推到後來自己沒有學。這種人我們看過，很會勸人家學佛，自己不用功。你要是碰到什麼困難，他告訴你，你念什麼咒，拜什麼佛，讀什麼經，他都會講。他自己不念。在佛門有這種人，你不要當這種人，如果你是這種人，趕快回頭。人有過失、有習氣，重點是要改。一次改不了，兩次；兩次改不了，三次，就是要回頭的心。如果沒有心回頭，那縱然佛法再好，對你來說也是沒有用的。所以這裡講的「其心正直。善巧決定。」「論法無厭。求法不倦。」論法無厭的「論」，佛門講的「論」，是講至理、正確的義理叫「論」，不是討論。現在有些道場，他開這個讀經班，或是現代人所謂的讀書會、讀經會，他們在那邊討論，那主持的人不懂，底下來參加的也不懂，就大家在那裡猜想，討論佛教的道理，佛教的道理不是用討論出來的，它不是一個議題，讓你選擇、讓你投票、讓你表決，不是。佛教講的是正確的道理，所謂：「唯此一事實。餘二則非真。」佛教講的是事實真相，不是你去用討論，像世間做學術，猜想、假設，這些你沒有辦法深入義味。《楞嚴經》說的：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」你還是用攀緣心在那裡打妄想，所以你得到的是名相、得到的是枝葉。每天雖然不疲不厭地在那裡做，增長的是知見、增長的是無明。就是《圓覺經》上說的：「雖勤精進。增益諸病。」雖然很用功，但是只是徒增知見而已。那我們佛門講的「論法無厭」，就是講深入義味，無所厭足。為什麼會有無厭，因為是眾生本具，你能夠深入義味，識了這個佛法所說的就是講的我們自己本來的面目，本來具有如是性德，自然不會有疲厭之心，所以叫論法無厭。論法無厭不是講個不停，「說時默。默時說。」所以《維摩詰經》上面講的：「不二法門。」各各菩薩所說的都是不二法門，乃至無說無示，也是不二法門。一般人在這裡他會以為維摩詰的是真不二法門。但實際上呢，各各菩薩表現的都算是不二法門。或說或默都是不二法門，這才真入不二。所以講的「論法無厭。求法不倦。」所以學佛，你看這些大菩薩「論法無厭。求法不倦。」就是聽聞正法、聽經聞法、學習佛法沒有懈怠，改正過失沒有懈怠。在佛門你不要裝謙虛，很多人很謙虛，然後很會懺悔，話都還沒講完，他就先懺悔了。你就知道他不是真正的懺悔，只是應付而已。真正懺悔，真正謙虛的是你把過失給轉過來，這叫懺悔。人家告訴你的問題，你能夠接受，並且把自己的過失轉過來，佛經上你看到你自己的問題，你能接受、你把它轉過來，這叫謙虛，叫虛心受教，虛心才能受教，如果你心很執著，執著自己的見解看法是對的，這個心是實心，心不空，沒有辦法領納佛法的甘露，就像一個杯子它是髒的，髒的杯子沒有辦法盛甘露一樣，所以講的求法不倦、講的虛心受教，不是虛應故事。所以你看經、你聽經，聽到人家講你，講到你的問題了，善學的人他就趕快迴光返照，改正自己的問題。不善學的呢？他總會覺得人家就是針對他、就是在找他的麻煩、就是在找他的問題，甚至覺得就是在罵他，他起貢高心，所以很堅固自己的見解，這樣心就不虛，嘴巴上面會應付，但是修行不是應付別人的，你修行應付別人沒有用的，你修給佛菩薩看，佛菩薩也不要看，修行不是應付別人，不是場面上應付過去就好，修行講的是實修，真正心地上你轉過來，錯誤的觀念你放得下，這叫真修行。不是應付場面，你應付場面沒有用。所以講的虛心受教，你的我見堅固，你沒有辦法接受佛陀的教導，你認世間為實有，你看大乘了義經典你就絕對契入不了，你再怎麼看還是文字，你文字解得再通透也沒有用，那是文字，悟不了心，因為你的心不空，所以佛門講虛心，就是要你心要空，你對世間很執著，你什麼事情都在意，連個頭髮都在意的人，你怎麼入道？我們發現有些女眾剪頭髮幾乎要剪掉她的命，連頭髮都這麼在意，你要怎麼入道啊，那我見有多重、我執有多重、我相有多重。順之則愛，逆之則憎，整天就是活在人家的眼光當中，整天就活在自己的愛憎取捨當中，怎麼修道？所以為什麼釋迦牟尼佛很厲害，出家人頭髮都剃掉，沒有這些問題，你就不用在那裡妄想。如果你對於認世間為實有，你的世間情見、世間的我見堅固，你沒有辦法修行，叫你捨你絕對捨不掉。很多人連家裡那個門都出不來，你怎麼出三界？那個都是我見堅固，沒有虛心，他覺得我只要在家修就好了，甚至有的在家人認為，你看這個末法，出家人都修不好，在家人你看像維摩詰。你看維摩詰從來不指責出家人，他是幫助他，維摩詰沒有我相，不覺得自己有修。所以這一種在家人他這個就是俗心，世間意堅固，總是有很多的理由，說這個佛法不離世間法，他還是要搞一點世間事情，這個就是世俗的觀念、世俗的想法，非常地堅固，沒有辦法求法不倦，更不要說善財童子五十三參，現在人說他學善財五十三參，他是去環遊世界，他是去玩，他不是去參學，善財參一個善知識就證一分法身，真參實究，真正契入。所以廣欽老和尚講，現在的人不用參善知識，自己把自己給參透了，自己就是自己的善知識，你什麼問題什麼毛病你看清楚了，你的我相看清楚了，你把它放下把它轉過來，不要我這麼大，這個就是參善知識，這個廣欽老和尚講得非常地好。你到處去參知識，向外馳求；把自己的煩惱習氣給改掉，這就是參善知識，這個道理是正確，完全的正確，而且非常地實用，這叫求法不倦，那法就是正知正見，就是善知識，以法來轉心就是參善知識，這叫求法不倦。當然我們下午講的，教你要能夠熏習佛法，也是求法不倦，你不熏習正法，你心裡面就是熏習世間法，就是世間意，你的世間意越來越重，只要世間業起來你馬上就被轉了。所以為什麼有些人學佛到後來退轉，因為他假學佛，表面學佛，來道場聽了一個小時的經、兩個小時的經，回去他就散亂了，回去散亂以後，散亂的時候必然就安住在自己的業力當中、自己的世間見解當中，只要境界風一來，他這個宿世的業障一現前，他馬上就退轉，覺得學佛沒有用，怎麼學佛還是生病，怎麼學佛還是不順，怎麼學佛還是……等等的，因為他不知道學佛要熏習、要斷貪瞋癡。所以你要熏習佛法，你讀經、你聽經，就是接受佛菩薩的灌頂，接受佛菩薩加持你，你看祖師大德的註解開示，就是祖師大德在你面前為你講經說法，一對一教學，你到哪裡去參善知識？你家的經典裡面都是善知識，都是大德菩薩，那你對於這些法要求法不倦。剛開始學經典的時候，一部經開始學，這部經學好了、了解了，再學下一部經，學經不可以貪快、不可以急，不知道意思的，表示你在這個地方你有業障，你解不通，不要硬解。有些同修對於經典他不了解，拿來問我，我解通了是我的事情，我縱然把道理告訴你，你還是不通，你下次碰到你還是不懂，為什麼？這是你業障之處。業沒有消，你契入不了，你聽我們講得好像很順，好像這道理鮮明，但是真正把一本經放在你面前的時候，你就什麼都不知道了，為什麼？你的業障沒有消掉。你看經典只有文字，文字解通真的沒有用，跟你說的是實話。所以你學經、解經不要貪快、不要急，你越用功心越清淨，這是實話，心越清淨，你看經典一看就懂，再者，你常常熏習，自然就契入了、自然就了解了。所以為什麼我提倡你們多看祖師大德的註解、多看祖師的開示、多念佛、多用功，看經典你就能夠看得懂，看註解你就能看得懂，真的是這個樣子。像我們現在看，從前看不懂的地方，拿來看都懂了，這我們自己真實的體會，為什麼呢？從前業障沒有消，沒有消的地方你就是看不懂，因為你的心太執著、太著相、太著世間，著文字相、著人我相，那你用功，越用功你心越清淨、煩惱越少，這從前不懂的地方，絕對能懂，不是只有文字懂，義趣都能懂，而且能夠通達，那不是舉一反三，舉一可以反三千，叫一聞千悟，世俗人舉一反三那個太慢了，佛法你真的業障消了，舉一可以反三千，可以千悟，一聞千悟啊！從前不通的地方，一個地方就全部會通了，這你真正有在用功、有在修行。你在用功、你在修行，我講的這個話，你會點頭，因為這是真的。所以學經教你不能急、了解經典你不能急，先讀熟，熟讀以後再來看註解，看註解你不要急著去看什麼意思，你縱然看到的也都是你的妄想而已，你要把自己的心放空、把自己的見解放下，來完全接受祖師大德的教導，你才能夠懂經典，如果你只是在文字上急著求文字的意思，求解意，這個不對，所以我很反對……現在有些道場印經，把那個註解加在經文旁邊，這都是心不清淨的人做的事情。所以印經你就好好印經，不要在旁邊加一些沒有用的註解，有些經典經文下面，他有事沒事，叫畫蛇添足！蛇畫好了還要給牠加上腳，畫蛇添足。在經文下面說這一段經文是空、那經文是有、這是中……不用這樣加，也不用去加註釋，讀經就讀過去，這樣就可以，所以我是反對他們這樣不如法地印經。什麼叫不如法？就是讀的人在看的時候就在打妄想，你說像我們印的經旁邊加個注音，方便你讀誦，讓你知道這個字是什麼字、怎麼唸？讓你知道這字怎麼唸，這可以，意思就不用了，意思你去看祖師的，絕對比那些小註講得更圓滿，所以你們現在看經要小心。有些道場印經，他會加他的意思在裡面，你讀經讀得好好的，你就覺得這個經怎麼讀起來不太清淨，帶有汙染，為什麼？那他的知見寫在那個上面，這一般人不曉得。你還看得很高興，人家好好，把你這個什麼意思都寫上面，你在讀經的時候你就打妄想，戒定慧全部破壞掉，這妖魔鬼怪在印經。所以你印經就是老實地印，不要在這個經文上印上你們單位的註解，又誰的註解，不用這樣印。你印註解就印註解，印經典就印經典。所以我很反對人家用這種不如法的方式印經，這個學人看了以後徒增知見，沒有辦法學到佛法，戒定慧都破壞掉。像我們看到有些裡面，你覺得祖師大德的很好，可是他又在祖師大德的註解底下加了小註，他自己的看法。那我們了解經教，我們一看就知道，這個祖師大德怎麼講話自語相違，後來仔細一查，原來是加了今人的註解在祖師的註解下面，他也沒告訴你，他就給你摻到裡面去，我們拿原始的版本對照，一對照就知道。我的師兄，我告訴他，你們印經不能這樣印，他說他不知道！他說只有你們學經教的懂！也不是每個學經教的一看就看穿了。所以你們看註解要小心，這在註解上近代出現了問題，像《楞嚴經》，你看《楞嚴經》印得好好的，他就偏偏把段落給調整過，還加上我是依圓瑛法師的科判，圓瑛法師都不敢這樣印，你這樣印你是在害他。圓瑛法師印經，他做註解，做這個《楞嚴經》講義，講義裡面，他覺得這個經文要挪動到前面去，他也只是在他的註解、在他的講義裡面自己這麼說，他也不敢去更動，前後的段落順序他不敢更動。如果你認為這個法師好，他的解釋可以，那你這樣印經，這麼更動順序的話，那別人要是認為他自己師父也很行、也很厲害，又把經文的順序又再更動，那這個經典就面目全非。所以印經要講道德，不要嘴巴說道德都做一些缺德的事情。那你們仔細去看，有些道場印的經正是如此，不如法地印經，你看了他印的經，你不會契入，為什麼？你整天就是在他的小註裡面在那裡打妄想，而且那小註很多都現代人查的，心都不清淨。你讀經好好讀，讀經就是讀經，不要去想意思，真的不要去想意思，戒定慧完全就在這個當中去做修持的，你要一起念，打一個妄想，這什麼意思，功德就消掉了。就像戚繼光將軍一樣，我們不曉得有沒有跟你們講過戚繼光將軍，在明朝的時候專門打倭寇的，山海關就是他督造的，這天下第一關，山海關。那麼他很愛讀《金剛經》，也讀得很好，有一次他夢見他底下的一個兵戰死了，求將軍讀經幫他超度，他好啊！沒有問題啊，反正他天天讀，幫他迴向。那麼他隔天就開始讀《金剛經》，讀到一半，他的傳令兵送水進來，戚繼光將軍沒有說話，手跟他一揮，心裡動一個念頭說不用了，就這麼個動作，晚上求他超度的這個士兵又來告訴他說：「將軍，這個《金剛經》的功德我只收到一半。」他想說：「奇怪呀，我讀經向來專心、不打妄想的，怎麼會只有半部的功德？」他說：「因為將軍早上有傳令送水進來，你跟他手一揮，心裡動個念頭說不要、不用了。」就這個念頭，《金剛經》的功德減損。那你要讀經的時候，還在那裡打妄想，還在那裡看註解、猜想那個什麼意思，沒有功德啊、沒有戒定慧，完全沒有。所以你就知道這個問題很大、問題嚴重。所以講「求法不倦。」求的是正法，經要會讀，讀就好好讀，不要在那裡打妄想，這現代人通病，忍不住，「忍不住」其實就是你的妄想心在起來，你看這個經典的意思，看過去，什麼意思你忍不住，你想要求知攀緣，這個就打妄想了，妄想就起來了，所以我常說學佛、修行跟你學世間法的方式是不一樣的，世間法的方式，你看到不懂你要馬上問，要善問；但是學佛的，你讀經看到不懂的，那個是妄想，你就直接繼續往後念，不要管它。這個很重要！解經的時候另外找時間再解，這樣你對於佛法才能夠了解，解經的時候你可以聽講經、你可以看註解，讀經的時候就好好讀，不要打妄想。所以你看我們精舍印經，印經就是印經，不會給你加什麼小註，解釋這個字是什麼意思、這個字是難字，裡面代表什麼意思……那個不重要，讀過去自然通達，縱然不懂，我告訴你也沒關係，戒定慧已經完成了，你對於這個字的意思不懂不會干擾你修，你的戒定慧不會因為一個字不懂，去打了折扣，反正你也不講經沒有關係，講經的人更要按著我的話去做，這是祖師大德所教的，就是這樣學，你越讀經、越修行，心越清淨，這是真的，福報就越大，福報最大就是往生淨土。你不要想求世間的福報，那個沒有用，終究會變壞，所謂「樂是壞苦」，祖師大德講的「假饒修到非非想」，縱然你到非想非非想處天，這個福報算是在這個世間沒有人比他更大了，我們常講非想非非想處天，這個叫上流社會，真正上流社會，壽命就八萬大劫，「不若西方歸去來」不如你求生淨土，這是世出世間第一大的福啊。世間的這些福，你不要在意，受用好、受用差那個無所謂，今天有因緣你這樣用心不動，沒有因緣那就不這樣用心也不動，你就很自在了，是好是壞都很自在，你學佛你就得到佛法的利益。所以這是教你們怎麼讀經，這「求法不倦。」那麼「戒若琉璃。內外明潔。」這持戒清淨猶如琉璃，「內外明潔」，內外透徹。「內」，明了「光明金剛寶戒」；「外」，顯現在外能夠不犯十重四十八，這內外明潔，所謂「持戒清淨。謹潔無犯。」所以「戒若琉璃。內外明潔。」持戒、戒律就教我們無所著，所謂「無所持而具戒」，對於一切法無所著，你戒律就持得圓滿，縱然你十重四十八輕這戒相一條都不懂、一條也不會解釋、也不了解它的義趣，只要你於一切法都無所著，戒就圓滿，心就如同琉璃一樣，這是大乘佛法，這個戒誰都可以學、誰都可以受，沒有所謂初學、什麼後學、老修，沒有差別，有人說這個初學一定要先學這個小戒，沒這回事。在梵網戒、在大乘戒裡面，只要你發心受戒，都能持、都能學，沒有什麼你學佛幾年，這個學佛二十年、三十年才能學大戒，沒這回事，只要你發心，所謂「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」這釋迦牟尼佛講的，只要「但解法師語。盡受得戒。」你懂不懂釋迦牟尼佛講的大乘戒，只要你能懂，都可以受，佛沒有說你什麼學佛一年的時候不能受、學佛兩年才能受，沒這回事，你解不解法師語？不解法師語，你不了解釋迦牟尼佛講的經，講的這個「光明金剛寶戒」，你才會認為這「菩薩戒」要學好幾年，老修才能受，初學不能受，這就是你不解法師語，你不得受戒，因為你覺得自己還是初學嘛，所以你永遠都不得受，不是佛不讓你受，是你自己不能受、沒辦法受、不願意受，所以是自己在障自己的道，然後再散播這些邪見，又障別人的道，所以《梵網經》你就曉得，「菩薩戒」人人都可以學，每個人受都是第一清淨者，盡名得戒，都是得戒的，不管你是淫男淫女、你是八部鬼神，只要你願意受戒，盡名得戒，都是得戒，都是第一清淨者。為什麼？因為持戒就是眾生的本性，不會因為你墮在畜生道、不會因為你是淫男淫女，這個「光明金剛寶戒」就喪失掉、就失了光明，不會的。所以講「戒若琉璃」，為什麼若琉璃呢？就是比喻如琉璃珠一樣，即使琉璃珠掉到這個泥巴坑裡面去、掉到糞坑裡面去，它仍舊是琉璃珠，一樣的。所以祖師告訴我們，「如一滴之水與渤澥之潤性無差」，小水滴，水滴雖然小，跟這個渤海、跟大海它的濕潤之性是完全一樣的，眾生雖然業障重，跟諸佛如來的性海完全相同，「若芥孔之空。等太虛之容納非別。」好像這個芥孔，像芥子、像一粒芝麻仔這麼大的一個孔，它這麼小的一個空間，等太虛空之容納，「空」是能容納，沒有任何的差別，小孔跟太虛空沒有差別，眾生雖然在這個色身當中，為五陰煩惱所蓋，但是其中的佛性跟諸佛如來的德能完全一樣，不光是我們眾生，畜生、餓鬼、地獄的眾生都一樣，所以說「戒若琉璃。內外明潔。」沒有所謂內外的問題，因為它本來就明潔，明潔到這個徹底的時候，沒有內外的差別，這是講的眾生的心性，所以你只要肯受戒，只要肯受菩薩戒，都能得戒。還沒受的你趕快去受，這一生不受菩薩戒，你學佛就枉然了。這個千佛大戒，你學了幾十年到現在還沒受。最好一學佛就受戒，你就知道佛法要怎麼學、怎麼走。所以釋迦牟尼佛鼓勵大家去受戒，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」他希望一切有心者，「一切有心」就一切有情眾生，都能來受佛戒，沒有所謂你初學、後學，大家都能受。「菩薩戒」每個人都可以看，只要你肯受、肯學，都是第一清淨者；再者，告訴你，你不用擔心學菩薩戒會破戒，沒有破戒這回事。為什麼？這個「戒」是眾生本具的如來智慧德相，不可破壞，唯是一心，故名真如。從本以來，無有變異，畢竟平等，這是真如之法，沒有辦法破壞。所以永明延壽大師依經典告訴我們，什麼叫雖犯菩薩戒不名為犯呢？你只要還有懺悔心、你不退大乘、你不學二乘，這個都不名為犯。只要你肯信因果、肯懺悔，犯戒的這些過失都能消除。那什麼叫破戒呢？「破戒」就是你退大乘心、你撥無因果、肆無忌憚，這個就叫「破」。說「破」也不是真的有戒給你破，只是你迷失本性而已。所以你看「菩薩戒」的註解你要看祖師大德的，我們一直強調看祖師的。現代人講菩薩戒，幾乎都胡說八道啊！都是講成世間法，不然就變二乘。還有教菩薩殺生煮葷的，那個叫羅剎戒師！傳的那個叫羅剎戒，不是菩薩戒。你要聽了他的這種錯誤的引導，你去殺生，這個罪報都在你身上。那他這個戒師必然破戒。為什麼？在戒場，這個犯菩薩戒有分時間、有分處所。在戒場，你還犯戒這罪報非常重。而且教多人，他影響了很多人。所以你看有些傳戒的戒師，到老了都生病，為什麼？他一堂戒傳下來，幾百個、幾千個，在戒堂上他說：你們可以煮葷的。這裡面只要有一個回去煮了，這個業障他都要擔，而且告訴你他擔不起。那麼幾十年那麼傳下來，業障就要現前了。所以講「菩薩戒」，在犯戒的時候，在戒相上，犯有輕重，有包括有時間、有處所。你特別犯菩薩戒，你要是在寺院裡面犯，在傳戒的時候犯，那這個問題就大了！甚至對的眾生，眾生非常地多，如果還錄下來、還現場直播，那就問題嚴重了！這對於眾生的慧命，有絕對地損害。所以你去看祖師的，祖師所教的絕對沒有問題，而且祖師都得戒。就像南嶽慧思大禪師，他受菩薩戒，是菩薩來傳給他的，真的菩薩傳授他菩薩戒。所以他就講：菩薩戒體就是真心本性。這就是「無作戒體」。眾生迷失了，所以藉由有作的觀想，來讓你明白什麼是「無作」，什麼是無作戒體、無作本性。所以這是真正得戒的和尚啊！這「戒若琉璃。內外明潔」。下面講「其所言說。令眾悅服。」這菩薩說法，令大眾能夠歡喜，能夠心悅誠服。心悅誠服，不是狡辯。像有些出家人他講法不依經典，他不斷的為他自己講錯法、講世間法，還在那裡辯解，掩過飾非，大眾不服啊！人家來是來學佛法的，不是來學世間法。再跟你講更現實的，人家世間法都比你厲害，幹嘛跟你學世間法。人家在世間，事業都有大成就，又有名氣，何必來佛門跟你學世間法。你不要自己臭美了，不要想說自己要當國師，當個什麼高僧，人家來向你請益這世間法怎麼做？企業怎麼經營？不需要啊！來就是給他解脫、給他解脫的佛法。所以出家人要知道，人家是來學佛的，不是來跟你學世間法的。你講的那一套，他比你還厲害，不用跟你學。他是來學佛的，他想要了解的是：「釋迦牟尼佛用什麼方式解脫煩惱，他也想解脫。」所以你要給他解脫之道，要教他修行。所以我們有一本叫《修行解脫之道》，看了你就會修行；看了你就能得到解脫。所以這裡講的菩薩，所說之法「令眾悅服」，都依經典，讓大家可以歡喜。歡喜就是心開的意思，不是講一些世俗話，迎合你的口味讓你歡喜；迎合你的喜好讓你歡喜。不是。「佛法」剛開始聽的時候，你會覺得：「怎麼佛法好像很難，好像都是針對我的毛病而來。」剛開始聽了，不歡喜，只要你肯聽、慢慢聽，你業障消了，在佛法中你得到利益了，你就會歡喜。這歡喜叫「法喜」，叫你不學佛那是不可能了。所以古德講：「自從一讀《楞嚴》後，從此不讀世間糟粕書。」看了《楞嚴經》以後，世間的這些糟粕書他就不看了。為什麼？因為他在《楞嚴經》當中得了利益了，所以你要給他世間法，他不要了。現在有些人學了佛法，還跑去搞這些世間事，表示他在佛法裡面沒得到法喜，他覺得佛法還不夠圓滿，那你就知道他學佛的程度。你不用替他美化，你替他美化只是你對你的偶像放不下，只是放不下而已，你要有理智來看待這件事情。所以真正學佛、在佛法中得利益的人，你跟他說：欸！你要不要學個這個《了凡四訓》，看個「四書五經」啊，看個這個什麼《弟子規》等等的。他一定告訴你：「不要。」那個都是他不要的東西，你怎麼跟他講：「這個道理很好，可以學做人。」他也不會動心，為什麼？在佛法裡面他得到佛法的利益。你真得利益，你就不會想看世間法，你不會覺得世間的這些學說、論典，可以滿足你。因為在佛法裡面你真正得利益，你得到的是這個叫：「如人飲水，冷暖自知。」你是親自感受到的，不是文字的，不是跟著人家喊口號的。現在的人修行喊口號「斷煩惱，證菩提」，都是用喊口號。修行不是喊口號，修行要老實念、老實念佛、老實修行、老實讀經，這叫老實。你喊口號沒有用。所以講的「其所言說。令眾悅服。」這是大菩薩他們的辯才無礙，能夠令大眾信受正法，信受以後，永不退轉，這個就是菩薩的辯才，這是「其所言說。令眾悅服。」
第十四講（無量壽經第二百一十六集）
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。
上一次是講到這一段，極樂世界的大菩薩，心地正直，正直就是不迂曲、不諂曲、不虛偽，這就稱為正直。又因心地正直的緣故，所以願學一乘了義，除了一乘了義以外，其他都是迂曲之路，不是一條正直的道路，都是方便，不是真實，這是智者大師在《法華經》上，為我們所說的，所以這些大菩薩亦復如是，心地正直。善巧決定，能夠決定信入一乘了義，能夠方便善巧化度眾生，這個就是他智慧的展現。「論法無厭。求法不倦。」就是學習佛法的心無有疲倦，不懈怠、不懶惰、不嫌麻煩，像有些同修看經典，嫌多、嫌麻煩，覺得那個字看不懂，這個句子念得不熟悉，就不願意深入。實際上你越不看越不深入，就永遠是個門外漢，永遠達不到經典裡面所說這樣的境界，你的心也不會清淨，所以要學這些大菩薩，論法無厭，求法不倦。這個「論」不是在那裡猜想、猜測，猜想猜測那叫臆測如來的聖旨，臆測就是以自己的妄想分別執著，在那裡猜測，所以要看古德的著作，要看古大德的著作，在佛法上要能夠不疲不厭，求法不倦，有些人對於新聽到的，或是未聞之法，聽了會感覺很恐慌，或是不能信受，或是毀謗，這種都是所謂樂小法者，或是一般學人天乘這種對待心較重的，或是二乘人他很容易得少為足，覺得自己這樣就夠了，覺得自己這樣子學他就覺得很多了，所以我們跟同修講，你不要聽我們講經就覺得這樣就夠了，這樣就很多了，你還要去深入經藏，還要去向祖師大德學習，這叫求法不倦，還有很多東西，我們講經沒能及時跟大家講到的，你都要去學習，不要生起得少為足的心態，不要想說你聽聞大乘，就不會得少為足，得少為足這個是業習，這不分大小乘，學人都有。那麼對於未聞之法，要能夠歡喜聽聞，自己境界還達不到，你不可以生起毀謗，就像密宗有很多的法門，有些東西你不懂，不要隨便毀謗，沒那個境界，你沒那個功夫就隨便毀謗，那是錯誤的。所以為什麼祖師大德定早課，要讀楞嚴神咒，楞嚴神咒可以幫助你所未聞經，聞之不疑，沒聽過的法，沒接觸過的，但是它是佛說的，你聽到了，因為你有楞嚴咒的功德，它可以幫助你不驚不怖，可以除掉你這些喜歡小乘、喜歡人天乘的這個業習，讓你學習大乘佛法一路平順。所以為什麼佛門不管哪一個宗派，早課念的都是楞嚴咒，即使淨土宗也是一樣，因為神咒有它的功德，有它的威神會加持你，讓你業障消除，包括你所有的曾經故意犯戒，或是不小心犯戒的，從無始以來的這些罪障，在楞嚴神咒這一會當中，你念了都能消除，這個就是楞嚴神咒的功德，能夠在佛門幫助你的道場，或在家的幫助你的家庭，讓你家宅永安，不會遭到這些天災地變，或是這些邪魔歪道的邪見來擾亂你修行。你打坐、在靜室當中安禪，它都能夠守護你，所以楞嚴咒有莫大的功德，你身上都能夠帶著，這個是最好的，但是你要相信它，你不相信就沒有用；有一些念佛的人，覺得念阿彌陀佛就好了，幹嘛帶楞嚴咒？把自己的我放得太大，不相信釋迦牟尼佛所說。你要知道，即使菩薩也都有業障，阿羅漢也有業障，你看像阿難尊者，要不是楞嚴神咒，以阿難尊者初果的功夫，還是一樣遭難，何況你沒有初果，你沒有任何的修證，所以不可以貢高我慢，不可以受一非餘，「受一非餘。魔所攝持。」這《華嚴經》講的「受一非餘」，因為你「受一」執著，情見執著在這一法上，排斥其他的諸法，生起對待心，生起差別心，佛告訴我們這個就叫「魔所攝持」，你就被你自己的心魔給攝持住了，你的智慧不開。所以楞嚴咒要去讀誦，要能夠帶在身上，出門帶在身上、掛在車上，保你一路平安，這個是真的。所以這裡講的「求法不倦」，讓你能夠聽到這些你從前認知當中，不相同的這個佛法、不可思議的佛法，你能夠去信受，能夠去相信。因為大乘佛法不可思議！跟你講外道所修的法與佛法所修的法，同樣都能成就菩提，這個一般人聽了沒辦法接受。《圓覺經》裡面講的：「無明真如。無異境界。」跟你講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，你就會去想，這煩惱怎麼會是菩提？生死怎麼是涅槃？你沒辦法信受，想不通啊！這就是不可思議法，越想越不通。那你聽聞這種法，能夠不生疑謗、不生驚佈，不會懷疑、不生毀謗，這都是求法不倦。「戒若琉璃。內外明潔。」戒若琉璃講的就是「光明金剛寶戒」。持戒就是要持光明金剛寶戒，持戒猶如琉璃，內外明潔。你要能夠反照自性，知道眾生的心性，本自清淨，眾生的行為本來清淨。因為現在的不淨之行、不淨之心，絕對是虛妄的，能這樣持戒，能這樣用功，你就能夠做到「戒若琉璃」。這當中沒有持、沒有犯的問題，《楞嚴經》講：「持犯但束身。非身無所束。」所以直接講光明金剛寶戒、講性戒從心地上下手，這個是根。從事相上下手，越走越遠，到後來越來越執著、越來越著相。雖然不著世間的財、色、名、食、睡，但是著戒相、著文字相，那還是執著！那就叫表裡不一。所以現在有些律宗的戒師，他講的戒說要從戒相上去做，這個不對。沒有修到根本去啊！這個不是大德，這是教你走遠路。祖師教我們從心性上下手，從心地上下手，這一下就找到根本，你才不會著相。所以說隨取一行都是持戒，參禪是持戒，念佛是持戒，持咒是持戒，修這個教觀是持戒，都是持戒。所以為什麼「戒為無上菩提本」，這個戒是什麼？光明金剛寶戒，這個就是菩提的根本。所以說一切眾生都能受，一切眾生的心都如同琉璃一樣，內外清淨。說內外清淨，實際上就是沒有內外，離內外之相。你有個我才有個內外，若無我就無有內外。所以祖師講，「弗瑩而自淨」，不用去擦，這琉璃珠不用去擦它，本來就清淨了，所以叫戒若琉璃，內外明潔。這些大菩薩會持戒、會說法，願求大乘。所說之法令眾悅服，悅服就歡喜。這些大菩薩辯才無礙，令眾生歡喜信受，信受什麼？信受大乘，所以叫「其所言說。令眾悅服。」再者不光是說佛法，說世間法、說五戒、說十善，也能令眾悅服，這個就是他善於教化的真實功德。下面講的：「擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。」擊法鼓，正法如同鼓能夠破除昏聵。建法幢，這「幢」是作戰勝利的時候才能夠樹起來的，所以叫建法幢。宣說正法，破除這些邪見，而後樹立正法，所以叫擊法鼓，建法幢。曜慧日，「曜」就是光明，光明照耀猶如慧日，這般若智慧照耀猶如太陽一樣，能破無明的癡闇。這就是擊法鼓，建法幢，曜慧日，破癡闇的意思。他能夠宣說正法，能夠戰勝魔軍，就能夠樹法幢；能夠發起眾生本有的般若智慧，猶如慧日一樣，猶如太陽一樣，能夠把黑暗給消除。而且為什麼用太陽跟黑暗比喻呢？因為光明一照，千年之暗頓消，般若智一起作用，你無始刼來的業全部消除，頓消，這就是大乘講的頓悟、頓證。像淨土宗也是頓教，你念佛－凡夫的位置上，在凡夫位上直登阿鞞跋致，這個就是頓證。淨土宗不是漸教不是漸次教，它叫橫出三界，橫出！所以有些人說修淨土，要按次第來，先學人天什麼的，那個就不對了。你現在是什麼，你念佛就直接橫出三界。你現在是天人的境界，你念佛，就從你天人的位置就往極樂世界去。但是呢？這橫中有豎，豎中有橫。他在修行的階位上，如果你業報還沒盡，還是會提升境界。所以不可以一昧論「橫」，不可一昧著在這個次第修上，要知橫即是豎，豎即是橫。說「橫」就講平等的、頓超的，說「豎」就表次第。這次第跟頓超、跟圓融是不二的，這是在大乘裡面才有這樣講，小乘絕對沒有。小乘，你四向、四果，這四向就是所謂的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四向；那四果呢？就是已經證了，向就是向於果位，在因位當中向於果位，四向四果。那四向是四向位的時候，不是四果。初禪天的禪定，不會是二禪。這是小乘的，它的次第講得很清楚，它沒有辦法初步到即是步步到。大乘的法身大士，圓教初住菩薩，就能夠示現圓滿的佛身，同時啊，成就後位一切功德，而不失自位，他能夠知道後面，後位菩薩的法，他的境界他能夠受用得到。在這當中又不失次第分明，不壞也不雜，所以圓初住他就可以示現佛身，這是不可思議了。小乘初果須陀洹，他不可能示現阿羅漢，但是圓教初住菩薩可以示現佛身，教化眾生，這個就是大小乘的不一樣。在位次上，橫豎，這個頓超跟次第上，大乘是圓融的；小乘是，頓是頓，次第是次第。小乘裡面也有頓的，他是頓證阿羅漢，最高只到阿羅漢，所以有些你看現在有些小乘，他說他也有頓法，他的頓最高到阿羅漢。那在小乘裡面頓根的，就是我們講利根的，他證初果須陀洹的時候，不用天上人間七次往返，有的一次，一次往返，他就證阿羅漢，鈍根的七次。所以小乘裡面所謂利根的，頓超之法，他最高只到阿羅漢。那大乘的話，那到圓滿佛，而且這個法身大士，他的一位即攝一切位的功德，隨舉其一，其中一位都攝其他位次的功德，這個就不可思議了。那我們淨土宗亦復如是，你往生淨土到西方極樂世界，明明是個凡夫，卻有阿惟越致菩薩的受用。你能教化隨意，能夠到十方佛土，一時去參訪，一時聽受領納，你到極樂世界就有這樣一個受用，你就有六通，有了漏盡通，就不會退轉，往生淨土你就不退轉了。可是你明明是個凡夫，不能說你是菩薩，這個就是不可思議的功德，這個是小乘法裡面所沒有的。不然小乘也說它有淨土，它的淨土跟我們那個淨土不一樣。現在很多要剽竊這個大乘，為什麼用這麼粗的字眼？用剽竊，偷竊大乘佛法。明明他沒有這個境界卻欺騙眾生，說他也有，實際上沒有。所以他這個「擇法覺支」就沒有學好，他沒有揀擇的能力，沒有這樣的境界，還誤以為有這樣的境界，三十七道品他就沒有學好，所以你就要知道，要有正知正見。下面講的：「淳淨溫和。寂定明察。」「淳淨」，「淳」就是善好，「淨」就是清淨。「溫和」就是平和的意思。他的用心清淨善良，淳淨溫和。「寂定明察」，「寂定」表示他心不動亂。世間人只要碰到一點事情，他就動亂了，心就不寂不定，所以他明察的功能就失去了。就像這個水一樣，你在這個水上本來平靜無波的，它是寂定的。水無波的時候它有倒映的功能。你去看那個九寨溝，裡面有一個景點叫鏡海，它每天有一個時段，水面上是沒有波浪的，就像一面鏡子一樣，那就寂定明察，就是講形容這樣的一個境界。世間人只要一點波浪，就好像這個水上有波一樣，它的映徹、倒映的功能自然就失去了。就被這個妄情、妄念給捆住了。所以永明延壽大師講：「役妄念。」被妄念給奴役住了。「役妄念而凡途業起。生死波橫。」。這永明大師的文章真的作得很好，凡夫被妄念給控制住。「役」就是被它奴役著，控制住。則「凡途業起」，「凡」就是凡夫。「途」就是凡夫所做的這些事情，所作的這些業它就起來了。「生死波橫」，所以就墮落在生死這個業浪當中，他的寂定明察的這個功能失去了，這作用就失去了。雖然全波是水，但是動義非濕義故。波浪是動的，水是濕潤的，動濕是不一樣的，動跟靜仍舊是不同的。所以這些大菩薩，淳淨溫和，寂定明察，他碰到什麼事情都一樣，淳淨溫和，寂定明察。《無量義經》講：「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」又說：「靜寂清澄志玄虛漠。守之不動億百千劫。」靜寂清澄跟這個寂定明察，用詞不同，意思一樣；「志玄虛漠」，他的心恬安無欲，他的志向遠大，利益眾生，真的善入空無相無願法門。大乘的空無相無願，能安住此境界，億百千劫，永遠都不動。說這個不動呢，是說他沒有出定跟入定。證得心性的時候，他沒有所謂出定跟入定的差別。你一般的這個禪定，或者阿羅漢的禪定，還有出入，入定的時候很厲害，出定的時候有時候就顛倒。甚至像大迦葉尊者，禪定功夫很好，聽到這個天樂神在奏樂，他還是出定跟著跳舞，所以叫迦葉起舞，他的習氣還在，他還有出定、入定。舍利弗尊者禪定功夫也很了不起，打坐的時候，有兩個大力鬼來捉弄他，一個叫違害鬼，一個叫復害鬼，實際上是復害鬼捉弄他，那後世傳成是違害鬼。大力鬼力氣很大，一拳下去，須彌山就化為微塵，你看他力氣有多大，一座須彌山都化為微塵，何況這個南贍部洲了。他這個大力鬼捉弄舍利弗尊者，看他在那裡打坐，他一拳敲他後腦杓，他在定中沒有感覺，出定的時候，奇怪啊，頭怎麼在痛，他想說我已經證阿羅漢了，怎麼會有四大不調的問題呢？釋迦牟尼佛告訴他，幸好你入定，剛才有這個大力鬼捉弄你，這大力鬼力氣之大，一拳就可以將須彌山化為微塵，可以擊碎須彌山，你要是沒有入定，他來捉弄你，那你一定粉身碎骨。所以同樣講的入定、出定，有的人定功很厲害，出定以後他就可以感覺得到他那邊受傷了，可是他在定中完全不受影響。但是有些阿羅漢像大迦葉尊者，他這習氣還在，雖然入定，他習氣沒有伏住，沒有斷掉，所以就跟著起舞。大乘的禪定它沒有出、沒有入，所以我們佛門有一句話講：「那伽常在定。無有不定時。」那伽就是大象。古代象跟龍，他看做是一樣的。龍要變化的時候牠先入定，他是取這個比喻，「那伽常在定。無有不定時。」所以大乘佛法講的禪定是大禪定，跟二乘人所說的這個禪定有出、有入的不同。那麼這裡講的：「淳淨溫和。寂定明察。」下面：「為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。」他能夠為大導師，能夠教化眾生，調伏自己。所以你要度眾生要先調伏自己的習氣，把自己習氣調伏了，才能夠說你要度眾生，不然你遇到眾生，習氣就起來了。所以平常就要用功、就要修行，平常就要多讀經，多深入經藏，不然你遇境界就顛倒了。很多人說發好心去度眾生，度到後來就變眾生，就被眾生度走了。一樣的，男眾想去度女眾，女眾想去度男眾，先生想度太太，太太想度先生，我們常講的，都給自己派個任務，我就是要來度我先生，我就是要來度我太太的。度到後來呢，自己戒律也沒有了、正知見也沒有了。我們看過的，有些道場的男眾要去度眾生，度到後來呢被女眾度走，就去結婚了。古代長城在山西有一個地方叫娘子關，娘子關前被斬下來。女眾要去度男眾，度到後來也被男眾度走了。有的是出家女眾要去度在家男眾，度到後來，她也被度走了，在現在佛門有這個狀況。所以講的：「為大導師。調伏自他。」自己習氣要先調伏，先用功，不要管人家笑你自了漢，你這個自了是為了了他，為了要度眾生而先自了。就像你在念書一樣，你以後出來要當老師，你要先拿到有教育的資格，你自己要先學會，要充足這些知識，應有的知識與學識，然後還要學會怎麼教人，重點還是自己要先會，自己要先修，別人修不修？真的行人各自有因緣。縱然是同一個家庭，也不是都能夠處處順你的心意。妳希望先生學佛，他有時候未必學，你希望太太學佛，她有時候未必學，你不用太執著、不用太在意，你把自己道業先顧好，自己道業顧好了，有能力再來幫助他，沒有能力搞不好別人幫助他，你可以跟佛菩薩講，弟子專心修行，我的先生、我家人拜託你度，我沒有本事。我相信這些諸佛如來、諸大菩薩大慈大悲，善觀眾生宿世以來的因緣，他會護持你，所以你不用去瞎操心，好好修行就好。因此要先調伏自己，你才能夠幫助他人，所以不要好為人師。有一些人好為人師，很喜歡說要度眾生，送佛經、送法寶，這樣做很好，經典你自己要看啊！有些都是送經給人看，但自己卻不看、不學，事情來了照樣起煩惱，他很喜歡做這些流通正法的事情，這個很好，但是更重要的，你自己要學佛。自己如果不學，那就太可惜了，你要去勸人家學，你也沒有任何的攝受力。所以這裡講：「為大導師。調伏自他。」這些大菩薩能做眾生的大導師，能夠調伏自己的煩惱，也能夠調伏眾生的煩惱，這叫「為大導師。調伏自他。」能夠「引導群生。捨諸愛著。」引導群生能夠捨離貪愛，所以教化眾生，目的在那裡呢？能夠令眾生捨離愛著，這很重要。你學佛要捨離愛著，不管你愛著什麼，愛著人、愛著事、愛著物，或是你當師父迷，你迷信哪一位法師，這個都是愛著！所謂情生則理喪，你用你的愛欲心，用偶像崇拜的這種心理去崇拜法師，這個不對，你的智慧就喪失掉了，這現在很多學佛人有這個問題。有些出家人，他以為人家這樣把他當偶像來崇拜，他很高興，他沒有做到這裡大菩薩所教的要引導群生捨諸愛著。貪愛一個草都還要輪迴，所以你修行，學佛要用智慧，道場要教眾生永斷貪愛，這才叫道場，不是道場拿來辦結婚，辦佛教婚禮，還永結同心、永浴愛河，跟釋迦牟尼佛所說的宗旨完全違背，你穿袈裟，拿十方的錢做這種錯誤的事情，你對不起這件袈裟，對不起人家給你的供養。在道場裡面辦什麼佛化婚禮，佛沒有教人家結婚的，佛就教你趕快出三界，你說這樣叫度眾生，這不叫度眾生，這叫害眾生。廣欽老和尚講的，你要害一個人就叫他去結婚，你要害一群人，你就在道場辦佛化婚禮，那就害了一群人。所以廣欽老和尚講得對，同樣的道理，害一個人，你就叫他結婚，害一群人，那你就辦佛化婚禮，你害到人了。捨不掉，你要叫他放下，他捨不掉，你要用佛法化導他、幫助他，希望他能夠發菩提心，能夠修學佛法，甚至能夠出家，能夠學習正法，能夠弘揚正法，不是讓他繼續貪愛，還辦這個幸福人生的講座，討論家庭、婚姻，這種東西都不適合在道場講，道場這麼辦，那就不叫道場，那就是世間愛欲的場所。所以要引導群生，捨諸愛著，這是講世間的貪愛。還有若他搞錯了，走錯路了，把邪見當正見，把正見當邪見，愛著於邪見之上，你也要幫助他，令他破迷開悟，離苦得樂，這是另外一種愛著。若他貪染在他修行的境界上，貪染在神通上、感應上，你也要幫助他，「引導群生。捨諸愛著。」若他執迷不悟，那這個就另當別論。如果他還貪教化，那你就方便度化，所以捨諸愛著，這愛著包含很大的一個範圍，所對的境界非常多，貪吃的、貪睡的、貪名、貪財、貪色，都是愛著，貪著於邪見當中的、貪著於境界當中，都算是愛著。所以你要能夠要引導群生，捨諸愛著，令眾生永離三垢，這三垢就是貪瞋癡三垢，永離三垢，自己也要能離，也令眾生能離，能夠遊戲神通。這神通是講道通，修道而開發的，不是鬼神附身，也不是咒術，我們佛門最忌諱搞神通，很快的這個七月，盂蘭盆法會又要到了，要準備齋僧。齋僧―這個賓頭盧尊者，他就是因為示現神通，所以被釋迦牟尼佛處罰，要留到彌勒佛再來示現的時候，才能入滅，在佛陀的弟子當中，他算是福田第一，受這裡的眾生供養，所以每次齋僧，一定會有一個他的位子，也警示後面的學人，你不要搞神通，不要好樂神通，縱然是大阿羅漢，佛都禁止他。甚至他示現神通，佛把他痛罵一頓，你這樣跟外道有什麼差別，我們佛法雖然有神通，但是我們著重的是在於正知正見；外道雖有神通，它的是邪見，是偏見，是見取見。所以釋迦牟尼佛藉由賓頭盧尊者來教育我們後世的弟子，在佛門裡面不要搞神通，修行亦復如是，不要求神通，不要求這個眼睛可不可以把這一道牆壁看穿，你把你自己的習氣看穿了比較重要，這個就是大神通；你把你的知見轉過來了，錯誤的知見轉過來了，這就是大神通；把自己看透了，眼不著色，耳不隨聲，眼不著色就是天眼通，耳不隨聲就是天耳通，人家讚歎你罵你，你都不在意，不是無恥喔！有一些人也不怕人家罵，那叫無恥。是講心不隨境轉，在一切時處、一切行處、一切境界當中都不著，這就是神足通；善知因果宿命，能夠懺悔自身的業障，這就叫宿命通，所以六種神通，最後你能把煩惱給漏盡，把煩惱給斷掉，你就得漏盡通，能夠除煩惱，所以遊戲神通是這麼遊戲，不是好樂這些神通，所謂眼可以看穿牆壁，透視眼，或是他心通，能夠知別人的心念，你把自己的心念給搞懂比較重要，自己什麼貪瞋癡，什麼樣的心態在面對虛妄的境界，你是認境界為實有？還是認境界為虛妄？這個你要能夠清楚，知道境界是虛妄，你就懂得別人的心，你就得他心通。所以重點是在修行，按照我們剛才這樣講，你修行而發的這六個神通是對的，就叫道通，如果你是透過咒語、符咒或是鬼神附身，或是你修行刻意去求這種神通的話，這個神通都不是正確的。就像提婆達多想要名聞利養，他去求釋迦牟尼佛教他神通，佛知道他是什麼心態，所以不教他，阿難尊者不曉得，所以教他，提婆達多有了神通能夠變現一些形像，他就去阿闍世王面前顯現神通，阿闍世王就上當了，就跟著他一起害佛，造無邊罪業，最後提婆達多也是墮落。所以，這裡講「遊戲神通」，是講告訴你要怎麼修。這神通是修來的，因為修行而發，再者遊戲在這三界中，都不執著。就如同你在看戲一樣，你看這世間就是一場戲，這個人現在演這個角色，那個人現在演那個角色，你現在演這個角色，下一個場景，又演另外一個角色。常常能夠這樣存心，你在這個世界就是遊戲神通。重點是什麼？沒有煩惱、沒有執著。所謂的沒煩惱，去貪瞋癡，去殺盜淫，這個都跟你講得很清楚。不然世間的人他也懂得，現在有些世間人他會講，哎呀！人生就像一場戲啊，世間人也會。但是他在裡面起貪瞋癡，他叫假戲真做，他不是真正遊戲神通，到處不得自在。所以，這個是菩薩的功德，大家要懂得。下面講：
因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。
這是講這些大菩薩，以因緣願力，就是他的見聞，每個人的因緣不同，發的願不同，出生的這個，幫助眾生的力用不同，所以「因緣願力。出生善根。」他發的願不同。就像地藏菩薩發願：「地獄不空。誓不成佛。」藥師佛的十二大願，希望眾生能夠隨心滿願，能夠永離病苦，甚至永離無明、老病死等苦。這是藥師佛的十二大願，都是過去因地所修的。所接觸到的眾生不同，他發的願不同。所以或有菩薩光明照一佛剎，有的諸佛光明照一佛剎、二佛剎，這就是他的發願不同，在因地的時候，發願不同。因緣願力不同，出生善根度眾生用的方法，開發眾生的方法不同，所以才會有八萬四千種法門。那極樂世界的大菩薩，同樣也擁有這樣的能力，出生善根。因緣願力。出生善根。能夠令眾生善根發起來，能夠令眾生，生起善根，斷貪瞋癡。能夠斷見思煩惱，破塵沙煩惱，破無明煩惱，這個都是出生善根。那麼「摧伏一切魔軍」，能夠降伏這些外道、邪說。因為他有辯才、有威德，所以他能摧伏一切魔軍，而且自身「尊重奉事諸佛」。能夠恭敬諸佛如來，能夠敬順佛教。敬順佛教就是隨順諸佛如來的教導。菩薩戒裡面講的，這個《梵網經菩薩戒本》裡面講的：「孝順至道之法。」他的心，他的行為，都順於如來所說的至道之法，這個就叫「尊重奉事諸佛。」不光只是事相上的奉事、恭敬而已。在佛門大家要知道不要虛偽，不要諂曲，不要只做事相上的恭敬，更重要的是心地上要能夠轉變煩惱。心地上轉了，事相上自然就恭敬了。但是你不可以說，我心裡恭敬就好，我事相上隨便，那也不行。重點是心地要恭敬，事相上該表現的，也要表現出來，不能只做表面，裡面不轉。你裡面不轉，表面你只是應付的話，這個沒有用，這修行不會成就。所以，講的「尊重奉事諸佛」是表裡一如，不是只有表面的，這裡說的尊重奉事諸佛。「為世明燈」為世間的明燈。這「燈」有引導的功能，有指引方向的功能。為世明燈，就是這些菩薩，具有正知正見，堪為世間人的導師，堪為世間人的引導。他能夠引導眾生，從生死到涅槃，能夠從煩惱稠林當中，能夠走的出來，不再墮在煩惱林裡面。能夠引導眾生從愛欲大海當中，能夠到無欲之岸，所以都是「為世明燈」的意思。為眾生作依怙，於苦惱死厄，能為作依怙，作眾生的依靠。所以，你真的有什麼問題，你要靠佛菩薩。你靠人沒有用，靠自己，那我跟你講，更靠不住，因為根本無我，你怎麼靠自己？現在有些法師在講經，叫你要找到你自己，找到你自己沒有用，找不到啊。根本無我，你找到的那個我是假的。什麼叫堅固你自己的看法、想法，要有方向什麼的，那個都是胡說八道，那不是佛教。佛教告訴你無我，告訴你處處是菩提，什麼方向？這是我們佛教講的，不是講世間話。所以你聽他們現在的開示，很多都增長我執、我見、我慢、我愛。為什麼？因為他們這些人心裡面，就是這個樣子，沒有絲毫的善根，就是一個光頭俗漢。心裡面沒有佛法，沒有道，所以他就跟你講這些世俗話。這個不能作依止，你依止他，沒辦法修行，都是增長我執、我見而已。所以你要懂得，要知道，佛教是講什麼？「道者以寂滅為體，修者以離相為宗。」你要修行，要教你無我，教你捨離愛著、愛染，這個才叫修行。不是讓你一直有個我，在那裡判斷思考，在那裡分別，這個就叫做「遍計所執性」，增長你的業習，讓你墮在遍計情見當中。唯識宗講的遍計所執，這是業障。眾生就是有遍計所執，什麼叫遍計所執？看到什麼就著什麼，看到什麼就在那裡打妄想，這就叫遍計所執。認法為實有，這就是遍計所執。在那裡增長我見，增長我愛，這個不是佛教。甚至有的把我們剛剛講的唯識宗，變成世間的心理學。世間的心理學，沒有教你除煩惱。我說的煩惱是，所謂的無我，把這個我給除掉，沒有叫你把我給破掉啊，依然墮在我見當中，沒有離開我，甚至他根本不知道我是誰。法相唯識宗講的我，眾生為什麼覺得有我？第七意識，執著第八意識的相分，念念執著為我，這第七意識。所以佛法講的第七意識，就是你認為的這個虛妄的我相，世間法裡面沒講到啊。他連這個我是誰，他都沒有辦法去分析出來，怎麼會唯識宗變成世間的心理學呢？唯識宗講的：「萬法唯識，一切法從心想生。」所謂有相皆念，所有的形像，都是你意識所成的，念性本空，所以萬法唯識。有念皆空，有相皆念，這個念頭是虛妄的。所以彌勒菩薩看懂這一點，參透了，所以他說我以諦觀十方唯識，十方一切法，皆是唯識。遠離依他及遍計執，入圓成實，得三摩地，斯為第一啊，這可以讓你見性的，世間的心理學見不了性。所以現在外面的邪說特別多，把唯識宗都給汙染了。唯識的子孫，也很不爭氣，人云亦云，人家怎麼說，他就跟著起舞，搞不清楚狀況。還把唯識八個識，變成我們腦袋的區塊了。哪一個區塊是記憶區，說它是第八識，那跟唯識講的萬法唯識，一切相分皆是識所現的這個說法，就完全就不相應了。它變成八識就鎖在自己的腦袋當中。那人死了以後，輪不輪迴？八識滅不滅？如果你認為這八個識是鎖在我們這個身體當中的話，是代表我們腦的哪個區塊，什麼神經，那人死了以後，這八識就應該就滅了。這身體壞滅了嘛，它就滅了。這識隨身而滅，那你就變外道了，變斷滅論，或是撥無因果。所以為什麼他們敢去捐器官？他以為人死了以後，什麼都沒有了，就沒感覺了，那這個是無知，完全跟唯識宗最根本的道理相違背。這些人都是學唯識的，近代沒有真正學透唯識的，胡說八道，我給你們講出來，你不要搞不清楚狀況。以為這第八阿賴耶識是記憶，第六意識是分別，就是在我們腦的哪個區塊是分別，哪個區塊是記憶，哪個區塊是傳送，哪個區塊是辨別顏色、辨別味道，哪個就是所謂八識存在的地方，不是。這說法完全錯誤，沒絲毫正確。跟唯識宗的萬法唯識，完全唱反調。他只看在這個身體當中，他不知道我們佛門講的萬法唯識，包含身外之法，包含可見色、不可見色，這個要懂得。那麼一般人不能夠明白所以受騙上當，以為自己在學唯識。學唯識，你去看看蕅益大師的註解，去看看窺基大師的註解，窺基大師的註解是比較難。《成唯識論述記》，窺基大師的註解。你去看看唯識的這些大宗師怎麼講的。玄奘大師的註解在中國沒有，可以說是沒有，只有一個《八識規矩頌》，玄奘大師作的。沒有玄奘大師，還有窺基大師，還有蕅益大師，還有這些祖師大德，你都可以看。現代人講的唯識不要看，都是邪見。這些人聽到我這樣講，又說我在罵人了。這是在幫助你啊，你去看祖師的，你不要看現代人的，現代人的沒什麼好看的，都是胡說八道，都是亂說一通，沒有什麼值得參考的地方。連查字典都會查錯，查唯識的名相，解都解錯。以為種子是生滅的，墮在生滅唯識當中。《瑜伽師地論》講的：「我們的種子，不生不滅。」彌勒菩薩說的。連最基本的名相的定義都搞錯，你怎麼學？還有唯識宗不是講名相，唯識宗講萬法唯識，你這個道理搞懂了，你什麼名相都通，很容易，所以這一點大家要清楚。
第十五講（無量壽經第二百一十七集）
因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。
這個是講極樂世界這些大菩薩真實的功德。每位菩薩他的因地所遇的緣不同，所以產生了願力的不同，都是為了幫助眾生，能夠出生眾生的善根，能夠摧伏一切魔軍。重點是你要降伏魔怨，你知不知道什麼是魔怨？所謂：「譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。」那麼眾生無始劫來，就是迷惑在自己這一念妄想心當中，所以《楞嚴經》講：「使汝流轉。心目為咎。」就是你的這一念妄心再加上向外攀緣，所以稱之為「心目」，所以說「心目為咎」。這一念攀緣的妄心，不斷地外攀，但是你始終不知道它在哪裡？所以《楞嚴經》才講了一個「七番破處」，也就是「七處徵心」。七處徵心所說的就是禪宗二祖告訴達摩大師的「覓心了不可得」，找這個妄心，俱無處所。真正的魔怨，實際上當體本空，只是你認妄為真，所以東西尋覓，到處攀緣，見相生心，所以講的「摧伏一切魔軍」，這個魔軍就是調伏你的妄心。心裡的煩惱比外面的干擾更嚴重，外面的邪知邪見，只要你心中有正見，它沒有辦法影響你。你心中要是知見不正，好樂這些名聞利養，好樂五欲六塵，因為你心中知見不正，就被這個外境所動搖。所以為什麼常勸大家要放下，雖然勸你，你不能馬上放下，但是已經在轉變了，你常常這樣熏習，你就懂得原來這是你世間意，這是你世間的知見，世間的愛欲，所以這些必須放下，實際上真正放下了，也無可放。就像你小時候很貪玩，很貪愛某一樣東西，你可以去回想，那個時候的貪，現在在哪裡？所以就知道當時候的這一念貪，根本是虛妄的。小時候給你糖果，馬上把你拿走，你就起瞋恨了。這一念瞋恨心在哪裡？所以根本就沒有辦法找到，了不可得，所以說貪瞋癡性空。但是你迷的時候，把東西當真的時候，一顆糖對你來說就是全部了，你迷在這個世間法裡面，你的家庭，你的兒子，妳覺得這個小孩是從妳的肚子滾出來的，再加上妳又跟自己講，妳要盡這樣的責任，要盡那樣的責任，實際上是妳在罣礙，那妳全體在迷的時候，他對妳來說就是全部，好像是一件很大的事情，實際上跟妳當初執著那顆糖，這個貪心，這個執著心，其實是完全一樣的，都是了不可得。難道是小孩讓妳起執著嗎？別人家的小孩，妳為什麼不執？別人家的先生，妳為什麼不擔心？這是從女眾的觀點來看，男眾亦復如是。所以你這樣去觀照，你就知道了，這一念貪瞋癡，你現在好像覺得很嚴重，不得了，沒有這麼做天要塌下來了，這個就是你的妄想而已，不隨這念妄想，你就不起煩惱。但我這樣講，不是叫你不盡你的社會責任，這個你要搞清楚，不要斷章取義。而是在做這些事情的時候，不要起煩惱，事情照做，你如果起了煩惱，這事情就做得很痛苦，你就很苦惱，學佛得不到法喜。但是事情呢，還是一樣，同樣的事情，會用心的人他就懂得怎麼降伏魔怨；不會用心的呢，他就隨著魔怨走，被魔怨降伏。現在很多家長都被小孩降伏了，為什麼說被小孩降伏？他覺得也要跟小孩一樣幼稚，才能打入他們的世界。小孩不守規矩，他也跟著他一樣不守規矩，這個就是被小孩降伏了，心隨境轉。你做一個成人，做一個家長，你要讓他來了解這個世界，了解這個社會，告訴他正確做人的道理，不是你去配合他。就像佛法在推廣一樣，很多出家人是被居士給降伏了，被居士的煩惱給降伏了。所以道場他都不辦講經，他也不講正法，講了一些世間法，搞一些人情，或是叫出家人學一些世間的東西，這就是出家人被居士給降伏，被魔怨給降伏，那你要是去到這種佛寺，去到這種道場，這個沒就有道！像我們帶道場，是你來道場學佛，來降伏煩惱。透過念佛、透過讀經、透過勇猛，降伏煩惱，所以你到這個地方你能降伏魔怨。道場的規矩不會配合你，不會給你講人情，我們道場也沒有誰有特權，這個道場很如法。像你們拜法，講經升座拜法或是請法，像我們講《法華經》、講菩薩戒，請法、拜法都是輪流，不會誰出的錢比較多，就讓他來拜，做功德主，都是大家輪流。只要你能夠來聽經，能來配合時間、能來學習拜法的儀軌，你有常來聽你就懂得儀軌，我們會再教你，你自然就可以參加了，這是平等。所以你來道場可以消業障、增福慧。不是說年紀大的，就一定得坐前面當功德主，或是出了錢就當功德主。我們是看你受戒的先後，出家、在家，這個才如法，不是看年紀。如果你年紀大後受戒，小孩比你先受戒，他就是站你前面，這是理所當然，這是世尊的規定，有他的道理。所以降伏魔怨摧伏魔軍，你能不能摧伏？不管你是出家人帶道場，或是在家人去親近道場，你魔怨能不能降伏，你出家人能不能降伏這些魔怨，降伏在家人的煩惱。還是你是搞人情的、做人情佛事的，壞常住規矩的，這樣就是被你自己的煩惱給降伏了，你被這些妖魔鬼怪給降伏了，就是心裡面的貪瞋癡。所以這裡講「摧伏一切魔軍」，你真正能摧伏才能尊重奉事諸佛，才是真正恭敬三寶。所以我們常講，你恭敬三寶不是只有磕頭、問訊、供養紅包，這個都不算是實質上的，這是儀式上。當然這些磕頭、禮拜必須得做，但實質上更要要求，你心裡面的這些魔怨要降伏，才叫尊重，才叫如法供養，尊重奉事諸佛，恭敬心才顯現得出來。不然只有表面恭敬、表面的懺悔，那個不是真的，那是虛偽的。在佛門不要只說一些好聽話，沒有用，我們常講，說一些滑頭話，那個沒有用啊，那修不了行！你要教他念佛，他馬上就說：「哎呀！師父，我很懺悔，都沒念。」他意思是叫我們不要再講他了。講一些這種滑頭話，虛假的一個懺悔的話、應付的話，這個不是尊重恭敬三寶，不是尊重奉事諸佛的教法。學佛講「表裡一如」，自己心裡面的發心，透過你的身體、透過你的嘴巴，這些動作言語來展現出來，而不是只有身跟口而已。所以佛門講三業清淨，三業奉事，身口意奉事諸佛，這個才叫尊重奉事諸佛。那這些極樂世界的菩薩都做得到。所以為什麼往生淨土，到那裡成佛非常地快？因為人家是至誠恭敬、至誠感通，那你對於佛法就能夠了解。你把自己從前的這些世間意念，世間的知見放下來，你對佛法就能契入，這個叫尊重奉事諸佛，是真實的，不是只有儀式上、形式上的。「為世明燈。最勝福田。」這些菩薩能為世間之明燈，能夠指引眾生了生脫死，能夠指引眾生從迷惑顛倒當中回頭，從迷失本性而悟得本性。在黑夜當中他是明燈，能夠作為指引方向的、指引這些船隻靠岸的，讓漂泊在這個業海上的這些眾生，能夠知道哪邊可以停靠。就像飛機場有自動導航一樣，即使起大霧也能使用自動駕駛，引導飛機降落，一樣的意思，這講比較新的科技。所以這就是為世明燈，能作眾生的依止，能作眾生的引導。那你自己要有這樣的願，你不要想說這個是菩薩的事情。有一些人他心裡，我們講的就是下劣心很重，他覺得自己大概不可能作世間的明燈，覺得這個大概是佛菩薩的事情，他自己是凡夫，所以沒有這樣的一個願心，跟這樣的一個毅力來修、來認真努力。學大乘，你就要把你這個下劣心給除掉，你要知道你自己是要成佛，有因緣要能夠為眾生開示悟入佛知佛見。《法華經》上所謂的「示教利喜」，顯示開演一乘了義之教，利益眾生，令眾生生大歡喜。你要有這個願，每一個人都可以作世間的明燈，都能成佛，不用等來生，這一生就可以。你要對自己有這樣的一個期許，要對自己有這樣的要求，這佛法才會興盛。當然前提是要依正知正見、依經典、依一乘了義，這都跟你們講得很清楚，不是依你個人的意思，或是自己一廂情願。這個大菩薩做得到，我們也做得到，為世明燈最勝福田，能夠作眾生的最勝福田，你供養這些菩薩，供養這些大修行人，都是修無上的福田。那你現在怎麼供養？你也看不到菩薩，也見不到佛，其實他們一直都存在。身心放下，能夠於一切有情當中超然自覺，你就是供養這些佛菩薩。再則事相上的，流通經典、供養經像，你幫助佛經流通，幫助正法流通，這個都是供養諸佛如來。所以你不要想說拿個錢、拿這些供品供佛就是要看到佛。你幫助佛法流通都是供佛，因為這些正法，就是如來的全身舍利，特別是一乘了義的正法，這在經典上都有講到。你流通這些經教，就是供養諸佛，就是修最勝的福田。所以你看我們精舍印經，我要求要印得好，
要印得精美，人家看了才歡喜，我們是用供養經典的心在印經，不是隨便印。不是廠商說怎麼印，我們就配合他，是他來配合我們。跟我們配合過的這些廠商都知道，我們在這上面，有嚴格的要求，有制定一套標準作業程序，他們要遵守。經沒有印好，顏色不對，我們會退貨。我們是用供養經典的心來印經。經典是寶，當然要做得好，人家看了才會歡喜。這是修最勝福田的供養，所以你印經一定要印得好，版面要清楚，在經典的裝訂上，等等的這些細節，都要去要求。我看很多經書跟我們印的擺在一起，同樣的內容，一看就知道沒有用心。所以印經要好好印，要印如法的經典，你不要自己去改經。像那天我看到一個版本《楞嚴經》，他就自己改段落，上面還加註，我這是依圓瑛法師的講義，去改的段落，這樣又抹黑了圓瑛法師。圓瑛法師沒有改過段落，你去看圓瑛因法師講義裡面，並沒有將段落調整，古德他不敢。今人呢？他認為圓瑛法師調整的段落好像不錯，他只是在講義當中建議我們這樣看，結果他把它調過去，那這個就是把經典給改過。圓瑛法師本人並沒有更改，後人印經，不如法印，不好好印，他把經典的段落順序改過。有一些大德的建議，有些段落，你可以在看他註解的時候，用他的思惟模式去看，他建議的方式去看，可以。可是你印經的時候，不可以把他的段落形式把它印出來，這就破壞經典的原意。所以這些都是出自於個人的看法，祖師不會去更動經典。像《楞嚴經》的段落，你們讀第一卷這個段落，同樣的段落，圓瑛法師覺得，要他這麼樣子看才順，可是蕅益大師也解得很順，他沒有調過段落。所以就表示每個人的境界不同、因緣不同，經典還是要按照原來的樣子，不可以你隨意更改。印經是最勝福田，你要是不會修，你去改經典就變成造最重的業，這個就是去改經。有一些人比較糊塗的，他會說那這個會集本，是不是算改經？他已經告訴你是會集。五種原譯並沒有更動，會集出來成另外一本經，他並沒有改動五種原譯。他是會集出來。就像《四十二章經》是從《阿含經》裡面截出來的，它算是佛經裡面第一個會集本，然後再來中國翻譯，它截取《阿含經》。所以我們這個會集本，它沒有更動原來的經典。我剛才講的是他更動原來的經典。所以差別在哪裡？差別在他更動原來的經典，我們這個會集本並沒有。你說像王龍舒居士的本子，之前的這些會集本，有些本子他就有更動，那就變成不算是一個經典了。因為那是後人去更動的經典，它不算是原來的經文，他把它截出來，會集以後又改了，那就不行，連經題都改了。那這個會集本沒有問題。所以要真正來說，夏蓮居老居士的這個本子，是可以看的。王龍舒居士的會集本，可以參考。所以我們講的，你印經是流通正法，你要好好做，每一個人都要發心去做，不要只想說流通佛法是某些人的事情，我聽就好了。你自己就要發心，看自己有沒有什麼因緣，可以讓佛法流通得更廣。用你的智慧，用你的專長，這個都是修最勝福田。當然這裡直指的，就是講供養這些大菩薩，這些是最勝福田。「殊勝吉祥。堪受供養。」他是世間的明燈，是最勝的福田，親近這些大菩薩，得殊勝法，得吉祥法，就是能安住一心不亂，這就是殊勝吉祥。世間法、出世間法，沒有比證悟一心更為吉祥的事情，更為殊勝的事情。因為他為你說一乘了義，你依教而修，你能證悟一心，這就是殊勝吉祥，所以你供養他是應該的，所以叫堪受供養。相反地，不學一乘了義的，專搞世間法的，這個不堪受，因為其實已經算是破戒了，背大向小。你受菩薩戒，不可以背大向小，不可以斷眾生的慧命，不然你就是殺生。一般人他只想到斷眾生的性命，菩薩戒不光是人的命不能去殺，動物的命也不能斷，也不可以起念去斷，還有一個就是慧命。你的所作所為，不可以斷眾生慧命，不然就是菩薩波羅夷罪。菩薩度眾生學佛都來不及了，怎麼會去斷他的慧命？那會斷眾生慧命的，必然是不了解菩薩戒。把菩薩戒認為是五戒十善，認為是世間法就可以取代，這個就是斷眾生的慧命。所以你弘揚大乘、弘揚一乘，令眾生能破迷開悟，這個是堪受供養。那如果不是的話，那不堪受。這個是有經典依據，所謂：「其人戒足雖贏劣，善能說法利多人，若有供養是人者，則為供養一切佛。」這經典裡面講的。能夠弘揚一乘，弘揚一乘不光只是你出來講經，你流通一乘，亦復如是，都是有這樣的功德，縱然不得全分，也得少分，少分的功德也不可思議。就像流通《法華經》，《法華經》是一乘，勸人家來聽《法華經》，即使是第五十個人輾轉聽到，也勝過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，滿八十歲而且成就阿羅漢果。你看這個福報有多大？第五十個人，你勸人家來聽，他是間接聽到的。何況你能直接流通正法？這個功德不可思議，越流通你智慧就越大、越開，你幫助眾生開般若智慧，這一種的感應，只有流通正法的人才會知道。真正去流通過，你就知道。你從前迷惑顛倒、糊里糊塗、信邪倒見，你聽我的話依經教，你這樣去流通，你會感覺得到智慧開了，業障消了，障道因緣少了，這是絕對的。所以講的流通佛法，這真的是殊勝的福田。下面講：「赫奕歡喜，雄猛無畏」。「赫奕」就是光明照耀的樣子，光明熾盛的樣子。赫奕歡喜，雄猛無畏，是講這些大菩薩，於一切時處，能令眾生歡喜。這歡喜，就是隨順入一心，才稱為歡喜。所謂隨喜功德，你不要想說讓大眾、大家都歡喜，這一種人，鄉愿之人都做得到。菩薩不是鄉愿，好人不得罪，壞人也不得罪，不是。菩薩講的隨喜令眾歡喜，是讓眾生隨喜佛性的功德，歡喜契入佛性的功德，歡喜入一心，這叫歡喜。所以彌勒菩薩為什麼坐在山門前？不是入佛門，歡喜心笑一笑，大家快快樂樂地做一場法會，收點錢，求個平安，不是。彌勒菩薩代表萬法唯識，能了萬法唯識，名大歡喜，入佛門就告訴你，佛門是要教什麼。乃至於種種戒行，嚴持種種器仗，名為四天王。能夠護持這一念心，永遠不退。所謂：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」你一入佛門就教你怎麼修，不是只有簡單的國泰民安，風調雨順。我們去的一些寺院，寺院的導遊都胡說八道。我說你不要說，我講給你聽。我會告訴他，四天王的表法，彌勒菩薩的表法，殿堂樓閣中間，毗盧遮那佛的表法。我說你不要胡說了，你停了，我講給你聽好了。你進佛門是這個意思。彌勒菩薩修學的是唯心識定，了知十方唯識，遠離依他及遍計執入圓成實。一入佛門就告訴你，知道十方法界，唯心所現，唯識所變。心是能現，識是能變，心識變現出來的，沒有心外法。所謂：「終無心外法，能與心為緣。」唯識經論講：「我說識所緣。唯識所現故。」識心所緣到的境界，無論有形無形，有相無相，都是識所現。所以你進佛門是這樣，了本真心以後，然後這四大天王嚴持器杖就代表守本真心於四方，四方就代表一切的方所，一切的時間空間，都能夠一心不亂。這叫入門，入佛門啊。護持正法，護持你的真心，安住不動亂，這叫「赫奕歡喜」，不是嘻嘻哈哈的，開個同樂會，這樣叫歡喜？這個你到世間去開個同樂會就可以了，不用到佛門來。「赫奕歡喜。」因為這樣的緣故，能「雄猛無畏」，斷除一切業習。所謂如湯銷冰，就像熱湯把這個冰給融化掉，必然能夠除滅。就像那羅延箭，能穿堅密鎧一樣。那羅延是金剛不壞，這個箭，能夠射穿堅密眾生的我相、我執的堅密鎧甲。一乘了義，亦復如是，般若智慧，亦復如是，如那羅延箭，能射穿堅密鎧。在現在來講，用現在軍事的用詞，就叫穿甲彈。穿甲以後還高爆，穿過裝甲以後，即使你是最先進的複合式裝甲，它也穿得過去。穿過去以後，在裡面爆炸。這就像我們佛門講的那羅延箭，所以能「雄猛無畏」。外道都被般若智慧給降伏。為什麼？你身心安居平等性智，你住大光明藏。大光明藏就是如來所證的境界。這個才稱之為「赫奕歡喜」。你再摧伏魔軍，真的就「雄猛無畏」。「身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者」，這起作用。你這色身，你的臉相，你的辯才，你的德行，德行就是功德，處處皆莊嚴。沒有與你相等的，無與等者。所以你看往生淨土這麼殊勝，你在這裡就是要學一乘法，你才知道一乘了義的殊勝，能夠摧伏一切外道，摧伏心中的邪見，能夠轉變的你的身心，現在就轉變。學佛現在就能轉。不信，你真正在學佛的人，拿你還沒學佛前的照片，你就可以看出來有很明顯地不同。為什麼？心轉了，相貌就轉了。你從前會在意的事情，現在你再碰到就不在意了。你從前會起煩惱的事情，你現在再碰到，你就不起煩惱了。這就是你的智慧增長了，身色轉變了。從前碰到邪見，你不會為他開導，你不會幫助他，你學了佛以後，你會跟他講，你懂得善巧方便，你懂得如何善說譬喻，這就是具足辯才。甚至有的厲害了，不光中文能講，外文也能講。像釋迦牟尼佛，一音普說，一切眾生聽起來，就是他自己的家鄉話，這就是辯才啊。不用透過手機翻譯，不用透過秘書來翻譯。這個是如來果地上的功德，「具足莊嚴。無與等者。」下面：
常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。
這是做總結，這些菩薩常為諸佛所共稱讚，所以你能這麼修就是諸佛護念、諸佛稱讚。特別是在末法，願意學大乘的人少，所以你跟這些人說不要學《弟子規》，你不要學這些，他就是不相信，樂小法，好樂世間法。你去看這個四十一品，釋迦牟尼佛說這些人智慧微淺，所修的這些善根不能離相，不能離相就是著相。要求的是人天的福報，他不能深信淨土，他不知道念佛決志求生必定往生，他心裡還害怕，他說我大概、可能，這個念佛萬一去不了，我還有做一點善事，我還可以保個人身，這個就是懷疑正法，懷疑阿彌陀佛的願力。你一生念佛，一生行道，只有一個地方可以去，就是極樂世界。所以為什麼我跟你們講，你給那些亡者開示，你不要跟他講六道輪迴。他萬一哪一根筋不對了想錯了到三惡道去，是你害死他。你就告訴他，只有念阿彌陀佛，這件事情，只有跟阿彌陀佛走，你只有這一條路，你沒有別的路可以走。你不要跟他講六道輪迴，沒有用。他聽不下去，萬一講到畜生，他想到他家的狗，他就變畜生道，你把他害慘了。我看有人開示，開示四十分鐘、五十分鐘，都在講廢話，你不用講廢話，念佛念下去，佛力會加持，再重的業障都能消，你的開示並不重要，佛力加持比較重要。你這一生念佛，這一生修行，只有一個地方可以去，就是要求生淨土，只有這個願沒別的願，沒別的去處。投胎做人你也不屑，就只有往生淨土，就這個願心。也不願意做什麼天人，也不願意投生人道，就是求生淨土，那絕對往生。哪有不往生？「萬修萬人去」，一萬個人都作如是念，一萬個人往生，這是絕對的。佛法可以說絕對，這個事情沒有可是的，沒有例外的，你這麼做，萬修萬人去。你心裡面還在懷疑，哎呀！我大概這一生可能不行，我想要再修一點善然後保個人身，你這一念心對淨土就懷疑了，你就一定退轉，你連人身都保不住。因為你念佛你半信半疑，這就是疑惑、這就智慧微淺。所以為什麼我們教你，學佛不用去學《弟子規》這些東西，這佛經上講的這個就是障道因緣。戒律也講這些事情是障道因緣，你們都讀過菩薩戒，常常在讀，世間法是障道因緣，《無量壽經》講的這些也都是障道因緣。你去學這些東西，搬石頭砸自己腳，嫌身上的貪瞋癡鎖鏈還不夠，還要再加個幾條，鎖在這個三界你出不去。所以教你用正確的心態，就只有這個心願「老實念佛。求生淨土。」絕對往生，萬修萬人去。這一件事情是絕對的，錯不了的。你就這麼做，不會有任何的差池。你不這麼做，你心裡面還懷疑東、懷疑西的，懷疑自己業障重，懷疑自己人身保不住，這個心就障礙你往生。所以能不能成就，關鍵是在這裡。佛在經上講：「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。」這菩薩是什麼？就是你們這些學佛的人。你懷疑了，你就失去了這麼大的利益，對你來說是絕對的損害。你依祖師的，你依經教的，依經典講的這樣去修不會有錯，你不要起懷疑心。你起一念要想再保個人身，這一念心就是世間心，這一念心就障礙你，讓你不能往生淨土，你這叫「抱樁搖櫓」，又想求生淨土，又想保個人身，抱樁搖櫓。所以修行你沒看祖師大德的，沒看真正有成就的人，你不會修，你自己在盲修瞎練，你自己都搞不清楚，還以為自己學得很好，還以為自己很有德，你看我《弟子規》做到幾條，那個都是貪著世間出不去。這本書你要叫世間人學那個很好，沒問題。可是你學佛，你念佛，你還要夾雜這個東西，這個就是障道。歷代淨土宗祖師沒有教人這麼做的，都是教人直接求生淨土，講信願行三資糧，絕對不會叫你在念佛的當中再存一個心念，還保個來生做人，這心念就叫夾雜。夏蓮居老居士講：「疑能生苦。苦生疑。」你對於自己疑惑，對佛法疑惑，就產生出苦惱，苦惱又再增長你的疑惑，苦又能生疑，怎麼破呢？咬定牙關念阿彌陀佛，念佛才能斷疑，這個很重要。所以不要對自己沒有信心，不要對經典懷疑，你能夠這樣修，你是常為諸佛所共稱讚，常為諸佛之所護念。《彌陀經》上講的：「皆為一切諸佛之所護念。」佛菩薩會護持你。現在人講的，俗人講的，保佑你，讓你修行不遭歧路。而且你依一乘了義究竟菩薩諸波羅蜜，往生淨土的菩薩亦復如是，究竟菩薩諸波羅蜜。能夠得圓滿波羅蜜門，能夠圓滿六度波羅蜜，能夠圓滿普賢行。依著一乘了義來修絕對可以，絕對做得到。而且「而常安住不生不滅諸三摩地」。「三摩地」翻作中文叫正受。「而常安住不生不滅。」常住不生不滅的正受當中，極樂世界的菩薩是這樣。所以你這裡修行也要這樣修，要知道一切法不生不滅，你不要想說我等到去那裡再來知道，學佛在這裡你就要懂得。「不生不滅諸三摩地」這不是指菩薩的境界，其實很簡單，就是不著相。
你如果著相，心就有生，有生則有滅。心不著相則無生，無生則無滅，無生無滅，對一切境界都是如此，那就是三摩地，就是正受。這個就叫三摩地，就是正受的意思，能夠行遍道場。所以為什麼維摩詰居士講：直心是道場。什麼是道場？……到處都是道場。為什麼？你是安住不生不滅諸三摩地。那不想來道場的人，那不算。有些人不想來道場，他就說我直心就是道場，我深心是道場，還會講他一切處都是道場，就是不願意來道場，一切處都是道場，他這裡就不願意來，那他不算行遍道場。他這裡行遍道場，是安住不生不滅諸三摩地，不是安住在你那個愛欲的小窩當中，說小窩就是你家。世間人他很迷惑顛倒，他以為把家裡的事情做好了，把自己都為家庭付出就叫布施，這是世間的觀念。布施是要把你貪瞋癡放下，把你罣礙的事情放下，這才叫布施。不是為兒女做牛做馬，叫布施。那不叫布施，那叫做奴才。那個叫愛欲心放不下，那不是布施，沒有智慧，沒有般若。佛門講的六波羅蜜，每一個波羅蜜，都含有般若波羅蜜。講持戒，教你在家這種環境下，你還能持戒，還能不殺生，這個叫持戒波羅蜜。不是把事情歸納得有條有序，那個不叫波羅蜜，那個世間人都會。所以學佛不要非因計因。所以世間人不懂，以為做做家事，搞搞世間事，他就在修六度，那個都是迷惑顛倒。那個不叫道場，道場是教你離相，教你斷煩惱，這個叫道場。教你在這種五濁惡世當中，即使在家庭當中，你也不犯戒，你也懂得精進。人家障你的道，你更精進，更用功。人家不讓你看經，把你眼睛遮起來，把你經丟掉，你心裡就念佛。更精進用功，這個才叫做波羅蜜，才叫做去轉環境。不是心隨境轉，被這個魔軍給降伏了，你以為這樣就叫波羅蜜，你以為這就叫道場。還有人講說，結婚也是人生的一堂課，不用，這堂課你不用上。你上這堂課幹什麼？學佛，佛沒教你上，佛都教你趕快出家，趕快來修行。是你愛欲心放不下，我相放不下，覺得如果沒有嫁給他，人家會認為妳做什麼壞事情，這樣對社會不好，妳把自己看得太光鮮亮麗，這就是我相，學佛要放下。那你已經被業絞住了，我們就沒辦法。我講這個是幫助那些還沒被鎖死的人，被這個愛情給套死的人，如果你執意要這麼做，那也沒有辦法。還是得學佛，不是說這樣就不學，還是得出離。因為你那個愛欲心是一下子而已。愛情的愛欲心是一下子，生生滅滅，你只要熏習佛法，愛欲心自然就斷掉。一下子糊塗，不要永遠不學，永遠糊塗。有的人想說，法師你這樣講，那我結婚了，我大概就沒救了。不是沒救，我剛才講的是救這些還沒結婚的，你已經結了婚，那你更要精進，更要用功，還是可以出離。因為世間人的這些愛欲，其實都是暫有的，虛妄的，不是真的，不會長存的。連晚上作夢想的都不一樣，誰愛誰。醒來的時候，應付兩句甜言蜜語而已，作夢的時候每個人想的都不一樣。所以你這個愛欲的心不會長久，不可能長久，所以你還是得要覺悟。這裡講「行遍道場。遠二乘境。」用一乘了義之行，離一切相，在一切境界當中，能夠不著相，不分別；於一切法，於一切人、一切事，皆無所求，這就是行遍道場。這樣的一個行持，自然遠二乘境。也就代表著大菩薩，不學二乘，跟《法華經》講的完全一樣。十方佛土中，只有一乘法，無二亦無三。沒有二乘法也沒有三乘，極樂世界就是只有一乘。你現在要往生淨土，要求生淨土，當然就是直接學一乘。要不要二乘來作基礎？你看這些念佛往生的，像這個張善和，他有沒有先學個二乘法，再來念佛？來不及啦。他就是直接念阿彌陀佛，就求生。往生淨土不用學二乘法作基礎，你要搞清楚。修行要知道次第，你看下品下生，這些人往生有沒有先學個二乘法？沒有啊。他就是直接持名念佛，帶業往生。那你現在在這裡，直接學一乘，會不會躐等？不會，完全不會。因為大乘佛法裡面，一乘佛法裡面，它有它教學的先後順序，你不會躐等。你學二乘反而墮空，甚至龍樹菩薩說你學二乘反而會變外道，龍樹菩薩講的。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛授記、印證的，來這個世間教化眾生的大菩薩，在大小乘經裡面都有授記。《楞伽經》裡面講龍樹菩薩來這個世間度化眾生，能破有無宗，善滅諸戲論，這是龍樹菩薩。有無宗就是二乘，二乘不是著有就是著空，當然包含外道，外道一樣。所以九十六種外道，第九十六種就是二乘。其實西天是九十五種，那在這個經論裡面，二乘歸納為第九十六種外道。龍樹菩薩告訴我們，你學小乘，到時候就會變外道。你學這個毘曇論就是小乘，到後來就變外道，不然就著空，著空就是外道，一樣的意思。所以直接學一乘就好。所謂：「今正是其時，決定說大乘。」眾生的機緣成熟，而且你念佛，念佛就是一乘。你現在念，橫超三界，徑登四土，一生成辦，九品可階。至圓至頓，不可思議，微妙法門。這個就是一乘法，你直接學，萬修萬人去，這是淨土宗。學淨土就遠二乘境，所以那邊的大菩薩，亦復如是。下面：
阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。
所以釋迦牟尼佛對我們這裡的眾生講，如果要廣說極樂世界菩薩的功德，「百千萬劫。不能窮盡。」所以這裡只是略說而已。就光念佛法門，在《華嚴經》上，就有二十一種念佛門。住一切時、一切剎，都是念佛門，就二十一種。善財才參第一個，都是大菩薩的功德。所以菩薩真實的功德，「若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。」他今天在這裡，只是略說。所以我們常講的，離相。離相在《華嚴經》上有很深入地開演。都是離相，都是不著相，總的來說，都叫離相。所以要知道如來的智慧、如來的境界，廣大無有邊際，所以叫做佛法無邊。佛法無邊代表佛法沒對待、沒能所、沒邊際，不可限量。你要落能所、落對待、落同異，那這個就不叫佛法。所以六祖慧能大師告訴印宗法師，生死跟涅槃是二法，二法不是佛法。這樣你就知道，所以叫佛法無邊，真正佛法無邊，你沒有辦法用你的思量，用你的見解去測度，只有親證了以後，你才知道。
壽樂無極第三十二
第十六講（無量壽經第二百一十八集）
壽樂無極第三十二。
從這裡開始一直到三十七品結束，釋迦牟尼佛為我們做一個比對，詳陳極樂世界的莊嚴與娑婆世界的種種苦難，勸我們放下來修行、來求生淨土。這一品〈壽樂無極〉，它是講西方極樂世界那裡的菩薩、那裡的生活環境，這麼一個殊勝莊嚴的環境，勸勉我們要趕緊求生淨土。我們直接進到經文裡面，你就很清楚了。
佛告彌勒。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。
這是佛告訴彌勒菩薩，他說：「諸天人等。無量壽國。」這裡有總結前文的意思。你看了前面極樂世界的依正莊嚴、種種的殊勝，世尊在這裡告訴彌勒菩薩，他說：「諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。」佛告訴彌勒，還有我們大眾，西方極樂世界無量壽佛的國土，裡面聲聞菩薩功德智慧，無法用言語來稱讚，所以說不可稱說。又講「又其國土微妙。安樂。」極樂世界國土微妙非思量所及，不是你用這裡的猜想、心意識所能推斷得出來的。因為西方淨土，我們常講的「超情離見。」不屬於凡夫的見解看法。因為它所顯現的，就是西方極樂世界圓滿果佛的境界，極樂世界教主的一個境界。所以說「微妙安樂。」這微妙—微就是細微，妙就是絕妙。西方淨土有另外一個名稱叫安樂國或安養國。所以你看經典的註解或是看祖師的開示當中，常會提到安樂、安養，都是指西方極樂世界的這個名稱，這都代表西方極樂世界，所以說國土微妙安樂。那麼安樂就無諸惱患，沒有生老病死等苦，這世間的眾生，他不會覺得生老病死是一種苦惱，他覺得是很正常的，他想到的對治方法，就是存錢，然後有保險、有房子。在早期的人，他想到對治生老病死的辦法，就是養兒防老這種傳統的觀念。但是學佛人對治生老病死的方法，教你吃素、教你念佛，這個能治，能根治。你看我們中國傳統的這些概念，它不能把生老病死給除掉，不管你囤積了再多的錢財，買了再好的保險也沒有用，生老病死還是沒有辦法終止。你兒孫滿堂也沒有用，有時候兒孫滿堂反而還招來災禍，因為不肖子只要一個就夠了，你要滿堂，這堂中有兩個不肖子，你的家業大概就被敗掉了。所以你不要想得太美好，生兩個小孩，結婚生兩個小孩，想要這兩個小孩將來都很孝順，對你很好那不一定，人有四種緣，報恩、報怨、討債、還債。有的報恩呢，他很孝順，不過這種很少，尤其在現代那是少之又少，討債、還債，還有報怨的。報怨的你過去生跟他有仇，他這一生來殺你的，有些小孩兩歲就能殺父母，怎麼回事呢？他媽媽出去把手槍放在包包裡面，結果他的兒子不懂，把手提包裡面的槍支掏出來玩耍，一槍把他媽媽給擊斃了。這種事情在國外很多，兩歲就會殺父母，世間人講這是巧合，小孩無知。佛法來看，這個就是來報怨，來找你報仇的，這個就有他的業，殺父母的業。就像這個杜順和尚，杜順和尚，我們之前有講過，有一對年紀比較大的夫婦，老來得子很歡喜，到寺院去請杜順和尚為他的小孩取名字。杜順和尚看到他小孩，把小孩抱了搶走，到這個河邊把他淹死，這個做父母的非常傷心難過，說你一個出家人怎麼出手這麼狠啊？把我的小孩子直接淹死，後來這個水裡面冒出一個人來，大概是這個小孩的靈魂，他說：「今天要不是杜順和尚超度我，我就是要來找你們討債的，你們過去生搶我的錢，又把我殺掉」，如果不是杜順和尚超度，絕對不放過你們，這杜順和尚是文殊菩薩再來，建立華嚴宗。所以報恩、報怨、討債、還債，人與人就是這四種緣。討債的，你欠他錢，他對你也不會有恭敬心，就是跟你父母伸手要錢，也不想工作，做什麼事情都一事無成，就是要你養他。有的欠債多的活得很長，欠得少的一個意外就死掉了，還讓你傷心難過，這個就是討債啊！你過去生欠他的，現代話叫「啃老」，這個就像佛門講的「討債」，他對你也不會有恭敬心，為什麼？他覺得你欠他，是應該給他，他不會孝順你的；還有一種是還債的，他欠你的，他也不會恭敬你，他就是來還錢嘛，他會賺錢，會給你用，但是對你不生恭敬，你要從他那邊感覺到一點溫暖，你感覺不到，也有這種小孩，所以說人有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。就是在這個當中你生起喜怒哀樂，所以你結婚不用想得太美、想得太好，對於這個世界你要放下；你在工作上也是，也會有這種同事，也會有這種老闆都會有。人就這四種緣，報恩的、報怨的、討債的、還債的，所以你要看得懂，要放得下，對兒女要放得下，家庭要放得下，人事上的這些順逆境要放得下，因為一總虛妄，都是過去生所造的業。所以世間人總是把這世間想得很美好，多子多孫的，他不知道要修行，他不知道極樂世界清淨若此，何不力為善，為什麼不趕緊修行求生淨土？這裡的善，是講信願持名，這在淨土宗叫「善」，不是五戒十善，所以同樣一個字在不同的地方，代表的意思不同，代表的境界不同。在《無量壽經》上淨土宗裡面講的善，就是講信願持名、老實念佛，這個叫善，其他的都是助修，為什麼？因為淨土宗以發菩提心一向專念為宗，發菩提心一向專念阿彌陀佛，這個是淨宗的宗旨，這個叫善。你不要看到善就變成世間的善事，這當然也是一種善，但是在淨宗裡面它是助修，隨分隨力做，你不能說做善事就等於學佛，這觀念要清楚。有些學佛人他認為做善事、存好心，他就等於學佛，這個觀念是錯的，學佛講菩提心、講出離心。佛教不是慈善團體，慈善團體不能等於佛教，你看有的佛教出家人開醫院的，他這是做慈善，但是不是說佛教就等於慈善。所以說修行，你要學道，什麼是「道」你要知道，不然你盲修瞎練，以為做一點好事，救濟點貧苦，以為就是這裡講的「修善」，我們佛門裡面講的持名念佛這個是善。那各個宗派所說的善，有它各宗各派修行的一個專門的法門，或是和尚教你專門的修行方式，在這一宗當中，這對你來說就叫善，其他的就不算是真正的善了，都只是助修。所以不可以捨本逐末，在近代的佛教裡面很多人就是捨本逐末，他念不了佛，心安不下來，他就覺得既然經典上講要做一點善事，那我也來做一點吧！捐點錢，看看能不能捐個錢買個身體健康，買個平安如意的。修行要轉業，靠的是你要用功精進，捐錢這些都是助修，我不能跟你講沒有幫助，因為你發這個心，它是有功德的，你去這樣做也有功德，但是真正能轉業是你的心，心如果不轉，做再多都只是有相而已，都是著相而已，得的是人天福報，就像梁武帝一樣，梁武帝雖然度僧十萬，但是都是著有相的功德；雖然提倡素食，這個功德也非常大，護持佛教，蓋寺院，造佛塔，這個都是功德，而且很大的功德，但是終究沒有了生脫死，對於心性不明白，所以達摩祖師要度他，他沒有辦法受度。所以你要清楚啊！這充其量有點福報，福報會消盡，功德永遠不退，所以《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」你把這個金剛吞下去了，金剛是我們講的金屬裡面最堅固的，它沒有辦法消化的，修行亦復如是。在佛門裡面念佛修行用功，你就種了這個金剛種子，這金剛種子不會隨著你的投胎、轉生、起煩惱而磨滅掉，它永遠都在，這個就是金剛種子。所以你現在有力量、有體力，你要趕緊來修行用功，你還沒吃素，趕快轉，因為不轉就來不及了，業報現前說來就來，你措手不及，你不能等到業報現前了，才說要懺悔要吃素，那個就太慢了。在業報還沒現前的時候你趕快吃素，在家裡很多女眾要注意，不要再煮葷的，為了妳的家人好，不要讓他們造殺業，用種種善巧方便去度化，去勸化他們，自己要有所堅持，不要人家三言兩語妳就退轉了，世間人總是邪見，就是要讓妳覺得，好像妳吃素就是對不起他，壞妳的道行、壞妳的修行。所以趁著身體健康沒有病痛，要趕快來修行，不要等，不要等到你退休啊，工作結束啊才來修，這個就太慢。人的妄心不息，沒有退休的時候，等你退休的時候你兒女就要來利用你，幫他帶小孩，或是幫忙照顧店面，什麼事都來了。所以有些人說他要退休再來學佛，講這個話多半是退休就是退心不學了。所以你學佛趁早，越早越好，不要等到你工作結束以後、你退休的時候，那個都太遲了。所以釋迦牟尼佛講，你既然聽到前面講的極樂世界這樣清淨莊嚴，功德智慧不可稱說，國土微妙安樂，那你為什麼不努力求生呢？世間人常常看學佛人，覺得學佛人腦筋有問題，這個世間還有很多好吃好喝好玩的，還有很多業可以造，你們怎麼都不造了呢？怎麼都沒有像他一樣去造呢？因為我們看得很清楚，造業要受報的。貪瞋癡有貪瞋癡的果報、殺盜淫有殺盜淫的果報，他覺得你們學佛人對世間怎麼沒有那麼積極，他認為造業算是一種積極，認為不造業是一種消極。我們的看法跟他們不一樣，我們知道極樂世界這麼好，我們看他們為什麼不趕快求生淨土？就像釋迦牟尼佛看我們這個世間的眾生「清淨若此。何不力為善。」極樂世界念道之自然，自然念佛、自然行道，念自然、道自然，勸大家趕快求生。所說的自然，不是所謂外道的自然、不是所謂的與因緣相對待的自然。這自然就是講的法爾如是，自性本然，也不是所謂的自然環境，自然環境裡面它還有生住異滅、有生老病死，這個是整個大自然環境，現在人講就是它有食物鏈，有它的生態。我們講的自然是自性本然，眾生都平等具有如來智慧德相，所說的阿彌陀佛、所說的這個西方極樂世界種種莊嚴，全部都是自性所現的，不從心外而得，所謂佛性不從心外得。所以這樣好的一個國土，應當要求生。世間人不懂，你不要被他幾句話你就動搖了，尤其像近代佛門衰敗，搞得出家人，這也是出家人自己的問題，不肯上進，威儀行持蕩然無存，只會做法會，敲鐘打鼓的。來果禪師講，做法會這是降低出家人的人品，把出家人變成次等公民。居士怎麼看這些做法會的，看你就跟社會的附屬品一樣，你就跟次等公民一樣沒有錯。有死人的時候，他就想花點錢，叫個和尚來念念經，這樣就算結束了，沒有恭敬心，所以學佛要學道，要講修行，出家人講威儀，這佛門才會興盛。在家人也講威儀，你不要想這是出家人的事情，在家、出家都有影響，你要做佛門的招牌，不可以破壞佛教，不可以讓人家看不起佛法。很多世間人瞧不起出家人，這是他愚癡，那不能單方面指責，自己也要反省，是不是學佛人的問題？是不是出家人的問題？確實有這個問題，很多出家人出門衣衫不整，到餐廳、到政治場合吵吵鬧鬧，跟他講話，滿身臭味、那口臭……等等，都講一些迷信的，沒有絲毫出家人的威儀，走路跟歌舞團一樣，人家歌舞團都走得比你出家人還正式，出家人出來走路，這法師歌舞團，不像樣。所以世間人看到這樣的佛法，他就不想學了。出家人怎麼吃飯也不會，筷子也不會拿，什麼場合該注意些什麼事情，他都不會，不肯學。佛教的形象衰敗，我們不能讓它衰敗，所以黃念祖老居士講，如果在家人水平不提升，出家人水平也不提升，如果這樣的人你也護持，行為不檢的你也護持，佛門就衰敗了。意思是說什麼？對於這些不守本分的出家人不要護持，這話倒過來你就懂了，黃老—黃念祖老居士是居士，講話倒過來講，希望在家人的水平要能提升，他勸勉在家居士，那實際上呢，我們出家人來看，你們就把黃老居士的話給講白了，就是要你們不要護持這些沒威儀、不想修行的出家人，你這樣就是護持正法。那些行為不良的、不守佛戒的、衣衫不整的、破壞佛教的，統統都不要護持他。從前有這個制度，這些人可以強制他還俗，那現在國家不管了，國家不管沒關係，居士管，你不要護持他，你就是護持佛教。所以學佛人自己行為要檢點，不可以放肆，什麼場合穿什麼衣服，說什麼話，說話的音量……等等，這些細節你都要注意，這都是威儀。有良好的威儀，佛教才會興盛，不然世間人他不願意學佛，總是看不起佛法。為什麼從前佛教這麼興盛？是因為有良好的威儀，出家人有良好的學識，所謂學識不光是世俗的，他對於佛法也能深入也有修證，所以得到國王、大臣、百姓的信仰。那近代一百年來整個都沒落，就是因為沒有人要求，沒有人管，法也亂講，衣服也亂穿，話也亂說，該表現的一個威儀都沒有了，所以人家不願意學佛。甚至印經印得亂七八糟的，送人家的結緣品看起來都好像是破爛的，人家不要的，不然就是用一些贈送結緣品的方式，變相向人家收錢的，這些統統都是破壞佛教。所以在家人看到這些出家人就不要護持他，不要給他錢，你不要理他，這佛教就會興盛起來，大家都這麼做，用行動來護持正法，用實質的行動，不要只有空口說白話，要做出來，對於這些不如法的，你就不要護持。才不會讓世俗人覺得你們沒事幹的、沒學問的才去出家，或是在社會上待不下去的才去出家，或是失戀的、婚姻失敗的才跑來出家。不是所有出家人都是這麼糟糕，是因為真正有良好形象的沒有出來，出來他也不敢要求，那我在這裡跟大家講，這樣呼籲，讓你們知道，要用實質的行動來護持正法，所以人家看我們在修行，這才是高尚，他才會想學，他不會覺得修行學佛，大概都是一些沒事的、老的或是這個行將就木的，這些人來學。如果長此以往，佛教就衰敗下去，我們希望越多年輕人學佛越好，這佛法才會興盛。所以這裡說的「念道自然。」「何不力為善。」就是釋迦牟尼佛告誡我們，讓我們知道要求生淨土，這世間你要放下，不管順逆都要放下，順境也要放下，你日子好過要放下，日子不好過，那更要放下。有些人說，日子不好過你什麼都沒有，放下那很正常，不一定。你去路上問乞丐要不要出家？他寧可去討飯，所以重點是要有善根。所以說學佛有兩種難，「富貴學道難。貧窮學道難。」日子過得太好了不願意學佛，日子過得太差的，想學佛沒時間，非得工作，甚至在工作當中又有很多的業力來障礙他。但是不管是順是逆，你都把它看破，一心一意學佛，就這個心願，業障就能消，對於富貴的貪著就能消掉，對於貧窮的執著也能消掉，所以世尊勸我們應當努力修行，因為極樂世界所顯現的都是自性本然的境界。下面講：
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
這是再說一次往生淨土的功德，不斷地強調。到極樂世界，出入供養，於一念頃遍至十方供養諸佛，能夠跟諸佛如來，跟其他世界的這些大菩薩結法緣，這出入供養。那在極樂世界你也可以供養諸大菩薩，大家是齊聚一堂，一同來學佛法。在極樂世界你不用擔心，什麼風災雨災，風災水災那邊都沒有，你不用擔心你沒有工作，沒飯吃，你沒有工作你的父母沒人養，你的兒女沒人養，那裡都沒這回事。那裡是蓮花化生，蓮花化生不是胎生，沒有所謂的這種父母家親眷屬、子女的這種觀念。你胎生才有，化生基本上就沒有了，種種世俗的煩惱你都可以放下。所以「出入供養。觀經行道。」觀經，學經要懂得觀經，所以教你要轉經，很多人他都被經給轉，被佛經轉這是不能見性的，要是被外道經典給轉了，被《弟子規》這些東西給轉了，那就麻煩了，問題就大了。現在佛門就這很多出家人都被這《弟子規》給轉掉了。人家叫你觀經，在佛門你看到經典，看到我們《無量壽經》裡講觀經行道，依經典修行，老實念佛，求生淨土，這就觀經行道。你看到世俗的經典就知道，「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這也是觀經行道，不要學。不是叫你去看，有的迷惑到還把那個當作戒律的，《弟子規》的作者從來沒有說他的著作是佛教的戒律，你出家人不看佛經破壞佛法，自己在那裡胡說八道，穿鑿附會，毀損自己的道業。佛制這些外道俗典都不能看，有佛經典、大乘經律你如果不學，反學二乘、外道、阿毗曇、俗典……等等的，這個都是斷佛種性，是障道因緣，絕對障道，佛說障道絕對障道，你覺得不會，你覺得不會那是你智慧不夠、智慧沒開。釋迦牟尼佛在大戒裡面就是這樣制定，這些外道俗典統統都是會障道，甚至於沒智慧到連自己被它障礙了，你都不曉得。出了家以後道心慢慢沒了，世間意起來了，從前會講說要了生死，現在碰到居士不敢講了，都說吉祥，都說平安，這就是道心退掉了！很明顯就是接觸世間法太多了，人家問你什麼是佛教，像你來問我，什麼是佛法，佛法教你了生脫死，你問一百次我也是跟你講這一句，問一千次也一樣，佛法就是了生脫死，講明心見性。為什麼？我們天天看佛經，常常熏習佛法，不會退道心，你要看世俗的這些東西，看久了你絕對退道心，所以出家人碰到居士，不敢跟他合掌念阿彌陀佛，你只是敢跟他講一句吉祥，什麼吉祥啊？你講這個話就很不吉祥，很不吉利。阿彌陀佛光壽無量給眾生種善根，你倒不敢念、你也不敢講了。世俗話你就很敢說，你都不怕丟臉，我常跟居士講為什麼你不敢念佛，你不敢在大眾面前念佛，我相啊！你要想到你從前這些世俗業貪瞋癡都敢造，現在叫你念佛你不敢念；再講過去生三惡道都敢去，現在叫你講正法，護持正法，你不敢講；叫你修福你不敢修，叫你修行你也不敢修。出家人也一樣，見到居士不念阿彌陀佛，不給他種善根就已經在造業了，這樣的業你也敢造。你三惡道都敢去，你亂收人家供養，因為你沒有這個德行，亂收人家供養，你不弘護正法，收人家供養都是亂收，將來果報就是在三惡道，這種業你都敢造，你為什麼不敢跟他念一聲阿彌陀佛。所以說觀經行道，看經典來行道，隨文入觀，學佛就是這個樣子，教你觀經行道，依經典來起修。我們最近常講的，永明大師說的：「以聖言為定量，邪偽難移，用至教為指南，依憑有據。」這就是觀經行道。任何祖師開宗立派一定依經典，依一實相印，如果離開一實相印，離開一乘了義，這個東西統統都是不正確的。歷史講得再對也沒有用，名相講得再對也沒有用。就像碰過一個講淨土的，名相很會講，故事很會講，講到修行的地方講錯了，怎麼錯呢？他教你平常不要念佛，我看了覺得很奇怪，為什麼平常不要念佛，他說因為平常念佛這臨終會有障礙，胡說八道。他說你平常在那裡念佛，臨終你就希望人家助念，萬一沒助念你臨終就會有障礙，胡說八道，講這個話就知道胡說八道。歷代祖師都教我們，信願持名，永不間斷，平常就要念，臨終有沒有助念那都無所謂，有助念也很好，沒助念也可以往生，為什麼？你平常有念。平常不念，你臨終有沒有助念都不能往生，為什麼？佛號你很難生得起來，不是說絕對不能往生，是說你很難，因為業障太重，所以名相講對沒有用，關鍵處修行的地方講錯，而且是錯在最重要的地方，這就是所謂甘露裡面加毒藥，而且這毒藥還浮在上面，你第一口一喝就死掉，你都還沒吃到甘露；有的毒藥是沉在下面，前面甘露吃一吃，後面最後一口毒藥吞下去死掉了。所以凡講經典，開宗立派，哪一個宗派都一樣，都是依經教、依經典，所以這裡講觀經行道。那當然這個經一定是佛經，你不能認為《弟子規》很好，對你很好，你就想要學，你就認為這是佛教的基礎，這是你個人的偏見，很好那是你的事情。像我們有時候看到《千字文》也不錯，隨便拿來念一念，可是我們絕對不會認為《千字文》等於佛教，基本的智慧要有。有一些世俗人他很喜歡歷史，他學了佛還是喜歡歷史，可是你不能說歷史就等於佛教。佛教也有歷史，沒錯！但是不能說歷史就等同是佛法，佛法講的是修行，所以這觀念就非常地清楚。所以你觀經，依經典，要依了義經典，不能依不了義，你依不了義，學佛不會圓滿成就。所以像祖師大德的註疏你要怎麼看，這個很重要你要把它記起來，它有技巧。所謂的技巧，不是教你圖方便，這個偷安、貪懶，不是。這告訴你，你要學哪一個宗派，就要看它開宗祖師的，像淨土宗你要看慧遠大師、善導大師的，這個都非常地好，當然淨土宗到近代都沒問題，那其他宗派的，像你要學唯識，看窺基大師的，窺基大師就是唯識宗的祖師；你要看華嚴宗的，你看清涼國師的、看杜順和尚的、看智儼大師的，那你就可以看到他們當時候創立宗派的東西，其他的宗派都一樣。後面的呢，他發明了很多，初學的人沒有辦法一下契入，我們不是說它變質，是說它講得太廣，你看天台三大部，《法華經》你看智者大師的東西，初學去看你會一頭霧水，不知道天台宗在幹嘛，它很多都表法，天台宗核心的宗旨它都直接應用出來，那算高階的，那你要看當時候智者大師的和尚—南嶽慧思大禪師，他們是怎麼建天台的，你看他們的這些註疏，那就沒有問題。淨土宗這十三代的祖師講的淨土都完全正確，沒有絲毫偏頗的，有些人他看不懂後面祖師在發明，他就說這個淨土宗沒有判教，什麼等等的毀謗淨土，就是現在有一些學本願山的，什麼善導大師思想的這些人，都是邪見，都在毀謗大乘，你不要管他，你老實念佛，你學你的，你按照祖師大德的學，都沒有問題。不要去批評祖師，我們是給你指一條路讓你知道，你就會懂得怎麼學經教，怎麼觀經。學經教還有一點，我有跟精舍的義工講，你不要尋文作解，把祖師的境界，他玄妙之語，當作是你自己的境界，這個很重要，不然不要說暗證，還沒到暗證的程度，你都還沒開始修你就會覺得自己好像很懂，好像很行，你就不修了，還沒有到暗證，暗證那個還有修了以後搞錯了，你都還不用暗證，你就直接不修，你就只會耍嘴皮而已，跟人家講一些空話，就是夏蓮居老居士講的：「說來句句空，行時步步有。」做個掩耳盜鈴漢而已，講什麼都空，做起來處處著有。現在佛門有些出家人也是這樣子，嘴巴說要求生淨土，看破、放下、勇猛精進。怎麼做？學世間法。那你看破要看破什麼？所以說一般的學佛人不懂，什麼叫說來句句空，行時步步有？看破，就教你看破世間，他還教你從世間作基礎！那這「看破」就是假的，道理非常清楚，很容易了解。你學佛要看破什麼？看破世間，看破你的恩愛、貪欲，這恩愛、貪欲就是世間法。世間的善法有很多，雖然是善，但是實際上還是夾著貪、瞋、癡，還是不離殺、盜、淫。殺生的、偷盜的，偷盜包含投機取巧；妄語的、淫欲的，這些都不能出三界，都是教我們要放下。所以抱樁搖櫓，又想出離，又放不下世間；「說來句句空，行時步步有。」嘴巴說要放下，說要求生淨土，但是教你先做世間人，這個就完全就搞錯了，狐狸尾巴就露出來了，世間心不死啊。所以講觀經行道。那麼「喜樂久習」，這喜樂久習，「喜」就歡喜、好樂。所以跟你們說的愛樂大乘、守護大乘、讚歎大乘、講演大乘、修學大乘、流通大乘，這喜樂久習，歡喜讚歎、護持佛法，常在佛法裡面熏修，你真正懂了世尊在經典講了什麼，你再看你會很感激世尊。如果沒有佛說，你絕對不會懂，你現在一定還是渾渾噩噩，還是迷惑顛倒，還是跟個世俗人一樣，見相還是生心，還是不能離相。學佛還是人云亦云，沒有任何的智慧。縱然讓你讀了《楞嚴經》，最後也都是退轉，不是經典的問題，業障沒有消！你要真正看懂佛在經上講什麼，你就會從心裡面感歎，確實是「大覺世尊」，讓我們覺悟「真如佛性」，讓我們覺悟這世間一切法「緣起性空」，因緣所生法，當體即空。這個道理沒有佛跟你講，你不要說一輩子不會懂，百輩子、千輩子都不會懂，無量劫來都沒懂過。所以你真正深入經藏，你對於經典是愛樂的，你不會退轉。就像你現在要拿那些世間書來給我看，說這個是作佛教的基礎，那是絕對動搖不了我。我們在經典裡面得法喜，我們知道佛法講什麼，知道釋迦牟尼佛給了我們什麼，給了我們智慧，開了我們的慧眼，讓我們知道這諸法實相。縱然沒有證悟，對於佛法也是理解的，你就會歡喜、愛樂這樣來修學，喜樂久習。而且你不會退轉，什麼人來跟你講，名氣再大都沒有用，不會退轉，真金不怕火煉，任你境界風怎麼動，我們就還是願意學佛；任你廟子蓋得再大、人再多，我們還是願意學佛，還是願意如教奉行、如法的來做，我們不好大喜功，不好為人師。你真正深入了佛經，你就會感覺得到，世尊的智慧無與倫比，真的是世間所言論，統統都是分別，沒有一法可以讓你見性的，只有佛法可以見性，只有佛法可以了生脫死。你真正體會到了，你對於佛法就是這裡講的「喜樂久習」，歡喜、好樂、愛樂，而且願意來修學，願意來熏習。其他你沒體會到的，連點暖法都沒有感受到的，所謂暖法我不是講說所謂的四加行暖法，就連佛法的這種攝受力、這種溫暖，你都沒感受到，你怎麼能夠知道如來的智慧是何等高廣。所以你沒有辦法長時的熏修，常常這樣修學，總是或進或退、旋讀旋忘，《地藏經》講旋讀旋忘，讀了以後，馬上就忘記了；聽完經以後，等一下出堂回家了就忘記了。世間事情一來，兒子、女兒、錢財、明天公司的事情，就把你的道心都忘記了。還有那麼一點善根，懂得週六、週日還回來聽經念佛。等你真正深入以後，你在境界上、你在生活中，你喜樂久習，道心不會退，處處你法喜充滿，而且你很樂意看佛經，說的都是自家本分事，不從心外得。所以學佛，越學智慧越開，越學福報越大，越學越法喜，真的是像這裡說的一樣。這裡大菩薩所說的，他們「觀經行道。喜樂久習。」他們的境界就是這樣，佛說他們的境界就是如此，你真正觀經、真正行道，你就會得法喜充滿，你就永不退轉。其他沒有真正深入的，給你講一些世間法，《了凡四訓》、《弟子規》……等等的，一下就被騙走了，一下就被考倒了。講一些通靈的、附身的、鬼神的、很神通的這些東西，你馬上就被騙了。講一些家庭恩愛的，佛教家庭、佛化家庭，你馬上就動心了，你就開始覺得：唉呀！我學佛也應該有一個同參道友來做伴侶，生兒育女來報效佛教，你這個邪見就出來了，你自己學佛能夠有成就，度無量的眾生，比你生兒育女還要重要。你生了個小孩報恩、報怨、討債、還債，不要說學佛啦，把你的錢全部敗光光，最後還把你殺掉，你還指望他學佛，你不用想得太美了，那都是你的妄想。那孩子生了怎麼辦呢？有些女眾想說：唉呀！師父你這樣講，我孩子都已經生了，怎麼辦呢？那就度他來學佛，讓他熏習佛法，從小就熏，你不要覺得他不會、他不懂。他懂，因為他正在學習，讓他知道到佛門來是怎麼樣，到佛門來不是去讀四書、《論語》。有些人說希望小孩學佛，送去哪邊？哪邊有在教四書、《論語》。我說奇怪了，四書、五經、《論語》這些東西，怎麼會是我們佛教的經典呢？你希望他來學佛，要送到佛門裡面來，讓他來道場禮佛。在家裡你要教他禮佛，對佛菩薩要恭敬，講一些大菩薩的故事，講一些尊者的故事給他聽。你不用講一些童話故事，你就講我們佛門的公案，講一些禪宗祖師的公案；一本高僧傳，從小到大天天給他講，將來他就很有可能是個高僧，這是做得到的。所以講因果，你不熏習佛法，你怎麼可能在佛門裡開花結果？開花就是成菩薩，結果就是成佛，你熏習世間法，這是不可能成就的。所以世間事要少，世間心要淡，本來很重，要慢慢地淡，不可以越來越重。發現它習氣又冒起來了，趕快熏習佛教、熏習經教，是這樣修的，所以講的「喜樂久習。」發長遠心。
第十七講（無量壽經第二百一十九集）
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
到這裡是上一次講的，無量壽國的菩薩功德智慧不可稱說，那麼這裡是細說。包括西方淨土所有的海會大眾出入供養，他能夠隨意遍至十方，都沒有任何的障礙。能夠觀經行道，能夠依經典來起修，這一點我們上次強調過。修行一定要觀經行道，如果不觀經，你只是讀經或是你不依經，這個都不行。有些人他雖然觀經，雖然看經典，但是不了解經典的意思、錯解、誤解或解得偏，解得不圓。未能達到究竟了義，都不算是觀經行道。所以為什麼祖師要跟我們講「五重玄義」？為什麼要用華嚴的「十門開啟」？就是讓我們知道哪一些經典是究竟的，哪一些是方便的，也讓你知道你現在學習的這部經典，重點在哪裡，依什麼而修，以什麼為體，以及修學以後的功用，你能得到什麼樣的一個果位，所以這個都是觀經行道的意思。所以為什麼我們上一次，花了一點時間針對這四個字，做了比較詳細的說明。所以講的依經典非常地重要。你觀經行道而且還要喜樂久習。歡喜信樂，長時期的熏修。不可以只熏習個一天、兩天，一年、二年。比起無量劫來說，三十年都算是短的，所以你要發長遠心，所以為什麼受菩薩戒，發心盡未來際。從現在開始到成佛，到成佛以後，都不疲不厭，這個發心，所以叫喜樂久習。歡喜愛樂，然後長時期的薰修。所以《涅槃經》講的，教我們大家要「愛樂大乘。守護大乘。」你心裡面對於大乘佛法你要愛樂。你可以自己檢點一下，看自己是不是真的愛樂，世間事在你眼前跟佛法在你眼前，孰輕孰重，哪一件事情你比較看重？很多人都是「心雖明了。力不自由。」心裡知道佛法很重要，但是業力來的時候，境界現前的時候，兒子女兒的事情來的時候，你就忘記了，你就擔心到兒女的事上面去了，佛法對你來說就不起作用。可是修行正是在於這裡，在自己最迷惑顛倒的時候，要回頭，這個才顯得出你愛樂，愛樂大乘，不是喊口號，佛門不喊口號，是告訴你真正要去做到，不要空談。大乘談空但是不空談，告訴你諸法皆空，要你觀、要你了達，它不是空談。所以佛法講的教你愛樂大乘，教你守護大乘。什麼叫守護大乘？除了護持大乘正法，出錢出力以外，還要守護你大乘的善根，大乘的正念，這叫守護大乘。所以喜樂久習，有些人學佛他只是來求個平安的，求個富貴順遂的，這種人學佛學不久，為什麼？因為佛法本質不是給你這些世間欲望，佛法是教你看破放下。所以為什麼很多外道邪師都努力地在滿足大眾的欲望，滿足你的愛樂？因為這些東西根本不能出三界，所以他不斷地滿足你。佛法不是，佛法是正法，教人明心見性，教人了生脫死，這個就是佛教，這就是佛法。如果你要求世間榮華富貴，要求名聞利養，學佛不一定是順你的心意。因此你學佛要求這些東西，你學佛不會得到利益。所以發心要正確，如果你洗心非正，則落於邪見，心態不正確，知見就偏了。所以為什麼有一些人，人家跟你講一些世間法，你就很高興。在佛門用一些世間話告訴你，因為你當初來發的心就不正確，你來佛門你求的不是求解脫，你是求看看，妳先生能不能再對妳好一點，兒子能不能聽你的話，所以為什麼有些道場，一提倡這些世間法，你馬上就迷惑顛倒，你就覺得人家講得很對，為什麼？這正好是你想要的。當然你想要的這個東西不是佛法，佛法講明心見性，知道這一念現前在用這個心是虛妄的，見到一切法本性不生不滅，明心見性，這個很重要。了生脫死，從迷惑顛倒當中能夠解脫，認妄為真當中能夠解脫，這叫了生死，佛門了生死不是等到臨終再來助念，或是臨終以後……人都斷氣以後才來做法會、寫牌位，那個不是了生死，那叫超度。七分功德只獲得一分而已，《地藏經》就講，你幫亡者做超度，這功德滿分是七分，你自己得六分，他得一分。所以講的喜樂久習，你要真正愛樂大乘，守護大乘，守護你的大乘善根，不要讓它退失。在座很多人都受菩薩戒，都發菩薩心，千萬不可以背大向小，背大向小就犯戒，可以說就是破戒，你的菩薩戒就不圓滿了，就被你破壞掉了。所以這裡講的喜樂久習，這極樂世界大菩薩都有這樣的能力，對於佛法有這樣的好樂，有這麼長遠的心，用功精進。你不要想說我現在念個佛，怎麼念了三年都還沒成就，你存這一念心，給你念三百年都不會成就，不要有這種期待的心，老實念就對，把妄想給除掉，不求速成，所謂「欲速則不達」。你不要想說我要念多久才能成就，念多少才能成就，不要有這種心，這一念心就是妄想，這一念心就是雜念。老實念，心地沒有妄想，不求成而自成，你不用刻意去求。長遠心熏修，天天看經教，天天念佛，不要中斷，連睡覺都不要中斷，放佛號，老實念，這淨土宗修學啊！喜樂久習。下面講「才猛智慧。」他的這個才能智慧非常地勇猛，非常地高廣，叫才猛智慧，他的能力非常強大，這往生到西方極樂世界的大菩薩，有這樣一個殊勝的功德，在這裡眼所見的不過方寸而已；耳所聽的不過音聲而已，再遠一點的音聲就沒辦法聽到；口沒有辯才、鼻不能遍嗅、意沒辦法圓解佛法，所以你的才能很有限！反而六根對境常常起貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，常起煩惱，常生我相，這就無才無德。佛門講的功德不是世間的君子溫良恭儉讓，不是講那個。佛門講的功德是教你不著相，這叫功德。眼不隨色、耳不隨聲、鼻不著香、舌不貪味、身不著觸，這叫功德；意能夠了達佛法，不隨法塵，這是六根的功德，這叫我們佛門裡面講的功德。不是世間人的，世間人的那個是做世間人的。我們佛法講的離相，六根都離相，把你六根恢復一精明，就恢復本來的面目。實際上只要你離相了，從一根上，「一根既返源。六根成解脫。」再者，現在六根本就精明，就是錯在你認妄為真，著在色相上當中、著在音聲相當中，就是毀在著相。「離相」這兩個字說起來簡單，做起來不容易，眾生無時無刻都在著相，且不用說身外之物，這個身，你就著這個色身是我，就處處著相，這身見你就沒有辦法放下，所以眾生是處處著。身以外的呢？眼見色就隨色，耳聞聲就隨聲，這個都是無才無德，沒有功德，不像這裡講的「才猛智慧。心不中迴。」有大智慧。學佛心裡不後悔，所以叫心不中迴，不會中途退轉。很多人學佛中途退轉，先生不學了，她也不學，太太不學了，他也不學，朋友不學了，他也跟著不學了，這個就是半途而廢，跟著就退轉了，所以極樂世界的菩薩不會中途退轉。你現在要求生淨土，你也不能中途退轉，所以剛才講的發長遠心。就像有些人吃素，他吃素他為了身體健康吃素，好像很先進、很時尚的概念，可是如果哪一天他生病了，他就開始責怪都是素食讓他生病，所以他的發心就不純正，中途他就不吃了，或是被一些對素食不了解的醫生，跟你講一些錯誤的概念，錯誤的醫學，不是每個醫生對於醫理都清楚，你要知道，你不要迷信，不要以為新就是好，多就是對，病名很多；儀器很新，你就以為他的醫術進步了，不一定啊，這是現代人通途錯誤的概念。有的醫生對於醫理不是了解的，那你要是因緣不好碰到這樣的，他障礙你吃素，障礙你學佛，你半途而廢，造更多的業。從前沒吃的現在全部補吃回來，從前沒造的一次造完，所以這是沒發長遠心，發心不正確，發心正確了，吃素你是為一切眾生，慈悲一切眾生，饒益一切眾生。縱然自己生病你也很清楚，這個色身四大假合，四大要是不調，自然就生病，還有過去的業障病，種種的都在給你考試，你要知道這個是在試探你，有時候是諸佛如來在給你考試，或是自己的業障，你就要堅持下去，堅持下去自然就轉過來了，就是真佛弟子。受菩薩戒，我們佛教裡面佛弟子都是吃素，釋迦牟尼佛也是吃素，這個概念要有，佛菩薩是吃素的。印度是素食人口最多的國家，他們認為吃葷的，天神都討厭，所以他們供養天神都是素食。釋迦牟尼佛是王族所以他是吃素的，跟我們中國的皇帝不一樣，他們認為貴族是素食。但是印度有四姓，他們認為比較低種姓的，像這個旃陀羅，他就葷食或是殺生，做一些不淨行的。往上剎帝利、婆羅門都是素食，貴族。所以你看印度的總理他吃素，你在印度，你要是吃葷的，你可能會買不到房子，你可能會租不到房子，甚至你買了以後你還吃葷的，他可以叫你搬家，這個社區不歡迎你，所以就知道，現在尚且如此，古代更是如是。而且釋迦牟尼佛他告訴我們，他是素食，他在《楞伽經》講，在末法的時候就有人毀謗，毀謗他，說他也跟著吃肉。所以你說佛是吃葷的，你是在謗佛，謗佛一定下地獄。所以你要搞清楚釋迦牟尼佛是吃素的，你不能毀謗他，托缽也是托素食。就像你現在看到出家人，你都是給他素食，一樣的道理，在印度他們看到修行人，絕對是供養素食不會給他葷的。這很清楚，因為整個的社會風氣就是如此。這一點很多學佛的人不曉得，以為佛陀托缽也會托到葷的，在戒律裡面我告訴你，佛陀有教托到葷的怎麼辦？意思就是說要求弟子要吃素，有教萬一你托缽托到葷食怎麼辦？因為有些人他是歡喜供養，可是他只有葷食，因為這個階級的問題，可能是旃陀羅、就是所謂的首陀羅，或是四姓階級中比較低的，他沒有素食，真的是乞丐，人家給什麼他吃什麼，佛有教你托缽托到葷食回來怎麼處理，他不讓你吃，他教你這個缽都要洗得乾乾淨淨，這個應該是律宗的這些律師要出來講，所以釋迦牟尼佛吃素的，你就曉得。所以吃素你不要中途後悔，你學佛不要中途後悔，不要退轉，不要世間事來退轉，迷惑顛倒，所以這裡教的心不中迴。這三十二品到三十七品很多話都非常地重要，教你怎麼修行，教你怎麼來成道，教你不要造惡業。這裡說的心不中迴，不要退轉，中途退轉，這教大家。有些功夫高的，像阿羅漢還會退回初果，他會退轉。到這個菩薩三賢位，這個三賢位菩薩還會退成初住。唯有到不動地，就阿鞞跋致，他才真正不退轉，所以極樂世界的菩薩，都是阿鞞跋致菩薩，圓證三種不退，完全不會退轉，所以叫心不中迴。這樣入門的你也了解了，進階的你也了解了，一句話裡面有多重的意思存在。下面「意無懈時。外若遲緩。」意無懈時，就不懈怠，不偷懶。在這個世間眾生的習氣難免偷懶，偷懶呢？趕快提起來，這個偷懶的習氣自然就對治掉了。這就叫意無懈時。不要懈怠，你懈怠之後就墮落，《八大人覺經》講：「懈怠墮落。」懈怠以後就墮落了，所以不能懈怠。自己不能懈怠，看到同參道友在懈怠，好心提醒他一下，看到同參道友在迷惑顛倒了，你趕快提醒他一下。自己要精進還要幫助眾生精進，如果實在講不聽，那就沒辦法了。這裡講意無懈時。懈怠有很多種，有一些是行為的懈怠，有些是心裡的懈怠，或是在佛法上懈怠，在世間法上精進，這個你都要注意。學佛人在世間法上可以懈怠，世間法不在意則無所謂，但跟無恥不一樣，跟不負責任不一樣，你要清楚。在那個上面懈怠心裡就不在意，有也好，沒有也好，無所謂。但佛法上那不能懈怠，不能說學佛我很包容什麼邪見我都接觸，我什麼邪見都包容都來學，大家都一樣。那是你被他同化，你跟著一起邪見。佛法裡面何者是正法？何者是邪法？何者是滿法？何者是半法？他都講得很清楚。所以你要學的是圓滿法，學的是正法，正法、圓滿法就是大乘。二乘那個是半法，一半不圓滿。大乘佛法裡面有頓、漸，頓教，那要學頓法，如果根器差一點的，漸法。像淨土宗它算頓，頓超之法。念佛十念、一念，帶業往生，這個就頓超，非常地頓超。圓頓，圓就是能圓滿成佛，頓就是頓超，它速度非常地快，所以叫頓超。在大乘佛法裡面你要不懈怠。要能夠向正法學習，向大乘學習，不要安守在小乘當中，不然你在小乘法，再怎麼精進都還算懈怠。在一些所謂通教、別教上精進都還算懈怠。唯有在圓教算「正精進。正思惟。」才符合「八正道」，才符合圓滿的「三十七道品」，其他的都不圓，都不算是真正用功精進，都算懈怠之法，所以叫意無懈時。意就是你的心念，心念所要想的，想的是一乘了義，不是想這些二乘、人天乘，那就不行。很多人還是搞錯，佛法講五乘佛法，這清涼國師告訴我們，這是一個歸類。真正的佛法只有三乘，這小乘、中乘、大乘，人天乘它不算是佛法。那你要清楚，它是一個歸類，佛四十九年當中有講過哪些，佛有講過人道的、有講過天道的，但是這個不能出三界，這不算佛法，佛法是能出三界的。很簡單，就像有些同修會來問我，這個字怎麼寫，我跟你解釋這個字怎麼寫，什麼意思，當動詞、當名詞，這個講世間法。那旁邊的人把它紀錄下來，說這個悟顯法師有講過這個東西，可是我們真正要教你的，告訴你要出三界，不是要告訴你怎麼寫字，也不是要告訴你文學，這個你就很清楚了。釋迦牟尼佛會有一些世間人；俗人來問他，那些人道的事情。釋迦牟尼佛也講過醫學，也教國王怎麼治國，但是這個都不是佛教的，所以清涼國師講的完全正確，甚至清涼國師告訴我們：「妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。」儒佛沒有辦法合融，怎麼合融？有人說蕅益大師他註解這個四書，《四書蕅益解》這是度這些學儒的來學佛。現在人講的合融，是把佛法不學跑去學儒了，這個意思不一樣。明朝末年有很多學儒家的很想把佛法給滅掉，祖師大德慈悲，依華嚴「事事無礙觀門」，遍行外道之法，在這個儒家的典籍上面作註解，所有言語皆攝歸正法，攝歸正法是什麼？佛法，是攝他們來歸依佛門，不是把我們佛門不學了，本行不幹了，跑去學儒。這跟現在的這些人，所做所為是完全不同的。祖師是發菩提心，發悲濟眾生的心，在幫助這些學儒的人來學佛，幫助這些想謗佛、想滅佛的人，讓他們來學，不要造這麼重的業，祖師是大慈大悲救度他們。現在的人在佛門搞這些世間事情，這是在破壞佛門，怎麼可以看做一樣呢？這兩個是完全不同的。祖師的用心希望他們來學佛，現在這些人的用心是什麼？自己佛法不學了，說世間法學儒家是佛教的基礎，這個完全錯導啦！把祖師的好意完全給作廢。祖師是發好心救度眾生，你是在破壞佛教，還把自己破壞佛教，比作祖師，真是太貢高我慢了，這個是以雜碎智比日月之明。所以蕅益大師註這個《四書蕅益解》，憨山大師註《老子道德經註》，都是在接引這些學儒學道的，希望他們不要謗佛，不要毀佛，不要造這麼重的業。讓他們能夠回頭，也有很多人看了以後回頭來學佛的，效果達到了，這是遍行外道度眾生的方式，完全正確。可是現在有些在搞《弟子規》的，他也以為他是這種華嚴的境界，自己身見尚且不除，蕅益大師是名字位中真佛眼之人，憨山大師是明心見性之人，這些在搞世間法的人，什麼修證。憨山大師的金身還在，從明朝一直留到現在，在南華寺，所以你要清楚。蕅益大師講，清涼國師所說的完全正確，「妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。」是完全正確，他今天是為了要救度這些想要毀佛，想要謗佛的人，使他們不要墮落三惡道，所以用他們的經典加以佛法來做註解，希望他們來學佛。並不是蕅益大師佛法也不學了，戒也不持了，還說用這個《弟子規》當作佛教的戒律，這個根本就是胡說八道。所以不要把自己沒有智慧還強比祖師，都是造無邊的罪業。都是半途學佛，半途退轉，學佛以後中途退轉，不是真正學佛的人。所以現在人這麼搞，歷代祖師大德都反對。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面講到，因為他做這個《四書蕅益解》，人家就問他，清涼國師講的說「妄謂儒佛合融者。必墮無間地獄。」蕅益大師說完全正確，沒有錯，他今天是為了不要讓這些人墮落，不要讓這些人滅佛，所以依華嚴事事無礙觀門，取遍行外道，雖然示現外道；說外道法，但是所有語言皆攝歸佛法，引他們來學佛，你可以去看《四書蕅益解》，都是攝歸佛門，都是攝歸天台宗「一心三觀」，四書裡面沒有一心三觀的義味，這個義味是祖師大德善巧方便，辯才無礙告訴他們的，蕅益大師有這個能力，憨山大師有這個能力，並不是告訴你儒家等於佛教，道教等於佛教，祖師大德不會迷惑顛倒。現在人搞錯了，我看很多一些教授講那個華嚴講《原人論》，《原人論》專門跟你揀別世間法、出世間法。最後攝歸，無論是世出世法是一心，他不了解什麼是一心，他就以為人家說這個世間法、佛法全部都一樣，就像什錦炒麵一樣，大家都拌在一塊。水跟沙合起來就叫泥，就不一樣。佛法要是合會了這些世間法，佛法就變質了。咖啡跟牛奶加在一起，叫咖啡牛奶叫拿鐵，你們喝咖啡的就知道，拿鐵是法文，就是加了牛奶，拿鐵就是牛奶的意思，合在一起它就變了咖啡牛奶。佛法要是跟世間法混在一起，那這佛法就變質了，你把儒家也變質了，你把這道教也變質了，把它各個教派都破壞掉了。所以講的心不中迴，這個要知道意無懈時。「外若遲緩。內獨駛急。」什麼叫外若遲緩？遲緩就不急不徐，不是遲鈍。學佛不是學遲鈍，不是學笨。特別淨土宗講老實，常常有些法師講，你們就老實學，好好學，老實聽話，老實地跟他學，笨笨地聽他講。佛門不是這樣子，佛門不會限制你想，但是告訴你不要胡思亂想，要正思惟，正觀，你可以思惟，要正思惟，你不要胡思亂想。有的沒根據胡思亂想、亂猜，那叫胡思亂想。佛門告訴你，佛陀講的這個道理，講的事實真相，你依著起觀，你觀察看看。是事實真相，釋迦牟尼佛所說的，他讓你觀，讓你觀察、讓你觀照，你依他所說的來觀照，那必然是正確的，所以講信聖言量。所以佛門講的老實不是笨，老實是心無雜念，有大智慧，他不是笨，現在很多學淨土宗的，以為老實念佛就是這麼笨笨地念，自己念得怎麼樣？自己也完全不清不楚。在用功的時候，確實是食不知味、心不在焉！沒有錯。這在用功的時候，完全通身放下。從前的人打禪七，進去禪堂三個月，出禪堂以後，他不知道佛像長什麼樣子！他是真的在用功，不是在那裡東張西望，這心無旁鶩，非常地專心在參禪。這個不是笨！不是無知！這裡講「外若遲緩」不是遲鈍，不是腦筋有問題。學佛不是學到後來腦筋有問題，「外若遲緩」是講的他的動作、他的行為安定。「內獨駛急」不是心裡面很急、很亂，內獨駛急是什麼？用功精進，有在用功的人，其實這句話你就聽得懂。對於所有的事情來，你不急不徐、不慌不亂，心裡面正念分明，內獨駛急；還是在用你的功，在這個密宗所講的，還是在修你的法，一樣的心不動亂，不會受驚嚇、不會亂。碰到一些事情緊急的，你也不亂，你能夠提得起正念，這個外若遲緩，內獨駛急。所以這些大菩薩都是如此，他的動作、他的行為，讓人家感覺很安定，現在人講的有攝受力。外若遲緩，他看起來很莊嚴，所以學佛人要注重自己的儀態、外表。我不是教你要用名牌、擦名牌香水、用名牌化妝品，而是要注意自己的儀表。因為你出去，人家都知道你學佛，人家覺得你不好，他不會罵你，他是罵佛教！你穿居士服，你跟你的這些朋友在一起，人家是毀謗佛法。你不要讓人家來毀謗佛法，不要讓人家因為你來毀謗佛法，所以你的行為要表現得好，這我們跟同修一再強調。現在很多學佛人、出家人出去，飯也不會吃，衣服也不會穿，不懂得自身的律儀。然後說話聲音過大吵到別人，或是作課吵到鄰居，都一樣，這個都是破壞佛教，讓人家來破壞佛教。如果這個人是存心破壞的，他就是不希望你學佛。這我們也跟你說過，有一些你的家親眷屬，軟冤家、硬冤家，軟的就來軟的，硬的就來硬的，他就是不讓你學佛，他就會嫌棄你，說你看你這樣子，讓我都覺得佛教不好，你這樣做課是造業！你看他在胡說八道，那你這種就不要管他。每一個人有每一個人的因緣，他是來障礙你修道的，那就不用管他。所以你要有智慧去判斷，你自己的行為是不是有缺陷，縱然不要求百分之百，百分之八十達到就好了，剩下的那個二十就當作是別人的眼光，他自己的看法，甚至他想障道。我這樣講，你就比較輕鬆，不然有些同修被這些世間人，他又講：唉呀！你看你學佛都吃素不煮葷的，你看你這樣不孝！人沒做好，怎麼作佛！就講一些喪德敗道的話。教你殺生，怎麼會有功德？對不對？人不做好豈能作佛！豈不喪德又敗道嗎？世間人很會講這些話來障礙你，你要很清楚，他是在障你的道。不然他就說：我其實都是關心你啊，我都是為你好啊！實際上都不是，就是要來障道。有些是冤親債主在障道，這我們以前就常聽這樣的話。有些人他學佛的障礙，他的冤親債主靠近不了他，沒辦法讓他生病，他就附著在別人身上，讓這個人性情大變，個性都變了，就開始障礙他，有這種障道的，這是無形眾生來障道，那要寫超度牌位來化解，功德迴向，懺悔業障，這個有效。但是不管是有形障道、無形障道，越障礙你就越猛利，一定可以突破，他是障不住你的。你不要人家一障礙你，你就退轉了、你就退心了；或是人家說幾句好聽話關心你，尤其是女眾要特別注意一下，那講幾句好聽話關心妳：我也是為妳好啊！妳心裡面人情就放不下，妳就跟著去退轉，跟著就造業。很多時候都這樣，尤其有些女眾，她覺得說：她兒子不聽話、先生不聽話，在外面胡作非為，我乾脆放下來學佛。她真正學佛要用功的時候，她先生就乖了，兒子就乖了，她就覺得有感應啦！她就不學了。就有這種人啊！而且絕對不在少數；或是不如意的事情就順心了，從前沒得到的關心、沒得到的關愛，學了佛以後統統都有了，這個就是要來障道的，可是你不會覺得，這冤親債主會討債，討得讓你沒感覺，討得很高明，就是我們講的「軟冤家」，來軟的。你繞佛，他就說你膝蓋會受傷；你拜佛，他就說你腰會受傷；你吃素，他就說你營養不良、不健康，都要一起跟他吃葷的。可是他帶你出去玩、去爬山的時候，他都不考慮你的膝蓋；他讓你在家做家事的時候，在那裡洗碗、挑菜的時候，擦地板，他都不會考慮到你的腰會酸。你拜佛的時候，他就覺得你的腰會酸，怕你腰酸，不給他做事了。這世間人，你要看清楚啊！還有煮葷的，雖然有很多人都轉變了，還是要強調，他讓你煮葷，說這樣子叫孝順公婆，家庭和樂，不要為了你一個人吃素，搞得全家都不開心啊！你們全家不開心的事情還很多，這一件事情不要算進來。我們常講：轉變是為了更好。為了更好，有稍微一點議論、有一點討論那個沒有關係，有點小鬥嘴那個無所謂，你是為了這些眾生的生命在跟他解說，在讓他了解。所以修行有很多障礙，你認不認得現在這個障礙在障礙你，很多人被障礙了，我們看得很清楚，但是他不覺得，不覺得他自己正在被障礙。他覺得很幸福、很甜蜜，他很得意啊！這就是業障。他看不清楚，怎麼點都不會醒，打也沒用啊！就是迷惑顛倒。那這個就沒辦法，每個人有每個人的因緣，所以你在生活上，「外若遲緩。內獨駛急。」裡面要用功，做什麼事都一樣，無論你做什麼工作一樣都要用功，都要念佛，都要求生淨土這個很重要。得意的時候是這樣，失意的時候也是這樣，平順的時候是這樣，起伏的時候也是這樣，你的心地都保持在用功。「外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。」「容容虛空」是講心量廣大包容一切，這個就講到我們之前要說的，現在有一些人為了顯示自己很有修，他說世間法也是利益眾生！為什麼不能學啊？……等等，好像他的心量比釋迦牟尼佛都還要大，釋迦牟尼佛心包太虛，他要包兩個太虛，把釋迦牟尼佛也包掉。佛法講的包容，不是講邪見你也包容，如果你包容這些邪見，那你就不用修道了，況且你也沒有這樣的境界。佛法講的包容，講心如虛空廣大、它平等都能顯現，善惡都是心現，沒錯，但善惡的功能不一樣，「善」能增福、「惡」能造罪，就像念佛，念佛能成佛，學外道只會墮落，一樣的意思。不管是佛法，不管是外道，都是心所現沒有錯，但是呢功用不同，不能夠說學了這些外道法也叫做是一種包容，那不叫包容那叫墮落、那叫退轉，所以佛法講的包容是講心體包容，教你對一切境界當中無心，這叫包容。無心不是沒有正念，不是什麼邪見都學啊！你學邪見就有心了，所以這點要清楚。講大小乘都一樣，這是大乘的說法，小乘沒有這樣講，很多小乘人都排斥大乘，在以前有些小乘人看到大乘經典都燒掉啊！大小乘都一樣的這個觀念、這個概念，是在大乘佛法裡面。這種心量是在大乘佛法裡面，所以你看中國，我們藏經裡面有大乘、有小乘、有密教的，這是大乘佛法。在小乘裡面它沒有大乘，甚至還認為大乘不是佛說的，所以是他們不能包容，我們是沒問題。他不光不能包容，還要挑起鬥爭，那我們只好作揀別，所以像現在有些小乘的，說它也有什麼淨土啊！也有什麼禪啊！那個就是小乘禪。甚至我們去看，那個連小乘禪都不是，那是外道禪，不是真正小乘的，也是有附佛外道附在小乘說他也是小乘，他看人家大乘佛法興盛，貪名圖利，就說我也有大乘。反正呢！他包山包海他什麼都有，所以這個你就要能揀別，他還不斷挑撥離間、鬥亂兩頭，毀謗大乘，說我們大乘都在毀謗他，沒有人毀謗他，釋迦牟尼佛講經說法就告訴我們：大乘是了義，小乘不了義。講得很清楚。「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」這些人就像一些壞學生，我們舉那個比喻很清楚，壞學生……學長教他，他不聽，老師教他，他打老師，壞學生，在佛法裡面這些人就是壞學生。諸佛如來告訴他：小乘法不究竟。他說佛在毀謗他，他說我們學大乘的在毀謗他，他不願意改，不願意提升，還覺得人家瞧不起他、看不起他，所以是他的問題。大、小乘佛法本來就分得很清楚，不是後人分的，是佛陀時代就分了，所以講的包容啊！雖然包容，但是裡面的作用各個不同。你不可以在包容這個名詞上起了執著，而喪失智慧，所謂喪失了智慧就是你只執著在包容，但沒有揀別大小偏圓的能力，沒有揀別善惡的能力，那你就執著在包容這兩個字，著文字相、著虛空相，你還是沒達到如來的境界。《圓覺經》講雖然這個菩提無修無證，「於實相中。實無菩薩。及諸眾生。」但是眾生修行有五種差別，隨著事障跟理障就有各個差別，所以顯示五性差別─凡夫的、外道的、二乘的、菩薩的、如來的，各種不同地差別。但是於我們的真心本性確實是沒分別，但是眾生隨他業障的厚薄，就有差別。所以講的「容容虛空」不是教你失去辨別的能力，那你就沒有智慧了，就著相了，被文字給轉。所以佛法不著空也不著有，你以為「容容虛空」的包容，你就著空。產生了這個同見，同見未除，一樣，什麼都一樣，墮在同見當中，你認為這個大乘、小乘，敵體相對，不是同一個體性，那你這個異見未除，它是同一體性的。所以說「譬如虛空。體非群相。 而不拒彼諸相發揮。」「真如本性，不屬諸法，但諸法唯心所現」，同樣地道理。所以這裡講的「容容虛空」，你要懂它的意思，你不要著在文字相上，你著相你就會變成錯誤的知見，差之毫釐失之千里。下面講「適得其中」，適得其中就是安住中道第一義，菩薩心量廣大，又能夠不墮空、不墮有，所以就跟我們剛講的一樣安住中道。不著空、也不著有，所以它般若正智。所以叫「容容虛空。適得其中。」所以有一些學佛他沒有深入的，一聽到我們在揀別，在做這個區分，他就覺得這個是分別。分別不是不好，重點是要正知正見啊！所以祖師講：分別亦非意。《華嚴經》講：「森羅及萬象。一法之所印。」如同海印炳現三昧門一樣，能現種種差別的形類，或是童男、童女，或是天龍、阿修羅，各各形貌都不同，它都能現，真性、本性都能現，都同一體性。這個就有中道，就有般若智慧在裡面，不是變成一種墮空或著空，或是世間人取在這個色空當中，世間人取色空，以為色空是實有的。所以大菩薩的境界，他都安住中道，所以叫「容容虛空。適得其中。」這樣你知見才會正確，不可以著空、不可以著有，著空就是二乘，著有就凡夫，所以我們大乘佛法裡面，講的安住中道。實際上安住中道，你中道也沒有辦法給你安住，但離兩邊自然安住，不是真的有個中給你安住，要說但離兩邊自然安住，又變這個中是離兩邊之中，叫但中也不究竟。所以「言語道斷，心行處滅，不可言說，動念即乖」，所以祖師講從容中道，自然如此，不是刻意造作的，你刻意造作有個中，那就沒辦法安住，有個住成，有安住之處又有所著，所以說這個中道，不是真正實有一中給你來住著。你聽很多外道講，他也懂得要中道，也懂得實相，可是他的實相是有相。他的中道是捨二邊之中，或是以中為有，取中不是真正的，言思路絕，縱然他言思路絕，那能不能起作用，《華嚴》講的「事事無礙觀」，這是真正的中道。「有不礙空，空不礙有，一毛端能現無邊佛剎，於微塵裡轉大法輪。」這是真正中道，相上跟相上都沒有任何的障礙，不是神通變化，法爾如是，這個叫「適得其中」。所以講適得，適得就是講的自然而然，不屬外道因緣自然，所以這樣跟你揀別佛法講的中道，不屬外道、不屬二乘、不屬這個所謂大乘的空宗，大乘的空宗或是大乘的相宗，都不屬於，講的是真正的中道第一義，你就能夠了解，它不是捨兩邊取中間，也不是有個中間給你得，有個心給你得，這個才是真正佛法講的中道。
第十八講（無量壽經第二百二十集）
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
到這裡是一小段。上次講到的「容容虛空。適得其中。」這容容虛空，這虛空就是講它的包容性，我們下午有講過，不是說包容，就什麼邪見都去學，這包容的意義就會喪失掉。真心本性包容的功能也會喪失掉，因為這是德能。所以說，聽經聞法是能夠增長你的正知見，知見不正沒有辦法修行，總是會說一些這種滑頭話，好像很正確，但實際上在修行上你沒有辦法成就。很多人他學佛，總是覺得要包容，包容是沒錯，但是呢？不是學錯誤的知見跟不能成就的法門，那個不是包容的義趣。反而你學了會讓你不能成就，喪失自性原有包容的功能。就像眼睛，普見一切境界，如果這眼睛進了沙子了，你就沒有辦法看了。「真心本性」亦復如是，普遍容攝一切諸法，但是如果一念邪見呢？那這廣容的功能就沒有了。所以說為什麼不可以學這些外道，學這些二乘？因為這些東西都是讓你喪失本有的德能。龍樹菩薩講：你學二乘，最後還是會變成外道，學到後來會撥無因果，這是龍樹菩薩為我們開示的。所以世尊教我們直接學大乘，大乘是真正的解脫之法，所以說：十方佛土中唯有一乘法。因此這邊講的容容虛空是講：菩薩心量廣大，能夠包容，但是沒有邪見、沒有外道見，也沒有二乘知見；當然你也沒有世俗的這些人情、沒有這些愛欲，這個才叫容容虛空，這你要懂得。那「適得其中」，適得就安住，這就是安住中道。一般人認為的中道，捨有、捨空，得到中，這捨兩邊、取中間。佛法講的中道跟你講：在妄恆真，即凡心是佛心，這是中道義，凡夫心跟諸佛如來的心沒有任何的差別。這佛門講的中道，不用你特別把煩惱斷掉，中道才現前，所以講的這個「中」，佛法講的這個中道，在邊也是中，所以有一句話講：如人食蜜，中邊皆甜。就像你吃蜂蜜一樣，無論從中間吃，從旁邊吃，都是甜的。就像海水一樣，無論東邊的海水、西邊的海水，都是鹹的。所以說，即使是凡夫，也具有如來智慧德相，與佛、如來完全沒有差別，這是真正的中道。所以不是像二乘，二乘法裡面的滅色入空，把這個一切的煩惱滅盡了，他得到了一個「空」，安住其中叫中道，不是。也不是權教的，權教是－離空、離有，有個「中」，迥出空、有兩邊，這個「中」也不算真正中道佛性。所以這講中道，世間人也講中道啊！他們講的中道是認為法是實有的，在這當中要做到剛剛好，那它就是世間認為的中道，他講的是平衡。佛門講的：在差別中、有無差別，它是離相的。很明顯的，佛法講很多都是跟世間人的完全不同，它講離相，唯有你離相、你不著相，你才能體會到：差別中的無差別，無差別中不妨現差別。如同海印三昧一樣：或現童男童女形，天龍及以阿修羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂悉令見，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。這是海印三昧門，能現種種差別形貌。這差別中，無差別；無差別中，不妨差別；在生死，而常涅槃；在涅槃呢，而常度生死。什麼叫常度生死呢？雖然處涅槃，而常度眾生出生死，就是講「不住涅槃」，這是我們佛門講的「中道了義」啊！現在有些小乘也說他講那個什麼中道實相，那個不是大乘的中道啊！他那個都是有取、有捨；縱然無取、無捨，也是墮個「無取捨」。他以「無取捨」為捨，以「無取捨」為安住，這個就帶「有所住著」，就不是中道了。所以講到這個中道，現在在末法，佛門很亂啊！有附佛外道的，也有搞神通的；有的是穿袈裟在講世間法的，有的是附小乘的、有附大乘的；有的小乘看這個大乘利養多，他就嫉妒。這個事情從來就有，看到學大乘的人恭敬供養多。他就來佛門裡面，假裝學大乘，說他小乘有大乘法。這個事情從來就有，有一些外道他是看到佛法學大乘的人，供養豐厚，他就假裝來出家，實際上他是在提倡這些外道法，這種事情在從前佛法還沒傳來中國以前就有這個現象。所以你現在再看到不奇怪，有人會覺得佛門怎麼這麼亂，實際上不是佛門亂，是這些人來亂。所以為什麼才要揀擇，要揀別出何者是了義，何者是不了義；何者是中，何者是非中，不屬於中道、不屬於究竟的。不然世間人、俗人他也懂得中道，佛門講中道講實相，講真俗圓融，它講圓融，互相圓融，真不礙俗，俗不礙真，真俗又宛然，但不可著真、著俗，一有所住著，真俗就對待，對待則互破則不能容。所以真正識心達本，你才了解什麼是中道，再者中道即是眾生本心，此心應用隨緣不染諸塵，從來不染。所以為什麼告訴你煩惱即菩提，煩惱跟菩提是同一性，能了知煩惱性空就是菩提，不了知菩提本有就是煩惱，所以講的煩惱跟菩提是同根同源，是同一真心本性，所以中道就是講我們的常住真心、性淨明體，這裡所說的「適得其中」。安住本心，五祖和尚講的：「守本真心、妄念不生、我所心滅。」這就是所謂的「適得其中」，這個道理說難不難，用經教講給你聽你會覺得很複雜，但是直接告訴你這個「中」就是指我們的真心本性，你就能夠了解。所以這裡這個大菩薩安住中道實相。下面所說：「中表相應。自然嚴整。」「中表相應」講的是表裡相應，中就是內、心中，表就是行為，所以佛門講的修行要依真起行，依於真如來修，不然你修的都只是人天福報。你看梁武帝他的福報很大，他蓋了這麼多寺院，度了十萬人出家，有一首詩講南朝四百八十寺多少樓臺煙雨中，就是形容當時候他蓋的這些寺院，這麼多的寺院都是梁武帝發心的，最後還是人天福報而已。所以華嚴的祖師教我們依真起修，歷代祖師不光只是華嚴宗，其他都是如此，依真起修、依體起修，這才「中表相應」。表就是事相上持戒，這個戒就是菩薩戒，五戒十善等等的一些善行。六波羅蜜，《起信論》講已知自性體無慳貪，隨順布施波羅蜜；知自性體無毀禁，隨順持戒波羅蜜，這就是從體即用，用即是體，所以修行要找到根本。如果你只做布施，不知道體無慳貪，那你這個布施還是有個我，還是有我所，這個布施不究竟，所以對佛法的道理你要懂，不然外道他也講布施，但是他們的布施沒有離開我相。佛門講布施離開我相，講的是同體大悲。所以修行講內外相應，這個內就是真如佛性，內要與真如佛性相應，外要以如來所制的制教相應，制教就是戒律。有一些人講到這裡就把他推到《感應篇》、《弟子規》這上面去，變成世俗法，這個不是佛法。他就是在甘露裡面加毒藥，實際上佛在戒律裡面制定這些外道法不能學，但是有些人就是喜歡穿鑿附會，就是我們常說的講經百分之九十九講對，關鍵處給你講錯，你路就走錯了。你學世間法，釋迦牟尼佛講斷佛種性，這些是斷佛種性，與真心本性不相應的，不是真正中表相應，你是破戒，斷佛種性肯定破戒。所以極樂世界菩薩學什麼？學一乘，怎麼知道呢？釋迦牟尼佛在《法華經》講：「十方佛土中唯有一乘法。」不光娑婆世界，他方國土都是只講一乘法，無二亦無三，沒有說二乘跟三乘，都是講的純一、真如之法，這才是中表相應。從體起修、從性起修，全修在性，這才相應，不然不稱為相應，不然就是與妄心妄識相應。所以為什麼我們講你學戒、受戒，你要受菩薩戒，你要了解什麼是光明金剛寶戒，光明金剛寶戒就是眾生的心體，現在很多講戒的他不講心體，只講表相，就沒做到「中表相應。」所以你要對佛經了解，它每一部經都互相貫通的，用一實相印貫通，它是互通的。在修行方式上有可能不一樣，那是當機不同，但道理上完全相同，沒有任何的差別。所以你持戒要明心，明白無作戒體，你才會持。你持了這個戒，才與心性相應，這才叫佛戒，與心性相應才叫佛戒。所以說：「眾生受佛戒，即入諸佛位」，為什麼能入諸佛位呢？因為與心性相應，不然你說不殺生，不要說佛法裡面有制定不殺生，連其他的宗教也有不殺生的，連世間人不學佛他沒有宗教信仰，他有愛心他都曉得不殺生，為什麼他不是佛？不偷盜，其他宗教也有不偷盜，世間人不學佛當個世間好人，他也不偷盜，他也能做到不邪淫、也能做到不淫欲、他也可以做到不妄語，為什麼佛門的五戒、佛門的菩薩戒、這個比丘戒可以見性，就是與心性相應，要明白真心本性，不是說你持了這個戒相就等於明心，在初學來說還沒有這個境界。什麼叫初學？對心性不明的稱為初學。如果明心了，對心性明白了，那麼你在修的時候，確實持戒就能與心性相應，因為他已經表裡一如了。所以為什麼外道同樣打坐、很多包括學一些道的、連學世間儒家的他也打坐、學一些神通的、像現在印度很多學靈修的，散播在全世界當中，他也打坐，也叫結跏趺坐，為什麼釋迦牟尼佛趺坐以後見性，為什麼佛教打坐見性、了脫生死，他們沒有，就是因為佛法講心性的道理，所以叫「中表相應。」佛法最重要的根基在於明心見性，你要真的了解，你就知道這個有多重要。所以佛在經上說的「於戒不急不得名為緩，於乘不急乃名為緩。」，什麼叫於戒不急呢？你戒相上不懂沒有關係，沒做好那是其次的問題，所以說「於戒不急不得名為緩」，「於乘不急乃名為緩。」乘是什麼？乘是教乘，講的是真如佛性，你對真如佛性你要是不了解，那這就是大問題！所以說一切法門明心為要。我知道有一些戒師他只講教人家事相上要做到，最重要在事相上，不是啊，跟佛講得不相應，為什麼我們敢講他不對？他跟經典講得不一樣，那是他自己的意思。祖師講的師於己見，用以他自己的見解來做自己的老師，這話比較文言，就是他依著他的見解在學習，叫師於己見，不是依經、不是依了義經典，講到這了義經典，你就要曉得。佛在四十九年當中有些俗人會來問他婆媳問題，也有問他這個國家怎麼治理、怎麼當宰臣宰官、講一些政治的東西。你就要知道這是不了義法，所以釋迦牟尼佛大慈大悲，要入滅前教我們依「四依法」。他就是怕後面的這些弟子，真正想學佛的，搞不清楚。所以才教你要依法不依人、要依了義不依不了義，要依義不依語、依智不依識，才給你定這個「四依法」，讓你學習了義之法。這佛門裡面，你看像這個西洋占星術，這都是佛教演變過去的，很多像現在道教算命的，都是佛教教他的；道教本身它不算命的，原來的老子他們，他用的很多東西到後來傳到近代，傳的都是佛教的東西。所以佛門裡面會有這些，但是是不了義法。在唐朝就有法律制定，不得使用，所以即使法藏國師要開壇作法，為軍隊來作法來護衛自己的國土，也都要請示皇帝，那時候皇帝是武則天。皇帝下命令以後，武則天給他聖旨以後他才能做，所以他的這個十一面觀音法，把外敵擋在國土之外，沒辦法來侵犯，所以他是請旨以後做的，因為國家有難。所以佛門不是搞這些神通、鬼神，從前法律有制定，所以佛教它很興盛、正法很興盛，佛教在唐朝非常興盛，所以你就知道要學這個了義之法、學這個心性、學中道之法。因為現在有一些人他很無知，佛經不學，他覺得學佛經講實相太無聊了、沒義味。那他沒有修，你要真正在裡面能夠得力的，你不會覺得沒有味道，你不會覺得無聊。那這些人他覺得無聊，沒事就去查大藏經，看看有沒有講一些世間法、世間話，來想說要度他的信徒，要用不了義法來教化眾生。這就是沒有發大乘心，將不了義法迴為己解，這在現代很亂，有啊，有這種狀況，所以要給你們講出來，也剛好講到了義與不了義。所以修行講「中表相應。」內心與真如佛性相應，所現的這個行持與戒律相應，這個戒特別講的大乘菩薩戒，不是小乘，因為我們學的是大乘。有一些人他會嚇唬你，他說你沒有先學小乘，大乘怎麼會成就？這是嚇唬你。釋迦牟尼佛告訴我們：「今正是其時。決定說大乘。」也就是今正是其時，你決定要學大乘，時節因緣到了直接學大乘，你的根器就叫「利根」，你修學就叫「頓教」。所以你不要被這些人嚇到了，害怕！告訴你直接學大乘沒有任何過失，也不會有任何的錯誤，你也不會不成就，就像淨土法門，臨終十念一念皆得往生。你看張善和臨終還有機會學小乘嗎？他就直接念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是大乘，頓教大乘，直接往生淨土，這張善和一生殺豬為業，專門殺生，臨終的時候地獄相現，碰到善知識教他念佛，幸好這是真善知識，沒有跟他講你要先學小乘，再來懺悔漸次深入，來不及了，直接教他念南無阿彌陀佛。所以你直接學不會有問題，掌握住原則─但只老實念，不必問如何，……萬修萬人去。每一個修學大乘，每一個人都有大成就，不是小成就，是大成就，學大乘一定是成大果、一定是開大慧、一定是得大福，而且這個智慧、這個福報，不是你用現在的智慧、你現在的思想去想像得到的，開的是般若智慧、開的是無相智慧、享的是出世間的福報，所以不是世間所能比的，這裡說的你要清楚─「中表相應。」
下面講：「自然嚴整。」這裡講的「自然嚴整。」嚴整，嚴就是端嚴，形象各各端嚴，沒有所謂的「盲聾瘖啞。攣躄矬陋。」沒有這些東西。「盲聾瘖啞」大家知道，攣躄－我們現在講的就是像這個……我不是要嘲笑哪一些生病的人，就是說經典這樣講，我們就這樣講，就是有一些手會彎曲的、身形不正的，這講含蓄一點，那麼這就攣躄，手伸不直的、腳伸不直的、天生殘缺的，我們不是嘲笑的意思，你要懂，攣躄；矬陋－長得很醜的、長得很矮的，就其貌不揚的。所以你學大乘身相自然嚴整，所住的國土自然端嚴。這國土端嚴在娑婆世界就是你遇到正法，你的境界自然就端嚴了。你要遇到相似法，講一些似是而非的，講一些抱樁搖櫓的，又想求生西方、又想家庭和樂、又想兒女孝順、又想發大財、又想吃肉造業，又想喝酒，臨終還想往生淨土，那個叫癡人說夢，那是不可能的。世間法跟佛法，我們學佛人要知道，我們常在講佛法比較重要，佛法最重要。你世間事業、學業、家庭這都其次，都是緣起緣滅的事情，你不用看得那麼重、不要那麼在意，重點講的不要那麼在意。有些人他是事相上放下，心地上沒放下，這個就是個大問題！他以為說家裡不要顧了，他就等於是一種放下。有時候，他不顧是因為他不負責任；有時候他是因為他顧不得，沒那個能力。所以我們講的心地上要放下，這個最重要。你心裡上放不下，你事相上裝得再放下，只要境界一來，你馬上就迷惑顛倒，馬上就被境界轉了。所以你要知道，學佛你心地上要建立一個正知正見，佛法擺第一。你要度你的家人學佛，你要度他學佛，不是把你的戒行給破壞掉來度他。有些人學佛學得很好，持戒也持得很好，可是他想到要度眾生，碰到一些不正見的，就跟他說：「那你就要陪他吃肉，沒關係，你是度他。」這個是你自己先破戒，你自己就已經變眾生了，你怎麼度眾生，你已經退轉了，你不是大菩薩。大菩薩是化身，你自己都退轉了變成一個眾生，你怎麼度他？你用破戒來度眾生，那眾生怎麼可能持戒？怎麼可能來學佛？你用世間法接眾，眾生來還是要學世間法。譬如說你開這個禪坐班，現在禪坐班很多……像愛喝茶的，就說你愛喝茶，不要把那茶冠上個趙州茶，趙州和尚逢人就請喝茶，來參學的請他喝茶。現在講的這些所謂的接眾，花招百出，接來的都不是來學佛，你真的給他說到痛切處的時候，他就放不下，他就不學，掉頭就走，你之前所投入的心力都是白費的。所以接引眾生不是把佛法戒律給破掉，不是把佛法的規矩給改掉，而是要讓他們來了解佛法、來知道佛教的規矩、佛教的律儀。所以為什麼菩薩戒裡面講到，你要讓這些國王、大臣、這些大護法、居士，讓他們來了解佛教，不是你把戒律給改掉。那這個不是度眾生，這是破壞正法，現在的人把破壞正法當作是度眾生，這是一件很糟糕的事情，所以你自己不要做這樣的人。要知道學佛，佛教擺第一、修行擺第一。我們講這個話是真實話，你世間心如果重的人，你聽我的話聽不進去，你會掉頭就離開，為什麼？因為你放不下。我們講這個話太真實了，就是要讓你以學佛為主，其他的都可以放下，以修行為主。如果不學佛，你這一生就說不過去。佛教徒要有這樣的概念，這樣的正知正見、有這樣的決定力。這世間的事情，你做得再好都沒有用、書讀得再高還是生死輪迴啊！學校有哪一本教科書可以教你了生死的？你拿來給我看；有哪一個科技可以了脫生死六道輪迴的？它還在探索到底有多少生物，沒有科技可以了生脫死，只有佛法可以了生死，這個事情這麼重要。你學佛不是只跟你一生，學佛是跟你無量劫，講盡形壽這一生，這一生學佛，從你現在學到你進棺材，七七四十九天你都用得上。所以你就知道學佛有多重要，比你世間賺錢、比你世間的學業，考幾分、考第幾名、考什麼好學校、什麼爛學校，還是學佛重要；即使你賺的錢再多、或是賺不到錢，你都還是要學佛，因為你受戒了。所以我們學佛要有這樣的正知正見，錢賺得到、賺不到；生活過得好、過得不好，福德因緣不同，不必在這裡太講究、太苛求，也不要把這個當作是一種面子，那個就是一種我相，凡事以修行為主，你的道業自然嚴整，我講這個是實話。現在佛門當中，我看到的這些講經法師，沒有人像我們這樣講的，都是講一些世間法，告訴你說這些世間事情也要顧啊。你怎麼顧？凡事都有因緣果報，是你用擔心可以顧得來嗎？是你用方法可以做得來嗎？我不是叫你不用顧，是心不要在意，你要知道，學佛要緊。我們以前共修的時候，有個小孩，我們跟熟的同修常常講，他很小就會法器、能參加共修，一繞佛就是半天。可是後來為什麼沒有去道場了呢？我問他：「你怎麼沒有去道場？」因為我要補習。我當著他的面罵他、責備他，不是你們那種「狂電」，不是那種罵，責備他，我說這個是理由嗎？這是你不去道場、不學佛的理由嗎？周邊的人眼睛都瞪得很大，看著我：這不就是學生不來道場最好的理由嗎？所以你就知道了，真學佛假學佛？這可以看得出來。所以我們很重視「你來學佛」，外面的退緣太多，很容易就退轉，而且很多都是做家長的把自己小孩的善根斷掉。你在斷他的善根，你都不知道，你還以為你有什麼智慧、你有什麼功德，你把他推到世間法去了。我還碰過更可惡的，出家人在斷在家人善根的，告訴這些在家的這些學生，什麼「你學校學業要考第幾名……要怎麼樣……要怎麼樣，世間法為主。勸也勸到我，我那個時候還沒出家，勸到我面前來了。我心裡就在想：到底是你出家？還是我出家？我都比你像個出家人。出家人比在家人還俗氣，我沒把他這種邪說聽進去。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。能入於法性。」我們那個時候還沒看到這一句，憑的是善根，就知道他講得不對。世間要放下，拿了什麼第一名，再好的學校，你能出生死嗎？還是三界六道輪迴。所以修行擺第一最重要，其他的都不重要。你這一生要了生脫死，這個觀念一定要牢牢實實地扎在你的心中，你心裡面要有這個正確的觀念，絕對不動搖的觀念，這樣你修行不容易退轉；什麼境界來，你不容易退轉；好境界、壞境界都不容易退轉。因為你心裡面是要求道，不是要求財、不是要求名利，不是求名聞利養。所以修行這個觀念，正知正見這個心要發出來。你要護持你的小孩學佛，這些世間的緣，要把它擋住，因為現在的退緣太多。那麼眾生又有習氣，心總是浮躁、總是想攀緣，你要幫助他讓他能夠學佛，減少這些世間法的汙染，少看這些世間的東西，越少越好，這樣他的善根才留得住、善根才保得住，這是真的。你看我們精舍的小孩，這像真正學佛的，我看有的外面佛學營教的小孩，教什麼《論語》、《三字經》。我說：「奇怪，哪一樣是佛學啊？都是世間法，會背了以後，還是個世間人。」我們道場的小孩，讀的是佛經，讀的是《起信論》、讀的是《楞嚴》、讀的是《心經》、《八大人覺經》，做的是道場的事情，派的是道場的執事，這才像個學佛人。你的小孩到我們這裡來，才真正有在學佛。我們不光佛法上要求，我們品行上也要求，絕對要求，在用功的心態上一樣要求，所以教出來的，是學佛的樣子，不是搞世間法。所以，我看很多的道場，講出來得罪了，表面是佛學營說「接眾」，結果開的都是世間的課程，講的這些佛學，很多都摻著世間話，沒有了生脫死的義味。眾生來學是一張白紙，看你和尚教什麼。所以說「九品往生，總在遇緣不同」。遇到什麼緣，你遇到什麼和尚，這和尚要是糊里糊塗的，你學的就顛倒；這和尚要是依經典，你學佛就是正知正見。所以來我們這裡學、來我們這裡共修的，你都會有正知正見，你都能少造業，能修福、修慧，這是我們這裡的保證啊！因為我們這裡確實如法，不跟你講人情，這個就是「嚴整」的道場，帶出嚴整的修行人，你都有正知正見都懂得要修。你們回去不會再煮葷的、不會再搞人情佛事、不會再隨順世間人，你這個道業是鞏固的。所以我們私底下在想：學佛的小孩是什麼樣子，就像我們精舍帶出來這些小孩一樣，他們就是學佛的小孩，行住坐臥四威儀，完全按照《學佛行儀》的標準要求，讀的是佛經，念的是佛號，持的是佛教的咒語;不是上孔子的話、不是講顏回的話，我們學的是「至聖」。佛是至聖，是大聖。「如來設教，諸天奉行；孔老設教，法天制用，不敢違天。」這「如來設教，諸天奉行」，你就知道佛法高明啊！確實如此。所以你要家親眷屬能學佛，一定要記住給他看佛經、讓他讀佛書，這樣他才有機會來學佛；連這樣都還未必學佛，何況你用世俗法，世俗法怎麼能接引來學佛！你看現在有幾個參加佛學營的，後來真正學佛？我說的學佛是：有道心要了生死的、要出三界的，少之又少啊！都把這些要初發心的人的善根，都給斷掉了。為什麼？你都給他世間法，他怎麼能學佛？所以講要接引眾生，要善巧方便。這裡說的「自然嚴整。」這菩薩的功德，極樂世界的莊嚴成就自然，與性德相應。下面講：「檢歛端直。」檢歛─檢肅收歛，端正不曲叫「檢歛端直。」他的身心潔淨檢歛端直，不會去犯戒、不會諂曲、不會只做表面的樣子，所以這是真學佛人。你看極樂世界的這些菩薩，有沒有看一點世間書，學一點儒家的立身處世之道。那邊的菩薩，你跟他講儒家，他聽不懂，沒聽過，他知道他方有哪一尊佛、有哪一尊佛，他知道，你跟他講這些世間話，他沒聽過，他可能用神通要去看一看，你講的是誰。所以你學佛，很自然的「檢歛端直。」你的身心就檢肅收歛，不放逸，極樂世界大菩薩亦復如是，端正，心不諂曲。諂曲就是表面是一套，裡面是一套。表面學佛，裡面不學；表面說佛法，應付大眾，裡面沒有真正行道，沒有道心；表面出家，裡面是世俗，外佛內俗最怕這種的，這種人在家、出家都有。出家人你就看搞這些人間佛教的，就外佛內俗，佛法的形象，道場裡面幹的是俗事；有些在家人，外面學佛，出來講我學佛幾十年，受戒多久，依誰為戒師，禮誰為大和尚、依止師等等的，真正講到用功，裡面還是個俗心，他就會告訴你，我學這麼久了，我體會到佛法就離不開世間法，在那裡誑惑大眾。釋迦牟尼佛可沒教你佛法離不開世間法，如果離不開，釋迦牟尼佛為什麼出家了？就告訴你：必須得離。所謂「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」夢妄思想念就是世間法；諸大陰界入就世間的形像，世間種種的色塵，這是如來的境界，釋迦牟尼佛「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」佛的功德，至高至上！所以必然是離開這些世俗的見解，這講的「檢歛端直」。所以說學佛人要懂得「檢歛端直」，心不要諂曲，心要能收攝，身口意業要能夠不造諸惡。那收攝之法在淨土宗─念佛，一句佛號攝住你的六根，使你的六根不向外攀緣，這個就做到「檢歛端直」。你老實在這個上面安住，世間種種的事情，不要掛在心上，念佛的時候單提一念，只有這一句佛號，沒有其他的雜事，其他雜事來也一概不管，因為念佛的時候就是萬緣放下，一心念佛，不管是你兒子、不管是你女兒、不管是妳先生，這些事情一概放下，念佛的時候專心念，不光醒著的時候如此，睡夢之中亦復如是，一切時處─在苦處、在樂處、在順心處、在不順心處，你都這樣用功，你心不隨境轉，你自然就檢歛端直了。下面講：「身心潔淨」。身跟心都清淨了，這四大都調合。四大怎麼調合？知道四大本空，四大皆空，它就調合；不然你用藥，只是暫調而已，暫時給你止一止。身心調合，佛門不是搞那個養身，現在有到佛門養身的，問一些這個出家老和尚，你怎麼活那麼久，學一些養身之法。實際上講身心調合，身心潔淨，要知道四大本空，就調合了。我們凡夫就不知道四大本空，沒有這個修證，沒有這樣的一個境界，所以一點風寒來就受不了了，更不要說疾病了。像阿羅漢他這四大就調合了，他不會生病的，他心能不隨這個身轉，所以講「身心潔淨」，心潔淨就心不著相、不攀緣，心就清淨。講不著相、不攀緣，在淨土宗，你就是安住佛號，一切時處，這樣念去，不懷疑、不要間斷、不要夾雜、不求速成，你也不用管說我這個佛號念下去，心清淨了多少？心無形相，只要你妄念不生，它本來就清淨。眾生就是生了妄念，所以心不清淨，用這個佛號幫助你，攝萬念歸一念，最後連這一念，你也不著，這個就「身心潔淨」。極樂世界的大菩薩都是如此。那心地「無有愛貪」，對於世俗法不貪，發了願「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。」皆銷歸自性，皆能夠「志願安定」。為什麼講銷歸自性？就是講「自性眾生誓願度。自性煩惱誓願斷。自性法門誓願學。自性佛道誓願成。」這才叫安定，就「志願安定。」發這個四弘誓願，利益眾生的願，上求佛道，下化眾生，你能夠真正地決定下來。如果不明心性，你沒有辦法發決定意，總是旋發旋忘，發了以後，事情來了就忘記了，或等一下就忘記了，你不是真正的「志願安定。」為什麼很多人修行修很久，他沒有辦法成就？不要說成就，連得個暖法都沒辦法得到，那種連短暫地相應都沒有，就是因為他沒有學大乘，沒有了達真如實相，因緣又不好，又碰到一些不了解佛法的，又給他指錯了路，說你就是因為沒有學這個人天乘。連學大乘都沒有辦法明了實相，學人天乘怎麼能明了呢？腦筋去想一想，去思惟一下，其實是你根本沒有學大乘！沒有真正萬緣放下，對於心性不明。所以你修很久，做很多好事，供養道場、護持道場、護持正法，可是你的道業進步得很少、放下得很少，碰到事情來了，還是照樣執著、還是照樣起煩惱，同一件事情，總要發好幾十次脾氣，你才能夠平靜得下來，這眾生的通病。就是因為你沒有學大乘，對於真如實際不了解、對於煩惱本空你不了解，你體會不到。以為煩惱來了，拿佛號跟它對，跟它拼了。越念煩惱越多，越念瞋心還越重。不是佛號的問題，是你不善用，因為你沒有先作如是觀，知道「煩惱本空」，你不曉得，你還是認為煩惱是實有的，所以「以心除心，以法除法」。如果認為煩惱本空，那不妨佛號來除斷煩惱，這就不是以心除心，就叫「以幻修幻」。《圓覺經》講：「以幻修幻。」在《華嚴》的《妄盡還源觀》裡面，方便講叫「以心除心。」實際上是「以幻修幻。」那不懂的，達摩祖師講叫「以心除心。」因為不知道煩惱本空，將心要除煩惱，就以心除心。所以這個道理「差之毫釐，失之千里」。你這個地方沒會通，菩提道上你修行會很難修，所以這個道理你要善思惟，這裡說的「志願安定」，是講的安住實相而發願。所以大乘菩薩戒裡面講的：教你要發願─願得好師、願得善知識……等等的，發大願，依光明金剛寶戒來發，就依真如實際來發願，這個願就堅固不會退轉，也不會對世間有所貪著，所以說「無有愛貪。」不光對世間不貪著，對於修行的境界種種的……也都不貪著，你這修行才會成就。這極樂世界的菩薩是這麼修的，我們也是這麼修。你到極樂世界，那你就駕輕就熟了，自然而然馬上就融入了，所以這一點，大家一定要清楚。
第十九講（無量壽經第二百二十一集）
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
到這裡是一段。那麼這一段文上次講到「檢歛端直。身心潔淨。」檢歛端直就是講的菩薩身心能夠自己懂得約束，能夠不犯律儀，能夠持諸禁戒，所以叫檢歛端直，端正、不諂曲、不虛偽，身心不犯眾惡，「眾」是眾多的眾，沒有任何的過失。心中無有愛貪，志願安定，對於世間法、出世間法，乃至種種的樂受、種種的禪定境界，包括這個阿羅漢的境界、菩薩的境界也都不貪著，所以叫無有愛貪。這世間一般的人只要碰到順境就貪愛、就貪著，就沒有辦法放捨，總是想方設法要把自己所貪愛的延續、使它長久。所以佛在經上講，將無常當作是真常，所以想辦法要保養這個色身，吃補品，殺生，這樣子來滋養己身，這個都是貪愛的一種表現，而且表現出來就是造業。你跟他講說要吃素，身體健康，能夠斷除殺業，以慈悲心對待眾生，他總是不能接受，總是有很多種理由，有很多種藉口。甚至你用戒律告訴他，他也不信，還要強詞奪理說：「你看這個菜不也是有生命嗎？你吃它不就是等於殺生了嗎？」或是「為了要種菜，你看有很多菜蟲都死掉啦。」……這些問題，他用這個邪見來障礙人家吃素。實際上，你吃葷的這是直接殺生，本就是為了吃牠而做的殺業，那我們吃素是為了吃菜，不是為了殺生，我們不是貪吃這些蟲子，我們不是要吃蟲啊，我們是為了吃菜，所以不是直接去殺害牠。所以你要搞清楚，那植物，你吃植物算不算殺生呢？不算，不算殺生。為什麼？植物沒有神識。現在人認為說植物有生命，他看到的是它生長的過程，從種子發芽，到長成然後開花結果，到凋謝，然後又一樣，這樣不斷地循環，世間人認為它是一種生命的現象，實際上呢，佛門講的殺生，這「生」一定有神識，你把有神識的眾生牠的命給斷掉了，這個就叫殺生。而且佛規定，肉眼可見，就是我們的眼睛不透過儀器你直接看到了，你為了要吃牠，你把牠殺害了，這個就殺生。我們吃素種菜是為了吃菜，不是為了吃蟲，如果你種菜是為了吃蟲，那這個就是殺生，我相信沒有人是為了吃蟲來種菜的，所以你要搞清楚。這些俗人你告訴他不要貪愛這個色身、不要貪口腹之欲，他總是不能接受，有很多強詞奪理的這些理由。佛在經上也告訴我們，你認為植物是有生命，這是外道說，所謂外道就是沒有學佛的，或學佛沒深入的，學佛不想轉變的，你學佛要像佛菩薩慈悲心，度眾生都來不及了，你怎麼會去殺牠呢？你怎麼會想要吃眾生的肉呢？所以講佛法以慈悲為本，慈悲為本就是講教你吃素，吃素才展現出慈悲，吃素就是慈悲心，沒有慈悲心的人不吃素，這可以肯定。所以說以慈悲作根本，以方便為門，教你念佛、教你持咒，跟你講經教的道理，這都是方便，為什麼叫方便呢？因為「諸法寂滅相。不可以言宣。」諸法本自寂滅，本不生滅，那這個寂滅、涅槃的境界沒有辦法用言語告訴你，但是如來有大智慧方便之力，「以方便力故。為五比丘說。」就才為眾生開演。用語言文字來跟你講佛法，這叫方便。所以慈悲為本，方便為門，你就很清楚了，什麼叫慈悲為本？吃素這是慈悲，方便就是給你方法去修行，教你念佛，一心不亂，這是方便。所以我們跟你講慈悲，不是只有對你好，順你的意，不是的，而是告訴你怎麼對眾生是有利益的，這個叫慈悲；怎麼對你道業有幫助，這叫方便。不是像世間人講的，讓你覺得很順、稱心如意，或是讓你覺得佛門好像很世間，這個叫方便，不是的。有些學佛人被世俗人給迷惑了，世俗人就講他：「你都沒有入紅塵，你怎麼知道這個世間是怎麼樣？你怎麼知道你功夫行不行？」等等的，那一些自己腳跟站不穩的，被這幾句話給打動了，心就動了，他也不修行了。所以在佛門就搞起世間事情來了。好像很熟、很能接眾啊！其實自己已經退轉了，自己也接引不了眾生了。你看釋迦牟尼佛有大成就，他絕對不用世俗法，他會跟你講一些世俗的話，目的呢？接引你來學正法，讓你明心見性。所以佛在經上講「一切法都是佛法」，為什麼一切法都是佛法呢？因為一切法「當體即空」，能入此義者，你就曉得一切法都是佛法；因為一切諸法皆悉如幻，當體皆空，所以說一切法都是佛法。佛說一切法的根本是空的、是寂滅的，所謂「寂滅無性不可取」，這是講一切法的根本。所以佛門講一切法都是佛法，這告訴你「諸法皆空」，教你見一切法，你識得它空，所以這是佛法裡面講一切法都是佛法的定義。佛法善用這些權巧方便度眾生，但是佛法不是不定法。常聽到「法無定法」，法無定法是講的善巧方便接引他，不是說佛法是不定法；不是說你用這個世俗的這些外道法來修佛法，你就會成就了。這不對，因果不對！法無定法是說接引眾生方法沒有固定。但是一定是符合一乘實相，這個因才對，果才對。就像你用二乘，你要成佛，那是不可能的。你雖然口念佛，但是沒發菩提心，你要往生淨土，那是不可能的。因果不對啊！所以說法無定法不是沒有因果，不是你用這些世間心，你沒有發出離心，你就能夠成就佛法的，那這樣佛法照你這麼說，佛法是不定的話，那用正法修學也會變外道！那這佛法就變成外道法，佛法如果不定的話。所以佛法是定法，只是接引眾生的方式，或是為你廣說文字，或是為你略說文字；或說多字陀羅尼，或說一字陀羅尼；或舉譬喻，或直說心性等等的教學的方式；或放光現瑞，或手擎大千世界，都是如來設教的方便。或教持戒、或教持咒，都是善利，善於利益眾生的方便法，所以說的「法無定法」是講接引眾生的手段，但是根本的道理它還是固定的。所謂「日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。」這個就是永嘉大師《證道歌》講的，就表示佛法它是「定」的，決定之法，你這樣修學絕對有成就。相反地，你要在這裡愛貪、起貪瞋，你有愛就有貪，有貪就有瞋，你貪不到必然瞋恨，所以一般世俗人講「愛」，它的反面就是瞋，這是絕對地，他是絕對地瞋恨，所以你看有很多的男的要追女的、女的要追男的，追不到就把對方毀容的、殺掉的、毀屍滅跡的，這個時候瞋恨心現前，他的愛心去哪裡了？他得不到，他就變瞋恨。就像妳本來很愛妳先生的，發現他在外面搞外遇，在妳面前裝窮，錢都拿去給外面的人用，妳對他的愛就變成瞋恨了，這個就是眾生，不瞋了以後又想愛，就找看看能不能挽回，找這個婚姻諮詢等等的。世俗人都沒辦法幫妳，妳就找到佛門裡面來，看看法師這裡有沒有什麼法，可以讓妳先生回頭，不要迷別人，來迷妳。我們這裡只有一種法，就是教妳「放下」這個法，人家迷不迷妳不重要，把妳的「我相」放下！這講男女；兒女也一樣，剛出生的時候很可愛啊！長大以後一言九「頂」！你講一句，他頂你十句！再來，講也沒用、也不聽，瞋恨心就現前了。所以你有愛貪，你的心就動亂了，你有愛就有瞋恨。菩薩無有愛貪，志願安定，志在成佛，志在利益眾生，把「我」給放下、把我所愛的給放下，這叫「無有愛貪，志願安定」。你世間人愛貪，你志願就沒有辦法安定了。連儒家都懂「心有所好樂則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所忿懥則不得其正。」這世俗人他都懂，何況是大菩薩！所以你有愛貪，你對於佛法就沒有辦法契入了。所以為什麼我們常講的，你想要在佛法修行上有這麼一點相應？世間法你要放下，佛法跟世間法它沒有辦法兼顧。我這是跟你講實話。所以你看為什麼祖師大德根器這麼好都躲到山裡面去，成就了以後出來利益眾生，釋迦牟尼佛的這些弟子，舍利弗、目犍連、大迦葉、須菩提，這些人根器很好，佛要他們住阿蘭若，這千二百羅漢常隨佛學。就是因為沒有功夫以前，很容易受境界汙染；有功夫的時候，也怕習氣沒斷乾淨，在離開了佛、在外頭就犯戒。就像現在你沒有常來道場，你在外面就隨世俗的業，很容易就犯戒了，很容易就退轉，所以說學佛以道場為主。你受了戒，你發心要學佛，以佛法為主。其他的從心裡面你要放下，你的志願才真正安定。安定在哪裡呢？安定在佛門當中，安定在菩提道上，就是我們講：「放下身心世界。」你身心世界都放下，安住在道業上用功辦道。這句話現在在佛門很少聽到，從前我們學佛常聽到：「法師，這個道場是拿來辦道的。」現在很少在辦道啊！我們這是辦道，其他地方很少在辦道，他在辦什麼？不光我不知道，他們也不知道，整天就想接眾，用很多方式要接眾，問題是進來這裡你有沒有東西給他？你有沒有佛法？你有沒有道？所以出家人、修行人是要辦道的，是用功辦道，要放下身心世界，你這個身，你這一念妄心，還有你這個世界，世界就包括你的家親眷屬，你貪愛的、你瞋恨的，你全部都要放下，所以怎麼會說要人家去學《弟子規》呢？學《弟子規》就是沒有放下身心世界，放不下啊。世間法也想顧一下，佛法也想顧一下，這就是腳踏兩條船。所以修行講的放下身心世界，你志願就安定，這要長時地熏修，不是你聽一聽，你來這裡聽一個小時，「喔，法師你講得沒錯，放下身心世界。」你聽一個小時，你就能做到了，沒那麼容易。要長時熏修，常常聽、常常勸自己，每當自己在執著、在意的時候，在意你家親眷屬的時候，你就要勸自己放下身心世界，放下自己所貪愛的，放下自己所在意的，放下自己罣礙的。要跟自己講：自己是佛弟子，已經學佛，從前對這些貪愛的事情、對這些在意的事情會起執著，現在不可以，因為已經受戒了，已經發心要學佛了，所以就是學極樂世界的這些大菩薩，跟他們一樣，「無有愛貪。志願安定。」這八個字，你能做到，這一生往生西方極樂世界絕對有份，你一定能往生淨土，你一定能了生脫死；相反地，你要跟這八個字相反，那你絕對不能往生，你成就不了。為什麼？廣欽老和尚常講的：「你貪戀一枝草都還要輪迴。」何況你貪戀這麼多、數不清。所以「無有愛貪。志願安定。」這一句話很重要。為什麼這一段放慢地講？裡面有太多重要的道理必須大家要清楚，有太多大家修行當中忽略的事情，所以慢慢地跟大家講，讓你能夠了解。下面講的「無增缺減。求道和正。」有增有減這個都落在對待法當中，所以這一句你就知道，極樂世界的大菩薩修學一乘，一乘法無增缺減。你心起造作，有一就有二，有二就有三，有前有後，有得就有失，有進就有退，心起造作，有增就有減，所以臥輪禪師見六祖慧能大師講的，他說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」這就落在增減當中。六祖大師救臥輪禪師，他告訴他：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」菩提就本自現成，幹嘛還增長？沒有任何增加也沒有任何減少。對境心數起，這對境心就起作用，胡來胡現，漢來漢現，該謙恭有禮他就表現謙恭有禮，該是怒目相向他就怒目相向。對境心數起，起作用啊，他沒有伎倆，不斷百思想，因為思想本空，想念不實。所以達摩大師問慧可大師，他說：「你心不安，你把心給拿來啊，我替你安。」這慧可大師迴光返照，覓心了不可得，找這一念不安的心在哪？找不到，這個就是妄念銷落之處，真心就朗然顯現，所以達摩大師講：「與汝安心竟。」把你的心給安好了。所以你有所造作，有所求、有所得，你在修行當中就有增減，所以為什麼講的，學大乘實相這麼重要，你看臥輪禪師他也參禪，對心性不明，他覺得他很有伎倆、很有方法，這伎倆就方法，能斷種種的妄想、分別、執著，對境能夠不起心，菩提天天在增長，還有所得。慧能大師徹見本性，他就知道了，真正見性的，不假修成啊，不是讓你靠念佛、讓你靠持戒，讓你靠修善來見性的，這些不是見性的方法，見性是心性現前的時候你要直下悟心，就像念佛念到妄念不生的時候，真心朗然現前，你要直下認取。念佛是幹什麼？撥開妄念而已，所以跟你講：念佛可以見性，是教你用這個方法把妄念給斷掉，祖師大德也是這樣講，用一念取代萬念，最後連這一念也不可得，這是我們淨土宗，這方式你要懂。那帶業往生，當然就是直接念下去就可以帶業往生了，不懷疑、不間斷、不夾雜，這就能帶業往生，但是你要見性的話，你要把你的念頭給念斷掉，所謂「坐斷六根。無造作時。」當下即是清泰故鄉，清虛泰然，是你本地，是你的老家啊。所以你有增、缺、減，你修學，漸教修學二乘，它都有增有減，修學成功了，煩惱滅了，這菩提增了，煩惱減了，他不知道「煩惱即菩提，生死即涅槃」，他不知道「淨土即此方，此方即淨土」，我講的不是世俗人認為的，所謂把這個世界淨化以後變成人間淨土，不是那個東西，那個是附會過來的。淨土宗講淨土即此方，此方即淨土是講「唯心淨土」，講心境一如，不用你淨化，不假造作，本自現成，這個境界很高，不是你刻意建立的、造作的，那個不行。是講自性清淨心，所謂本源自性天真佛，本源自性天真佛就住天真之淨土，講的常寂光淨土，所以講「淨土即此方，此方即淨土」，講常寂光土，我用經教跟你們講你們比較懂；不然在末法確實如同僧肇大師講的有很多邪偽似真，邪說好像講得跟真的一樣，壞亂正法，他也會講跟禪宗的用詞很相似，一聽就知道他這個境界是相差甚遠。所以說，跟你講「淨土即此方，此方即淨土。」這個心淨土淨是講常寂光淨土，常就恆常不變，寂則寂滅無生，而且它有作用，光明遍照，猶如琉璃內外明徹，這常寂光淨土。常寂光淨土、十方法界都一樣，所以講無增缺減，就是講眾生的本地風光。求道和正，溫和中正，不假造作，不用以心除心、以法除法，為什麼呢？因為你識得妄想本空，就像黃念祖老居士在《大經解》裡面講，你知道這個妄念本空，眾生本來是佛，既然本來是佛，是心是佛，那你現在又念佛，哪有不成佛的道理啊？這就是求道和正，淨土宗使用這個方式。這樣講起來有點快，我們再跟你講一次。你知道眾生心本來是佛，依照《觀經》講的「是心是佛」的道理，一切眾生皆有心，名為「是心」，此心即是佛心，名為「是佛」，所以叫「是心是佛」，那你現在念佛，哪有不成佛的道理？你這一念心在念佛，是心作佛，所以是心作佛，心作心是，佛言如是如是，這才是淨土宗講的「是心是佛，是心作佛」。教你念佛，說實話也沒有心外之佛給你念，所以說念佛是方便，給你講方便就是要你不執著於這個方法上。給你發明實際，無心外佛為所念，所謂「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」沒有心外之法能夠讓你的心來攀緣，你心所緣的這些佛菩薩、種種的相貌，還是你自心所現的；眾生不了達，所以在自心當中，取著男女相，生愛憎分別，叫自心取自心，非幻成幻法；諸佛菩薩了達，五陰本如來藏，六入本如來藏，十八界本如來藏，七大本如來藏，所以終無心外法，能與心為緣，一切的現相但是自心所生，所生之相仍舊是依心而起，所以說「還與心為相」，相不是心外有個相，相是從心所生，所以是心之相，你了達這個道理，你念佛你就會念了，這個就無增缺減。念佛成佛也不是新成的一尊佛，也不是真的有煩惱可斷，有菩提可證，所證入的一心是本自現成的，所斷的煩惱是本來就空的，所以無增缺減，求道和正，能夠建立此正知正見，你後面才能「不誤傾邪。隨經約令。」你有這樣的正知正見，你就不會受邪見的汙染，你修學什麼宗派都一樣，這個是正知正見，這是佛法的根本，你學佛這根要抓得到，是一切法的根本，是大眾諸佛子的根本，是一切法的本源，這個要懂。所以為什麼講的受菩薩戒，菩薩戒一開宗明義就跟你講這個道理，你發心要做菩薩，什麼是真如自性你要懂，不懂真如自性你做不了菩薩，你學菩薩戒，這菩薩戒你只在事相上看，那跟這個五戒十善在表相上看幾乎相等，表相上啊。所以為什麼現在末法很多受菩薩戒的，你去戒場他講戒，他就跟你說：「這個菩薩戒其實跟五戒差不多。」你聽這個話你就知道他沒有得戒，不解心性，不了解真如實相，為利作師，又倒說經律，這個是很嚴重的過失，一誤而成百誤，不光自己一個人耽誤了，還耽誤了眾多的戒子，這種人講一堂戒就無量的過失，講十堂，那就把無量乘以十倍了，要是這樣子傳戒傳一輩子，你看他，他在地獄他出不來，我跟你講，為什麼？根本沒抓到，無解作師，什麼叫無解作師？對於心性不解你不能傳戒，所以你看以前誰傳戒？永明延壽大師傳戒，明心見性的；在唐朝，法藏國師，這賢首國師在傳戒，這些都是見性的，有大成就啊。再早一點，南嶽慧思大禪師傳戒，都是對心性了達的。對心性不了達的不能傳戒，都是無解作師。你對於心性不懂，你修學很難成就，你怎麼能隨經約令？你怎麼能不誤傾邪？你怎麼會不敢蹉跌？你什麼都敢做啊！所以講的明心見性這很重要，這修學佛法最重要，你會覺得很難，剛開始你覺得很難，重點是你常常熏習，你對心性的道理你能夠理解，這就是正知正見。這個正知正見建立下去以後，你修學佛法一帆風順，就是能夠做到這裡講不誤傾邪，不會隨著邪見而起舞，不會去學相似法，而且你一碰到相似法，似是而非的、穿鑿附會的，你一聽就聽出來了，而且盡未來際永不退轉，為什麼說受菩薩戒他盡未來際？因為都講大乘實相，所以盡未來際永不退轉。我們確實是過去生中還有一點善根，沒有被汙染，所以一聽人家講菩薩戒一聽就知道他講錯了，不談心性啊。那個時候我們去受戒，對於經教還沒這麼了解，可是一聽他講戒，心裡就覺得怪怪的，他講錯了，一聽他講菩薩戒，就知道他講錯，把菩薩戒講的跟五戒一樣，我們那個時候對經教不算了解，但是因為過去生的善根，一聽就知道他講得不對，後來回來再看祖師的，完完全全肯定他講錯，而且錯得非常離譜，甚至連盧舍那佛在宣講菩薩戒的戒體，他連經文斷句都斷錯，你就可見現在的律宗有多麼衰敗，衰敗到都為這些外道、惡人、邪見人授戒，整天持戒，整天忘失菩提心，整天忘失光明金剛寶戒，所以都變成形式上傳戒。所以有同修寫信來，發這個郵件來問，他說他想去受戒，問我們說有沒有推薦比較好的戒場，盧舍那佛那裡可以，你要有本事去，那我推薦你到盧舍那佛那裡去受戒，不然你就是參加個儀式而已，最重要對於祖師大德的這些註疏，《梵網戒經》的註疏，你要去看，要能夠去了解，虛心求教。好的戒場有─極樂世界，那個是好的戒場；不然你就到彌勒內院去，問彌勒菩薩要不要傳你一堂菩薩戒？或是你直接求佛菩薩求受。在古代就有這樣子，他想受菩薩戒，曇無懺大師不傳他，他說你們中國人心多狡詐，很會鑽漏洞，他傳大乘菩薩戒給你，你就在那裡鑽漏洞，可是他們這些修行人真正想學，向彌勒菩薩求，晚上就夢見彌勒菩薩傳他菩薩戒，教授他菩薩戒法。曇無懺大師還考他們，發現他們背的這個戒條，跟曇無懺大師翻譯的這個戒經完全一樣，這個就得戒，彌勒菩薩會傳戒；不然你要參加個儀式，回來台灣你參加個儀式就好。那你要問我們有好的戒場，有，就是極樂世界，或盧舍那佛他的會下，那絕對是菩薩戒，純正的，沒有人會跟你講成世間法，聽說現在連五戒也不講了，都講一些自己的成長過程，說叫講戒，那他自我發表會，不是產品發表會，自我發表會，不是戒會，我們講這個，這些人聽到一定很生氣，恨不得把我們碎屍萬段。但是如來的制教不可以改變，如來的制教就是講戒律，不可以改變，任何人都不可以改。寧可受戒，你破戒下地獄還有出離的時候，不可不受戒，你受戒下地獄很快就出來了，你不受戒，不破不犯，那不受戒他就沒有破戒問題，沒有犯戒問題，永處泥犁，祖師大德講的，永遠墮在地獄當中，所以你就知道很恐怖啊！所以我勸大家都去受菩薩戒，統統受，有戒可犯是菩薩，無戒可犯就是外道，看你要做菩薩還是做外道？你自己選，所以每一個同修都要去受菩薩戒，都希望你對於真如自性能夠了解，你這樣子才能夠不誤傾邪，才能夠隨經約令，隨順經典，隨順菩薩戒裡面教授的，照這上面來修持，你就是這樣子修，你就能真正有成就，你不用去問誰看要怎麼修才能成就，你直接看經典就可以了。但是你要是沒有正知正見，人家給你講一些相似的，講一些似是而非的，你就會退轉，馬上退轉，你縱然來到我們道場，你也是退轉，為什麼？你身在道場，心不在道上，你還是退轉。受了菩薩戒，表面受了，心裡沒受，沒有真正轉過來，還是我執我見我相，以我為主，表示你對於佛法沒真正了解，你一定隨順邪見，隨順你自己的感覺、感受；你不能隨經約令，隨順經典的約束，隨順經典的教令，你沒有辦法隨順，你還是用你自己的想法、看法、說法、做法在那裡修行，你的「我」沒有放下，沒有越來越小，還越來越大，為什麼？因為你到佛門學的是一些知見、知識，出來就覺得自己好像很厲害，很有才能，很能幹，你的「我」並沒有縮小；人家一講你的不是，馬上起煩惱，這就是「我」越來越大，講不得、說不得，那你怎麼修行？你沒辦法修啊！你求佛菩薩教你，佛菩薩不敢教你！教你，你就起瞋恨啊！甚至你還要殺他，這瞋恨到極處，你還要謗佛，就像佛在經典上跟我們講說「佛弟子要吃素」，這些不吃素的佛弟子就要謗佛，有一些外道、一些小乘的，他就要謗佛，毀謗釋迦牟尼佛。所以你看現在有一些小乘不吃素的，或是一些外道，你叫他吃素，他就毀謗釋迦牟尼佛，說大乘經都是假的，說大乘經都是什麼道教的，胡說八道，他就開始鬼話連篇，那個就沒有善根，釋迦牟尼佛講的「阿顛迦」，沒有善根，善根不夠，而且業障深重。所以你自己的「我」越來越大，佛菩薩教不了你，沒辦法幫你，因為你不管他怎麼幫，你還是要依你自己的我見，那他怎麼幫？所以說要把這個我放下，要隨順正知正見，隨順心性，隨經約令，不敢蹉跌，不敢有絲毫的差錯；尤其對於佛法，你不要想說這樣也可以，那樣也可以，錯一點沒關係，你要知道「差之毫釐，謬之千里」，你的知見要是有一點偏差，你修學就會走偏了。所以為什麼祖師學佛首重知見，你看禪宗很多祖師大德的問答，就是在考核學人的知見，教下有很多問難，或叫妨難，「妨」就妨礙的妨，有很多妨難，有很多都是祖師自己做，自己答，就怕學人不懂，在這個知見上有錯，所謂「洗心非正，落於邪見」，或是後面講的邪見業網，未能捨離，常處輪迴而不自在。像一些學這些世間法，他就墮在邪見業網當中，墮在自身的邪見當中，魔力攝持，所以他很喜歡學這些相似法，學一些不了義法，像《弟子規》這些東西，他認為它那個是究竟。這魔力攝持，妖魔鬼怪啊！破壞正法。魔力攝持，執迷不悟，把《弟子規》當作是戒律，哪一尊佛說的？有沒有經典作證？有沒有依據啊？所以你要知道，連世間人他都懂，世間的這些君子講話都依上古的這些經典，所謂「言不關典，君子所慚」。《華嚴經》講的「離經一字。即同魔說。」離開經教義趣任何一個字，都是魔說。所以說學佛你不能有絲毫的蹉跌，不可以有絲毫的誤差；你有絲毫的誤差，你就在菩提道的路上跌倒了，蹉跌就是跌倒的意思。所以祖師教我們的要正知正見，不光自己正知正見，還要幫助眾生正知正見，自利利他；不光自己隨經約令，不誤傾邪，你還要幫助眾生，所以要流通正法，懂得自利利他，還有很多人不曉得，有很多人不知道要吃素；有很多人不知道學佛要先學大乘，大乘是一切佛法的根本，大乘佛法是根本，小乘佛法不是，根本不是佛法。龍樹菩薩講的，小乘法學到後來就變外道，再跟你嚴格要求一點的，小乘佛法根本不算佛法，所謂「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。」「唯此一事實。餘二則非真。」講這一乘佛法是講事實。我們講這個話，你毀謗那很正常，因為這個話釋迦牟尼佛親口說的，連舍利弗都乍聽之下不敢相信，心裡想「將非魔作佛，惱亂我心耶。」後來他仔細觀察，確實是釋迦牟尼佛。是他自己墮在疑網當中，不是佛的過失，他自己心沒有開！所以佛在法華會上是真實說。就像長者，只有想給他的這些小孩大白牛車而已啊！他給你說的羊車、鹿車、牛車都只是方便而已，這代表三乘，三乘是方便，引之令出，佛心裡只有要說一乘而已，所以說一乘法是暢佛本懷。所以說大乘佛法是一切佛法的根本，你從這裡學，從根本修。怎麼證明大乘佛法是一切法的根本？講心性不生不滅，不生不滅才是根；你依第六意識為染淨根本，依四種緣為諸法生起的根本，那四種緣從何來啊？第六意識從何來？他找不出來啊！到後來就變無因。今天就用龍樹菩薩的智慧破小乘給你們聽，小乘講一切法四種緣生，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。四緣生諸法，那什麼生四緣？沒有講啊，不知道啊！不應四緣更生諸緣，若依四緣再生諸緣，那麼輾轉下去就沒有因素了啊！沒有因素就變外道了啊！第六意識依什麼而生？它自然而生？和合而生？如果眼識是和合的話，那麼眼根壞掉了，死人有眼，為什麼不能見啊！如果眼睛壞掉了，那為什麼他還能看到黑暗啊？這是眼識在起作用，顯示心性不生不滅。你說的，小乘認為的諸識幾緣生，這因緣和合而生，這說法不對，不究竟啊！所以大乘佛法究竟。我給你們講你不要拿去亂罵。我要先說，你會害到人，那是你們常聽大乘，我給你們講清楚，不是要你們出去看到小乘學人，人家真正想修學，只是還沒有那個因緣學大乘，你就開始拿著他所學的在那裡批鬥，亂罵一通，這個我禁止。你智慧不夠，你不光自己學不了，你還讓人家也沒有學佛的因緣，還斷人家善根，那你就有過失。我只是給你分析出來，這依照這些祖師大德，依照龍樹菩薩，依照得道的這些大菩薩所說的。四緣生諸法這個是不究竟的說法，比起外道那究竟多了。比起外道他知道眼為什麼能見，眼識九緣生，耳識唯從八，這講的幾個因素造成有眼識，但實際上歸根結底，講的不生不滅，這個就二乘人不懂。如果眼識是因緣和合而生，那當把這個緣拿掉的時候，你眼應該看不到，為什麼還能見？為什麼沒有眼球的人還能見黑暗？沒有明相的人能見黑？那這個說法，眼識九緣生不成立，缺一即不成，耳識一樣。所以《楞嚴經》講的「陰入處界。本如來藏。」就是在破你認為諸識是幾種緣？諸識是怎麼產生的？是和合生，是自然生？所以告訴你「本非因緣，非自然性。」破二乘。所以有些二乘人他很生氣地說《楞嚴經》是假的，反正不合他的意思，他就說假的。我們大乘可以容二乘，可以知道那個叫方便說；可是二乘執方便為真實，他不能容大乘，他沒有辦法接受大乘佛法，還生起疑謗。但有一些小乘人他可以接受，有一些他有善根的他可以接受，也不是說所有小乘人都一定是毀謗大乘的，你不要作如是念；你也不要認為所有小乘人都是吃葷的，也有小乘的法師是吃素的，只是你沒遇到啊！我就有聽說過，他說：「誰說我們都吃葷的，我們吃素啊！」也有。所以說你不可一昧的偏執，常聽我們講，你就認為小乘人都是吃葷的，不是！小乘也有接受大乘，所以要知道不可以偏見，不可以去執著在自己的看法、想法裡面。所以修學大乘不可排斥小乘，佛在《法華經》上有講，你可接引他、救度他，跟他把道理說清楚，但是你不要一看到他劈頭就罵，讓他退心，這個不對。有的善根還不夠，在小乘法裡面他還能夠有出離，還能夠不造諸惡，還有出離心。但是真正講到究竟，我們還是要去了解小乘法其實不是佛的本懷，《法華經》上開權顯實，說真實義。華嚴會上連開權顯實都沒有，直接顯實，都是法身大士。所以你要曉得這裡講的「不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。」「若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。」若於繩墨，繩墨，繩墨就是講的規矩，木工要做家具等等的，你要有繩墨，就是繩子上沾墨去標定他這個裁切的線，後世就以繩墨當作是規矩，當作是戒律。咸為道慕，大家來慕道，身心放下，曠無他念，無有憂思。
第二十講（無量壽經第二百二十二集）
出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。
到這裡是一小段。我們上一次講到第一百頁「不誤傾邪。隨經約令。」這「不誤傾邪。隨經約令。」在前面有跟大家講過，你有正知正見，你就不會學習一些不正確的修行方式。你不好樂神通、不好樂感應，你自然不被這些外道、邪師給迷惑，也不會被這些神棍給欺騙。那麼「隨經約令」就是隨順經典的教誡，接受經典的教導，這個就叫隨經約令。隨順經典，不敢有任何的差錯，所以叫不敢蹉跌。這蹉跌，就是講的犯錯，或是在菩提道上跌倒了。那麼為什麼會導致你在菩提道上有所蹉跌？就是你知見不正，知見不正修行方式就會錯誤、心態就錯誤，總覺得我在世間還可以再貪一點，還可以在這裡貪著一些，然後臨終也想求生淨土，實際上這是不可能的事情。你要知道在娑婆的事情少一分，你極樂世界的花就增長一分，這「花」就是菩提。所以這兩邊是完全不同的，你如果好樂世間，你就去不了西方淨土，所以淨土宗教我們，要萬緣放下。這裡說的不敢蹉跌，就是不要出絲毫的差錯。「若於繩墨。咸為道慕。」所謂若於繩墨就是把經典當作準則。這繩墨是古代做木工用以劃線的工具，在繩子上沾著墨汁，用彈撥的方式定出這個界線，現在講的─裁切線，那麼這是古代的工法，當然現代也有。所以說常常把繩墨當作是規矩，所謂不以規矩，不能成方圓。如果修學佛法，你不講佛法的戒律、不講佛法的規矩，怎麼能成就無上佛道！所以說「戒為無上菩提本」，而且這個「戒」我們強調過，特別就是講「菩薩戒」。祖師告訴我們「菩薩戒」是一切戒的根本，一切戒是依它而生，這不光是祖師有講，佛在經典上也有講，一切戒是依「菩薩戒」的力量而生的。所以菩薩戒是萬行的根基，你修學「六度萬行」你要發心受菩薩戒，受菩薩戒往生淨土，蓮品必然增上，因為《彌陀經》講「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」所以不光只是你念佛，你還要持戒。那麼戒律最重要的就是菩薩戒，菩薩戒裡面最重要的「光明金剛寶戒」。你學戒如果不明心、不明眾生的佛性心地戒，你學再多戒都枉然。你看有些人受了很多戒，不是只有受一種，他每一種都去受很多次，你看他真有受嗎？你要知道，能抓得到根本最重要！而且菩薩戒犯戒，基本上受罪輕微，所以你要發心去受。寧可有戒可犯，不可無戒可破；有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道，所以同修們都要去受這個大乘的菩薩戒，你要行菩薩行，這菩薩戒是入道之根本，一定要去受。你不要想說受了怕犯戒，菩薩戒你犯戒，實際上你只要不退菩薩願、不起增上慢，你基本上不算是破戒，也不算犯戒，因為菩薩戒發願：盡未來際啊！除非你退心，不然都不算犯戒，這是釋迦牟尼佛在《佛說決定毗尼經》裡告訴我們的，在這部經裡面他告訴優波離，優波離尊者是律宗的祖師，祖師中的祖師：菩薩戒除非你是退心了、除非你不願意學了、撥無因果了，不然ㄧ發心，ㄧ受永受。所以說：只有受法，沒有捨法，你一發心，它就是盡未來際。不像聲聞戒，聲聞戒你只要一犯戒，它在事相上論，一犯戒他就破戒了；「菩薩戒」在心地上論，心地上不可破壞，這些都是釋迦牟尼佛講，都是永明延壽大師講的。所以這裡講：「若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。」所謂「咸為道慕」就是你能夠慕道，大家都能夠學道叫「咸為道慕」。那怎麼叫慕道呢？後面講「曠無他念。無有憂思。」這一句就很重要了！你想要求道、你想要求戒，你心裡面亂七八糟、胡思亂想，嘴巴胡說八道，身呢？胡作非為，你怎麼受戒！你怎麼得道！所以講身、囗、意三業清淨，心裡不要胡思亂想、嘴巴不要胡說八道、身不要胡作非為，你才能夠慕道，你才能夠真正的我們講「得戒」。不然你沒有辦法得戒，你修學很難成就，你的煩惱習氣除不掉，永遠還是這樣，有人學了很久，他煩惱習氣還是這麼多，就是他沒想改，沒有檢點，他不願意改，也不想熏習佛法，以為聽個幾句了，他就以為他學到全部了，你要曉得佛法沒有你想的這麼簡單，聽得幾句法你就以為你悟道了，念得幾聲佛號，你就以為你成就了。釋迦牟尼佛教我們，長時熏修你才有真正出三界的一天，如果一曝十寒，你很難有功夫。《華嚴經》勤首菩薩偈云：「如鑽燧取火。未出而數息。火勢隨至滅。懈怠者亦然。」你想要鑽木求火，都還沒有火你就停在那裡，懈怠者亦復如是，你要求道，你懈怠亦復如是。所以要提起精進力，把世間萬緣放下，以修行作為最主要的，其他世間的這些事情、家親眷屬，統統把他放下，即使帶來佛門，他學佛了，你還是要放下，有一些人他不會學，他想說沒關係，我放下，我就把我的小孩、先生或是太太都帶來佛門裡面學佛，這樣我就放得下了，因為他已經學佛，你這個心還是沒有放下，還是執著，還是在意，這是很多人沒有辦法覺察到的，這裡他放不下，他在意他小孩有沒有學，在意她先生有沒有學。鼓勵他們學佛是很好，可是你在意了，你執著了，這個問題馬上就現前了。所以我有時候會問同修，如果妳先生不學佛，妳學不學啊？如果你太太不學佛，你還學不學佛？你小孩不學佛了，你學不學佛？所以放下要放得徹底。一般的學佛人他是自己來佛門，可是家親眷屬都還沒學佛，所以他罣礙回去煮飯，做家事……等等的，有很多，甚至他還要煮葷的，這是一般通途的放不下。那有一種是到佛門裡面來放不下，這個就煩惱藏得深，你看不到你的執著，因為你的環境都是順境，妳希望先生學佛，先生也來了，希望小孩學佛，小孩也來了，你就以為你都放下，你都不罣礙，我家裡我都沒有罣礙，沒錯，你把家裡搬到道場來了，還是罣礙，還是在意！所以這一點你就要注意了，這是講全家都來學佛的，你不要以為你對你的家沒有罣礙了，這佛門裡面大概這兩類人。一種是自己來學，家裡沒學，所以時間到了，他就開始給自己一些理由，我有責任要回去煮飯，要回去帶孫子……等等的，接小孩啊，都有他的理由，眾生要退墮，理由有千百種，學生要退墮亦復如是，考試啊、補習啊，實際上都是在玩，不是真正重要的事。所以你發菩提心你這世間要放下，成績好不好要放下，你要知道，人生講因果、講福報，不是你有好學校念，你將來就一定能賺大錢，你將來就有好的出路，這個說不準。你要知道不管你將來做什麼工作，你都是要學佛，過得好過得差，這道心都不能退，學佛是要出三界，不是要求財富，很多人他的心態錯誤，以為學佛是拿來求財，看看能不能智慧開一點，他要的是世智辯聰，他以為的智慧，其實是世智辯聰。所以這把黃金拿去換落葉，這佛法像黃金一樣，他拿去換世間法，所以不是真正慕道之人，不是真正講的曠無他念，心中還是雜念不斷，妄想紛紜。不像極樂世界的大菩薩，天天就是修道，天天參訪頂禮供養十方諸佛，天天修行，天天修福，為了成就無上菩提。所以這裡講的，全心全意都在慕道，曠無他念，心裡空淨不著一物，沒有任何絲毫的憂愁煩惱，所以叫無有憂思，這個是極樂世界大菩薩的功德，那你在這裡你就要學，你不能想說我到那裡去再學，那就太慢了，在這裡就要懂得放下。有些人他覺得我到時候再來放下，我們常碰到，五十歲說我六十歲退休要放下，六十歲說我孫子帶完七十歲再來放下，還有碰過七十歲說他以後再來學，他已經沒有以後了，受戒的也是，勸他去受戒，他就說等到我老了再來受戒，那個年輕不要受戒，就還想造業，他等年紀大一點再來受戒。我跟你講你年紀大再去受戒，很多戒障都現前了，它不給你受，所以學佛受戒越年輕越好，越早受越好，你積功累德，福報越大，不要等到年紀大了才想說我來修行，或是業障現前了，才想說我來布施個醫藥，來放個生，來吃素，看佛菩薩能不能饒恕你，其實你的業障是你自己造成的，不是佛菩薩給你的，也不是有人給你的，是你自己造成的，你的功德也是你自己造成的，自己修來的，佛菩薩沒有辦法把功德送給你，頂多他就勸你學佛，勸你用功精進，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，不修行你就沒有功德，所以不要有太多的藉口，太多的理由，一心一意來慕道，心裡不要存任何想念，心要空，不要處處著有，處處著相，見相生心，你見相生心就有念，有念就有我，有我就起造作，就有根身器界，法界就頓然顯現，所以這裡講曠無他念，曠無他念就是無有這些妄想，無有起心動念，我所說的無有起心動念，不是如石頭的無念，是講的離相離念，這個才叫無念，真無念，所以叫曠無他念，沒有這些著相的煩惱，你一著相你就有憂思。著色對色就有憂思，著香對香就有憂思，色香味觸法，著於六塵當中，對六塵就有憂愁，就有貪愛，所以為什麼勸大家不要著相不要執著，要離一切相，離一切妄想分別，怎麼離啊？在淨土宗講的，提起佛號，就是離念之時，因為你剛開始叫你離念，你沒辦法，給你一個方便，就是佛號，斷除一切雜想，這幫助你離開一切憂思，一切苦惱，讓你在一切境界當中不著相，不取相分別，所以你要會修行。你不會修啊，你這個佛號天天念，功課都有做，但是還是迷惑顛倒，為什麼？你還是著相，因為你在著相的時候你沒覺悟，你心一攀緣，馬上就跟著境界走了，不能真正無念，不能做到所謂的離念，所以修行在什麼時候？在順逆境界當中。順境看你動不動心，逆境看你起不起瞋，順逆交雜的時候看你亂不亂，順逆境界有時候會同時出現，有時候境界有部分是順你，有部分是逆你的，看你心亂不亂？很多人就在這個時候亂掉了，他想說我順境來我不起心動念，我不跟著它走，我沒被迷惑，逆境呢我也不理它，可是順逆同時現前的時候，他就顛倒了，他就亂掉了，還是沒有功夫，沒功夫沒有關係，繼續修行，你不要退心。有一些人修學佛法業障現前了，他就退心了，就要有人在旁邊提醒，那沒有人提醒你的時候怎麼辦？聽經，這樣子才有人提醒你，或是讀經，可是很多人讀經他讀不懂意思，經典對他來說起不了什麼作用，對他的影響力非常地小，而境界對他的影響力非常地大，只要一點境緣，馬上就退轉了，馬上就信心動搖了，所以你還想說你晚一點再來修，應該要趁早學佛，趁早修行，這個經典對你才有力，佛號對你才有幫助，才真正境界來的時候，你提起佛號才有斷煩惱的功夫，才有心不隨境轉的功夫，這個都還不算真功夫，為什麼你還得要提起佛號？不提你還是迷惑，不過剛開始是這個樣子，之後漸漸熟悉了，根本境界來的時候，即使沒有念佛，你也不會動亂，你也不會心跟著境界走，這時你的功夫慢慢就有力量了，你就能夠在境緣當中漸漸得自在，還是持續用功，到後來心境一如，心即是境，境即是心，盡大地是一個自己，那就沒有所謂的順境逆境，順境來你也如如，逆境來你也如如，一起來的時候你還是如如，那真的就像張拙秀才講的：「涅槃生死等空花。」也沒有涅槃也沒有生死，等於空花，如同虛空花，本無所有，那你到這個時候你就真正大自在，這是講的這個「曠無他念。無有憂思。」下面：
自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。
這裡講的一樣是菩薩的功德，菩薩功德自然無為。所謂自然無為，這個自然，我們佛門講的自然是巧妙的，因為世間人講的自然，它是墮在因緣，我們之前有講過，世間人認為的因緣、自然這兩個是對待法，他找不出因素就說是自然現象，或是只找到一半的因素，他就說自然現象，所以基本上世間人認為的自然是無因，因為他找不到，或是他找到的因素是輾轉相生，就像種子開花結果，果又變成種子，他就認為是這樣，他就以為種子是自然而有的，這個轉變的現象是自然而有的，他找不到因素，他只見到後面的相續相、轉變相，他就認為是自然，世間人認為的自然大概不出這兩類，輾轉而無因，還有一個，根本就找不到因素。那這裡講的自然無為，是佛門講的法爾如是，性具的德能，講自性本然，不是講大自然環境。像有一些出家人，這個又要來跟你們說明一下，有一些人學佛或學禪，學到後來，他就以為禪的境界講的就是心跟大自然融合一體，他以為那個自然，他就著在那個自然而然當中，他不知道佛門講的自然，是自性本然，所謂一切法皆從心所生，從心想生，那現在有一些人他不了解，在經教上，在這個道理上他不懂，他就以為是接近大自然，然後在裡面這樣悟道啊、體道啊、聽蟲鳴鳥叫啊，然後在那裡打坐，沒有想法的時候，心很沉靜，然後跟外面這樣融成一片，他就以為就一如，你真正問他覺知者是誰啊？所以那個到後來就走偏掉了，這個要注意，這在末法有這樣的一個現象。我們佛門講的自然是講自性本然，不是講的大自然，不是講你這個身，或是你的想念去融入在大自然當中，融入在草木當中，不是，那你就變草木，《楞嚴經》講的，「精神化為土木金石。」有的變石頭的，變成草木的，有，會有這一類眾生。有的石頭上它是附鬼神上去，有的人他這個業報感生為這個大自然的石頭花草，也有，所以有些地方你到那個曠野山林中，那樹會動啊，草會動啊，它會自己走路，也有，所以你就要曉得，它有的是精神化為土木金石，這十二類生當中其中一類，他就是把自己的精神托生到那個裡面去了，就像香嚴童子入定，在寺中，他全身就化為水，《楞嚴經》的香嚴童子，入定的時候，全身都化為水，所以人家開門一看，怎麼房間裡面都是水？沒看到香嚴童子，這就是心到水大裡面去了，化為水了，這個都不是真正究竟的功夫，所以他的這個童子不懂，拿個石頭往房間裡砸，砸到那水裡面去，香嚴童子出來的時候，覺得身體不舒服，他就把他童子叫過來，他說我剛在打坐，你把門打開，你幹了什麼？他就說我就把石頭往裡面一丟，他說難怪啊，怎麼身體不舒服，他說我等一下入定，你再開門把石頭給拿出來，那他身體才恢復正常，這是《楞嚴經》的裡面的香嚴童子。所以講的大自然，我們佛法不是講你身體變成水大，變成火大，變成那個都不是究竟功夫，我們講的是悟無生忍，悟無生法忍，知道水大本如來藏，知道地大本如來藏，地水火風空根識七大，乃至陰入處界四科，四科七大皆如來藏，這叫自性本然，所以這裡說的自然無為，無為是什麼？無作。就像觀世音菩薩成就四不思議無作妙德，這就是無為，它起作用了，這無作而作，所以你看到這個無為不是道家講的這個無為，為什麼我們昨天給你們講的那個佛門中道實相，因為很多外道說他也有中道，小乘也說他有中道實相，甚至大乘講中道，還用儒家，用這些世俗的經典來解釋這個中道。祖師的話，他是用佛法的義趣去講給這些學儒學道的聽，讓他能了解佛法。那現代的人是不了解佛法，想說用儒家用這個道教來作為一個輔助，想要他來理解，這個路子就走錯了，路子就錯誤了。所以人家蕅益大師是用佛法去接引他們來學佛，有《四書蕅益解》、還有憨山大師的《老子道德經註》，用佛法來解釋他們的這些經典，希望他們不要謗佛法，這是救他們，讓他們知道佛法的高深，不可以毀謗，而不是祖師大德對佛法不懂，這些人早就棄儒從佛，不會再退轉，所以後面的人不曉得，以為祖師這麼做，他也這麼做，實際上他跟祖師是天壤地別，祖師是攝化眾生，他是自己迷惑，又迷惑眾生，這叫一盲引眾盲，相牽入火坑。一個不懂的帶了一堆不懂的，相牽入火坑，所以這裡講的無為，佛門講的空、無相、無願、無作，就是我們佛門這裡說的無為，不是道教的無為，雖然名字相同意思不同，就像同樣叫做水，河水、江水、海水不同，雖然都有滌淨之功，但是河水畢竟是河水，江水畢竟是江水，海水畢竟是海水，如果你不了解這些名相的義趣，你就把它當作是一樣，那你就沒有辦法契入圓教的道理。這同樣一個名詞，眾生解異，解異故，得法得果，得道亦異，同樣叫無為，世俗人認為的無為，無所作，自然放任的無為，二乘人認為的無為，不起思念，不起妄想，所謂知苦斷集，他得到了一個不起心動念的第六意識心，他就認為是涅槃，認為是空，他認為的這個無為，就不起造作，第六意識它不起作用，他認為的無為。佛法講的無為叫無作，無所作而恆作，所以說跟你講在卷而恆舒，這個在滿而不溢，在滿，水池是滿的，而不會溢出，在卷，卷就是什麼？捲起來，而恆舒，而展開，捲起來跟展開是完全一樣，在小而恆大，在一而即多，一即是多，多即是一，這是我們講的無作妙德。所以觀世音菩薩能夠使用這個無作妙德，能夠幫助眾生，或說陀羅尼，或現種種的妙相來幫助眾生，這叫無作，或是你持一觀世音菩薩名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。這都是觀世音菩薩的無作妙德。讓你求男得男，求女得女，乃至三十二應入國土身，都是無作妙德，都是悟得自性本然而起的這個作用叫無為。無為而常起用，常起用而不離本體，這個佛門講的無為、無作，所以你不要看到無為，就以為什麼都沒作用，死掉了，那你理解的這個無作、這個無為，這個境界跟佛境界差很遠，所以眾生解異，釋迦牟尼佛在《無量義經》講：「眾生解異。解異故。得法。得果。得道亦異。」就像《無量義經》，很多人都把它解成做善事，以為這樣做善事，這個開醫院，做個回收，這樣就叫做行《無量義經》，真的像《無量義經》講的：「眾生解異。解異故。得法。得果。得道亦異。」他只得到人天乘，就像凡夫見到水，它可以滋潤；這個畜生見到水，就像宅窟一樣；如來見到水，知道性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。同樣是見一物，境界不同，所以這裡講的自然無為，是講自性的無作妙德。那無為呢，偏重在於寂滅，這裡講的寂滅，為什麼剛才一直講作用？因為就怕你墮在寂滅當中，認為寂滅就什麼功能都沒有了，什麼都不做了，那為什麼釋迦牟尼佛來此世界八千返，為此閻浮提眾生坐金剛華光王座，乃至次第十住處說法，給你開諸佛心地戒法，告訴你一切眾生皆有心，一切有心者皆能受佛戒，都能夠受佛的這個佛性大戒，這就是從無為當中起作用，恆度眾生而實無一眾生得度，所以叫無作而作，作而無作。所以佛法它不是斷滅，它不是這種偏見，它也不是邪見，撥無因果，所以稱佛法為正知正見，不屬於二乘，不屬於人天，但是它包容二乘，包容人天，可是它又不屬於它，「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」所以眾生對般若迷惑了，變成二乘的智慧，變成人天的這個智慧、德能，變成地獄餓鬼畜生的這些習氣、業障，實際上歸根結底，仍舊是般若的作用，所以講的貪瞋癡即是戒定慧，為什麼？同一性故。這個就講比較深一點，貪瞋癡跟戒定慧完全無二無別，只是方便告訴你一個覺一個迷，實際上呢，真如本性也沒有覺跟迷，對迷才說個覺，覺迷迷滅，覺不生迷。很多人覺得這個佛法講得很神，貪瞋癡即是戒定慧，煩惱就是菩提，可是一般人他覺得煩惱還是煩惱，事情來了，要還錢了，錢借不到啊，沒錢他還是煩惱，這煩惱不會變菩提，所以他轉不過來，業障沒有消，心在意，它就變煩惱了，心若無相，心若離相，這個就是菩提，去哪裡覓菩提，不待你把事給滅掉才證菩提，所以說菩提當下即是，這是我們佛門裡面講的一乘了義，超出世間的情見，因為世間人認為煩惱是煩惱，菩提是菩提，有跟空是對待，虛跟實是對待，虛就不是實，實就不是虛，有跟無是對待，都落在這個兩邊，不知有無一際，虛實同源，這一際是哪一際？真如實際啊。不是有一個真如，不是有一個人在那裡控制，叫做真如。如同鏡子，現一切相，一切明一切暗，一時能現，一切虛一切實，一時能現，一切有一切無，一時能現，同入大圓鏡智當中，這個是講自然無為。後面，虛空無立，心如虛空，一法無立。心如虛空，大菩薩證得這樣的一個境界，心如虛空，心中不存一法，不存絲毫軌則，也無人也無佛，大千沙界海中漚。沒有凡沒有聖，大千沙界如同海中的水泡一樣，這叫虛空無立，心如虛空，也無虛空之量，這個都是大乘的境界，不是凡小。不光是菩薩的證量，也是眾生本來的現量，本來的境界，本是如此，可是你在這個真如佛性當中，你就執著，起一念妄執，這妄執既說為妄，也不是實有的，就是一念妄執而已，你聽清楚就是一念妄執，虛妄的執著在那裡認為沒有這樣做不行，沒有那樣做不行，虛妄的執著有個我有個人與我相對，都是虛妄執著，所以你就喪失了本有的真如佛性，於佛性中妄立一切染淨能所之法，那這裡本有的虛空無立是德能，也就沒有了，喪失掉了，你後面的淡安無欲，那也不可能了，恬淡安閒無有欲望，你就喪失了，你就有這個色身，你要滋養。那極樂世界的菩薩清虛之身，無極之體，一切法都無所著，亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想，這就是淡安無欲，你有彼我違怨之想，什麼是彼我違怨之想？彼就他，我就是自己，違怨就是跟我有衝突的，跟我有冤對的，這個人順我，那個人逆我，統統都是煩惱。所以你只有透過修行你才能夠斷得掉，透過念佛透過學佛，你這個煩惱才能夠消掉，沒有透過佛法，你沒有老實這樣修，你消不掉，你用世間種種的方式，去什麼心理輔導，聽一些心靈講座，勵志的講座，那個消不掉，那個叫業障，你要消業障要用佛法，持咒念佛，所以我會勸同修持大悲咒，你有這些冤對，你覺得人家看你不順眼，你覺得人家跟你有仇，念大悲咒迴向給他，這冤對自然就消掉。觀世音菩薩大悲咒有如是功德之利，能夠滅除一切眾生的瞋心，又能夠消除自身的業障，所以可以作為助修，不要說我勸你們念，我自己都念，有些人會覺得，法師你這樣是夾雜，我告訴你，你功夫不夠，你念一句佛號都夾雜，更不要說念十句百句，都是夾雜，趙州和尚講的，佛之一字吾不喜聞，人家真有功夫，不用佛號，你沒有這麼高深的境界，老實念佛，老實持咒，要知道一藥不足以治眾病，一仕不足以安天下，你要治國，你只用一個人，他也是宰相，也是副宰相，也是將軍，那你看他怎麼治天下，他沒辦法分身，一藥不足以療眾病。修學佛法亦復如是，所以你不可以偏執只要一句佛號，這是永明延壽大師說的，不可以偏執，你一偏執，你心就有分別，你就對待了，你不知法法圓通。你真正念佛得力了，持咒，持什麼咒都得力，持大悲咒得力，持楞嚴咒一樣得力，你要是不得力，我們剛才講的，你業障沒有消，你念這句佛號都還是多餘，你都還是念不住，我說的多餘不是你有趙州和尚的境界，是說你也念不住，對你來說也是多餘，業障沒有消，心裡頭分別，天天念佛，天天起分別，天天造業，為什麼念佛人一百種果報？所以為什麼我勸你們不要學《弟子規》那些世間法，那個將來都下三惡道，念佛人一百種果報，為什麼念佛會下三惡道、下地獄啊？念佛的時候心不老實，專求世間法，祖師講的：念佛墮三惡道。念佛的時候心裡面起分別，在那邊打妄想對待，怎麼念你都還是輪迴，心不清淨，所以這佛號對你來說沒有起作用，所以說為多餘，你的多餘跟趙州和尚的多餘那是完全兩樣的境界，不同的境界，趙州和尚成就了，所以說佛之一字吾不喜聞，他可以這麼說，稱佛一聲漱口三天，他可以這麼講，你不行啊，你就是心有分別，才需要藉由這些念佛，這些禮懺，這些經咒來消除你的業障，什麼叫夾雜？夾雜就是你心裏面夾雜世間法、世間意，這個就夾雜，怎麼會說咒語是夾雜，怎麼說菩薩名號叫做夾雜，是你心裡面夾雜了這些世間，你放不下叫夾雜，法法平等，為什麼《普門品》講稱一菩薩名號等同稱六十二恆河沙諸法王子，那稱六十二恆河沙諸法王子隨舉一個是不是等於稱觀世音菩薩，亦復如是，既然相等，那就完全一樣，二人福德正等無異，所以佛門講平等，平等法只有大乘才有，世間法不平等，世間人有人有錢，有人有權，有人有名，有人生尊貴家，是望族，生下來不平等，法律賦予你一些平等的權利，要你平等盡一些義務，法律上的，生下來每個人福報還是不一樣啊，真正平等只有佛法裡面講的平等，世間法不平等。人天乘也不平等，人天，天上的福報大，人間福報淺小，天人有神通，人道不是每一個人都有神通，這就福報不同，天人壽命長，人間福報短，這壽命短，所以只有佛法講的是平等法，二乘法也不平等，初果須陀洹絕對不會是四果阿羅漢。但是大乘裡面，「初發心時。便成正覺。成就慧身。不由他悟。」初發心時便成正覺，初發心所悟得的佛心，跟如來果地、等覺菩薩悟得的真心本性完全一樣，黃檗禪師講的：只是歷劫枉受辛勤耳。你現在悟心跟你等覺悟心是完全一樣，悟得的真心是完全一樣，不管你煩惱的厚薄，真平等，所以叫初發心時，發心就發妙明心，悟本真心，這就是發心。所以你不要以為你發心就發個願，不是，這悟本真心就佛門講的發心，這叫初發心時便成正覺，成就慧身不由他悟，只是眾生自悟而已，所以你要曉得這裡講的，虛空無立，淡安無欲。下面「作得善願。盡心求索。」作得善願，發善願，什麼叫善願呢？願成佛道，願度眾生。所謂四弘誓願─眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這叫善願，這是諸佛同願。學佛人一定要發四弘誓願，不發沒有辦法成佛，發心度眾生，發心斷煩惱，發心學正法，發心成佛道，這叫作得善願。而且不光只是發願，盡心求索，認真努力的去落實，認真努力的去學，叫盡心求索。所以不是隨隨便便發個空願，今天碰到一點困難，跟佛菩薩發願，要是佛菩薩可以幫我度過這個困難，我就拿多少錢來供養，跟佛菩薩談價錢談條件。我告訴你，你那一點錢佛菩薩不稀罕，人家都是幾恆河沙的七寶供養，你拿個幾百萬算什麼，幾千萬算什麼，你有能力拿一恆河沙的七寶嗎？每一樣七寶都滿一恆河沙，那也不算什麼，有人拿八恆河沙、九恆河沙這麼多的來供養諸佛如來，人家都無所希求，佛門不是講錢的地方，佛門講修道。你想要用錢來買通佛菩薩，買通諸佛如來，諸佛如來不受你買通，凡事講因果。所以不是發個空願，發個虛願，要真正上求佛道下化眾生，不要用這種世俗的民間信仰來佛門裡面學佛，太多人都是這個樣子，他就用這個民間信仰在那裡學佛，看看我來佛門裡面拜拜，求個平安，現在有些出家人連阿彌陀佛什麼意思都不知道，問他阿彌陀佛什麼意思，他說就是菩薩保佑發財，那連佛學字典他也不查，什麼時候阿彌陀佛這個名號變發財了，什麼時候阿彌陀佛變財神了，都是求這些世間的名聞利養五欲六塵，到佛門裡面來發個願，如果今天僥倖得到了，拿個幾千萬出來蓋個廟，這樣就叫還願，就兩不相欠，就叫還願。不知道諸佛如來對你是希望你出三界，不是讓你給他蓋廟子，諸佛如來無處不現身，所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，他哪需要你去給他蓋廟。所以不要用這種民間信仰的方式來汙染佛門，你要真正發願，發四弘誓願，盡心求索，能夠努力的去落實四弘誓願，度眾生斷煩惱，學正法成佛道，這四弘誓願，很簡單。你不用記那麼多，四弘誓願是什麼道理，自性又什麼道理，度眾生、斷煩惱、學正法、成佛道，很簡單，能夠這樣做，你就有諸佛的根本願，那盡心求索，你所做所為，你在佛門念的佛號，持的這個咒語，讀的經，做的禮懺，統統迴向，能夠落實四弘誓願，就像這些大菩薩一樣，那就真的功德圓滿。
第二十一講（無量壽經第二百二十三集）
自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。
這裡還是講西方極樂世界，這些大菩薩在那裡修學，以及他們的功德。所謂的「自然無為」之前有講過，不是屬於像外道的那種自然，或是外道認知的無為，是講自性本然，無作而作，所以稱為無為。「虛空無立」，講這些大菩薩心如虛空一法不立，心中不存絲毫軌則，所以叫「虛空無立」，眾生的心中有太多的妄想雜念，有太多的所知障、煩惱障，所以在這個世間，在一切境界當中不得自在；大菩薩心如虛空，沒有一法可立。下面講的「淡安無欲」， 他的用心恬淡、安定，沒有任何的欲求，這世間人很多都有欲求，連小孩都有欲求，都有他想要的東西，你順著他，他就高興，你逆他，他就瞋恨生氣，所以都有種種的欲求，所以說這個世界因為貪愛而正性命，這愛不重不生娑婆，你來這個娑婆世界受生，一定貪愛，一定有愛欲，不然你不會來，不管你貪愛什麼，總是有貪愛，所以學佛要去除貪愛，眾生有貪愛，所以就有輪迴。
《圓覺經》講：「由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。」「當知輪迴。愛為根本。」眾生之所以會輪迴，是因為有愛欲，那菩薩呢，出離了這些愛欲，不再受這個三界輪轉，甚至極樂世界的大菩薩，沒有退轉的，只有念念趣向菩提，他不會退轉，所以講「淡安無欲」。
無欲是自身沒煩惱，他還能作善願，能發四弘誓願，能發心度眾生，發心斷煩惱，發心學正法，發心成佛道，作得善願，這講總願，四弘誓願是一切諸佛的總願。別願來說呢就是每個諸佛發的願，因為他在因地所遇到的這個緣不同，在因地發的願不同，所以各有各的願力，各有各攝化的眾生、教化區，但是所作的願必然是善願，這個善願就很重要，世間人也很多願望，常常跟佛菩薩使用交易的方式，你保佑我什麼事情，我拿多少錢供養，就像現在佛門一樣，很多做法會寫牌位的，一支牌位一百萬、兩百萬，開價的，千萬的也有啊，要供養四大天王，一尊五百萬人民幣，都有啊，都是這種有所求心，希望藉由捐錢來達成自己的欲望，這個願就不善，他不是要成道啊。
你供養諸佛如來，不要說幾百萬幾千萬，幾百億都沒有問題，但是你的願要善，求無上佛道，你這個錢花得有價值，就像這個給孤獨長者，祇樹給孤獨園的這個給孤獨長者，用黃金鋪地，買下園林，蓋精舍，請佛說法，所以他發的這個願，花的這個錢就有意義。如果這個道場不是講正法的，你去護持沒有意義啊，出錢也沒意義，你得到的是業報、罪報，為什麼？你幫助他壞亂佛法，這個有罪報啊，你用錢護持正法，這有功德，用錢你用錯了，幫助這些附佛外道，來毀謗大乘，來搞這些世間法，搞人間的這些事情，破壞佛教，這個有罪報，而且必得愚癡的果報，為什麼呢？因為你根本不曉得你的行為在破壞佛教。
所以你要發願，要發成就無上佛道的願，要發護持正法的願，這叫「作得善願」。要發流通正法的願，為什講護持？護持裡面包含流通，自己要守道場的規矩，不要見縫插針，不要投機取巧，這個都是護持正法，都是調伏自己的習氣；有能力流通正法，印送法寶，建立道場，使正法得以久住，使真要修行的大眾有地方可以安住，可以來共修，可以在這裡辦道，這個叫護持，這道場要如法。那如果不如法呢？那你就不要護持，省得有罪，省得有不好的果報，哪怕是那麼一點人情的不如法，如果他不願意改，還是這麼繼續下去，你也就不要護持，你要嚴格一點，眾生怎麼墮落？很簡單，人情在墮落，你跟誰認識多久了，他現在學了邪見去找你，你不好推託，人情去了，破戒，犯菩薩戒，自己又退失道心，久而久之你接觸這些邪見久了，那自然就退轉了，世間意就起來了，所以說講的「作得善願」，什麼是善願？很多人不明白，在佛門這個善願，不是只發好心救濟貧苦，你要知道眾生貧苦在哪裡？不光是沒錢而已，不光是沒飯吃而已，這些你做，但是最重要的要讓他開大智慧，開般若智慧，有智慧以後，他就不會再造業了，那要怎麼讓他有智慧—弘揚佛法。你讓他永脫輪迴了，自然就不會再受這些苦報，這個才叫慈悲救濟，才叫普濟窮苦，這個叫善願；自身發心，願成佛道，願度眾生，要斷煩惱成菩提，用功精進，心不退轉，自身的行為要能夠吃素，學佛就要吃素，因為連不學佛的人尚且有慈悲心，何況是學佛，你沒吃素，你不是真學佛，你是學假的，連基本的慈悲心都沒有，學佛基本的是素食，如果你連這個都做不到，你學佛不會得利益，佛菩薩沒辦法加持你，為什麼？你業障太重了，加持不上，就好像太陽光普照大地，你業障很重啊，就像你拿把陽傘，把太陽光給擋起來，不讓它照，你自己在遮擋諸佛如來對你的加持，所以講「作得善願」，你的願善不善，那當然極樂世界的這些大菩薩，都是善願，沒有虛假的，都是真實的願，而且不會退心。一般人發願，發一下就退心了，吃素吃沒幾天，先生講兩句話，公婆講兩句話，太太講兩句，親朋好友講兩句，就退心了。吃素以後，才沒幾天有一點小感冒，就開始在那邊疑東疑西的，哎呀！我是不是吃素以後感冒啊，你想想你沒吃素的時候都不感冒？都沒有受風寒？所以這個是業障相，業障啊。
你雖然發願，願不能持久，甚至你不覺得人家在障礙你吃素，你覺得你太太可能不會障礙你，覺得你家人不會障礙你，沒想到你在吃素的時候，他給你加葷的進去，偷偷加，他也無知，希望你健康，所以給你偷加葷的，這個無知愚癡，破壞人家的梵行，壞人的梵行，這個都是你雖然發願，但是做得不圓滿，所以要求吃素吃乾淨，這個地方或是你的家長或是你周遭的朋友，可能會讓你吃葷的，或是可能會讓你犯戒的，你要絕對的避免，這個善願才圓滿。願不是只有空願，你要去做，所以叫「作得善願」，你如果只發願，沒有去轉變，沒有去落實，這個願就是空的。
我們道場對素食要求很嚴，要你一定要吃素，你不吃素，你一進來，馬上就聞到了，那吃葷的味道就非常明顯，要求你要素食，要求你要趕快轉，你不要跟我講你要慢慢轉，來不及了，業障現前是頓時就現前，它不會等你啊，它不會等你什麼時候有空了它才來給你犯業障，它才來現前障礙，才讓你生病，業障是馬上就現前，因緣一具足馬上就現前，所以你吃素動作要快，趕緊吃素，這善願，包括這個持戒亦復如是，你受菩薩戒，不要犯殺、盜、淫、妄、酤酒，不要毀謗三寶，不要說四眾過等等的，這些都是善願善行，要趕快做，不可以遲疑，很多人想說我等以後再來做，修行是日常生活當中你就要開始修，不是等到你覺得什麼時候方便了，什麼時候有空了，那個都來不及了。
還沒受戒的同修趕快去受戒，你這一生學佛不受菩薩戒，你是白學佛了，等於沒學，你學大乘一定要有大乘的戒，做為保護你的善根。所以蕅益大師講：「持戒為本。」持戒裡面包含素食啊，持戒為本啊，你沒有受戒，沒有持戒，你還在殺生、還在喝酒，你還喜歡在那邊講是非，還喜歡掌控世俗的這些東西，傳播是非等等的，這些都是造業，都不是善願。你受了以後要持，所以叫受持如來甚深法藏，這就是受持如來甚深法藏，能受持佛法受持戒法，這個都是「作得善願」，而且要「盡心求索」，認真努力地去做，聽聞正法不要生厭足心，不要生討厭的心，嫌煩，你聽聞正法，要「盡心求索」，對於經典，對於祖師所說的，對於善知識教，要認真地去學，這叫「盡心求索」。把世間的事情放下，世間所有的這些事情，很多都是障道因緣，你要放下，要騰出時間來用功，你這樣才叫做「盡心求索」，全心全意地來做，全心全意地來修，世間的事情現前了，得過且過，你不用太認真，你要放下，心裡要放下，事相上也要放下，我們常講的，重要的是心裡放下，沒錯，但是很多人為了自己的這個貪愛放不下，他就說我心裡放下就好，不想吃素他說我心慈悲就好，不想受戒，他就說我心就具足有戒，他也不去受，就講一些滑頭話，講一些搪塞的話，這個都不是真正學道，不是「盡心求索」啊。
有的學佛人在道場，喜歡串門子，跟同修攀緣，你自己就要注意，特別喜歡攀緣，他攀緣就說他是來結緣的，把攀緣當結緣，他自己心安住不下來，還要打擾別人用功，還要打擾別人修行，你說這種人可不可惡，這個都不是修道，不是一個學佛人應有的表現。所以講的「盡心求索」，就盡你的全部心力，安住在佛法上，熏習佛法，熏習正法，世間的這些工作，你不要放在心上，該你做的時候，你就去做，我不教你什麼認真去做，因為你已經太認真了，到時候又說法師教我要認真做，回去要障礙小孩學道，小孩在學佛在用功精進，你自己名利心放不下，也希望你的小孩名利心放不下，跟你一樣染著，你就說那個法師有講，做世間事情也要認真做，你是學生也要認真做，沒有啊，他們是學佛人，學佛人認真學佛，其他一切不管，你這樣子存心這樣用功就對了。
世間的事情不要太當真，因為你已經太當真了，不能再叫你認真做了，做不完，世間事情什麼時候做完，你想到你公司的事情忙完，哪一間公司的事情忙完了，這間公司一定倒閉，沒有忙完事情的公司，如果有，這間公司一定倒閉，關門了，再也不會開業了。你想到學校事情要忙完，學校的事情沒有忙完的時候，哪一個學校的事情要是忙完了，那這學校倒閉了，要嘛就你畢業了，不用再忙學校的事情，忙別的事了。家裡的事情什麼時候忙完，我告訴你，無量劫來都沒有忙完的時候，眾生就在這個當中死此生彼，在這裡生死輪迴啊，就是因為有這個愛欲，你家庭什麼時候會忙完，成佛才忙完，成佛以後脫離愛欲，沒有這些問題，真忙完了。
世間的家事，因為你愛欲心不息，貪著心不息，沒有忙完的時候，所以你要儘早覺悟，你的家庭工作學業事業都一樣，沒有忙完的時候，只有你覺不覺悟，你回不回頭，你不回頭你不覺悟，永遠都是在這裡打轉，在世間法裡面輪轉，沒有休息，講「盡心求索」，你只是變成名字而已，表面上「盡心求索」，心裡呢還是沒有，所以這一點很重要，世間的事情、公司的事情，沒有忙完的時候，你不用太當真，這跟不負責任是兩回事，我們佛法講「內學」，講的教你心地上要放下，事相上也不在意，不在意不是不做事，不是放逸，不是不負責任，他是在心地上解脫，在事相上少事，這樣你就懂得學佛人要怎麼工作，怎麼能夠以佛法為主，世間法你就懂得放下，所以你要很深刻地體會到，要很深刻地覺悟到，世間的事情，尤其很多女眾家裡放不下，家庭沒有辦法捨掉，所以沒有辦法修行，一定要趕快醒過來，認真努力，在佛法上用功，這個叫「盡心求索」。
「含哀慈愍」，有慈悲心，有哀愍心，哀愍一切眾生，不光你要吃素，而且你還要放生。為什麼放生，有好處呢，有些人講你們放下去這些生命還不是死掉嗎？人活著也會死掉，幹嘛要看醫生呢？幹嘛要吃飯？幹嘛受教育呢？人活著一樣會死啊。放生，雖然在放生過程中，有些動物會死亡，那是誰造成的？不是放生造成的，是你把牠抓起來，我們現在把牠放回去，在這個當中牠不能適應，是你害死牠了。所以放生我跟你說有絕對的功德，「諸功德中放生第一」，你放生的時候，幫牠授三皈依，幫牠持誦大悲咒，幫牠念佛，這都讓牠來生不再墮惡道，這「哀愍眾生」有功德啊，世間人不懂，他以為放下去牠就死了，以為這樣你放生的人就有罪，沒有罪，還有功德啊。
這些人想障礙放生，就拿什麼生態保育、環保，在那裡障礙，講這愚癡的話，你殺生是最不環保的，人活著就很不環保，不光要吃要喝，還要鬥，同事之間，朋友之間，都要比較，這很不環保。兄弟之間還要爭財產，搶女人，都有啊。姊妹之間也要鬥，比看誰的先生有錢，看誰的男朋友對她比較好，誰的兒子比較會念書，將來錢賺比較多，都在比較，這都是貪瞋癡，這都不環保，心裡汙穢啊！感召的，口腹之欲，滋養的欲望，要美容要健身，要吃補品，殺害眾生，所以這些愚癡的人不懂得從修行上去下手，不懂得從制止貪瞋癡上下手，反而在消滅人性本具的慈悲心，做一些泯滅天良的事情，泯滅人良知的事情，所以你看愚不愚癡，這個都是沒有慈悲心的表現，我們學佛人有正知正見，對眾生有慈悲心，放生不是只有活動，你平常看到這些昆蟲螞蟻你都能放生，看到動物不要虐待牠，都是放生，不要讓牠生惱害心都是放生，所以說放生不是只是一個活動而已，你看到眾生將被殺害，你都可以幫助牠，這個都是放生。
放生會不會破壞生態？原則上是不會，有知識以後就不會，沒知識就會，其實人對生態的破壞比放生更嚴重，為了自私自利，不當的對山林土地的開發，這個就破壞生態，這個破壞比放生更危險。所以你要懂，這一些人他不是真正為了生態保育，他是因為愚癡幹了愚癡的事情，說了愚癡的話，所以你不要被他轉了，他腦筋壞掉你也跟著腦筋壞掉，現在講什麼腦筋壞掉叫什麼—腦殘啊。腦殘者無藥可醫啊，沒藥救啊，障礙放生這些人果報一定在阿鼻地獄。「諸功德中放生第一。諸餘罪中殺業最重。」，障礙放生就是鼓勵殺生，一定在地獄啊，最重的罪，結最重的罪啊，所以對於眾生要慈悲心，這對畜生，你都能夠幫牠皈依，為牠授三皈，為牠念佛，希望牠將來不要墮畜生道，對於人道的眾生，你要給他佛法給他正法，不要給一些世間法，給一些不了義的，那個不行，你要提倡《弟子規》，你到學校去提倡，你不要在佛門汙染佛門，你這世間意太重，你要學這些世俗的東西，你到世俗的教育機構裡面去提倡，佛門要走佛門正確的路，學佛人要做學佛人該做的事情，出家人要做出家人該做的事情，不要不務正業，你不務正業，佛法就亂，這個都是慈悲眾生，所以「悲」裡面含有智慧，叫「悲智雙運」。
就像你念觀世音菩薩，很多時候他給你感應，同時念他的名號，他還有智慧，他讓你種善根，將來必定成佛，所以這個都是「含哀慈愍」，他悲智雙運，所以不能只有慈悲，如果只有慈悲，那叫慈悲多禍害，這慈悲會造成禍害，因為慈悲當中沒有智慧，如果一味地貪求方便，方便就出下流，就像現在佛門很多道場做著下流的事情，給居士這個惡求多求，要錢貪錢，功德主看誰錢捐得多，這個都是方便出來的下流，下流的行為，不是佛法的正宗。為了接引眾生，他也不講佛法，實際上他不是為了接引眾生，接引眾生只是被人家問到了，他說他接引眾生，實際上他接引眾生的錢，接引他的錢，用錢在打開佛門，他是用錢在入佛門，那出家人就做著裨販如來的事情，把如來拿出來賣，賣這個功德主的位置，大牌位拿出來賣，我們講這些話，很多這些不如法的出家人聽到了都很討厭，他聽我講的經他很討厭我，你拿我的經給這些出家人聽，他看了他不聽，你就知道這個人一定不如法，我給你保證，你拿悟顯法師講的經，你給這些出家人聽，他不想聽，他絕對不如法，這是可以肯定的，他只要看到光碟片上，或是分享連結上冒出悟顯法師幾個字，他就知道了，他不想聽，那你就曉得他肯定不如法，因為就是講到他，我們把他這種騙錢的這些伎倆，汙染佛門的這些招數，玷汙佛門的這些招數，統統給你講一講。
還很多，點什麼光明燈，下面的比較便宜，上面的比較貴，靈骨塔一樣，看方位啊，出來惡求多求，蓋寺廟、蓋大佛的等等的，不然就拿一張佛像跟你結緣，之後說結緣要二千塊，結緣要錢，結緣有最低的消費額度，最低消費，很多道場很多出家人都這樣，這些出家人其實原來還不是這個樣子，誰教壞他的？居士教壞的。當然他自己也沒有操守，再加上遇到這些壞居士，兩個就一個是狼一個是狽，做著這個破壞佛教的事情，所以叫狼狽為奸。你們去看現在佛門很多都這樣，有錢的出錢做大功德主，他懂不懂佛法？現在有些出家人也不懂佛法，連阿彌陀佛四個字都不懂啊，你問他阿彌陀佛什麼意思啊？菩薩保佑發財，你要告訴他，阿翻作「無」，彌陀翻作「量」，佛翻作「覺」，叫你無量覺，不要整天只想到發財，還有出家人沒事的當導遊的，收導遊費的，什麼都有。不然就在路上看到那個居士，把那居士叫過來，你是居士吧？師父告訴你，師父看你的相，怎麼樣怎麼樣，你會有什麼災難，那到師父的寺院裡來，來做法會或是師父這裡有這個東西賣給你，可以讓你度過此災，就是繳錢，騙錢的假和尚很多，臺灣有，中國大陸也有，我們都遇到過，這些都不務正業。
所以他們只要聽到我們講的經，你送給他，他不愛聽，你就知道他不如法，因為就是講著他的問題，肯聽的—修行人。所以我說修行人你會喜歡聽我們講經，我們講的內容是修行，不會跟你講這些世間法，不會給你講這些世俗事，什麼又去哪裡，又做了什麼事情，有些法師講經，根本就在講他出國，去哪邊玩，去哪邊幹了什麼，那個不叫講經，講經按經典講。所以真正想學的人，聽到我們講經你會很歡喜，因為是佛法，是正法，不想學的，聽到我們講的，就生氣了，因為就講到他的問題，講得太真實。
所以這些人對佛經，也必然沒有契入，因為佛陀講的就是這麼真實，佛陀的用詞，說實話，比我還更不客氣，這些大菩薩大阿羅漢，都被釋迦牟尼佛罵，罵的話很多都很難聽，你要是在場你絕對受不了，所以縱然讓你遇到釋迦牟尼佛，你也覺得他不是善知識，他大概也是邪見，也不圓融，釋迦牟尼佛也沒有在學《弟子規》、學《了凡四訓》，他反對這些東西，絕對地反對，絕對地禁止，這是戒律，不准看外道的這些東西，不准看，說你不准看就不准看，這是「制教」，任何人不可以違背，不可以曲解，不可以偷雞摸狗，用苟且的心態來犯戒，鐵的原則，不然你就斷佛種性，所以講的慈悲裡面要帶有智慧。
後面「禮義都合」，這禮義藉用世間禮義之名，要顯佛法禮義之實，「禮」在佛門裡面，真如實相之理；「義」就是告訴我們，眾生本來就具有，契合於本具的心性，本具之理，這叫「禮義都合」。這託世間禮義之名，禮就是心性之理，這理是道理的理，這裡的禮也可以當道理的理，世間禮節也有道理的意思，義就講義務，應該做的，那在佛門什麼是應該呢？就是這些我們心性本具的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以叫都合於禮義當中，不是世俗禮義，你要搞清楚，釋迦牟尼佛講這部經是在印度講的，是印度的文化不是中國文化，所以來這裡方便，讓這裡的人了解，講禮義，合於心性之理，自然能夠合於世俗種種的禮義。所以你要知道，不要一講到禮義，就開始拿中國的這個傳統文化，禮義，在這裡穿鑿附會，每一個朝代的禮節都不一樣，中華文化博大精深，就光飲食，就有八大菜系，飲食就光主菜就八大菜系，川菜，重慶菜，分上河幫、下河幫、小河幫，好幾種，這裡面還會再有細分，飲食等等的，都是華夏文明，而且在不同時期，有不同的表現，不可以以一個時期來做定論。
所以講到中國人要學中國的文化，這是必需，但是不能說學了中國文化你就等於學佛有根，這話就不對，道理也錯，中國人要學中國文化沒有錯，自己民族的文化要學，你是華夏民族，你必須學習自己的文化，但是你不能夠說學習中華文化就等於有學佛的基礎，從前學儒的，很多都在謗佛，學道的也很多都在謗佛，甚至有不學的，也不屬於諸子百家，他也都在謗佛，這些大有人在，所以你要懂得這個道理，不要被一些言論穿鑿附會，你迷惑了。
我碰過一個居士，初發心學佛，他說我要出家，我說你出家幹嘛？弘揚中華文化。我一頭霧水，出家要弘揚中華文化，你在家不是更好嗎？出家要了生死明心見性，怎麼會出家要弘揚文化，文化去文化部門，佛門是搞了生死的，不是搞文化推廣的，所以這個就在外面初發心，緣不好，聽了邪說，聽了那些出家人的胡說八道，這胡說八道的出家人還不只一個，很多個。所以你們要能夠發心要告訴他們，佛教是要做什麼，佛教是了生死明心見性，這佛教，不是搞文化的，不是提倡這百家思想的，什麼儒家思想、道家思想，不是在提倡這個。
從前人學儒家他是為了要做官，現在有的出家人整天想著治天下，這就是世俗心不死，世間心沒有消滅，學了佛還不信佛，這個就是不合於禮義，連世俗禮義都不合，世俗禮義講的，「不在其位，不謀其政」，你出家人整天想著世俗事，你就不是出家人，你連做人的資格都沒有，為什麼？你既然出家了，還想著俗事，所以也不是出家人，也不是俗人，二處具失，兩邊都不是啊，所以不要想說你在那裡講的要有文化，要提倡什麼文化，你就等於是有文化的人，現在人講要孝順父母，很多人自然而然就被他這個話迷惑了，就以為他是個孝順之人，你搞錯了，你要看清楚。出家人了生死出三界，是出家人的本分，學佛人的本分，學佛人本分了生死出三界，身心世界都放下，還談什麼修身齊家治國，身心世界都放下，這跟儒家文化不一樣，跟儒家思想不一樣，出家人學佛人是應該要如此，身心都放下，還認為有身可修，身見未破，認為有家可齊，三界不出，認為有天下可治，俗心未泯。所以你不要聽著人家現在有的出家人講的儒家的文化，講的什麼傳統文化，你就以為他有文化了，就像那個明末清初南京禮部尚書錢謙益一樣，生平談節義，兩姓事君王，很會寫佛法，世間法很會寫，很會講，清兵入關打到南京，他第一個投降，做了清朝的禮部尚書，因為做官的仕途不順，又反清，真的是貳臣傳，標準的貳臣賊子。所以本來他的著作，有收入乾隆大藏經，乾隆皇帝非常生氣，這種人連基本的禮義都不懂，怎麼他的著作可以留下來，講佛法的部分怎麼可以收入藏經，下令把他的版子抽出來毀掉，所以你看到有一部分龍藏，裡面是沒有錢謙益的著作，乾隆皇帝就罵他，生平談節義，兩姓事君王，進退都無據，文章哪有光，乾隆皇帝批評他。
乾隆皇帝是雍正皇帝印證明心見性的人物，幾個常跟雍正皇帝在一起的大臣，都跟他參禪，很多都有成就，這些人物在很多的史傳裡面都可以看得到。所以不要想說這些人在談禮義，你就把他認為他是有禮義的人，你要看他是什麼人，他是出家人，出家人在搞世間法，或是學佛人受了戒了，在搞世間法，縱然是世間人在那裡提倡，你要看這個人行為，是不是符合他所提倡的東西，這叫表裡相應，「禮義都合」。後面講「苞羅表裡」，這個教你怎麼去看人，怎麼看一個修行人，怎麼看一個出家人，怎麼看一個世間人，你這個叫擇法眼。
在佛門提倡這些世俗的，提倡這些世間法的，他其實就跟錢謙益差不多，這跟你講一些古代發生的事情，就乾隆皇帝批評的，他就跟錢謙益差不多，貳臣賊子。出家學佛了，不好好學佛，又要搞世間法，又不是世間人，也不是出家人，進退無據，這種人在現代不少，而且大眾非常迷惑，都被他這種虛假的行為給迷惑了，所以你學佛要有這樣的智慧，你能夠明辨。所以大菩薩講「禮義都合」，合於心性的禮義，這個是才合乎正法，不是只有世俗的禮義。所以以心性之理，以心性之德為禮義，你能夠與這個真心本性相應，這個叫「禮義都合」。那「苞羅表裡」，苞羅就包括，表裡就內外，內外一如，實際上真如實際沒有內外的差別，就修學上，你還在所謂因地上，跟你說個內外，內是表心，外是表行為，實際上心沒有內外，行為也沒有內外，所以常講的表裡相應，這大菩薩亦復如是，所做所為，心中所想的，所發的願，他都能夠展現出來，所以叫「苞羅表裡」，而且叫稱性起用，從體起用，這是「苞羅表裡」，學佛就是如此，「依不生滅圓湛性成。」以不生滅心為本修因，這個作根本，「以湛旋其虛妄知見」，以湛寂的真心，旋就是改變，改變你的虛妄知見，從虛妄當中能夠迴光返照，叫「以湛旋其虛妄知見」，這修學從體起用。
所以為什麼說學佛先明心，明心最重要，念佛亦復如是，以明心為要，明心以後，見性以後，要保任，不要明心以後，變悟後迷。很多學禪的人他明心見性，但是悟後迷，他沒有在修，他不山林水邊長養聖胎，他就放逸，隨世俗流，來生他的福報很大，可是呢沒有機會學佛了，還造很多業。所以修學講從體起用，所以學佛要先明心，你現在修學，不管你參禪打坐，先明心，明心以後除習氣，這個次第要懂，不要把明心見性當作是一件很困難的事情，說難也不難，無心即可，說容易倒也不容易，因為你沒有辦法到處無心，都是到處生心，見相生心，《金剛經》講：「應無所住而生其心。」你是到處都有所住，到處生心，見色、聞聲、覺觸，到處生心，這個高興那個討厭，都墮在愛憎當中，「愛憎生於心。諂曲存諸念。」所以「是故多迷悶。不能入覺城。」所以講的「苞羅表裡」，表裡都合，你才能「過度解脫」，這極樂世界的大菩薩亦復如是，他才得真正解脫，不然你的解脫是假的，有的他有神通，有神通不是解脫，有的他有修證，阿羅漢不是真正解脫，他是所謂的相似解脫，大菩薩也不是真正解脫，他是分證解脫，唯有佛才稱為究竟解脫。
那極樂世界的大菩薩，必然一生究竟解脫，所以叫一生成佛，不會退轉，所以叫過度解脫，當然這一篇，確實講得深了一點，那你們要能夠多多地思惟。要善思惟，善聽，學佛要善學，不要都聽一些來增長習氣的，增長毛病的，那你聽經就很枉然，白聽了，都聽一些要開緣的，聽一些看能不能懈怠一點的，教你讀經讀一卷，怕你時間不夠，讀半卷，馬上師父慈悲，大慈大悲，不要讀一卷經只要讀半卷，讀半卷是不慈悲，讀一卷是慈悲，你要知道，教你精進叫慈悲，給你讀半卷，這個不是真慈悲，那這個真慈悲，不是決定在我，是你自己不上進，給你讀半卷經的方便，說好聽叫方便，那實際上經最好一卷讀完，這最圓滿，這個才是如法。怕有的時候時間不夠，半卷半卷，這個是開緣，總比你不讀的好，這個就方便，你還是有讀到經。
如果你認識一個法師，他讓你來看世間法，那這個就不慈悲，這個行為就叫下流，不光沒有慈悲而且又下流，讓你流入世間，出流，人家是入流亡所，你是出流，隨流，隨順世俗流，忘失本來，這個就不慈悲。所以慈悲要能夠見性，要能夠過度解脫，能夠過度煩惱，能夠到達解脫的彼岸。
第二十二講（無量壽經第二百二十四集）
自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。
這是上一次講到的。那麼講到後面，合於佛性之禮義，苞羅於法界之表裡，這個法界就是眾生心，眾生心表裡一如。所以在修學、發願，你發的願，跟你所行的要能相應，那才能過度解脫。過度解脫就是到達解脫的彼岸，你才會得到大解脫，從煩惱中過度而得到解脫，如果前面的不合於佛性之禮義，心量不廣大，沒有表裡一如，那這個是沒有辦法解脫的。
很多人學佛，心量狹窄，喜歡與人計較，或是排斥其他的法門，排斥其他的修學方式，認為只有自己的和尚最厲害，我這個法門最高明，這個都是心量狹窄，不是真正心量拓開的人。那心量大，是不是可以學邪見呢？學這個外道呢？當然也不行。因為學邪見、學外道，這個心量就更小，所以這個道理要懂得，「心包太虛。量周沙界」是正知正見起作用，才心包太虛，才量周沙界，不是學外道二乘而有這樣的德能。所以很多學佛人他不曉得，所謂的包容，它實際上是心性的作用，什麼樣狀況下會起這樣的作用？正知正見，如法的修行，它會起這樣的作用。
不如法的你看這個世間人，世間知見，他的心不能包太虛，量沒有辦法周沙界，他想到的就是自己的家親眷屬，自己所愛的，自己所在意的，什麼都是以自己的覺受作優先考量，所以怎麼會是心包太虛呢？二乘人也沒有辦法心包太虛啊，因為根本不曉得太虛空怎麼來的，他以心除心，以法除法，妄斷煩惱妄求涅槃，沒有辦法做到真正心量廣大，不知煩惱性空，不知這色受想行識五蘊從心所現，不知道山河國土大地，唯心所現，所以他心不能包太虛啊。所以世間法、世間的知見，外道二乘的知見，這些學了，沒有辦法打開自性原有的德能。
所以不是說你去學邪見，包容邪見，這樣就等於佛法裡面的無所不包無所不容，不是的。你看釋迦牟尼佛心包太虛，他沒有邪見，沒有外道二乘知見，你看釋迦牟尼佛就知道了。因為很多人在這裡沒搞清楚，所以到後來呢，誤入歧途，走錯路，修行修到後來變邪見，變成外道，就是死在這句「心包太虛。量周沙界」的話下，這一句這麼好的話，他不懂得什麼道理，不知道「心包太虛。量周沙界」的原因，是因為正知正見，而不是去學這個邪見，知見不正，你的真心本性不會恢復，不可能顯露出來。真心本性是性德，但是呢，「修德有功，性德方顯」，你透過修行，如法的修，性德才會顯現，這個就是祖師大德在開示裡面講到的，「修德有功，性德方顯」。
什麼叫修德？如法的修，斷除貪瞋癡，斷除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這叫「修德有功」，而性德才會顯現出來，性德跟修德原是一德，性修不二，所以講的苞羅，講的包容，這個道理要懂，你才能表裡相應，你才能過度解脫，表裡相應，內外透徹，苞羅表裡，就如同琉璃一樣，內跟外都是透亮的，這個才真正從煩惱過度到解脫了。下面看：
自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。
這個是下一段，前面這些大菩薩，如法的行持，這裡呢明心見性，見性成佛了，「自然保守。真真潔白。」所謂自然保守，就是持而不失，眾生修行，就像很多同修在念佛，念一聲念兩聲，或念個三五分鐘，你覺得很清淨，可是十分鐘以後，忘記了，失念了，失照了，煩惱就現前，這佛號就亂掉了，這個就是煩惱習氣很強、很散亂，所以他正念把持不住，不能保守。那功夫好的呢，不管碰到什麼樣的境界，心都不亂，他已經用功到很自然了，不用刻意去提起佛號，正念也常得現前，常常現前，這個就功夫就好了。所以這裡的自然保守，就是講守得很自然，先保後任哪，保到後來無可保啊，就是自然保守了，那「真真潔白」就是心真正的清淨了，沒有一絲毫的染著了。
我們剛才講念佛，你這樣念，前幾分鐘可以得點輕安，之後就散亂了，這個你要清楚，不是叫你在這個當中，強用時間去算，有些人他就在那邊算時間，我可以多久保持清淨，保持不要動念，不要這樣算，你這樣算心還是迷惑顛倒的，念頭起來不要隨著它就可以了。念佛的時候一定會有雜念妄想啊，剛開始念的人，他會不曉得他在念什麼，一支香下來，滿腦子都是妄想，但是不是說佛號沒有作用，還是有作用，因為佛號的關係，所以你見到了自己在打妄想，就像打坐的時候一樣，剛開始你打坐的時候，你會覺得你滿腦子都是妄想，數息的時候也是一樣，這個時候念佛，你不用強加除斷，不用刻意去把妄想給斷掉，不用，也不要用以念來止念，你只要專注在佛號上面就可以，念頭起來任由它起，不要管它，專注在佛號上，這個念起你就不隨了。
功夫好的，在接觸境緣當中，念起一樣不隨，不隨久了它就不起念了，這煩惱就慢慢的淡化，所以為什麼說要常常用功，常常攝心，為什麼教你學這個律儀，學《學佛行儀》，學《沙彌律儀》，這個都是在讓你修行有個基礎，讓你有律儀，你有律儀，修行才有基礎，不然你走到哪都散亂，佛門的律儀跟世俗的禮儀不一樣，世俗禮儀講求優雅、禮貌，佛門也講優雅、也講禮貌，但是更重要的它講攝心，所謂「攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學」，怎麼攝心呢？最簡單的，從律儀下手，所以為什麼會告訴你走路腳步放輕，眼睛要開三分目，不要東張西望，在用功的時候，好好用功，不要想說來道場，東看看西看看，看看這個道場有什麼擺設，特別是在繞佛的時候，是叫你繞佛，不是叫你心隨境轉，很多不會修行的，尤其一些年紀比較大的，當然在我們道場是沒有，道場年紀普遍非常年輕，有一些老菩薩在佛門哪，你去打佛七，你就可以看得到，他在繞佛，他不是在繞佛，他是在心隨境轉，他在繞著境界轉，走到東單就看看有什麼法器有什麼供品，繞到西單又看看有什麼供品有什麼法器有哪個法師在那裡，全部都在散亂，他是因為在家裡閒著沒事幹，跑到佛門裡面來，想說打個佛七也沒什麼不好，拜個佛求平安，兒子事業順利，孫子功課進步，他是存這種心，他不是來了生脫死的，他連在佛堂裡都沒有得到利益，心還是散亂，你看修行人他的身、口、意三業是攝念的，縱然他在跟你講話，他也不散亂，不管他做什麼事，他都在用功，這個是修行人，你看到他不一定在打坐，不一定是在繞佛，他不一定是在行香，但是他就是在用功。
行住坐臥穿衣吃飯，這些威儀你要做得好，都可以幫助你攝心，也讓你有禮貌有禮節又優雅，佛法包含著世間法，世間法不能包括佛法，所以修行講的是先攝心。那你念佛，你的清淨你的輕安，不要刻意想要相續、想要保持它的長久，這個就著在輕安的境界裡面，打坐也一樣。有的人去參加禪七，他就想說我這七天要悟出個什麼偈子來，結果這七天都在打妄想，都在那裡尋伺，你看他坐在禪堂裡面，他在尋伺，什麼叫尋伺？念頭微微的在那裡動，這個就是有所求，雖然在禪堂，雖然在念佛堂，沒有在用功，假的，假用功，求個體會，求個輕安，求個見佛，統統都是心有所著，所以講的無念是真求啊！你在這個七天當中能不能無念，念佛在這個七天當中能不能一心不亂；重點在不亂，不亂就是一心，一心就不亂。
蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面講的，一心就是不亂，不亂就是一心。你如果還想要求見佛，還想說我現在念了多久，感覺狀況很好，下一次相續刻意作意，你的心必然散亂，縱然讓你得到這樣的境界，也是魔力攝持！不是你真正有這樣的一個功夫。所以講的這個自然保守，叫你用功要安住在道上，不是安住在這個輕安的感覺上，或是見佛體悟的這個感覺上，不是叫你去貪著那個覺受，或是貪著神通，所以用心要正確。就像現在有一些教你打坐修禪的，很多都不是禪，都教你住在境界上，叫你觀境不是觀心，那這些人不了解怎麼觀照，爭做禪師，什麼叫爭做禪師？不是真假的真，爭相，競爭的爭，爭做禪師，每個都說自己是禪師，每個都說自己是尊者，這個是很嚴重的問題。叫你在感覺這個身體它在動，你心念在動吃東西下去，這喉嚨到腸胃的這個感覺，這是住在境界上，這是著相，簡單講就是著相。
所以我們下午講到了，元音老人說的：「那如果你在行淫的時候，你要不要也這樣觀照。」他說這些妖魔鬼怪說法，自相矛盾，又要你很清楚，又要你不要住著，他以為他這樣就叫見性，這兩個是抵觸的啊。所以這些邪見，你要去看清楚，現在這種邪見非常地多，都說他是禪，大乘小乘都有，這是舉幾個讓你知道，比較嚴重的，我認識有一些人他也是這樣子在迷惑顛倒，他是住心，他不是觀心，觀心他就以為觀到起心動念，他在起什麼心動什麼念，以為那個就是我，以為那個就是當下，那個叫我相，那個不是你的心，那個就是「惑汝真性」！迷惑著你的真性！讓你見不了性，你還看著它幹嘛。
有人說看到妄想，看著它，不要跟著它跑，我看著它，你看著它幹嘛？那個就是空的，你看著它幹嘛，腦筋有問題，妄想本空，五陰非有，你看到妄想，你還看著它，那不是被它所牽制嗎？連化空都已經是太費事了，叫你起觀把這個妄想化空都已經棋差一著，太費事了，還叫你看著那個妄想，不要跟著它跑。《圓覺經》講：「若說有覺。猶未離幻。說無覺者。亦復如是。」 你覺悟到有個妄想，你還看著它，這個沒有離開幻相啊，說沒有覺，也沒有離開；所以教你識得妄想當體虛妄。所以「是故。幻滅名為不動。」教你修如幻三昧，《圓覺經》上講的，如幻三昧。這前面講的：「依覺說迷，依迷說覺。」統統都是顛倒啊！所以你打了妄想，你還看著這個妄想幹嘛，誰教你看那個，就是妖魔鬼怪說法，誰教你在這個身體，在那裡體會、打轉的，這個妖魔鬼怪。《起信論》講：「若說修止者。不住於身心。不住於空。不住地水火風。」你住在這個身心上，在那裡感覺、感受、觀察，不管你住著不住著，當下是或不是，統統都錯，都不是所謂的大乘止觀。為什麼跟你講這一段，因為現在很多人都是在亂修一通。
禪宗教你直下觀照、觀心，觀心是教你直下見性，見得此心，靈靈了知，對一切事物，不住著，教你見到此心，不屬青黃赤白、大小方圓，這個是真心；不是教你在那裡看，在那邊體會啊。教你觀照，觀照真心本性，是讓你識得一切法虛妄，見一切相虛妄，不是讓你在那裡感覺、覺受，你墮在感覺覺受裡面，已經是顛倒了。《楞嚴經》講：「知覺乃眾生」所以現在在教禪宗的、教觀照的，都不看經，自己想，不能直下見性。這達摩祖師怎麼直指人心？「汝問我。即是汝心。吾回答汝。即是吾心。此心從無始曠大劫以來。不曾生不曾滅。」 不隨生滅，這就直指人心，教你直下看去，教你念頭起來的時候，你要識得念頭本空、妄想本空，不是讓你在那裡看著念頭，讓你在那邊體會這個什麼吃東西下去的那個感覺、覺受，所以為什麼祖師大德問，那你淫欲的時候，這個覺受你要不要記得清清楚楚啊？那你豈不是妖魔鬼怪。你能記得清楚嗎？妄念一念一念過去，哪一念是你啊？所以這些邪說，你用正法去看，一看就破，真的是「學道之人不識真，只為從來認識神」，把攀緣心當作真心，將這個遍計所執性，認作圓成實性，葬送了自己的法身慧命，一尊天真的大佛，就毀在這些邪知邪見上面。
你有煩惱其實不怕，你有業障也不怕，有大乘正法在，如法觀照，識得一切相虛妄，識得真心本有，識得此心從來不曾生、不曾滅，不受任何染著，這個叫觀心。佛門講：照顧好這顆心。這個心不是你的那個妄心，在那裡伏捺那個妄想啊！很多人講照顧好這個心，他就開始調息，開始動作放慢，這只是一個剛開始的步驟。佛門講照顧好這個心，教你心不起念不隨妄，隨妄的時候你要能夠放得下，趕快回頭，凜然一覺。在淨土宗當你發現你自己在顛倒的時候，你要趕快提起佛號來，心不隨妄，所以叫照顧好這個心。不是照顧好你那個打妄想在那裡感覺這個身體，像那個太空漫步那樣子，那個不叫修行，所以要懂得，什麼叫做照顧我們的心。
心是講真心本性，你起念了就表示你著相了，著相你要提起觀照，把它化空，識得妄想本空，不隨它去，不跟著它跑，確確實實了知我們的心從來不隨妄想，沒有任何的妄念境界，你了達以後，縱然習氣現前，你也能夠從體起修，你才能夠如理如法的修學。那眾生剛開始修行的時候，你把妄想觀破了，好像識得了，識得心體是什麼樣子了，但是一會習氣又上來，再觀，再繼續用功，參禪的參念佛的是誰，就用這個話頭，叫逼拶你的身心，用功到無功用處，自然打開本來，徹見本性。
你剛開始用功的時候，像念佛也是一樣，念一下它妄想就起來了，好像你在念的過程當中，你在修學過程當中，你會有時候好有時候壞，有時候狀況很好，有時候狀況很差，這個是眾生的業習，眾生的業，因為你用功，它銷落，但是一下子，它又現前，所以叫習氣。所以為什麼叫綿密用功、綿密保任，念佛教不懷疑不間斷不夾雜，修行在這個上面下手，不是在《弟子規》，學《弟子規》不會見性。你要見性你要成佛，在佛號上用功，在這個佛門的修行方法上下手，這個叫真修啊。所以不是去感覺你身體接觸到了什麼、眼睛看到了什麼，或是呢去看著妄想，坐在那裡看，你看著它幹嘛，它就是本來空寂的東西，不管你看不看，它就是虛妄的，你不用看著它，當然我們講座裡面，我未能把他們錯誤的這些修行方式，一一給你說明，因為我也不會他們那種錯的，我只會正確的，所以你要我給你講那些錯的，我還不太會講，所以想半天，想怎麼講這些錯誤的方式，實在想不太起來，反正你就學正確的這樣就對了，看祖師的學正確的，錯的不要學。
現代人講的那些禪，我告訴你，不要聽，少聽為妙，不聽為妙，真正你要學禪，看達摩祖師的，這是真正的禪宗，你看禪宗歷代祖師的這些語錄，看祖師大德的，這個修行就沒有問題。所以在這裡講「自然保守。真真潔白。」那用功用到後來自然保守，剛開始會妄想會起來，對於正念非常生疏，但是需要時間，你之後就能自然保守，你的心就會恢復原本的清淨，自然這個「真真潔白」。下面講：「志願無上。淨定安樂。」志願無上就發無上大願，心清淨安樂就是淨定安樂，這是住在法界定當中，所以叫淨定安樂。這法界定沒有出沒有入啊；如實觀照，如實了知，如實安住，這個叫淨定安樂。不是一般的禪定得到的捨受、輕安，或是這個裡面的快樂。所以這些大菩薩有這樣的功夫，如法的修學得到這樣的果報，那「一旦開達明徹」，一旦打開本來，豁見本來真如自性的時候，「自然中自然相」，所見到的，天真之中道，中道實相，自然中道，自然的這個一切的妙相。
迷惑的時候叫虛妄顛倒相，覺悟的時候叫妙相。真的是祖師講的：「迷時色攝識」，迷惑的時候心隨境轉，這個色能夠讓這個讓你的心去攀緣，色攝識，你心是隨著色去轉的。「悟了識攝色」，知道這色是唯心的。所謂「未達境唯心。起種種分別。了境唯心已。分別即不生。」 。也可以說未了境唯心，起種種分別，所以這個相就不妙。那你一旦開達明徹，一旦見性，自然中自然相，此性即是自然之有根本，就是本來具足。《梵網經》講：「一切有心者。皆應攝佛戒。」這個佛戒就是佛性戒，佛性戒就是眾生的根本，是一切諸佛的根本，一切菩薩的根本，本源自性清淨，所以講自然之有根本，自然的相，包括「自然光色參迴」，光明色相，這個參迴就是迴轉，相即相入這是華嚴境界，光色參迴，隨舉一法，即攝無邊諸法。就像《華嚴金師子章》，「隨舉獅子。一一眼耳鼻舌身意。」「一一眼耳鼻舌」，我們不講那個意，因為那個是舉殿上的金獅子，金做的獅子，各攝眼耳鼻舌身意，為什麼？因為全體是金。就像十面鏡子一樣，第一面鏡子，同時攝九面鏡子入自己一鏡當中，這是第一重，九面鏡子亦復如是，各攝其餘九面，入自己鏡子裡面，亦不妨自己同時遍入九面當中，其餘九面鏡子，這第二重。遍入九面鏡子當中，不妨同時攝其餘九面入其餘九面之中，這個就重重無盡。所以叫「光色參迴。轉變最勝。」華嚴祖師講的：「因陀羅網境界門。」就像帝釋天的珠網一樣，因陀羅網就是釋迦因陀羅天王，就帝釋天，他的寶網，網上的珠，每一個珠同時攝其餘的珠入自己的珠中，亦不妨自己同時遍在各個珠中；同時自身呢攝其餘的珠入各個珠中，其餘珠亦復同時入自一珠之中，所以相即相入，如是無盡復無盡，名「因陀羅網境界門」，這個是華嚴境界。你明心見性的時候，就是這樣的境界，所以說:「自然光色參迴。轉變最勝。」這個不是凡情所能測度，你聽我這樣講，你乍聽之下還聽不太懂，你要聽懂了，你很厲害，這個乍聽之下，你腦筋轉不太過來，因為執著得太嚴重了。我們也是看了好一陣子，念佛業障消了一點，才有一點點的體會而已，因陀羅網境界門。不信你回去你拿十面鏡子放放看，一面可以攝其餘九面，入自己一面當中，自己一面同時具足九面，又不妨各個遍入其他九面鏡子當中，所以一面即具其餘九面，九面又復具足一面，你這一面，相即相入，所以這個叫因陀羅網境界門。在《金師子章》 裡面也有講，所以這個叫「自然光色參迴。轉變最勝。」這互相重重相入，相即復相入，相即就互相相似，此即是彼，彼即是此，相入呢是遍入，自身入於其他的裡面，在因陀羅網境界門裡面，它有帶入的功能；不光自身入在其餘的九面鏡子當中，自身入一切法當中，不光只是這樣子，而且還同時攝一切法入於一一法當中，這真的就是因陀羅網境界門；它有帶入的功能，叫「攝一入一，攝一切入一，攝一切入一切，攝一入一切」，總共有四個，所以這個叫不思議解脫境界。
盧舍那佛，華嚴會上大菩薩，都住此境界，這個就是華嚴以法界為宗。所以隨舉一一毛端，《華嚴經》講：「華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」這就是毛端能容法界，毛端沒有放大，法界沒縮小，而能夠互相即入，毛端不礙法界，法界不礙毛端，所以因陀羅網境界門，就有微細相容安立門的意思，為什麼？毛端沒放大，法界沒縮小，就有微細相容的意思，那因陀羅網它是各住自位，各個不壞，不妨相即相入，這個講起來有點複雜，有機會給你們講華嚴一乘十玄門。我們今年年底除了《法華經》以外，還有一部經要講，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，因為我看到現在《妄盡還源觀》，有些出家人都把它講成導歸到了世俗法去，導歸到《弟子規》，甚是可惡，這就是獅子蟲，破壞正法，我一定會講這部《妄盡還源觀》，讓大家知道，什麼是華嚴的境界，不是我有能力，是我們有誠心，求佛加持，佛力會加持我們，我們能看得懂，大眾能聽得懂，那它這個裡面呢，就濃縮了六個觀門而已；從「顯一體，起二用，示三遍，行四德，修五止，起六觀」六門。通為一門，讓大家了解什麼是華嚴，這個華嚴事事無礙的境界，絕對不是結歸在《弟子規》，那個都是斷人慧命，波旬說法。所以我們道場今年可以算是講了《法華》，講了《華嚴》，很重要的一年，《華嚴經》部頭大，但是《妄盡還源觀》薄薄的一點點而已，你就能夠去了解什麼是《華嚴經》的境界。所以這裡講「自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。」自性中所現的相，就像鬱單越，鬱單越就是北俱盧洲，北俱盧洲七寶自然生成，不用人工，所以叫「鬱單成七寶」，這是取鬱單越就是北俱盧洲，我們有四大洲，南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲跟北俱盧洲。北俱盧洲那邊雖然是八難之地，但是它的人壽是千歲，一千歲，是七寶自然長成，自然出生，那講的就是你見性以後，一切七寶自然現前，如同鬱單越一樣。「橫攬成萬物」，這心包太虛，量周沙界，所以我說你真的心包太虛量周沙界，是你正知正見的時候，明心見性的時候。所以「橫攬成萬物」，這就自然而然的心包太虛量周沙界，這裡《無量壽經》講的自然，是自性本然，眾生就具有如是智慧德相，六祖慧能大師講：「何期自性。本自具足。」自性本來就具有如是功德，你現在見性以後，只是本性光明顯發，並沒有絲毫的外力，也不是佛力加持，這個你要懂，我們在凡夫位，佛力加持你，讓你業障消除，能夠解經，能夠修行的一帆風順。
見性的境界，不是佛力加持你產生出來的，是你要自悟，要自己悟，也不是佛變現見性的境界給你。佛菩薩沒有辦法替你修行，你要清楚，真如佛性要親見，不是靠神通，不是靠佛菩薩送給你，如果你不自覺，不自悟的話，你見不到，你心地法眼沒有打開，你見不到這樣的一個境界，「橫攬成萬物」。「光精明俱出」，光就光明，這個精就精妙，明就明淨，自性的一切的德能，皆是「光精明俱出」。所謂「一切法門無盡海。同會一法道場中。」正是此義，「一切法門無盡海。同會一法道場中。」「如是法性佛所說。智眼能明此方便。」有大智慧，入普眼境界的人能夠知道，能夠曉了這樣的境界，當然智眼他是一個天王，那這裡呢就代表眾生有這樣的智眼，才能夠見到這樣的境界，「光精明俱出」，見到一切無盡的法門海，見到一切的功德海，一切的智慧海，所以說的「光精明俱出。善好殊無比。」這真的就是如來果地上的境界，所以如來果地上沒有所謂善惡的問題，沒有所謂妍醜的問題，它不是像世間人講善惡的對待，能所相待，有善有惡有好有醜，它不是，所以他這裡講的「善好殊無比」，是離開能所離開對待，這個就真的是成就了，大成就，所以你往生到極樂世界，最後就是這樣的境界，所以這條路你必須得走。
「著於無上下。洞達無邊際。」著於就是明白，無有上下，無有高下，一成一切成，所謂「初發心時便成正覺。成就慧身不由他悟。」，這就「著於無上下」。「洞達無邊際」，洞達就證得，無邊無際就離開分別，沒有分別，沒有界限，所以講佛法無邊，佛法無邊就是講的沒有界限，沒有這個所謂的塵沙煩惱，也可以說是沒有無明煩惱，因為你有無明就有界限了，塵沙其實就是再更粗重的無明而已，所以為什麼都從無明先破，無明就是你對於心性不明，這個就稱作為無明，所謂迷失本來，這個就叫無明，產生出了塵沙煩惱跟這個見思煩惱，乃至百八煩惱，對境生心，生八萬四千種煩惱，都是因為無明造成的，都是因為不明心造成的。所以說一切法門明心為要，明心最重要，如果你對心性不明，不明了我們的心本來無染，本來不生不滅，不垢不淨，你不能如實了知，你不能如實照了，那你還是有分齊有界限，不能像這裡一樣，「洞達無邊際」。下面講的：
宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。
這裡佛講這樣殊勝的境界，勸大家「宜各勤精進。努力自求之。」，講的不是別人的東西，講的就是眾生本具，人人本有，個個不無，但用此心，直了成佛，這個叫「宜各勤精進」啊，你要用功努力，消除煩惱消除妄想，你就能達到，「努力自求之，必得超絕去」，必然能夠超越三界六道輪迴，往生到西方淨土，這「往生無量清淨阿彌陀佛國」，一旦往生，「橫截於五趣」，什麼叫橫截？因為淨土是橫超，橫超五趣，這五趣裡面就扣除阿修羅，應該說六趣裡面扣除阿修羅就是五趣，所以「橫截於五趣」，就是截斷輪迴，「橫截於五趣」。「惡道自閉塞」，極樂世界沒有惡道，你念佛往生，也不用經歷中陰身，這個是事實，你生天你都還要經過中陰身，只是他速度非常快，大善之人，他還是有中陰身，但是他一下就生天。往生西方極樂世界的，不用，他沒有。所以說的這個「惡道自閉塞」，自然不會下惡道，「無極之勝道」，這個無極啊就是所謂的無上，極就最頂，所以稱為無極，「無極之勝道」，不是那個一貫道那個無極，搞清楚哦，像現在有些一貫道他也來學佛，五個教他都要攪和攪和，他都要給它弄成一樣，當然也有一些佛門的不肖子孫，一直說這個佛教就等於什麼儒家，等於是這個道教，所以才導致這些附佛外道，要竄到佛門裡面來破壞佛教。那這裡講「無極之勝道」，是講極就最頂，沒有比它更高的就稱為無上，無上之勝道，沒有比它更高的，就像佛果一樣，這「無極之勝道」。「易往而無人」，容易往生，容易前往，但是沒有人發願要去，世間人就是覺得往生淨土不現實，他覺得現在要有錢有名，然後受人尊重，有房子可以住，有飯可以吃，他叫現實，不曉得他現在這些東西都會變壞，他是不現實的人。我們學佛很現實，怎麼現實呢？知道一切法終歸敗壞，現在呢用而不著，趕緊念佛求生淨土，所以雖然極樂世界容易往生，但是沒有人願意發願，「其國不逆違。自然所牽隨。」，極樂世界從來沒有拒絕任何一個眾生。《圓覺經》講：「非覺違拒諸能入者。」不是覺性會拒絕眾生，你凡有心者皆能證得圓覺，圓覺不違拒諸人，不把人排斥在外，只是你不想學而已，極樂世界普遍接引一切眾生，只要如法修行必然得生，如法修行必然得生，「自然所牽隨」，如法自然能夠往生。
所以自己要懂得發願，不要渾渾噩噩，不要被世間人轉，世間人要轉你很快，因為你有世間的業啊，所以為什麼你們少接觸這些世間的東西，世間人事物，一接觸就迷，你一接觸就動念，就很容易迷惑顛倒，就跟著這個世俗流而去，你不熏習佛法，不熏習正法，就起邪知邪見，起世間的情見。所以為什麼我們道場沒有這些世間書，沒有所謂的你們看到的《了凡四訓》這些善書，都沒有，那個都是世間人寫的，不是正知正見，我們佛門正知正見是發菩提心明心見性，發菩提心求生淨土，這個叫正知正見。佛法了生脫死明心見性，不是搞世間那一套，你用世間法度人，永明延壽大師講：就好像拿毒酒給人家喝一樣，雖得一期之飽，難免生死毒發。終究是生死輪迴，所以你還是造業，你送那些善書給人家，好像有做一點善事了，終究還是生死輪迴，不究竟啊！所以為什麼送法寶、送佛書，讓人可以解脫，這個就有功德，你自己也解脫，這功德不是福報，就是你得到的也是解脫，你給人家纏縛給人家繫縛，你自己就是束縛，因果它是公平的，很正常的道理，種善因得善果，你種出世因就得出世果，所以要懂得流通正法，要懂得勸大家要求生淨土，勸大家來佛門修學，這個是我們學佛人一定要做的，不要起這個世間的意念。
第二十三講（無量壽經第二百二十五集）
自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一但開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。
那麼這是前次有講到的，講你一旦往生西方極樂世界，透過修行之後，契入了如來不可思議的解脫境界，這裡是直接把開悟以後的狀況說明出來。
經文所說的「自然保守」，這個自然之前有講過不屬於外道，不屬於世俗人認知的，所謂大自然的這種狀況。它這裡講的自然，是講自性本然，不是指大自然的現象，植物界的現象，動物界的現象，不是的。所以說的自然是講「自性本然」。「自然保守。真真潔白。」保守就不放逸、不散失；潔白就沒有汙染，沒有垢，沒有這個染著，所以說「自然保守。真真潔白。」那麼有無上的志願，所以叫「志願無上」；雖然有願，但不是空願，不是虛願，它是淨定安樂。一般人他發願，這個願望，俗人講的叫希望，他很多的希望；一下希望能夠有這樣東西，一下希望能有那樣東西，他的心是亂七八糟。甚至即使在佛門裡面，他也是一下想學念佛，一下又想要學持咒，又想參禪；學了以後，又希望能夠速成速效，所以他這個心是亂的，沒有真正降伏煩惱。
這裡說的淨定安樂，這心是清淨安定，這個樂呢，講的是法喜充滿，所以叫「淨定安樂」。你往生到西方極樂世界就是如此，心不散亂、不放逸，能夠有無上的志願，那麼心不散亂；不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法，這個就是「淨定安樂」。在極樂世界這樣用功，一旦開達明徹，一旦時節因緣到來，打開本來，所以叫「一旦開達明徹」，明心見性。有些人認為他到極樂世界去，就等於是成佛了，這個是很多學淨土宗的學人，在現代普遍的錯誤認知。他認為說他往生西方極樂世界，就等於是成佛了，不用再修了；其實往生淨土，才真正開始修行。我是講的凡夫帶業，帶業往生，到那裡去用功；即使你二乘，迴小向大，也是到極樂世界那邊去修行，不是往生淨土就等於成佛。因此這個觀念要清楚，是到極樂世界繼續用功，環境更好；有十方諸佛、有諸大菩薩、諸大善知識，為你做引導，幫你建立正知正見，把你無始來對於心性的迷惑，這些惡業都能夠消除，因此往生淨土還要繼續修行。
所以這裡說的，一旦開達明徹，就是開悟見性，見到本來了，「自然中自然相。自然之有根本」。「自然中自然相」，這個「中」，就是中道實相，這現相，自然相，你就知道法界緣起唯是一心。所謂「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」沒有心外之法，讓你心來攀緣，你心所緣的，還是自心所現的相。所以你一旦明徹了以後，你一旦開悟了以後，見性了以後，你就曉得這一層的道理，你就自然見到中道實相的義趣；那個時候就沒有所謂的心向外攀緣。眾生為什麼心向外攀緣呢？因為不了解萬法唯心，以為心外有法，所以我們稱之為心向外攀緣。這道理你要聽得懂，眾生不了解萬法唯心，所以認為心外有法，所以稱之為心向外攀緣；實際上所緣的，還是你自心所變的。不管你是佛，你是凡夫，你所見的都是你心所現的境界，不管你是報身佛，這個實報莊嚴土；
你是應身佛，這個方便有餘土；你是這個化身佛，凡聖同居土；不管你眾生契入的是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土；所見的這些都是心所現的，不是別人的心，也不是有一個心在那裡現，不是的，就是你自己的心變現出來的。
從前有人問華嚴宗二祖－智儼大師，他說：「你們佛教所說的萬法唯心，他說這個道理好像講不通。」那智儼大師就問他：「怎麼講不通呢？」他說：「我舉一個比喻，譬如有一個人站在屏風的後面，在屏風的另外一方放了一個石頭，那這個人曉得屏風後面的石頭還在，若是派人悄悄的把石頭移走，把這個石頭給移走了；而屏風前面的這個人還是認為有石頭啊，但是實際上石頭已經消失了，已經移到別處了。」他說：「怎麼能夠說萬法是心所現的呢？」他用這個問題來問難祖師，這個問題不曉得你有沒有聽得懂？這佛學問答，人家佛學問答是問這種問題，現在人的佛學問答，不知道在問什麼。他是問：「你說的這個萬法唯心，既然眾生心認為有，這個東西才有，那我現在派人從這個屏風後面把這個石頭給移走了；但是在屏風前面的這個人完全不覺不知，那你怎麼能夠說這個石頭是這個人心所現的呢？」智儼大師有高度的智慧，真不愧為華嚴宗祖師，他說：「正是唯心所現，才能夠成就這樣的一個道理。對於把石頭移走的人知道，這屏風後面是沒有石頭的，他心中是沒有的。對於屏風前面的人來說的話，他知道後面還是有石頭，在他心裡還是有石頭；皆唯心所現。」這樣子就印證了佛經上所說的「十界見異」。
同樣在一處，見到的東西不一樣，都是唯心所現。所以這一個問答，祖師答得很妙啊；一般人要是被人家這樣一問，肯定沒有辦法回答，不是真正透脫的人，沒有辦法如此解答。又有人問祖師，他說：「你說這個芥子納須彌，怎麼可能呢？芥子怎麼可能去容納須彌啊？」祖師就告訴他：「聽說你是個非常有知識有學問的人，學富五車，你從小到大讀的書，五台大車都裝不完，那這些書這麼多，現在都到哪裡去了呢？」「就在我的腦子裡啊！」他說：「這個就叫芥子納須彌。」所以佛法講的是事實真相，不是空談，跟你講萬法唯心，這個是事實；跟你講印現，這個是事實。
就像遠近是同時的，怎麼同時啊？遠是遠，近是近，怎麼同時？佛門講的遠近同時，又不妨是遠是近，遠是遠，近是近，這個觀念大家懂；但是遠近同時，這要如何作解啊？我舉一個比喻，一面鏡子放在這裡，同樣遠處的山，也進來了鏡子裡面，近處的水、河水也進來了鏡子裡面，遠近同時；而且一時頓現，眾生的心亦復如是。
華嚴境界講的是真的，不是說假話，小能容大；就像你眼睛是小，你可以看到整座山。這個山肯定是比你的眼珠子大，小能容大；小能容大又不妨大是大，小是小，山是山，眼是眼。所以你就曉得，這自性的功能，這就是華嚴講的「事事無礙法界」。
這事事無礙法界，就是我們現前的受用，只是眾生就是著相，不能離相，看一樣著一樣。所以心性本來的功能，廣容的功能，都沒有了；所謂沒有，不是消失了，是障蔽住了；所謂的障蔽，並不是功能沒起作用，而是起作用你沒看到，不覺不知。所以透過修行，透過持戒，透過念佛，透過消除煩惱，恢復本來的面目，恢復本來的德用。佛經上講的是真的，不是傳說，不是推論，更不是哲學，也不是什麼心理學。那些哲學心理學，現在講的那些，在佛門來看都是戲論而已，戲論哪；佛法講的是事實。
龍樹菩薩說的：「世間眼見」「世間現見」是大家都看得到的，有目皆睹，有耳皆聞。只是迷惑顛倒的人，著相的人，你就看不懂，你就沒有辦法體會到，沒有辦法悟到；或是悟到以後呢，習氣太重了，一下又迷惑了。就像你念佛念一念，本來很清淨，一下子也不曉得怎麼搞的，妄想又起來了。就像你一件事很煩心，現在用佛號在對治它，等一下念一念，好像好了，稍微放鬆了一下，煩心的事情依舊復原；這就是習氣太重，習染太重，因此更要精進用功，更要努力。這裡所說的，是真正見性以後你才能夠真實的體會。現在雖然有這樣的境界，但是你的業障蓋覆住；所以「自然中自然相」，你見不到，就在你眼前，你也看不到。「自然之有根本」，這樣的一個殊勝莊嚴，是眾生本有的，不從心外而得。所謂「佛性不從心外得」，你要起心來得，起心來求，心生便是罪生時；起心動念想要求見性，想要求得道，求道，這個都是心生之時，心生則罪生。為什麼？因為心一動，這業就生，有業必然結罪，所以叫心生便是罪生時。不管是善、惡，都是罪，惡的罪報，墮三惡道；善的罪報，生三善道。出生在三善道，不是上升的升，善的罪報就是生三善道，都是輪迴啊。
所以祖師教我們，不如無心，直下認取。透過參話頭，透過念佛，讓你達到無心。你要知道，你現在凡夫見性，跟等覺菩薩見的性是完全一樣，沒有任何的差別。所以這個佛性人人本有，「自然之有根本」。起作用自然光色參迴，這光色，光色就是現相，我們剛剛講的相即復相入，大能入小，小能容大，長能入短，這個長劫能入短劫。什麼叫長劫能入短劫呢？你晚上作夢，這個我們不要講晚上，你中午睡覺一個小時，可是你可以夢到好幾百年以後的事情；這是長劫入於短劫中，一念之間，就能夠照入於多劫。所以《華嚴》「漩復頌」講：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這時間跟一切現相，它能夠互容，所以說唯心所現，所以這裡講的「自然光色參迴。轉變最勝。」光色參迴，這大小相入，長短相入，延促同時，「十世古今。始終不離於當念。」這些都是；乃至帝網，如帝網珠，相即復相入，都是「自然光色參迴」的意思。「轉變最勝」，最勝的轉變，這個是眾生本有的面目，眾生本來的受用；只是眾生現在被貪瞋癡蓋住了，墮在三界當中。一旦離貪瞋癡，那麼即刻成佛。
再歸根結底來說，貪瞋癡的這個根本就是一個貪字；這貪就是妄想攀緣，妄想攀緣的根就是不明真如自性。所以大乘佛法修學，一下就找到根源；不像有的這個權教的、二乘的，教你在那裡看這個心生滅變化。在那邊看著那個生滅變化，那生滅變化本來就虛妄的，你看著它幹什麼，也不會變成真的。大乘也不是教你把這個生滅變化給停止，怎麼停止啊？才想要停止這一念，又變成生滅變化。所以《八大人覺經》告訴你：「生滅變異。虛偽無主。」它是虛妄的，不是真的。可是一般小乘人不懂，通教的人不懂，所以他要把這個生滅給停止。可是真正到了圓教，頓悟頓修，他曉得，這頓悟就是頓悟佛性；頓修，所謂的頓修不是頓成，你要搞清楚，以為頓修就是一下子就成就，不是的，是使用頓超的方式來修學，叫頓修。所以《楞嚴經》講：「事非頓除。因次第盡。」你用的方式是頓超的方式，是圓頓的方式，我們稱為頓修，稱為圓頓之法；不是說你用這個方式馬上就成就，而是你用這個方式與真如實相相應。所謂「初步到即是步步到」，不是說沒有第二步第三步，你要搞清楚；但是如果你用的方法不對，不是圓頓的方式，不光一步不能到，第二步第三步也不能到。所謂「初發心時便成正覺」，這初發心就是你用的方法對，發心正確，便能成就正覺，同樣的也是最後一步，也是第一步。但是若用的方法錯，你用一些小乘法，人天乘法。現在人貪著世間，他說的那些基礎法，那什麼基礎我不知道；大乘不走那條路。你要是用那些方法，不要說第一步不能到，不要說最後一步不能到；連第一步你都走錯了，不要說二步三步了，第一步都錯了，這個道理你就很清楚了。
你再去看《華嚴十玄門》，第一玄應該可以會得一二，不敢說全部。所以講的「同時具足相應門」，你初步到即是步步到，一成即是一切成，是這樣的道理。所以講的「自然光色參迴。轉變最勝。」這心性之理就是如此。講經、研教，你看經教，要看心性之理，要看實相之理；不要看一些對你自己修行沒幫助的，不要看一些不了義法，也不要聽一些不了義法。我看現在有些法師，你看他講經，剛開始講好像講得不錯，都照規矩來，講這個祖師大德的；可是一旦分析進去，講到後來，就變胡說八道，變成世間法了。這一些人有的都是祖庭的住持，我們看到心裡在偷笑，這樣也能出來說要教化眾生，能夠管理這個祖庭，祖師待過的道場，那就可笑啊！講一講佛經，講一講祖師的著作，話是引對了；一解釋就變世間法了，這就是心裡沒有佛法。心裡沒有佛法，念再多佛也沒有用，所以這些人你就要注意啊。真正對眾生有害的，不光是那些附佛外道，還有一個就是像這種的，名詞名相引經據典都引對了，但是一解釋就錯，就變成世間法了，變成第六意識第八意識；甚至連第六意識第八意識他還搞不清楚，變成這個攀緣心去了，世間眾生的這個生滅心去了。
人家是講心性，心就是講的八識，八個心王，性就是講佛性。有些人講經可以講到這個八識，厲害的，講得圓滿的，可以講到佛性。但是大多數都是講成生滅妄心，教眾生用自己的這個生滅妄心在那裡判斷、感覺、思考，說這個生滅妄心是他的心靈，找到那個我；那個我就是假的，找到也沒用啊！而且本來就無我，你去哪裡找我啊！所以外道這些邪師說法都是自相矛盾。
現在佛門裡面，出現一個叫什麼彌陀禪，什麼彌陀禪哪？我大概知道了，又想賺禪宗的錢，又想賺淨土宗的錢，所以就開一個叫彌陀禪。禪跟淨土兩個手法根本不一樣啊！一個從無心無念下手，一個從有相有念下手，什麼彌陀禪！學禪的「稱佛一聲漱口三天」，趙州和尚講的：「佛之一字，我不喜聞」，不喜歡聽。所以這個彌陀禪就是附佛外道，對於佛法不了解，自相矛盾。那一般人不懂，把那個蒙古大夫開的藥當作是真正的經方，真正的中醫，去聽了就受害，道理全部錯誤！什麼定心念佛、什麼那些邪見的，要講他們這些邪見，實在記不太住；腦子裏面都裝祖師的東西，那個邪見我沒辦法記；那我這樣講已經講很白了，你們自己去看。碰到現在在傳什麼彌陀禪，那個都是胡說八道，妖魔鬼怪，你要小心，我跟你保證他絕對是妖魔鬼怪。
我的胎教是念阿彌陀佛的，我從小就學淨土，是真是假一眼便知，都有祖師大德的經典依據。他這裡面講的這些內容，不知道去哪邊胡說八道抄來的，沒有經典依據，都是他自己想的。所以現在學佛你要注意，不要聽人家講一點善法、孝順父母，以為他就是正知正見了；那很多基督教天主教的，你也可以去跟他學佛，他也講孝順父母。所以學佛人要有智慧，不要越學越笨。學佛學到後來，人家是般若智慧打開；不是跟著流行走，跟著廣告走，跟著名氣走，那就錯了。所以我希望我們的同修，要有正知正見，這是現代。那當然我要先把它講出來，你才能夠先有防禦，先跟你打個預防針，讓你知道；不然等到你的知見被它汙染了，那後悔莫及。這種人要汙染我那是不可能的事情。
他們的那些外道知見，就像攝摩騰大師講的，就跟跛驢一樣，一隻跛腳的驢子；就跟蚯蚓一樣，蚯蚓怎麼能夠風起雲湧；跛驢怎麼能虎嘯風生；野干怎麼能比獅子。所以你在正法當中熏習，在祖師大德的經教當中熏習，你絕對不會走錯路。你不用擔心你會受到汙染，你就跟著祖師走，跟著經典走，就對了。你如果喜歡跟著廣告，喜歡跟著名氣，喜歡跟著熱鬧走；那你就會走到很熱鬧的地方，哪裡呢？三惡道。為什麼？得人身者如爪上土，失人身者如大地土，夠熱鬧了。所以自己要小心，現在有很多的這種邪見，這些附佛外道或是假和尚，講了一些似是而非的話，無非就是要你去供養他頂禮他，跟他學。他講經不講他自己是佛，而是說：「你們要依善知識，跟一個人學。」那一個人是誰？嘴巴不講，心裡一直比著他，他自己，處處就是暗示，你要小心。這個都是教你依人不依法，為什麼他要教你依人呢？就是要名聞利養，就是要求眾生的恭敬，希望眾生來恭敬他；那個叫做我相，傲慢！
一個人的傲慢不是看他的言語，一個人的謙虛不是看他的言語，你要真正觀察他的行為。真正謙虛的人你跟他講他的過失，他一定會改正。即使一下子沒辦法接受，駁了你兩句；回去再想一想，對！他把過失改正過來，這個就謙虛。不是頭一直點，嘴巴一直說懺悔，那個沒有用。真正謙虛，你的過失會改得過來，你心是空的。縱然你習氣重，習氣重，聽到人家說你，你會當場有點不高興；但是回去你會反省，你懂得思惟你會去做轉變，這個叫謙虛，不是做作。所以我們講的修行是實修，實際修行，不是應付場面。應付場面你不用來佛門學，你到世間法去學，你的長官、你的同事都會教你；你的同學都會教你，教你怎麼應付場面。世間人都會應付場面，可是佛法生死大事不能拿來應付，不能用應付的心態，因為受害的是自己。
所以知見要正，要針對自己的問題去改正；針對自己錯誤的知見，你要能夠回心轉意，要能夠覺悟！回心就是覺悟，轉意就改變你的想法；這回心轉意這句話也是佛門的。所以我們中國人講話要是離開了大乘佛法，沒辦法講話。這裡講的「自然光色參迴。轉變最勝。」「鬱單成七寶」就像鬱單越的七寶一樣，北俱盧洲的七寶自然成就。「橫攬成萬物」這個橫攬就是空間，橫攬成萬物，這七寶自然而出，萬物從心所現。「光精明俱出。善好殊無比。」你真正明心見性以後就是如此。「光精明俱出」，那「光」就光明，「精」精妙明淨；這講了真心本性顯現，光精明。為什麼常用「光」、常用「明」來表示？就是並不是自性是什麼明亮的，也不是煩惱就等於黑暗的；他只是就「迷」跟「悟」上來跟你說個差別。對迷的人要說「覺」，對覺的人要說「破迷」，要拯濟迷情。實際上呢？本無迷、悟啊！真性也沒有所謂的光明、不光明的問題，但是你打坐、念佛見光，這個是好事。像有些人念佛，念一念，見光，這就自性光明透露出來，是好事，但是不要執著；或是有時候晚上睡覺，這個黑暗的現象除掉了，眼前是一片明亮，這個就是好消息，但是你不要在意；你一在意了，又退轉了。所以這裡講光精明俱出，你要曉得他只是一個形容而已，你也不要對自性作光明解，認為自性就很亮！但是你修這些像「破瓦法」這個中陰身救度法，你要按照他的方式去修，這個又另當別論。
只是要你對心性不要存這些所謂明暗，通塞……這些的想念在裡頭。那執著的人他不會聽，就會在這裡對我們講的內容產生誤解。我們講的不是跟經典不一樣，是告訴你心裡不要作這個有相觀，不作這種光明相、白淨相這樣來作解。這真心本性非染非淨，所以《梵網經菩薩戒》講：「非青黃赤白黑。非大小。非方圓。」所以教你不存任何形相、不存絲毫軌則，這個你才能見性。所以禪宗祖師教學人：你要向哪裡學去啊？要出凡聖路學啊！出凡聖路，「離心意識參。出凡聖路學。」你心意識就是在那裡思量計度、計算，這都墮在心意識當中，都落凡、聖二途啊！教你要離心意識來參究，教你要出凡聖路學。「離心意識」這心不起念就離心意識了，這才是真參，所以叫離心意識「參」。現在的人參禪很多感覺、感受，很多心得；參禪打禪七，七天完，寫了一大篇的心得，這七天全部都是報廢的。教你不作思量，哪有這麼多心得！聽了開示，感覺怎麼樣？這個打坐感覺怎麼樣？都是妄想，都沒有見性，所以這一點你要懂得。
「光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。」沒有所謂高低，這個「著」就是明白的意思，明白沒有高低、沒有上下；所謂法門平等、無有高下。這「法門平等無有高下」不是說佛法等於世間法，你要清楚！你不可以把這兩個作為平等，這兩個不是平等。世間法跟佛法平等在哪裡？平等在「同一心性，當體即空」，這個是平等。但是利用呢？差別不同，學佛你可以成道，貪著世間有他的作用，就是在世間輪迴。論作用上那是平等，可是就受用上，「受用」那是不平等的。所以為什麼佛雖然跟眾生同一法性，但是如來成就十力、四無所畏，十八不共法，這只有圓滿成佛才有。又說「修德有功，性德方顯」，所以講的「著於無上下」就明白諸法沒有高下，是講契入心性。你不可以說跑去學外道法就等於學這個佛法；或是把外道法、外道戒拿來作佛戒、佛教戒律的基礎，這個都是錯的。像現在在搞那個《感應篇》、《了凡四訓》這些東西，把這個東西當作佛教的戒律，這是嚴重的錯誤。
你不要說印光大師，印光大師可沒有把它當作是佛教的戒律。他是勸一般的俗人，你可以從這裡面去了解到，做善有善報做惡有惡報，僅此而已，並不等於佛教戒律。戒律裡面就五戒都規定，不可以學這些東西，不可以學，更不要說菩薩戒了；連佛門裡面的戒律，五戒它都規定，外道書不可以看。三皈戒，像你們受菩薩戒都知道，三皈，三皈算是三皈戒，它也規定，你不可以去接觸這些外道典籍，這些世俗的書典不可以看。所以它連佛教基礎戒律都還不算，只能說世間的善法跟佛教戒律有一些雷同之處，但不可以等於；因為用心不同。學佛戒是出離心；五戒、這個八關齋戒等等都是攝歸菩薩戒，都為菩薩戒的階漸。為什麼叫階漸呢？就是要你漸漸地去學菩薩戒。
現代的人不曉得，他以為我學了五戒就好了，我有基礎了，他不往前進；那叫停滯不前，那叫樂小法者，正是釋迦牟尼佛所喝斥的。所以祖師用詞你要看清楚，五戒、八關齋戒是菩薩戒的階漸。你一下子沒有辦法學菩薩戒，那你先學五戒，慢慢地往上學菩薩戒。你能直接受菩薩戒，那最好了，因為受菩薩戒就涵蓋五戒、八戒。所以你看菩薩持這個八關齋戒，八關齋戒一定含五戒，菩薩戒十重戒一定含五戒；可是五戒不含菩薩戒。五戒論事，菩薩戒稱性，那不一樣啊！所以這個差之毫釐，失之千里。祖師教我們是，五戒是階漸，不是只要五戒就好了；是受了五戒以後還不夠，還要再往上走，受八關齋；有因緣的出家，受比丘、比丘尼戒，或是受這個沙彌戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒。那沙彌尼其實就是沙彌戒，式叉摩那戒，比丘尼戒，比丘戒，菩薩戒。所以說五戒是教你往上求，不是說只要五戒就好了。那現代人迷惑顛倒，連這個白紙寫黑字給他看他都看不懂，這業障重。說階漸就是叫你往上，就是階梯的意思，五戒是第一階，那慢慢你就往上；你能夠有能力你坐電梯上去，那自然就具足這個所有的戒律，所以這個道理要懂，不可以迷惑顛倒。
講的世間法跟佛法平等，要是平等，有就是當體即空，所以說世間法即是佛法，教你世間要放下，這是祖師大德講的，這是佛在經上講的！他說，為什麼佛法跟世間法是相等的，因為當體即空。所以世間法要放下，世間法不著，也不存任何的佛見、法見，那才真正契入一心；所以這裡「著於無上下」，正是此義。不是說你邪見了，什麼邪見你都可以接受、可以包容，這個就沒有高下心，這個就叫平等心；這個叫散亂心，叫邪見心。釋迦牟尼佛心地清淨，沒有邪見。釋迦牟尼佛心地清淨，著於無上下之法，著於平等法；但是破斥外道，破斥二乘，破斥學人邪見之處。所以你看這些經典，很多都是在告訴學人你哪裡有問題，你要怎麼樣修才是正確的，都是破邪顯正。所以說著於無上下，明了一切法無上下、無差別、無能所，這叫「著於無上下」。「洞達無邊際」，所以叫做佛法無邊。佛法無邊，這無邊就沒有分齊、沒有界限；沒有界限不是說沒有禮貌，沒有這個分寸，不是啊！不是說佛法就濫同於世俗法，不是。所謂佛法無邊，是講的圓教之法，唯有一乘法才稱佛法。這個佛法普遍接引眾生，饒益眾生，一切眾生學了以後都能成就圓滿佛。你學這個漸教法，學二乘法不能成就圓滿佛，必須學一乘，這是滿教。滿教就是圓滿教，所以稱為無邊；無邊的眾生都得利益，無邊的世界，一切世界當中的事實真相，都像佛法所說的一樣，所以叫佛法無邊。
你不管是站在世間上講，站在修行上講，在眾生這個分上講，佛法遍入一切眾生心中，佛法即是眾生的心，所以說為無邊。又眾生心性本自無邊，離分齊、離對待、離能所，只是暫時迷惑而已；雖然在迷，還是無分齊，無有能所，所以說為無邊。這幾句經文確實是比較難懂一點。所以佛門講的無邊，不是變成那種邪見，那就叫邪見無邊，不叫佛法無邊，佛法不是邪見。所以你要知道，祖師他們去幫助眾生，是希望眾生來學佛。講這些、用這些世俗人了解的比喻言詞，希望他能來學佛，不是他來講世間話；不是佛法就等同於世俗這些不清淨的觀念，不清淨的見解，不是啊！佛法無邊，從度眾生身上來看，它是無邊的；從眾生心上來看，佛法也是無邊的，因為佛法即是眾生心。佛者，覺悟，覺悟之法。法者，軌生物解。軌生物解就是眾生本具，皆軌此法；此法即是法性，從此法能夠起種種的見解、作用。軌生物解，若論其體即是正覺，所以說佛法即是眾生，眾生即佛，所以稱為無邊，眾生界不可盡故。普賢菩薩講：「我此願王。無有窮盡。」所謂「我願究竟恆無盡」，正是此義，這才稱為無邊。所以不是變成邪見了，變成外道了；那這個就有邊。
為什麼有邊呢？有能所、有對待、有對立，這有邊。佛法的無邊，無能所、無對待；所謂的無，是無妨於能所對待，不是真正沒有能所對待，不妨能所對待而平等，所以這個才是真正的無邊無際。一般大乘它只解到無邊，沒有能所沒對待；可是圓教別教大乘，華嚴講的別教一乘，就告訴你不妨能所對待，而顯示平等，這真正的平等。在差別中顯示無差別，真正的無差別法，這個是見性以後你能受用的到；現前呢，眾生本來就具足。所以佛法不假外求，你要怎麼外求？沒有心外之法，所以你沒辦法外求啊！徹徹底底唯心所現，就是眾生不了解這層道理；不了解你要熏習，常常聽常常看，「受持讀誦。為人演說。」你還要流通正法，你的智慧才會廣，這就叫種善因得善果。
你幫助人家聽聞大乘，聽聞正法，你的智慧，你大乘的智慧，當然會增長。所說的增長，只是你業障消除而已，業障消了，妄盡則真顯。所以佛法是離開世俗人的情見，世俗人的看法想法，一般俗人的見解，他是不會懂的。世俗人整天就是你我相，愛來愛去，有愛就有不愛，起種種的貪瞋癡，就是你我相特別重。而佛法正是在消除這層你我相，讓你無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；這壽者相就壽命，相續相，都可以稱為壽者。教你離四相，教你了四相即空；所說的離就是了達，了達這個四相當體即空，這個才叫做「離」，才叫「真離」，才叫做「捨」。
第二十四講（無量壽經第二百二十六集）
宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣。惡道自閉塞。無極之勝道。易往而無人。其國不逆違。自然所牽隨。捐志若虛空。勤行求道德。可得極長生。壽樂無有極。何為著世事。譊譊憂無常。
這裡是做總結，總結第三十二品。前面知道往生淨土的種種殊勝，又能明心見性，直至成佛，直至圓滿無上菩提，所以這裡世尊結勸大眾，希望大家應當精進用功；這個精進就是安住在佛法上，安住在道業上，有一個用詞叫「辦道」，世間人辦俗事，叫辦事，我們佛法修道，叫「辦道」，包括推廣正法，包括自己在用功，都是在成辦自己的道業，這個成是成就的成，成就自己的道業。所以世尊勸我們─「宜各勤精進。」自己要用功，別人不用功，你不要受他影響。很多學佛人，尤其是學生，他很容易受同學影響，同學染頭髮，他也要染；同學吃葷的，他也要吃葷的；同學出去有聚會－社團聚會，他也要去散亂。
現在學校的社團，你們常常聽我講，那個不是團體聚會，那個叫「色團」，好色的色，衍生出很多問題。你的小孩在這當中，不知不覺被帶壞了，你都沒有辦法覺察。所以你要希望你的小孩學佛，帶他來道場，幫道場、幫佛教來做事情，他才有可能學佛。如果不讓他熏習佛法，只讓他在世間補習，讀這些世間的東西，偶爾來念個佛，這種沒辦法學，只要一點緣，甚至不用緣，不用什麼外緣，他自己就會想退轉；再講更徹底一點，根本沒發心，他是被帶來的。所以要學佛，你要讓你的兒子、女兒，你要營造學佛的環境給他。
有些人送小孩去讀經班，以為那個讀經班可以學佛，結果讀的都是世間的四書、五經。我不是說四書、五經不好，是說這個東西沒有誘發他學佛的因，你讀那個東西不會學佛；要是不小心吃了這個朱熹的口水，還要謗佛，那就很糟糕了。朱熹就是學佛法又謗佛法，印光大師所喝斥。所以你讀經是要讀佛經，讓他接觸佛法，讓他了解佛法，你跟他談話中，要跟他講因果，簡單的佛法因果概念，給他講故事，你不要講什麼神話故事、白雪公主，那個沒有用。她是白雪公主，就想找白馬王子；白馬王子他就想找白學公主，那個都不會學佛！你跟他講佛陀因地本生的故事，諸大弟子的這些故事，祖師大德這《高僧傳》。我們從小，家裡面俗家的媽媽，都講這些故事給我聽，所以以後再看到祖師大德，就很熟啊，我認識他，你就會覺得不陌生，這跟佛就有緣。從小學，你放這個故事，不用放那些什麼童話故事，那個隨便看一看就好，長大再看也沒關係，反正劇情都一樣。
你要你的小孩學佛，讓他看佛教故事、看《高僧傳》，他才會有這個善根。佛教也有一些像《譬喻經》，裡面很多故事，都起到非常好教化的作用，而且佛教很多這些故事，都是導向學大乘，從小就種大乘的善根。所以你的兒子、你的女兒，萬一你有孫子，你當奶奶的，或當這爺爺的，講佛教故事給他聽。你不要以為他聽不懂，他聽得懂，這個很重要啊！因為我看有的做父母希望小孩學佛，結果都拿一些世間書給他看，希望小孩來學佛，每天都還叫他去補習。他回家，你就要叫他讀經，讀佛經，讀大乘經典－讀《心經》、《彌陀經》、《無量壽經》、《楞嚴》、《法華》、《圓覺》、《金剛經》，這些都可以讀，他才會有因緣、有善根，遇到正法，才會有正知正見。你送他去學《弟子規》，那個沒有用啊！那連在世間法上，它都不算是完全符合現代。《弟子規》的內容，你要知道，那是一百年前孝順的標準，現在那個做法是不一樣的。所以你希望他來學佛法，要讓他看祖師的故事、看這佛陀因地的故事、大菩薩因地的故事，怎麼發心來學大乘，怎麼發心來護持正法的。這些故事，《涅槃經》有，《法華經》也有，那有能力的同修，你都可以把它畫成漫畫，讓小孩來看，這樣子才能學佛。所以講「宜各勤精進。」人家不用功，我們要用功；人家的小孩沒有因緣接觸佛法，你要讓你的小孩、讓你親戚朋友的小孩，都有因緣來接觸佛教，為作得度因緣，為他們作得度因緣。所以佛法的精進，尤其是大乘，它的精進不是只有自己用功，自己用功的同時，同時想到要幫助眾生學佛、同時想到推廣正法，希望後面的眾生，包括你自己的下一代。有時候你沒度到你兒子，你度到你朋友的兒子，讓這個後面的人，能夠來學佛法。所以這個善巧方便，你就要懂，不是去看那些世間的書。
你要你的小孩學中華文化、四書五經，這個沒有問題；但是如果你希望他來學佛，我給你講的這個方法，你一定要去做。甚至在你道場裡面，要讓你居士的小孩學佛，你都要辦真正的讀經班－讀佛經，不是讀世間典籍，這個才種了成佛的正因，這個很重要！因為現在很多佛教的讀經班，都是掛羊頭賣狗肉－裨販如來。為什麼敢講他裨販如來？出賣佛教啊！掛著佛教的形象，裡面搞的是世間法，這就出賣佛法，沒有真心實意地在弘揚正法，不是真正發慈悲心希望眾生學佛。那按菩薩戒來講，這個都是殺業，斷眾生的法身慧命。你把他學佛的緣斷掉，進來佛門裡面卻斷了善根。
現在這個末法非常地離譜啊！還沒進佛門，滿心想要學佛；進到佛門裡面，善根斷掉了。和尚斷弟子的善根，出家弟子又斷在家弟子的善根，一層一層斷，在摧滅佛教、毀壞正法。所以為什麼虛雲老和尚，這些古大德講的，毀壞佛教的就是出家人。什麼出家人？不如法的出家人，不講正法的出家人，不修學正法的出家人，這些人在毀壞佛教。那講出家人，你就想到你是佛弟子，你自己是不是在破壞正法，是不是在斷你親生兒子、親生女兒的善根，所以自己要去反省。精進不光自己用功精進，看到別人不用功，甚至人家不學佛他數落你的時候，你能不能勤精進，「宜各勤精進」，你家親眷屬都不學佛，甚至笑你說：哎呀，你那學佛很笨啊，求生淨土你想太遠了，世間人都會講這些毀謗的話，你能不能堅持，能不能保持你的道心，你生病了，發願求生淨土，人家笑你啊！說你怎麼這麼輕生，想不開啊！應當要有生存的意志，要跟病魔對抗，這是世間人講的世間話。學佛人他是轉業，整個把業力轉過來，而且是轉法界，轉娑婆為極樂，要講意志，念佛人求生的意志絕對比你對抗病魔這個意志還要堅固，還要來得大，因為他還有利益眾生的心在裡面，絕對不是貪生怕死。
在病中能念佛求生淨土，都是人中豪傑，這個是真的，能不能在這個當中，勤加精進用功？尤其是人在病苦的時候，旁邊的障道因緣就會來，怎麼來呢？它有很多種形式，比較差的手段，罵你，還打你，那比較厲害的呢，一直來關心你，讓你對這個世間貪著不捨，為什麼？打你罵你，你會生出離心，還容易生出離心，羞辱你的你還會生出離心，你的先生你的太太就開始說了，佛教不是講要發願度眾生嗎？你應該念佛是要發願留下來繼續度眾生！不度別人也要度我吧！對不對？就講一些這種世俗話，讓你貪著在這個世間出不去。這種事情最害怕在助念的時候出現，助念的時候出現，如果這個病人，如果這個學佛人，意志不堅固，基本上我們看他是沒有辦法往生淨土的，沒有辦法的。所以你自己就要注意，就要小心，臨終的時候還能不能精進？臨終這些冤親債主，最怕的是活冤親、軟冤親，他也不讓蓮友提前幫你助念，他就說醫生說還有一個禮拜，沒有那麼早，或者他就給你講一些軟話，你若知見不正貪著世間，你就想說對啊，我應該還要再幫助眾生的，不曉得自己這貪愛心生起來了，求道的心沒有了，求生淨土的心沒有了，精進的這個動力被關掉了，而且關的你不知不覺，那這個時候冤親債主、障道因緣就全來了，甚至最後你會把助念團趕走，所以你自己就要注意。
像周靜芳居士，我俗家的媽媽，她在臨終的時候，沒有害怕的，為什麼？平常就有道心，她說極樂世界是我家，現在該我回家了。醫生開的藥不吃，缺血叫她去輸血，不要，世間人看，好像是沒有生存意志，她這個生存意志才強，她求什麼？求無量壽。她也不會想說我再留下來，幫助正法來流通，她很喜歡流通正法流通法寶，她沒有這個念頭，她說這個時候是我往生淨土，佛來了她就要走了，所以她平常就有正知正見，所以臨終的時候她不害怕，臨終的時候我提醒她，我說妳佛號機記得要放，她說她心裡都有念佛，不放佛號機也沒有關係，我說不管，妳還是得放，我說妳今天就要死了，她點點頭，她不害怕，佛要接走了，這個叫豪傑，這叫英雄。
有多少出家人是不如她呢，我不是說每一個，我還有聽過，還有的出家人說，我希望臨終心臟麻痺死掉，我被他講的一頭霧水，你不想坐脫立亡也就算了，至少你也說個帶業往生嘛，他說他要心臟麻痺死掉，所以這個就很糟糕。就從這點來看，這個出家人就不如在家人，不能說所有的，不能以偏概全。所以出家人要有道心，在家人也要有道心，「宜各勤精進」，人家看這個周靜芳居士，看她好像不願意吃藥，沒想在這裡生存，她是想求生淨土，所以她說不用助念，她說我等你們來助念都太慢了，她說我自己就有能力，極樂世界是她的家，她在這個世間沒有家，家都不是她的，借住的而已，所以人家放下得快。臨終也不會擔心自己的小孩，什麼有沒有飯吃啊，將來怎麼辦？都沒有，只交代要弘揚正法，要護持正法，所以這是真正放下，這是真正精進，是事實，不是虛妄。所以她燒出來有舍利子舍利花，我也不太張揚，我把它收起來了，那是今天剛好想到，跟你們講，這就叫勤加精進，勤加用功。
在臨命終的時候，平常求生淨土的這個願她真的發出來了，她不害怕，往生淨土就跟回家一樣，你現在是在娑婆世界流浪，所以學淨土的人要有這樣的一個正知正見，這樣子就對了，能夠助念，那很好，不能助念，那也無所謂。不能助念，你要知道，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，淨土即是你淨心所現，如果你能稱名、你能念佛，要知道，一切諸佛，入眾生心想中，眾生心想佛時，即是三十二相八十隨形好。你心想極樂世界，極樂世界就現前了，不用刻意非得助念，我是講個人，你自己要有這樣的一個心理準備。那當然正規的還是要助念，只是說有些時候你不一定有因緣，那你平常就要知道，要做好這樣的一個心理建設，我是用通俗的話講，你自己就要有這個堅固的願力，即使在沒有因緣助念的狀況下，你也要求生淨土，這個叫精進，你不要「雖勤精進。增益諸病。」「口說極樂邦。心戀娑婆界。」 有一些學佛人就是這樣，嘴巴說要求生淨土，心裡好樂的都是世間事，跟他講說你不要搞世間法，世間事情要放下，他就說人都做不好了怎麼成佛？《弟子規》沒學好怎麼成佛？這就口說極樂邦心戀娑婆界，嘴巴說要求生淨土，心裡貪著世間，而且他不相信阿彌陀佛接引眾生的這四十八大願，因為他認為人沒做好不能作佛，阿彌陀佛四十八願可沒這樣講。你去看第十八願─「我作佛時。十方眾生。」 這所有眾生包括什麼？自佛以下的所有眾生，下至阿鼻地獄所有眾生，只要發願求生淨土，稱佛的名號，「乃至十念。若不生者。不取正覺。」除非你不信，除非你毀謗正法。所以你要曉得，你要是碰到這些人，跟你講什麼人沒做好不能作佛，這個人對淨土必然沒有信、願、行，而且根本沒在看經典，有看等於沒看，這四十八願這麼重要，第十八願，他卻忘記了，不當一回事，還是以自己的凡夫心在測度如來的境界、如來的知見。佛在經上講：這些人無有是處啊，不是真正能得度者。
所以你要曉得，佛接引眾生，沒有任何的差別，只要你有心願意求生淨土，一個人修一個人去，一萬個人修，一萬個人去，這個地球六、七十億的人口都修念佛法門，大家都往生淨土；阿彌陀佛平等接引，不管你在學佛前造了什麼罪，一句佛號能消你所有的罪障。你有沒有這個信心，如果你對佛法沒有這個信心，你對於淨土法門沒這個信心，那你不能往生，信不具足，願不具足，有一些法師年輕的時候講得很好聽，絕對相信阿彌陀佛，到後來他就不相信了，想說不行，要保個人身，他這個就貪著世間。所以學佛人去勘驗一個出家人、一個修行人，是不是真正信樂淨土，從這裡就看得出來，太明顯了。所以現在修學淨土的，有多少人可以往生？你去看《淨土聖賢錄》，有哪一個往生淨土的人，他還存有這些世間意呢，說要保個人身，萬一沒修好，不能去，這種就是世間意，你去打開《淨土聖賢錄》，沒有人有這種心思，只有沒往生的還在輪迴的人，才有這種心思，你不要管他是不是出家人，你不要著相，你以為他出家就具足信、願、行了，你搞錯了，你以為他講經講多久，學佛學多久，他就具足信、願、行了，你看清楚。
所以人家不修我們修，人家不願意求生淨土，我們求生淨土，他不學佛，他不想用功修行，他家的事情，我們依佛教誡，就是發願求生淨土，念佛求生。所以有一些人你要懂得，不能只看表面，嘴巴很硬，說要求生淨土，心裡就是貪著這個世間，所以一碰到一些世間法，他就很貪愛，滿腦子想著政治，滿腦子想著世界和平，這個都是貪著世間。再者，我要告訴你，佛法只有出世法，不管它用什麼形式呈現，就是出世法，出世間法，這個觀念要懂得。因為有一些人知見不正，你叫他世間法不要學，他起邪知邪見，他說那個是入世法，入世的就不是佛法，你要懂。佛法是出世法，出世間的法。你要是聽到出家人講那些入世法，你就知道這個人退轉了，他要出事了，他枉披袈裟，他問題大啦。佛法是教出離的，不管是禪宗、密宗、淨土宗、戒律，所有的大乘小乘，全部都是教出離法，沒有所謂人間佛教。太虛大師講的人間佛教，是告訴你佛法在人間教人出離、出煩惱，不是變成搞世間事，所以佛教是教人出三界，三界是什麼？達摩大師講：貪、瞋、癡，貪是欲界，瞋是色界，癡是無色界，教我們出三界就是出貪、瞋、癡，所以應當「勤精進。努力自求之。」在佛法上用功，「必得超絕去」，必然能夠成就。
所謂「譬如大海一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當尅果。何願不得。」這是世間自在王佛告訴阿彌陀佛的話，所以必然能夠成就，只要你如理如法。法藏比丘他發的願不是一般凡夫發的願，也不是一般二乘發的願，他是稱性的大願，所以他不會退轉，建立西方極樂世界，常然不變。只要你用功精進，會當尅果，一定能夠成就，方法要對，知見要正，知見正，佛法就興；知見不正，佛法就衰敗，你只要正知正見，就是正法時期。你只要著相了，邪正不分，你著相了，那你就處在像法。著相以後又生邪見起世間意，那就是末法，就是滅法。因為這個佛法在你心中絲毫不存，這一點對修行人來說，很重要啊，你自己處在這三種時期哪一個時期，有些人處在像法，表面學佛，心裡面還是貪著世間；有些人雖然學佛，但是不是很精進，或進或退，末法啊。所以我們要讓自己處在正法時期，這個才能「必得超絕去」。超絕去，去哪裡呢？「往生無量清淨阿彌陀佛國」。無量清淨就是指極樂世界，阿彌陀佛的淨土，所以你看十方諸佛都勸我們求生淨土。
所以你要懂得發願求生，你看《彌陀經》、《華嚴經》、《無量壽經》，都是十方諸佛讚歎，勸一切眾生求生淨土，為什麼要講這個呢？因為有一些出家人，邪見了，為什麼要說他邪見？他認為說為什麼一定要求生西方，我不能求生東方嗎？他要去東方藥師琉璃光如來的淨土，他說那裡比較殊勝，也不輸西方極樂世界，沒錯，經典上是這樣說，但是你要知道，為什麼說這種人知見不正呢？他在跟十方諸佛唱反調，《藥師經》上所說的完全正確，但這個人用心不對。去求生藥師琉璃光如來的淨土，這個也可以去，只要如理如法，但是十方諸佛勸我們求生，告訴我們極樂世界殊勝。
這些人以凡夫心測度如來境界，用世語言想要入佛知見，那是不可能的，十方諸佛為我們比較，阿彌陀如來的淨土最為第一，都勝十方無數諸佛國者，於十方佛土中最為殊勝，這不是一尊佛讚歎，十方諸佛同讚，千經萬論共指，那這些人要壞人家道心，所以就講一些反話，唱反調，這就是依不了義法，他那種就是依不了義法。所謂了義者，十方諸佛同讚，不了義者，他自己的看法，他覺得藥師佛比較殊勝，他覺得嘛。我不是說不能學藥師淨土，不是說不能學，我是專門針對這種跟諸佛如來唱反調的人，我說他邪見，他的智慧絕對沒有諸佛如來大，所以導致有些學人，他跟著一起毀謗西方極樂世界了，把眾生能了生死的這個法門給障礙住了。他實際上也不是要求生，他只是貪著世間，他認為持藥師佛念藥師咒，這世間的東西他都能得到，也不用放下，臨終又能夠去藥師琉璃光如來那裡，我告訴你，沒那麼簡單。
如果真的有這麼好的事情，那祖師大德肯定先講，十方諸佛一定先讚歎東方藥師琉璃光如來；你持念藥師佛念藥師咒，你的貪著的心要能轉過來，憨山大師講的。為什麼同樣求鬼神，同樣求藥師佛，這個果報不一樣，求鬼神他還是世間，求藥師佛你念藥師佛，心裡面轉過來了，最後把煩惱斷掉了，惡業除掉了，所以跟求一般鬼神不同，求佛菩薩跟求鬼神不同。但是這些修學藥師淨土的，他不是真的放下，也沒想藉由藥師佛來轉變他的煩惱，只是想求看看有沒有東西給他貪，貪心念佛墮三惡道，一樣啊，念佛人一百種果報，沒有只說念阿彌陀佛的才符合一百種，你念其他諸佛如來，你的貪瞋癡並沒有息滅，一樣還是墮三惡道，因果報應絲毫不爽。所以這個知見要正，不要跟著人家一起毀謗，他們這些人連智者大師都毀謗。智者大師人稱小釋迦，得一旋陀羅尼辯才無礙，真實功夫真實修證。智者大師勸我們求生淨土，給我們分析彌勒淨土確實沒有西方極樂世界殊勝，告訴我們要往生西方極樂世界，歷代祖師都是教我們求生淨土，只有現在這些膽大妄為的人，敢跟祖師大德唱反調，凡夫敢跟諸佛如來唱反調。在以前，違抗皇帝的旨意叫抗旨啊，抗旨可以抄家滅門的，那他敢跟法王的旨意相違抗，不光一個法王，十方無量無邊的法王，你說他這個罪過有多大。所以你要修學藥師琉璃淨土，你就去修，這個沒有問題，但是如果你反謗淨土的，或是你貪著世間的，這個就是邪見，我跟你講得很清楚了。
所以這裡講的，「往生無量清淨阿彌陀佛國」，一旦往生，「橫截於五趣」，橫截就是一時頓捨，這個六道輪迴一時消滅，極樂世界沒有六道輪迴，所以叫「橫截於五趣」，這個五趣，是去掉阿修羅，就是地獄、餓鬼、畜生、人、天， 這個五趣，把阿修羅道天阿修羅，把他去掉，所以說五趣，實際上五趣就是六道輪迴，一樣的意思，「橫截於五趣」。而且閉塞惡道，這惡道，你不會下三惡道，你要知道，往生淨土不會下三惡道，沒有經過中陰身，如同壯士屈伸臂頃到蓮池，斷氣以後，直接到西方極樂世界，不會下三惡道，不用經過審判，這個要清楚。因為我也有聽過出家人說，這個他來問我，他聽說求生淨土，上去沒多久又掉下來了，我說這個你聽誰講的，我們從小學淨土，依淨土經典，沒有經典這樣說，沒有祖師這樣講，八成他就是那個沒上去的。所以現在佛教真的是很糟糕，景氣不好，不是供養的少，是這些人知見不正，不正見的太多，講世俗一點的，粗俗一點的，什麼阿貓阿狗剃了個頭，買一個袈裟就要來說他是出家人了，逃債的、婚姻不順的、事業不順的，都跑到佛門裡面來，把佛教弄得烏煙瘴氣，收徒弟的這些出家人，你也沒有慎選，你要知道啊，這些人不是為了成道來出家，他只是世間的事不順，隨便講一句，唉呀！乾脆出家好了，感情不順，他就想要來出家，他不是來求解脫的，他是來換換環境透透氣的，那種人你叫他出國就可以了，你要是慈悲一點給他買一張機票，讓他去玩個三五天回來就沒事了，不要收他到佛門裡面來，不要收一些不像樣的，沒有威儀的，沒有正知正見的，收來佛門你有罪過。
《菩薩善戒經》講：這一類的和尚，死後必墮地獄，《菩薩善戒經》裡面講。他說一個人殺人，死後不一定下地獄，他說如果你是一個出家人，你收了徒弟，你不教，讓他來破壞佛教，或是你自身破壞佛教，死後馬上下地獄，為什麼？出家人的形象是人天眼目，這些人知見不正，行為不正，讓眾生毀謗佛法，影響眾生，斷眾生法身慧命，所以釋迦牟尼佛說，這一類的和尚必墮地獄，而且是直接下去，意思就是說惡業非常地重。像有的法師收徒弟，你以為他是要成就人家出家，不是啊！他是要節省道場的成本，他自己私下跟師兄弟講話的時候，還很得意，你看我多能省錢，你看要是請一個最低薪資，一個月要付他一、兩萬台幣，他說你看我收一個徒弟，一個月只要付他三千塊單金，現在有的多一點，但是也不用付到一、兩萬，還有的出家人單金一個月只有一百塊台幣而已，他不是在度眾生成道，他是在節省道場的開銷，很高興，很得意，不要高興的早，最後你就笑不出來。你要是跟到這種師父，我勸你，你趕快走吧，他不是真的要教你，他只是想利用你，幫他道場做事趕經懺賺錢，道場缺人手，現在佛門有這種人，而且相信不是少數，你不要自己笨笨的，被你師父利用了，利用來賺錢，你自己還不曉得，而且他這個投資報酬率很高，成本很低，所以你要曉得，真正的發心。
你收徒弟你要注意，出家要慎選和尚，一定要小心，不然去沒有學到佛法，學到都是世間意，不然就學到臨終要心臟麻痺死掉，都是學一些不像樣的東西，那你出家就枉然，枉受供養。而且你這種還要還，你以為你沒事，你以為都是你師父的過失，你也有過失，你虛受供養，騙居士的錢，所以你要注意，在家人要出家一定要注意，講起來很悲哀啊！人家要來出家，問我說現在出家怎麼樣？我們很讚歎出家，很好啊，你很有道心，出家。但是我必須得跟你講實話，你要出家前，先準備自己要有地方可以住，萬一道場不如法，你還能夠修行，你還要有人能護持你，至少你還可以自修，你要先有這個心理準備，這叫萬全之計。不然道場換了一個住持，開始搞世間法，本來如法的，現在就不如法了，所以這個要小心；那「惡道自閉塞」，你才能夠閉塞惡道，才能真正往生淨土。下面：「無極之勝道。易往而無人。」
西方極樂世界這麼好，卻沒有人願意往生，一聽到極樂世界，他就害怕，「無極之勝道。易往而無人。」這無極就是什麼？最尊最上，無過其上，叫無極。所以叫「無極之勝道。易往而無人。」容易往生，但是卻沒幾個人往生，這個就嚴重了，都是犯了我們剛才講的那些問題，搞世間法、世間意、放不下，都是這些問題，「易往而無人」。
下面說「其國不逆違。自然所牽隨。」不是極樂世界拒絕大家，是你自己不願意去，你種的因不對，你以生滅為本修因，你以世間法作為你往生的基礎，你怎麼往生？往生淨土的關鍵，蕅益大師告訴我們：具足信、願、行。歷代祖師都是這樣講的，而這些祖師都是坐化的，都是自在往生的，都是過來人，他有沒有告訴你用世間法作基礎，用《弟子規》，用《三字經》，用《論語》，從來沒有一個祖師這樣講，你用的因不對，所以雖然容易，但是沒幾個往生，「其國不逆違。自然所牽隨。」看你種什麼因，你就得什麼樣的果，種往生之因，必得往生之果。極樂世界自然是彌陀因地發願，果地上自然成就，眾生往生，也是順佛的心願，因跟果要相應，如果因果不相應，那你不能往生。往生淨土的正因絕對是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，你晚上不用迴向，臨終果報也是往生淨土，所以淨土法門又叫不迴向法門，它可以不用迴向，就是往生淨土。迴向也可以，再好也不過了，念佛是因，它的結果就是到極樂世界。
所以「其國不逆違。自然所牽隨。」只要你放得下，「捐志若虛空」，發願，發大願，叫「捐志若虛空」，什麼叫如虛空這麼大的願呢？就是要求生西方極樂世界。「勤行求道德」，佛法講的道德，不光具足世間的五戒、十善，具足信、願、行，在淨土宗要具足信、願、行，這個稱為根本的道德；淨宗的根本道德就是信、願、行─深信、切願、老實念佛，這叫「勤行求道德。可得極長生。」這後面這一段總結得非常好，你這樣子做，你心裡面能發大願，能夠念佛求生淨土，能夠把這個世間放下，把世間的這些志願都放下，叫「捐志若虛空」，同時放下世間的時候，發大願求生淨土，也叫「捐志若虛空」，一個遮詮一個表詮，一個隱一個顯，隱顯存乎一心，所以世間虛妄必須捨至究竟，極樂是我眾生本地風光，必須取至究竟，叫「捐志若虛空。勤行求道德。」你這樣做，「可得極長生」，你就能夠念佛，或是帶業或是不帶業往生淨土。所謂不帶業就是把業障給消掉了。淨土的殊勝在於帶業往生，那你功夫好，把業障消了，求生淨土也可以。所以關鍵的這三個字「信、願、行」很重要，你才能「可得極長生。壽樂無有極。」往生到西方極樂世界，壽命長遠，直至成佛，無諸少乏。什麼叫無諸少乏呢？就是不會不夠，不會缺少，光壽無量，所以叫「壽樂無有極」，這一品叫〈壽樂無極〉，西方極樂世界就是如此，無有極限，無有窮極。
所以佛最後勸我們，「何為著世事。譊譊憂無常。」你何必貪著世間事，你何必在意世間人怎麼看，何必管他們，自己心裡面能不能決定，能不能堅固，堅固自己的道心，你只要道心堅固，你就不會受世間人影響，你受世間人影響你就是著在世事上，「譊譊憂無常」，這譊譊就是紛擾的樣子，隨著世間這樣庸庸碌碌，紛紛擾擾，一旦無常現前，不知所措，擔心害怕，所以叫「譊譊憂無常」，無常現前的時候，心裡面擔心。所以世間人看不懂，學佛人要知道，了生死是第一要務，最關鍵最關鍵，自己要放下這個世間，一定要放下。你放不下，講得再好聽都沒有用，什麼留下來幫助眾生，什麼為眾生，為什麼世界和平，這些說得再好聽，一旦無常現前，他絕對放不下。所以修行人對於自己貪瞋癡重的地方，你要覺察得出來，覺察出來要轉變的過來，要把它轉變，不要讓它在那裡生根發芽，當你的世間意生出了根、發了芽了，你就很難拔了，自己要有道心，極樂世界大家都能往生，所謂「無極之勝道」，大家都可以去，但是 「易往而無人」，極樂世界從來沒有拒絕過任何一個眾生，只是眾生自己不願意往生。《圓覺經》講的：「非覺違拒諸能入者。」不是真如自性不讓你契入，不是真如自性對你有所拒絕，而是你自己用心不對。「有諸能入。非覺入故。」所以「有諸能入」，你有心在那裡造作，你就成就不了，無法見性。極樂世界亦復如是，你有心在世間，你就沒有辦法往生西方，這兩條路非常地明顯，你自己要能夠明辨的出來，你要背佛趨魔，那就沒有辦法。要知道「其國不逆違」，極樂世界歡迎大家求生，它絕對不會拒絕你，佛性亦復如是，人人本有不從外得，所以「非覺違拒諸能入者」不是覺性對人有所揀擇，是你自己用心不對、用心不正，著在能所相上、著在有無相上、著在對立上，著在這個世間，貪著不捨，還找很多的理由來堅固自己的貪愛，這個都是障礙你往生，你沒有辦法得到壽樂無極，你只會得到在這個世間無常給你帶來的害怕跟擔憂，所以佛勸我們要早點放下，不要著世間事，「何為著世事」，你不要貪著世間事，趕緊放下。
這三十二品到後面三十七品，都是在跟我們分析，這西方極樂世界跟這裡有明顯的對比跟差異，勸導眾生能夠趕緊放下這個世間，用短短的這個生命，做最有意義的事情。最有意義的事情，不是出名，也不是上這個富比士排行榜，這些都沒有用，因為榜單會換人，最有意義的事情，就是念佛求生淨土，這個最有意義，而且盡未來際都有意義，不是只有現在有意義，把自己的命用對地方，做對事情，不要做錯事，不要用錯地方，用自己的生命來護持正法推廣大乘，用自己的生命來修學大乘，用自己的命來守護大乘，你這命就用對了，這叫「正命」，你所做的叫「正業」，你心裡面想的叫「正思惟」，完全符合八正道，那八正道既然符合了，哪有不成佛的道理。
勸諭策進第三十三
第二十五講（無量壽經第二百二十七集）
勸諭策進第三十三。
上一次講到世尊勸導我們學淨土的，以及這些末世的這些眾生，不要貪著於世間事。你貪著世事，就墮在無常當中，就被無常所煩惱。那麼這一品呢，更明確地來勸告我們，所以叫〈勸諭策進〉第三十三，這「勸」就是勸導，「諭」就是告誡，上對下告誡。而且呢，這個告誡是要讓你明白，所以這個「諭」又有曉諭的意思，讓你明白，讓你清楚，「策進」鞭策，鞭策眾生要精進，不要懈怠放逸。所以上一品的總結，承接到這一品的開端，前面講的極樂世界殊勝莊嚴，後面勸眾生求生淨土，這裡勸我們不要忙於世間的事情，貪著不捨。所以直接看到經文：
世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。
到這裡是一小段。那麼一開頭很明確的，世尊就告訴我們，世間人都在爭什麼？爭的是不急之務。他們好樂的是名利、財富，或是男人或是女人，互相的這樣爭奪，現在人講的三角關係，或是男的愛女的，女的愛男的，還有男的愛男的，女的愛女的，都是貪愛，世間人的財富名利，他的資產、地產、房產、動產、不動產……等等的，釋迦牟尼佛講的，總的這些都是不急之務，不是最要緊的。所以我們在佛門裡面常常聽到有一些居士，你勸他來學佛，他就跟你講師父我有什麼事，沒辦法，我因為如何所以沒辦法，他所在意的，其實就是釋迦牟尼佛講的「不急之務」啊。但是眾生著相，著在有中，所以明明不重要的事情，他看作很重要，所以他就生煩惱，明明不是問題，他就在裡面要生出問題來。所以越學佛，你真的深入佛法，你會(增）得到佛法的利益，你看這個世間的事情很平淡，不會看得很重，有也可以，沒有也可以，你的心就很自在啊，你的生活不一定是最富裕的，但是心是很自在，這個就是佛門。
你學佛你能得到的最基本的，當然學佛它會轉變，本來福報淺，會漸漸因為你學佛，累積福報，會越來越大，它是會轉變的，但是這個不是你去奪取爭取來的，它是透過你平常斷惡修善、積功累德，慢慢地去做轉變，你的心態轉變，包括你的智慧、你的福，都會轉變，從小會變大，就看你肯不肯轉變。就像我們常常勸人家吃素，你有沒有把我的勸，你聽進去，聽進去你就會轉變，從前貧窮沒有福慧，吃葷的，現在你吃素了，你改過來了，貧窮已經離你而去了，福慧開始離你越來越近，福報跟智慧稱為福慧。佛在《楞伽經》上講，你吃葷的人，來生會墮在這個邊地下賤，會墮旃陀羅種姓啊，這一生你好像有一點福，但是你的智慧就越來越少越來越少，你的福報就越來越少啊，來生就是墮落啊。相反的，你能吃素，也許你過去生的業做得不好，也許你過去生的業很好，這一生福報很大，但是你只要能聽佛的話，你吃素，你的智慧會越來越大，福報會越來越大，這個命會轉變。
但是世間人總是在意著一些不要緊的事情，所以去殺生吃肉，都是共爭於不急之務啊！殺生如是，偷盜亦復如是，妄語亦復如是，兩舌惡口亦復如是，都是為了一些不急之務，淫欲亦復如是，都是在做的一些不急之務，去攀緣虛妄之法，把虛假的，把夢幻泡影當作是實有，所以在這個當中，虛受輪轉，妄見生滅，妄見生滅，虛受輪轉，認妄為真，以為實有生滅，以為實有輪迴，不知道都是自己這一念妄心在那裡輪轉來輪轉去。《華嚴》講的：「唯心迴轉善成門。」看你的心能不能轉變，你的心如果能轉，境界就隨你而轉，但是心怎麼轉呢？第一個，你知見要正，你如果沒有深入經藏，沒有聽經，你的知見不會正確，你沒有辦法轉，為什麼？你不知道依何而轉，怎麼轉？你不知道要轉什麼，因為你從來不會認為你的殺盜淫妄是錯的，你也不會認為這個世間是虛妄的，你也不會認為你現在接觸的這些世間事、世間的人事物，都是不急之務，都是不重要的。所以這個不急之務，釋迦牟尼佛跟我們講得非常地精確穩妥，這世間無論什麼事，都是不急之務，什麼接小孩啦、照顧小孩，這些都不急，也是告訴你心不要貪著在裡面，不要在這裡面生染著心。所謂染著心就是在意了，這些事情沒有那麼要緊，你不要那麼在意，不要那麼在意，佛法講的放下，不是叫你小孩都不要接啊，叫你心不要這麼在意，不是叫你事都不要做哦，叫你心不要在意，你能不能曉得這些事情是不急之務。
所以當你在意了某一樣事情，或是多樣事情，你就要跟自己講啊，不要去爭這些不急之務啊，那個不要緊，你自然而然就能放下了。眾生之所以在生活當中起煩惱，他就是把這些不要緊的事情，掛到心上去了，放在心上了，所以他就起煩惱了，常常把人家的眼神，把人家的這個話語都聽進去了，人家言者無心，你倒是聽者有意啊。聽者有意這個講的話，其實跟佛教的唯識宗的道理是一樣的，第七意識念念執著這個色身是我啊，執著第八意識之相分是我，向外攀緣，生出了前五識，前五識領納境界的時候，就生起意識了，生起分別了，所以叫聽者有意，你就生分別了。那一生分別，你就起煩惱了。
所以都是在不急之務上面打轉，都是在不急之務上面勤身營務，在一些不要緊的事情上，不斷的在那裡努力、奮鬥，奮鬥到後來，你兩手空空什麼都帶不走，沒有一樣是你的，這世間如同夢幻泡影，「世事浮雲幻九州，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭。」這世間如同浮雲，整個大地都如幻，這九州就比喻作天下，借代為天下，你在那裡勤身營務，在那裡努力不懈地奮鬥，之後呢，兩手空空見閻王，「萬般將不去，唯有業隨身」，你只帶了滿身的業走，你什麼都沒有辦法帶走，你的老婆可能是別人老婆了，你的小孩可能叫別人爸爸了，妳的先生可能別人先生了，同樣的道理，妳的兒子可能叫別人媽媽了。前人財產後人收，這財產不光只是錢，講的都是會變化的，後人收得休歡喜，更有收人在後頭，你得到財產、得到遺產，你不用太高興哪，還有人在後面等著跟你拿，這世間事情都是如此。所以你說你現在你對誰有多愛，你過去生不是愛她，你攀緣的是別人，眾生的心時時刻刻都在攀緣，從無始劫來、迷妄以來，什麼叫迷妄以來？迷失真性以來，起諸妄想，叫迷妄以來。
祖師講得很簡，迷妄以來，就是迷失真心起諸妄想的時候，從那個時候一直到現在，迷妄以來，眾生的心都在攀緣，你說你好樂什麼。我們常舉的比喻，小時候好樂的東西，你長大，你再看看你小時候的玩具，覺得自己很幼稚，可是小時候如果人家跟你搶，你一定大吵大鬧，甚至大打出手。所以眾生的心都在攀緣，你的愛欲在哪裡？你只要想到你現在很貪著你的先生、你的太太，你要知道，你一氣不來，你到來生去可能就攀緣別人了，你要想到你現在的先生、你現在的太太，你貪著的，你的男朋友、你的女朋友，他過去生跟你是沒關係，說男朋友女朋友，那還講得更貼切，一句話不合吵架了，分開了，人家還嫁給你的情敵了。所以這個世間就是這樣變化，你這個愛欲去哪裡了？你說你很貪愛、很愛染，當你發現你先生搞外遇，你太太搞外遇的時候，你的愛染心當下就轉成瞋恨心了，所以這個愛是會變的，會變的就不實，就是虛妄，應當放下；瞋心也會變，所以是不實的，應當放下。
所以說貪瞋癡性空，它會變化，愛會變成恨，會變成別的感受……等等的。所以為什麼世間人講談戀愛酸甜苦辣，那就是會變異，你還當真，講那麼白了，那就是會變異，有時候感覺這個愛心可以滿足，有時候又不能滿足，所以才講酸甜苦辣五味雜陳，那個告訴你這個愛會變異，會變異者，必定生滅，《楞嚴經》講：「彼不變者。元無生滅。」什麼不變？我們的佛性不變，眼見色，了了知，耳聞聲，了了聞。學佛當在這個真如實相上下手，這個是當務之急，了卻生死煩惱，了卻無明，要在這裡下手用功，不要去搞一些不急之務，世間人說你孝順，說你這個有錢說你有名，說你守婦道，說你好先生，那個都是虛名而已，你不要為了這些去殺生去害命，你不要為了搏這個虛名，不學佛，你不要想說你去拚事業拚給兒子，事業照做，但是呢？千萬不能在意。眾生就壞在「在意」兩個字。所以為什麼講這些世間法不要學，《弟子規》不要學，說實話《弟子規》教三歲小孩的，孝順父母。但是你如果學了佛再去看那些東西，你就會爭於世間不急之務，你就會在裡面勤身營務，什麼做好媳婦、做好婆婆、做好先生，好太太。
學佛是讓你了生脫死的，不是讓你搞世間法的，所以釋迦牟尼佛告訴我們這些世間事都是不急之務。所以你怎麼可以把《弟子規》拿來作淨土宗的基礎，佛就講了那些都是不急之務，不是重要的，是教你放下，你看釋迦牟尼佛身為太子，必然繼承國王的位子，又有錢，又有權，臉相又長得好，武術又好，學問又飽，集合種種的優點，娶的老婆又漂亮，還不只一個，在古代他都能放下，他就講的，這些都是生老病死，都是不急之務，所以世尊示現給我們看，統統放下，所以棄位出家，苦行學道。那你還有什麼好貪的呢？所以世間人都是在這個劇惡極苦當中勤身營務，他不知道它是劇惡極苦，他不曉得、不了解、不在意啊，不知道現在就是劇惡極苦，也不知道你這樣做會感招將來的劇惡極苦，他沒有出離心，他覺得你看我出去，我可以住頂級的飯店，我可以吃好吃的、吃稀有的，我怎麼會劇惡極苦呢？就好像吸毒一樣啊，吸毒的人他在那個迷幻藥當中，他怎麼會覺得劇惡極苦呢？他還覺得他很快樂。
世間人吃這些葷食，造這些殺業，爭這些東西就好像在吃迷幻藥一樣，所以我們講的不飲諸酒，菩薩戒講的不飲酒戒，不酤酒戒，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，凡是能起罪因緣的都稱為酒啊。讓你造罪業的都稱為酒，財色名食睡，都算是酒。所以學菩薩戒你要能夠以慧眼觀，要有智慧眼來看，什麼東西讓你起貪著，讓你在那裡造業？這些都是劇惡極苦，為將來埋下禍根。你現在在用，你好像沒感覺，因為你迷在裡面，特別講的殺生，殺生就是不孝，世尊講的「殺生報生。不順孝道。」你殺生吃肉就不孝，你還煮葷的給父母吃，你不孝啊。不知道這個六道眾生互為父母，所以說殺生報生，不順孝道啊。所以世間人不曉得他是在劇惡極苦當中，「勤身營務。以自給濟。」勤身營務，在這裡面非常地認真、努力，世間人講的上進，上進沒有不好，但是呢你往劇惡極苦當中上進，那就不對了。他是往劇惡極苦當中上進，他是造的是殺盜淫妄，在這裡上進。做生意他非得講騙話，非得飲酒作樂，他是在這裡上進，他把這些菸酒當作名牌，他不把道德當名牌，如果他在道德上上進，那這個上進是對的，在淨財上上進，清淨的法財，功德法財，拿這些錢來護持正法，供養三寶，這個都是把你世間的這些染汙的錢財，把它轉成清淨的功德，把你的染業轉成淨業，用這些來護持正法，業就轉了。
所以世間人不曉得，所以都在劇惡極苦當中，在那裡上進，佛門不是叫你不要上進，佛門叫你你要走對路啊，教你在世間工作當中，你要懂得要放下，不要那麼在意，這個是一般人。很多人他沒有辦法做到的。在這個當中他抓不到一個標準，為了要吃飯，所以他還是選擇了世間法，佛法不是教你這個世間事、工作，丟掉不要做，不是這個意思，是教你心態上要放下，當然如果你有這個福報，能夠專心修道，那最好，而且你專心修道，你現在就要開始修，你不要想說我退休以後再來修，來不及，我碰過太多了，都說法師我退休以後要來修行，退休以後都沒在修行，都在想我退休金要怎麼來花？怎麼來環遊世界？吃好的用好的，他沒有在修行，為什麼？平常就沒有在用功，退休怎麼會用功？很多人如此。想說退休要來護持正法、護持三寶，都沒有啊，都是假的。
當然他發虛願、發空願，將來還是得還，欺騙三寶，欺騙諸佛如來，那個會有果報的，發了願就要去做。所以你看到釋迦牟尼佛這裡講的，世人共爭那不急之務，你就要想到，你自己是不是也在爭這些不急之務，在劇惡極苦當中勤身營務，最後呢？以自給濟，只能自己餬口過活，或是只有自己享受，有些人他福報沒那麼大，雖然辛苦，只能餬口過活。有些人福報很大，不用太辛苦，甚至不用辛苦，坐享其成，但是呢都離不開這四個字─「以自給濟」，就是自己用。不肯布施，不肯為善，不肯護持正法，所以只能以自給濟。這個福報用在自己身上，用完了，就沒有了，你不要看他還有什麼家人朋友，那個都是他喜歡的，他貪愛的，他認為重要的事情，所以還是不離自己的貪瞋癡，都是以自給濟。所以不管貧富，他都是以自給濟，都是不肯布施，不肯去護持正法。所以一旦福報用完了，劇苦就來了，劇苦馬上現前。
所以這裡講的「以自給濟」，你要清楚，包含貧窮跟富貴，這裡面「以自給濟」就是自私自利的心沒有捨掉，所賺的錢財都是自己在受用，不肯拿出來護持正法，也不肯幫助眾生，也不肯在三寶門中修福，這一點要注意。很多學佛人，世俗人，在自己不發達的時候，心意非常地誠，很恭敬很護持，慢慢呢有錢了，越有錢越慳貪，越拿不出來，甚至沒把佛菩薩當一回事，他覺得是他自己很有能力，你看，我多能規劃，我多能講、多能賺，以為是他自己的福報能力，他忘記了他之前是在佛門當中修福，慳貪到還認為說你們出家人幹嘛用這麼好啊。我告訴你，真正的福田是修行人，是出家人，你凡是供養三寶供養修行人，盡己所能，不可以慳貪的心，所以菩薩戒講：「日食三兩金。」這日食三兩金，不是叫你每天拿三兩黃金，是講的用你的誠意，至誠的心勝過三兩金，慳貪的心，三兩金都不夠，都不算至誠，你聽得懂，所以真誠心，這一點很重要。有很多的人，越有錢他越慳貪，這是事實，不肯捨，所以都是「以自給濟」，就是自私自利，不願意幫助眾生，不願意護持三寶、護持正法，這個將來他福報享完了，該怎麼受報就怎麼受報，他沒有福德。下面講的：
尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。
所以佛講得很清楚，或是尊貴的，或是卑賤的，或是貧窮或是富貴，所以這裡都涵蓋著，這世間的種種人，或是少或是長，年少的年長的，或是男或是女，這世間總共不出釋迦牟尼佛講的這八類，八大類。所以前面講「以自給濟」，包含這裡的尊卑、貧富、少長、男女，同樣的。所以不是只有有錢的，也不是只有沒錢的，它包含著世間所有人，都是「勤身營務。以自給濟。」那麼這些人「累念積慮」，「累念積慮」，現在人講的，機關算盡，心機用盡，叫「累念積慮」。「為心走使」，心裡面整天想的就是這些名聞利養，五欲六塵，你去看看這些世間人，你就很清楚了，現在有些出家人也都是如此，我們講的這些出家人，並不是說所有的出家人都是這樣，出家人裡面其實很多都想修行，只是他進到了那個僧團裡面去，帶領這個僧團的人沒有想要修行，所以都叫他們搞世間事，那麼自己道心不堅、道力不堅，久而久之就被磨掉了，也跟著變成世間人了。所以你要清楚，不是所有的出家人都是那種貪名圖利，這一點你要知道，他當初能發心要出家，也是想修行的，所以如果你是個出家人或是你認識這樣的出家人，你要勸他回頭，好好想一想自己出家要幹嘛？出家不是搞名聞利養，不是用一些世間法來度眾生，你自己度了沒有？生死了了沒有？眾生供養你，目的是希望得解脫，你自己會不會解脫的法。所以講的這些出家不如法的，實際上是少數，可是這些少數人在持理著道場，在管理著道場，把道場變成商業場所，把佛教變成人間的佛教，這個就是錯誤的，變成搞人情的、搞法會的、辦佛化婚禮的，佛教是教你出三界的，不是教你搞輪迴的。
所以也有一些不如法的出家人在那裡「勤身營務」，在那裡「累念積慮」，機關算盡，一個牌位多少錢，我這樣子,這一座牌位的塔，光明燈塔，都賣出去了，這一年我能收多少錢，我做一場法會我要進多少水果，我每一張牌位最低消費要收多少錢，大牌位要收多少錢，功德主要收多少錢？現在不曉得有沒有中牌位的，應該也有，花招百出，點燈多少錢，我們看到有的點燈，他也不是買大蠟燭，他買小蠟燭拚成大蠟燭，便宜啊，你看那個用心就知道啊！很好笑啊！出家人算計到這樣子，點大燈點小燈就已經夠分別了，他點大燈還不是一個大蠟燭，他是好幾個小蠟燭放在一個蓮花台子裡面，然後點成一個叫大蓮花，真的有啊，賣佛像的，道場賣佛像、賣念珠，很多啊，他現在也不叫佛像，他說那個叫藝術品，有啊，真的有，賣香的，道場還賣那個什麼居士服、居士鞋，賣的比人家那個廠商都還貴，還賣的比人家貴，完全沒有利益眾生的心，就是純粹為了賺錢，做法會賺錢養廟。
那你要是到這種道場去出家，除非你是聖賢人，不然你一定會被影響，他有很多的邪說，他有很多的理由跟藉口，你要是真的要修道，他就排擠你，他就抹黑你，說你偷東西，偷常住的，說你不如法，還把你遷單，他排斥你，這是佛在經上講末法僧團的亂象。所以有些同修來找我，他說他要去出家，我實在不知道怎麼幫助他，我只能把現在佛門，你可能會遇到的狀況告訴你，你自己心裡要有準備，因為從前有一些大德在，他在帶道場，這道場是真修行的，一年做個幾場法會，利益眾生，道場有一點收入，那也就算了，他也不講價，大家還是護持這個正法道場，講的是佛法。可是這些大德走了，不在了，下面的開始搞怪了，亂七八糟了，極盡不如法的能事，有多不如法他都敢做，他還說下地獄他都不怕，那就沒有戒，沒有戒他就敢剝削居士，敢對居士為所欲為。
所以有些如法的道場，後來都變成神棍道場，現在有些出家道場是這個樣子。所以講的是上面這些少數的，這些在管理道場的管理者，自己沒有上進心，世間意起來了。還有很多出家人他想修行，但是他出了家他沒有退路了，他就住在這個不如法的道場裡面，慢慢地也跟著不如法了。這種狀況現在在佛門裡面非常地多。所以末法時期，有很多如法的出家人，他沒有住在道場。為什麼？道場不是一個不如法，現在的道場是一群不如法，因為他進去以後他就被同化啦！所以這些人都算是這裡講「累念積慮。為心走使。」機關算盡了，開個戒會傳戒。我要把它講出來，那道場外面有在賣一些佛教文物，那個都要招標，招標還不算什麼，還有黑標的，有啊！機關算盡。碰到有些廠商還跟我講，他說有的是要塞錢的。給哪一個人決定，那個人、那個法師，才會把這個位置讓給你啊！都是跟世間人一樣，比世間人還糟糕，所以都是帶領的人在不如法居多。所以不是所有的出家人都不如法，帶領的，那這些人，只要聽到悟顯法師講經，他就趕快不流通。我這裡只要世間法，我不要佛法，因為只要一聽我們講，大家就知道他的不如法了，沒有人要護持啦。現在用世間話講的：他就穿幫了、他就破功了。
所以現在佛門也是這樣，還有一些是被居士教壞的，所以你們居士到佛門來，來護持正法、來修行，你不要把你世間那一套，汙染的習氣帶到佛門來教出家人，教他怎麼行銷，看能怎麼樣可以幫道場賺多一點錢。你以為你是在護持正法，你是把這個道場給毀掉啊！有一些是居士教的，我知道，也不能夠說完全出家人的問題，教出家人怎麼賺錢，有一些是這樣。所以這些都是互相汙染，「累念積慮。為心走使。」是心裡面貪著，這心術不正，所以做的這些事情都不正，這是近代的佛門。這些狀況我相信不用我講，你們去你就感受得到，我還碰過在佛陀舍利前面，敢偷佛的東西，也有這種人啊！完全沒把釋迦牟尼佛當回事，所以出家人、在家弟子都要敬重三寶，把佛菩薩當回事。
像有一些人他不懂，來到我們道場借廁所，告訴你沒有在借的，你來共修來這裡上，正常使用沒有問題，如果你是要到道場來撒野的，沒有。我們這裡是道場、是修行的地方，不是公共廁所。你可以到外面去，有很多商店，便利商店、加油站都提供廁所，請你到那裡去用。我知道的還有出家人來這裡要借廁所的，這完全沒把佛菩薩當回事，你敢到佛門來說要上廁所，你不是來佛門求法的，你是來求痾屎放尿的，這痾屎放尿湖北那裡的人講的話，你是來這裡撒野的，我們道場不接受你來撒野，旁邊有很多的這些便利商店、很多加油站，都可以去用，他們很歡迎你去。你要知道，我們怎麼曉得這些人對佛門，他是一個不敬重的呢？很簡單啊！他為什麼敢到佛門裡面說要上廁所，他為什麼不去那些賣名牌的精品店，進去跟他說我要上廁所，你看那些人會不會理你，賣一些珠寶、首飾啊……高檔貨的。所以什麼叫重教逾珍？什麼叫輕金若塊？這個就看得出來。我們對於佛法的恭敬，我們不敢打妄想說我到寺院那裡有廁所，我去給它隨便上一下，我們想到的都是其他的地方，寺院是去禮佛、是去求法。可是現在有些在家人、在家居士、有些出家人，把佛門當作是糞尿桶，他不尊重常住，還有的一進來戒都破光光了，都犯重戒了。
就這麼兩分鐘重戒全犯，一進門我們道場有人在打坐，他就大呼小叫，擾眾─鬧眾罪；傲慢、不敬三寶─失意罪，再來拿個便當到佛前供佛，供佛就佛的東西，由常住處理，他供完佛自己又拿下來，偷佛的東西，偷佛物啊！佛的東西按照戒經來講，你供了佛的東西，等於是交給了常住了，只有常住的執事可以做處裡。那你沒經過常住的同意，你拿走，盜常住物，又盜佛物─重罪。然後呢，道場不是吃飯時間，你到我們樓上去，椅子一拉坐下來吃飯─非食時，就這麼三、五分鐘，這個出家人必墮地獄。所以你不要搞不清楚狀況，吃完飯又說他要上廁所，把我們這裡當餐廳、當招待所，所以你就知道他對三寶是沒恭敬心的。那他不恭敬三寶，我們也不當他作三寶了，請他出去。所以你聽我講你就知道，你叫他去那些精品店上廁所，你看他敢不敢去借，他不敢啊！為什麼？因為有錢啊！人家是有派頭的地方，他怎麼敢去，他只敢到佛門撒野。他不知道我們是重視佛法，我們不讓你隨便來道場，在那裡胡言亂語，在那裡隨便地痾屎放尿。我自己出去，我都不會想說我要去寺院借廁所，為什麼？寺院是佛在的地方，哪有去佛陀在的地方上廁所的，壓根也不會有這個念頭，這叫恭敬三寶。叫「重教逾珍，輕金若塊。」輕金若塊就是什麼？把黃金當作磚頭一樣，當作很一般的石塊、石頭，不當回事。
所以現在的學佛人你要懂重教逾珍，要恭敬佛法，不光來我們道場，你到別的寺院亦復如是。恭敬三寶，你不可以心裡想著：我就是要去那裡上廁所，你是要想到我要去禮佛、要去恭敬三寶，心態不一樣，福報不一樣，功德智慧不一樣。你有把佛法當回事，你就在這當中你能得到利益，所以修行在哪裡？就在這個當中啊！有沒有對佛法生恭敬心？出了家，你有沒有恭敬正法、恭敬道場？所以我跟我們的護法居士講，他是一個出家人，進來禮佛我們很高興，如果他是純粹是來這裡撒野的，不是恭敬心，在那裡擾亂常住，你不用害怕，直接請他出去，不管他怎麼講？什麼在家人趕出家人，我看你不像。不像個出家人，出家人進到三寶這個大殿都是頂禮問訊，還有出家人進來不拜佛的，就吵著他要上廁所，這個都是業障深重，這順便跟大家講，你要懂得恭敬佛法、恭敬三寶，要懂得護持正法。護持正法方式很多種，像剛才這樣子，你的存心、你的行為就是在護持正法，你有把三寶修行的地方當一回事，那我這樣講你們相當清楚。
這裡講的：「為心走使。無田憂田。無宅憂宅。」心裡面在那裡打妄想，累念積慮在那裡算計；沒有田的憂田，想要有田產；沒有房子的想要有房子，所以叫無宅憂宅，這個都是現代人的通病，不管是高房價低房價都一樣，一樣的意思，每個地方物價不一樣，大家都是起的相同的煩惱，無田憂田，無宅憂宅，錯在哪裡？「憂」這個字，擔憂、煩惱，這個就是問題。你說你存錢買房，投資買房，這都很正常的。錯在就是「憂」，「憂」就擔心沒有、受怕，煩惱就來了。自己有了，還要想說我小孩沒有了，兩個小孩三個小孩，這你煩惱就來了。所以修行就是把這個「憂」給去掉，你就不會無田憂田 ，無宅憂宅了。所以後面講的，你自己擔憂自己，自己的憂解除了，你又擔憂別人，眷屬財務 ，有無同憂。擔心小孩沒地方住，小孩沒工作，擔心父母沒地方住等等的……你都可以詮釋為孝順，都可以詮釋為這個世間法，這個孝悌忠信，但是你有沒有發現你在這裡面都是在擔憂，都是在起煩惱。佛法是叫你離開這些煩惱，可是現代的人，他學《弟子規》，學這個世間法，他認為說這些擔憂都正常，那這個就是障道。
所以為什麼我說你們學《弟子規》最後是障道？因為你在世間法上面生憂愁了，這必然障道。要不然《金剛經》一開始，世尊也是洗足、也是托缽，照樣吃飯，生活作息都一樣，為什麼須菩提尊者知道世尊善說般若，善付囑諸菩薩，就在這當中，世尊無憂啊，世尊離相啊。眾生呢？吃飯著相，住房子、買房子就擔憂，有了這一間，他還想到他兒子沒有，賺了錢就想到我的錢貶值了，他的這些煩惱夾雜在他的生活當中，所以叫「眷屬財務。有無同憂」。接下來呢，都有了以後呢？就要比較了。「有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。」有一少一，思欲齊等，有了這個又覺得缺了那個，有了房缺了車，有了車缺了房，有了這個一般的房車缺跑車，有了跑車缺休旅車，三台都有了 還想要更多，有了紅的車子想要藍的車子等等的……全部都是,貪欲無限；在台北有了房，在南部高雄還要有房，在台灣有房，覺得到外國去哪邊不錯，那邊也要有房，有一少一。還有家親眷屬之間互相比較，尤其是女眾的比較，我先生對我怎麼樣，男朋友對我怎麼樣，那天買了個什麼禮物送給我，買了個車子送給我、房子送給我、手錶送給我、名牌包包送給我，統統都是在比較這個。帶著小孩，我跟我小孩下個月要去哪邊，去旅遊，去一個月兩個月，去一百天，有的人就在那裡炫耀，沒有的人就在那裡嫉妒，都是這裡講的，都是這些煩惱，都是煩惱。「有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。」，縱然都讓你得到，你又想到：萬一變化了怎麼辦？萬一怎麼樣怎麼辦？所以你看釋迦牟尼佛，在這個短短的篇章當中，短短的章節當中，把這個世間人，可以算是講得一清二楚啊，看得透透的。
你去想想你沒學佛的時候是不是這樣？更要檢點的是，你現在學佛是不是還這樣子？如果還這樣你要痛心悔改啊！你不要去跟人家比較，你不要去跟你的家親眷屬比較，你不要跟你的朋友比較，不管你的朋友是男眾是女眾，男生有男眾的朋友，女眾有女眾的朋友，你不要去朋友間互相比較，不要在家親眷屬間互相比較，他要跟你比你不要在意，你比他好也好，你比他差也好，隨便，無所謂，心才清淨。一比較下去，這就高下心，這個就是分別心。有些邪見的人，他說你分別大小乘，叫分別心，不是，這叫智慧，這不叫分別心。分別心是生煩惱，就是這裡講的「有一少一。思欲齊等」。還有一種分別心是分不出大小乘的，那叫愚癡。有一種不分別心，這種不別，叫分不出大小乘的，分不出邪法正法，那叫愚癡。他以為是不分別，所以這個道理要知道。
你自己要檢點自己是不是這樣，學了佛要轉變，不要再像個世間人一樣，當然不是這樣我講幾分鐘你就能轉，你要有定慧，你要對這世間你真的放得下，你才能轉。理則頓悟，道理是知道了，但是呢，事應漸除，事相上要逐漸的消落。所以你要念佛、要拜懺、要持咒，你真的心不在意了，人家超過你，你超過人家，那都無所謂，不要像個世間人一樣。你像個世間人一樣，你生活你過得很苦，你天天都活在憂愁當中，所以學佛要會學，學佛是叫你離開煩惱的，所以為什麼講的，學淨土的你要萬緣放下，一心念佛？為什麼說不要夾雜《弟子規》啊，《了凡四訓》。《了凡四訓》，袁了凡這個人，本身就是像這裡講的，有一少一，思欲齊等，適小具有，又憂非常的人，他就是這樣的人，他就是一個世間人，他也不想轉變，所以他叫了凡，他知道他自己是一個凡夫，所以他就要，需要這些東西，他想說他透過做好事來轉變命運，還是為了貪這些東西，還是無田憂田，無宅憂宅，無子憂子，看你現在無什麼憂什麼，自己帶入進去，無車憂車，一樣的意思，無手機憂手機，沒有漂亮的衣服，想要漂亮的衣服等等的……都是這裡的擔憂，都是這裡的貪欲。所以你要是去學了這些東西，你就會退轉，你就會開始憂愁，就會做著世間人所做的不急之務，就會在劇惡極苦當中勤身營務，在那裡經營，苦心經營。
就像很多學佛人，本來放下要來學佛，到佛門又學了世間法退回去，還在苦心經營他的家庭，最後他的先生他的太太還是給他外遇，都一樣，他不知道人跟人是緣，趕快放下、趕快求解脫，他還要去聽個那個幸福人生講座，看能不能打扮得漂亮一點，看人家會不會回心轉意，你就不信因果啊，不信正法啦，所以學佛你就好好學，萬緣放下。九品往生總在遇緣不同，看你遇到什麼緣，你現在遇到淨土的緣，勸你萬緣放下，你就趕快放下，如果你遇到世間的緣，那又起種種緣，起種種障，障礙你往生，你不能往生了。所以你不要想說你把世間人做好，你就能往生，你做好了這個世間的人，實際上也沒有做好，你只是你自己認為好而己，但是你起種種貪欲憂愁，你不能往生，因為你的道心沒有了，認世間為實有，現在叫你放都放不下了，還去攀緣去貪取，所以佛法講的放下，佛法講放下。有很多出家人，穿著出家人衣服，不教人放下，那個都外道邪師，你不用管他，那個知見都不對，我們依經典來修行，我知道現在有很多出家人，都不教人家放下的，那你聽到了，你就知道了那個不對。學佛要懂得放下、懂得轉變，懂得永離這些苦惱憂愁。