【無量壽經講記】
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
目 錄
法藏因地第四
第一講(無量壽經第一百二十八集)
第二講(無量壽經第一百二十九集)
第三講(無量壽經第一百三十集)
第四講(無量壽經第一百三十一集)
第五講(無量壽經第一百三十二集)
第六講(無量壽經第一百三十三集)
第七講(無量壽經第一百三十四集)
至心精進第五
第八講(無量壽經第一百三十五集)
第九講(無量壽經第一百三十六集)
第十講(無量壽經第一百三十七集)
第十一講(無量壽經第一百三十八集)
第十二講(無量壽經第一百三十九集)
第十三講(無量壽經第一百四十集)
第十四講(無量壽經第一百四十一集)
發大誓願第六
第十五講(無量壽經第一百四十二集)
第十六講(無量壽經第一百四十三集)
第十七講(無量壽經第一百四十四集)
第十八講(無量壽經第一百四十五集)
第十九講(無量壽經第一百四十六集)
第二十講(無量壽經第一百四十七集)
第二十一講(無量壽經第一百四十八集)
第二十二講(無量壽經第一百四十九集)
第二十三講(無量壽經第一百五十集)
第二十四講(無量壽經第一百五十一集)
第二十五講(無量壽經第一百五十二集)
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記
悟顯法師 講述
法藏因地第四
第一講（無量壽經第一百二十八集）
世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。
到這裡是一小段，那麼這個我們上一次有說過，如來一音演說法，眾生隨類各得解，你是什麼樣的根器你就解成什麼樣的法，就像《佛說缽吉帝經》這一本經，小乘人在看就是《缽吉帝經》，那麼大乘人他看到的是《楞嚴經》，那麼相同的例子在佛經當中還有很多，很多都是大乘經典，小乘人看成是小乘，所以有一些人他說這個大乘不是佛說的，這個說法是不對的，我們根據《無量壽經》、根據《法華經》來重新判斷小乘非佛說，這個才是正確的。因為「非佛說」的意思就是「不是佛的本懷」，這個要解釋清楚，並不是否定釋迦牟尼佛沒有說過小乘，這個要講清楚，不然你們誤會了。那麼佛說小乘是為了破斥外道，這些外道講的東西乍聽之下跟佛法很像，那麼實際上他們所達到的境界，並不能真正像釋迦牟尼佛一樣，達到無餘涅槃，真正的涅槃，他們頂多就是禪定的功夫而已，定功最好的可以入定八萬大劫，就是非想非非想處定，可以定八萬大劫，那八萬大劫以後，他就開始退轉了，定功就退失掉了，所以他就毀謗正法、毀謗這個佛教，從頂而墮，就是從上面直接下三惡道，所以外道的修持、他所修證的跟佛法講的涅槃，那是差的非常多，更何況是這些世間法，你用這些世間法說要成就無上佛道，那個是不可能的，佛在經典上早就說過了，他就是知道末法會有一些出家人或是外道，也拿著孝養父母這個口號來說他也能成就涅槃、也能夠成就無上佛道，但是釋迦牟尼佛在三千年前就為我們做揀別了，他說末世的弟子聽到這些不如法的，如果你不說出來、不破斥它的話，他說你就是佛法當中的冤賊，你是在壞我的正法。所以我在這裡要跟你們講的很清楚，你去搞《弟子規》、《了凡四訓》，這個絕對不是佛教，這個會毀壞正法。我依釋迦牟尼佛的教導、依《涅槃經》告訴你們，你們應當要學習大乘，不要學這些外道法，佛在《涅槃經》早就有講過，末法的……他會把孝順父母當作是至道、當作是能夠成就涅槃，他說因為他認為能生梵天是因為有孝順父母加一點梵行，他以為得到的這個涅槃就是真正如來的無餘涅槃、無上佛道，所以統統都是錯會了，你修人天善法再加一點梵行，頂多生梵天而已，沒有出三界，不能圓成無上佛道，所以釋迦牟尼佛已經有說過了，我們後世的學人就是因為經典看的太少，這個經書印出來沒有人看，都拿去餵書蟲，每一隻蟲牠都閱藏，牠把藏經都吃掉了，所以後世的佛弟子必須要看佛教的經典，你要聽佛陀的教導，不能聽個人的或是哪一個團體的，這個是不如法的，所以清涼國師講：要依止佛教，要取信於佛，不取信於人。所以世尊演一音聲，你要聽佛法要聽「一音聲」，不是聽一音聲以後的雜音，那雜音就是方便，權教、人天乘這個是方便、那是雜音，佛的音是一音，一音就是一乘了義之音，所以講的很清楚，世尊要演說的是一音聲，但是眾生習氣各不同，這個行業音聲亦無量，所以就有各種不同的理解，但是重點是要讓你來學「一佛乘」，所以你要聽懂如來要說的正法，這個很重要，你要聽得懂你就有學到佛，你聽不懂你搞三乘那個都是如來的接引方便，你不要把它當作是真實了，所以即使是淨土宗，也是佛陀接引的方便，目的就是要你能夠了達實相、能夠圓成佛道而已。這持名是個方便，那你要藉由持名的方便來成就，不能執著名號，很多人把執持名號當成執著名號來這樣修學，這個是不對的，你持名絕對不執著，該捨的時候還是要把它捨掉，那這是大乘。小乘呢？那就不必去修了，因為那是佛對治外道的方法。如果佛講人天乘？那是講給不學佛的人聽的，跟他結一點緣，其他的你就不要再好樂，這個很重要，所以「世尊能演一音聲。有情各各隨類解。」你要知道小乘非佛說，這不是佛的本願、也不是佛陀的本意。那麼如來又能現一妙色身，這妙色身從真如本性……一心當中所現，所以這個一都是指一心，所起的作用叫「妙」；一是寂，妙是照，寂而常照，所現的身呢？寂照心體就是照而常寂，寂照不二，所以顯現的是法性身土，所以叫現一妙色身。那麼這個身不光只是身體，包括國土、包括種種的法門、種種的供具等等的，這些都是如來的妙色身。就像蓮華臺藏世界，就是毘盧遮那佛所顯現的法界身雲一樣的意思，法界身雲這個我們要懂得。那麼如來現一妙色身，所以能令一切眾生隨類得見，也就是說就像觀世音菩薩一樣，「三十二應遍塵剎。百千萬億化閻浮」就是這個意思，應以什麼身得度即現什麼身而為說法，記住，這個《普門品》講的是說法，這令其能夠有正解、正見能夠學佛，絕對不是開方便，為了道場要炒人氣，給你講一些世間法，或是為了一些名利，講一些不了義法，說是在接眾也不知道要接到哪裡去。我看過佛經，釋迦牟尼佛從來沒有用世間法接眾。你們一定會覺得嚇一跳，但是是事實。佛都是用佛法來幫助眾生解脫，即使說世間法、說人天乘，也是為了要讓他學佛，並不是只給他人天乘。所以你去看小乘的經典也有大乘的內容，這個就很明顯，講人天乘的經典也有講到佛法的內容，除了教他斷惡修善、教他積功累德以外，那麼還告訴他要迴向無上佛道，這個都是「攝末歸本」。攝末歸本很重要。所以如來能顯現妙色身，「普使眾生隨類見」。這是法藏比丘讚歎世間自在王如來，他的功德殊勝莊嚴。那麼下面的偈頌就是他要發願，發願希望他也能夠跟如來一樣；我們來看下面的偈頌：
願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。
這就是他發願，希望我也能夠得到佛的清淨聲。為什麼說佛的音聲是清淨呢？佛有八音！裡面有不女音、不誤音；這個說話不會像女眾的聲音，講話不會口誤，義理表達非常的清楚，那又能夠令眾生聽了能夠身心安穩，這是清淨聲。這在音聲的相上是清淨的。那音聲的作用上呢？眾生聞了佛法、聞了佛說的法，都能夠種善根。下根的人可以與佛結緣；這個中根的人可以成就阿羅漢、成就菩薩；上根的人聽聞佛法一念頓超、一生成佛，所以這個才是清淨聲。如來他不打妄語，什麼叫妄語？說話墮四句、墮百非當中。墮是、墮非都是妄語；現代人講：不說是非。你們頂多做到是不說話，或是虛偽諂曲的，逢迎巴結人這樣就不說是非，你去看佛教的經典，釋迦牟尼佛他不會虛偽諂曲，都是直接喝斥的，他也不會去巴結人家、討好這些國王大臣，他不會，所以他講的才是正語，你做對了他給你讚歎，你做錯了他馬上斥責你，讓你以後不敢再犯，所以你們不要把佛的一番好意當成是是非。我們講經常常揀擇什麼是佛法、什麼是外道、什麼是大乘、什麼是小乘，這個都是屬於清淨聲，因為能夠令眾生身心清淨，能夠讓大家學得大乘一塵不染，這個不能算是一般的是非，這是隨順佛教。那麼法藏比丘希望能夠得佛的清淨聲，他所說的法，也像世尊一樣「法音普及無邊界。」「法音普及無邊界。」不是世間音、不是二乘音，這法音就是了義之音能普及無邊界。什麼是法？這法當中是「宣揚戒定精進門。」戒定慧這個很重要。學佛的人你沒有修戒、修定、修慧，你沒有辦法成就，這是自身上的，現代的人他不守規矩來到道場放逸、恣意，學了幾十年，還是跟世間人一樣，這個都是沒有戒。有的他不想學、不想持，他就會覺得說這個戒律要懂得開緣，找很多藉口，目的就是希望人家不要拿戒律來看他，或是否定戒律。像現在有的比丘尼很不像樣，否定八敬法。我告訴你：你否定八敬法，你就不是比丘尼了，你就是被踢出佛門去了，要守八敬法、持比丘尼戒，這才算比丘尼。有一些人不懂，說如果佛教不廢止八敬法，她就不出家，講這種傲慢的話，那你可以不必來出家，因為佛教不歡迎你。不管你是什麼身分，佛陀制定的戒不能更改。你要加入僧團，我們用佛教的話講：你要入僧數，僧數當中。那數就是所謂的數目的這個數；數量的這個數。僧數，你要入僧數的話，加入僧團當中，你是比丘尼的話，你就要奉持八敬法，這個很重要不能更改，這個就是戒。那麼有了戒以後你修行才會得定，所以為什麼我提倡學佛的人，我們不要講初學，學佛的人，因為有一些人會自以為自己是老修，學佛的人一定要學《學佛行儀》，這個很重要，《學佛行儀》只是很表相的一個律儀而已，嚴格來說還談不上戒。但是有了這個佛門的禮儀，你的心就會收攝，你眼睛不會亂看、耳朵不會亂聽，古德講：「藏六如龜」，這六是六根，把六根收攝回來如同烏龜一樣，把四肢頭尾收攝回來，「藏六如龜，防意如城」；不要讓你的心念、想法太多，或是心亂動，起心動念，這防意如城。防止你的意念亂動如同守城一樣。在兩軍作戰，守城的這些官兵將領提高警覺，防意如城，所以這是律儀的一個好處，那麼才來談說你要修什麼法門，修念佛法門或是參禪或是學教、學教觀、學止觀，持咒、修密法，你要是離開了戒，絕對沒有定，這個是可以肯定的，百分之百肯定的，不能躐等的。所以學佛要照規矩來，你不能自己想一套，你要是自己想一套，那個是妄想。像現在很多人，他自己想一套，自己安排自己想要學的。你學佛你要學什麼？要學你必要學的，不是學你想要學的。想要學的是你的好樂；你必要學的呢，譬如說你心散亂，身沒有威儀，你就要學戒律，學律儀。吃飯要怎麼吃，站要怎麼站，坐要怎麼坐，眼神要怎麼看，這是戒，這是基礎的。那再來談持戒：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。不殺盜淫妄這是五戒、十善。再來菩薩的十重戒、四十八輕戒，或是六重戒、二十八輕戒。這才來談到戒法怎麼持，怎麼樣算是有染汙，怎麼樣算是有違越。這個才來慢慢的學起來，學了以後，你就像一個學佛人的樣子。那麼再來配合念佛、參禪、打坐、行香等等的修定。那麼修定以後你會發慧，發慧是斷煩惱。這慧它是有掃除的意思，掃除就是能掃除煩惱。所以這個慧字以前不是這樣寫，它有一個竹字頭，就是掃帚的意思，有掃除煩惱的意思。所以「宣揚戒定精進門。」為什麼六度當中舉其中「精進」這一個度門呢？除了順文以外，文章要押韻，還有一個就是用精進來持戒定慧，也就是教我們認真精進的來修行。所以法藏比丘他知道，他是實修的不是講理論的。只講理論那沒有用；說這個佛的身有多大，又是幾由旬，又是幾由旬；阿彌陀佛過去生叫什麼名字，再過去生叫什麼名字，那個都不相干。宇宙怎麼來的，哪一個動物怎麼來的，先有雞先有蛋，這個也跟你修行都不相干。所以有些人現在在問這個佛學問答，都是問這些不相干的，那個也就不用回答了，因為跟修行沒有太大關係。還有人來問我說恐龍是怎麼來的，那個更好笑，我又不是動物學家，我是出家人，我不知道恐龍怎麼來的，這個不用問。那麼你問的問題，要跟你修行有相關的。所以法藏比丘他所希望能「宣揚戒定精進門」，那你們要學他，要跟他一樣。跟人家講話的時候要「宣揚戒定精進門」，不要講一些東家長西家短的是非門，是非門；宣揚煩惱是非門，這個就不是學佛人！你要宣揚戒定精進門，要宣揚正法。那像現在宣揚正法，佛法不是每一個人都能夠用講的，都能夠表達得出來，所以你就上網路，你去轉貼祖師大德的開示、著作，讓大家看到正確的佛法，你就是在「宣揚戒定精進門」。你自己不會勸，你請祖師出來幫你勸別人，那也很如法。你僱用祖師，祖師幫你工作，幫你宣揚戒定精進門。那麼宣揚戒定精進門的目的是要「通達甚深微妙法。」那麼「通達甚深微妙法」你不要再說，這個甚深微妙法佛法跟世法都一樣，跟你講，絕對的不一樣。不然你到地獄看看，你被火燒、被這些惡鬼執捉的時候，你看一不一樣。且不要說地獄，在這個世間把你丟到糞坑裡面，你看一不一樣；那絕對不一樣。人家做工、上班，上一個月，領一個月的薪水，你領一天的薪水，你看一不一樣，絕對就不一樣。世間法跟世間法都不一樣，佛法跟世間法怎麼會一樣。所以這裡講「通達甚深微妙法」，什麼叫「甚深微妙法」？你們開經偈都會唱：無上甚深微妙法。到底什麼法甚深？什麼法無過其上？現在你們唱這開經偈，什麼叫「無上甚深微妙法」？一般人的定義就是：我沒聽過的、我沒聽懂的、我現在沒搞懂的，這是無上甚深。那只要講的人給你講一些道理，好像懂了，這個法就不深了。那麼佛教講的「無上甚深微妙法」，這個甚深就告訴你，諸法無生無自性。我們眾生都認為這個世間是有的，從小到大，小時候你父母就給你灌輸，要好好愛自己、愛這個身，從小就給你灌輸，灌輸這個叫分別我執，後天的分別我執。你自己又帶著俱生我執，俱生我執就是與生俱來的，認為這個身是我，所以再加上後天的熏習，熏染，這是汙染啊，那人到後來就是自私自利。所以沒有透過佛法熏習，他沒有辦法放下。那麼你執著這個色身是我，你就不能夠見到諸法實相，你見不到、看不到，看到了你也沒有辦法認識它。所以老是認為這諸法是有生的，因緣和合而生，有因有緣聚合，所以龍樹菩薩在《中觀論》就告訴你：因不能生，緣也不能生，那怎麼會有果來生？所以告訴我們緣起性空，緣起性空的道理，讓我們了解什麼叫諸法無生，這個叫「甚深微妙法」。那麼從這裡你契入了，你能夠見到佛性，見佛性以後再起作用。後面就像法藏比丘講的一樣，他先見性然後再起修。見性以後發願，發願以後起修，所以積功累德，經歷無量劫。那麼這個是後面會說到的。「宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」這微妙就是非是凡情所測。好，下面：
智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。
希望他自己也能夠得到佛廣大深如海的智慧。這個智慧就不是小智慧，我們一般人認為的智慧就是聰明，小聰明，能夠佔點便宜，謀取利益，他就認為是有智慧了。再大一點的智慧呢，能夠愛一個國家、幫助一個國家富強，人家就認為他是有智慧的。那麼在天人？他的智慧就是禪定，禪定、入定，但是這些都是有進有退、有得有失。那佛教講的智慧，就是我們講的「照見五蘊皆空」，能夠斷煩惱，這五蘊就是根身器界，這個身體還有外面的世界，還有自己的心，總不出這個五蘊─色、受、想、行、識，色受想行識發動成就了五濁─劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，你們可以自己去配，配起來就是五陰，這順序這樣搭配起來，就是五陰。那麼這五陰覆蓋住我們真心本性，讓我們不識得真心，也讓我們不識得妄心，你在妄而不知妄，在無常而做常想，在常當中而做無常想，什麼叫在無常當中做常想呢？這世間是假的、會變化的，你就認為會天長地久，這是無常做常想，對於自己的家親眷屬、對於自己的財富，愛保貪重，貪愛，怕失去，要永遠的保持下去，這無常做常想，所以放不下、捨不掉，不肯修行、不肯修道，這是在無常中做常想。那在常中做無常想呢？這是二乘，凡夫也是如此，二乘人他不曉得法性是真常不變異的，在真常當中所現的法，本自無生無自性，非因緣非自然，不屬因緣生不屬自然而生，他卻認為是無常的，他只看到相生相滅，不知道生的當下是無生，所以在常中做無常想，凡夫也是如此，法性真常他做無常想，所以他才會怕失去啊，他覺得會變異啊，這個身體要怎麼來養生、怎麼來保養，怎麼樣能夠讓它長壽，所以像很多，有一些說他也在修行的，你去問他他在修什麼？修氣功，氣功幹什麼？長壽啊。他想當個守屍鬼啊，像那個呂洞賓一樣，「饒你八萬劫，終是落空亡」。所以他在常中做無常想，都是顛倒，都是妄見，都屬於妄想，所以他沒有甚深廣大的智慧，內心呢煩惱貪愛，對於他所在意的事情，執著捨不掉，所以我們對於世間的事你要看得淡，你不要執著、你不要在意，你越執著越在意，你後面的痛苦就越多，不要認這個世間為實有，不要有太多的理想抱負，那個都是妄想，學佛就好好學佛，萬緣放下，什麼叫萬緣？就是心這個攀緣萬緣的心要放下，不要讓心攀緣，也不是壓念不起，只是提起正念而已，自然就萬緣放下。那麼在淨土宗，這個正念就是「持名念佛」，「持名念佛」我們使用的是這個方式。所以正念提起來萬緣自然銷落，所以黃念祖老居士講：「用一句阿彌陀佛的名號，換除八萬四千生死妄想」，換除這些妄想雜念，所以在淨宗來看，就是這麼修學的。那麼你的內心才能夠清淨、才能夠絕於塵勞，一般人他不懂得修行，總是埋沒在塵勞當中而不覺得是塵勞，他不覺得是苦，他覺得人生下來，就有家庭就有小孩，就應當這麼苦，就應當這樣的一個生活，會有朋友會有交際，他整天埋沒在塵勞當中，甚至他認為沒有這個塵勞，那就不是一個正常人，所以你看眾生反常到了這樣的一個境界。所以其他諸佛國土的眾生都在挖苦我們這裡的住眾，叫這個世界叫「堪忍世界」、叫「娑婆世界」，為什麼？這裡的眾生很喜歡苦惱，很喜歡埋沒在這個塵勞煩惱當中。你叫他來修行，沒有空啊，家裡要照顧啊，事業要照顧啊，那有的呢客氣一點的敷衍一下，法師……等我什麼事忙完了我就會來，一般說這種話都不會來，因為沒有忙完的時候，你要忙是你心就在動亂了，你心一動，事就一直來，沒事你也會找事去做，所以就沒有戒定慧啊，離開了戒定慧，你就活在貪瞋癡當中，只是這個貪瞋癡……粗或是細而已，粗或是細而已。所以這個世界的眾生很喜歡塵勞，每天忙，忙的昏天黑地，這只是講說他的在工作上、在生活上，你叫他離開貪瞋癡，他做不到，每一個人都有他自己喜歡的、愛吃的、愛用的，有貪欲啊！用要用好的，要讓這個身體舒服，去旅遊要住大飯店，除了設備要好，服務態度要更上一層，三顆星的不夠，四顆星、五顆星，現在聽說還有七星的，七顆星的飯店，這星星是越來越多，搞得你滿天星都分不清楚。所以他這有貪欲，他覺得離開了貪欲他就沒有人生，貪得到的呢？歡喜。貪不到的呢？瞋恨。服務不好、服務太差、態度不好，瞋恨，整天就活在這個當中，還把這一種挑剔當作是品味，你說糟不糟糕？挑剔，把貪瞋癡當作是一種品味，是什麼品味呢？凡夫的品味，他不曉得自己每天都埋沒在塵勞當中。所以法藏比丘他知道，他希望眾生聽聞佛法能夠絕內心的塵勞，那你們對家庭放不下的，對於自己罣礙的人事放不下的，你要趕緊放下，不然你也是一樣，心裡面心煩意亂的，都是屬於塵勞煩惱。所以為什麼我就講，你不要看這些世間的書、接觸這些世間的人事，因為這些人事不是你修學的好緣，會帶起你的塵勞煩惱，這個我們要清楚。因為人跟人在一起，基本上大多數人不會學道，都是看哪邊有貪瞋癡可以發揮的地方，去散散心，就是讓心散亂，去哪邊找好吃好玩的，去狂歡，就是讓心更散亂，造更重的業。所以跟世間人在一起是損道，你沒辦法轉變他，反而會被他轉。所以佛教我們要住阿蘭若，阿蘭若翻作中文叫無喧雜處，無喧雜處就是這個地方是清淨的沒有喧雜。那麼初學佛剛開始要修戒定慧的時候，就要擁有好的環境，等到定慧功夫成就了，你的心無喧雜，接觸到所有境界都無喧雜，那你走到哪裡都是阿蘭若。你要搞清楚喔，前面是要先住阿蘭若，現在的人不住，他就直接說我心清淨就好，我走到哪兒都是清淨，一切人都是佛菩薩，只有他自己是凡夫。對啊、沒錯啊，你自己是凡夫，別人都是佛菩薩，自己心很雜亂卻不能覺察。所以你要知道有些東西不要只看理論，要看你符不符合資格，你有沒有這個資格去接觸散亂的境緣，你一接觸就迷了。這迷跟明音很像，在接觸境緣的那一個當下也就是迷跟明白而已，明就是覺的意思，覺悟啊。所以這個修行有很多的地方需要注意，不是這麼三言兩語就可以說得完的。那麼下面講的：
超過無邊惡趣門。
心清淨了，心清淨自然超無邊惡趣，你絕對不會墮在三惡道，也不會在三善道裡面輪迴，這個都算惡趣。對菩薩來說二乘是惡趣；對佛來說菩薩是惡趣，所以他希望眾生能夠超惡趣門，能夠圓成無上佛道，你看他在因地就有這個發心，所以他發願建立西方極樂世界，他是真正想修行、想用功的。因為他看到眾生，法藏比丘他看到眾生接觸這些境緣，心裡面都會汙染、很容易散亂，我們不要講得定，連伏住散亂的能力都沒有，雖然明白即心是佛，可是接觸境緣的時候，瞋恨心起來的時候就不是了，即心是羅剎、即心是貪瞋癡啊、地獄、餓鬼、畜生，就不是即心是佛，那知道道理就像阿難一樣，「心雖明了。力不自由」，碰到這個境界的時候，他就控制不住了，所以阿彌陀佛知道、他曉得，所以他才建立西方淨土，大慈大悲的接引眾生，讓你能夠帶業往生，往生到西方極樂世界沒有這些退緣，只有諸上善人俱會一處，這個上善我們講的：具足戒定慧的叫上善。你不要看到善─五戒十善，那又依文解義了。所以蕅益大師講：解經的時候要「以義定名。萬無一失」，你要看到這部經的義趣，再來解釋這個名詞，而不是看到善就想到五戒、想到十善，那個在極樂世界稱不上是什麼善，所以要清楚；甚至極樂世界這些大菩薩，搞不好連五戒十善都沒有聽過，為什麼呢？你看香積如來那個國土，他那裡的菩薩，那裡的大眾純是菩薩，香積如來跟他們講東方有一個世界叫做娑婆，那個世界當中的人好持小乘法，都是樂小法者，他這些大菩薩很疑惑、一頭霧水，什麼叫做樂小法者，什麼叫喜歡小乘的人，很稀奇，沒有聽過、也沒有看過；還有要學五戒十善的，五戒十善是什麼？他沒有聽過，西方淨土純是菩薩法界，那裡的狀況大概也是如此，所以國無不善名，國無不善，所以你不要看到上善就想到五戒十善，五戒十善在那裡來說不算是善，因為他連這個名詞都沒有聽過，這名相他沒有聽過，所以香積如來的這個會下這些大菩薩聽了很好奇，想要到娑婆世界來參訪一下、觀光一下，看看這個地方的人很奇怪；他說菩薩還要修六度四攝。什麼是六度四攝？他們也沒有聽過，那邊的菩薩怎麼會修六度四攝，我們怎麼不用修？所以他也覺得很奇怪，想要過來參學，看看什麼是菩薩六度四攝、什麼是五戒、什麼是十善、什麼是樂小法者─好樂小乘的。因為真正的菩薩法界純是大乘，沒有小乘，你跟他講小乘法他沒有聽過，他覺得很稀奇，就想來看看。所以你要知道這個西方極樂世界它講的善，跟我們娑婆世界所認定的這些善法，照經文來看會有不相同，因為那邊都是菩薩、諸大菩薩。所以這裡講：
超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。
這是他發的願，那你們能不能這樣發願，我們看到人家這樣發願，我們自己就要跟上，俗話講：「見人善，即思齊；縱去遠，以漸躋」，這是《弟子規》裡面說的，我整本都會背，但是我告訴你：那個不是佛法。你看到人家有好處你要學，人家發願、人家做好事，你要跟著發願，縱然沒有辦法馬上像他一樣，你有這個願，慢慢地你修行，漸漸累積善根、累積福德，因緣成熟的時候，你就能夠也像法藏比丘一樣，超世稀有了，能夠發大願利益眾生，這裡講的：「速到菩提究竟岸。」這是他希望眾生能速到菩提，能夠用最快速的方法成就菩提，所以你看他十八願，十念、一念皆能往生，這個是最快的了。眾生一輩子造惡，這講起來在世間人看那是很不公平的，但是在佛法上它是事實，因為佛教「超情離見」，不是你用凡情在測度的，是阿彌陀佛有大願力、大威神力，成佛以來於今十劫，他可以接引你，你造再重的惡，臨終十念一念、有心願往生者，皆得蒙佛接引帶業往生，絕對不是騙你、絕對不是跟你開玩笑，跟你說假話，安慰你的，這是事實，也是真相。那麼法藏比丘已經成佛了，表示這個願完全兌現，你不用怕他很忙，因為眾生有心要往生淨土，這就是大善根。很多人聽到法藏比丘的這個接引願，心裡害怕，那是善根福德因緣不夠。他害怕，……心裡想說怎麼可能，一個造了這麼重的業的人，怎麼可能說念十句佛號、念一句佛號就能往生，那其他人在修行的豈不枉然、豈不白修了，這麼辛苦，所以你要知道這就是佛大慈大悲的地方。但是你不能濫用佛的慈悲，想說沒關係，我有十念一念，阿彌陀佛的這個願力攝受，修行就懈怠、就偷懶了，那你就是濫用佛菩薩的慈悲，這個就是眾生投機取巧的心態，那你這一念濫用佛的慈悲就是懈怠，懈怠不能往生，他這個願是特別接引這些根器不好、因緣也不好的，我們講的下下根人，所以你要知道這麼業障深重的眾生，持佛名號都能夠脫離三界、脫離六道輪迴，那何況是你精進修行，發願求生這是必然的事情。你不要想說，我要求生淨土這個太遠了，我現在還很年輕，要知道棺材是裝死人的，不是裝老人的，所以每一個人都要有這樣的一個覺悟，現代人講的要有這樣一個思想準備，這樣一個心理準備，一樣的意思。所以要發願、要往生「速到菩提究竟岸。」不要執著、不要在意這個世間，要趕緊放下。下面講的：
無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。亦如過去無量佛。為彼群生大導師。
我們就這樣看過來。無明、貪瞋都破除了，「惑盡過亡三昧力。」為什麼把無明放在前面，這個無明就是生貪瞋的根。十二因緣也是無明為首，無明緣行；行緣識；識緣名色；名色緣六入，就一直這樣子輾轉，這樣衍生過來。緣就是攀緣、轉變。無明再來就生識；再來識緣名色；名色緣六入這樣子，所以從無明生貪瞋。無明是根本煩惱，貪瞋是枝末煩惱，根本跟枝末統統斷掉，那麼「惑盡過亡三昧力。」你有塵沙惑、見思惑、無明惑，這三惑就能生種種過失，其實這兩句是一樣的，「惑盡過亡三昧力。」你把你的三惑消盡，你就得三昧、得陀羅尼，一得陀羅尼永不退轉，之前我們講過三昧是會退轉的，就好像菩薩他來示現在這個世間，他得了三昧但是沒有得陀羅尼，他這個三昧來生的時候就退失掉了，一樣的意思。好。那麼「惑盡過亡三昧力。」也希望能如同過去無量諸佛，能夠做一切眾生的大導師，「亦如過去無量佛。」，這就是我們常講的「見賢思齊」。那麼你們來學佛，是不是真正想如同諸佛如來一樣，這個心願很重要，六祖慧能大師見五祖忍和尚的時候，五祖忍和尚問他：你從哪裡來？你來這裡幹什麼？他說我來作佛的。這個對答很有意思！他是來作佛的。那你們是來幹什麼的？有的說我是被逼的、我是沒辦法的、或是我是失意才來學佛，或是家庭不歡樂我才來學佛，希望能夠得到歡樂、希望能夠得意，得意之後就會忘形，還是你是真正要來作佛的？這個初發心很重要，《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」你因地發的心不是要來作佛，你只是要求名聞利養、求這個家庭和樂，這個心不能作佛，這個是愛欲心；愛欲心不能做為成佛的根本，所以要知道。你們用心用錯了，聽了我這樣講，你要趕快轉過來，不能錯用心。你錯用心，人家跟你講說這個學佛不靈啊！要去哪邊拜拜，那裡的神很靈，他就能夠讓你中大獎，你就去啦！所以你這個心不正確，如果你是要求家庭和樂，那碰到一些講一些似是而非的佛法，他就告訴你學佛的基礎在於人天，先把家裡顧好，先把人倫該做的事情做好，他再告訴你這些假話，你一聽信受奉行，對於佛法作禮而去，再也不學了，就去搞世間法去了，還認為這樣子能夠得到涅槃，這就是外道啊！那如果出家人講這種話，佛說你是佛法當中的賊！你不是出家人，可以不必跟他學。佛法中的賊住，賊住就是來破壞佛法的、毀壞正法的，那不用跟他學，所以你的發心要純正。為什麼現在很多學佛人學到後來知見錯了、修行的方式錯了，就是他的發心不對。我們學佛，發心是要來成佛的，有些人學佛他發心確實不是要成佛的，所以你們現在不管是什麼緣來學，要知道發心要正確、要成佛，這個很重要。如果你這個心沒有發出來，碰到這些錯誤的，我剛才只是舉了一些，幾種而已，還有很多種，真的是變化多端啊，所謂道高一尺魔高一丈，種種騙人的伎倆，你的心要是不正確，你怎麼能夠成就。所以法藏比丘他的發願正確，他希望能夠作佛，所以你看他能保持無量劫，生生世世永不退轉，這是一件值得我們注意的事情，所以我們這個《無量壽經》前面的部份就是在講法藏比丘，阿彌陀佛他的因地是怎麼修行的，所以你看他發的願，你要知道他的用心，這願文解釋起來很簡單，沒什麼高深之處，當然也是夏蓮居老居士會集的非常好，文讀起來很順口也不深澀，裡面的名相也不是說很多，大家乍看之下都看得懂，但是你要懂得他是怎麼用心的，除了自己成就還希望眾生能成就，甚至幫助這些苦難的眾生，這個願他帶著是大悲心，帶的是利樂有情的心在裡面，也就是告訴我們，你要發大悲心、要發成佛的心，你才能夠成佛。所以法藏比丘學的是大乘，淨土宗是大乘不是小乘。你不要說大乘是建立在小乘的基礎上，那不一樣，你看法藏比丘有沒有先學小乘，沒有啊，直接就發大心，所以你們只要發大心就是學大乘。什麼是大心？慈悲饒益眾生的心、願成無上佛道的心，這個心是大乘心。如果你見相生心，認世間為實有，你說你要修行，以心除心、以法除法這個是小乘心，甚至這個心還不能成就，不能成就小乘的阿羅漢果，所以你要知道，人天發的是四無量心，你要生天，發四無量心，所以你要學小乘、要證阿羅漢要有出離心，學大乘除了有出離心、要發願作佛、發願利益眾生，這個用心要懂得怎麼用，所以這一段講起來很淺，但是希望大家能夠學得法藏比丘的用心，這個比什麼都重要，不要只在文字上去做理解，這個文字很好理解，但是用心上，你們跟法藏比丘那是相差甚遠！你在這裡聽，聽的很有道理，是啊，悟顯法師講的沒有錯，等一下出門就忘記了，一通電話來開始罣礙、又緊張了，家裡又有事了，有什麼事情沒有處理好了，又開始打明天的妄想了，所以你要知道，在這裡聽經聽得很有道理，出去以後這道理能不能用？我剛才不是懂得要發心作佛嗎？現在怎麼做世間事了，怎麼開始罣礙啦？這個就是所謂的「學道容易守道困難啊！」發心要學道很簡單，你能不能守、能不能保持。後面講：法藏比丘「恭慎保持。修習功德。滿足五劫。」你們能不能保持五個小時，五個小時算短的了，有的呢五分鐘那叫露水道心，一下就忘了，利害得失現前，全部忘光光，什麼「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」都忘記了，都是罵人的音普及無邊界，講的都是煩惱、是非門，了解的都是世間有漏之法，還認為自己智慧高廣，「以雜碎智，比日月之明」；認為自己智慧廣大深如海，還說我這樣沒有起煩惱，我是一個凡夫，起煩惱是應該的，所以你要知道，相形之下法藏比丘雖然發願，可是他的願能保持，你們也要能夠保持不要忘記了，這聽經容易，但是能夠持經，這個不簡單。
第二講（無量壽經第一百二十九集）
能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。
我們上一次講到法藏比丘發願，願自己能夠與諸佛如來完全相同，能普現色身，普使眾生隨類得見；又能宣揚戒定精進之門，能令自他通達甚深微妙之法，希望自己的智慧廣大猶如深海，心地清淨、絕諸塵勞。這些都是他的願望，也希望能夠跟過去諸佛如來一樣，能夠做眾生的嚮導，為彼群生大導師，就是他希望能夠成佛，不是只有像一般人求個平安，求個事業順利，不是的，他是完全放下身心世界，換句話說他來學佛是要來作佛的，不是做世間事，也不是做一般的好事，尤其是作佛這一件事情，唐太宗講讚歎玄奘大師，這出家之事非帝王將相之所能為，這句話講得一點都沒有錯，因為你出家修行，要面對的是無始劫以來的生死根本，不是只有人事上的，你經營一家公司、帶領一個團體，有的是公益導向，有的是利益導向，但是在佛教裡面，修行不光要能自利還要能利他，而且自利跟利他必須得達到斷煩惱的程度，所以跟一般經營公司、經營事業、或是掌管一個國家政權、或是公益團體，那個是不相同的。所以佛教不是一般的公益團體只做一些好事，佛教是要教你斷煩惱，這個才是佛法！斷除你生死的根本，所以從古到今，所有大道場的住持都是不簡單。因為他要能夠住持佛法、能夠統領大眾、教化一方。幫助眾生在這個道場裡面，能夠了卻身心世界，這個了卻身心世界就是放下身心世界，能夠打破無明！所以為什麼住持得到這麼高的尊重，那現在有一些道場，不能說全部，他的住持就是利益導向，我聽說還有看業績當住持的，那這個就很不像話。要看他招攬多少信眾，這個就失去佛法的意義，所以在佛門裡面，要能夠做群生的大導師，要像佛一樣能夠引導眾生，我常跟諸位同修講，你們學佛要作佛教的招牌，要知道我是來作佛的，我不是做菩薩，我也不是做個好人，做好人你們每一個人都會做好人，可是要作佛，就不是人人有這樣的本事，雖然不是人人有這樣的本事，但是要每個人有這樣的發心，俗話講有願就有力，你有發這樣的願，那你就會努力去做，所以學佛不是學做人，人情世故很圓滑，那個不是佛，那是世間人，那是世智辯聰！世智辯聰用現代話講就是耍小聰明，小聰明的人，只會增長你的毛病習氣，增長無明，並不會斷除生死根本，所以希望你們能夠發心，要來作佛，做真正能利益眾生的大居士，這個大菩薩，不是只有名字之大，要有實質之大，實質就是你要修行，有些居士護法，他很喜歡護持佛教，但是他自己不修行，我跟你們講，你們要能護持佛法，你自己要懂得修行，不懂得修行的人沒有辦法護持正法，這是佛在經上告訴我們的，你都不會修行，不知道修行成佛的重要，你怎麼能護持道場、護持佛法？而且你自己不修，你怎麼曉得這個道場需要什麼？怎麼樣讓眾生來道場能夠身心安穩，自己不修行你怎麼接眾？你接到的都是一些不想學的，或是來看熱鬧的，好像人很多很熱鬧，但是都是不想學的，你真正要求教他看破，教他放下，他就不願意來了，所以你看現在的佛教裡面，做法會搞活動的人很多，但是你要教他放下世間，教他對家庭放下、對兒女放下，他就沒有辦法做到了。對小孩的執著，擔心小孩將來沒有工作、沒有好的收入，所以不斷地告訴他，給他洗腦，為什麼？因為他自己貪財、貪名、貪利，還害怕小孩貪不到，小孩小的時候他就灌輸他，所以還遺害到下一代去！所以搞得就像孟子講的，上下交征利！大家都在爭名奪利，從小就在爭名奪利。
現在的小孩懂得爭名奪利，家長還會讚歎他：「你很上進」，所以你們自己都要去反省，你是一個學佛的人，你要引導你的小孩來學佛，要引導他來吃素，修這個根本的善業，這個是善本。因為人如果沒有福報，你有再多的伎倆都沒有用，為什麼用伎倆呢？伎倆就是世間人使用種種的這些獲利的方法等等，我們統稱為伎倆，那麼你們喜歡在鬼窟裡做活計，不知道這個生死之可怕，一氣不來一命嗚呼，你就三界六道輪迴，沒有人可以救得了你。你不要想說有地藏菩薩，地藏菩薩要幫你，你也把他看成是凡夫，所以眾生就是這樣子。那麼學佛的同修你要覺悟，你要幫助你的家親眷屬學佛，不是幫助他成就世間、成就名利，這些東西都是可壞之法─無常、無強、無力，速朽之法，不可貪著，都應當捨離，都應當放棄，你即使貪得到、求得到，那個也不是實在的，如同夢中之事，並非是實有的。所以我們學法藏比丘，「為彼群生大導師」，要引導眾生出離三界，自己要願意出離，那你也同時影響眾生能出離，要給眾生出離法，不要給輪迴法，你不要想說他不能接受，我就傳一點變質的佛教給他，那佛教已經變質了，那就不是佛法了，他是要來學變質的佛法，不是要來學純正的佛法，所以你不要亂開緣。釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：末世的這些眾生就喜歡亂開緣。把他的佛法法乳加水，摻了水進去了，這法乳就像我們現在講的牛奶加了水。那現在的佛法，也不是牛奶而是奶粉，沒有純正的佛法，為什麼？大家不想修行。所以就不斷地開方便，方便就出下流，到道場來都是來過快活日子的，不懂得要修行。那道場開一些書法班，開一些拼破布的那個拼布班種種的，吸引他們來，他來不是來學佛的，他是來拼布的來寫書法的，這些都是古德講：之乎者也，誤時。都是世間之事，美其名叫提倡中華文化，那中華文化也很多，我們佛教就是搞佛教、搞了生死的事情，不是搞文化的、不是搞文藝的，這個要清楚。所以你們選擇道場，你要會選，這道場是教你了生死的這才去，不是了生死的你不要去，你去看到人家開方便，那個搞世間事你很歡喜，你要知道，他開的方便都是你的欲望，都隨順你的習氣，那你去那裡你的習氣只會增長，不會銷落，所以這裡講的：「內心清淨絕塵勞」，你就得不到了，因為都是隨順你的。所以我們學佛要懂得怎麼學，要發心作佛，你不要怕苦、不要怕難，一回生二回熟，所謂「生處轉熟，熟處轉生」，你本來跟世間法很熟，你要開始生疏它、疏遠它。你跟佛法很生疏，你現在要開始親近佛法，要開始令你的善根種子成熟，所以叫「生處轉熟，熟處轉生」，要學佛、要了生死。學佛就是要了生死，不搞別的，這個才叫道場，這個道場才有道，其他的呢說是方便，你就當作他是接引這些不學佛的，也不能夠真正接引到想學佛的人，充其量種個善根而已，這一生能不能成就那是說不準的。所以在接眾，我們要看釋迦牟尼佛怎麼接眾，釋迦牟尼佛不用世間法接眾，你去看他跟這些國王、大臣、長者、居士，雖然講世間法，但是講的世間法是告訴他世間無常，會變壞，你現在擁有的，很快就消失了，這是講真諦法，真俗二諦，講真諦，在俗諦裡面開發出真諦來，讓他悟得中諦，真俗中這三諦理，這俗諦就是世俗這些法，真諦呢就告訴你當體即空，讓你悟得本心，明心見性，就是中諦理，中諦之理，所以這個你要會看、會揀擇。那麼下面講的：「能救一切諸世間」，所以法藏比丘發願，願意救一切世間，像諸佛如來一樣救護眾生，像觀世音菩薩一樣，大慈大悲，幫助眾生，所以叫能救一切諸世間。那麼在世間裡面，最苦的是什麼？就是下面講的生老病死，生老病死眾苦惱，這眾苦惱就統合來說是生老病死。那細分來說，生有老病死，這生下來以後就會面對老病死，在老病死這個過程當中有怨憎會、有愛別離、有五陰熾盛苦，這八苦裡面所謂互相交煎，八苦交煎，所以這個是世間最苦之事，那麼世間人不曉得，他把它當作是樂，他覺得暫時擁有、暫時得到，他就認為是永遠的，這就是把無常當作是常，但是世人不曉得這個是苦惱，他天天就在這個環境當中，就喜歡待在這個環境裡面。佛在經上講：猶如糞坑裡面的蛆，貪這些五欲六塵，好樂這些，如同刀頭舐蜜，在一把很尖銳的刀子上面，沾有蜂蜜，那他不曉得，他覺得這個蜂蜜很香很甜很好吃，他就去用他的舌頭去舔這個刀子，就一舔呢，因為刀鋒非常地利，舌頭就切斷了，所以叫刀頭舐蜜，這佛在經上的比喻，所以一般人他不曉得，他處於生老病死當中，如同魚，就是水裡的魚，生活在水裡面，把這個水認為是牠的家，把生老病死當作是牠的家，牠不知道可以出離，牠不知道可以解脫，所以他在生老病死眾苦惱當中如魚得水，非常地快樂，叫他脫離生死，叫他名聞利養要放下，當一個學生不要跟人家爭名奪利，不要天天想考第一，放不下，在公司、在各個社會階層，不要與人爭不要與人鬥，他放不下，甚至有人認為鬥爭競爭才是展現自己的實力，這是展現你的我相，不是實力，所以種種的這些世間事，統統都是生老病死。世間人把它當作非常快樂的，喜歡在這裡面打滾，在這個苦惱當中打滾。認為是很正常的、很舒服、很痛快的，這「生老病死眾苦惱。」所以佛要講經，告訴你事實真相。叫你把名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵、是非人我，這些全部都放下。那你的心才真正清淨，才能夠出離「生老病死眾苦惱」。那你要把我們剛才講的這十六個字你能放下，你要用對方法，要起觀照，不是學《弟子規》，你要起觀照，要看大乘經典，讀誦大乘，要起觀。煩惱來的時候就把它化空，不要讓它相續。你能夠覺察這個煩惱，令後念不生，這就覺悟了。不要再讓煩惱相續下去了，或是用佛號、或是起觀，叫這個煩惱不起現行，不起現行就不要讓它有動作。眾生八識當中，這個第八阿賴耶識當中，就含藏著習氣種子，每天就在那裡妄動，在那裡準備發動，那麼有別境……這個遍行心所引導你動念，動念了心就趣向境界。境界分內境、外境，內境是習氣種子，就八識習氣種子。外境呢就是透過無明變現出來的這個幻象，你看到的這些形形色色。那麼你自己作意、動念。動念以後緣內境，緣這個習氣種子，習氣種子再攀……透過這個眼耳鼻舌身意接觸到外境，那麼就發動起現行，那你就開始造業了，你就受輪迴了，受境界所牽引。這心隨境轉，這眾生迷惑的，現在講的流程，大致於此。但是這個作意非常地微細，如同魚在水底竄動一樣，表面上看這個水是不動的，可是它在下面不斷地騷動。所以不是一般的定力可以看得出來。我們下午講的大概是八地菩薩，不動地了，他才能夠見到一切……這個微細流注。所以這個作意是微細流注，不是你做個觀想，可以靜下來，看到我的心在動，那不是。你看到那個都還是影子而已，你沒有真正看到業識的根。所以為什麼講「金剛道後異熟空」，金剛道就是十地菩薩，你的八識裡面的習氣種子才除掉。異熟就是習氣種子。什麼叫異熟呢？異就是會變異，熟就是成熟。成熟的會變異，變異的會成熟，就是生起滅去，生起滅去。你的習氣種子會起作用，起作用就是熟。熟了以後它會變異，但是種子起現行，現行又生、又累積成種子。所以它叫異熟，這阿賴耶識。所以你要到金剛道後、那是十地菩薩以後，也就是十地菩薩他這個業習種子才斷掉。所以我剛講的最起碼你要圓教八地的菩薩，你才能看到你的心的這個生滅微細流注。作意以後你就會想要接觸，接觸以後心就黏到境界上去，就有觸。觸，心著境觸就有受，受就是感受，感受以後就不想放下了。苦受、樂受都存到心裡面去了，現在人講的記恨，這是方便講，但是就類似這樣子。他就有感受了，不想放下了，計著苦樂，感受呀，然後就打妄想了；想念、愛著不捨，或是起煩惱轉不開，都是想。思就這個錯誤的動作一直下去。所以遍行心所帶著你的心開始輪迴。這五個過程你已經動到最後一個過程了，你的心基本上就已經控制不住了。我們現在講不得、不能，不能自已了，你沒有辦法控制得住它了。那你就跟大凡夫一樣了。再來碰到比較強的境緣，你就要起現行、就要造業了，這個就很嚴重。所以要靠佛號、靠熏習佛法來讓它止住，把這個作意的這個意識給斷掉。這個叫意識，俗稱叫意識。不是第六意識，你要搞清楚。有些人把第六意識想要斷掉，那個斷不掉的，你要斷掉了話，自性就斷滅了。第六意識是了別的功能；它是意識當中它能夠恆審思量，能思量、了別。它能夠緣外，對外能緣一切境界。對內呢，能緣它叫做獨頭意識，能夠作夢。它不用你前五識的做動，它自己也能夠起動；所以第六意識它是最厲害的。所以這個意識─這八識是沒有辦法消滅的，滅除的是意識，就是遍行心所。這個別……遍行心所裡面的作意，這個滅掉了，那你自然這個八識就恢復原來的樣子了，恢復原來的精了，唯識宗叫精了，它就是恢復原來的樣子。精是精進的精，「精明覺了」叫精了。就是它功能就恢復了，就是清淨的，所以八識原本都是清淨的，這八個識原本都是清淨的。就是因為你迷惑，無明動了以後產生了這個遍行心所法，所以帶著你在三界裡面六道輪迴，你出都出不來。所以你只有在淨土宗裡面靠念佛的方式；在禪宗靠參禪；在密宗呢靠三密相應，就是攝受三密─身、口、意三密，密與佛性相應，這個才能解決問題。其他的你要用世間法，要用什麼《弟子規》、《感應篇》，那是世間善惡有漏有相之法，在唯識宗講那個都是影子而已。用這個影像要來證得真如，這是不可能做到的。所以在各宗各派來看，無論是禪、教、密、律、淨，各宗各派來看，你要用世間法做基礎要來成道，那是不可能做到的。所以你要知道連小乘人都不會這麼說，小乘人絕對不會講：你依著《弟子規》，依著這個三字經，修身就等於修行，那不是。世間人修身他都不離這個身見，所以你看世間人死後要祭祀，他這個身見沒有破。可是你說：他這個身死啦，怎麼會身見沒破？身見不是因為這個身，是因為他有這個見，執著有個我，要有個住處，有個依止處；所以都希望死後有人供奉、燒紙錢，供這個鮮花、水果，身見都沒有破。所以你不要看儒家講的再好，都是守屍鬼而已。講這個話，這個是得罪人，但是事實上是如此。就像呂洞賓見黃龍禪師，他問他如何是「半升鐺內煮山川，一粒粟中藏世界」？黃龍禪師告訴他：你這個守屍鬼。因為呂洞賓在道教得道了。第七意識陽神可以出體了，他可以長命百歲了。他煉丹煉得很好，他說：奈何囊中有不死之藥。所以黃龍禪師罵他：你這個守屍鬼，饒經八萬劫，終是落空亡。縱然讓你修到非想非非想處天，壽命八萬大劫，你終究是要墮落的，你也是撲個空。所以他後來才知道他所修非真，所修的不能達到真正的涅槃。所以知非便捨，知道這個錯了，就捨棄他從前所做的。所以他跟黃龍禪師講：「棄卻瓢囊擊碎琴，從此不戀汞中金」，再也不煉丹、不搞仙術。所以「自從一見黃龍後，始覺當年錯用心」，這見到黃龍禪師以後，他才知道他所認為的長生不老終究是會壞滅，沒有真正見性，他搞錯了，所以他皈依佛門。這個是道教的呂洞賓真實的公案。所以佛他「能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。」所以凡夫他不曉得，他在生老病死當中，他想要長久，永遠的保持，就像呂洞賓一樣，貪著這個色身，一般世間人貪著功名，想做個偉人，希望被人稱頌萬世，所以他的神識都墮在三界當中不得出離，誰造成的呢？就是他一念貪心、好名之心，即使他不為自己、不為這些名聞利養、五欲六塵，他為的是清名，希望人家讚歎，他不為世名，他為清名。所以這些都是「生老病死眾苦惱」。所以佛告訴我們這貪、瞋、癡是生死的根本，所以應當要捨去。這貪瞋癡講的是很綱領的，把大綱告訴我們，那細目上你們要自己去觀察，你什麼樣的狀態下是貪，什麼樣狀態下是瞋，什麼樣狀態下是癡。我可以跟你們講，你們可以去觀察─貪就是心有攀緣，就貪；心有對待就是瞋；不解無生就是癡。所以你的貪瞋癡，沒有真正用佛法來除斷，你沒有辦法破的。所以滅貪瞋癡，成就三德密藏，成就三德密藏。你們可以自己去配，看是滅貪成法身德；滅瞋成解脫德，離諸對待就解脫了；那個滅癡成就般若德，你愚癡，不了實相就沒有般若。你貪著，你就見不到法身。法身無有身心之相，你貪著自身就有身心相，所以成就不了法身德。所以破這個三毒證三德，一樣的。所以你們可以自己去配。好，那麼「能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。」下面講的：「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這講「六度」。為什麼加一個「常」？這有意思的。眾生就是不常，或起或滅。二乘呢，他根本沒有這個六度的概念；他只有自己，所以沒有辦法行。凡夫呢，雖然發願想做，可是露水道心馬上就退。所以他這裡講「常行」就是不斷的意思。《普賢行願品》講：「身語意業。無有疲厭。念念相續。無有間斷。」如是「眾生業盡。眾生界盡。眾生煩惱盡。我此六度。無有窮盡。」這個一樣的道理。所以叫「常行」。「常行布施及戒忍」。那麼布施呢，這個是六度要來好好講一下，因為我們很少講這個名相，要解釋什麼是「六波羅蜜」。「波羅蜜」翻作中文叫「到彼岸」，實際上是「彼岸到」，那我們直接順過來叫「到彼岸」。這直接翻譯過來，所以叫「波羅蜜」。那什麼叫「彼岸」呢？到涅槃彼岸。透過這六個修行，展開來是萬行，能夠到達涅槃彼岸，從生死岸到涅槃岸。那麼你不要以為說，把布施做到家了。什麼叫「布施做到家」？那講的很空洞。布施怎麼做到家？有些人真的是布施做到家，把自己身心都放下了，就只罣礙家裡，那也是布施做到家，那是凡夫！所以天下的媽媽、爸爸，父親節又要到了，都是一樣的執著！沒有人是例外的。他都能放下自己的身心，所以我看現在當父母的，早上我們才跟同修講，你們當父母沒本事，當小孩的奴才倒是做得很像，都是小朋友的奴才。為什麼？因為你有愛欲心，你罣礙。你罣礙，你就執著；你執著，你就放不下。所以你就「為欲所奴」。被誰奴役呢？被你的欲望、被你的罣礙所奴役著。所以你放不下。你說：唉，我現在行布施。等一下一通電話來，你小孩怎麼了，真的啊？布施就全忘了。所以常行布施，你才說我要放下身心世界，眾生無邊誓願度，誰是無邊眾生？你自己，為什麼？你的妄想無邊。所以所現的法界各各不同，或時天人、或時地獄、或時畜生、或時餓鬼。常常在變異，六道升沉；一下發心，一下又退心。所以你的煩惱─眾生無邊就是指你的煩惱無邊。你自己要會觀察，要能反觀。所以，這裡講的布施波羅蜜，布施是什麼？我們照規矩來講，不要講這個深意。布施要把你所貪著、貪愛的放下。你貪家庭，要放下；貪親情，要放下；貪愛情，要放下。看你貪什麼就要放下，把它布施掉、捨掉。那麼看到眾生有需要幫助的時候，要方便幫助，或是錢財、或是醫藥、或是他所需要的這些資具。這資具就是他所需要的東西。文言文講的─古人的文章用的很好，叫資具；他平常生活資生之具。現代人講的東西，這比較通俗一點，那就是他的生活資具，包括生活的用品。或是他人事上需要幫助，你都能行布施。布施跟供養是一樣的，你不要把它拆開來。布施沒有所謂的上對下。布施但就自己自德上來說，特別強調自己貪著上，貪著這個要布施，那瞋恨要不要布施？也是要放掉，慳貪要放捨；你貪財，你要把財放掉。有的人他不好名利，他喜歡書、喜歡書本，喜歡收集這些古玩等等字畫、扇子等等的，這個都是他所貪愛的，這個統統都要放下，這叫布施。那我們剛剛講的是外財，布施這個外財，捨的外財。捨內財就是要斷煩惱，斷煩惱成菩提，那內外雙捨。內捨、外捨、內外捨，內外雙捨，捨至究竟，了達這個佛性本無慳貪，這才叫布施波羅蜜。所以由淺到深，在凡夫位布施三界這些煩惱─見思煩惱；在二乘聲聞位布施塵沙煩惱；在菩薩位呢？布施無明煩惱。所以這三種布施一樣的，成就三德密藏。所以你們要會修行，這是布施。再來講的持戒，「常行布施及戒忍。」持戒。持戒簡單講的，五戒，要講五戒又是一堂課了。不殺生，一講不殺生，你不要又跟我說這個五戒不殺生是不要殺眾生就好，牠如果自己死了，那素的，這個還是可以拿來吃，所以你要知道你是不是在投機取巧，是不是在鑽戒律的漏洞。所以為什麼真諦三藏法師，古代我們中國四大譯經師真諦三藏，那個時候他要傳《菩薩戒藏》來中國怎麼都運不過來，《菩薩戒》要傳到中國來，沒有辦法；真諦三藏他就嘆了一口氣說：啊，中國人其心多偽，奸詐巧偽。我不是在罵我們中華民族，這確實的觀機，祖師大德在看就是這樣子，喜歡鑽法律漏洞。說不殺生，他就說：唉呀！這個五戒，這不殺生是所謂的事相戒，只要事相上沒有殺就可以了。他自己不殺，可以；別人殺，他可以拿來吃，所以他就鑽這個漏洞，所以他說有些法師就講：學五戒，不用吃素。那不用吃素，你就不用持五戒了。所以我們星期三的時候就講到：你佛弟子，《涅槃經》就規定全部素食，沒什麼好說的；你佛弟子，全部都吃素，不要討價還價、不要再有眾多的理由。所以這戒第一條不殺生，不殺生很簡單……吃素，不要殺害眾生。你如果殺害眾生，在這事相戒，它就分哪一些眾生，是屬於殺的重的、殺的輕的。不殺生裡面，它還分最重的是殺人，殺人就犯重，律宗講的：犯重；殺這個動物，看牠的身心大小，有輕重之分，這事相上的戒。但是在大乘佛法裡面來看，統統都犯重，動了個念頭……殺念，那都屬於不清淨，不要說你動殺念就說你犯重，那你不敢持戒了。動了殺念這不清淨、有染汙，你心汙染了，你要用大乘的心態來看這五戒，幾乎就是菩薩戒了，所以一樣的。那五戒照規矩來說是這樣子，就是事相上的殺、盜、淫、妄、酒。你們可以去看弘一大師的，這個我就不再多說了。那酒戒呢，要特別講一下，凡一切能令眾生心迷之物都名為酒，你不要說這個酒一定是要哪邊釀出來那才是酒，沒有啊；要怎麼樣做工出來，裡面酒精濃度是多少，那才叫酒。佛法講：凡一切能醉人之物。你小朋友喜歡打電動的，那個就是酒啊！你這個打人的、喜歡名的、喜歡財的。財就是酒，為了財不擇手段，整天追的就是財；喜歡考第一名的，顯示自己的，那個好名之心就是酒，所以你要知道，能讓你迷惑顛倒的、為此不擇手段的、為此精疲力盡的，這就是酒，要會看。所以戒要會持，那在五戒裡面這個酒，它屬於遮戒。遮戒是什麼？要老實跟你們講：這遮戒就是有受才算有犯，沒有受就不算！那這個遮戒又是什麼？防止你犯前面的根本戒，犯殺、盜、淫、妄。因為從前就有人這樣子，喝了酒，那麼他習氣就現前了，控制不了了、失去理智了，看到隔壁的雞，就把牠偷過來殺了吃，犯盜戒、犯殺戒；然後隔壁的這個婦人來，他也跟她行淫了，這個犯了淫戒，婦人問他說：你有沒有偷雞，他騙她說：沒有，犯妄語戒，所以喝酒能夠讓一般的眾生，我說一般的，能夠犯前面的殺、盜、淫、妄這四個戒，就是這樣子。所以它叫遮戒。能夠防止，你持了，能夠防止你犯殺、盜、淫、妄。那麼不醉，不算犯。所以我要跟你們這麼講，你們一定好，我不喝醉就好，喝一杯不醉，一杯以後就會有第二杯，再來就一罐了。這中國人喝酒很不節制，習慣很差，每一次就是要乾杯，一杯不夠都是一罐，有的時候你看在餐廳，他不是擺一罐，而是擺一箱、兩箱，還有坐在路邊喝，喝得醉醺醺的，你碰到他，他還告訴你：我沒有醉啊！他都已經躺在地板上了，他還覺得他自己是站著的，沒有，他沒有醉啊。所以你看這個酒對眾生的害，非常地嚴重，不光害己又害他。你殺雞、你打妄語、你偷竊、你犯淫，我們現在講：強暴良家婦女，這個就是犯淫戒─邪淫，那這個就是酒的過失。所以持戒─五戒，菩薩戒呢？從這個五條再延伸出來，有的呢是六重、有的是四重。但是菩薩戒講求心態。心態上，他是怎麼來持的，大慈悲心為根本，菩薩戒的根本，求無上道的心為根本，菩提心為根、為本，這個是菩薩戒。那麼這個戒呢，能夠幫助你明心見性，菩薩戒，所以才叫菩薩。那菩薩常的規範就是要能夠利益眾生，戒裡面主要就是利益眾生。那《比丘戒》、《比丘尼戒》，這個不能跟你們講。你們不是比丘也不是比丘尼，講了我就有犯，所以不能講，就是點到為止。這佛在經典上有制，所以你們要是在外面看到，有的時候有一些結緣架上，它會有擺《比丘戒》、《比丘尼戒》，你不要去翻，你沒有受戒、沒有經羯磨，在佛門講叫羯磨，羯磨就作業、作法的意思，經過作羯磨法，那你去看了這個《比丘戒》那盜戒，盜戒；你是偷看《比丘戒》、《比丘尼戒》，佛說你不能得戒！這一生沒有辦法得戒，你也不能受。那麼我們自己學佛的人就要注意，這個不能犯，所以你去看有些法寶流通處，他們雖然有流通《比丘戒》、《比丘尼戒》，他會告訴你：僅限出家眾，出家人才能看。那麼你們想要學出家人，可以看《沙彌戒》，沙彌有十戒、二十四門威儀，這個就是做比丘的基礎、做出家人的基礎了。持戒，所以叫「常行布施及戒忍。」戒，狹義地來說這是佛門的戒律。廣義地來說呢？你不要說國家法律，還包括風俗民情，你到一個地方都要遵守，所以這個都是戒，你也不能跟你持佛陀的教誡衝突，這個一般人不曉得，你想說沒有關係，我到這個地方入鄉隨俗，人家拿葷的給你吃，唉呀太好了，可以吃了，為什麼？不是我要吃的，人家拿過來的，那我要隨俗，守戒啊，你看這眾生就是這樣。所以，為什麼有一些學佛人喜歡出國，出國人家會請他吃葷的，他說：這個不是我要吃的，是人家請的，聽了哪一個法師講：要隨俗，隨俗你就變俗人了。所以當這個風俗跟佛教戒律有違背的時候，你要善巧方便的迴避，要持佛的教誡、要持佛的戒律。在佛陀時代有兩個比丘，他要去見釋迦牟尼佛，那麼以前出家人身上要帶濾水囊，那沒有帶—水沒有經過這個過濾會有蟲子，佛制不可以喝。可是有一個比丘他想說沒關係，我是要見佛的，我不是刻意要殺生，他就喝了這個沒有濾過的水，殺生了；另外一個呢？他沒帶，沒有喝渴死了，所以他的神識先到釋迦牟尼佛那裡去，佛為他說法證阿羅漢，後來的這個比丘還活著的，見到佛，世尊罵他，說你為了自身的利益，想要來見我，你卻沒有持了佛戒，你雖然見到我，你等於沒有見到。所以這個《菩薩戒》講：「一切有心者。皆應攝佛戒」，攝就攝受、受持的意思。「眾生受佛戒。即入諸佛位」。所以這持戒非常地重要，那麼這是持戒。那麼從淺入深，知道自性無所持犯，持犯。不是吃飯。是持犯，無所持、無所犯。為什麼？本自清淨。戒是防非止惡。有非可止，那就有戒可持；把非都除盡了，那就沒有戒可持，就無有持犯。知道自性本自清淨，所以離諸持犯，持戒跟犯戒，那你是得到持戒波羅蜜，這個是六度講的持戒。那下面忍辱，世間人不能夠忍受人家對他的侮辱，那麼所以，常常因為自己受到侮辱了，而去傷害別人，甚至傷害國家，為了自己的私仇，報復全國的人民，在古代都有，不能忍辱。所以佛教我們六度要能忍辱，忍受眾生對你的不歡喜。那麼如果人家對你不歡喜，你不要熱臉去貼冷屁股，講的世間話，你不要滿腔的熱情說：沒關係，我去感化他，你這自己在令眾生起煩惱，所以你要懂得怎麼忍辱。那麼修行過程當中，有很多的事情需要忍耐，你打坐需要忍耐，打坐腳會痛，你要有一個過程，每天都要坐、每天都要用功；念佛心會煩、心會躁動，那個都是一個過程；聽經會聽不懂、看經教你也會看不懂，那都是一個過程，你要學忍辱波羅蜜。人家跟你的怨恨你要能化解，你自己心裡面，沒有一絲毫的瞋恨，就像《金剛經》講的忍辱仙人。這位忍辱仙人出現在很多的經典，但都一樣的，就是釋迦牟尼佛的前身，有一世他做忍辱仙人，那麼這個仙人他在山上修禪定，這是我們現在講的修行，國王帶著後宮綵女去打獵，打獵完了，大家坐在那裡休息，這綵女就到處跑，找到這個仙人，國王休息好了起來找人，奇怪了，跟來的人怎麼都不見了，他也去找，也找到這個忍辱仙人，看到他的嬪妃、綵女都在供養、恭敬這位忍辱仙人，心裡就不歡喜了，想說我是國王，你們都是皇宮裡的人，你應當來恭敬我，怎麼可以恭敬一個一般的修行人，所以他就向前去問難他，問難這個忍辱仙人：你修什麼？你有沒有修證啊？我沒有修證。你有沒有禪定？沒有。有沒有慈悲喜捨？沒有。他說：都沒有。那你有什麼功德？你修什麼行？他說：我學忍辱的。真的嗎？你學忍辱的？好啊，那我來試試看，叫人把他手砍掉，把他節節支解。忍辱仙人講：我對你要是有一絲毫的瞋恨心，你把我支解以後，我的身體不會復原、我的血不會變成白色。確實忍辱仙人得到忍辱波羅蜜，身體恢復原狀，所流的血全部變白，白色的就像乳汁一樣，所以國王嚇一大跳，趕緊跟他懺悔：我有眼不識泰山，不知道是聖賢人，我這樣來障道、這樣來殺害聖賢，請忍辱仙人接受我的懺悔。然後迎請他回皇宮受供養，發願將來能當他的弟子，就是佛陀的第一弟子憍陳如尊者，所以這個忍辱就真正到了波羅蜜，沒有自他二相，忍到功夫到彼岸了，從這裡成就了忍辱。那麼這個「常行布施及戒忍。」講到了忍辱。因為時間到了，後面的精進、定、慧這三個波羅蜜，留待下一次再來做說明。希望每一位同修能夠落實這個波羅蜜，但是你行忍辱波羅蜜的時候，不要拿刀來割，你要是割下去，我們不負責，你不要用這樣試驗說你忍辱波羅蜜有沒有到家，放心好了，不到家的，要懂得、要知道，你也不要學人家燒身、燒手指、自焚，說這是供養如來、供養諸佛，你不要搞這種事情，那佛教會變成邪教，不是佛教邪，是你的認知錯誤，這你要搞清楚。
第三講（無量壽經第一百三十集）
常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。
這是法藏比丘發願行六度波羅蜜。那麼上一次講到的，行忍辱波羅蜜，這個忍辱波羅蜜一般人都曉得，就是忍受人家對你的糟蹋跟侮辱，上一次說了忍辱仙人的公案，那麼修行在成佛的過程當中，你還要忍受境界對你的誘惑。一般人不知道什麼叫做業力。所以業力現前了，他就不知不覺隨業力而去。什麼叫做業力？就像你現在認為什麼事情非做不可，沒有這樣做不行，這就是一種業力的展現。所以你還要能夠忍受業力對你的牽引，牽引你，你要能夠回過頭來，要親近善知識。這位善知識，現代人都會認為是哪一位法師，或是有名的，或是自己心裡面好樂的，那麼佛在經上講善知識是要能夠幫助你成道的。《圓覺經》講：無作止任滅、心遠二乘者遠離四病，他的知見是大乘的知見，離開作止任滅這四病，這四個問題。心是嚮往大乘，不著聲聞緣覺境界，聲聞緣覺這就是小乘，不了義法。那麼你要向這種人學習，現在這種人很難找，所以你就依大乘經典，依祖師大德的學就可以。這叫親近善知識，所以你忍辱不光是人家侮辱你，人家讚歎你，你也要能夠心不動搖！不隨人家的讚歎，而生歡喜心，生好樂心，這個你才真正做到忍辱波羅蜜。順逆皆不動，都不動心，那麼要能夠忍受修行剛開始不得力的這個過程，很多人出家、學佛剛開始都很勇猛精進，但是到後來出家久了，學佛久了他就鬆懈了，他就不能夠勇猛精進了，出家很多都說要接眾，開方便開到後來自己就變成眾生了，自己就是凡夫了，就退菩提心了，再來人家一恭敬─大法師、大和尚，法會一做、錢一收那真的就是因果怕和尚了。什麼事都和尚說了算，他就不講因果了，不講修行，肆無忌憚。所以這個你也要能夠過得去，這些都是忍辱，辱就是侮辱，就是障礙你成道，障礙你成道的包括順境逆境，都是障礙都是羞辱，一般人覺得逆境是羞辱，順境對你的道業也是一種羞辱，人家說你有修，說你清淨，說你念佛念得好，持戒持得圓滿，說你有學問，通宗通教。你就志得意滿，這個都是忍辱沒有修好。被這些路上的花花草草給欺騙了，停在道路中間，停下來看、拍照，想要占有這些路上的景色，甚至以為走到半路了，他就算是成就了。這個都是忍辱沒有修好，所以要能夠看得破這兩關。古德講兩頭勘驗，順境一頭、逆境一頭，這兩頭勘驗啊！順境、逆境當中你都過得去。逆境是什麼？障礙你的，學了佛以後，錢財生活上的障礙，身體上的障礙，有些人學佛無始劫來的業力會顯現，障礙他學佛。有的是冤親債主，有的是自身的自業，自己的業力。本來想說吃素很好，覺得會健康。但是吃了素以後，最不健康的人就是你。為什麼？過去生宿世的殺業沒有斷，沒有消掉，所以你這一生一吃素，馬上就來障礙你。或是你過去生人家吃素，你障礙他，你在旁邊說風涼話，你夾葷的給他吃。誘惑他破壞人家的梵行，這些都導致你在這一生要修行的時候，業障現前，這些都是逆境，家人障礙你，不讓你學佛，你聽經他在旁邊吵鬧，你讀經他找事給你做，這都是障道因緣。或是當你發心想要來道場用功的時候，一下這個事情，一下那個事情，而且這些事情你都覺得非做不可，沒有你在場不行，這個都是障道，學佛要看破、要放下、要勇猛心，這些世間事你已經搞了幾十年了，不要再搞了，這是對年紀大的人說的。那對年輕人呢，這些事情你還要搞幾十年，現在也不要再搞了─對年輕人說的。所以無論年紀大的、年紀輕的，都要跟他們說，你為什麼不現在放下？我看到很多居士要來修行、要來念佛聽經，世間事就一大堆，一下兒子的、女兒的、先生的、太太的、家親眷屬的、公司的、那都是業太重，家庭的業、公司的事業，家叫家業，都是業。業力太重，這都是逆境，障道因緣，你要能夠突破、能夠貫穿它，不要被它擋住了，如同力士，大力士，以前打仗的將軍，猛將啊，一人與萬人敵，一人敵百萬大軍，這些業力就像百萬大軍一樣，你要能穿得透它，不要被它障住了，不要被它繫縛住了，給它綁手綁腳的，任它驅使你，這些逆境你要打破它，這是忍辱。順境呢，沒有這些人障礙你，軟冤家來了，你要修行，你先生你太太就開始關心你了，來軟的，唉呀！不要這麼用功，平常上班多辛苦、多累，要多休息。好啦！你一聽心軟了，就開始退轉了，他就開始找你去哪裡吃飯、去哪裡逛街、去哪裡玩、台灣玩不夠出國去玩、帶小孩啊，他就是想方設法來軟的不讓你修行，你還愚癡的以為家庭和樂很好，你不知道樂是壞苦，這就像牢獄，佛在《無量壽經》講：「一切種類珍寶成就牢獄。」種類珍寶就是你心裡面好樂的東西，世間大部分人無外乎好財，這些都是繫縛住你的，你被它框住了，被它鎖住了你沒感覺，你還覺得很自在，每天都好像活在忉利天宮一樣─這軟冤家，來軟的你克制不住，克制不住你的情欲，克制不住你的愛欲，那再聽到人家講，學佛要學《弟子規》，你就完全崩潰式的退轉，全部退光光，你本來還有一點抵抗力，再聽到人家說學佛要從基礎做起，要孝養父母、要把家庭先顧好，那你就是崩潰式退轉，這都是忍不過順境的考驗，在家人是這樣，出家亦復如是，有的出家人不讀經不學經教，出了家發好心修行用功，也是聽到人家說要學《弟子規》，要把家裡先顧好，他就開始回家，穿著袈裟回家照顧他爸爸照顧他媽媽，照顧他的妻子兒女，這個就是不像樣，崩潰式退轉。所以你要知道，忍辱波羅蜜沒有這麼好修，要破壞你道業的這些方法、手段千奇百怪，你防不勝防，怎麼樣才能過得了呢？你要有道心，絕對不退轉，絕對不改變，不改變修行的立場，世間話講立場，不改變你修行的願。只有用道心才能夠突破，沒有道心，沒有想求道，你忍辱波羅蜜不會成就，逆境來馬上就倒，有人是倒在逆境當中，有人是倒在順境當中，看他的習氣，業習，有時候順逆境界一起來，逆境完之後給你來一個順境，逆境就像演黑臉的，順境就是演白臉的，一黑一白拷問你，所以這個忍辱不能成就，所以你們要學佛，真正要能夠踏進佛門來，為什麼擺彌勒菩薩？告訴你「萬法唯識。」從心所現的是虛妄的，告訴你一入佛門擺了四大金剛，四大天王，天王殿，告訴你要有金剛的道心，護持你的正念，護持善念，這善是求道的心，所以天王殿都是護法，剛開始你入佛門要保護你的道心，知道這一切都從心所現，是假的，那你才有道心，才能進到後面的大雄寶殿，大雄寶殿是什麼，成就啊！才能真正入佛門，真正來修行，來成道啊，天王殿的第一個你能不能入門，門打開了你進不進的去，你到中國看，我們中國的佛教，這寺院都有天王殿，你要知道它代表的意思，不是看到彌勒菩薩坐在那裡笑哈哈，著相啊！學佛要心生歡喜，講一些空洞的東西沒有用，彌勒菩薩學〈唯識觀〉，了知「萬法唯識，從心所現」，識心轉現的一切影像一切的作用都是假的，不是真的，你不要執著，你不要管是果上轉還是因上轉，這都是名相，都是虛妄的，現前身心世界不可得，《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」─彌勒菩薩的表法。你以為彌勒菩薩是相宗的……性宗跟相宗是一樣的，你才能夠入得了佛門，一入佛門就告訴你萬法從你的心所現，從你的識所變─根本。不是教你起愛欲，你以為彌勒菩薩的慈悲是愛欲心，不是啊，了知萬法唯識，所以你能不能修忍辱，你要學佛，你們現在有的有讀經的背經的，能來道場共修的、用功的，幫道場做事的，你能不能持續，這些順逆當中，這指外境，還有一個你自己的業，自己道心有沒有退，沒有聽經，你一個禮拜聽一個小時的經，這嚴重不足，用現代話講，你營養不良啊，眾生的發心就像小樹苗，剛開始出來，你天天都要讓它照到陽光，要讓它喝到水，讓它能夠行光合作用。那眾生的菩提心也是一樣，剛開始發的時候，你要能夠熏習佛法，這佛法正知正見，有智慧就比喻作陽光、比喻作水，潤澤它，你要是一個禮拜才給它澆一次水，我看不用一個禮拜，三天就壞掉了，那何況是末法的眾生，一個禮拜聽一次經、念一次佛，這不夠啊，平常在家就要用功，道場的共修不要去，這個才是真正在修行，不然你們的發心很快就壞掉了。從前世尊的弟子天天聽經，天天修行，祖師大德也是天天，每天都這麼用功，每天都這樣熏習，才有一點點功夫，長慶禪師坐破七塊蒲團才開悟，你們蒲團有沒有坐破一塊，人家是怎麼修行的，人家是怎麼用功的，我們要學，不是要你學形式，要你學發心，二六時中正念不要忘失，常常親近善知識、親近道場、親近佛法，身上要帶著經書，帶經書不是給你保平安的，你要是過馬路不守規矩，照樣被車撞，連經書都被撞爛掉了，那個保不了你平安，帶經書在身上要常常看。古代的人他是帶《楞嚴經》，你們要帶《楞嚴經》也可以，我們精舍的法寶都是特別設計的，要求字體不能太小，書的體量不能太大，方便攜帶，《楞嚴經》你看不懂，帶《圓覺經》，內容大同小異，看你哪一本經得力你就帶哪一本經，也可以，喜歡讀《金剛經》的，喜歡讀《無量壽經》的也可以。那現在手機很方便，你要帶一套大藏經在手機裡面都沒有問題，不過你們不會看，在程式當中，下載一些你喜歡看的書、經典、祖師大德的開示，有空就把手機打開直接閱讀，我們精舍的網站很方便，不用下載，你就可以看了，我們的程式，會自動偵測你是手機、還是電腦、還是平版，完全自動的，所以你們要懂得利用，這都是幫助你們熏習佛法，幫助你不退轉，修忍辱波羅蜜，順逆境界都過了，沒有對待、沒有煩惱、沒有二法，你的波羅蜜就成就了，這是「常行布施及戒忍」，下面講的「精進定慧六波羅」，精進定慧，精進就是用功精進，不要懈怠。有些人以為我讀一部經算精進，念一句佛號是精進。重點不在於讀一部經或一句佛號，重點在於你煩惱能不能斷，煩惱能斷才叫真正的精進。這釋迦牟尼佛會觀機，他說有的眾生喜歡廣分別，這廣分別是什麼？就是佛細細為他說明，講得清清楚楚的，有的眾生喜歡這樣；有的眾生喜歡略說，講得簡單的，所以你看經有的長有的短，像《般若經》有六百卷，非常地長，《心經》只有兩百六十個字，非常地短。《華嚴經》傳到中國來的有八十卷，有一些經只有一卷，也能得力，所以不是在於哪一部經，有人念一句佛號可以得力，有人要加持經咒，念咒。像從前參禪的祖師，他話頭參不透，他就持楞嚴神咒，用神咒的威力消除他宿世的業障，再參話頭，然後才開悟見性。所以不是只有一種方法，目的是要見性、要斷煩惱，這才叫精進，與心性相應，所有的經講的都是諸法實相，裡面用詞譬喻不相同而已，對應不同的人事物而說的，目的就是讓你見性成佛，念佛要念到心、佛、眾生三無差別，這才叫做見性。參禪要打開本來，話頭要能參得透，密宗修行要三密相應，華嚴要能入法界，唯識要能入圓成實性。
都是一樣的，不管你怎麼修。華嚴有《法界觀》、《妄盡還源觀》、《三聖圓融觀》等等的觀門。目的是要入法界。天台宗一心三觀、一心三止，不管你用什麼樣的方式修行，摩訶止觀、十乘觀法，目的就是要你見性，一樣的意思，所以能夠成就、能夠斷煩惱這叫精進。精就純一，怎麼樣做到純一呢？煩惱斷了才純一，也就是說你修行的方法要如法這才純，才能夠往菩提道上精進。是不是一定用一種？那不一定，看你的根器，有人持往生咒非常得力，那要不要持名？看他的根器、看他喜好；也可以持也可以不持，往生咒得力；有人持大悲咒得力，大悲咒能不能斷煩惱？絕對可以；有人持藥師咒、念藥師佛得力，那你都可以去做，看你怎麼修行。有人要同時使用兩種或是多種，這佛在經上都有講，看他的根器來配合，所以為什麼你看《禪門日誦》，早課念楞嚴咒，楞嚴咒就是《楞嚴經》的濃縮版本─密說，所以早課念楞嚴神咒。晚課念《彌陀經》、拜八十八佛消宿世的業障，你要說拜佛、拜一尊阿彌陀佛難道不能消嗎？也可以消。但是八十八佛有他宿世的願力，能不能消？也能消，所以看你的因緣。那麼精舍就是提倡持名念佛，你自己要再加修什麼，那你自己看著學習。我們只要求你對於佛法核心的道理，要能夠明白。學佛不搞世間法，別無所求，唯求見性；學佛不見性，你想要求生極樂世界，六祖慧能大師講：迷人求東求西，東方人造業求生西方，西方人造業求生何方？你到極樂世界去，沒有另外一個西方極樂世界再給你去了，西方人造業怎麼辦？這六祖大師是救你！他不是批評淨土，讓你認清事實真相、認清佛法的宗旨。禪宗是佛教的核心、是如來的正傳，正法眼藏，其他的都是枝葉而已，淨土宗那更是方便當中的方便，念佛也是為了明心而已，離開這個沒有商量處，這是釋迦牟尼佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面講的：要求末法的弟子以心為宗，任何的經、咒、修行的法門，不可以與他所傳給摩訶迦葉的這個真心相違背。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」禪宗的，佛教的中心點。天台、華嚴、其他的三論，統統不能離開這個原則，淨土宗也不例外。釋迦牟尼佛講：離開這些原則是波旬所說。《大梵天王問佛決疑經》，釋迦牟尼佛傳法摩訶迦葉，告訴後世的弟子，修學所有的法門，不可離開佛性、不可離開真心本性。你可以用不同的方式契入，可以從經教契入、可以從持咒契入，你可以直指，但是不能離開這個。所以《楞伽經》講的沒有錯。《楞伽經》是禪宗印心的經典，一開頭告訴你，佛語就佛說，心為佛教的宗旨，教外別傳，無門為法門，顯自覺聖智境界，自覺聖智境界，自覺就是自己覺悟自心，自覺聖智不從外得，自覺聖智境界這叫精進波羅蜜。所以你不要被大乘八個宗派往八個方向去了，八個方向是同歸一心，禪、教、密、律、淨。性宗、相宗。性宗：華嚴、天台、三論；相宗：法相、唯識統統都以佛心為宗，不能離開。離開，釋迦牟尼佛說：這是波旬所說，波旬就是魔王，魔所攝持。所以聽經你要會聽，哪一個法師給你講：離開了這個原則走偏了，講的再好聽都是魔說。《大梵天王問佛決疑經》傳到日本去，日本視為國寶；現在有一些沒什麼知識學問的說它是偽經，只要講心性的、只要講正法的，他就說它是假的，存心跟釋迦牟尼佛過不去、存心破壞佛教，那麼他的言行在《大梵天王問佛決疑經》裡面也有講到，末法很多人自以為是，說他這個經是假的，釋迦牟尼佛早就知道了。所以你精進要依什麼？下面講：定、慧。定就是禪定；慧就是智慧。禪定、智慧。禪：外不著相；定：內不動心。不著相、不動心叫禪定。現在外面很多教禪定的，那個四禪八定，那不是佛門這裡講的禪定，那個是凡夫禪、外道禪。你去學小乘那個內觀，那叫二乘禪。你學經教那是屬於有相的、有漸次的禪法。佛教講的禪是出世間上上禪、第一義禪。第一義禪，不落痕跡的，「直指人心，見性成佛」這是禪。像我們跟你講這個經教，這個算是漸禪，這不是頓禪喔，所以你要搞清楚─很多人講禪定、禪；有的禪─教你坐在那裡打妄想、修神通的他也說它是禪。很多外道拿著禪來附會，有的他也懂得引禪宗公案，講一些話頭，不過看起來都是話尾。禪宗的話頭有沒有意思？沒意思的。「橋流水不流」什麼意思？沒有意思！水是流動，橋是不動的。傅大士偏偏告訴你橋是流動，水不動。為什麼？他斷你的妄見。讓你心無行處！心無行處即是見道。這個是禪宗！你不要以為兩隻腳在那裡一盤，打個彌陀印、打個法界定印，弄一些五花八門的手勢、手印，這個教一些著相的方法那個叫禪，你要知道凡夫禪、外道禪、二乘禪。所以禪定要知道─六祖慧能大師講得好「外不著相。內不動心。」外不著相，內不動心也是他空拳誑小兒，騙小孩的。真正的見性哪有什麼內外著相不動心的，內外怎麼分？你們要是遇到六祖，你要問他：「您的內跟外怎麼分？」所以他是騙騙你們這些不懂的。人家問他：「六祖大師，您往生後去哪？」「我自有去處。」我自己知道要去哪裡。根本無著落處！所謂大千世界是沙門一隻眼，哪有什麼去處！哪有什麼西方極樂世界給你去？什麼東方藥師琉璃光如來、北方不空成就如來，那都是指方立向、著相不見性的法門！這是上根利智。他懂得什麼叫禪；禪定。你不要說我講得高，佛法就是如此，就是門風高峻！以前講叫門風高峻，所以為什麼佛講禪宗的心法在楞伽山講，楞伽山翻作中文叫不可到，山的形狀是越黑；這風雨交加的時候越明顯，晴天的時候看不到這座山，告訴你在纏有佛性，真正晴空朗然的時候，也無心也無佛可得，佛就在這座山講經─楞伽山。接待他的是夜叉王，夜叉翻作中文叫可畏鬼，極可畏，它能吃鬼。所以什麼叫禪定？「外不著相」無相可著，心本自無相，起作用的時候不著相。「內不動心」心如如，本來就不動。寂而常照、照而常寂。真的沒有內外可以給你分！說個內外那是學人不懂，所以你看六祖慧能大師「何期自性。本不生滅。」這句話講得多好，沒有生、沒有滅。禪宗不是談玄說妙，禪宗講的是事實真相。你們不要說我今天在《無量壽經》的講座批評淨土，淨土確實是方便，誰說的？釋迦牟尼佛說的。你去看《觀無量壽經》他說末法的眾生無法見佛，那要怎麼才能得見？他教你十六觀門。所以阿彌陀佛無量壽佛身，非是凡夫心力所及，然彼如來有異方便，令汝得見；異方便，不是真的。所以你要知道─我們修的這個都是佛的方便法，接引你見性而已，你不要再去找什麼這世間法當方便法，那個不會見性的。你可以學禪、你可以學教、你可以持名、你可以念佛、持咒，這都是方便，你不要搞世間法，那個不是方便。所以不著相、不動心故名禪定。這個對禪定的解釋非常地好，非常地圓滿，要找這麼好的解釋找不到。所以六祖慧能大師他不識字，不要說小學畢業，根本不認識字，所以佛法在於悟心，不在於你識字多少，你放不放得下？轉不轉得過來？六祖以後還有一個密雲悟禪師，他也是不認識字，但也是開悟、也是見性，這是禪宗的祖師。所以你識不識字跟學佛沒有關係。你讀到博士能不能成就？不一定。所以這是定─禪定。慧呢？就是般若。我們常用《心經》講什麼叫慧？什麼叫般若？「照見五蘊皆空」這是慧。照見；你不要用名相，照住、照見這個。照見就是見到五蘊皆空。《心經》講得很直接，見到五蘊皆空以後，就度一切苦厄，這裡面沒有次第的，這是般若、這是慧。所以你說你有開智慧，你照見五蘊皆空了嗎？有些人覺得學佛腦筋變得靈光一點，比較會跟人家搞人情了，他就覺得智慧有增加，那個不是智慧，那叫世智辯聰，只會增益邪心，不能出離生死大難，還會招致生死輪迴。那個不是智慧，佛法講的智慧，照見五蘊皆空；照見「色陰」本如來藏，「受想行識」本如來藏，六根、六塵；六根、十二處、六入、十二處、十八界、七大，本如來藏、妙真如性。「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」這才照見五蘊皆空。空不是什麼都沒有，即如來藏。如來藏就是真心本性啊！眾生迷了叫如來藏，眾生本具，但是不識得，所以稱它為如來藏。迷了叫意識。如來藏是形容這個真心是眾生本具的，這話要講清楚。所以眾生身中有如來的不生滅性含藏其中─叫如來藏性。所以告訴你「陰入處界」陰就是五陰、六入、十二處、十八界，十八界就是根塵識，六入就是六根，十二處就六根對六塵，六根對六塵不離七大─地、水、火、風、空、根、識七大，皆如來藏。所以釋迦牟尼佛講：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」「汝暫舉心。塵勞先起。」所以同樣的動作，人家是海印發光。從前就有人問祖師：為什麼佛按指是海印發光？我們眾生卻是塵勞先起呢？祖師拿棒子修理他。他說：把釋迦老子捉來打三十棒，把釋迦牟尼佛捉過來修理，都是海印發光，沒有所謂的塵勞先起的問題。這就是禪！直指人心。你不要告訴我：生活就是禪。你的生活每天都在苦惱，在那裡打妄想，那怎麼會是禪呢？那是纏縛的纏，束縛你，那個纏；不是禪宗的禪。雖然都是海印發光，你在煩惱當中也是海印發光、也是五蘊皆空。但是你就是空不掉，你空不了。所以要假修成。永嘉玄覺大師講的：修證即不無，但是真心本性染汙不得，沒有辦法染汙它。所謂在聖不增，在凡不減。如同驪珠一樣獨耀于滄海，驪珠就是太陽；桂輪就是月亮，孤朗于中天。如同太陽，日月不可磨滅，不因明暗而消滅，這就是真心、這就是本性！不從心外而得。所以你要知道什麼是智慧，這個智慧你有了，你就到彼岸了─六波羅蜜；波羅蜜就是到彼岸的意思。所以你要會修，你不要說：唉呀，菩薩行。跑去搞世間事、幫助眾生，這叫菩薩，那是好聽，菩薩能照見五蘊皆空否？你能照見五蘊皆空嗎？你能外不著相，內不動心嗎？不行，就要趕緊修持用功，趕緊用功。照見五蘊皆空，外不著相，內不動心，在這個正道上精進不退叫「精進定慧六波羅」。法藏比丘懂這個道理，這是大乘佛法。有一些人他以為自己很客觀，說釋迦牟尼佛在世的時候，哪有大、小乘的分別。誰告訴你沒有的？大、小乘的分別就是釋迦牟尼佛分出來的。祖師大德分科判教判出來的，確實是有。不著聲聞緣覺境界，不著小乘！《法華經》、《淨名經》講的，《淨名經》就是《維摩詰經》講：樂小法者就是小乘。《法華經》的〈化城喻品〉裡面就有講小乘。告訴你它只是暫止化城而已，並不是真的，那個城是幻化出來的，小乘的境界不是真實境界，有餘涅槃不是真正的無餘。所以你不要看他好像很客觀的分析，他很主觀而且很無知，非常無知的客觀。你要搞清楚，在末法破壞大乘佛法的人特別多，你不要被他的學位給迷惑了，你不要被他的師承給迷惑了。他的師承是誰都不要緊，重點是他有沒有依經而說，依著經典而講。他說他也有依經，但是這個經是不是了義經典？了義經典當中，他是不是依智而說，不是依識；識會變，智不變。會變者生輪迴，不變者它的作用是出離的，這是彌勒菩薩講的：分別是識，不分別是智。這意識跟智慧，他教你依智不依識。智起作用的時候，在前五識叫「成所作智」；成就一切功德、成就所作，對境完全不分別，不隨境轉，成就功德。第六意識本來是分別，但是轉為妙觀察。第七意識是我執，轉為平等性，沒有自、他二相。第八意識本來是含藏異熟種子，習氣在那裡熏發鼓動，轉成大圓鏡智，圓照法界。這依智不依識，轉識─八識成四智。所以這個是波羅蜜，法藏比丘懂。那後面這個「未度有情令得度。已度之者使成佛。」這個是他的願望。簡單講一下，沒有得度的有情眾生令他得度，是要他成佛。像大家在修行是已度，已度之者要讓他真正圓滿成就。沒有度的要讓他來學。這大開方便之門，普攝一切根機。所以你看淨土法門，三根普被、利鈍全收，就是他因地的發心，所以他果地上直接就顯現出來，所以這個是他的願；但是他懂得怎麼種這個正因。法藏比丘修行，你看有沒有學《弟子規》？有沒有學世間法？有沒有用《感應篇》？沒有啊，他用的是佛法。末法的眾生根器特別差，那更不能用世間法，更應當學佛，直接學，不假方便，自得心開。你直接學佛，不要用世間法，不要接觸這些世間，這叫斷你的障道因緣。前面講你要能夠忍得過，要能夠轉得過去。所以你看看法藏比丘他怎麼修行─「棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」又能發願，又有念慧力，自己又有定力，能斷煩惱，念慧力，能夠使自己的道心堅固不動，修行精進，沒有人能夠超過他。所以這是他修行用功的方法。他依佛所教，現代的人不懂，倒說經律，說：你看他根器這麼好，所以不用這些世間，不用從基礎做起，胡說八道。把不了義法迴為己解，認為是了義的基礎，把不了義認為是了義，所以修行不會有成就。法藏比丘之所以能成佛，沒有搞世間法，所以你看他「所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。」統統不執著，全部放下。他會不會想說：唉呀，我回去再孝順一下我的父母，家庭再和樂一下。從來沒有這個念頭。「發菩提心。一向專志。莊嚴妙土。」這是真正的成就如是功德莊嚴。所以你看他怎麼修的？什麼樣的願？你就不會被迷惑了。這個就是我要推薦的大善知識。你跟他學，絕對沒有問題。他不會給你指錯路，他不會給你開這些邪方便。你跟法藏比丘學，他是真正的善知識，而且這位善知識已經成佛。「今現在說法」，就是現身說法，讓你們大家來學習。「從是西方。過十萬億佛土。」距離我們很近，「一念即到，不隔毫端」，這一念哪一念？願意放下自己貪瞋癡的這一念，這一念破十萬億。所以你要懂得不遠。
第四講（無量壽經第一百三十一集）
未度有情令得度。已度之者使成佛。
我們前兩個禮拜講了菩薩六波羅蜜，這六個就是菩薩修行的六個原則，也可以說是六個重點─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是自修的部份。那麼法藏比丘不光自己修行，而且還希望眾生能夠成佛。所以你看他這裡繼續發願說：「未度有情令得度。」所以這個我們就要跟著學習、跟著發心，希望眾生能夠學佛，用善巧方便讓他來學，讓他能夠聽聞正法，能夠斷煩惱成菩提。那麼像現代你可以使用社群網路，用這種方式來推廣佛法。我剛才所說的是佛法，不是世間法，佛法才能令眾生得度。有些人說：我講一些世間的是方便接引。但是你們有沒有想過，把他接引去哪裡？接引能進佛門嗎？所以你到寺院，一進門是天王殿，第一眼看到的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是代表萬法唯識。你要知道，一開始就告訴你，一切法「從心所現，從識所變。」他不是用世間法接引你。你用人天，所修的只會生天、得人身而已。凡事講因果，一分耕耘，一分收穫；你學人天乘，頂多到人天。做好事，三界內輪迴，或是生天，或是三惡道。你做好事，並不代表你能生三善道。有一些畜生，這些鬼道的鬼神，他福報也很大。你看有一些地方廟宇裡面拜的這些神明，他的福報非常地大。他過去生修福，但是欲心沒有除掉，所以沒有辦法上生天界。他沒有修慈悲喜捨，可是他墮在鬼神道，也有神通，也很感應。那你看講這些世間法，提倡做一些好事的，這個算得度嗎？你用二乘，也就是聲聞乘、緣覺乘，你所證得的頂多是阿羅漢。那麼不是每一個人都可以速證阿羅漢果，你要次第修行，修初禪、初禪的禪定，二禪的禪定，一直漸次往上。所以你這一生能不能得度？不能得度啊！縱然得度，你也是阿羅漢而已，不是真正的明了心性。你跟阿羅漢講真如本性，他絕對聽不懂。他會講得很相似，就像富樓那尊者，他也會講實相，也會講心性，但是他搞不清楚是什麼狀況。他們都會復講，跟著世尊一起學習，為人演說，但是他對於真如實際，他搞不清楚。甚至心裡不認同，因為他不了解，心裡不認同。直到法華涅槃會上，釋迦牟尼佛開權顯實，他才真正的放下，才真正的學大乘佛法。所以你用二乘，終歸是要回小向大；回小向大就是從小乘轉成大乘叫「回小向大」。利根的一萬大劫，鈍根的兩萬大劫，回小向大。所以不用二乘法度眾生。後面你看四十八願就可以證明。那麼他令眾生得度用大乘佛法，大乘佛法裡面用圓教、頓教，圓頓這二教利益眾生。所以他可以往生西方極樂世界，一生補處，決定成佛。所以我們要讓眾生學習的是大乘佛法。你自己也要發心學習大乘佛法；要求佛菩薩加持你，不要遇到這些二乘，乃至人天以及外道邪說。現在佛門裡面，外道邪說非常地熾盛，確實邪師說法猶如恆河沙這麼多。所以你們聽聞到真正的了義大乘，這個是很不容易的一件事情。聽到以後要能信、要能學，佛在《涅槃經》上講，你最起碼要供養八恆河沙的諸佛如來。一條恆河沙的諸佛已經數不凊了，何況八條恆河沙諸佛如來。能聽、能解、能夠修行、能不退轉。這麼殊勝、這麼難得。所以《法華經》讚歎，讚歎的不光是法華會上的大眾，也讚歎這些後世能聽法華、能學大乘者，他說：譬如優曇花，一切皆愛樂，世間人很喜歡，三千年才開一次。你能夠信、能夠學大乘佛法，佛讚歎你：「是人甚希有。過於優曇花。」比優曇花還要難得。所以你們遇到大乘佛法要護持，佛在經上囑咐末世的這些弟子，在家人、出家人應當盡命供養護持，為護佛法不惜身命。因為像現在佛門裡面講政治的《群書治要》、講《弟子規》、講這些邪說誤導眾生，讓眾生退菩提心，失涅槃路。他告訴你學大乘的根是學人天。我常做比喻，你們現在有錢住豪宅，你會先去買茅蓬嗎？你買一間四億、五億的豪宅，你有錢買，你有那個身分去買，你會去先買茅蓬，再換成鐵皮的，再換成現代化的樓房，再來換成豪宅嗎？沒有必要。眾生都有佛性，都有學大乘的根器，何必再去學人天乘打基礎。那根本不是基礎，哪一間豪宅的基礎是建立在茅蓬之上的？講出來你們都笑了，但是為什麼迷惑的人這麼多？穿鑿附會的更多，迷信的那是不可勝數！沒有辦法去計算。依人不依法，所以你修行我可以肯定，不會有成就，因為你心裡面聽到這些世間法，還非常地喜歡、非常地好樂，覺得這個法師開緣方便度我，讓我可以佛法也沾一點，世間法沾更多。抱樁搖櫓，想出三界，又想貪著世間，可謂是名利雙收，又要名又要利。又想人家說你是修行人，又想人家說你是個好爸爸、好媽媽、好先生，那證明你放不下。學佛跟孝不孝順父母沒有絕對的關係，甚至可以說沒有關係。孝順父母是不管你有沒有學佛都應該做的，是你應該的。學佛了生死，把目標方向抓到，絕對不依世間典籍。所以釋迦牟尼佛講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」這件事情不可以做。「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」自己依大乘修行，也依大乘度眾生。佛尚且不用小乘佛法幫助一個眾生，何況是用人天。那今天講經的人不分青紅皂白，邪知邪見，為了自己的名聞利養，五欲六塵，貪圖人家的恭敬供養，希望人家把你當師長來孝順，所以就叫你學《弟子規》。佛沒有這個我相，佛過去生當忍辱仙人，被歌利王割截身體，尚且發願將來成道以後第一個度他。你不孝敬他，他也願意度你，所以釋迦牟尼佛成就了。這些末法講邪說的法師，將來一定拔舌地獄，我們可以看得到，非常地清楚。你看他，為什麼佛在經上講，末法出家人不行道，袈裟變白，什麼叫袈裟變白？不是這件紅袈裟變成白色。你要袈裟變白很簡單，染白就行了。現在末法的出家人不穿僧服、專行世事，就是袈裟變白，甚至穿著僧服行世間事，還是袈裟變白。白是什麼？白衣，就是行世間法，雖然有福，但是這個不是修行人。這佛陀的戒律你要懂。出家要求了生死，學佛要求了生死，不是求世間人天福報。你以為會一點人天福報，你就能夠出三界六道輪迴？六祖慧能大師告訴我們：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。」還是做的是貪瞋癡。想要拿修福來滅罪，那個是不可能做到的。所以修行為什麼殊勝、為什麼難得？所以你看現在末法，有一些出家人滿口世間法，很世故的樣子，很會裝。出去了他不穿僧服，我們以前看經典，「袈裟變白」搞不懂是什麼意思，不曉得有沒有機會看到，現在讓我們看到了。我們這一生雖然才剛出家，但是這些現象，我們都看過了。倒說經律文字，藏經亂標句讀，不識經義，以下著上，以上著下，上下顛倒，還自以為是。那麼廢深經教十二因緣方等經典，廢除佛法，專務世學，告訴你學《弟子規》、《感應篇》、《群書治要》、《論語》、《三字經》，說這是佛法的根，講得好聽，拿著大家民族性的弱點，說是提倡中華文化，讓你們都不敢反對，這就是邪師，佛法講經不講人情，不是針對哪一個人。釋迦牟尼佛制戒、講經的時候，也沒有針對末法時期哪一個眾生，他只是把末法時期的現象講出來而已。所以你要用佛法幫助眾生，你不能用世間典籍，用世間人的觀念、看法、想法、說法、做法，這個都是不可以的，所以為什麼我要求道場就是要按照《學佛行儀》，按照佛陀的教誡、按照經典，我們這間精舍沒有人有特權，這個才如法，沒有講人情的，也不會隨便亂開緣，我們這裡是選佛場，不是遊樂場讓你來聯誼的、來開同樂會的，這裡是修行的地方，是要令未度的有情眾生得度的地方。其實本來佛門裡面都是令有情得度，但是很多人礙於人情，不願意依教奉行，講經不好好講，講開示也胡說八道，辦一些心靈講座，大家在那裡講一些心裡的煩惱，說是在討論，煩惱就越講越多，每個人互相把自己的不如意不愉快全部說出來，然後拿佛法當點綴，說是用來開導用的，這就是現在辦的所謂座談會。坐下來談什麼？談煩惱。那個能出離嗎？你看釋迦牟尼佛講經，有讓眾生談煩惱嗎？如來有能力觀機，你有什麼問題直接講，眾生聽了，念頭一轉當下放下，證阿羅漢、證辟支佛、證得菩薩無生法忍，是這樣的一個方式在教學。不是你世間人坐下來，泡個茶聊天，幾個人講講煩惱，說是在講佛法，所以要令眾生得度，帶一間道場沒有這麼容易，比帶一間公司都還困難，帶公司只要獲利就好了，那個很簡單，帶道場真正的獲利是什麼？這個道場的眾生都得度，這是真正的獲利，這個道場存在才有意義，大家來這裡修行能成就，這就是道場最大的利益，不是利益道場，不是功德箱錢裝得滿滿的，是眾生在這裡能成就，能利益眾生。帶道場要調伏眾生的煩惱習氣，你自己也要能調伏，也要能放下，這放下不是裝的，裝得頭很低，點頭點得很快，腰彎很勤，那是假樣子，表面很謙虛，那個沒有用。現在很多人很會做作，表面很謙虛，真正的謙虛是什麼？你告訴他這是你的煩惱，他可以接受馬上轉過來，他在聽、他在轉，這就是謙虛。心是空的，他能轉煩惱，他有力量，不是謙詞用得很多，頭點得很快，腰彎得很勤，那是謙虛的「樣子」，所以你們來道場，你們做的樣子我都很清楚，你是真的還是假的，所以修行、弘揚正法，要讓眾生可以得度。我們講經從來不宣揚個人的理念、看法，就是講佛陀的正法，這就是所謂的「念茲在茲」，你現在在做什麼，你就是把它做好，這才能令未度的眾生得度，那你們聽了之後，你要能夠虛心接受，虛心就是你的心要放空。所以佛在經上常告訴阿難尊者：「諦聽。諦聽」，諦聽就是你聽仔細了，交代兩次，聽仔細了聽仔細了，善思念之，好好的思惟，好好的反省，好好的想一下，善思念之，這前面經文就有用到，所以聽經修行，你要想到怎麼能讓自己得度。有些居士聽經，聽了很久，法師會講他也會講，但是只會講沒有用，你要能夠轉變，真正修行人，不在口說，在於心轉，心能轉變，這是真正修行，你不要看他一天吃一餐。你看這位真正修行的金山活佛，三個月不吃，一吃可以吃十八碗，十八碗還不夠，後面的餿水都吃了，他有功夫，所以金山活佛示現告訴我們不要看表象，這是修苦行的樣子，他修苦行不覺得苦，什麼叫修苦行呢？你放不下的叫你放下，這是修苦行，你改不了的習慣叫你改變，你覺得很難過很苦，你把它轉化過來了，這叫修苦行。有一些人很愛修苦行，但是那是他很愛，你叫他不要修他就苦了，不要修對他來說是苦行，但是我不是否定他的苦行，你們要搞清楚，只是要讓大家知道，所謂的苦行，要把方向目標看正確，是要除斷你的煩惱，這才叫苦行，不是不吃飯、不睡覺、不倒單，那是苦行的樣子，不是說不行，要知道說你的煩惱習氣在哪裡，把它轉變過來。所以不要聽了我們今天的講座，你出去胡說八道，隨便批評人家修苦行，那你是在造口業，這個都先跟你講清楚，免得講經講得不圓滿，害了你們口業加重，這個也是講經的人應當要注意的。那麼「未度有情令得度」，這很重要，要讓他能夠得度，沒有學佛要讓他學佛，沒有吃素要讓他吃素，這個我們很要求。一個學佛人就是要吃素，沒有理由、沒有藉口，不要給我理由、也不要給我藉口，學佛人就是要吃素，進而讓你的家親眷屬也吃素，兒子吃素、女兒吃素、太太吃素、先生吃素，再擴大到你的父母親吃素、你的兄弟姐妹吃素，再來你的鄰居都吃素，這叫「未度有情令得度」，你至少先讓他吃素，不要再造殺業了。除了你自己吃素，不要再煮葷的給別人吃，很重要，非常地重要。世間人都會拿人情來套你，告訴你學佛最重要是孝順，你要告訴他：真正的孝順就是教你的父母、師長吃素，不讓他再造殺業這叫孝順。像有的二十四孝裡面，世間人的孝順，媽媽喜歡吃魚，他趕快弄魚給她吃，喜歡吃蝦，弄蝦給她吃，越吃業障越重，越吃殺業越重，世間人看好像非常孝順，但是在佛法上看，讓你的父母造了很重的殺業；而且不光你父母造，你自己也造了殺業了。《菩薩戒經》講的：殺因、殺緣、殺法。方便殺、咒殺……詛咒他用咒術；方便殺用方法、器具來殺生；殺因：動念等等的這些殺生，從心理到事相上的反應都算殺生，所以我們強調你要素食，你素食不光自己得度，其他的有情眾生都得度了，而且眾生看到你生歡喜心，小動物看到你都不會害怕，這個是真的，因為你身上透出來的氣氛是和諧的，這個是佛在經上告訴我們的，他說你吃肉，眾生不喜歡你，因為你身上透出一股殺氣！看到你就不歡喜，生畏懼想，現代人說的：你的人緣不好、人緣就差了，所以你要知道、要清楚。那下面「已度之者使成佛。」剛才是未度令度，現在是已度令成，已經得度的要讓他成就無上佛道，所以為什麼說給人家佛法要給大乘了義，只有大乘經能夠幫助眾生圓滿成佛！你要是拿小乘、拿《弟子規》給他，要知道學《弟子規》的智力只有五歲，你要是五十歲去學，你的智力就退化，你要解大乘經典絕對看不懂，大乘經典講的是離相，告訴你：一切法不從因生、不從緣生；非因非緣也不從自然生，你聽不懂！離一切相即一切法，你就覺得奇怪了，為什麼離相又即相呢？離跟即是一樣的。佛說「佛法即非佛法是名佛法。」《金剛經》常講的，先遮詮再表詮，盡顯「無生之義」！所以叫「金剛般若」。要是學《弟子規》的人，這個東西絕對看不懂，為什麼？你心是著相的，處處著有、常常著有，見相就生心，觸境就動念，認世間為實有，一聽到空、聽到佛性，你就害怕，不要說你們學《弟子規》的、學世間法，世間人會害怕，連阿羅漢聽到都害怕，他怕落到空寂當中，沒有什麼可以依止了，他怕離開了現前所修，他不能成就，他會害怕。所以為什麼古來祖師大德，制定天下叢林道場要持楞嚴神咒，它幫助你聽聞大乘不生驚怖，你去看《楞嚴經》裡面就講得很清楚了，十方諸佛如來度眾生靠的是楞嚴神咒！讓眾生聽聞佛法不會害怕，那你不要著相，聽到十方如來就是持楞嚴神咒，持其他的咒就沒有這種功德。咒者總持義，總一切法、持一切義，即是真如本性之義，所以十方如來皆依真如本性，所以你要聽懂，你不要聽我講說楞嚴神咒是佛的依止，依這個度眾生、依這個成就無上道。那阿難還沒遭摩登伽難之前，世尊沒有講楞嚴咒，之前的佛怎麼成就的，所以你要會反觀，它這個裡面有深義存在。有些人聽到釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛的，可是阿彌陀佛成佛以來於今十劫；那釋迦牟尼佛成佛以來，我們不要說成佛以來，來娑婆世界已經八千返了，壽命無量不可稱計，久遠久遠劫就已經成就了，那阿彌陀佛成佛到現在才十劫，你怎麼說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛的，所以你要會聽。「阿」就是無生之意；「彌陀」就是我大自在意，講的就是真心本性的我是無生的，一切法無生，一切法不滅，這是阿彌陀佛的意思！所以這個「阿」為什麼總攝一切功德，無生的意思。所以叢林道場教你持楞嚴神咒就怕眾生會聽聞大乘生驚怖心、生下劣心，你會不敢承當，不要說你們，連阿難尊者，聽到世尊講大乘，給他七處徵心他都還害怕、十番顯見他都還不了解，「我今雖得如是深妙之意。未敢認為本元心地。」還不敢認取說這個真心本性就是我，連阿難尊者都如此！所以你看阿難，為什麼會被摩登伽女迷惑了，因為沒有學大乘的關係，才迷惑顛倒。我講他在聽《楞嚴經》以前沒有學大乘，是真的，所以「欲漏不除。畜聞成過」，沒有消除煩惱，只有聽經沒有轉變，雖然多聞不如一日修無漏業，你一天來修行真正成就了，你就不遭摩登伽難。現在滿街的摩登伽女，摩登伽女你不要想說是女的，對男的來說她是女的；對女的來說他是男的，你們在學校很多摩登伽女、摩登伽男，你自己要看清楚。那已經結婚的？你的錢財、名利就是摩登伽女。現在媒體的這些邪知邪見，就是娑毗迦羅先梵天咒，把你綁的死死的，詛咒你；唉呀，你沒有名，你會被人看不起；沒有錢，你沒辦法過活等等的。這就是娑毗迦羅先梵天咒！那你們在菩提道上修行，就像阿難，「先受別請」，去取衣服。「遠遊未還」，沒有跟得上世尊的僧團去應供。那麼自己去托缽，「途中獨歸。其日無供」。你自己在菩提道上修行，沒有真正的導師引導你，你也不依經典，你只依人，所以你就被魔力攝持。裝得再像，「經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。」沒有用呀。雖然「次第循乞」，表相如法，但是摩登伽女用娑毗迦羅先梵天咒迷惑阿難。就像你們在生活上次第這樣修行，一旦接觸一切境緣，一接觸就被摩登伽女用先梵天咒攝持住了，你就被他陷害了，「攝入淫席」。你就墮落，你的道心就退了，「淫躬撫摩。將毀戒體。」所以你看《楞嚴經》，前面的比喻你要會，你要懂得表法，不要只看故事：阿難托缽到摩登伽家，上了他的套，吃了他的蒙汗藥就昏倒了。這個沒什麼意思，代表你在生活上的種種，你修行沒有人教你、沒有人幫助你；你沒有上座、沒有阿闍黎又逞自己的知見，也不依佛經。所以你接觸境緣馬上顛倒，告訴你學《弟子規》，這就是娑毗迦羅先梵天咒，拉你回家去輪迴。我們講經就像釋迦牟尼佛一樣，知道你被淫術所加，被邪咒、惡咒所纏縛住，你中邪了。所以宣說五會楞嚴神咒，破除外道邪說。所以為什麼我要你們早課讀楞嚴咒，這個咒有大功德。你不要說這夾雜，印光大師的道場也是天天讀。有些人認為念佛就好，持咒夾雜，你才夾雜。你看沒有持楞嚴咒的道場，現在變什麼樣子？四分五裂，裡面亂七八糟，全然不像樣。真正有持楞嚴咒的道場，依教奉行，如法修行，依經典、依佛戒律，就像佛在經上講：令其壇場，永無魔事。這個地方絕對沒有外道、惡鬼、惡神來侵擾，為什麼呢？因為有金剛藏王菩薩護持，不是一位，而是八萬四千那由他恆河沙俱胝，這麼多。這些菩薩都是等覺菩薩，八萬四千那由他恆河沙俱胝，護持你的道場、護持你修行，所以幫助你成佛。「已度之者使成佛」，如有惡鬼、惡神要來侵犯，他以金剛寶杵，殞碎其首，把他腦袋敲碎，絕對不讓你受一絲毫的干擾。所以你看現在這些道場不持楞嚴咒，《弟子規》就進去了，邪說就進去了，《感應篇》、《了凡四訓》、《論語》都進去了。進去以後，他說我要讓大家都能夠學到中華文化，把佛像遮起來。要是在祖師大德的叢林，對這種人只有一種做法─亂棒打出。破壞道場學風，破壞佛教的道風，邪師。所以你們持楞嚴咒，依止大乘經律，你不會受到汙染。這裡講的「未度有情令得度。已度之者使成佛。」佛法的目的要教你成佛，成就佛道。
不是讓你做一個世間的好人而已；做一個世間好人太簡單了，你們每一個都是世間好人。世間好人就是帶著你與生俱來的業，俱生我執、俱生法執，不用學啊，都是俱生，與生俱來的。從無始生死以來，迷失本性，妄認緣影以為真心，認四大假合為身，認六塵緣影為心，你就已經是一個爛好人了，著相的爛好人。這個不用學！每一個人都帶著你自己的業，可是你要學佛，教你離相，教你放下，教你捨卻，你就一大堆理由，一大堆業障；沒辦法，我有什麼事；我沒辦法，又有什麼事。所以你說你能成就嗎？人情放不下、親情放不下、恩愛、貪欲、煩惱放不下。不光放不下，連一絲毫放下的念頭都沒有。那你不願意放下，你的心就顯現出六道輪迴。自己變現輪迴的境界，自己在裡面受用，所以叫「愚癡至極。可憐憫者。」愚癡到了極處。釋迦牟尼佛在經典常罵人，罵你愚癡，愚癡就是什麼？你是白癡、你是笨蛋，不光是笨蛋，而且笨到了極處。佛常罵眾生，為什麼？要用這種方法你才能覺悟。所以你要發心要能夠成佛，修學佛法不是當個世間人，當個世間人你不用進佛門，你不用持佛的戒律。佛的戒律你只要受持，就不會是一個世間人；不會裝模作樣，不會唯唯諾諾，你的儀態不會畏縮。所以你想要成佛，要用成佛的方法；在淨土宗用持名，還要學習經教，你對於經典不懂不能成就。你不要想說，我靠一句佛號。為什麼要求你聽經，就是讓你有正知正見，有了正知正見，佛號才念得安穩，對於世間才放得下，你才知道我現在貪的─緣起性空，你們都不會覺得自己在貪，也不會覺得自己在動念。 但是佛菩薩有甚深的禪定，看到這個世間的眾生心態是狂風暴雨，你覺得你沒有在動念，他心清淨一看，照見狂風暴雨。所以你要懂得修行，你不能覺得我沒有。修行，你要知道執著在哪裡，要懂得放下；你都不覺得自己貪、不覺得自己執著，你怎麼會想放下，把執著當正常，腦筋想的就是自己愛欲的事，愛欲的人、事、物都是你所貪愛的；愛護這個身，學了佛，養身練氣功，提起身見，執著這個色身；吃素不是發大悲心，是貪生怕死，想說活久一點，你都是貪欲。所以你看同樣做一樣的事情，果報不一樣。念佛是希望來生有個好報，做好事都是講求目的的，功利主義。所以你曉不曉得自己在貪瞋癡，你不曉得。你覺得我每天都有做功課、我也有吃素，我還發心幫道場做事、護持正法。但是你這個當中，心都帶有染著、有目的地，不清淨！沒有三輪體空，錢財布施出去了，現在人不曉得什麼叫布施，布施以後就不是你的了，因為你已經拿出來了，如同水往外潑，那就不會再收回來了，你也不必管了。可是現代人布施，錢是出去了，心沒有放下。捐了個道場，還要來這裡享受特權、還要來干擾常住用功辦道，那他布施有沒有功德？沒有功德。這是現代道場的亂象。那麼從這些地方，你就很清楚自己能不能成就。我們剛剛講了很多……是略舉一二。那麼「已度之者。」你要讓他能夠成就「使成佛。」佛是究竟圓滿之義。成就無上佛道，不是一般的藏教佛、通教佛、別教佛，我們是要成就圓滿佛。藏教佛就是阿羅漢；通教佛、別教佛都是菩薩。他為什麼可以稱佛呢？他學習藏教達到頂峰了稱為佛；學習通教達到頂峰了稱為佛；學習別教達到頂峰了稱為佛，但是都沒有真正究竟圓滿。用心的方法，這四教當中各個不同，所以他這裡要令已度之者，能夠成就圓滿的佛道。所以你看後面，不管你是什麼人，你有沒有學《弟子規》，他都四十八願平等攝化，下至五逆十惡具諸不善，這麼業障深重、罪大惡極之人，都能依靠第十八願〈十念必生願〉帶業往生，這個是事實。所以往生與否關鍵在哪兒？蕅益大師說的：「全憑信願之有無」。你有沒有信願，你相不相信你自己本來是佛、相不相信你現在絕對能成佛，得生與否！相信以後，你願不願意去、願不願意轉，煩惱願不願意放下─「信願之有無」，二者具足名為信願具足，往生的關鍵點。你掌握到了、你做到了，你絕對超出三界，想不超都不可能，所以阿彌陀佛他發的後面的四十八願是具體的，但是他存心在第四品當中可以看得到：希望眾生能夠得度。下面的：
假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。願當安住三摩地。恆放光明照一切。
假令就是就算，就算供養恆河沙數的聖人，這就是六祖慧能大師講的：「布施供養福無邊。」可是你不斷煩惱，「心中三惡元來造。」還是在造作罪業、還是不能了生死，所以你們不要只供佛，供養十方諸佛不如供養一個無心道人，《四十二章經》裡面講的。什麼叫無心？無一切心、不著相。那麼這道人是誰呢？就是你自己不是別人。你還向外去尋覓，叫你不要好求，於一切時處皆是無心，所以黃檗禪師講的：你真要學佛、真要成道，一切佛法總不用學，講這個話非常地大器，所有佛法都不用學，佛法都不用學了，何況非法，《弟子規》那是非法。「法尚應捨。何況非法。」一切佛法總不用學，唯學無求、無著，這個你學到了，你就能成就了。黃檗禪師講得非常地好，他那本書叫《傳心法要》，傳如來的「正法眼藏，涅槃妙心」。這真正的佛法。真正的佛法是禪宗，其他這些教下都是枝葉，包括淨土宗也是枝葉；密宗有九層次第，到第九層的時候最高層就是禪─無上瑜伽，前面的都是方便，都是有相教，不是真正的圓頓大法，雖然殊勝仍舊著相。所以佛法講的是禪，不是禪定，你要搞清楚；禪定是病不是禪，是病非禪，住相觀心是禪定，是病、是學禪之病。所以你不要去參加教你學禪，坐在那裡打妄想，想美好的事情，那個不叫禪，那叫妄想，那叫妄想禪，連喝茶禪都不是、攝影禪也不是，那妄想禪─專門打妄想。所以你要知道：一切佛法總不用學，唯學無求、無著。《金剛經》講：「法尚應捨。何況非法。」這非法，你把非法為法當作是法，當作是可以了生死的，那你真的就是違背佛陀的教誨，《金剛經》也白學了。所以「假令供養恆沙聖。」不如供養一個無心道人，你的無心道人，你不要去找，就是你、就是你自己，自己要無心、自己要學道，所以說「不如堅勇求正覺。」你自己要發心，發菩提心成就無上佛道。為什麼要堅勇呢？因為你要面對的是煩惱習氣，你不是面對別人，你面對的是無始無明，這個塵沙煩惱、見思煩惱，這見思煩惱─邪見，很容易除掉；思煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑，這個不好除，這思惑不好除。見惑、思惑都除掉了，再來除塵沙。所以「不如堅勇求正覺。」要堅固心、勇猛心求無上佛道，你不要只想說我在佛門修福、護持佛法出錢，有很多人出錢，他就是不願意修行，你叫他來修行他沒本事，叫他出錢很樂意，做點好事護持佛教，想說來生得更大的福，不知道他來生是在三善道享，還是在三惡道享。享福，那在三惡道就很可憐啊；在三善道呢？那更可憐。為什麼呢？因為三善道享福享完了，福報很大造很多業，也沒有因緣學佛，直接下阿鼻地獄更可憐。所以為什麼難陀尊者願意出家，就是這個道理，他當初不願意出家，就是想說他太太很好、很漂亮、很好看，都要膩在一起，釋迦牟尼佛就度他，帶他去天宮看，他看過天女以後，回來再看他的老婆就跟一隻母猴子一樣；他說佛啊，有什麼辦法我要升天，佛就教他升天；有一天佛又帶他去地獄，他看了那個大鐵鍋，他問那個鬼，他說：這鐵鍋怎麼不煮呢？ 他說人還沒來，他說什麼人要來，到時候他來我可就忙了，他說那個人叫難陀，等他天福享盡以後就到這裡來受罪，他嚇一大跳，發心出家，佛度他的兄弟姐妹，所以你要知道不要只有供養恆沙聖，經典上常講：供養羅漢不如供養菩薩，供養菩薩不如供養佛，供養一佛不如供養多佛，供養多佛不如供養恆河沙佛，但是佛告訴我們：供養恆河沙數諸佛，不如供養一個無心道人。這無心道人不是指別人，就是講你自己，你自己要於一切時處無心 、一切時處無心，則心不生；一切時處無心，心不生，不生即是不滅，為什麼？沒有生就沒有滅。不生不滅即是如來，這個很重要啊！那你現在怎麼讓你心不生呢？方便給你一個方法就是念阿彌陀佛，念到後來心空了、佛號也忘了，自然心不生。所以你念佛要老實念，課要固定的做不要廢掉，這一生就是要成就無上佛道，沒有別的目的、沒有別的理想，你不要有很多理想，就是要成就無上佛道，這個很重要。
第五講（無量壽經第一百三十二集）
假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。
這一段我們上次有簡單講過，這是法藏比丘的心願，那麼他智慧很高，不會像一般人一樣，認為修福就等於是修道，現在佛門有很多人以為，修福做慈善就等於是學佛。那麼世間人在看，會誤以為佛法就是心好就好，所以大家在勸導一些初學佛、要學佛的人，就是剛要接觸佛法的人，我們不要講初學佛，正要接觸還沒接觸的，你勸他學佛，他一定告訴你：心好就好了。可是心好的標準在哪裡？世間人的標準，他沒有犯法、沒有違背法律、不偷、不搶，他就說他是好人，那這是在法律上的認知，只要你不違背法律，在法律上就認知你是一個好人。那麼有一些人會玩法律的，那這個心態就是不對的，所以就不能算是好人。那麼世間人他認為做好事是好人，可是他有沒有想過，有一些好事，在眼前上看是好事，但是事後對於大多數人的影響，它就不是好事了。所以雖然做好事，智慧力也不一定具足，那麼這個好事，在好中帶有禍，福中有禍，所以也不能算是一個十全十美的好人。所以修福─慈悲救濟、做慈善事業，這不是佛教最主要的，佛教是兼著做，有碰到有這個因緣可以隨喜。佛陀教導眾生的是出家修行，出家還要修行，所以為什麼佛教的正傳是比丘，他是出家修行人。那麼在家人也可以修行，但是他沒有做到出家，所以你就要知道，出家的功德是非常的殊勝，這不光是我們自己讚歎，十方諸佛都讚歎。那麼法藏比丘知道，你做世間再多的好事、再多的善福，終究出不了輪迴，縱然你供養佛陀、供養恆河沙數諸佛，這是好事當中的好事，為什麼？你供養一尊佛，這尊佛住世，我說的供養不是你們在佛像面前捐點錢、投個功德箱，不是的。是佛在世的時候，你護持整個僧團，就像給孤獨長者、祇陀太子一樣，建祇園精舍；或像這些國王一樣，邀請世尊到他的國家來說法、受供，幫他蓋精舍、道場等等的，這個叫做供養，不光是供養佛，供養整個僧團，那麼僧團是佛所制定的，也可以算是供養佛。所以法藏比丘知道，縱然你供養恆河沙數的諸佛，這聖者。聖者包括佛、菩薩還有阿羅漢，你不如自己好好修行求正覺。你供佛，佛在這一區他可以教化這裡的眾生，讓這邊的眾生離苦得樂、破迷開悟，能夠證阿羅漢果、能夠出三界、能夠證菩薩果，菩薩初地、二地、三地、四地一直到法雲地，那佛可以幫助這麼多眾生，所以你供佛的福報很大、供養僧團的福報很大；你請佛住世，那麼供養一尊佛，福報尚且無量，何況供養恆河沙數。法藏比丘當國王，絕對有能力供養無邊諸佛，讓佛的僧團能夠住世教化，但是他學了佛他更清楚，即使我有能力供養恆河沙數的諸佛，還是不如用功修行「堅勇求正覺。」所以在佛門供佛是好事，但是「不如堅勇求正覺。」所以世間事做得再好，都是生死輪迴，就像你們孝養父母，這七月在中國叫做教孝月。那這是隨順世間人說的，那麼這樣的日子也過了一段時間了，這是隨順中國這裡的習俗。一般人都懂得孝順父母、師長，但是你的孝順是世間人的孝順，甚至你會引佛經，孝養父母是世出世間第一福田，講的沒有錯，這個是佛經上有說的，但是對不孝的人來說，那麼已經罣礙、在意了，那你就不用在這個上面著眼，藥要會吃啊！那麼你們都懂得供養父母、奉事師長，佛說：假使就算你供養父母、師長，把他揹在背上，左肩挑父、右肩挑母經歷百劫，相信你們各位的父母都活不過百劫，不要說百劫，看能不能活兩百歲。佛說：百劫。
縱然經過百劫做盡世間的孝養，仍然不算是孝順父母。這佛他的佛眼在看，為什麼呢？因為你的父母親都還是在生死輪迴當中，出不了輪迴還是受五陰熾盛之苦，還是受八苦等等的苦惱，所以佛說你要怎麼孝順你父母呢？勸他吃素、勸他供養三寶、勸他學佛、勸他持戒，修梵行。給他種出離三界六道輪迴的種子，幫助他修行、幫助他成道。所以雖然在經上說這父母是世出世間第一福田，但是法藏比丘看得很清楚，你縱然供養恆沙的聖者，你把你的父母親當聖人供養也都不如堅勇求正覺，不如你好好修行來成道，不然你修的是福。現在出家人他不教人修行，而教人修福，行凡人之福，當然這個是違背佛陀的教誡。佛教出家人、教佛弟子，要以成道做為最主要的，你不能出了家教人只是孝養父母、修五戒十善，這個不是佛法，或是只教人學世間禪定或是只有持戒不求明心見性，不管你是自己這麼做還是教人這麼做，統統都是違背佛陀的教誡。所以這裡法藏比丘講到的供養恆沙的聖者，讓我們想起了在經典上、在戒經上釋迦牟尼佛有這麼一段話，教誡後面的出家人、後面的學佛人，教你學佛不要只有修世間凡人之福，否則依然造罪。你修得再好三界有漏的福德，你不能把福德做功德。我們常講的六祖慧能大師他所說的：「迷人修福不修道。」迷惑的人。什麼叫迷惑的人？認世間為實有，愛戀三界、愛戀這個娑婆世界的人，你對於家庭執著、對於父母執著、對兒女執著，這是迷人修福不修道。他只修福！他修福的原因為什麼呢？他有目的的，說得好聽是為眾生，實際上他的心是什麼？多半都是希望自己家庭能夠順利、兒女聽話、父母身體健康長命百歲造無量無邊罪業，他的希求啊！你活得久業就造得深，一般人都是如此。吃肉、殺生、吃補品殺害動物的生命，為了就是長命百歲，有了長命百歲還想要更長，一百二十歲還不夠要活到兩百，兩百不夠要活到八百等等的這種貪生怕死的念頭啊！所以摻雜在你修福當中，即使你不摻雜這些私人的欲望、私人的想法你所得的仍舊是世間福。所以這是告訴你們什麼是世間福？甚至有人以為淨業三福只要做第一福就能往生了，你做好第一福那叫世間福，屬染業不是淨業，要三福具足才叫淨業。你要看清楚後面釋迦牟尼佛講：「如此三事名為淨業」三件事情！如果說他告訴你如此一事名為淨業，那一事就這三條任舉一條都是淨業，可是他今天告訴你的是三事，三條具足稱為淨業，這文言文你要看得懂。這三福要合起來修！你只修第一福這是世間人，世間隨便什麼人都做得到，你修第二福，這是二乘人之福，聲聞乘，對凡夫來說是淨，對大乘來說是染所以不能算淨業，「受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。」這只是這個二乘福，也可以算大乘入門但沒有達到究竟清淨。到第三福「讀誦大乘。勸進行者。發菩提心」等等的這個才算是淨業正因，有根有本。所以你不能把世間的孝道，當作是你學佛的根，這不對啊！有人還說學儒，把儒家學好了你學佛才學得好，那你去看看宋朝的程子、朱子他們儒家都學得很好，倒過來毀謗佛法！所以你要是按照他們這麼說，你學好儒家以後你就會謗佛，你看印光大師從小就學儒；蕅益大師也是學儒，蕅益大師十七歲造《闢佛論》，十七歲就會造論，批評佛教，後來他學佛了，知道自己以前所做的完全錯誤，趕緊懺悔把這個書燒掉。可是你要是活在現代，印刷術發達、網路發達，你把手上那一本燒掉了沒有用，救不了你，它幫你流通全到世界！你以前闢佛，鐵證如山，蕅益大師那個時候自己寫，寫完了放到自己的書櫃裡面沒有人知道，知道錯了拿出來燒掉，沒事了，這個罪就滅掉了。所以你要認為把儒家學好了就能學佛，這個說法是錯誤的，而且儒家跟佛教的基礎核心概念根本不一樣，甚至可以說是沒什麼關係，儒家講的是愛自己、愛家人，佛法講的教你出離，告訴你這個身不是我，身見要放下，這第一個。你的家親眷屬是緣生，因緣和合、虛妄有生，假的，虛妄和合，你家庭是虛妄和合，因緣和合，假有不是真的有，你執著家庭幹什麼，這跟儒家講的就完全不一樣。所以你縱然做世間的福，做得圓滿、做得再好，孝養父母、恭敬師長，這世間福做得再好不如你修行。縱然你能供養佛陀、供養整個僧團，這個福報已經是無量無邊不可稱計，但是不如你「堅勇求正覺。」真正的來修行，改變你的習氣、改變你的問題，很多人到佛門來很樂意修福，道場要什麼他來發心出錢、出力，這固然很好，但是你要叫他修行，他就怯步了。說實話我現在也不太敢叫人家修行，為什麼？修行可不是修福，修行是要講到你的問題，你的邪知邪見，你錯誤的行為，那麼你們堅固了這麼久，這些錯誤的看法、想法，從你過去生帶來的，這一生又養成的，錯得這麼嚴重、這麼離譜，一講你就起煩惱了；但是雖然不正面說，會旁敲側擊、會暗示你，所以你們自己在聽經，在日常生活當中，自己就要警覺了，不要渾渾噩噩。那真正要修行，給你講的話那不一樣，你會覺得法師怎麼一直挑我問題、挑我毛病，我們不是愛挑人毛病，是這個東西你把它轉過來了，你氣質轉變了，你的業障消掉了，你的功德提升了。像修行第一步你要吃素，又有幾個人肯做？吃素以後，不光自己要能吃，叫小孩吃，自己的小孩、自己的家親眷屬吃，自己不要再煮葷的了這很簡單。學大乘第一步：「不殺生」，大多數的人講人情，他做不到，講了要起煩惱，所以要「堅勇求正覺。」堅勇就是堅固；勇是勇猛。勇猛是什麼？要有勇氣要敢做、敢斷；這你的煩惱、你的習氣要敢斷，不能放著，放著它就生根發芽，如同藤蔓一樣，把你綁住了、束縛住了，所以要「堅勇求正覺」，堅固就是不退轉；勇是勇猛，就是一直這樣做下去，有過就改、有錯就修正，知非便捨，時時磨練、時時惕勵，警惕，時時警覺，這叫修行。有些人說我講的話很真，實際上真話都還沒有講，我們講的、講經台上講的話，那都經過修飾了，你要去看釋迦牟尼佛經典上講的，他罵人不留情面的，絕對不留情面，他的弟子都是王宮貴族，他教他們，不留情面也不做修飾，常常罵他的弟子是畜生。你要想到他的弟子都是皇親國戚，他還罵他是畜生，罵他是旃陀羅。旃陀羅就是印度四姓裡面最低的奴隸，現代人講奴才。所以釋迦牟尼佛是真正的教學，後世的人業障深重，話聽不得真話都要聽好聽的，當然你們來道場我也不會跟你講好聽的，只是說要像釋迦牟尼佛這麼教人，在這個時代很難做到了。所以這裡講的：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你們要去發心，要發菩提心，知道你供養恆河沙的聖人，都不如真正自己用功。就像阿難尊者一樣，佛告訴他：你雖然聽聞這麼多的佛法，不如一日修無漏業，不如一天好好的用功、好好修行，這個對你才是真正有好處的。很多佛門的居士他不願意用功，你找他去作法會，絕對會到，不會遲到；你找他來修行用功，今天有這個事、明天有那個事，你要想到這個就是你的業障，你逃不掉、避免不了，叫你吃素你就開始說：營養不良、生病；叫你來聽經，你的事情又來了，不然就說我先生反對。禮拜六、禮拜天要在家裡陪小孩，你的小孩不會要你陪，希望你趕快去聽經，好好精進，免得你在家裡囉嗦管著他，所以你不要自作多情，自己覺得我很盡責。其實都是你執著心太重，人家對你沒有那麼罣礙、沒有那麼在意，那你何不把這個時間拿來用功，要想到平常能修行的時間已經不多，能夠修行的機緣、能夠熏習的因緣非常地少，在公司、在學校統統都是退墮的因緣，你要在這麼大一股洪流之下能夠不被它沖退，那你就更應該把握共修的時間、把握自己用功的時間，因為整個公司、整個團體、整個學校是一股業力。什麼業力呢？帶你去輪迴的。你要是下班，同事找你去逛街、去哪邊找美食，你要跟他好，他還覺得你跟他不錯，就牽引去輪迴，吃素他就告訴你：唉呀，明天再吃。明明是吃葷的造口業，你要隨順他，他很歡喜，跟你是好朋友；同學也是如此，不管做什麼，可是你要叫他修行，他說你腦筋有問題、說你神經病。人哪有妄想，他覺察不到。所以修行沒有那麼簡單，你現在有因緣能夠學、能夠修，你就要好好的把握，不要被境界給轉了、被你同事、被你同學給轉了。甚至有的時候你想修行，你父母會障礙你，那你們當人家父母的，看到小孩要出家、要修行，你要舉雙手贊成，你不能障礙，障礙你有很重的過失。釋迦牟尼佛過去生，他的母親就是障礙他，有一次佛陀跟著阿難去外面托缽，碰到一個老人，現在講老太婆，看到佛就衝過來把世尊抱住，阿難尊者要把她拉開：你怎麼可以抱佛，不禮貌、不恭敬，佛陀不是一般世間的俗人。釋迦牟尼佛說：沒關係，讓她抱。你要是把她拉開，她會當場七孔流血死掉，為什麼？他告訴阿難：這位是他過去生的母親，阿難尊者很訝異，佛的母親應當是福報無量、功德無量，怎麼會墮在旃陀羅─奴隸階級。他請問世尊是什麼原因？他說因為她過去生障礙他出家，死後直接墮地獄，沒有人可以救她。所以你們要障礙你的小孩出家，哪怕障礙一次，死後直接下到地獄去，父母一樣下地獄，你不要拿孝道來那沒有用，這講因果的。世間孝道只看眼前，它看不到因果。佛說障礙他出家下地獄，他說幸好他沒有隨順她、他沒有受她障礙，堅持走出家的路，否則她的母親業障更重，他說她現在罪報輕很多了，出來做人五百世貧窮下賤，罪報很輕，從地獄道出來，餓鬼道、畜生道到現在人道，又遇上釋迦牟尼佛，所以還是這麼執著。那麼世尊帶她就是把她贖回去，因為她是奴隸。釋迦牟尼佛要贖人，人家說不看僧面看佛面，當然讓他贖走了，贖走以後帶回僧團跟她講佛法，開悟證阿羅漢果有成就，這是真正孝親尊師，不是搞世間那一套。所以你的小孩要修行、要出家，你不能障礙，不然就會像釋迦牟尼佛過去生的母親一樣，貧窮下賤受人欺負，而且再加上你這一生的業障，那不曉得什麼時候才出來，出來能不能遇到佛法又是個未知數！我們講這個故事不是嚇你，是真的，不能障礙人家出家。父母會障礙人家出家、同學會障礙你修行，這個世間人同事會障礙你成道，恭敬就好，敬而遠之，把這些退緣都斷掉，你不要想說，沒有這些朋友怎麼辦？生活會很寂寞；你有了他們，也不會比較快樂，大家都是互相應酬，今天你應酬我，明天我應酬你，沒有這麼嚴重，同學也是，都互相應酬來、應酬去，不用太當真、不用太在意，自己修行很重要、成就很重要，這種是不是自私？這絕對不是自私，自私的話不用修行、回家享福就好了。修行要轉變習氣，不是一個想要享福、想要過快樂日子的人做得到的。所以這裡：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」這是在警醒我們。下面講的：
願當安住三摩地。恆放光明照一切。
希望能夠安住三摩地，三摩地就是三昧正受。發願自己要修行，而且不是一般的修行人，像很多同修，他也能發願修行，但是你叫他吃素他可以、你叫他念佛他可以，可是你叫他改習氣、改觀念做不到，放下身見他不願意，那麼這就是雖然修行，他願意改變的程度有限，但是法藏比丘說：「我要能夠安住三昧正受」，也就是說他要把煩惱、習氣斷掉，徹底斷掉，要達到最究竟、最圓滿。所以你們發心修行成就，學佛就要發無上菩提心。什麼叫無上菩提心？就是要成就無上佛道，把煩惱、習氣都斷掉「得三昧正受」，這裡講的：「願當安住三摩地。」不光只是自受用還願意幫助眾生，所以說「恆放光明照一切。」它這個三摩地不是只有一種，是得無量百千三昧，才能放無量的光照一切。一種三昧一種光，眼根得三昧，眼根放光；耳根得三昧，耳不隨聲轉，耳根放光；六根得三昧，六根放光；對境界不迷、不染又放光，所謂「了了知無一物」，這個都是三昧正受！那麼這是自受用，利益眾生教人眼不隨色、耳不著聲、身不著觸、意不著法，六根對六塵，用而不著，這「恆放光明照一切。」你不要看到「恆放光明。」說想拿個手電筒、開個燈放光照大家，這是一個形容，這比喻把自己的智慧、道力，能夠奉獻給眾生；當然自己要成就，成就以後幫助眾生，「恆放光明照一切」。希望所有的眾生都能夠得解脫、得三昧，能夠跟他一樣「安住三昧正受」，這是發廣大願！不是自私自利。所以你看修行人不是自私自利，每天早課都希望國界安寧兵戈消、風調雨順民安樂，希望大眾熏修希勝進，都能夠增進，能夠一念頓超十地，十地頓超無難事，能夠身、口、意三業不染，所有的檀信，檀信就是施主皈依佛門都能增福、增慧，這出家人每天早上都在念的，那麼才來念佛號、念釋迦牟尼佛，這是《禪門日誦》。所以學佛人、出家人他不是自私自利！
所以你們要是以後聽到出家人自私自利只求自己好，你可以告訴他：你一定沒有做過佛門的早課，人家一大早就希望國泰民安，你一大早只希望自己肚子填飽好去上班，你才自私自利，出家人還沒吃早餐前就做早課，課做完才吃飯；你們是吃飽飯了才工作，出家人是還沒吃飯先工作，早課做完了才吃早齋，早齋完了以後才出坡，所以是真正的在用功、在修行、在幫助眾生、迴向眾生，所以「願當安住三摩地。」我們看到法藏比丘的願，你也要趕快發這樣的願─「願當安住三摩地。」你不要只看，這是法藏比丘的願，那你就不會學了。學佛見賢思齊，看到人家有這樣的發心，隨喜讚歎。今天是法藏比丘，明天也許是你旁邊那個同修，他也能發這樣的願，但是現代的人他不願意讚歎，有人很小發心講經，發心講經、發心出家，很多的人都要毀謗他，說不到四十歲不能講經，我告訴你們：不要說四十歲，八十歲以上不懂的，一樣不能講經，不是年齡的問題。你看玄奘大師十四歲、十五歲就能講經、就能升座；清涼國師十歲學《大智度論》，十歲啊！學《瑜伽師地論》，十一歲就能講，講的還完全正確，古來祖師大德都是善根深厚，年紀小就學佛，煩惱習氣很輕，一下就轉變了，而且他都是主動出家、主動發心，那都是祖師啊！所以我常講：要是現在真的有祖師來示現，你也是把他當凡夫，你也會糟蹋他；他發心要成道，你給他洩氣，說他在開玩笑，你不重視，為什麼？你是世間人。世間人才有這種想法，要幾十歲才能做什麼。你看儒家三十而立、四十不惑等等的，他是用年齡限制的。佛法不一樣，講的是善根，所以李商隱這一首詩非常有名，「十四沙彌解講經」。這沙彌十四歲就懂得講經，他是在讚歎這個悟達國師，有的人說是十四歲、有的人說是十世，世間的世，十世就是他過去生是十世的高僧，他懂得講經，但是後面那一句呢？就很清楚了，「似師年齡祇攜瓶」。同悟達國師這樣年紀的學人，我們且不要說這個在家人，我們都講出家人，同樣是十四歲的出家人，只能做一些端茶、倒水的事情。但是他能解、懂得要講經。「沙彌說法沙門聽」，他是沙彌沒受過戒，他說法，沙門聽法。「不在年高在性靈」。不是在於年紀，在於他對於佛法的真如實際能了解，所以為什麼我教你們聽經要聽實相。你不要看年紀沒有用，年齡是可以欺騙的，抹一點化粧品就把你們騙過去了，老成是可以裝出來的，有的到七老八十還很幼稚，在提倡《弟子規》，很幼稚啊！返老還童，自己年輕沒有學過，有一點遺憾存在心裡面，所以看看你們家裡面的老人都是這樣子，他年輕有什麼缺憾，他年紀大一定叫他的孫子，你要好好讀書，我當初就是因為打仗，他就開始倚老賣老，不好好讀書就像我一樣等等諸如此類，所以不能用世間法來看佛法，世間人他學得的這些技巧、技能，越老越純熟，但佛教裡面有很多大善根的這些同修、這些大善知識，很多都是很年輕他就學佛。像臨濟禪師五歲到道場去，那五歲前不說話，到了道場他問他媽媽，指著佛像，那個是什麼？他媽媽告訴他：這個是佛。他說：「與人無異，我亦當作佛」。臨濟禪師是我們的祖師，我們的法脈是臨濟宗的法脈。所以這些大祖師、大和尚，帶著過去生的善根，發願幫助眾生，所以他年紀很小。你看玄奘大師十幾歲「遠紹如來，近光遺教」。承接佛陀的正法，發揚光大，這一句白話的意思就是這樣；所以他可以到印度去取經，名震五印的高僧，可以獨自一人穿越沙漠，一般人七天不喝水一定死亡，他三十天不喝水而且是在沙漠，三十天不喝水還走出沙漠，所以絕對不是常人、絕對不是普通人。所以一般人只看他的外表，像道安大師，要是道安大師生活在這個時代，絕對沒人看得起他。從小長的又黑又醜的，連他師父都不願意教他，那麼他跟他師父要求，說他要學經典，他師父就隨便丟個經給他看，那麼他做道場的事情，邊做邊看，一天以後把經書還給他師父，他師父問他：你看完啦？看完啦！他還要再看別的，他師父就拿一本《金剛經》再給他看，三天後他還給他，他說：你看完啦？看完啦！他師父就覺得很奇怪，你真的會嗎？會啊，怎麼不會呢？那你會背嗎？
會啊，我背給你聽！《金剛經》三天就會背，再來給他《法華經》，看過就記得，看過就記得，他的剃度師嚇一大跳，他說我沒有辦法教你，你這個根器不是一般人，送給印度來的高僧佛圖澄大師。佛圖澄大師，你們應該聽過，神僧啊，教他佛法，連淨土宗的祖師─初祖慧遠大師，都是道安大師的徒弟。鳩摩羅什大師來中國一半的原因，是因為要見道安大師，他知道道安大師是高僧，要來向他請教，人稱彌天釋道安；出家人姓釋就是他提倡的，經開三分就是他發現的，那個時候還沒有傳到中國來，他就先看出來了，經典一定有序分、正宗分、流通分，一定有這三分，可以算是義學高僧，義學，這是道安大師！所以你不能輕視這些有善根的人，你不能看他的年紀，你要是看他的年紀，你會錯失機緣。那麼眾生都有善根，你只要如法修行，善根必然發起，真性必然顯現，所以他這裡講的：「願當安住三摩地」。這三摩地不從外得，你不用向別人求、不向同參道友求、不用向我求，也不要向釋迦牟尼佛求，他不能送給你，你得自悟自度，自悟自度，你向釋迦牟尼佛求，他沒有辦法送給你三昧。你向他求三昧，你就會變成跟阿難一樣，阿難就是調皮搗蛋，想說他是佛的堂弟，佛會可憐他，會對他最好，他也不修行，整天就是聽經，聽經不修，想說如來會送給他三昧，結果呢？出事情了，被娑毗迦羅先梵天咒給束縳住了，回去見佛的時候一把鼻涕一把眼淚，我心雖明了力不自由，我知道不行，但是我控制不住。釋迦牟尼佛就告訴他：你就是天天聽經就是不修行，所以現在才遭這個摩登伽難；他告訴他：要不是有我在，我可以救你，你現在早就完蛋了。釋迦牟尼佛佛頂放光宣說楞嚴神咒，讓文殊菩薩將楞嚴神咒帶往阿難處所消滅惡咒，把阿難跟摩登伽都帶回來，用神通把他們帶走。所以這裡講的：「三摩地」，你不要向別人求，向自心當中求，自心就是講你本心、本性。這三昧呢？不從外得。念佛、修行，只是修斷你自性當中沒有的東西，就像你擦鏡子，你們回去打掃家裡的時候擦鏡子，你就可以這樣起觀，這擦鏡子只是把鏡上的灰塵去掉而已，灰塵矇住鏡子，並不代表鏡子失去本有的光明、本有的照性；我現在把灰塵擦掉，光明宛然，修行亦復如是，念佛、持戒、持咒等等的禮懺，都只是像你拿著那塊抹布，把煩惱給擦掉、把塵勞給擦掉而已，把灰塵擦掉。鏡子擦乾淨了，還要不要抹布？就不要了。那上面還有沒有灰塵？也沒有了。念佛成就了，還需不需要佛號？不用。心中還有沒有一點塵勞？也沒有了。這叫藥病俱亡，都銷亡啊，藥到病除，藥病俱亡。念佛也是這樣，你不可以執著一句佛號，這佛號你要知道當藥吃，病好了、沒有妄想了，佛號就不用了。所以祖師大德教導淨土宗的學人，你念佛念到至極之處，沒有煩惱、沒有妄想的時候，提起來、提起一句話頭「問念佛的是誰」？把住這句話頭，一直追問下去，到心窮路極、就是到你無思量處，時節因緣到了自然打開，如果當中又有打斷─煩惱，再提；實在不行，心又亂了，念佛，念到平靜以後再提，這麼用功，你念佛可以見性。念佛有好幾種方法，憶、念、觀、參這是屬於參究的方法，憨山大師教的，不是只有一種。蒙古大夫才會用一種藥方治所有的病，天下沒有這種藥，同樣是念佛，方法有很多種，如果你要執一種方法要來對治所有的病，那李炳南老居士講：早晚有一天你要醫死人。所以為什麼當醫生要認識很多藥、要認識人體的結構，也就是像諸佛如來一樣，認識人體的結構就是認識眾生的煩惱，認識很多種藥就知道通曉無量無邊法門。所以佛有一個特殊的專長，知眾生根欲，他能夠了知眾生的根器，過去生的習氣、這一生的習氣，那麼他又通曉無量的法門，幫助他。那麼這是「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」不光只是對一個眾生，對無量無邊的眾生都是如此，所以你看阿彌陀佛發四十八大願。四十八願你讀完了，只會記得一句話「我作佛時。所有眾生。」所有眾生不是只有人道，還包括地獄道、餓鬼道、畜生道、修羅道，所以你說把人做好就能夠往生淨土，這個話跟經典不相應，經典裡面講的是所有眾生。地獄道的眾生是化生的，沒有父母，他也是化生去的，有的鬼道的眾生，他也是化生的；動物有胎、卵、濕、化；人道也有胎、卵、濕、化；天上的人是化生的；菩薩那更是化生的，所以阿彌陀佛講：「我作佛時。所有眾生。」所以你看的這些方法，就是要對應到所有眾生上去，跟他的願才相應，要是這個方法只叫你愛你的家人、關心你執著的對象，那個方法跟佛的願不相應，這方法不對，成就的果就不對。所以你看黃錫勳醫師為什麼能往生，他是有幫助所有眾生的心態，所以因為他這個心態跟阿彌陀佛相應，佛親自來度他；讓他做夢，讓他夢見極樂世界，再讓他有因緣看到《無量壽經》，他才知道這個經典講的境界跟他夢中的一樣，這佛菩薩度他，為什麼？他的心不是只有自己，想到的是眾生，幫助一切眾生，所以他說：「恆放光明照一切。」恆就是恆常不斷、常恆不變，這是恆。你們修行能不能恆常不變，能恆常不變就能夠安住三摩地；能安住三摩地，因為你道心不退，所以你的光明就恆放、常常放不間斷。「恆放光明照一切。」也就是說阿彌陀佛願意用他的智慧、用他的神通道力時常幫助盡虛空、遍法界一切眾生，不是只有娑婆世界，你想到娑婆世界還太小。娑婆世界在華藏世界只是蓮花的中間而已，蓮花中間有二十重，二十重中間，蓮花台藏中間，普照十方熾燃寶光明世界種當中裡面的蓮藕的上方，二十重而已，蓮藕旁邊還有；這個二十重裡面第十三重平行區裡面含有西方極樂世界。所以我們距離西方極樂世界是十萬億，但在一個平行，所以下方還有世界、上方還有世界到第二十重，這只是中央，中央這個地區而已，世界種對外有一百一十個組合起來一個蓮花台藏世界而已；蓮花台藏世界以外還有更多的世界。所以法藏比丘的願，不是你想像得到的，不是你凡夫那種小情小愛所能測度的，所以叫超情離見，超越你的情執、超越你的想像，所以為什麼說你要把情執放下、業障捨掉，你才能夠有那麼一點點感受到佛力的加持，不是一廂情願。有人說我學淨土就賴著阿彌陀佛，你要賴的上才行，你心裡面罣礙、執著的要放下，不是依賴、情愛的那種依賴，那個沒有辦法，所以他說的要幫助一切眾生，你們想到的就這個地球、人道、想到六道，六道當中你又侷限在娑婆世界，娑婆世界還不夠多，娑婆世界只是華藏世界的第十三重，華藏世界以下，從十三重佛剎往下要過十三重佛剎微塵數世界，每一個世界又是百億日月，才到第十二重佛剎，每一微塵當一佛剎，十三重佛剎微塵數世界才到第十二重主剎；往上過十四重佛剎微塵數世界，把十四個佛剎磨成微塵，這麼多，一微塵當一個世界、當一個大千世界，有百億日月，過這麼多才到第十四重主剎，一直再向上到第二十重，這只是中間而已。下面有無邊妙光香水海，海底下還有眾生，或居海上、或居水下的，這佛在經上講的：蓮花台藏世界無邊廣大，你看了《華嚴經》你就知道了，你就知道阿彌陀佛所謂的「恆放光明照一切。」豈是只有三千大千、豈是日月之光、世間凡情見解所能測度！日月只照一座須彌山，百億日月才一個娑婆，一個娑婆只是一個單位世界而已，有無量無邊的單位世界，裡面有無量無邊的眾生。所以觀世音菩薩講：眾生心行無央數，這數都數不清。那麼法藏比丘發願度一切眾生，不光只是娑婆、不光只是這個六道輪迴的眾生，一切他都願意幫，這個是他的心願，所以你們聽了呢？發願要學，不要整天小情小愛的，整天想孝養父母就好了，我就能往生了，你的願跟佛的願不一樣，你不要非因計因，到時候還在輪迴，你又要毀謗佛法了。
第六講（無量壽經第一百三十三集）
我們上一次說到「安住三摩地。放光照一切。」心要是沒有煩惱，自然光明。這光明不是我們現在講的可見光，這是一個形容，形容你心地一塵不染；心如明鏡，照萬物而不留情。所以佛法修學依心地而安住。古人講：「以古為鏡，可以知興替。以人為鏡，可以見得失。以銅為鏡，可以正衣冠。以心為鏡，可以照法界。」心能照法界！所以我們現在眾生就是被無明煩惱所染污。你終日無明卻不能覺察它，所以稱之為眾生。那麼修行就是要打破根本無明，尤其是大乘佛法，它把破無明放在最前面，這跟一般通途的修學不一樣。先破除你的無明，而後才斷見思惑跟塵沙惑，它是倒過來的。通途法門是先斷見思再斷塵沙，而後破無明。但是大乘佛法是先破無明。《華嚴經》講：「知一切法即心自性。於一切法不生二解。」這就是我們講的大開圓解，把你的無明煩惱給打破了，那麼打破無明以後才來起修。你對於心性了解了，對於實相你能悟得了，是證悟，不是解悟，悟了自心以後再來起修，這叫從根本修。什麼是根本呢？心性是根本。歷代祖師都是這麼教。那是因為近代一百年來，因為戰亂、國際社會的動盪，導致很多人修行不知道宗旨，也沒有人提倡，也沒有人宏揚。大好的禪宗，真正能夠荷擔得去的沒幾個。淨土宗卻變成了送人往生的宗派，死亡宗派！那是什麼原因？就是因為不讀大乘經典。現在的人很偷懶，想要認識佛法，也不想花太多時間，又想能夠修行得力，幾乎都是用這種心態學佛。所以看了一些初學佛入門的書，他就以為對佛教有概念了。可是祖師大德不是這麼教我們的，他教我們學佛要看《華嚴經》、要看《宗鏡錄》、看《瑜伽師地論》、看《大智度論》，這個叫「佛學基礎」。現在外面很多佛學基礎，我們看了那個都是在胡說八道，講不到重點，枝枝葉葉的。真正佛法的入門、佛法的概論是《宗鏡錄》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，這是入佛門的佛學概論。你看這些論，不會有問題。你對佛法能夠有一個大概的了解，再來談說要怎麼修行。佛法不是你隨隨便便，像看小說、看漫畫一樣，翻個兩頁你就能夠知道的。古人講：「門風高峻」。所以修行要從大乘佛法下手，從大乘經典下手。那麼這些部頭大的經典、論典，你學起來有困難，你可以從《心經》、《金剛經》、《圓覺經》，這些份量比較少的去了解。如果你對唯識有興趣的，你可以看《解深密經》、《楞伽經》，唯識宗有六經十一論，不要只看名相，要知道萬法唯識，那麼你對於佛法才能夠真正學到。學淨土的，你不要想說靠一句佛號就能往生。在淨土法門當中，你要了解什麼叫「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗很重要的原理。你這個道理不了解，你學淨土沒有根。現在有很多人講淨土的根，我們看看他的「根」有沒有根據、有沒有經典依據。沒有啊，都是自己想、自己亂編一通，他說那個叫淨土的「根」。你不曉得淨土的根，祖師大德告訴我們：「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗核心的宗旨。如果你對於這個宗旨不了解，念佛怎麼能夠斷煩惱？我說的是斷煩惱，不是伏煩惱。你心裡面還是罣礙、還是執著。對於念佛，你只知其名不知其義。
那麼還以為自己放下了、還以為自己功夫穩當了，境界風一來，隨便聽人家說一說：唉呀，你學淨土沒有根。你就退轉了；你連自心是佛、相信自己本性是佛，你這個基礎都沒有，你怎麼修學淨土？淨土法門算是所有法門當中最容易、最方便的。可是最容易、最方便不是隨便，還是有講究、還是有要求的，所以為什麼要講《無量壽經》、為什麼要讓你們知道，阿彌陀佛因地是怎麼修行，你看他「聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。」他是要成就無上佛道；他聽聞如來講的實相了義，發願出家，他是這麼做的，所以你們跟著他，跟著法藏比丘學，跟著阿彌陀佛學，這個沒有問題，他是真正的善知識！所以這裡講的：「安住三摩地」，你把佛法的根本弄懂了，煩惱才能斷，佛法的根在於先明了心性。縱然不能夠證悟，也要能夠做到解悟，解悟大乘了義；那麼是不是我解悟以後再來念佛？不是的。這個是相輔相成。那對於經教不了解，念佛能不能往生？沒有解悟能不能往生？也可以往生。但是你在修行過程當中就非常辛苦，就像你們現在一柱香叫你不要起一個妄想你做不到，你今天念了這一支香，不是打妄想、就是睡覺、就是昏沈，半睡半醒，那就是業障。 你平常不知怎麼安住，不知道怎麼放下，念佛的時候出來的妄想，都是你平常心裡面罣礙的、心裡面在乎的，所以就證明說你平常沒有功夫、沒有看破，這個很明顯，你不用問別人問你自己 ，你就清楚了。所以你要「安住三摩地」、要心地光明一塵不染，方法要用對，特別是大乘經典一定要讀，你不讀很難斷煩惱。有人說我老實啊！老實人從不講自己老實，他不會認為自己很老實，可是你教他念佛，他也什麼都不想，他就是念佛，但是這種人不是一般人做得到的。你們的根器，我們觀察都是中根之人，什麼叫中根之人？我不能說你們是下根，下根是信又不信；一下相信一下不相信，旋進旋退、旋信旋不信，下根。中根呢信了之後對於道理不能理解、不能明了，這是中根。所以大多數的人都是中根人，那麼你就要藉由佛法的熏習、念佛、禮懺，這樣來做。下根呢，他會比一般人更辛苦了，還有無根的，叫一闡提，沒有善根，那他這一生要成就，是不可能的；闡提也會成佛，但是不是這一生，除非他轉過來。那麼學佛尤其是學淨土，你要把你的根器提升，從下根轉成中根；從中根轉成上根。你不要想說你們不可能變成上根哦，每一個都可以，你也能夠像六祖一樣一聞千悟，那重點是你熏習的東西。一切眾生皆有佛性，這個真如沒有任何的染汙，但是受無明熏習，它就不染而染，轉成染汙的作用；無明呢，沒有實性，不是實有的，它沒有一絲毫的清淨，所以受般若智慧的熏習，它可以轉染成淨，所以你們可以轉下根、轉中根成上根；中、下根人可以轉成上根。你要當上根利智不是不可能，修學淨土法門、聽聞大乘經教，絕對做得到，沒有根器是固定的。天台宗講：信行人會轉法行人；法行人會轉信行人。什麼叫信行人、法行人？法行人就是聽聞佛法理解而修行叫法行人；信行人呢，對於道理不懂，就像有一些老先生、老太太，他不懂佛法、不認識字，那聽聞佛法以後，他就相信，他不解佛教實相的義趣， 但是日子久了，他也會想瞭了解他就轉了。會轉 ，根器是會轉的、行人的種性是會轉的， 所以下根可以轉成中根，中根可以轉成上根，這就是淨土法門厲害的地方，所以叫三根普被。不會說下根永遠是下根，我知道很多同修都很謙虛，你們謙虛要有限度，不要見了人，我就是下根，那個叫做謙虛過頭了、用詞不對。還有一種是自卑的，認為自己就是很差、就是不行，你問他什麼理由？他也不知道，這叫下劣，佛法講下劣，那麼這些都是業障深重，但再重的業障都能夠消掉，你只要熏習佛法絕對能消，你都能夠「安住三摩地，放光照一切」。不是只有照你自己、照你的家人，他這個放光照一切就是你能夠用你所學到的佛法、所學到的般若智慧，自己在生活上受用，除了不生煩惱以外，還能夠幫助眾生不生煩惱，那你是真正安住三摩地！這三摩地每個人都可以得到，但是不找釋迦牟尼佛求，也不找我悟顯來求法，是你要自悟自度，所以這裡講的法藏比丘的心願「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」不光法藏比丘能安住，我們也能安住。一切眾生本來是佛，所以你根基打好了，佛法的核心宗旨抓到了，那就沒有問題了，根本法輪懂了，其他統統都是枝葉。根本法輪就是真如實相。我們常講的：「一切法不生， 一切法不滅」，這個才是佛法；講的不生不滅，講緣起性空，這是佛法，其他的告訴你什麼心靈的感受、心靈層次、這些都是外道之法。不識本心學法無益，學這個法沒有益處，不光學外道法沒益處，學佛法也沒有任何益處。所以淨土宗很重要你要了解「是心是佛。是心作佛」你作佛從你心所現，所以你現在必須得念佛、必須得持戒，這個就是從心所做。你如果心想眾生、想六道輪迴，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是六道輪迴，那你的心就現六道輪迴，如果你常看地獄變相圖，那你就心現地獄，你不要想說那個可以警惕你，那個沒有辦法警惕你，看久了你就下地獄，什麼原因呢？《觀無量壽佛經》講的，「以觀佛身故亦見佛心」，那以觀地獄故亦見地獄，這見跟現是一樣的，你常想地獄、常看地獄，你臨終就現地獄。佛在世的時候有一個比丘，他晚上走路踩到了一樣東西，隔天他就跟他的師兄弟講：我昨天殺生了。怎麼會呢？他說：我們一起走路回來的時候，我踩到昆蟲之類的東西，把牠踩死了，有聲音，那他就問他：你大概在哪裡踩到的？他們沿路去看，沒有啊！你踩到的是西瓜皮，是水果啊！可是這位比丘不相信，他說：不對，你們看錯了，我一定是踩到昆蟲，我殺生了！我犯了很重的罪！一直懊悔，死了以後下地獄。所以地獄是心現識變的，他一直認為會下地獄，他就下地獄。所以你們要是一直認為自己會下地獄，你是業障深重的凡夫，那你永遠都脫不了業障，消不掉！所以密宗教學人要有一種我慢，叫佛慢，這個佛慢跟一般的我慢不一樣，要有一種佛慢─我就是佛，連告訴你，我就是佛這個話都還多餘，所以你對自己要有信心，不要常想自己根器很差，根器很差的不會來學佛，根器很差的、業障很重的根本不會學淨土法門。你們能夠聽聞淨土法門，都是過去生供養無量無邊恆河沙數諸佛。《法華經》講的：「譬如優曇花。世人皆愛樂。一切皆愛樂。」每一個人都認為非常的希有。三千年出現一次，你能夠諦信大乘佛法，佛告訴我們「是人甚希有，過於優曇花」。淨土法門就是大乘佛法。你不要告訴我淨土是小乘，小乘沒有淨土，我們講的西方極樂世界這個是大乘佛法，後面釋迦牟尼佛告訴我們，你對於淨土法門能夠修習、能夠認真修行、能夠不退轉，「於我法中。得名第一弟子」、「當知此人非是小乘」，是如來的第一弟子。所以你們能夠修行淨土法門就不是一般根器了，不要妄自菲薄！自己給自己做障礙。修學佛法一定可以開發出心地的光明，而此光明不光是遍照南閻浮提，在座的每一位都可以照法界。所以你要抓到佛法的根，心性是佛教的根本，這個非常地重要，你不了解這個道理，你到外面去學，你到別的地方去聽，他都跟你講枝葉。說從戒定慧入手，問題是什麼是戒？什麼是定？什麼是慧？教你的是漸次戒定慧、有相戒定慧，教你四聖諦是小乘四聖諦，教你因緣觀是生滅因緣觀，大乘佛法講的是無生因緣觀─因緣無生，《中觀論》講的「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。」、「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。故知是無生。」是故知無生的倒裝句─故知是無生。所以大乘佛法講的不生不滅的因緣、不生不滅的八識，那麼有這個基礎以後才來起大機大用，後面才來告訴你，重重無盡、一即是多、多即是一，就是下面講的：
感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。
為什麼極樂世界廣大？一佛土攝一切佛土，因為他心地清淨光明，一塵不染，所以能感廣大清淨居。這個廣大不是有大小相對的這種對待，這種二元的對立，能所相對的，他這個廣大不是以大對小。廣大是達摩祖師講的：「寬時遍法界，窄也不容針」要大便大、要小便小，小能現大、大能現小。芥子可以納須彌，一粒粟中可以藏世界，半升鐺內可以煮山川，這才叫廣大，一微塵能容無邊諸佛剎土。所以你看西方極樂世界，樹現佛剎，不光樹能現，一切有情無情都能現，有情身中能現無情法界。所以《華嚴經》講「華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在」光中可以化佛，光是無情，佛是有情。所以這叫廣大清淨居，為什麼叫清淨？沒有對待！這個世間的眾生有對待，有男女，有男女就有愛染，有愛染就有憎恨，愛、憎、取、捨就愛別離全部都來了。苦苦、行苦、壞苦三苦。有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這個都是不清淨。這五鈍使─貪、瞋、癡、慢、疑；五利使這個身見、邪見、邊見、見取見、戒禁取見。這五利使、五鈍使，非常的不清淨，所以釋迦牟尼佛稱為「五濁惡世」。因為迷失了本性，所以妄有五陰，有識陰就有命濁，這色受想行識，想陰就是煩惱濁等等的。那這五濁配五陰。那麼西方極樂世界沒有這個問題，沒有男女相。往生到西方極樂世界再來這裡，都不會受輪迴之苦。有一些人他也學佛，讓我想到，他的家人要臨終的時候，他就障礙他，講得很好聽：你要發願利益眾生，希望能夠活在這裡，能夠再多幫助一點眾生。他沒有勸他求生淨土，他說：他如果能夠住在這裡，他還可以幫助更多的眾生。你不曉得到西方極樂世界，那真的是神通廣大、無法無天，不為天地所拘束！一念頃遍遊十方恆河沙數國土，一念頃又回來了，還至本處。不光本尊可以分身，分身還能再分身。而且教化隨意，無有障礙，對於諸佛法藏無不通達明了。這是西方極樂世界，阿彌陀佛要送給大家的。所以他修行精進，斷煩惱、證菩提，「感得廣大清淨居」。而且你到那裡一生成佛，你在這裡想要一生成佛，那個很困難。你連念一個小時的佛號，不打妄想都做不到。這一小時不打妄想做不到，你還想一生成佛？可是到了西方極樂世界，沒有電話打擾你、沒有兒孫纏縛你、沒有人事干擾你、也沒有你的老公、你的老婆在障礙你，給你增長愛欲、增長情見。這是「廣大清淨居」。沒有這個世俗的人情世故、恩怨情仇，統統都沒有。甚至沒有白天、沒有晚上，沒有春夏秋冬，全天候都是光明的。到那裡清虛之身、無極之體，沒有四大束身之苦纏縛住你。皆是金剛那羅延身，不會生病，在這裡生病，一點點風寒就頭暈目眩。往生到西方淨土，沒有這些問題。而且「諸上善人。俱會一處。」什麼叫「諸上善人」？為什麼在「善」這個字前面加一個「上」？就告訴你這個「善」不是普通的五戒十善。這些上善之人都是大菩薩，有修有證。你的同學是觀世音菩薩、彌勒菩薩、大勢至菩薩，以及你在經典上看到的這些大菩薩─文殊、普賢，這些人稱之為上善。「諸上善人。俱會一處。」《彌陀經》講：「其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。」只能用「無量無邊阿僧祇」來做說明。這叫「廣大清淨居」。活在這個娑婆世界，天天都想著發財賺錢，買房、買車、討生活。像現在這個天氣這麼熱，煮飯多辛苦。到西方極樂世界，不要工作，房子跟著你跑。你要去哪裡，不用開車，一念即到，就像這個小叮噹裡面那個任意門一樣，門一打開，就到了。比那個還快，他還要開個門，你不用，一念即到。要吃飯，衣食自至。衣服不會髒，不用洗。身體不會髒，也不用洗。這叫「廣大清淨居」！你六根接觸六塵，聽聞到的都是無生無滅清淨聲，講的都是無生之法。都是講六波羅蜜，讓你真正能開悟的。你要聽什麼經、你要學什麼法，那邊都有大菩薩、諸佛如來直接教你；一對一教學。而且是隨選的課程，隨時要學都可以。不光一次學一個門，一次可以學百千萬億門，這麼廣大。所以說「殊勝莊嚴無等倫」，其他的世界沒有比西方極樂世界更好的了。像我們現在講經是透過影片、透過視訊，還隔著兩地，到極樂世界聽經就是在現場。心念一動，場景一換，馬上到達他方諸佛國土，你就在現場聽講經。而且聽到的不會有口音的問題，不會聽不懂。像我們這個地方，你要聽經、你要學法，口音不同呀。就像你們學英文，英文的口音各個地方都不一樣。往生淨土沒有這個問題，學佛法不會聽錯，這些諸佛如來會親自告訴你。所以韋提希夫人看了十方諸佛剎土，他講了一句話，講得很好，他說：「十方諸佛剎土雖復清淨皆有光明。」雖然清淨皆有光明，也就是非常殊勝、非常好看，現代人講的漂亮；但是「我今樂生西方極樂世界。阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟。教我正受。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。」在這個地方，「此濁惡處。地獄餓鬼畜生。多不善聚。」所以，「唯願佛力教我觀於清淨業處。」這是《觀無量壽佛經》。韋提希夫人看過十方國土，發願求生西方，所以說「殊勝莊嚴無等倫」啊！沒有世界超過它的。它跟其他的世界差別在哪裡呢？在於我們剛才講的：它能夠讓你快速成佛。你選這個就選對了。所以釋迦牟尼佛就微笑了，口中有五色光，代表他要宣說清淨之法了，再告訴韋提希夫人：「欲生彼國者。當修三福。」這三福，三個要一起看，你不能只修第一福。現在人都只要第一福：「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」釋迦牟尼佛一開宗明義就告訴你：「當修三福」，三個。只要一個，那個不能成就。很多人讀經、聽經斷章取義，講經的也跟著亂講，把不了義法迴為己解，講說只要有孝養父母就能夠往生淨土，那沒有父母的呢？生下來就是孤兒的呢？天人是化生的呢？能不能往生？也有鬼道的眾生、地獄道的眾生是化生的呢？他也沒有父母，那他不就第一福沒有了嗎？所以這個告訴你什麼是佛法中講的父母？「智度菩薩母。方便以為父。一切諸如來。無不由是生。」這《大智度論》講的。所以你不看這些經論，你想說有法師講給我們聽，反正是你的工作，到時候你們就知道慘了。第一條你連孝養父母都不會。以智度為母，以方便為父，什麼叫方便？修行、念佛為方便，這才叫孝養父母，第一條。奉事師長的奉師長是什麼？釋迦牟尼佛是師長。依智慧、依能仁、仁慈，行十善，斷十惡。依這個四依法：依智不依識，根本。這才叫淨業。所以你要是孝養世間的無明父母，那個不能做為學佛的基礎。釋迦牟尼佛講的你的父母會死亡、會變化，你要是以那個作父母，那叫無明為父，貪愛為母，增長禍業。《楞伽經》講的：「無明名為父。貪愛名為母。」你是增長你的禍業而已。無明是什麼？發業，就是起業。貪愛呢？母親是有滋養照顧的意思，就叫潤生無明；一個是發業無明代表的是你的父，潤生無明代表是你的母。發業又潤生，潤生又發業；種子起現行，現行熏種子，你就墮到三惡道去。你要是以這個做父母的話，那個不算是三福的孝養父母。所以佛教我們孝順法性父母。這才適合十法界一切眾生來修學，才能夠顯示出淨土法門為門廣大，三根普被，利鈍全收。很多法師不曉得，他以為只要孝養在世的父母，那只有在人道，人道裡面還有孤兒。那淨土法門豈不孤兒不攝受啦？所以看經典要會看，懂得表法。不要看到孝順、看到父母、看到師長，就想到你周邊的人。那有的孝養父母的，二十年後發現自己孝養的不是親生的，那怎麼辦？那豈不不能往生？豈不沒有根啦？那釋迦牟尼佛出世七天，他的生母就到忉利天宮去了，那他又如何孝順呢？所以你不能用世間的觀念來看佛法。淨土法門攝受眾生廣大無邊，要會相歸性。你如果只想到人道，那地獄道、餓鬼道呢？阿羅漢呢？等覺菩薩呢？所以告訴你，什麼是你的父母呢？「智度菩薩母。方便以為父。一切諸如來。無不由是生。」奉事師長，以戒為師，以苦為師，剛才講以釋迦牟尼佛為師。釋迦牟尼佛不在了，教你以戒為師，以苦為師。能夠隨順佛陀的教誡，就是尊師重道。現在有很多講一些相似佛法的，相似法，那個就是《大智度論》講的「外道相善。亂菩薩法。」外道他也教你孝養父母，把它混到跟淨土宗，把它混為一談。那後面的人沒有智慧力去明辨，所以就迷惑了。這個很重要。「感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。」這才是真正的殊勝莊嚴。不然像天宮，天上，裝潢得再好，我們現在人講裝潢得再好，都是黃金、白銀、瑪瑙。而且天上這個黃金白銀，它會自己發光。我們這裡的這些珠寶不會發光，天上的會，自己會發光，而且光明非常的熾盛，可不是一般的光明。但是這些統統都是輪迴之法，所以有一首偈頌講的：「六欲諸天具五衰」，六欲天雖然好，有五衰相。五衰相只要一現前了，天人的五衰相，他的這個頭上的花會枯萎，身上的衣服會髒，身體有味道，這些都是五衰相，光明會變暗等等的五衰相現前。六欲諸天都具有五衰相。「三禪尚自有風災」，三禪天他有禪定，非常好，也算是一方的淨土了。但是，世界在毀壞的時候，大火五十六番燒灼，壞初禪天。大水兩次，就是淹沒，水退了，再淹沒，兩次，壞二禪天以下所有的。大風，風的力量很強，一次就吹毀三禪，三禪天以下的全部毀壞，「三禪尚自有風災，假饒修到非非想」，就算讓你到非想非非想天，定功有八萬大劫，他的定不屬於有想，不屬於無想，就在這個不屬於有想、不屬於無想的當下立了一個非想非非想，他的這個定，他可以定多久呢？定功有八萬大劫。這劫我們之前有講過，人壽八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，那麼以八萬大劫來算，這麼樣的變化，有八萬多次，這個劫數以大劫來算，他講八萬大劫，這個單位以大劫來算有八萬。這八萬大劫當中有多少的小劫、多少的中劫，它這個年歲的變化又有多少次……，他的定功可以定這麼長久。就算讓你修到非想非非想天好了，你仍舊是出不了三界、出不了六道輪迴，「不若西方歸去來」，還不如念佛求生淨土，一到西方極樂世界見佛聞法，皆是阿鞞跋致，阿鞞跋致圓教八地菩薩，皆得不退轉，倒駕慈航，利益無量無邊的眾生，而且自己已經出三界了，究竟成佛，所謂所作已辦，往生到西方極樂世界，位登八地。所以淨土宗不是一般的大乘，是頓教大乘，頓教，而且是華嚴宗祖師看的圓頓大乘，頓當中最圓的，圓是什麼呢？你看西方極樂世界，一國土含攝一切國土，這是圓教，顯示重重無盡，這是圓教，所以叫華嚴、極樂不相隔礙，華藏、密嚴同歸極樂，都一樣。華藏世界跟密嚴世界是相同的，密嚴世界是大日遮那如來，也就是毗盧遮那，他在密宗叫毗盧遮那，所顯現的叫密嚴土，這三個是一樣的，沒有任何的差別，所以說他殊勝莊嚴無等倫，沒有人可以超過他，就是在於成就之大，功德之勝，攝機之廣，不可思議。你就算地獄的眾生，業障深重的眾生，《觀經》講的五逆十惡、具諸不善，我相信你們這裡，我們道場都沒有五逆十惡的人，你們哪一個殺父的？殺父親的、殺母親的，有沒有殺阿羅漢？現在沒有阿羅漢可以給你殺，有沒有出佛身血的？也沒有佛身血給你出，頂多就是不小心把佛像弄壞掉，破和合僧，都沒有，和合僧就是羯摩轉法輪僧，和合僧─如法的僧團。現在有的僧團都跑去搞《弟子規》、搞附身去了，那個就不是和合僧了，那個在佛門叫賊住，佛講的很難聽，「賊住」─我們在用詞還好聽一點，戒經上叫禿人─「光頭俗漢」，這個就不對了。所以這裡沒有人造五逆重罪，所以你不要說你往生是下品，有些人說：我往生只要下品。下品你要先修五逆十惡，先造五逆十惡，回去殺父害母，你才能夠下品。你們在這裡念佛、修行、讀大乘經典，最起碼中品以上，不會是下品。再來看你對於大乘佛法信入的深度，有的信，完全相信又能理解，上品。或能信多分義，有的是或信或不信，半信半疑的，也是能往生，但是他……這個我剛剛講的，半信半疑不是說邊地疑城的這種懷疑，邊地疑城那個是缺乏自信心，或信或疑、半信半疑是什麼？他沒有辦法體會到大乘經典裡面講的東西，不是邊地疑城，這個要跟你們講清楚，名字相同，裡面的義趣不同。所以修學淨土，最少最少都是中品以上。所以你們要善自護念，護持自己的善根，護持如來的正法，什麼叫護持如來的正法？身為正法藏，這個身心就是如來的正法藏，要好好的修行，好好的念佛、持戒、讀大乘經典，讀佛教的大乘經典，佛教的經典，這身為正法藏。好好護持你的心，不要讓它散亂，不要讓它顛倒。你不要告訴我「心本自清淨」，本自清淨你知道以後還要守本真心，五祖弘忍大師說的，還是要守本真心，常住不滅，還是要安住、還是要修行，「身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。」你能照諸法本空，六塵非有，身心世界一齊銷落，那你就度盡一切眾生，而實無眾生得滅度者，為什麼？本自現成，不假外求。念佛成佛亦復如是。你現在念阿彌陀佛，這阿彌陀佛剛開始你在念的時候，你會覺得這是我心外之佛，念久了原來自己就是彌陀。所謂彌陀教我念彌陀，阿彌陀佛教我們念阿彌陀佛，口唸彌陀聽彌陀，認真念、老實念、聽清楚、念明白、不打妄想、不夾雜、不搞世間事、不貪著世間，口唸彌陀聽彌陀，就這麼樣一直用功下去，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀，那你就心、佛、眾生就打成一片了，你得的就是「理一心不亂」，不是事一心。理一心─因為見到真如實際，見到真如實際，所以這個是「感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。」阿彌陀佛在因地的時候發願，希望自己能安住三摩地，能放光照一切，而且能夠感得殊勝莊嚴的剎土，能夠攝受無盡的眾生。
第七講（無量壽經第一百三十四集）
輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。
那麼這個是阿彌陀佛四十八大願的核心宗旨：「度一切眾生沒有條件」，只要眾生還沒有成佛、還沒有脫離輪迴，他都願意接引你往生，特別是對於五濁惡世的末法眾生，給予平等的接引。中峰《三時繫念》裡面講的：「凡具信心者皆得往生。信者。信有西方極樂世界阿彌陀佛。我等眾生信有往生之分。如是信者名為真信。」只要你相信西方極樂世界皆能往生，但是信而無願，則不成其信，願者呢？要與阿彌陀佛四十八願，願願相應，這個是真正願往，願意往生。你不用把信、願、行講得太深，相信西方淨土、相信阿彌陀佛接引眾生往生這件事情是真的、是事實。那麼願就是願意放下自己所有的煩惱習氣、放下身心世界，在這個世間你的名、你的利、你所執著的、你所罣礙的、你所好樂的、你所在意的統統放下，這叫願生淨土。而不是一廂情願，反正我跟定阿彌陀佛，他就會接引我。你要是用這種一廂情願，這個願不是真正的願，那叫耍賴不是真願，所以你這個願要會發。很多人他發願求生淨土，可是只是口頭上發，口頭上發不是真正的發，你看他雖然發願，可是一旦沾染到世間法，聽到人家講是非、講感情、講男女，他心裡就很好樂很想聽；講怎麼家庭幸福、美滿，他的耳朵就趕快湊過去聊起是非來了，這個願就是假的。那麼信呢？他也說他相信，相信有西方淨土、相信有阿彌陀佛，可是只要幾句話：唉呀，你沒有根基啊！你要先學世間典籍，先把家裡照顧好，那才能夠往生，講一些諸如此類的邪說，他的信心就動搖了，他就開始反觀─我確實沒有根基、我確實不夠孝順父母。我告訴你：不要以為你孝順父母，就能往生淨土，我們不講外國、不講印度，中國自古以來提倡孝道，往生淨土的又有幾個。有些法師講學儒，儒學得好才能學佛，這個說法在佛門它叫「破內外道」，破壞佛門正法的。自古以來這些大儒學家個個謗佛，韓愈就毀謗佛法、歐陽修也毀謗佛法、朱子、程子都毀謗佛法，他們的儒學都不夠好？都是大儒學家。所以你要看看這個人講的話正不正確，如果是法師講的，那他到時候就受果報，那叫罪有應得，有一句話講「死有餘辜」，那麼佛法講叫「罪該萬死」。罪該萬死是哪裡？地獄，一日一夜萬死千生，叫罪該萬死，因為他把佛法講錯了，把阿彌陀佛要接引眾生的願講錯了，把讓人家一生成佛、一生能夠了脫生死、出離三界的無上甚深微妙法給你摻了毒藥，醍醐裡面有毒藥，那這個醍醐不能喝，沒有辦法飲用。所以這裡講的是阿彌陀佛接引眾生往生，輪迴諸趣，一般講輪迴是六道眾生。六道眾生有分段生死、二乘菩薩有變易生死，這些都是輪迴諸趣。趣就是什麼？他現在所安住的境界叫趣。所以你看阿彌陀佛的願有多大，上一次我們講到的華藏世界海，我們只講中央「普照十方熾燃寶光明世界種」，就是我們現在住的中央有二十重。二十重，從第一重佛剎到第二重佛剎要過一佛剎微塵數世界才到達第二重主剎，從第二重到第三重要過二佛剎微塵數世界，每一個世界如同娑婆世界有百億日月這麼多，才到第三重主剎。這當中這麼多的眾生，只是華藏世界中央的世界而已！裡面的品類千差萬別，也不是千差萬別所能形容，只能用無量無邊。所以說眾生心行無央數，無央數就不可數的意思，「行業音聲亦無量。」阿彌陀佛都有能力以種種方便力，令其見聞獲得最大的利益。聞名得福、聞名得忍─得無生法忍，這個方法都是阿彌陀佛教化眾生的大慈大悲。所以這一首偈子，你們要能體會得到「輪迴諸趣眾生類。」有沒有告訴你什麼眾生？沒有。你沒有根的眾生，他也希望接引你；一闡提他也要跟你結緣，何況是已經發願，所以像我們剛才講的，叫你去學世間法的這些法師，他所說的話跟阿彌陀佛的願已經完全相違背了。中峰國師講：「要與阿彌陀佛四十八願，願願相應」。這是四十八願的核心，所有的眾生他都要接引，你卻說沒有根的人不能往生，你是公然跟佛的聖旨相抗衡，公然抗旨！那麼抗旨在以前是重罪啊！世間的人王尚且判你重罪，何況是法王，何況是光中極尊，佛中之王。那麼講這種話的人能不能往生？可以肯定不能往生。因為《三時繫念》裡面就講了：「要與佛的心願相應。如是願者是名真願。」所以他這裡講：「輪迴諸趣眾生類。」法藏比丘在因地的時候就發願了，所有輪迴諸趣沒有成道的眾生，受盡苦難的眾生，沒有一個他不幫助、沒有一個不令他出三界、出六道輪迴，那麼他才發願建立西方淨土，到極樂世界，極樂世界那邊有最先進的教學設施，最先進的，你到那裡你不用賺錢，這夠先進了，衣食自至，想吃什麼馬上就有，而且就現在你的面前，吃完了以後不用收拾碗筷、不用洗廚房，這些食器自然化去，而且這些食器是七寶所成的。那麼吃了以後或是聞香，煩惱斷除、色力增長；乃至悟得無生法忍，得無量百千三昧，這是最先進。在日常生活當中給予你頻頻的指示，讓你見性成佛，這是西方極樂世界的教學系統。下品下生乃至五逆十惡，他都接引你，到西方淨土以後，就具足阿彌陀佛的功德莊嚴。如來果地上的受用，一念頃能遍遊十方、宮殿隨身，又能還至本處，聽受阿彌陀佛的教化，這是西方極樂世界，《彌陀經》講的：「成就如是功德莊嚴。」所以韋提希夫人看盡了二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。他說了一句非常好的話：「十方國土，雖復清淨，皆有光明」。雖然都不錯、很好，但是她願意往生西方淨土。所以西方極樂世界是十方佛土中最殊勝的國土。因為成就最快，你要比好看、比莊嚴，那還有很多世界，比西方極樂世界更莊嚴、更好看的都有。但是西方極樂世界成就快速，不是一般的剎土所能相比的，而且往生淨土你到了那邊壽命無量，不會生病。像活在這裡，天氣太熱……中暑；太冷了……受寒，寒熱未除，持續的往筋骨深入，你到後來就得癌症痛苦不堪，在這裡做了天人，天上的人，享福沒幾年就下地獄，天人沒做成，就墮畜生、墮餓鬼、墮地獄，受苦無量。所以這個世界沒有什麼值得好留戀的，應當發願求生淨土。所以阿彌陀佛為了輪迴諸趣的眾生，創建西方極樂世界，所以他說：「速生我剎受安樂。」前面他修行「感得廣大清淨居。」莊嚴殊勝，沒有人可以超過的。那麼同時發願接引十方法界，《華嚴經》講的：「遍法界虛空界。一切諸佛剎土的眾生。」只要沒成佛的，都歡迎你到西方極樂世界去。所以他說：「輪迴諸趣眾生類。」那類就是千差萬別的品類，「速生我剎受安樂。」到極樂世界壽命無量、永不受輪迴，你即使再來這個娑婆幫助眾生也不受輪迴，就算你一品煩惱都沒有斷。有很多人找理由，說要留在這個世間幫助眾生，做什麼再來人。他是乘業再來。所以發願做好事，想說我下輩子再來做好事幫助眾生，那個願不切實際。你往生西方極樂世界，不光自己永脫輪迴，還可以幫助眾生。
你即使一品煩惱都沒有斷，你也有能力像諸佛如來一樣教化隨意。這些大乘佛法你都能通達，來這裡你要示現做人，便示現做人；要示現當鬼，你就當鬼；你要當畜生，也沒有問題。教化隨意！這是真正的安樂。不光自己安樂，也給與眾生安樂。那麼自己到西方極樂世界熏習佛法，很快地你的煩惱都除掉了。這個是安樂國。極樂世界還有另外一個名字叫安養國。安就是平安，養就是可以長養你的善根、長養你的菩提。所以有的發願文裡面講：稽首西方安養國。相信你們都有讀過，這安養國就是極樂世界。所以到那邊沒有煩惱、沒有牽掛，真正大自在。重點是你一品煩惱都沒有斷的人，可以跳出三界，這比即身成佛講得還要玄妙。所以為什麼這一個淨土法門叫做勝異方便，其他的法門叫異方便，特別的，它是特別當中最殊勝的，叫勝異方便。你就要能夠體會得到。所以往生到西方極樂世界，他所受的安樂，你看四十八願：樂如漏盡願，這漏盡就是沒有煩惱，像大阿羅漢一樣，煩惱全部不再起來了。煩惱不起，你再熏習佛法，它就會斷掉。所以一定要發願往生。阿彌陀佛接引眾生沒有任何的差別，即使毀謗他，你都種了善根。所以你看看他這裡，沒有條件的，凡具信心者皆得往生。就怕你不信、你不願意、你懷疑，你不光懷疑自己，你還懷疑阿彌陀佛講的話。覺得自己業障重，大概不能往生。連五逆十惡具諸不善的都可以往生西方淨土，你怎麼不往生？怎麼不成就？這麼重的業障，念佛都能消，五逆、十惡、盜十方僧物、盜現前僧物、偷盜常住三寶，這麼重的業，念佛肯懺悔都能往生。你不要再受騙上當了，告訴你你沒有根，要你好好孝順父母，你把父母孝順好了，你也不能往生。為什麼呢？情執沒有斷，世間放不下。往生淨土的關鍵在於信願行，在於你對這個世間放得下。你心清淨，你就能夠往生極樂世界。如果你抱樁搖櫓，貪著這個世間，又希望往生西方淨土，那個是不可能的。古人講：欣彼戀此；心裡面雖然想著西方淨土，想要去，但是貪戀這個娑婆。想到自己死了以後，兒子怎麼辦？女兒怎麼辦？我告訴你們，都不用管，你現在就學著放下，佛接引眾生沒有條件的。你要想到你們業障深重，還能遇到淨土法門，那趕快相信、趕緊報名，尤其是淨宗不用填報名表，把你的執著心、把你的貪愛心放下，你就算註冊了。不然，一口氣不來，那就是永明延壽大師說的：「萬死與千生，沒個人依怙」。就在三界六道輪迴，沒有人可以幫助你，你以為你認識的人可以幫你，你一輪迴沒有人認識你。你要是往生、死了以後，你的兒孫不懂，幫你造了無邊的殺業，把這個殺業都迴向給你，那你就在三惡道，出都出不來。他是為你殺生。所以這個事情大家要想清楚，你不用再擔心、不用害怕，什麼我善根不夠、業障太重，沒有這個問題，求生西方沒有這個問題。所以叫「三根普被，利鈍全收」。上根、中根、下根，乃至一闡提他也收，他也幫助他，所以沒有條件。你們自己趕緊用功、趕緊發願，願要真願，信要真信，行要真幹。真正的念佛，二六時中不間斷。所以阿彌陀佛的四十八願，在這裡他的用心你可以感受得到。這句話沒有什麼高妙，但是你可以體會到他的心量廣大，不是你凡夫所能比的。大珠慧海禪師講：「非汝凡夫所知」。不是凡夫所能相比。所以你不必擔心說你業障太重，佛在這裡講的「輪迴諸趣眾生類」，他都希望你趕緊往生西方淨土。「速生我剎受安樂」，往生到西方極樂世界絕對沒有痛苦，你在這裡痛苦無量。《八大人覺經》講的：「苦惱無量」，只是你不覺得而已。你什麼事情都要計畫，想又想不出來，思前慮後，苦惱無量，擔心受怕。所以這一段你要好好體會。那麼「常運慈心拔有情」，常運就是講的：他常存此心，心裡面常常有這樣的願，這個慈叫大慈、大慈大悲，真正的大。你看人家沒有飯吃，你給他一碗飯，一點點的慈悲心，飯吃完了，他下一餐又餓了。法藏比丘給眾生解脫，眾生在三界當中被五欲六塵覆蓋，他給他解脫；被貪瞋癡束縛，他給他解脫，經典上講的：八纏三縛，前面講：「解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。」往生淨土就是這樣子，這些前面大菩薩的境界你也可以得的到。所以真正大慈大悲，沒有條件，而且這個心是常存。絕對不會因為你毀謗他、你傷害他、你罵他，他就對你有所捨棄，所以叫佛氏門中不捨一人，只有你自暴自棄，你不願意發願求生淨土，所以他說：「常運慈心拔有情。」因為你在苦惱的地方，所以他拔濟你。所以你看這個阿彌陀佛的像，他是一隻手在接引眾生，一隻手拿著蓮花。所以他因地就是這麼存心，果地上顯現出來的就是這個現象，只要你有信心，你發願臨終他就顯現這個現象來接引你往生，你不用怕昏迷，有些人會擔心，我昏迷了，阿彌陀佛要不要來接引我，有些法師就恐嚇你：昏迷不能往生。你昏迷了，因為你有發願，真信切願，對這個世間你放得下，只是你這個色身的業障太重，你控制不了，在醫學上看好像是昏迷了，但是因為你真信切願，你在阿彌陀佛那裡有註冊，他有行事曆會通知他。現在手機都有行事曆會通知他，這某某人現在時間到了，他之前有註冊發願，他就會出現來接引你；那你如果真正深信切願，他不是只是記在行事曆上，他記在待辦事項裡面，馬上要辦、馬上接引，很重要的。所以你不要自暴自棄，你雖然昏迷了，他會把你叫起來，你不用害怕。有一些人不懂，學淨土不能昏迷，昏迷了臨終去不了，誰說去不了，他告訴你：「輪迴諸趣眾生類。」有沒有說昏迷的不接，如果有，他在這個旁邊要加但書，昏迷的不接、沒有學《弟子規》的不接、沒有學《感應篇》的不接，他沒有加註，真實接引，所以你看這裡是真正慈悲心，不是做樣子，「常運慈心拔有情。」有情眾生，有情就是有神識，有些人不懂，他把這個無情蔬菜水果當作是有情，那是卡通看太多，從小被騙到大，連事實真相都分不清，他把一個物質的狀態、變化的狀態，當作是有神識的，我們佛門講：「不殺生是不殺害有情眾生」。不殺帶有意識、帶有情識的眾生，這是佛門定義有生命的有情。那個花草樹木叫無情，它會隨你的心而改變。你今天對它笑笑，它就好了；你明天罵它，它又枯萎了，它是無情，隨著有情識的眾生而轉叫─依報隨著正報轉，那這些花草樹木是無情眾生。為什麼叫眾生？眾緣和合而生。眾緣和合的─地水火風和合的。所以你要搞清楚「常運慈心拔有情。」你沒有看過阿彌陀佛接引桌子、椅子、板凳往生的，他是接引眾生往生。那下面講：「度盡無邊苦眾生。」他發願要度盡無邊的苦眾生。只要你有苦難他都幫你，所謂種種苦難皆消滅，他要把苦難的眾生全部度盡！你們有沒有這樣的願？所以人家成佛了，我們還是眾生，所以應當要趕緊學習、趕緊發願，他這個慈悲心不會退，而且他真正有成就。要願意幫助一切的苦難眾生，幫助他斷煩惱證菩提。斷煩惱證菩提，這個很重要，這才是真正的幫助眾生，叫「度盡無邊苦眾生。」這眾生無邊，他願意幫助他、願意接引他；即使你下了地獄了，你念佛、發願，阿彌陀佛一樣接引你。不要說你昏迷了、不要說你五逆十惡，有些人他就是不相信，他說那這樣怎麼公平呢？這個世界本來就不公平。世間是虛妄的，你發願往生，願意求生淨土，壞人已經變成好人，所做的惡事雖有罪報，但是由於他懺悔，所以這個惡業消除，往生淨土，阿闍世王就是最好的例子，五逆十惡他都做了，沒有一樣他不做的，而且常常做，臨終悟無生法忍往生淨土，釋迦牟尼佛開示他、教導他、告訴他：業性本空。你的父親是四大假合，神識是妄緣轉依，互相攀緣轉依而成的，不是真的有。《唯識三十頌》講：依彼轉緣彼。依著這個意識再攀緣轉生出另外一個意識，並不是真的有，能造業的心是空，所對的對象是四大假合，二處俱空你有什麼好執著的。阿闍世王反觀，知道諸法無生無自性，悟無生法忍往生西方淨土，這是阿闍世王。我相信你們都沒有他這麼壞，他是國王可以幹盡一切壞事，而且還有很多人讚歎他做得好。這麼壞的人，殺父害母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧他都做，他臨終懺悔，知道業性本空，悟無生法忍往生西方淨土。所以這就顯示西方極樂世界殊勝莊嚴，阿彌陀佛接引眾生沒有條件、沒有界限，不是說要學習什麼中華文化你才能往生，哪有這種事情，佛教是印度的宗教，釋迦牟尼佛是印度人，外國人念佛外國人也往生，所以不像這些人心量狹小。淨土法門為門廣大不可思議，所以這裡講「度盡無邊苦眾生」。越苦的地方他越出現，不可思議啊。尤其是在佛法滅盡的時候，《無量壽經》獨留一百年，佛法滅盡了，所有的經典都沒有效了，幫助不了眾生，那個時候的眾生只要能稱念佛號，就能夠脫離五濁惡世，不受三災之苦。所以你看《無量壽經》後面的─獨留此經。這個是阿彌陀佛願力所感召的，在末法時候眾生的惡業非常地重，以後草木為劍，草就可以殺人，人壽只有十歲。越來越短命，眾生是互相傷害、互相食啖、人吃人，真的是這樣的一個狀況。那麼遇到淨土法門能夠深信、能夠切願一樣帶業往生，所以為什麼在無量的法門當中、無量的諸佛國土當中，我們選擇西方淨土，用韋提希夫人講的話：「十方國土雖復清淨、皆有光明」我們今天發願求生西方極樂世界，你真正這樣發那就跟他的願相應了，把一切的罣礙、身心世界全部拋諸腦後，有沒有成就、有沒有見性你也不管，佛教的宗旨是教你要見性成佛，但是也不存這一念，就這麼用功下去，朝於斯暮於斯、苦於斯樂於斯，你就是這麼念佛、這麼用功、這樣地精進，你一定蒙佛接引帶業往生。這個帶業往生不可思議，所以這一段你要好好的去體會，沒有什麼非空非有、即空即有，那些高深的，但是這就是他的真實的作用。下面講：
我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。
佛門有一首偈子講：「假使熱鐵輪。於汝頂上旋。終不以此苦。退失所發願。」也就是說法藏比丘的這個願絕對不退，絕對地勇猛精進，絕不耽誤時間。為什麼？希望輪迴諸趣的眾生能夠快速往生。所以普賢菩薩他也發願求生，那首偈頌大家都會念，他說：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。」所有的功德皆迴向，「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」跟阿彌陀佛一模一樣，所以你說普賢菩薩他在哪裡呢？我們百分之百肯定他在西方極樂世界。文殊菩薩也是一樣「願我命終時。盡除諸障礙。面見阿彌陀。往生安樂剎。」文殊菩薩代表禪宗，普賢菩薩代表一切修行法門，全部歸淨土，所以這裡講，「我行決定堅固力」，誰能知道呢？還是那句話，「非汝凡夫所知」，不是你們凡夫想像得到。所以你不要自己猜，自己推算怎麼樣能往生、怎麼樣不能往生，還有的是被鬼附身，有的居士念了幾聲佛他就說誰能往生、誰不能往生，他一看就知道，你見鬼了，你誑惑大眾幫人家印證，誰去極樂世界又是什麼土，也會講經講得都不如法，那個就是《楞嚴經》講的五十陰魔，是鬼魅附身，「飛精附人。口說經法。」自己覺得自己有修有證，誑惑眾生，所以你不要自己猜，你不要去找他來印證，你要能往生你自己會知道，阿彌陀佛會告訴你，你也不必對人說，你也不用來跟我講我也不想聽。你能往生你便往生，你能站著走、你能坐著走那恭喜你，你要像冬瓜和尚一樣倒立往生淨土也沒有問題，像善導大師站在樹上往生那也可以。不搞鬼神，不搞這些亂七八糟的。你不要嘴巴好樂，到處對人說，那你那個功夫是假的，你那個「我」都還沒有捨掉。所以你們要搞清楚！有的人說他自己有修證，或是哪一個法師印證他有修證，說你們能不能往生，名單都在他那裡。他什麼時候竊取西方極樂世界的機密文件？你偷得到嗎？那是騙你的！要是他都知道了，那他就跟佛一樣厲害了，他就是暗示自己是佛。他不曉得這個世界有多大？往生西方極樂世界的人有多少？聖誕老人只要忙南閻浮提的眾生的禮物！阿彌陀佛要忙十方無邊無量的眾生！他的業務量比聖誕老人還要大。凡夫的眼，只有看到人道；佛的眼見六道、見四聖法界、見無盡諸佛剎土。所以不要相信那些自己說自己是有功夫的，或是哪一個法師，什麼大和尚給他印證的，出來招搖撞騙。還有的居士說，他過去生是什麼釋迦牟尼佛會下的阿羅漢。那個都是他自己幻想的境界，那個不是真的。所以，這裡講：「我行決定堅固力」。法藏比丘所說的：「我發這個願絕對地堅固」。為什麼？從真心本性發出來，不會退轉；一般人的願會退。你在這裡聽得好好的，我也發願，一起往生極樂世界，要往生淨土。可是你等一下出去就忘記了，回去一忙，就忘記了；小朋友功課沒寫，忘記了，緊張；公司有事情，公司的事比較重要；你的願就斷了。你罣礙的人生病了，兒子生病了、女兒生病了，心裡面就七上八下，你的願是假的。阿彌陀佛不會，所以決定堅固力。而且，誰能證知？「唯佛與佛乃能究竟」，蕅益大師講的「非九界自力所能信解。」這個是真正不退！「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」縱然身墮阿鼻地獄受無間之苦，這個是真苦，一人亦滿，多人亦滿，受苦無間。縱使身止諸苦中，所有他發的願，絕對沒有一絲毫的退轉，因為佛能為他作證明，這個不是普通人。現代的人他發願吃素，身體不好了，他就說：醫生說我身體不行，說我素食營養不夠，你看，醫生都還沒處罰你，都還沒讓你受苦，你自己就害怕。說我吃素這個也不夠那個也不夠，我看你是信心不夠、願心不夠、慈悲心不夠。你的貪愛自身的心太重了，太多了，太夠了。這個要捨掉要減少，這是壞細胞、壞種子！你不夠的是慈悲心，你不夠的是出離心。所以一般的人連吃素他都會退轉，更不要說要修行了。叫他對動物慈悲，他都不肯。還說，我希望輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。你是把輪迴諸趣的這些畜生類，吃到你肚子，讓你自己受安樂，滿足口腹之欲！所以你的慈悲心不夠，不是真正的發心，所以學佛要真的發心。修行念佛，去打個佛七，一看到時間表就想掉頭回家，就害怕。我要是天天這麼念，我氣會不會虛，我血會不會虛。你都還沒念，你就虛了，你就害怕。我要繞佛繞這麼久，就想到我很小的時候，一歲、兩歲腳有受過傷，想這麼遠！手有受過傷不能合掌、不能放掌。本來沒有毛病的，一看到佛七的作息表，毛病都來了。你是心裡有毛病，所以導致你現在精神有問題。你的道心不堅固，諸如此類的人太多了。還有發願要出家的，「棄恩入無為，真實報恩者。」跟你講一講，「地獄門前僧道多」這個話是在提醒你的。結果好話到你那裡變壞話。你不會聽，你反而害怕了不敢出家了，不敢修行了，怕墮地獄。你以為在家就不會墮地獄？所以祖師大德是告訴你，地獄「門前」、門前不是裡面，地獄裡面的在家人住的；出家人到地獄門口他就回頭了，門前僧道多，這祖師大德警醒學人的話，不要不會聽！還有的居士狂妄自己，看到出家人自己翹著腳說：你們沒有好好修，將來都要墮落。我看你講這個話我替你很擔心，我們只到門前。你講這個話，你已經入門了，入地獄門了，進去了。在家人毀謗出家人，教訓出家人，這是不可以的，輕慢三寶，所以這個要懂。你不要不會學，說什麼在家可以學維摩詰居士。結果都是貪愛，還是要吃葷、要錢、要名。維摩詰居士這些都放下，你也學得不像。所以世間人說要發願，很容易就退轉，為什麼，退緣太多。自己也沒有見性，也沒有功夫，也沒有成就，惡緣又多。你要知道，你以前的那些世間朋友，包括你現在的這些世間朋友，都是外道，心外求法。他整天想的就是看家庭怎麼和樂，看事業怎麼繁榮，怎麼賺更多的錢，他不曉得要修行，那種人就不要往來了，你會被他害得生死輪迴。你學佛要跟出家人在一起，你要跟學佛人在一起，親近大德比丘。你不要告訴我南宋以後就沒有比丘了，那個祖師不是那個意思。我們出家人受戒是向諸佛如來求戒，不是向哪一個人求。你要出過家，你就知道了。所以講那個話是謗三寶。還有的出家人很愚癡，聽到這個話就說那我退戒。退戒以後還搭著二十五條衣、搭著九衣，受人恭敬供養禮拜。退戒以後，你就等於還俗了，你就不是沙門了，不是沙門你還穿沙門的衣服，偽作沙門。還受人供養恭敬禮拜，那比你戒沒有持好果報還要嚴重。人家祖師是希望大家能夠持戒，不是告訴你沒有比丘。怎麼會沒有比丘？歷代祖祖相傳，律宗都有大德，都是真正修行的人。所以你們要會聽經，你要會看祖師大德的開示。既然沒有比丘，那你幹嘛退戒？你也沒受啊！所以你要會反觀。要會，我們現代人講的，你要會思考，所以這邊講的輪迴諸趣眾生類，這兩首偈很重要。他的用心你們要去體會，只有真正發願往生的人才體會得到，才會感受到，原來阿彌陀佛就是這麼大慈大悲，有這個深重的願力，接引眾生往生西方，絕對不虛假，沒有一句是騙你的，沒有一句是安撫你的，不跟你說假話。你就算沒有善根他也願意幫助你；無根之人他也願意幫助你；一闡提他也願意跟你結緣，也都希望你速生西方淨土。所以你不要妄自菲薄，認為自己不能往生，在那裡擔驚受怕，認為說沒有看哪一本書不行，這個統統都是你自己在打妄想。如果有法師這樣告訴你，那你請他好好的看一下阿彌陀佛因地發的願。淨土的這門《無量壽經》他必須得重修，不及格，體會不到。他自己必然對於這個世間非常地貪愛，對於名利非常地好樂。而且沒有一絲毫的念頭發願往生，甚至我們可以肯定的，他沒有在念佛。小時候我俗家的母親就講，她說只有念阿彌陀佛可以印證經典。這個話講得很好，非常的正確。你經典搞不懂，你念佛可以搞得懂；你四十八願《無量壽經》你體會不到，你透過念佛，你業障消了，一定可以契入，乃至見到西方極樂世界，國土嚴淨廣大圓滿之相。所以唯有念佛，能夠印證極樂，這個話是真正的有在念佛的、有在修行的，他可以體會得到的。所以你不要相信這些人亂講，胡說八道，告訴你學佛要先孝順父母，要先……，那跟往生淨土一點關係都沒有。不孝父母的人，只要你懺悔，也可以往生。孝順父母的，沒有出離心，一樣不能往生。所以要依照淨土宗的經典，依照祖師大德的教導。你不要用自己的意思，用個人的意思，那你是依人不依法，你就修偏了、就走偏了，這個很重要。那麼這個是阿彌陀佛四十八願的核心，希望大家能夠真信切願，能夠發願，能夠用身心去體會，那麼自然能夠感受到阿彌陀佛接引眾生無盡的悲願。
至心精進第五
第八講（無量壽經第一百三十五集）
至心精進第五。
這是《無量壽經》的第五品。品題叫做「至心精進」這四個字，顧名思義，就是一心的用功修道，用功辦道。那麼前面的法藏因地，是敘述法藏比丘在因地發願出家，願成佛道。那麼這裡還是承接著前面法藏比丘發的願。那麼依願向佛陀請教，這個佛是「世間自在王如來」。他問：「如果一個人至心精進，至心求道，能不能成就呢？」世間自在王如來回答他：「譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。」你只要精進用功，必然能夠成就，那麼在這一品，我們就要學到，修道不要怕你的業障深重，業障再重透過修行都能夠消除。譬如說你的情見很重、愛欲心很重，這些只要你熏習佛法，一定可以消滅，可以把欲望給除掉，把這個煩惱業障都給除掉，就怕的是你不肯至心精進。你在精進的過程中，你還夾雜，還要散亂，那這個就不叫精進了。念佛的時候不老實，不肯萬緣放下，學佛聽經，沒有一心諦聽，在經教之外，還要摻雜其他的想法、看法，所以你這個心都不算至心。所以你即使在事相上非常地精進，非常地用功，那仍舊是盲修瞎練，甚至不是正精進，而是邪精進，是不正確的。你的精進沒有正知正見，沒有完全的攝心。所以這一品要告訴我們的，我們要能夠學習得到，什麼是至心？心，一般來說有三種：肉團心，就是現在父母血氣所生的。還有一種是妄心，緣慮分別心，經典上講的六塵緣影心，六根攀緣六塵所謝落下來的影子，你把這個影子當作心，這個是凡夫用的攀緣心，緣慮心。還有一種就是常住真心，那麼你修行要使用這個常住真心，才能夠返本還源，能夠消除煩惱。《楞嚴經》講：「依不生滅。圓湛性成。」以不生滅性，來作為修行的根本，以此湛寂虛靈之心，以湛旋其虛妄知見，這個湛就是湛寂虛靈的心，伏還元覺，能夠跟你本元自性相應、相契合，得元明覺，無生滅性，得到元明大覺，不生不滅之性，然後圓成果地修證，這個是修行很重要的一個關鍵點。現在佛門裡面不講這些，他講至心，只告訴你要真誠、要恭敬，那個心仍舊是緣影，佛告訴阿難：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。不得法性。」非得法性就是不得法性的意思，你以為你很真誠，你以為你很恭敬，但是你有沒有想過，為什麼你這麼真誠這麼恭敬，你的煩惱卻沒有斷掉，你卻沒有開悟，沒有見性，所以呂洞賓講的那句話沒有錯，他見到黃龍禪師，給他開示，他才知道從前所修都是錯誤的。所以他做了一首偈：「棄卻瓢囊擊碎琴」。把他從前煉丹的這些工具全部都捨掉，「從此不戀汞中金」。這個戀是貪戀，因為他想長生不老，他知道他搞錯了。「自從一見黃龍後」，直到遇到大善知識，遇到佛法以後，「始覺當年錯用心」，他就是用緣影心，用攀緣心，所以黃龍禪師告訴他：「饒經八萬劫。終是落空亡。」縱然你修到非想非非想處天，你仍舊是生死輪迴，不能出離。呂洞賓修道很精進，很快他就練得陽神出體了。陽神就是第七意識，他可以離開我們這個身體到處去，他們現在講的遊戲神通，可以陽神出體，俗話講靈魂出竅，呂洞賓他會，所以雖然修到如此，仍舊是錯用，不是用的真心，他用的是妄心。所以這裡講的至心精進，你要會用。
所以我們常講修行很重要的「先開悟」，先悟什麼呢？「悟得本性。」這悟有兩種方式：一種是你從經教上去了解、或是經過大善知識指示，你悟得了。像永嘉玄覺大師就是學天台宗，學天台而明心的，然後找六祖印證，他是義學高僧，他是從經教上明心見性。那麼有一種是像長慶禪師一樣，蒲團坐破七塊，三十年這麼用功精進下來，因修行而悟本心的，基本上分成這兩種，你明了真心本性。那麼從經教解得者，道力弱；像長慶禪師這樣修過來的，道力壯，他的道力非常強，因為他是三十年的功夫，這麼用功。所以從這裡悟了以後守本真心，消除你的見思煩惱、塵沙煩惱。所以大乘修行是先打破無明，先破無明，所以為什麼圓教初住就等於成佛，它是這麼一個道理過來的，他的知見是圓的，他見性了，那麼往後再修，破分別我執、分別法執三賢位，是破這個分別我執、分別法執。初地到七地破俱生我執；八地、九地、十地破俱生法執。那這個大乘的修行是這麼修的，不是一般先斷見思、斷塵沙再破無明，淨土宗也是這個修法。你念佛先見自本性佛，就像你往生西方極樂世界一樣，但得見彌陀何愁不開悟，先見佛。你們一定會覺得很懷疑，悟顯法師你是不是講錯了？好像沒有人這樣講，是祖師大德這樣講，你沒看到，你都是聽現代人說的，你喜歡白話、喜歡聽簡單的，那聽到的就是一些不了義的。先見性，所以往生到極樂世界，你看《觀無量壽佛經》即使下品下生也是先花開見佛，只是他比較慢，十二大劫才花開見佛，花開見佛就是見性、得百法明門，明了百法緣起性空，他要十二大劫。那你一般的學人，有的五天、有的七天、有的一日一夜，他就見性了，有根有本啊！我們依《觀無量壽佛經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心是什麼？就是眾生本具的如來智慧德相，就是一切眾生的常住真心！《圓覺經》講的：「是諸眾生清淨覺地。一切如來。光嚴住持。」所以你往生到極樂世界，你要修行也是先見性。所以你就曉得，到西方極樂世界這個念佛法門不可思議！它不是通途的法門「橫超三界。徑登四土。」一般的修行，你要從欲界上升到色界，再上升到無色界，再來破除這個身見，證得小乘初果須陀洹，你要斷身見如斷四十里瀑流，四十里長的急流，你要叫它停止下來，瞬間停止，那是做不到的。所以通途修行非常的困難，因為不見性！它抓不到佛教的根本！所以教你先斷貪瞋癡事相上的這些，那個抓不到根本。所以永嘉大師講：「但得本。不愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。」這如意珠就比喻作真心本性。如意，印度話叫「摩尼」。這個如意珠是你想什麼，它就變現什麼，就跟真心一樣，它能感應；所以永嘉大師講：解此如意珠，能解此真心本性，你就得到了佛教的根本，不愁末啊！阿彌陀佛在因地的時候也是這樣修學。文殊菩薩講：「我亦從中證。非唯觀世音」。所有的大菩薩都是這麼修行的，你要成就大乘的菩薩，就是這麼修，沒有別的方法，所以為什麼讚歎大乘佛法，門風高峻！讚歎禪宗以無門為法門，向上一著密不通風、向上一著千聖不傳。為什麼？千聖傳的不是真法，你只要自悟本心即可，歷代祖師大德都是這麼修行的。到現代末法了，民國初年經過戰亂，佛教一直衰到現代。所以大家都從事相上入手，事相上入手叫尋枝摘葉，所以你修行要依常住真心，你用肉團心沒辦法修，肉團心會生滅，緣影心剎那在變，所以為什麼你們修行堅持不久會退心、碰到一點境界會退心，我是不是業障太重？我是不是沒有辦法學戒、受戒？再加上一些邪說來告訴你，你就更肯定，更肯定自己業障很重，那你就跳脫不出來。大乘佛法告訴我們：「業性本空。」你現在、過去造的這些業，如「夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」如同夢中事、水中月、空中花不可得！如是看破叫作至心，你用的這個心與真心本性相應。所以以自性具足空義故，要起觀。依自性起空觀，照見五蘊皆空。以自性具一切法，依自性故起假觀，知道諸法唯心，緣起幻有假觀，空假不二，自性具中義故，正在作用的時候其體本空，緣起性空，所以依自性起中觀，融攝空假，成就華嚴觀門事事無礙。所以一切的宗派，無論是天台、禪宗、唯識、淨土都依真心本性，所以這個至心精進，你會用這叫至心。你依至心而精進，那才叫做真正的精進，不然祖師大德告訴我們，都是盲修瞎練。黃念祖老居士講：六度最重要的是般若度─般若如同眼睛，沒有眼睛你只顧著走路，他說你跌到山谷下，你自己都不曉得。所以佛門有一句話：「一盲引眾盲。相牽入火坑。」現代的人不是真眼瞎，現代的人是瞎子想要帶路，他自己瞎了，他不曉得自己瞎了，他也覺得他自己看的很清楚，他還想要帶著大家一起走，教你要聽他的話，要尊重他，要聽他的話，要依止他，那叫「一盲引眾盲」。所以我不教你們依哪一位法師，我教大家依祖師大德。祖師大德是個明眼人，而且是個過來人，他是倒駕慈航，乘願再來，你跟他學不會學錯，這個叫「師承」，你修行有根有本，縱然修學的方法不一樣，核心的觀念絕對一樣，禪宗、教下、性宗、相宗，講的道理都一樣，不會不相同。其他的宗教跟佛教講的一不一樣呢？很多人不曉得，聽到一些相似法，說相似法，他就以為他是講佛教。他也講空，「空」在《瑜伽師地論》告訴我們有二十五種，你知道他講的是哪一種嗎？他講的是真空嗎？雖然說空，但是以空為有，認斷滅空，這是《寶性論》裡面講的三種空，錯誤的─以空為有，認斷滅空，還有滅色出空，滅色顯空，就好像你挖土，把土挖出來了，你就認為空就出現了，滅色出空。所以他認為說要斷除煩惱、把身體消滅，他就證得了空性，不斷的鍛鍊自己，這滅色出空，外道見，大概外道見不出這三種，詳細的還有，所以《瑜伽師地論》講的二十幾種，同樣講空，同樣講真性、講本性，你曉得他講的是哪一種？只有佛經講的清楚，為什麼？釋迦牟尼佛親自證得，只有證得的人才能把道理說的這麼明白，因為他講的不是別人家裡的事，他講的就是他親眼所見，親耳所聞。所以修行要依至心，依這個真心本性，所以你們現在念佛、持咒，就是把妄想給斷除，斷除以後，妄想不起之處……前念已滅，後念不生的時候，這就是本性，你不要看著它，看著它沒有用，你要認取它，這個就是我的本性，這是宗密大師教導後面的學人。你不要想說我前念已斷，後念未生，坐在那裡看，你坐在那裡看沒有用，你要認取，這個不思善、不思惡的就是真性。所以其實很多念佛的人，常常打開本來，可是他不識得，沒有人指示他，他就覿面失機，當面錯過，明心見性不難！小悟成大悟，你有大悟以後會大徹大悟，剛開始你是體會到一點，慢慢的你會越來越清楚，越來越明白，到時候身心脫落，身心放下，你就得大自在了，然後守本真心，在一切生活當中磨練，使自己的煩惱不起，這個時候你才有能力去接觸境緣，不然都沒有資格。所以你看長慶禪師，三十年用功不斷，以前的人用功，三年不知道道場佛像長什麼樣子，是這麼用功，這麼精進，從來沒有抬過一次頭，看過佛像長什麼樣子，我看有的同修來我們道場，東看看西看看，裝潢的不錯，很亮，看看佛像長的跟住持像不像？莊不莊嚴？莊嚴是肯定的，佛像是一定莊嚴，那麼你的心是散亂的。所以以前人用功是這樣子，現代人呢？念佛念沒兩天，上面的師父一教，唉呀你要在動中修。我常講，以前有人來問我：他說，法師，怎麼動中修行。我說你都沒有靜下來過，你要動中修行，你要怎麼修？且不要說斷煩惱了，你有沒有靜下來過，你知不知道靜下來是什麼感覺？沒有。他說可是我們師父教我要動中修行，我說那叫散亂，那沒辦法修行。現代的人念佛念沒兩天，煩惱也沒有伏住，他的師父就教他要動中修行，結緣接眾，未成佛道先結人緣，把修行的次第本末倒置。所以為什麼大家修行不會有成就？次第搞錯了。還有更糟糕的，有的法師說學世間法、學《弟子規》、學《三字經》、學儒家才有基礎，他是摸不著門道，那個不是基礎，那叫退轉。你已經發大乘心要學無上道了，你看世間自在王如來，有沒有教法藏比丘先學世間法？沒有啊！他已經發心志求無上佛道了，他就廣宣經法，為他宣說十方諸佛剎土功德嚴淨，廣大圓滿之相，告訴他事實真相，所以修行很重要，你要會用這個至心。至少你要知道，修行的方向是往哪裡走，你現在雖然不能馬上使用真心本性，雖然見到了你不認識，但是這麼用功下去，你總有一天可以見性，方向不會走錯。淨土法門還有一個好處，你這麼用功縱然不見性，臨終阿彌陀佛接引你往生，所以他還有這個保障，其他的法門沒有，所以你看學禪的、學教的、學性宗、學相宗的，他們都發願求生淨土，因為很難保證他這一生會見性，就是這個道理。蓮池大師在禪宗開悟，他也是修學淨土，有很多的祖師大德都是如此。所以為什麼禪門日誦到晚課都是念佛求生淨土，你就曉得，就怕他沒有見性、沒有開悟，或是錯認了，但是只要你肯迴向西方極樂世界，一定能往生，一定的。淨土宗第六代祖師，永明延壽大師講：「但得見彌陀。何愁不開悟。」這是他的《四料簡》，有的不信淨土的人說這《四料簡》不是永明大師做的，他也提不出證據來，祖師大德開示常常都會有侍者做筆記，有時候侍者不在，也許學人把他記下來了，傳到後世那也說不定！因為《四料簡》實在是講得太好了，那麼接受他教導的學人，把它默背下來傳到現在。所以你在永明大師的著作裡面找不到《四料簡》，但是不能否定說這個話不是他說的，不然你做學問不客觀，你帶有主觀。所以你要搞學術也要會搞才行，搞得大家心服口服。你提出的、質疑的沒有辦法成立，你毀謗祖師有莫大的過失，所以這個至心精進第五你自己就要會修。下面我們直接看經文：
法藏比丘說此偈已。而白佛言。
這是法藏比丘說了前面的偈子：「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」……一直到「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」從開頭一直到結束，說完了以後而白佛言，以下對上稱為「白」，既然說白呢，我們現在講的就是老實說，把他心裡想說的說出來─「白」，下面講的：
我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。
他跟他的和尚世間自在王如來講，他是依他出家的，所以他跟佛出家，出家人都是跟佛出家，你不要搞錯了。有些人是跟人出家，那跟人出家那你就聽他的，他講的跟佛不一樣，那你也會修錯，所以你要搞清楚，即使是祖師大德跟佛經講的不一樣，他開的方便你也不能做。你看像禪宗，有很多祖師─丹霞和尚劈木佛，把佛像劈了當柴燒，你們要是學了─你就是毀壞經像！南泉普願禪師─南泉斬貓，殺貓你們不能學！濟公和尚吃肉喝酒─瘋瘋顛顛的，這個你們也不能學，那都是方便！這是他們自己的境界，所以你不能學他們這些方便，亂學一通。所以濟公─道濟禪師講：「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。世人若學我。如同進魔道。」你們只記得前面兩句，酒肉穿腸過，因為你太想喝酒、太想吃肉，所以你只記得這一句，只要佛在心中坐就可以了，可是你沒有念到下面這一段，你斷章取義，後面講你們要是學我「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。」那你如同進魔道，你是妖魔鬼怪再來、你是魔子魔孫。所以祖師大德能做的，你不一定能做，祖師大德能開的方便，你也不一定能開。像四川的寶香禪師，他是寶誌公的師兄弟，他在四川要度化村子裡面的人，這村子的人每次都要請他吃肉，他就是不吃，怎麼請就是不吃，他說你們要吃素，這樣教化他們。那麼有一次他派了一個徒弟，去向寶誌公問道：「你們四川的香貴不貴？」寶香禪師的徒弟講：「很賤啦！」寶誌公就叫他回去。寶香禪師問他徒弟，「誌公和尚看到你有沒有講什麼？」他說：「沒有啊！只問我四川的香貴不貴。」「那你怎麼回答他？」，「很賤啊！」寶香禪師就知道了，知道他要滅度的因緣快到了，那麼以前要請他吃肉的這些人，把他們召集過來，「來來，你們不是說要請我吃肉嗎？好，我答應你們。」他吃肉了！大魚大肉的吃。吃完以後叫他們跟著他到河邊，把剛剛吃的魚、雞、全部吐出來，是活的。你要是有這個本事，你可以吃肉，要是沒有，帳就算在你頭上，所以祖師大德有一些示現你不能學，開緣你不能學。像明朝末年的時候，儒家要滅佛法，出了明末四大士：蕅益大師、蓮池大師、憨山大師跟紫柏大師這四位，他們合會儒家，提升儒家的境界，用佛法來解釋儒家，使學儒的人不至於滅佛法。但是到現代，有一些人就認為說，佛家跟儒家很像，甚至一樣，甚至是他會舉例給你看，說祖師也講道德經、倫語，講這些世俗典籍，但是祖師在講這些典籍之前，他有告訴我們，他說我著這些書，是為了攝受這些不學佛的人歸佛，並不是佛法跟它一樣。他這一段序文沒有看，就只看祖師的作為，他也跟著一起在那裡模仿，結果畫虎不成反類犬，想要畫老虎，畫得不像，反而畫得跟狗一樣，把佛法給變質了。在佛法跟世間法當中，強立同異！莊子講的續鳧截鶴。續鳧截鶴是什麼？多此一舉，鳧就是野鴨子，鶴就是我們講的仙鶴，鶴的腳是長的，野鴨的腳是短的，那麼他要牠兩個都平等一般高，就把鶴的腳砍斷，接到野鴨子上，叫續鳧截鶴，強立同異，那就不自然了，這是莊子的典故，很有學問。所以你不要在佛門裡面捏怪，祖師叫捏怪就是搞怪，說佛教跟儒家很像，說佛教跟儒家一樣，儒家可以取代小乘，儒家要是能取代小乘，那學儒的就不會謗佛了。小乘佛法講了四念處，儒家沒有講，儒家只講人道，連天道都沒有講，它只著重在人道；小乘講的是出離，出離人間、出離天上，小乘佛法它還講出離。這個小乘尚且不及大乘，何況是儒家，何況是人天。那麼有人又說小乘佛法是大乘的基礎，這個說法也不完全正確，因為釋迦牟尼佛在《涅槃經》說的：我說小乘是為了對治外道。外道有很多的外道見，他們著在自然上，什麼都自然，沒有因果、斷滅。所以佛法講因緣，用小乘法告訴他是因緣生，不是自然生，所以他才講小乘，在《涅槃經》上有說。把這個外道見給破掉了，再來破斥小乘，顯示出大乘一乘了義。所以你看為什麼法華會上開權顯實，破斥小乘「眾中之糟糠」，所以你就要知道，大乘佛法不是建立在小乘的基礎上，甚至在《法華經》我們看到，小乘非佛說。小乘法不是佛所要表達的佛法，只是你沒有辦法接受大乘，他一時過渡的一個方便。那你們現在都能接受大乘佛法，釋迦牟尼佛講：「所以未曾說。說時未至故。」為什麼沒有講大乘呢？因為時間還沒到，你還不能接受。那現在時間到了，你們能夠接受，也願意學習了，對大乘也不懷疑了，對小乘你也不貪著了，不著聲聞、緣覺境界了，所以「今正是其時。決定說大乘。」淨土宗就是大乘佛法，要不是有淨宗的大乘，你們怎麼超脫？沒有辦法超脫！所以你要清楚，所以「法藏比丘說此偈已。而白佛言。」他今天為菩薩道，想要成就無上佛道。菩薩叫覺有情，菩薩道的終點就是佛果，這是菩薩道。在世間行的叫人間道、世間道。天人走的叫天道，聲聞走的叫聲聞道、緣覺道，或叫小乘道。我們這個是大乘，所以你要能夠珍惜。大乘佛法沒有建立在小乘的基礎上，絕對沒有。因為佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。」、「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」此事不可為，這件事情佛絕對不做。他說：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。」他自己自住大乘境界，他所得的法，非是一般人所能及的，所以叫定慧力莊嚴。「以此度眾生。自證無上道。」用大乘佛法度眾生，自己成就無上佛道。所以他終不以…。「佛自住大乘」，「終不以小乘。濟度於眾生。」絕對不用小乘法來度化眾生，這是《法華經》上講的。世尊要入滅了，告訴大家事實真相。他這一生為什麼講小乘？是因為你不能接受，目的他要讓大家學習一乘了義。所以你看中國那個時候，傳回來的佛法都是大乘。祖師幫我們篩選過了，因為當時中國跟印度交通不發達，東西要帶回來中國，一定是挑最好的、最精華的。所以你看傳到中國的佛法都是大乘，只有部份的小乘經典。所以你就曉得祖師大德的用心，他是要大家學習一乘了義。為什麼跟你判藏、通、別、圓四教？為什麼判小、始、終、頓、圓五教？就是要你學習大乘、學習圓教─一乘了義，不是要你學小乘，所以你要搞清楚。
「我今為菩薩道。」法藏比丘發願成就無上佛道，為菩薩道，怎麼為呢？「已發無上正覺之心。」他跟世間自在王如來講：我要行菩薩道，我要幫助眾生，要令有情眾生覺悟。所以我發求無上正覺之心「取願作佛。」他講這個話不是開玩笑、亂講的，是真的他要這麼做了。這個心不會退，前面講了「唯佛聖智能證知。」所以為什麼法藏比丘的心不會退，用的是自性、真心本性，他見性了。所以前面講「聞佛說法歡喜開解。」他已經見自本心，後面才除習氣。但是見到真心以後，廣學多聞的知見……這個智慧還沒打開，所以請佛為他廣宣經法，所以你看他符合四弘誓願：「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。」他先發度眾生的願，而後才來斷煩惱；然後「法門無量誓願學。」學無量的法門，成就無上佛道。所以他的修行跟四弘誓願相應。那什麼煩惱呢？他先斷除粗重的煩惱。他先見得本心，然後再廣學法門。這煩惱就是遮障，遮障你不能見性，所以他先見性「聞佛說法歡喜開解。」要成佛，所以這裡講的「取願作佛」，想要作佛。那你們學佛是要做什麼？現代人學佛求平安，常常講求平安；求看看能不能發財、小孩能不能聽話。所以你看在佛門只要講這些《弟子規》的，你們就去了。為什麼？他能叫你小孩聽你的話，所以你的執著心都沒有捨掉。人家法藏比丘是見到佛，我要作佛。不是開玩笑的，他是真正的想作佛。所以他「棄國捐王」，把國家王位都捨棄了；再多的財富、再大的權勢，他全部放下了。這是一個了不起的人物！真正想成就無上正覺，沒有再更超過其上的，叫無上。「無上正覺之心。取願作佛。」
「悉令如佛。」就是他的所作所為都要跟佛一樣；所得的果報，所得的神通、智慧、道力，都要跟如來完全一樣。甚至他說他的願超過一切諸佛。能不能做到？是可以做得到的。「我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。」世間自在王佛告訴他：可以。因為你用的是自性，所以可以得到。凡夫用的是緣影心、妄心今天我想作佛，等一下看到好吃、好玩的，就想好吃、好玩，看到人家有錢，自己就想有錢。你的心就這麼飄來飄去，跟浮萍一樣沒有根，隨波逐流，這就是凡夫。眾生就是如此，所以很容易受外境影響，被家親眷屬影響，被親戚朋友影響，被同學影響、被同事影響，甚至被你的老闆影響，被你的員工影響，還有被數字影響─業績、銀行的存款簿。現在人還會分別我住哪一區，哪一區是比較有錢？哪一區比較沒錢？生起這種自卑的妄想心，下劣心。成佛、學道不在於有錢沒錢。永嘉大師講：「窮釋子口稱貧。實是身貧。道不貧。」「貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。」雖然嘴巴說貧，穿著破的衣裳，表面上看起來貧窮，但是心裡不窮。所以你不要認為貧窮的人，就是沒有錢的人，也有很多人窮得只剩下錢的，他心裡面只有錢，沒有仁義道德。無君無父，連誠信都是他拿來獲利的工具。忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，都只是他賺錢的工具而已！這在佛門裡面也有，滿口仁義道德，這叫「內犯惡行。外佯清白。」表面上看起來很好，裡面呢，都是貪圖名聞利養。嘴巴都說我不貪、我不要名也不要利，我什麼都放下、什麼都不執著、什麼都不在意，其實他最在意人家看他有沒有修。甚至有人告訴我，他做法會，牌位不定價錢，我這講出來要把他們的商業機密戳破，他們要氣死，會說悟顯法師不是好東西，把我們的商業機密都給講出來，我也不怕得罪人，他說什麼呢？「唉呀！做法會不要定價錢。」我說「為什麼？你們不是都定價錢嗎？」，「不定價錢收的才多啊。」所以你要曉得，這些人是迷在錢上，錢眼裡面！他不是真正為眾生想。像我們道場就是為眾生想，不跟你要錢、不會變相收費，也不會暗示你要給錢，完完全全教你學佛，你來這裡，我沒有跟你們要過一毛錢，也沒有暗示說你要給一點錢，都沒有，我只要求你們要修行、要學佛，只有這件事情，沒有其他的要求，我們這個道場就是有道風、有學風。所以現在外面有些道場是這樣子的，做三時繫念法會，不收錢，不收錢的目的是可以拿得更多。我講這個話又斷人財路，你們就知道。但是你供養三寶，你修你的福慧。他存這種心，他造他的罪業我們不管，有些人聽到是這樣他就不發心、不護持了，那也是你太愚癡，他造他的罪，你做你的功德，你一樣布施，你一樣結法緣，這樣就很如法，人家不如法，那是他的事情。我們自己要如法，我們自己存心要正確，這個就很重要。所以很多事情，不能只看表面，要看他是不是真正在修行、在用功，真正為眾生，真正為佛教。所以這裡講的「取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。」所以法藏比丘，他不是只要一部《無量壽經》，有些人說，他只要學一部《無量壽經》，他要學法藏比丘，可是法藏比丘在這裡說：「願佛為我廣宣經法。」剛好互相矛盾，那他是要廣學呢？還是要一部呢？一部也不對，廣學也不對啊，他要廣學，又違背自己說的，說要一部。要一部，他只要這一部，這一部教你廣學。所以心裡起業障，解不開，然後就到佛前去懺悔─我自己業障深重，很重，人家說對啊，你業障很重，沒有根本。你為什麼《無量壽經》學不會呢？為什麼《華嚴經》看不懂呢？因為你沒有學《弟子規》，就去學了。就是這些個損友，損害你道業。所以為什麼講：「皈依僧，不皈依外道徒眾」。拉你去學外道，你不皈依他。所以你看經典怎麼講，廣宣經法。《華嚴經》講：「無生之慧。從多聞而得。」所以你看釋迦牟尼佛講這麼多經，講的無量種比喻，我說的無量，是指非常的多，講很多種比喻，就是要你見性。講自性如虛空、如水、如火、如熱時燄、如水中月、如空中花，講這麼多比喻，就是要你見性而已。所以你不從其他的經教來了解，你沒有辦法了解。所以印光大師推薦，學淨土的人要看《華嚴經》、《法華經》、《心經》、《金剛經》、《圓覺經》、《楞嚴經》，這些經都是祖師大德推薦的，為什麼？幫助你明心見性。所以印光大師他教學，是有他的智慧，後面的人曲解。我還聽過有人說，印光大師這輩子，都沒在弘法，只搞《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。實際上呢？淨土宗的祖師，就是專學淨土，他在淨土中用功，你看印光大師弘揚淨土，這一套厚厚的《印光大師文鈔》，裡面講的都是教人家念佛求生淨土，他才堪稱祖師。為什麼有人要這樣毀謗他呢？我們作為淨土宗的子孫很生氣，那是太不像話了，你枉為沙門、枉披袈裟。所以你看這個法藏比丘，請佛為他廣宣經法，就是讓他能夠了解，什麼是佛法？讓他能夠明白、開大智慧，因為即使是剛見性的人，或是剛發心的人，他沒有這麼廣大的智慧，所以如來有一個功德，很大的能力叫「正遍知」，之前就有講過「如來，應供，正遍知」，正遍知就是他的能力，能夠遍知一切，遍觀一切，他什麼都知道，什麼都了解，而且是證得，證得什麼？他所知道的這些知識、學問，可以幫助自己解脫，也可以幫助眾生解脫。所以叫「正遍知海」，海是形容廣大的意思。所以希望佛為他廣宣經法，「我當奉持。如法修行。」所以他要成佛是依佛法。如來所說的法，就叫佛法。
他說：「我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。」能夠斷除生死根本，斷除煩惱習氣。速成無上正等正覺。你們一定覺得很奇怪，就算法藏比丘見性了，他為什麼還要斷生死根本？因為見性的人，生死沒有了，不一定了。你看像悟達國師，十世高僧。這個秦檜，雁蕩山僧。很多學禪宗的都見性，但是沒有修行，所以在輪迴。這就是《四料簡》裡面講的：「有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨他去。」臨終那個陰境現前的時候，他道力不足就輪迴了，佛門有一句話叫「悟後迷」，開悟以後又繼續迷了。所以他這裡還不算真正的生死了脫，只是對於佛法基本上有認知。所以你看經要看清楚，不要聽了經以後，整個腦袋都是問號，這裡有問題，那裡有問題，那你不會聽，聽經你要聽講經法師講的，實相的這個部份。古人講：「教通宗不通。如蛇鑽竹筒。」你聽經你只聽教，你會知道這本經的教義；你不通宗，宗就是佛法的核心，佛法的核心你懂了，你看什麼經，你都能了解，你不會經典看了前面這一段，後面那一段不懂；看了後面懂了，前面不懂，「如蛇鑽竹筒」，蛇鑽到這個竹子裡面去，把一個竹節鑽破了，下一個竹節還是沒通。可是你也不要想說，我通宗就好，「通宗不通教，說話被人笑。」沒辦法講話，講出來的話，我們現在講的不專業。你開口被人笑，人家懷疑你講的是不是佛法，所以宗說要俱通。這能說不能行，那國之師，但是我不要大家做國師，國師太容易了。能說又能行，國之寶也，要做國寶，要做無上的法寶，這個要懂。
第九講（無量壽經第一百三十六集）
我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。
這是法藏比丘發願以後，而白佛言。跟佛很直接地說明，他發心為菩薩道，為了行菩薩道要發無上正覺之心。所以我們不光在這裡看他發心，自己也要跟著發心，所以我要求全部的同修，你們在家的時候，也要像個出家人，為什麼？不管你在公司是什麼職位，是老闆也好，那是你在公司的事情；無論你是股東、是主管或是員工，不管你是什麼行業、什麼職位？你的身分是學生也好，你都要發心修行，這些身分是你世間業所造成的。有的法師講，學佛人要把世間事做好，我跟你們說，這個事情是做不好的，從你生下來開始的那一天起，就沒有做完的時候。所以你是一個在家居士，就要有在家居士的樣子，要能持五戒、要能定早晚功課，要能夠做到學佛人應有的規矩。你不要要求你的小孩爭名奪利，有的人很邪見，有的是出家人邪見，有的是在家人邪見，說學佛要把世間事做好，告訴這些小孩，告訴這些學佛的人，你業績沒有拿第一，你怎麼學佛。業績做到第一了，你的信願行，你的道業就不及格。你把學校的事情做好了，你就是一個老老實實的凡夫而已，這些事情做不好的，好的定義在哪裡？就是你的妄想而已啊，沒有所謂絕對的好，絕對的不好。所以我要求所有的同修，你要真真實實的修行。在家─這個世間，不要搞世間事；學校的、公司的，全部丟到心裡外去，不要掛在心上，全部拋諸腦後，一心一意的用功修行，心無罣礙，你就能夠遠離顛倒夢想。《金剛經》講：「法尚應捨。」這法是佛法，「何況非法。」佛法以外的都是非法，所以他告訴我們：「知我說法如筏喻者。」如同坐船到岸，佛法尚且如此，佛法尚且應捨，何況是非法。你從生死此岸，要到涅槃彼岸，生死此岸的東西是非法─要捨。連到彼岸的這艘船─這是比喻作佛法，這個也要捨，統統都要捨。內捨、外捨、內外捨，你才是發無上正覺之心，心就是行，行就是心，這個是沒有辦法分開的。所以定的功課一定要做。在家人在家就要像個學佛人，你才算是在家人，不然你是俗人，不是學佛人。以前分別的方式是這樣……俗人、學儒的、學道的、學佛的。俗人是什麼都不學的一般世俗人。跟他講講善，做好事，做好人、說好話，講講這些四好，他就覺得很滿足了，那叫「得少為足」，這是一般的俗人。儒家、道家，這個不是俗人，我們中國稱為「士」，士大夫階級：有知識、有學問、有道德、修身養性的人。出家稱為「僧」─「僧人」，那就不是一般的士大夫階級，他是屬於修行人，要了生脫死，不管俗務的。所以為什麼在家，他不叫在家人，叫優婆塞，優婆夷。菩薩戒優婆塞，菩薩戒優婆夷，為什麼用名稱來揀別，就是告訴你們，你們不是一般的俗人，你是受過菩薩戒、受過五戒的清信士、清信女，清信士、清信女，不是進士男、進士女，是清信士、清信女，這是優婆塞的意思。所以你發無上正覺之心，你要作佛，心跟行為要相同，不能只有心，只有心沒有用，心有餘而力不足，心有餘而力未逮，都是一樣的意思。你雖然發這個心，可是你沒有做到。所以我們學法藏比丘，發無上正覺之心，取願作佛，說到做到，絕對不是道場一個樣子，家裡一個樣子，那你是雙面人，現在人講，你有雙重人格，那如果你又做公司、做事業，在公司又是一個樣，老闆面前一個樣，老闆後面一個樣，那你是好幾重人格，搞到後來你會人格分裂。學佛人就是跟諸佛如來一樣，「一心一智慧。力無畏亦然。」一心，表裡一如，絕對不像個世間人。世間人得失心很重、愛欲心很重、憤恨心很重、好惡心非常重，好惡心重就憤恨心重，我是你非，你是我非，你對不起我，我忍耐，我對不起你，我賠罪，這都是好惡心，俗人。
所以學佛不是學俗人，世俗人跟他講講孝順父母、恭敬師長、做做好事、愛護動物、弄弄環保，那他們很能接受。現在有的俗人，他還講捐器官。捐器官是什麼？分屍啊！你學佛人不捐器官，為什麼？你沒有功夫！鳩羅摩什大師有一個徒弟─僧富大師，他才有能力捐器官，他是活著捐的。我講他的故事，你們看看自己要是有這個能力，你就來捐器官。他在羅什大師會下修行，有一天他來到一個村莊，這村莊有盜賊，他就發好心要把盜賊趕走，那有一天在這個村莊裡面，他確實遇到盜賊了，這些賊人要搶民眾的東西，那他就跟這些盜賊講，他拿一把刀，把自己胸腔打開，他說你不要搶他們的，你們要搶，來搶我的，我這身體裡面的東西，隨便你拿。他有這樣的功夫，活著的，他剖開胸腔不流血，流白色的乳汁，這是有大成就。那些盜賊看到嚇死了，趕快跟他懺悔，這是聖賢僧，絕對不敢再做賊了；那麼回去人家看到他，僧富法師你怎麼一個人待在這裡，這胸口還是開著，他把它縫合起來，擦一擦也就沒事了，這位法師最後不知道怎麼坐化的，歷史上現在找不到有詳細的記載。你要是有這個本事，可以去捐沒有問題，一般的學佛人，你沒有這個能耐，風刀解體，這不是不慈悲，是你力量不夠。有的人說有願就有力，你那個叫一廂情願，你的身見都沒破，眾生在命終的時候，對於這個身體會產生非常執著的意念，你沒有透過修行，轉不過來啊，那這些妖魔鬼怪，要你永遠都出不了三界，他就告訴你：發好心捐器官啊！他把你活生生的分屍，把你鎖在地獄裡面，他說你捐器官可以救人，你自己是「泥菩薩過江，自身難保。」所以你要清楚，自己沒有這個能力、沒這個本事，沒有像僧富大師一樣的功夫，那我勸你不要逞強，不然到時候痛苦的絕對是你自己。所以這個世俗人做一些俗事、做好事他能接受，可是講到要學佛，他就沒有辦法了，學佛要叫他改煩惱習氣，捨掉的是愛欲。對家庭的愛，先生對太太的愛、太太對先生的愛、對小孩的愛欲，所謂「愛不重不生娑婆。念不一不生淨土」。你叫他捨愛，他捨不掉，他覺得是正常的；我們叫他捨愛，他還說你破壞人倫，給我們戴帽子，我們不是在跟你講人倫，我在跟你講怎麼成佛，你要成佛，那就要按照佛經上教的規矩來做，佛法講的捨愛，所以世尊告訴我們一個事實真相，「愛不重不生娑婆。」在《四十二章經》它又告訴我們，「牢獄有散釋之期。」坐牢總有坐完的一天。無期徒刑也有坐完的一天，等到你往生了，這牢獄就坐完了。現在還可以假釋，「牢獄有散釋之期。」「妻子無遠離之念。」一樣的，你的妻兒，沒有一念會想要遠離你，你也不會有一念想要遠離他，所以眾生就在這個當中，三界六道輪迴，沒有辦法分開來、沒有辦法解脫；更有邪見的人說：這個夫妻是成佛之道，這個跟《楞嚴經》講的完全不一樣，《楞嚴經》講：「想愛同結。愛不能離。以是之故。父母子孫。相生不斷。汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫三為根本。」這殺盜淫就讓你在這個世間輪迴出不去！那麼我們看佛經，就依佛經上面的來說，依佛的教誡來修行，你絕對能成就。所以學佛是要教你放下這個世俗的、放下你世間貪愛的，貪一根草都要輪迴，何況你貪這些世間的名聞利養、貪愛你的家庭。禪宗有一位很有名的金碧峰禪師，相信大家也都聽我們講座當中講過，金碧峰禪師從小就學習禪宗，學打坐，他有功夫，所以他入定，入定的時候壽命到了，這黑白無常要來抓他，可是找不到他，那這個黑白無常很奇怪，怎麼找也找不到，他就去問土地公，他說這個禪師的壽命到了，我們要力行公務把他帶走，現在人不知道跑哪裡去了。因為他有禪定，他功夫比他高。找不到他，黑白無常只是鬼，那土地公就跟黑白無常講：你們有沒有看到，他那邊擺了一個水晶缽，他最喜歡那樣東西了，你去敲一敲它，他就出定了。這就表示心有所著，還在生死，出不去。結果黑白無常真的去動那個水晶缽，他有禪定，他知道有人動他的東西，他就出定了，一看黑白無常，他知道自己上當、受騙了，他說好啊，你們要抓我，那在我死前我有一個希求，既然我要死，我還是很喜歡那個水晶缽，拿過來給我看看，黑白無常說好，反正你也逃不掉，水晶缽給你，拿著水晶缽往地上一砸，把它砸碎了，入定走掉了，空中就有聲音出現：「有人要拿金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰」。你要抓金碧峰禪師，如同鐵鏈鎖虛空，你們用鐵鏈把虛空鎖住看看，虛空如果可以鎖住，你們再來抓我，表示他真正放下，一點都不執著。所以你看貪一樣東西都還要再輪迴，何況你貪這麼多東西，你即使外在的不貪，還貪著自身，用好的、吃好的，還要這些受用，你貪著住好的房子、有好的名聲，你貪愛呀，我現在講的不管你有沒有錢都一樣，所以你要學著放下。「取願作佛。悉令如佛。」下面他說：「願佛為我廣宣經法」，希望能夠學習經教，能夠廣學經法。請佛廣宣，那就是代表他要廣學，能夠通達諸法實相，真正的通達，所以他請佛說法。就像現在很多人都很客氣，我如果有來，再來跟法師請法，就是這個意思。有一次人家對我說這個客套話，我就告訴他：好，你要請法可以，請回去要學。不然你請了幹什麼？請了也不學。法藏比丘向佛請法，請回去他學了，「我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。」所以佛法是要幹什麼的？消除你生死的根本。生死的根本是什麼？愛欲。經典上講：「生死根本，欲為第一。」所以你看《八大人覺經》教你少欲知足得大自在，這大自在是什麼？不是你世間這些事情捨掉，那只是小自在。他說的「少欲」就沒有欲求，沒有貪愛、貪欲心。得大自在就是生死解脫了，這個是真正得大自在。所以法藏比丘他廣學經法，對於經典他能通達明了，而且自己懂得要怎麼修行。不是像現代的人，看很多書、看很多經，結果還是邪知邪見，那沒有用。他沒有辦法了脫生死！《楞嚴經》上講：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你的煩惱習氣沒有除，你整天在學經教，學了之後，你也不對治煩惱習氣，你也不對治問題，你也不禮懺、也不懺悔，也不想改，只是當作談話的話柄而已，那這個就不能成就。所以聽了經要向法藏比丘學習，像他這裡講的一樣：「我當奉持。如法修行。」你對於自己不要隨便開緣，要奉持如法修行；奉就是奉行，頂戴奉行。就如同貧人、窮苦人，如貧得寶。「奉持經戒。如貧得寶。」後面講的「改往修來。洒心易行。」從你的心開始轉變，把你的行為給改過來，這叫如法修行。你要做到如法，法是什麼？與法性相如，叫如法。在理上與法性相如，在事相上遵守佛陀的戒律。理事不二，那你就真正能夠「拔勤苦生死根本」。什麼叫勤苦？世間人常說：這個人很勤勞、很認真、很努力，不管你是在事業上、課業上，都是勤勞。佛不說你勤勞，說你勤苦；很勤勞的做著苦事情叫「勤苦」。釋迦牟尼佛他很會用詞，他是大文學家，說世間人看勤勞，他要的是名利；佛不這麼看，他告訴你：你這勤勞換來的是苦。你有錢、有名，你要造多少業？你自己算一算。當你還沒有成功的時候……世間人講成功，你又要造多少業？這些業到後來就牽引你去三惡道，絕對下三惡道。即使做好事，得人身、生天，也是暫時而已，三世怨；這一生做好事，來生享福，後世墮落。所以釋迦牟尼佛講這叫「勤苦」，不是勤勞；釋迦牟尼佛從來不會說你做世間的事情叫精進。我知道現在有很多人這麼講。所以你要能夠迴光返照，為什麼用勤苦。「拔諸勤苦」，你現在幹的這些事情全部都是勤苦的事，沒有一件事情是好事。這些都是你執著、你在意的，全部都要放下，我們只講事相上。你心態上、用功的境界上，有些人念佛會見到佛放光、得輕安，有的見鬼等等的，有這些神通能力，這些都是勤苦，你不要貪著。有些修行他得禪定，能入定一個月、兩個月、三個月，這些也都不是究竟，你都不要貪著，這都是修行上的一個過程而已。你一貪著，你就著魔了；像現在很多的念佛的著魔了，說他自己有什麼功夫，誰往生這個名冊都在他手上，他最清楚，這是他著魔了。我們淨土宗十幾代祖師，隨便找一個，功夫都比他強，他也沒拿到名冊，你怎麼拿得到？所以你貪著這些境界。不然就念佛念一念，有個聲音來告訴他，他是什麼佛再來，是哪一尊佛有話要來對大眾說，這都是鬼魅附身。《楞嚴經》五十陰魔就講到，念佛、修行、坐禪，念到後來走偏了、修錯了，走了歪路了，就有這種魍魎鬼魅附在他身上，告訴他是什麼佛再來的，然後也會顯神通給他看，也會講經說法，……這個經典他會無師自通，那是鬼魅附身，這個在經典上講得很多。所以你們去看看這五十陰魔，你就曉得這末法時期，這些野鬼的技倆是千千般般，騙你說有多少的鬼在修行。這些鬼的習氣比人還重，要是這麼容易就勸修了，釋迦牟尼佛一定示現到鬼道去，不會在人道。佛示現一定是在人道，人道不苦不樂；你說它樂，它還真帶點苦；你說它苦，它也沒有真的像地獄、餓鬼這麼苦。也沒像天上這麼樂，所以他示現在人道，因為這裡的眾生好度。所以你不要相信這些人，說他念佛有什麼功夫，講的那個都是鬼話連篇，你自己要有正見。世尊告訴我們：「不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。」你看到這些奇怪的現象你不要在意、你不要貪、不要好樂，即使他說整個娑婆世界的鬼都皈依你了，你也沒什麼好高興的，他只是在騙你而已，你要曉得自己有沒有功夫，你的功夫不用鬼來印證。那有一些是天魔他會示現佛相，也會給你說法、也會給你灌頂、授記，然後變現十方國土給你看也有。你只要不作聖心這樣就好，不要認為這個是好的，這個可以去做，為什麼？因為釋迦牟尼佛告訴我們，這些外道、鬼怪、天魔都知道你過去生帶來的習氣，他所現的境界？就是你心裡面好樂的，那再加上你自己的習氣，內有惡習，外有惡緣，就各以所愛，以你們自己所愛的，過去生帶的習氣，叫先習迷心。你之前迷惑的、之前喜歡的，過去生帶的習氣。各以所愛先習迷心，將為畢竟所歸寧地，以為這樣就究竟了、這樣就解脫了，所以你就上當了，你就中了這個五十陰魔的招數。所以不光世間的不能貪著，你修行有這些聖異的境界也不能貪著，即使你是大阿羅漢，更不能貪著，不然你就是鈍根阿羅漢，定性聲聞，你沒有辦法學大乘，你貪著在這個偏真涅槃。所以世間、出世間都要捨啊，這個是很重要的，這些都是勤苦生死根本。世間的叫做分段生死，出世間的叫變易生死。為什麼叫變易生死？都不究竟，都不是最究竟、最穩當的。所以為什麼他發心拔諸勤苦，這勤苦就是你世間做的這些事情，出世間做的這些事情，都是勤苦。生死根本，包括這個變易生死、分段生死，這兩種生死。所以諸勤苦包括諸生死根本，諸生死，這一句話是從頭貫到尾的，你要這樣看。拔諸勤苦生死根本，那麼這些生死根本都除了，分段生死跟變易生死你都超脫了，那你就成就無上正等正覺，所以速成無上正等正覺，你就圓滿成佛了。所以你看法藏比丘他懂得怎麼修行、懂得怎麼請法，也知道請法以後要做什麼，請佛為他說法，說了以後他願意奉行，奉行佛法是為了拔生死根本，為了捨諸勤苦，然後速成無上正等正覺，意思就是說，他絕對不想繞遠路，你講的這些次第法都不要跟我說，他要最直接、最快成佛的方法，所以速成無上正等正覺。那你們要用哪一種？有些人很自卑，天天想我業障很重，我要先學人天、再來學小乘、再來學大乘，這是你搞不清楚次第，佛法的修學沒有人天，人天不能作佛法的基礎。除非你是外道，你有外道見，那你才用小乘，不過學小乘是在佛陀時代的時候學的，因為那個時候有外道。那現代佛已經宣說大乘了，直接用大乘佛知佛見，破除你的外道見就可以了，所以現在學就是直接學大乘。《法華經》講的：「今正是其時決定說大乘。」說了就是要你們學，一樣的意思，所以你們可以把它改一下，決定學大乘，這改你自己心裡改就好了，不要去改經典，改經典你將來要受果報的，不能說是我叫你改的，你自己受用可以，要決定學大乘。所以看法藏比丘他求的是大乘佛法，不搞世間法。這世間法他是轉輪聖王，轉輪聖王五戒十善，非常圓滿，他做的非常好，他也不要了，這捨世間。這二乘權教他也不要，這個成佛遙遙無期，要三大阿僧祇劫，你走一般權乘修行，成佛就是三大阿僧祇劫，所以很慢，他要速成無上正等正覺。所以你不要心裡生下劣心，想說跟你講世間法是先接引那些根器差的，有人說儒家是接引中下根人，佛法是接引上根，我不曉得他依什麼經而說的，沒有經典依據，離經一字即同魔說。儒家根本就不是佛法，三根之說是佛教的說法，下根的、中根的我們之前都講過，一般人的根器都是屬於中根，上根像六祖，這些大禪師他是上根；中根的呢，是或信或不信；下根呢，是業障很重，只知事相，甚至旋進旋退─下根，執著事相上，根器很差。所以你要搞清楚，自己是什麼樣的根器，但是學了佛，尤其是學大乘，它可以幫你把你的根器給提升，所以為什麼說能消業障，消業障就是根器在提升了。有些人覺得讀了《弟子規》業障有消，我不曉得你消什麼業障，你從下根提升成上根了？你對於心性了解了嗎？你見道了嗎？連得暖法尚且不得，何況是見道位，什麼叫得暖法，火燒得紅紅的，很熱還沒有靠近，你可以感覺到這個火的溫度，叫暖法，暖法就有一點相應了叫暖法。修行第一步是先得暖法，那才慢慢的向火源靠近。所以這些人不曉得，不知道自己修行的次第，找不到門道，我們最近常講，修行找不到門道，自己亂修一通，把不是佛教的東西，當作是佛教，那就很可憐！你不要告訴我依義不依語，有些人他不了解這四依法，依義不依語是什麼意思。義是什麼？了義才能依，所以釋迦牟尼佛就怕你轉計！外道典籍我也可以依！我依義就好！但是你要依了義，你這個外道典籍是不是了義？不了義啊，若是了義就不稱為外道，連佛經中尚且都有不了義的經典，像佛講一些教你怎麼治國的，這都不了義啊！教你這個看病的，這個也不了義啊！婆媳吵架，釋迦牟尼佛也有教怎麼調整，唯一最好的就是統統去出家，就沒事了。釋迦牟尼佛也有教婆媳怎麼相處，國王怎麼治國，大臣怎麼當大臣，都有教！教得不多，留下來的不多，但是有，因為他的生活環境就會遇到這些人，這些人會問他這些問題，但是釋迦牟尼佛主要的都是講佛法，佛法是教你解脫的，是解脫之法，所以你看法藏比丘他求的，是求佛法，求解脫。下面所說的「欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。」那一般人不懂，想說這個法藏比丘怎麼這麼好名啊！成佛的時候要名聞十方，所以名利你要會用，那不一定不好，可以幫助眾生，阿彌陀佛的名，要是不聞十方的話，那眾生沒有辦法得度啊！所以這十方法界中，我告訴你誰的名氣最大！阿彌陀佛的名氣最大，你們不要跟他比，你比不上，而且誰幫他宣傳？不是媒體幫他宣傳，十方諸佛異口同音幫他宣傳，示現剎塵之身幫他宣傳。他會分身幫他宣傳，剎塵身啊！所以這個名，你要會用，不會用那就是不好的，利你要不會用，只利益自己，那就不可以。這裡他發願「欲令我作佛時。」希望我成佛的時候，智慧光明，他的智慧以及他所放出來的光明，你可以把光明當智慧，智慧當光明，合在一起看。也就是他的智慧光明，所居的國土，他居住的國土，以及他的名號皆聞十方。所以他成佛不是為自己，有些人說你們修行人，成佛修行挺自私的，好像都只為了自己，實際上不是，你看法藏比丘他的發願，希望他的國土、名字以及智慧光明皆聞十方，聞就是令十方聽聞。大家都知道、大家都曉得，曉得以後他要做什麼呢？你看下面：
諸天人民及蜎蠕類。來生我國悉作菩薩。
他發這樣的願啊！往生到極樂世界就是菩薩，他的願現在已經兌現了，我們可以肯定，不是假的、是真的。都是菩薩，而且不是小菩薩，都是阿惟越致菩薩，「阿惟越致」翻作中文叫不退轉，不退轉菩薩，這個菩薩不簡單，你最起碼要修行兩大阿僧祇劫才能滿位，而且要從見性那一天開始算，你們都沒有見性。可是你念佛往生到極樂世界去，一念越三大阿僧祇劫，一稱名，超越三大阿僧祇劫，所以真的是佔便宜，便宜佔得很多。所以他成佛，希望眾生來生我國皆是菩薩，「諸天人民及蜎蠕類。」所以他講諸天人民及蜎蠕類，就是代表四十八願所攝受主要的對象。最主要的對象，諸天人民及蜎蠕類，這些沒有成就的，惡道的眾生。蜎是小飛蟲，蠕是爬蟲類，也就是講天地間所有一切生物，六道四生這些眾生，全部往生淨土，來生我國悉做菩薩，這個願確實是很大的願，不是一般的這種小情小愛，有些人對世間放不下，對親人放不下，想要障礙他往生淨土，他就說希望念佛、念觀世音菩薩保佑他能夠活下來，他還可以做更多利益眾生的事，講這些話障礙人家往生，障礙人家修行。你往生到西方淨土你就是菩薩，都是大菩薩，能幫助更多的眾生，你為什麼不幫助他往生呢？你既然發這麼好的心，因為你沒看到這裡嘛！你看了等於沒看，因為你被愛欲心矇蔽了，所以叫情生則理喪，情生而智亡，愛欲心、感情生出來了，智慧就沒有了，講話就開始胡說八道。所以你看到人家發這麼大的願，你自己要跟上，要讚歎、要隨喜。那你們的隨喜，就是心裡面動個念頭：「我也要發這麼大的願。」這個隨喜不夠。你要趕快發願求生淨土，這叫隨喜─你發這麼大的願，我隨喜你往生到你的淨土去。這真正的隨喜，這裡你要懂得隨喜啊！不是我也要跟阿彌陀佛發一樣的願，你發一樣的願沒有用，一個極樂世界就夠了，不用來兩個。你要做的實質一點的，就是要求生淨土。所以他這邊所說的，欲令我作佛時，智慧光明，所居的國土，他居住在西方極樂世界，西方淨土，教授的名字皆聞十方，十方法界他都接引，「諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。」他有沒有說昏迷的不接？有沒有說五戒十善沒做好的他不接？所以你們要是聽到有法師告訴你，你這個《弟子規》沒學好你不能往生，你就來看看《無量壽經》，拿他講的邪說跟佛經上一比對，看看佛怎麼講、看看這個人怎麼講。他講的要是跟佛經上講的不一樣那肯定是他胡說八道，百分之百的說錯了、講錯了、搞錯了，你跟經典比一比，你跟經講的不一樣，那肯定是你亂講，所以要依法不依人。有些人說求生淨土不切實際，要念藥師佛。藥師佛讓你現世得財富，又得健康、得長壽。他說我們是搞這個人間的佛教，我們最講求現實，那叫貪著，那不是現實。我告訴你藥師佛沒有接引你往生淨土的願，沒有接引你往生到他的藥師淨土，他沒有這個願。你可以念藥師佛迴向求生，但是如果你心生貪著，貪戀世間名聞利養，你一樣不能往生。你戀此欣彼，這做不到。貪戀世間、貪戀娑婆，又想欣求極樂，就像我們常講的抱樁搖櫓，那是做不到。所以他在毀謗淨土，他教你念藥師佛。人家藥師佛的十二大願，是教你捨除貪著，得身心如同淨琉璃；一塵不染，如鏡現相，胡來胡現，漢來漢現，鏡子不生絲毫執著。以此法藥，救療眾生，教你用心如鏡、用心如琉璃，叫藥師琉璃光如來。絕對不是教你貪著，你貪著，那這個琉璃就不淨，它就不是真正的淨琉璃，所以這個都是末法的邪說，危害大眾，讓大家沒有辦法修行。念藥師琉璃光如來功德很大，可是你要存著這種心，想說我可以貪世間、貪名利，然後死以後，再用藥師琉璃光如來的功德迴向求生淨土，你這叫偷心不死，你是賊，偷心不死。絕對沒有這種因果。那你念藥師琉璃光如來能不能往生？可以往生。實際上可以，你要會念，要正確念，心態要正確。那是講對於世間貪著很重的，他放不下，念藥師琉璃光如來可以幫助你捨除這世間的貪著。你雖然擁有，但是你的貪著心會捨掉，命終往生西方淨土，這是另外一個念佛法門，所以門門攝歸淨土。所以你要知道、你要會用，你不要用貪著心在念，想說我世間可以貪，名利你也要，臨終造了滿身罪業了，又想往生淨土，想說有藥師琉璃光如來的十二大願。你要搞清楚，他不會送你去淨土，他是拜託觀世音菩薩來接你，請保母過來接，他不親自送你，他也不隨便接引。他怕什麼？他怕你貪著世間的這些染心到他的地方，他的地方就不叫淨土了，就叫穢土。所以你要往生藥師琉璃光如來的淨土，你也要真正的清淨才行；你沒有辦法像西方極樂世界一樣帶業往生，念阿彌陀佛帶業往生，煩惱一品沒有斷可以往生，佛會來接你，他絕對不會說有眾生願往他不接的。所以你要看清楚，有一些告訴你什麼世間法沒有做好的、沒有學儒的、沒有像他講的那樣子的，他那一套世間法，我不太會講，那世間人說的話我說不太出來。那麼他這樣講跟經典上講的不一樣，所以你看這邊，有沒有說《弟子規》沒有做好的，不能往生？絕對不說。「諸天人民及蜎蠕類。聞我名號。來生我國。」沒有差別的。他有沒有說要證阿羅漢？也沒有說。有沒有說要這個五戒十善？也沒有說。凡具信心者皆得往生。信者信有西方極樂世界、信有阿彌陀佛接引眾生之事；那麼眾生要信有往生之分，這個信才叫做真信。所以你要真正會修行，往生淨土你不要夾雜世間法，他講那個不是教你求生，是教你貪著。你不能說學世間法，學好了就有基礎。大乘的基礎不建立在世間，釋迦牟尼佛講過：「世間所言論。一切是分別。末曾有一法。得入於法性。」釋迦牟尼佛一出世，《華嚴經》第一本經就告訴你：世間所有的言說都是分別法，沒有一法得入於法性。那你怎麼能夠以世法作為成佛的根基呢？所以你要跟經典比照看看。這個法師，不管他是誰，講的跟經不一樣的，那絕對是他胡說八道，他亂講。那不叫方便講，那叫隨便講、亂講。所以我們學習佛法要依經典，不可以依人。你依人，你最後你就迷惑顛倒，你就生死沒有辦法解脫，還是在生死輪迴。所以不要去毀謗這個阿彌陀佛的四十八願，不要毀謗佛接引眾生的願力；你亂講，你這在毀謗，你確實是毀謗。這個不是我證你罪，是你確實是毀謗。那你們聽了要是存這種心，你再到處去說，你敢說，你敢造別人不敢造的業，你就有別人不下而你獨下的地獄，他幫你準備好了。你的罪會特別重，你要不信你可以試試看，用你這一生跟它打個賭，你賭賭看。那我們沒有這麼大的本錢，不敢跟它打賭，我們老實依佛教誡、依祖師大德的教誡。來佛門就是教你出離生死，不是搞世間事。你要發無上菩提之心，要取願作佛，要奉持如來的經法，你要能夠斷除煩惱，拔諸勤苦生死根本，這是佛陀的教誡。不光這一尊佛這樣教，釋迦牟尼佛這樣教，過去世間自在王如來也是這麼教；法藏比丘也是這麼學。過去、現在都如是，未來亦復如是。所以世尊把這部經交給彌勒菩薩，叫彌勒菩薩如教宣說。彌勒菩薩是下一尊佛。所以就證明三世諸佛所說的經法、所說的道理，都是一樣的，不會有不一樣之處。所以你要依止佛法、依止佛陀的教誡。希望你們能夠回去好好體會，能夠發無上菩提之心。
第十講（無量壽經第一百三十七集）
欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。
這是我們上一次講到的，法藏比丘的心願。希望自己作佛的時候，智慧光明就是他的智慧，他身上所放的光明，都能夠幫助眾生，絕對不是只有自己得受用，還要令眾生能夠得到這個最殊勝的受用，包括他所居的國土，「所居國土。教授名字。」他的名號都「皆聞十方。」能令十方眾生都能聽聞，而且聽到以後都能夠得利益。你們想想這是怎樣的一個功德。譬如說小孩子聽到媽媽這兩個字，第一個感覺是什麼？很煩、很嘮叨、很囉嗦，這就是媽媽這個名號的功德，它的作用。可是眾生聽到佛號能夠得歡喜、能夠得利益，甚至能夠成佛、能得解脫，相形之下這麼一比，那就可以顯示出佛號的功德了！就像有人聽到悟顯法師，一定很多人討厭我，講話都很直接、甚至有人要毀謗我沒出過社會等等的，那這是我們名號功德不夠，還沒有功德。所以他說的：「教授名字。皆聞十方。」眾生聽到這個名號都能成就。所以你們要檢討一下自己，為什麼人家聽到你的名字就討厭，這個人很虛偽、這個人很忠義，像大家聽到關公的名號，就想到忠義兩個字，聽到岳飛的名號就想到精忠報國這四個字，這都是名號的功德，所以這是世間人的。那我們聽到阿彌陀佛的名號得到什麼樣的利益，佛在經上講：「三根普被。利鈍全收。」你是鈍根的，甚至你是一闡提，不信佛的一闡提、沒有善根的，你聽到以後種善根、種成佛的種子。你毀謗的，種成佛的遠因，有一點善根的念佛，雖然沒有求生淨土，但是也聞名得福，得世間的福報，他可以得世間的福報；菩薩聽到阿彌陀佛的名號，聞名得忍，得無生法忍，就像你們聽到關公的名號，想到的是忠義；菩薩聽到阿彌陀佛的名號想到的是無生法忍，所證得的是無生法忍，這就是名號的功德，所以阿彌陀佛非常的有名，什麼人碰到他，聽到他的名號、聽到他的名字都能得解脫，所以他說：希望他的名字「皆聞十方。」大家都能聽聞，而且不光一佛宣揚，十方諸佛共同宣說，《彌陀經》稱之為：「一切諸佛所護念經。」他得一切諸佛護念、一切菩薩擁護，所以你想想看這個名號的功德非常之大；下根聽了能轉中根；中根聽了能變為上根，五逆十惡具諸不善、臨終地獄相現，地獄猛火變現在他的面前，一聽聞這個名號，地獄猛火瞬間化為清涼風，轉化為極樂世界，種種的惡相皆消滅，確實像經典上講的，若能至心稱我名，種種苦難皆消滅，這下根的，將要下地獄之人，一般世間的壞人聽了佛的名號，能夠轉惡為善，善人能夠發起悟門、想學佛、想出離，這個都是彌陀名號的功德，所以功德之大不可思議，臨終聽聞佛的名號，絕對不墮三惡道。所以為什麼佛門裡面要提倡要助念，這是幫助眾生不墮惡道。你們去放生，為什麼要幫這些畜生授三皈，一般人不懂，他覺得放下去也是死，這是世間人的看法；在佛門裡面，幫牠做了三皈依、幫牠念了咒語，念了大悲咒、灑了淨水，這就保牠不再輪墮三惡道，即使在放生的過程當中往生了，在佛法裡面還有這一手，所以不是世間人看的。你放下去牠也是死，可是死了以後就超生，這是神咒力的功德、這是受三皈依的功德；那何況你幫他念佛、幫他助念。像往生的時候蓋的往生被。在清朝的時候規定，在職正二品以上的官員，正二品相當於巡撫，就是你們常聽到的中丞，電視劇裡面常看到的中丞大人，或叫撫台，為什麼叫中丞呢？因為清朝有十六個巡撫、八個總督，八個總督，這是基本的。十六個巡撫、八個總督。十六個巡撫在督察院都有兼有一職，都有〈都御史〉的這個職責，所以稱之為中丞，這是俗稱。那麼在職正二品以上的官員，國家都賜與陀羅尼經被，防止他墮惡道。所以你看這個陀羅尼經被是黃色的。黃色的，這是古代傳下來的，這是皇家賜與的，就像這個賜了黃馬褂一樣，那國家送給他的，讓他不墮惡道，這是經咒的功德。所以你就知道為什麼要助念、為什麼臨終要念佛，讓這些沒有學佛的，來生都能夠得個人身；你修五戒十善，來生不一定得人身，他是人身的因，因要碰到緣才能起現行，要看你臨終什麼緣強，如果你臨終這惡業強、惡習氣強，你不一定得人身，我說不一定啊，所以要看他的緣。可是你念阿彌陀佛，絕對不下三惡道，所以現在有的法師他講的這些話，你要拿來跟經典相互比對一下，他希望你能得人身，你念佛就能得人身，念阿彌陀佛保人身絕對沒有問題，《那先比丘經》裡面講：世間人雖然日日行善，哪怕就造了一點小惡，都會下三惡道；彌蘭樓王問那先比丘，為什麼念佛的人可以不墮惡道？他說世人行善，雖然有小惡，如同小石頭遇水即沉，碰到水就沉到水底裡面去，念佛的人雖然惡很大，但是仰仗阿彌陀佛的願力，慈悲願力，仰仗佛號的功德力，再大的石頭放到船上，一樣不會落到水底，這個國王他就曉得，這念佛的功德，所以念佛你要保人身，是絕對沒有問題的，因為你心都在佛號上，雖然無出離心，但是絕對可以保得人身。那如果有心出三界、出六道輪迴，那就能夠往生西方淨土，所以你不要貪戀這個世間。有些人曲解《藥師經》，《藥師經》它可以幫助你放下世間的貪著，你這個善根不夠，喜歡著相，為什麼叫像法的經典，像法的經典就是你著相；對特別著相的人可以使用，所以它適合像法。像法就著相，只有形像，佛像很莊嚴，這世間很美好、貪著，他很貪，念藥師琉璃光如來的名號，可以幫助你對於世間不再這麼貪，然後發起了生死、出三界的願力，這是助修；這是藥師琉璃光如來的十二大願，那在這一生衣食也能豐足，就像你念觀世音菩薩聖號、念大悲神咒一樣。但是要講求出三界、六道輪迴，還是淨土法門最為殊勝，幾千年來祖師大德無論禪宗、無論教下，一致公認的就是淨土法門，這個話不是我這裡說的，是祖師大德講的。所以你要曉得阿彌陀佛名號的功德有多大，特別是你檢點自己的時候，就知道你業障有多重，對世間有多放不下名聞利養、五欲六塵，我講的不光只是你們在工作上，在讀書方面也是一樣，都是為了名利，讀書志在賺錢，就是想要有錢、想要有名，那麼這些東西，統統都是人家不要的垃圾，你還把它撿起來，阿彌陀佛不要這些東西，他知道這是苦的根本，欲是苦本、名利是苦本，世間人為了這些虛妄的東西，不曉得造多少業，而且你們現在就在造，天天都在造，不造還不行，所以你看看自己業障有多重。所以為什麼勸你們，能夠放下的趕緊放下，生活可以過得去就好。對於不得已非要工作的，要不帶利養心、不帶名利心去做這些事情；如果你有能力賺很多錢，你不要貪這些東西，這些東西你要拿來護持正法，修自己永遠的福慧，不光這一生，從前古代沒有這些法令、法律來保障你的資產，現在都有；讓你即使在往生以後，也能透過信用托管的方式，讓你這一生的努力，都能持續作佛教的事情，這是古代所沒有的，你可以交給適當的管理人，讓他在你往生之後都還能夠繼續的護持佛法、繼續的做好事。如果你有能力有這個本事，要這樣發心、這樣做，那你的功德確實是無量，不會只有在這一生，這一生做完了就沒了。你想說我的兒子學佛、女兒學佛，我請他幫我做，你走了以後他才不管你，他造他的業去了。古人講：「世事浮雲望九州，前人財產後人收，後人收得休歡喜，更有收人在後頭。」你得到人家財產不要高興，後面還有人覬覦這一份財產。所以錢財幹什麼？拿來用，不要貪著，如果沒有了，沒有這個緣了，那正好，萬緣放下趕緊用功，世間沒什麼好貪的、沒什麼好罣礙的，那些名利都是虛妄的，要能體會到這一點。有些人說法師你社會經驗不夠，你們想想你們工作這麼多年，也累積了不少的社會經驗，你想通了沒有，這個世間名利到底給你帶來什麼？你看破了沒有？你放下了沒有？你既然覺得自己很有經驗，很有本事、你有沒有放下？你知不知道這世間是虛假的？你不曉得，你認妄為真，把這個世間當作是實有的，那就壞了。所以我們這裡講的阿彌陀佛名號的功德，你要去體會、要去念，這名號就像一個高貴的品牌，你想到一些高級的品牌你就知道它的價值，你想想佛號的價值─名聞十方，可以幫助眾生離苦得樂，世間的這些品牌、這些名牌，沒有辦法幫助你出三界，給你帶來的是追求的苦惱，貪欲、要貪名牌、貪好東西、開好車、戴著名錶、用的是名牌的背包、穿的是名牌的衣服，顯示你有錢。那個只不過是廣告商玩弄富人的把戲而已，你不要被玩弄了。透過行銷、透過廣告玩弄你。給你一張卡片，證明你的身分。那叫證明你的我相、證明你的我見，他再從中謀取利益，他比你更高明。所謂道高一尺魔高一丈，你要能看得破，要善用佛法，在世間你要能觀照、要能反觀、要能覺悟，不要被人家給迷惑了，對於世間你要放得下，要想到怎麼樣來幫助眾生、怎麼樣來利益眾生，這個是很重要的事情。那麼這裡講「皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。」
往生到西方極樂世界一律平等，怎麼平等呢？世間人講求的平等，那個平等是假的，男眾跟女眾業不同，怎麼能平等？什麼叫業不同，很明顯的第一個：生理的構造不同，業就不同，那沒辦法平等。雖然同是男眾每一個人的業又不同，那也沒有辦法平等，所以他的那個平等是站在一個虛妄的結構上，不是真的。站在欲求上的一個平等，一念欲心的平等。到極樂世界那不一樣，他這個平等是告訴你一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛，這是真正的平等。無論你是什麼樣的眾生，是男眾、是女眾、是天人、是畜生、是餓鬼、蜎蠕類等等的……地獄道的眾生這些，「來生我國。悉作菩薩。」，這個菩薩不是一般的菩薩，我們現在來看不是一般的菩薩，這是法藏比丘還沒有看過二百一十億佛土以前他的願望，看過以後就像現在西方極樂世界一樣，阿惟越致菩薩，阿惟越致就是不退轉的菩薩，有的菩薩會退轉，有進有退，所以你看下面就曉得，「來生我國。悉作菩薩。」，下面講：
我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。
他問世間自在王如來，他說我發的這個願超過十方諸佛，超過無量無數的諸佛，現在人講的他願力很大，不懂的人就覺得他口氣很大，立願超過諸佛能不能得到。他這個願我們之前講過不是一廂情願，不是世間人今天想要求一樣東西，發個願跟佛菩薩講，他跟佛菩薩是商業關係，我拿多少錢來供養你，你就讓我賺多少錢，那我再拿多少錢給你當回扣，商業關係。那世間人是這麼看，這個叫立願然後還願，世間人這樣子想的。阿彌陀佛可不是，他是世饒王富有天下什麼東西沒看過、什麼東西沒用過，他不要這些東西，他就是要利益眾生。有些護法居士拿錢來佛門裡面，名為護法實際上是破壞佛法，你不要以為你捐了一點錢，就要在佛門裡面搞特權破壞佛門，你就以為你做了什麼天大的好事。你要知道釋迦牟尼佛是王子，什麼東西沒看過、什麼好東西沒有用過，你拿來給他，他還不屑用，為什麼？他要出家，對你來說你的福報小，只拿了這些東西你就覺得多了，釋迦牟尼佛受十方眾生的供養、大梵天王供養、忉利天王供養，一供養都是幾恆河沙的七寶，我相信你再富有也沒有幾恆河沙的七寶，而且那個寶不是世間的寶，是天上的寶，幾恆河沙。菩薩呢那是算幾個三千大千世界微塵數的眾寶，都拿來供養釋迦牟尼佛。所以你不要到佛門來跟釋迦牟尼佛講一點小生意，他就應該保佑你，到道場來捐一點小錢就想要在佛門裡破壞道場，所以這個因果你要搞清楚，釋迦牟尼佛、十方諸佛用世間話講什麼好東西沒看過、什麼好東西沒有用過，他不稀罕你的供養，他只希望你能學佛，他受你供養那是給你機會，慈悲你，看你貧窮沒有福慧，拿了這一點東西心你就在意了，就覺得多了，你的福報這麼小啊。所以你要搞清楚，不要想說到佛門捐錢，蓋個道場、蓋個廟你就做了什麼天大的好事，你只做了一點點而已。人家祇樹給孤獨長者，你們知道祇樹給孤獨園有多大？五百多公頃，一公頃相當一個足球場大，五百多個足球場大，他把它鋪滿了黃金來供佛，你看他多富有，用黃金鋪地，僧團在那裡居住二十年。釋迦牟尼佛在那裡教化二十年，他跟祇陀太子一起供養，祇陀太子本來是外行，他不懂，後來一聽給孤獨長者要跟他買園子，他想刁難他，他知道他們家黃金很多，想看看到底有多少，他說你用黃金把園子鋪滿我就把它賣給你，他真的把家裏的黃金運出來把園子鋪滿了。那麼這二十年僧團在祇樹給孤獨園教化，就是這個祇園精舍。這是佛教歷史上最早的精舍，佛在那裡教化眾生，幾乎佛教最重要的經典都在這裡講。所以你看他修的福報，他也不會跟釋迦牟尼佛說，我要來做個什麼執事，完全沒有。你能供佛一天，那個已經是不得了，他可以供佛二十年！釋迦牟尼佛教化眾生四十九年，一半的時間他在供養，所以你要曉得你跟這些大長者比，拿一點錢來你就覺得多。那可見你的福報只有這樣子，還要求釋迦牟尼佛能不能給你回扣，那你哪有福。你是有所求，給孤獨長者無所求，這是佛教的護法居士。所以你們今天能接觸佛法、能供養三寶、能供養釋迦牟尼佛，那都是「開經偈」講的「百千萬劫難遭遇」，所以你要懂得珍惜，不要再帶有所求心吝嗇，甚至用世間那種商業的概念，在佛門裡面跟佛菩薩討價還價，那你真是枉費了這一生遇到了佛法，所以他說「來生我國。悉作菩薩」，大家都一樣都是成就阿惟越致菩薩，「我立是願。都勝無數諸佛國者。」超過一切諸佛，能不能做到？有願就有力，所以阿彌陀佛的願不是一廂情願。世間人剛才講的這個願是帶商業關係的，跟佛菩薩討價還價的，法藏比丘這個願沒有目的，沒有希求，就是希望能成佛、能利益眾生。再來看後面的：
世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止會當尅果。何願不得。
這是講一般人，為什麼呢？後面你再看下去就曉得了，一般的人發願精進不止，一定能夠得到，世間自在王佛為法藏講經說法，他說譬如大海，如同大海水，有一個人以斗來測量，應該是說以斗來取水，這斗不大。古代我們中國的單位，十升是一斗，十斗是一石，以十為單位。那麼一斗不大，就像五柳先生講的，不為五斗米折腰，有人說一斗大約是七斤，也有說十斤，這個單位講出來大家參考參考，因為從古到今，每一個朝代的度量單位都不同，所以這個參考一下就可以了。斗一般是度量的單位，那譬如大海一人斗量，大海跟一斗，一斗是小，大海是大，我們把大海，把一斗比喻作一個杯子，用一個杯子取水，不斷的取水，「經歷劫數。尚可窮底。」可以把水給取盡，讓大海乾枯。經歷劫數，只要時間一拉長就可以做到。那麼相對的，「人有至心求道」，你只要至心精進，你要成佛你想幫助眾生，這個至心就是一心一意。不要夾雜，你不要帶著私心，不要帶著利益心—個人的利益，把自己的利益放下。把這些身外之物放下，把心內的罣礙放下，這叫至心。你們現在用的至心，頂多專心而已，專心一下，等一下一有個外境的影響，你馬上就起心動念了，所以那個至心不長久。所以我們講的至心是教你把罣礙放下，罣礙放下了心就清淨，這個心叫至，就只有一心，沒有他念沒有其他的亂想，所以叫至心求道，道是什麼？就是菩提道，就是成佛的道路。你一心一意的在佛法上修行精進不止，就是不懈怠，不止就是不懈怠，用功精進不懈怠，那麼一定能夠成就，「何願不得」？怎麼會說有達不到的願望呢？那麼這一段經文世間自在王如來講的是正願，你的願是正確的，有些人會把這種發願，來當成現代人講的吸引力法則，有這個心，你想要有錢、有錢，整天想有錢你就能有錢。那個是被催眠的時候，你在做夢的時候，想錢想瘋的時候那個會，實際上呢？講因果。市面上出了很多書，怎麼有錢、怎麼經營成功、怎麼發財，什麼人的經營哲學、什麼理念，你照他的方式經營看看，人家發財了，你傾家蕩產。為什麼？你沒那個福報！要是他這一套理論是正確的，那每一個人看了這一本書都應該發財，應該有錢應該有名的，公司都能經營得很好，事業都能夠繁榮，都能夠興盛。不是每個人都一樣的，差在哪裡呢？差在福報不同，所以不是用世間人講的那一套吸引力法則，說這個叫佛法，他那一套不講因果，我們講因果啊！為什麼世間自在王如來告訴他，你這個願是可以的。因為他這個願是利益眾生的願，他不帶私利，不是為自己也不是為了自己所愛的，家親眷屬親戚朋友等等的，他不是私心。所以為什麼佛菩薩保佑眾生，好人念觀世音菩薩，觀世音菩薩也保佑他。壞人念觀世音菩薩也保佑他，保佑他做壞事被警察抓。佛菩薩保佑！這就是護持，讓你做壞事被警察抓到，防止更多人受害，防止你自己造業，這是佛菩薩大慈大悲。但是你如果是正確的願望，他一定讓你所求滿願，所以像有些同修吃素，告訴我：他說他家人會障礙，我說你念大悲神咒求觀世音菩薩，每一個人念，每一個人都有感應，這個是真的，為什麼我們可以這麼肯定，因為你發的這個願是利益眾生的願，觀世音菩薩在《大悲心陀羅尼經》裡面講：「唯除不善及不至誠」，不然你求什麼絕對能得到，乃至成佛都能得到。你對於經典不了解的，業障深重你看不懂，你念大悲咒，觀世音菩薩會加持你，你可以看得懂等等的，這些世間的、出世間的，只要你的願望是正確的、是利益眾生的，那麼這個願都能兌現，所以這些同修你們自己念大悲咒，你就可以知道有多感應，為什麼我們敢這麼肯定，就是因為你發願吃素，發的是吃素的願，不是想說要發財的願，你想要發財你念觀世音菩薩，他不一定會給你；你想要世間的利養，家庭和樂他不一定會給你，我們就有同修念觀世音菩薩求子不成功的，天天念，觀世音菩薩就是不給她小孩，怕她執著！這是佛菩薩護念眾生，所以有一本書叫《可許則許》，你們可以去看。所以這個世間自在王如來，知道法藏比丘的願是正願，利益眾生的，他就說：你「精進不止。會當尅果。」那世間人講的那個願，你想要有錢、想要有名，你天天想，你就能吸引錢財來，這個不講因果，這個根基是在哪裡？在自私自利上，希望自己的欲求能夠得到，他是自私的，那縱然讓他想到了，那個也是魔力攝持，不會長久，有一句話叫富不過三代，就是這個意思。所以像我們提倡吃素，你們現在都能吃素了，也都能吃乾淨了；沒有吃乾淨的，要要求自己把它吃的乾淨，那麼再檢點自己所做的行業是不是殺生的，你的錢財有沒有用在殺生的行業上，如果有，趕緊回頭，你趕緊回頭，不要再造殺業了。有些人會講：這個是我養家活口就靠這一份薪水，你家一家四口倒是活了，人家的家庭破碎了，千千萬萬的眾生被你殺害了，你這一家四口，用世間話講也不得好死，那真是我們中國人講的：「一家飽暖千家怨」。而且你這個冤親債主都跟著你，一直到你臨終的時候。你看這個悟達國師，袁盎跟晁錯，漢文帝的時候……袁盎、晁錯，他的這個人面瘡就是晁錯，晁錯受袁盎的陷害被腰斬，那麼這晁錯就跟著他，跟了十世，這悟達國師十世高僧。李商隱的那首偈就是在讚歎他，他很小就能講經，「沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」就是讚歎悟達國師，他一念貢高我慢的心，跟了他十世的冤親債主附在他的身上，變成人面瘡，要不是有慈悲三昧水，這個冤結消不掉，殺一個眾生尚且如此，何況你斷千千萬萬眾生的命，你怎麼能夠說你沒有業障，你怎麼能夠說你想要成佛、你想要當菩薩，你是在欺騙眾生，而且我們可以肯定，這業報很快就會現前，現前的時候，那真的是後悔莫及啊！這些例子我們在佛門裡面看了很多、也聽了很多，所以要求大家，不要做這個殺生害命的行業，不要做不良的行業，這個很重要。所以法藏比丘這裡講的願，這個願是正的，得到世間自在王如來印可。那你家如果是做這些殺生行業的，你求佛菩薩給你賺錢、給你發大財，你求到的這個不是佛菩薩，這是妖魔鬼怪在護持你，他希望得到你的供養，貪圖利養，所以就現神通、現這些瑞相，你們去有些這些搞鬼神的地方，這個香爐會起火，在香的煙當中會現一些相、數字等等的，以前台灣有一陣子，大家很喜歡賭博，到處拜、到處求，你就看到香爐裡面會有數字，那個時候還很多人學打坐，打坐幹什麼呢？看看坐下來的時候，心中冒出什麼數字，隔天趕快去簽賭，這個願都是不對的，講了你們大家都在笑，搞不好就有人這樣做，所以知道以前這樣做是不對的，那你就要趕緊回頭了，這個願要正確，不能用世間人那一套，那世間人他穿鑿附會，他看法藏比丘發願至心求道，那他也至心求財、至心求名、至心求這個家庭和樂，他以為就能和樂，那個他不懂因果，佛教講的因果，講的是正因。那麼「精進不止。會當尅果。何願不得。」下面講：
汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。
世間自在王如來告訴法藏比丘，他說：你應該自己思惟、自己觀照，要修什麼樣的行來成就國土，因為世間自在王如來知道法藏比丘的根器很好，已經超越常人了，不是一般人所能夠測度的，所以對他很放心，知道他的知見不會錯誤，所以告訴他：「汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。」要修什麼樣的行，能夠成就清淨莊嚴的佛剎。那麼如法修行、「如所修行。汝自當知。」應該怎麼修，你也都知道了，「清淨佛國。汝應自攝。」這個清淨的國土，你應當自己修行，自己攝持來顯現，這一段話的意思；講深一點的：「一切法從心想生。」這個十方世界，之所以能顯現，就是因為從眾生的心所想、所變現出來的；那心無形相，所以能現諸法，經典上講：「以有空義故。一切法得成。」「以有空義故。一切法得成。」《金剛經》講：「一切法得成於忍。」怎麼忍？不是忍耐，是無生法忍！很多人都把這一段搞錯了，要成就一切法，成就諸法什麼事要成就，要忍耐，這是世間人，「一切法得成於忍。」忍是無生法忍，無生法忍─知法無生、無自性，「以無所得故。」所以「菩提薩埵。」菩提薩埵就是建立諸法，覺有情、饒益有情、饒益眾生，《楞嚴經》講：「當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。」所以虛空這個山河國土大地在眾生心中，都是眾生心現識變，「唯心所現。」心是指第八意識。「唯識所變。」你動念了，他就有變化，「心現識變。」那第八意識是在纏的真如，在纏，它還帶習氣，這個真心本性因為無明蓋覆的關係，所以妄生，所以轉這個大圓鏡智成阿賴耶識，生滅與不生滅和合成阿賴耶識，在纏的佛性。在纏，纏就是纏縛的意思，它帶有煩惱、帶有習氣，但是歸根結底呢，第八意識就是如來藏，歸根結底來說，但是你不能夠說現在的八識是如來藏。有一些人搞錯了，在這個第八意識上生起定見，認為第八意識絕對就是如來藏，如果是如來藏，為什麼會轉現出前六識，為什麼會「去後來先作主公」，「去後來先」就是輪迴啊！這個就是輪迴的現象，眾生受生，眾生之所以有這個身體，第八意識顯現的，第八意識相分啊。我們眾生迷失本心，摶取八識相分中少分的四大，地、水、火、風四大，作為自己的根身器界，再變現出第七意識，念念執著這個根身是我，念念執著這個身體是我，現出第六識對外攀緣驅動這六根。所以這個《八識規矩頌》講的：「動身發語獨為最。」就是第六意識，這一講就講遠了。所以第八意識是心現識變的，真心本性能現，妄識在變化，雖然在變，但是真心不動，「如如不動。」你要是明心見性以後，心現識變，這識就變成作用，它就不是迷用囉，是覺悟的作用。所以你看佛眼有能力遍觀一切，前五識變「成所作智」，它能夠現這個化身，度化一切有情，能現國土身，幫助一切眾生，這它「成所作智」就變成作用。第六意識，佛的第六意識能夠妙觀察，觀察眾生的根器，它就不再是攀緣了，第八意識它的大圓鏡智的作用就顯現了。所以你要知道心、識是不二，迷了，心變成識，真心本性變成意識；覺了，這個意識的當下就是真心本性。如同這個水變成冰，冰遇到智慧火溶化以後還變成水，不增不減，一公斤重的冰塊跟一公升是一樣的，不增不減，它沒有任何的差別，這冰的當下就是水，水的當下就是冰，所以心跟識不二，但是在作用差別上，你不能認第八意識為我，《解深密經》裡面講：阿陀那識甚微細。阿陀那識就是真心本性，第九識叫白淨識甚微細，但是呢習氣種子成瀑流，裡面有習氣種子，它第九識就轉成阿賴耶識，轉成第八意識，你動念了，習氣種子成瀑流。「我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」一般這個時候佛不太說，就怕你認定這個第八意識是我，那就是玄沙師備禪師講的：「學道之人不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。」癡人就是白癡，祖師罵人，你把第八意識當作如來藏，那你是白癡，你腦筋有問題！你搞錯了。所以現在有的人看了幾頁的《瑜伽師地論》，就出來這個祖師也罵，那個祖師也罵，誰都不對了，聽他的才對，說自己是在釋迦牟尼佛那個時候也出過家，出過家沒有用沒有成就。跟佛菩薩攀關係，阿難還是佛的堂弟，他也都「欲漏不先除。畜聞成過誤。」阿難尊者還是佛的堂弟，他妄想更大，比你還大，他還覺得如來可以送給我三昧，「將謂如來。惠我三昧。無勞我修。」我不用修行，我跟佛是親戚，他會送我三昧，「不知身心本不相代」，身心不相干，如來修證是他的修證，我是他堂弟沾一點光而已，真的要講給三昧，沒有辦法給你，所以才遇到摩登伽難，很多人以為跟佛菩薩攀上關係了，他就能夠成就了，那你搞錯了，他就是再來人，再來人再來輪迴，乘業再來。所以他把八識搞錯了，搞成是如來藏，《起信論》就講得很清楚，《解深密經》也講的很清楚，阿陀那識甚微細，一般人不懂，你沒有證得無生法忍，你沒有辦法知道裡面微細流注，微細流注習氣種子在裡面浮躁浮躁，鼓發熏動，佛在經上比喻如同急流，急流就是說這個水流非常的急，急到什麼程度？快到都看不出來，它看起來是平靜的。你們要是看過急流，真正的急流，它底下非常的急，可是表面看起來平靜不動，你一腳踩下去就被拖走了，這個阿賴耶識裡面的習氣種子就是如此，「習氣種子成瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。」這是釋迦牟尼佛大慈大悲，所以我們修行對於實相要能明白、清楚，不然道聽塗說，哪一個人冒出來說他修了幾年，見到了佛、見到了這個什麼現象，還有人教神通的，你就相信了，這些都是末法妖魔鬼怪的伎倆，你要能夠識得，那你對於佛教的教理、對於心性你就要了解。大乘佛法到現在之所以衰敗，就是因為沒有人講大乘經，講了也是胡說八道、亂講，底下的聽眾還會幫他打圓場，說那個是方便說，我們聽起來就是隨便說、亂說，那不叫方便，方便是什麼？讓你能夠學佛，絕對不是講一些人天法、講一些不了義法，在那裡穿鑿附會，說這個是大乘的基礎，那你根本就是搞錯了，你敲冰要求火、緣木要求魚；在木頭旁邊、在樹旁邊找，找看看有沒有魚，那是做不到的；在冰裡面，冰天雪地裡面敲著冰塊，看看能不能生火，那個也是沒有辦法得到的，非因計因。如來講的非因計因是外道見。就像印度的外道一樣持牛戒、持狗戒，他有禪定看到牛升天，他不曉得因果，他就學牛，學牛吃草、學牛叫、學牛的動作；看到狗升天了，雖然他有禪定，他看到狗升天了，他不知道因果，他就學狗叫，狗吃屎他也跟著吃屎，狗搖尾巴他也學著做，修一些無益的苦行，甚至有的邪師，他認為修苦行的目的是，只要把這一生的苦受完了，來生就不苦了，所以冬天裡面跳到冰河裡面去打坐、晚上睡的是釘床，用盡心機折磨自己，這是無益的苦行，都是因為不解如來真實義，不了達心性的緣故，所以盲修瞎練，以為從事相上持五戒有根、有本，那叫著相，那真的是著相。所以為什麼佛教我們要發菩提心，發菩提心再來修行。六度裡面要跟你講個般若，般若為導，佛教主要的就是跟我們講般若，你有般若智慧，修什麼行都輕鬆自在，你不會走錯路，也不會只著在事相上，也不會著在道理上，執理廢事，你也不會執事廢理、不會無明大增、也不會煩惱大起，這個就是真正的般若智慧。
第十一講（無量壽經第一百三十八集）
汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。
這是上一次講到的地方。之前我們說了，法藏比丘發願，希望自己建立的國土、所立的大願，能夠超過無數諸佛。那麼他問世間自在王如來，想要超越諸佛，這個願能不能圓滿完成。世間自在王佛告訴他說：「譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。」你用這個斗去測量大海，經歷長時期的用功修行，你一定可以成道，所以這個大海當中的海水一定會被你取盡。這個海就代表般若智慧，你漸漸修行累積功德，那麼終究是會圓滿成佛。可是如果你現在不開始轉變，在起心動念上苟且，在修行上怠慢，那即使經歷了無量劫，你都不得一滴海水之味。所以我們看經典要能夠反觀，要能夠銷歸自己，看看自己怎麼做，你願不願意轉變，還是每天讀經共修，應付了事。很多人學佛，他修行是修給人家看的，或是修給佛菩薩看的，想要求點人天福報，他不是真正要了脫生死。我們下午講的，這個「死」從你一生下來就跟著你，是你的隨身之物，從來沒有離開過你，但是你看不到它。影子你還看得到，這個「死」你看不到，無常你看不到。可是一旦現前的時候，你會措手不及。所以我們學佛的人，要用功精進。你不要看一句佛號的力量，念久了，功夫純熟了，自然能夠斷煩惱。就像你存小錢，慢慢的會積成大錢。累積小功德，慢慢會變成大功德，而且這功德會越來越大。就像現在你們懂得存款、投資要用複利的方式，剛開始辛苦，後來這個獲利就越來越大。念佛亦復如是；你修行剛開始辛苦，一句佛號接一句，念到你心清淨了，這個佛號也能不念自念了，對境也能不動心了，那麼你所在之處、所行之事，都變成了功德。從前做善只能做一樣，慢慢的修行，從起心動念上、從言語動作上，都能攝受眾生，所以你的功德、福報就越來越大，你的煩惱就越來越少。所以剛開始念佛是比較困難的，沒有那麼容易；但是也正因為如此，所以你才要發心，一點一滴的來累積。這叫做「積功累德」。所以世間自在王如來告訴他：譬如大海以斗取水，經歷劫數尚可窮底；那人如果至心求道，精進不止，一定會成佛。同時告訴我們末法的眾生，不要害怕你業障深重，你業障深重沒有關係，只要熏習佛法，在佛教當中熏習，你絕對會成就。我說的是正信的佛教，大乘的佛教，這個一定會成就。如果你去的道場，它裡面是夾雜著世間法，法師帶給你的是世間意，他只要你的錢，不要你成就，那這個地方就不用再去了。或是講一些似是而非相似的佛法，這些你都不要再親近了，應當遠離，因為這個地方不能帶給你成就無上菩提，你要趕快遠離，不光身遠離，心也要遠離，身心俱離，那才能夠免於這個魔王的擾亂。所以這是告訴大家，你要懂得怎麼親近如法的道場。如法的道場必然講的是大乘，讚歎大乘，修習大乘，那居士去就要守護大乘。守護大乘不光是護持道場，護持道場的這些道風、學風，還有守護你自己修行大乘佛法的心，這個才叫做守護大乘。你的心不退，你在這裡共修，你就能夠得力。所以這個是很重要的一個觀念。那麼萬丈高樓是從平地而起，無上菩提，也是從這個小小的菩提樹苗而漸漸長成。所以你們一定要發心念佛，不要懈怠、不要懶散，不要覺得煩覺得累。你會覺得很煩、覺得很累，我明白的告訴你，那就是你的業障。你的業障讓你覺得很累，讓你覺得很煩；同樣的一個時間當中，你要是做世間事，要是看電影、看電視、看新聞，你一定精神百倍。所以你可以去反觀，不是念佛讓你累，是你的業障讓你覺得很累、很煩、很沒有耐性。所以我把話跟你們講明白了，你就知道怎麼對治，消除這樣的業障。這是很粗的業障，很好消，一下就消掉了，那麼這個消掉以後，再來談微細的惑業。漸漸地把這個俱生我執、俱生法執，都把它斷掉，你就成就無上菩提。那麼這裡講：「汝自思惟」，什麼叫「汝自思惟」？《楞嚴經》上說：「諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。」所有的因果包括這個世間，微塵小最小的到微塵；大至世界都是從心所現，以心為體。這《楞嚴經》講的很明白，所以呢，世間自在王如來告訴他：「汝自思惟」你應當從自性當中下手，修何方便，自性本自清淨、本自無染、你要成就清淨的國土，你必須了達實相。要修何方便才能夠成就佛剎莊嚴。所以這個修行，明心見性就很重要。你要知道這個世間從你的心所想而生，一切法從心想生，這些因果從哪來，從你起心動念而來，若不起心就沒有因果了，一起心就落因果，所以你說大修行人落不落因果？真正有修行的人不落因果，不落。你要對於心性了解落與不落都是戲論；昧與不昧也都是戲論。百丈大師空拳騙小孩子跟你講個不昧，昧與不昧其實都是戲論而已。大修行人確確實實無佛無眾生，哪有什麼因果可言，有人說撥無因果，學大乘會撥無因果，那是學人的問題，實際上因果不用你撥本來空寂，萬法皆空，因果當然也不是實有的，所以你不要太在意。那因果之體是空寂，有沒有現象？有沒有作用？所謂「循業發現」這就是自性的作用。所以華嚴宗第二代祖師智儼大師告訴我們，什麼叫華嚴呢？緣起法界—緣起因果，理實法界，這因果從哪來，從心性當中遇緣所生。所以你看如來他是修一乘不生不滅之因，成就無上佛果，但是呢？雖然成就了，沒有佛果可得，因為一總是清淨的、一總是不染著的，這總是清淨、總是不染的，這總是全部的意思，不是一種兩種所以你們要知道。那麼所以說諸法所生，從心所現，是唯心所現的。你不要認為是自然生、是因緣生。這法是從哪來？從你心所生，所以由心生故種種法生，由法生故種種心生，本來是有心現法，但是你著相了，認妄為真了，有法生故，又生種種心，所以在這裡迷惑顛倒變成凡夫。所以一切因果世界微塵，因心成體。你要建立國土，世間自在王如來告訴法藏比丘，國土怎麼來的，汝自思惟。修何方便。自就告訴你自心所生，叫你反觀，如所修行汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。你要建立國土，你要知道這國土從哪來。《維摩詰經》講：「若菩薩欲得淨土。當淨其心。隨其心淨則佛土淨。」心若清淨則國土清淨。《圓覺經》講：「一清淨故一切清淨。一世界清淨多世界清淨。」這在《圓覺經》上都講得很清楚。所以每一部經典，每一位祖師大德都告訴我們「法從心想生」，從心想生，以心為體。所以你要知道不是有上帝造世界；也不是真的有閻羅王審判，只是你迷失本性，妄現有六道輪迴、妄現有閻羅王審判、妄見有上帝造世界。所以道教講的無極生太極，無極是什麼？無所謂太極，就無所謂太極。從無住本立一切法，《中觀論》講「以有空義故。一切法得成」這個意思是相通的，但是道教講的那個無是什麼？根本沒有，找不出來，無中生有，落斷滅空，佛法講的空是什麼？講的是真空，什麼叫真空？有即非有，現相的時候體是空寂，體是空寂不妨現相。所以佛常用天上的雲作比喻；常用夢中之事作比喻，你說夢中境界有沒有，你不能說它有，有，它不切實際；你說它沒有，你在作夢的時候，作惡夢也是嚇的滿身大汗，所以非有非無。佛教講的空跟道家講的空，跟其他宗教講的空那個是不一樣的，所以他們用詞很像，但是這個義趣不同。在末法一定要跟你們揀別出來，不然你們也會認為學道教也是一樣的、學儒也就等於學佛，這個是錯誤的，你們要搞清楚；如果說學儒就是佛教的基礎，那麼從前像歐陽修、韓愈這些都是大儒學家，為什麼他們反謗佛教，反而毀謗釋迦牟尼佛，甚至毀謗釋迦牟尼佛說他剋死他的母親，這些都是外道邪說，所以很多的外道都毀謗釋迦牟尼佛，包括韓愈、歐陽修。所以祖師大德有智慧不會受他們的汙染，我們也要學祖師，要能夠明辨這當中的差異，你不能夠說學儒就等於學佛，說這個話不要說學佛的人反對，連學儒的人都反對。自古以來儒釋道三家常常有爭執，這是因為人的問題，不是因為法的問題，有些人帶有貪瞋癡想要自己出名、想要自己在官場當中得利益，為了自己的名聞利養，所以他製造了這些紛爭。實際上佛教與這兩家的學說沒有任何的爭議、沒有任何的爭端，是他們無端挑起，毀謗佛法，學佛法又謗佛法這種人很多，所以要能夠明辨。那麼還有的他是講相似法，什麼叫相似呢？講一個孝順父母讓你們都不敢反對他後面要說的話，拿孝順父母做幌子、拿尊敬師長做擋箭牌。但是你如果能夠學大乘佛法，這大乘佛法如同那羅延箭，那羅延箭我們用現在的話講叫穿甲彈，可以射穿它的堅密鎧，他的鎧甲無論多厚那羅延箭都能射穿，破他無始劫來的執著，也可以破除你們無始劫來的妄想、分別，一箭就貫穿，絕對乾淨利落，所以這個修行要有正知正見，一切法門明心為要，這是我們淨土宗祖師說的，學佛法不管學什麼法門明心是最重要的，對於心性能明白這個是根本；一切行門淨心為要，修行不管你用什麼方法，就是要讓心地清淨一塵不染，知道你的心本自清淨，修斷你心中本無的煩惱，把心中本無的妄想雜念全部修掉，把它除掉─所以一切法門明心為要、一切行門以淨心為要。無論是明心、淨心都不離念佛─所以明心之要無如念佛，淨心之要亦無如念佛，因為心跟佛沒有差別。你心念有佛以觀佛身故亦見佛心。這個就是心上有佛，所以佛即是心，心就是佛。那麼行門上你可以用持名、你可以用觀想、你可以用觀像、你可以事持、你可以理持，理持就是持於理，悟理而保持不失叫理持，這個很容易的、很清楚的對於心性能夠明白，對在一切境界當中不起一念，不起第二念、也不落空、也不住有、這叫理持，這就是保持這個理，連保持的念頭到後來也不著，這理持，那你到後來就能夠見性，就能夠打開本來，禪宗講的桶底脫落，你現在還沒成就，就像打坐關在一個黑漆桶裡面，桶底脫落那這個桶子它就見得天日，桶底就透亮，表示通達的意思。所以這裡世間自在王佛告訴法藏比丘你應當「銷歸自性」，這是我們上一次沒有講到的，一切因果世界微塵以心為體。這個很重要。所以學佛我們一再的強調，你就是要了解心性，一切法門是明心為要，這個是學佛的基礎，你們在外面看到佛教的一些基礎著書，我們也都拿來看過，確確實實像南懷瑾老居士講的：胡說八道，都不知道他們在亂寫什麼東西，確實是胡說八道。所以弘一大師推薦，學佛人初學佛要讀《華嚴經》，釋迦牟尼佛出現於世講的第一部經典，你就知道佛法是要講什麼，弘一大師講的一點都沒有錯，佛門真正的佛學概論確確實實是《宗鏡錄》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，這些論你看懂了，你在佛法上修行無論是解或是行，你都有基礎，你都有根有本，這個是佛學概論，那你要通達經教我們推薦的是《楞嚴經》，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，這一部經可以幫助你了解所有的經典，《楞嚴經》要是學會了大概佛教百分之八十以上的經典你都通達，理是通的，你可以通淨土、可以通禪、通教。所以為什麼古德提倡《楞嚴》，虛雲老和尚說把《楞嚴經》當作是寶隨身帶著，有空的時候就拿出來讀，拿出來看，提醒自己也可以作觀也熟悉經文，也能防非止惡，也能揀魔辨異，這個知道什麼是魔說？什麼是外道說？異就是外道，辨別什麼是異說，魔說讓你出不了三界，異說也是讓你出不了三界，都是心外求法，魔說會讓你貪著世間，他告訴你：「哎呀，學佛要先孝順。」講一些這個魔話，現在我們中國人講中文，外國人講的是英文，魔就講魔話、魔文，他就告訴你學佛要先孝順，孝道是基礎，要把家庭顧好，要先照顧事業把家庭弄美滿了再來學佛。你看到佛門裡面來又把你一腳踢回去，你說他是不是妖魔鬼怪，所以你們要是看到有道場的法師這樣告訴你，你就知道他是披著袈裟的魔子魔孫。釋迦牟尼佛在經典上講得一清二楚「末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」告訴你回家繼續貪「廣行貪淫。為善知識」，「各各自謂成無上道」，每一個人都說要先孝順，把家庭照顧好才能成就，這個就是魔王。《楞嚴經》講：「上品魔王。中品魔民。下品魔女。」在這個世間拿孝順做幌子，實際上是教你貪淫，教你回家繼續搞貪愛、搞六道輪迴，你就曉得他披著袈裟在毀壞正法，那如果是你的同參道友你就要曉得他不是魔民，就是魔女，有很多人愛欲心不捨，想在佛門裡面兩個人一起同修，可以搞個什麼佛化家庭，你的這一念心就是淫欲心，你怎麼修行？你兩個人想要在一起搞佛化家庭就是一念淫欲未斷，《楞嚴經》裡四種清淨明誨，第一個就是斷淫，你修行為的是出三界─要出三界第一個清淨明誨，就是先斷貪淫，「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。」常在輪轉。那你說這一念心是修行的心嗎？這個就是貪淫的心，如果有人告訴你這樣的話，你要知道這個是魔女來了，這裡講的魔女並不一定是女性，有時候男性也會變成魔女，魔女會變性。所以要搞清楚看準他的行為，你就知道他是做什麼樣的行業，他是扮演什麼樣的角色，所以不要在佛門搞佛化家庭，佛門沒有佛化家庭，誰告訴你說在佛門可以搞佛化家庭，穿著袈裟的那個是魔子魔孫。男的告訴你的、女眾告訴你的，那個是魔女，你要看清楚，教你的都是出不了三界的，有的人貪著心很重，還會替這些魔王開脫，替這些波旬眷屬開脫，說他只是方便接引這些貪著心重的，貪著心重的根本進不來，用什麼方式接都進不來，學佛就是要放下，家庭要放下、恩愛欲求都要放下，這個才是佛法，不能夠在這裡有一絲毫的放鬆、有一絲毫的媚俗，所以佛法當中不搞這些世間法，他們還會用「佛法在世間，不離世間法」來迷惑你。既然不離世間法，釋迦牟尼佛為什麼要出家，如果在家就能成就，佛為什麼出家？你們每個人的根器跟釋迦牟尼佛比一比，你有他好嗎？他王子的身分，四門出遊就知道有生老病死，就知道享樂不是究竟，有權勢不是究竟，他就想出家了、他就想修行了。你們看到世間這麼多的生老病死，有沒有發過一念心要出家，所以你就要知道，這佛法在世間不離世間法，那妖魔鬼怪在說話，目的是教你貪著世間。六祖慧能大師講的：「佛法在世間，不離世間覺。」你在這世間要覺，如果不覺，你是迷的話，那你不能出三界，你見不了性，所以你要會用。祖師大德教出離的話，是拿來讓你出離的，不是拿來讓你貪著世間的，所以你就要曉得，末法的時候這些妖魔鬼怪的伎倆，伎倆就是手段，怎麼讓你不要出輪迴，他會障礙你，他到佛門裡面來化身成和尚的樣子─假和尚，騙你說在這個世間只要孝順父母，把家庭顧好、事業顧好，你就有根有本，這個話是騙人的話，學佛絕對不是這樣做的。釋迦牟尼佛要是當初把家庭顧好、把事業顧好，他能成就嗎？這個叫抱樁搖櫓啊，抱著這個木樁，把船栓在這個木樁上，又搖著船槳，希望這船能動，還能動得快，這個是不能成就的。所以這邊講的要怎麼修行，你應當知道。清淨佛國，你應當自己攝持。所以你們想要往生淨土，「清淨佛國。汝應自攝。」你是用什麼方式往生淨土的，你如果貪著這個世間，愛戀自己的家庭，放不下，還拿這些理由來蒙蔽自己，昧著自己的良心、昧著自己的菩提心，認為說把世間搞好了，孝道盡好了，這個家庭顧好了，你就能成就，那你叫癡心妄想。釋迦牟尼佛在經上講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」意思就是把糞便刻成栴檀香的形狀，刻成檀香，即使刻得再像，它仍舊是糞便，仍舊是臭的，意思就是說，你是在自欺欺人，自己欺騙自己，以為形狀像了，它這個體上就是了，不知道它的體質是糞便，你的心是汙穢的，你的心是雜亂的，是愛欲的、是染濁的，你怎麼能夠往生淨土，所以說「清淨佛國。汝應自攝。」你們要懂得怎麼攝持，隨其心淨則佛土淨，心如果清淨了，西方極樂世界就現前。所謂「煩惱未除念不一，習氣不除佛不現。」你煩惱沒有降伏、沒有除掉，這個念頭沒有辦法專一，你心沒有辦法專一，習氣如果沒有除掉，自性當中的佛性不會現前。所以你要會修行，正念正思惟，行的是正行，求生淨土是正命，證得無量壽就是正命，佛門講的：「八正道。」你要懂得怎麼修，不可以摻雜一絲毫的世間意在你修行當中，所有的這些恩愛、貪欲，全部都要放下。這個恩愛、貪欲包括瞋恨，你討厭誰、你不喜歡誰，誰對你好，誰對你壞，這些統統都要放下。所以我們常講的，愛跟恨是一體兩面，這兩個都要放下，這愛憎心讓你輪迴，沒有辦法超脫，《圓覺經》講：「由憎愛心。養無明故。相續求道。皆不成就。」因為你有愛憎心，有愛憎就有取捨。愛要取，憎要捨，這愛憎取捨長養無明。什麼無明呢？根本無明跟枝末無明；或是唯識宗講的，發業無明跟潤生無明。潤生就是這無明生出來了再滋長，遇到境界再滋養無明所以叫潤生。就是種子起現行，現行又熏種子，好的種子起現行，現行又熏種子；壞的種子起現行，現行又熏種子。愛欲種子起現行，現行又熏種子，就是在這裡輪迴的，所以由憎愛心，養無明故，相續求道，絕對不會成就。所以你要出三界，一定要把這個愛欲心給捨掉，經典上講：愛不重不生娑婆。你愛欲心不重，你不會來娑婆世界受生，所以一定要懂得放下，要常常熏習佛法，你不要看世間法，看了你會中毒，你會被它給迷惑。家庭不幸福沒有關係，那個不是重點，家庭幸福了，反而沒有辦法出離，家庭不幸福正好念佛。家庭要是幸福，你也不要把它弄得不幸福，那就是你活該。家庭幸福的正好念佛，你就無所罣礙，家庭要是不好的，你就知道世間苦，都不要貪著，苦樂兩邊都不執著，兩頭勘驗，你在這裡用功，小孩聽話也罷，不聽話也罷，你都不要執著，心裡不要執著，事相上還是照管，這叫即體即用。體是什麼？這個體就是心，心是空的，不著。用呢？剛才講：「從無住本立一切法。」「以有空義故一切法得成。」不乖的時候照樣要處分，這就是作用，所以叫體相用一如。相是什麼？是瞋恨相，生氣的樣子，但是心不執著、不在意，可是你要能夠做到這一點你要有功夫，你不能表面不在意，心裡面在意，倒過來的，那你就不會使用常住真心。所以我們講的：你要透過念佛才能成就，透過修行、透過熏習，才能夠把煩惱給除斷。所以你要往生淨土、要超出三界六道輪迴，「清淨佛國。汝應自攝。」要「發菩提心，一向專念。」對於這個世間要萬緣放下、一塵不染，所有的這些統統都讓給別人去。先生搞外遇的送給人家，人家幫你養先生，很好，你不要在意，太太搞外遇的，送給別人去，人家幫你養太太，很好。小孩不理你，那更好，沒有兒孫來煩正好念佛，自己心無罣礙，你不要想說你受了委曲了，你是得了自在了，只要把你這一念愛欲心、不捨的心，全部轉化成佛號，什麼樣的境緣，你都歡喜，什麼樣的境緣，你都能夠隨遇而安。有錢懂得護持佛法，有能力、有勢力，懂得利用自己的勢力，幫助眾生吃素、學佛；如果沒有那也不在意、不強求，有這個能力就盡自己一分的力量，幫助佛教、幫助正法的弘揚，這個就是學佛人的樣子，要隨分隨力而做，所以這個都是修自己的德行。那下面講的：
法藏白言。斯義宏深。非我境界。
這是法藏比丘向世間自在王如來坦白的說明，白言就坦白說，他說：我沒有這個境界，為什麼？因為要攝受佛國，他沒有這個能力見到十方的國土，所以他說：「斯義宏深。非我境界。」不是一般凡夫所能達到的。那麼相對於的，你就可想而知，西方極樂世界它的清淨莊嚴、殊勝功德，不是凡夫所能想像的。有人嫌極樂世界太遠了，十萬億個佛國土，他覺得在這個世界比較近，他明明貪著這個世間，他說我要求生彌勒內院。彌勒內院不是遊樂場，你說去就去，不是買張門票就能入場的；彌勒內院，你要明心見性，最起碼你要有禪定的功夫，那才能去！他不是為了要去彌勒內院，他是貪著這個世間，講求這個世間名聞利養，所以他說我要再來度眾生，講得很好聽，再來幫助眾生，實際上他對於世間的財富名利捨不下，所以他嫌極樂世界太遠。那我告訴你，你離一個地方很近，就是三惡道，為什麼？貪瞋癡馬上就現前了，而且你下三惡道，你業要是造的重的，還可以周遊十方，周遊十方的三惡道，「此界壞時轉寄他方。」《地藏經》講的，這個地方的地獄壞掉了─成住壞空，地獄也是有成住壞空，壞掉的時候，轉到他方世界去，到他方世界受刑，如是輾轉再回到這個世界，你還是在地獄裡面。為什麼？你貪著心太重、愛欲心太重了。所以你要知道西方極樂世界，你只要肯念佛，十萬億程確實不隔於塵，所以心念一轉極樂世界就現前。你看《觀無量壽佛經》裡面講的：下品下生，地獄的現象經過你念佛，馬上轉化為極樂世界，所以不遠，就是你的業障沒有消；你業障消了，西方淨土就現前，所以這裡「法藏白言。」他說：「斯義宏深。非我境界。」這個道理深廣，不是他現在所能達到的。所以下面講的：
惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。
這個話，用語非常的肯定，他說希望世間自在王如來，他的和尚教他，為他廣說，用諸佛的，我們現在講的特殊能力，叫「正遍知」。「正遍知」這個能力一般人沒有，你眼睛隔了一張紙就看不到了；耳朵隔了幾道牆，你也聽不到；鼻子只要把你鼻孔塞住，你就不能呼吸了，就快要死了；舌頭沒有東西來給你嚐，你也顯發不出你的味覺；身體沒有東西來接觸，感觸的能力也不會產生，所以一般人沒有這個「正遍知」的能力，那諸佛如來有，他能夠用「正遍知」演十方諸佛的剎土。演是顯示、演釋的意思，這「廣演諸佛無量妙剎。」一個國土一個國土的介紹，而且現在你的面前，就像現在學校上課用投影機一樣。那麼世間自在王佛上課，他不是用機器，他自己身中，光中就能現佛剎，他是自備教學工具，不假外求，所以法藏比丘希望「如來。應正遍知。」就使用他「正遍知」的能力，為其「廣演諸佛無量妙剎。」也就是十方的剎土，他都想知道、他都想了解。「若我得聞。如是等法。」如果他看到了、見到了，他才能夠去思惟、觀察，那麼透過修行才能夠滿足所願，才能夠知道，他自己想要建立的是什麼國土，前面告訴他理論，這裡他請求方法。因為國土從心所現，但是需要善知識來開導，就像西方極樂世界，你心中本來就具足，可是你如果不假修成，沒有透過修行，它不會現前，眾生的佛性也是一樣，佛在經上比喻，如同摩尼珠，這個摩尼珠沾了泥巴，雖有寶性，但是如果不把寶珠上的這些泥巴給洗乾淨了，這個摩尼寶珠沒有辦法發光，一切眾生亦復如是。眾生的心就像摩尼寶珠，但是被煩惱、無明所蓋覆住，如果不用修行種種磨治，縱然你具如來恆沙的德用也無法現前。所以法藏比丘請求世間自在王如來為他開示、為他說明，告訴他，其他的諸佛國土是什麼樣子。因為他的能力達不到，所以可見這個十方的諸佛，他的境界不可思議，他的威神、道力不可思議。為什麼說十方，因為一佛如是，千佛如是，世間自在王佛如是，其他諸佛也是如此。那麼這裡講的「思惟修習。」現在人只是思惟，想要做什麼，想要成佛，可是他不修習，他不願意修行、不願意起觀、不願意放下，他嘴巴上說要成佛，以為看看經他就成聖人，禪宗祖師講：那叫文字聖人，文字的聖人，你很會解文字，解的頭頭是道左右逢源，一字當中具多義，你是文字聖人，講不好聽一點叫知解宗徒。所以不要成就文字聖人，文字聖人沒有用，你只知道道理你不修，你不修行，成就不了，所以它這裡很重要的一點「思惟修習。誓滿所願。」那下面說的：
世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。
要聽世間自在王如來講這一座法，你也要有這麼長的命才行，還有重點是你要坐得住，這裡的人坐一個小時就受不了了，這根據我們的統計以及了解，現在人聽經的這個耐心，他的程度只有三分鐘，確實他對佛法欣求的程度是三分鐘熱度，我們有這個伺服器去運算，統計出來的數據，平均聽經的這個分鐘數是三分鐘，今天要是給你看好萊塢的電影，三分鐘絕對不夠，三分鐘只是個預告而已，可是叫你坐在這裡聽經，聽三分鐘你就覺得很多了，這是根據我們精舍的統計，所以這末法眾生確實是業障深重。所以你們能夠在這裡聽上一個小時，那這是很難為大家了，這一般人的只有三分鐘，看一下，他就不看了；聽一下，他就不聽了，所以這是現代人的一個毛病，那麼你說這些人能成就嗎？他是不能成就的，可以肯定的。因為法藏比丘聽這一座法，經千億歲，經千億歲，我們講的：他思惟入理，真的像《大智度論》所說的：「聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法心歡喜。如是之人可為說。」這是他聽經非常的專注，如同口渴的人想要喝水，想要飲這個法水甘露，非常的口渴，所以叫聽者端視如渴飲。一心入於語義中，絕對不會聽一聽，想說我要去上個厠所、打個妄想，看看這個講座什麼時候結束，這都是打妄想、他沒有一心。所以他一心用功可以經千億歲，它裡面沒有說暫停的，就是一直講下去經千億歲。那麼「踴躍聞法心歡喜、心悲喜。如是之人可為說」，所以世間自在王如來也會觀機，他知道法藏比丘是真心實意的要來學法，他也坐在那裡講了千億歲，講了千億歲，他有這個能耐、他有這個本事，所以我們聽經、我們學佛要有耐性，要能磨除自己不耐煩的心，不耐煩會毛躁等等的這些業障，你要把它消除掉，越是沒有耐性，越要緩和，你要懂得調息、懂得念佛，提起佛號來，對治自己的業障，所以你看法藏比丘願意聽法，「踴躍聞法心悲喜。如是之人可為說。」這如是之人是什麼？這個人聽經會有受用，學佛會有成就，世間自在王如來，絕對不是貪求人家對他的恭敬，多少人對他恭敬、多少菩薩對他恭敬，他毫不在意，他在意的是你有沒有恭敬心在聽法，你是不是想轉變你的煩惱，不然就是「行人各自有因緣，把手強牽總枉然」。每個人有各自的因緣，不想修行，你拉他也沒有用，縱然讓你帶進了佛門，他也是個俗漢；縱然他出家了，也是個光頭俗漢。所以你們有因緣接觸到佛法，自己要發菩提心，要知道這個無上甚深微妙法，確確實實百千萬劫難遭遇，你這一生聽到佛法可以了生脫死，可以出三界、出輪迴，這是佛教給大家最大的回饋了，給大家最大的利益，所以應當要以恭敬心學法。這恭敬心不是做樣子，你們把《學佛行儀》這個樣子拿來做一做，在事相上要做，心裡上更要轉變，不能只有樣子，樣子很多人都會做。有些人裝得很謙虛的樣子，為什麼他要裝得很謙虛，實際上就是不希望人家講他，你真的講他了，他心裡是很不愉快，所以不能假裝，你要面對你的煩惱習氣，人家講你，這是為了你好，你是能夠聽法的人，你是能夠學的人，人家才講你，你不要生氣，不要犯業障起無明火，這個都不要，馬上把它消掉，這就是去除我執。所以你看法藏比丘非常地高明，這世間自在王如來知道他高明，知道他「志願深廣。」也就是說他是高材生，這個學生絕對不是普通的，所以前面講：「與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力」增上堅固其心不動，修行精進，無人能比所以叫「無能踰者。」所以世間自在王如來知道法藏比丘的根器，「知其高明。志願深廣。」他不是只想自己作佛，度一些眾生，或是光照一個佛剎、光照兩個佛剎，所以後面我們讚歎他是無量光佛。《觀經》裡面講：「彼佛圓光。如百億三千大千世界。」他這個報身佛的圓光，能夠圓光當中，有百億三千大千世界。這百億是形容非常的多，於圓光當中，有百萬億那由他。這億那由他是億，百萬億，百萬億那由他恆河沙化佛，這是阿彌陀佛的德相。不像現代的人，他的相都是用電腦軟體修出來的，都修的很好，佛的相是自己修行修來的，不用軟體來掩飾，也不用化妝來遮掩。所以法藏比丘確實高明，他不是只利益一方的眾生，他要利益十方的眾生，所以你看他發四十八願，他說：「我作佛時，所有眾生。」就是所有的眾生，只要你還沒成佛，我都幫助你、我都接引你，來我的西方極樂世界，只要你想成就，我就幫你。因為他曉得，他看過這些諸佛剎土，他知道其他的國土不好修行，而且是確確實實不好修行。那麼他方的國土、他方的諸佛，沒有這麼好的教學設施，所以他集合十方諸佛剎土的優良教學設備，到西方淨土來，往生淨土你只要做一樁事情，兩個字「成佛」，只有這一件事情，其他的，你要吃、要喝、要睡、要住都不是問題，到那裡去都能聽聞正法，你不用看《楞嚴經》，你不用擔心自己會不會有五十陰魔，會不會被外道給騙了，會不會被教《弟子規》的拉去輪迴了，你不用擔心，往生到淨土，絕對沒有《弟子規》，你看後面的經文你就知道了，「唯說無生無滅之聲，智慧廣大清淨聲。」所說的法都是大乘了義之法，所以說女人及根缺二乘種不生，因為極樂世界沒有宣說二乘，所以你聽不到二乘，你也不會生二乘心，二乘種也不相信有他方的國土，所以也不會往生，所以說二乘種不生，那你就要曉得現在學大乘，往生淨土是理所當然，西方極樂世界沒有教你學儒，也沒有教你學《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》統統沒有。袁了凡先生不知道現在去哪裡了，不知道上哪裡輪迴去了，你學他，只會跟他一樣；你學憨山大師，憨山大師遇到雲谷禪師，一生明心見性；了凡先生遇到雲谷禪師，只想求福、求官位，看能不能長壽，對於世間名聞利養、五欲六塵，沒有一絲毫放下的心，大師告訴他諸法實相，他一個字都聽不懂，這是憨山大師說的，他聽不懂，所以憨山大師是個可學的人，你要學憨山大師，同樣碰到雲谷禪師，憨山大師的成就無人能比，沒有人可以超過他。
第十二講（無量壽經第一百三十九集）
世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。
這是我們上一次還沒有講完的地方。那麼法藏比丘向他的和尚請求，希望能夠見到十方無量無邊的諸佛剎土，那麼他才能夠思惟、修習，來成就不可思議的大願。世間自在王如來有他心通，他能夠觀察眾生的根器。他知道法藏比丘的心願、志向，不是一般人所能想像的，也不是普通的願望。所以，這裡說的：「知其高明。志願深廣。」志向跟願力非常的深、非常的廣。這深就是指深達實相；廣就是盡虛空遍法界。《華嚴經》講的遍法界虛空界，這是深廣的意思。他這個深廣，不是一般凡夫所能測度的。那麼世間自在王如來知道他的願，「即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。」這二百一十億是一個代表數，就像《彌陀經》講的七寶池、八功德水，這個七跟八，並不局限七，也不局限八。雖然有七寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等等的這個七寶，實際上並不局限於這七種，所以它只是一個代表數。那八功德水，有八種功德的水。那麼二百一十億諸佛剎土，實際上在虛空法界當中，這個諸佛的國土，當然不會只有二百一十億，這是說一個不可數的數，來代表無限多的意思。所以這個諸佛剎土功德嚴淨，他一一為他來說明，顯現在他的眼前給他看。那麼這是一件很難得的事情，廣大圓滿之相，都顯現給法藏比丘來作參考。「隨其心願悉現與之。」為什麼說是應其心願呢？這裡面有它的意思存在，因為法藏比丘發願要利益所有眾生，那諸佛如來沒有自己的意思，隨眾生心應所知量，而法藏比丘他的心量，是為了度一切眾生、為了幫助所有眾生，所以他希望見到十方法界無盡的剎土，他的心量是這麼廣大的。所以世間自在王如來能夠應正遍知；如來的正遍知是在於眾生這一方，你自己的心願。他的正遍知沒有大沒有小，但是隨著法藏比丘的心願，而能顯現兩百一十億諸佛剎土，功德嚴淨。正遍知沒有大小的問題，可是在眾生分上，它就有大有小了。你的心量要是小，像現在的人，求佛菩薩保佑你一家平安，他也就給你說說因果，教你做做善。你要是像六祖慧能大師，你來幹什麼的？他說我來作佛的。那他這個心量非常的大，所以五祖忍和尚就能夠為他講經，令其開悟，因為他的因是正的。這都是正遍知的作用，都能夠指示令其開悟；他是用的真心，他的願是正確的。如果你只想要你的公司發財、你的公司有錢，那你做這個好事、做這些布施，你感得的是你個人的果報，利益的是一個公司的人。如果你的願再大一點，希望一個國家得利益、希望一個民族得利益，那麼所感的果報，就是一個民族的利益、一個國家的利益。但是法藏比丘不光自己要成佛，而且他說：「我立是願。超勝無數諸佛國者。」超越一切諸佛。他這個願比其他的諸佛大的許多，確實是大願。在眾生分上，確實有大有小。或是用經教裡面的來說，在差別業用上有大有小。這差別業用，就是眾生的業用。心體的作用沒有分大小，就像你眼睛在看東西的能力，沒有斷續一樣。這在《楞嚴經》裡面就有講到，沒有間斷。所以就體上來說正遍知沒有大小，但是就差別業用上來看有大有小，所以法藏比丘的願比誰的都大，現這個二百一十億諸佛剎土功德嚴淨，他希望看過的這些國土、這些世界裡面的眾生、它的業因果報種種的一切，包括菩薩因地的修行，如來果地的正覺，顯現出來的智慧德相、國土的功德莊嚴，他希望都能看到做為參考，那麼他要來建立西方淨土，作為建立西方淨土的一個依據，所以他的心願是這麼大，不是一般人的小情小愛，只想到自己平安，自己了脫生死。有人會毀謗淨土，說你們念佛的人是自了漢，實際上這個說法不對。什麼叫自了漢？就是自己想了脫生死，這自了漢是指小乘，或指一些外道仙人，他們那個叫自了漢，只想自己得度。念佛求生淨土的人不是這樣，往生到極樂世界，自己能成就也能夠分身到十方法界供養諸佛，甚至能夠教化十方法界的眾生，幫助眾生成就無上佛道，所以求生淨土的人絕對不是自了漢、不是小乘。《無量壽經》講的「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」是最好的學生、最好的徒弟。所以你要知道。那麼這裡「應其心願。悉現與之」這是上一次講到的，「諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。」一切法的顯現從心而現，所以法藏比丘的心願盡虛空，遍法界，不可思、不可量。所以後面釋迦牟尼佛讚歎，「非是語言分別之所能知」不是你用言語分別所能夠形容的，就是禪宗講的「言語道斷。心行處滅」不可以色見如來，《金剛經》講的：「若以色見我，若以音聲求我，是人行邪道，不可見如來。」沒有辦法見，為什麼？音聲與色是世間所分別，是世間語言分別。你看這個唯識宗講的三細相、六粗相，動念以後產生的現相，現相以後在裡面分別執著，執著這個色相，在色相上再給它立上名字，這些都是分別，都是煩惱。所以為什麼我們講的你用色相來見，用音聲來見，用世間語言分別，想要測度沒有辦法測度，就是經典上講的這一層的道理。那麼這裡的「應其心願。悉現與之」就看你發什麼願，我們現在發願求生淨土，念佛修行臨終一定見佛。為什麼？同樣是這裡所要表達的意思「應其心願。悉現與之」看你發什麼心？立什麼願？你的願正不正確？你的發心正不正確？所以你看法藏比丘的發心，我們之前就講過，你看他怎麼修行，你要學他的修行，他發心正確，所以世間自在王如來隨緣起用，應正遍知，顯現二百一十億諸佛剎土功德嚴淨之相給他看。他的心念、他的願望是正確的，所以如來起全體的大用，顯現剎土給他看。
我們一心一意求生淨土，現在是種因，發菩提心是正因，那麼因緣成熟的時候，什麼時候因緣成熟呢？你要臨終的時候，或是你功夫好一點，你煩惱斷的時候，這個惱斷之因消滅了，極樂世界現前了，這就是因緣成熟的時候。那麼阿彌陀佛在西方極樂世界一樣的應其心願，隨你們的願望顯現出極樂世界的樣子，如果你的功夫得禪定顯現化身，如果你的功夫破了見思煩惱顯現方便身，方便有餘土的身相。如果你的功夫打破了無明，那就顯現出報身、法身。實際上方便土的也可以算是報身，他受用報身，他受用，這不算是自受用，十地—這個初地以下的報身甚至是化身，所以剛才講的方便有餘土的身相「應其心願。悉現與之」隨其各人的修證，隨這個各人的修證，顯現出不同的現象，顯現出四土的差別。所以你看有人見得阿彌陀佛盡虛空遍法界，有的人見佛丈六金身，這個一丈六現在來看大概一百八十公分到兩百公分，丈六的身相，所以隨其心願。所以這個心願不是一廂情願，是他的功夫修證，你不能想說我要見法身，法身你看不到了。有一些人學佛很迷信，請他師父的法身到哪裡去坐一坐、看一看，他師父的法身跟你的有什麼兩樣，都一樣，法身沒有分限，事事無礙，它沒有分你的法身、我的法身，所以這個學佛沒有學透，說話被人笑，一聽就知道他對於佛教道理不了解。那麼這裡所說的隨其心願而顯現，《華嚴經》講的「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生心行無央數。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。」這是什麼原因呢？海印三昧威神力。諸佛他顯現的力量就像海，海上沒有波浪的時候，映現萬物，海印炳現，這個就是正遍知的作用，隨眾生的修行，隨他的心願，悉現與之。剛才是講修證，這裡是法藏比丘他發願，發的很大、發的透徹，所以有好幾重的意思在裡面。那麼底下講是說法的時節，「說是法時。經千億歲。」所以現代的人聽經沒有耐心，你讓他聽一個小時他都覺得很久，何況是坐在那裡，聽千億歲，千億歲不是一歲、兩歲。一年三百六十五天，聽了千億、一千億歲這麼久，他才把十方諸佛剎土這些現象跟他說完。那麼這一部經要是變成文字，我看娑婆世界不一定放得下，所以有些人說他懂佛法，你看看千億歲講經的內容。龍樹菩薩他學了當時候印度的一些佛法，他覺得自己很懂，那麼大龍菩薩出來教化他說：「你是不是覺得自己很厲害，佛法都懂。」龍樹菩薩回答說：「對啊。」「那好吧，我請你到我的圖書館來看看。」到圖書館的時候，收藏著一部龍藏。那部龍藏是真的，現在有假的龍藏，標句讀的那個是假的，大龍菩薩的龍藏是真的。現在有人很無知，甚至很可惡，把乾隆大藏經標上句讀，加自己的意思進去，毀壞佛教的經典，造無邊的罪業，還說是方便給大家看，方便破壞佛教，這一套假藏經要是讓它流通出去，那後果不堪設想；無知的人、愚癡的人，才會去幫助這種外道、邪師來流通這一部假藏經。那麼我們現在講的是龍宮的龍藏，給他看目錄，給他一匹馬，龍樹菩薩說：「你給我騎馬做什麼？」他說：「看目錄啊。」坐在馬上走馬看花，這麼下來三個月看目錄，那個目錄就像我們的經題，像我們印書前面都有一些目錄、索引一樣，就光龍宮的目錄，騎在馬上，走馬看花要看三個月，他嚇一跳，再也不敢傲慢；他看到《華嚴經》，上本的《華嚴經》，也就是原汁原味的《華嚴》，我們現在的《華嚴經》只有八十卷，頂多加一加不到一百卷，那麼上本的《華嚴》有多少份量呢？十個三千大千世界微塵偈，這個一偈就代表一行的經文，三十二個字，有多少呢？以一個微塵算一行偈頌。有多少微塵？十個三千大千世界磨成微塵這麼多，它的品題有多少？這品題用的比較文言，就是現在人講的章節。它有多少個章節呢？一四天下微塵品，把一個泗天下像南瞻部洲這樣子磨成微塵，每一個微塵做為一個品題，一四天下微塵品，這是他看到的《華嚴經》。中本呢，大概是四十八萬頌，四十八萬偈，份量還是太大。下本的《華嚴》十萬頌，十萬。所以他從龍宮把《華嚴經》帶出來流傳在這個世間，那麼傳到我們中國來，只剩下三萬七千頌，這第一次傳來；第二次傳來，比較好一點，大概四萬頌到五萬頌左右。所以武則天她很感慨，摩尼寶珠只得半珠，她只看到一半，覺得很可惜，所以能夠遇到經典，這都是不容易的事。從前佛法要向外傳，這都是一件非常困難的事情，尤其是傳到中國來，那我們後面的學人遇到了，就要好好的珍惜它，不能隨便去改動藏經的內容，任何一個藏經的內容，你都不能改，你印經也不能用自己的意思去印，像有些道場、有些單位，他覺得他師父很有修，或哪一個法師很有修，他給經典做了科判，那麼有些段落在科判裡面他做了調整，他就依照科判的內容，調整的內容，把經文調整了。科判是做個小註，給大家說明一下，說這一段可能是移到後面去讀起來比較順，但是實際上並沒有改動經文，像圓瑛法師的《楞嚴經講義》裡面他就有講，《楞嚴經》可能是有一些部份它有缺漏或是翻譯的時候有錯解，可能，所以他在這段經文旁邊，加以說明一下，他也不敢改動經文，可是現代就有猖狂的人，把它改動了經文，把它段落調整過了，那今天你印經，你覺得這個法師這樣可以，那一個人他們的道場，他覺得他的師父可以，也依他師父的段落去印經，旁邊也都加了註解，這個還算守規矩的，但實際上這樣印還是不如法，經文藏經裡面原來是什麼樣子就是什麼樣子，你要加註解，那是你自己的書上可以看，你不可以印出來給人家看，那何況是改動經文，把這個經文整個挪動，所以要懂得尊重經典，現代的人印經非常的猖狂，我們用的這個形容詞，形容得一點都沒有錯，只能用「猖狂」來形容，為什麼？這經典是祖師大德翻譯，當時候的人抄錄下來的。有錯、有問題，也是當時候的問題。你後人再改動，你發現有問題只能加小註，在你自己受持的這本書上加小註。不可以把你的見解、你的看法，拿出來讓大家來強制接受。強迫人家讀你的分段，這個是不可以的。所以為什麼《楞嚴經》會第一部滅，講的話是真的。一些搞學術的，沒有功夫，沒有修證，他就說《楞嚴經》是假的，找不到它從哪裡來。我告訴你它從哪裡來，以你的程度你當然不知道。這個是龍勝菩薩一樣他到龍宮裡面去看到的，看到這本《楞嚴經》，講得太好了，這個《楞嚴經》是從龍宮出來的。龍宮在哪裡呀？大龍菩薩他是菩薩的果位，不是凡夫。你凡夫的人，你的眼睛怎麼看得到？龍勝菩薩可以看到，他進到龍宮去，在他的圖書館看到這個《楞嚴經》很好，他就把它背下來。那個書不外借，只能在館內閱讀，那他就把它背起來，整本《楞嚴經》背起來。等出了龍宮以後，把它默寫出來。《楞嚴經》有十卷！所以後面的人去考據，當然考據不到，因為你沒有考據到龍宮，因為你沒有功夫。你沒有功夫、沒有修行，你就隨便說這個經典是假的，你沒看到，就說是假的，那我們也沒有看到你有腦筋啊。所以不可以隨便改動經典，不可以批評經典，批評佛經、批評這個正法，大乘的經典。你印經就要老實的印，藏經是怎麼樣，你就是怎麼樣印。那現在的這些人，他怕人家說他印經不守規矩，他就直接把藏經改掉了。那以後他愛怎麼印就怎麼印。為什麼？藏經是他們家的書。那這種舉動確實危害了佛教。大藏經不是個人的著作，是全世界佛弟子，為什麼說是全世界佛弟子，你想要學佛的，你就是佛弟子。佛為大家說的，大家共同有的，甚至這是十方常住三寶物。為什麼叫它十方常住三寶物？因為釋迦牟尼佛講經，不是只有對人講，還有對天、鬼神、菩薩、此方菩薩、他方菩薩、此方天眾、他方天眾、此方八部鬼神、他方八部鬼神講，所以說是十方三世常住三寶；它是屬於十方三寶物！你把它改動了，那這個結罪要十方。這個地獄下不完，出不來了，只要還有一本還在這個世間，尤其是大藏經，你把它改了，讓它原來的意思變了、樣貌變了，你加了句讀，加了你的意思了。你不要想說你發好心，這就叫發好心做錯事，做了缺德的事情。再加上你愚癡、你無知，那你得的果報必定是下地獄去，有愚癡的緣故，千萬億劫你都沒有辦法出來。再加上現在的保存技術非常好，有一些人想說發好心，你送的藏經，很好啊，他也不曉得，他幫你保存起來了。地獄的一天，人間的好幾千年。他幫你保存一千年，你看，人間幫你保存一千年，你地獄一天等於人間的好幾千年。你看，這個乘冪，你受的這個罪報非常的久。所以，印假藏經的事情絕對不能做。哪一個法師說的，都不能做。不要說法師了，即使諸佛如來顯現出這些現象，告訴你可以，你也不能做。為什麼？那個是假的。波旬，第六天的魔王，也有能力現三十二相、八十種好。《金剛經》講如果如來有三十二相的話，那轉輪聖王即是如來。如果這個以三十二相見如來的話，那轉輪聖王就是如來；轉輪聖王也有三十二相。所以你要清楚，你不要被一些通靈的、被一些鬼神給騙了。不然，一樣的「應其心願。悉現與之。」你要是造假經，你印經亂印，你破壞印經的規矩，「應其心願」；你心在造什麼業，身、口、意造什麼業，就顯現出地獄的現象，也是一樣「應其心願」，隨你的心願，顯現給你受報。法藏比丘不造假經。所以，這裡講的「說是法時。經千億歲。」現在我們遇到了佛法，你要能夠珍惜，要有耐心的聽聞。這耐心沒有透過訓練是沒有辦法；要有耐性，耐性是靠磨出來的，一點一滴的累積。尤其在佛門裡面，世間人他為什麼有耐性？他想要的是名利、賺錢。你看有一些人為了要賺錢，很有耐性，十年、二十年，那他為的是利益。那學佛呢？你要有耐性，就要你業障消了才行。所以，你要透過念佛，尤其是剛開始念佛修行的人，聽經的人會睡覺，念佛的人也會睡覺，會很煩躁、很煩亂，這個時候你不能夠隨順它，你跟著它去，跟著它一起睡，那只會增長你的業障，讓你的心更迷悶而已，你的心永遠不會開明、永遠不會清淨。所以，要對治自己的昏沉、對治散亂。念佛的時候不好受，腳要盤腿，繞佛手要放掌、操手，甚至有的要合掌，做課要長跪等等的威儀，這些都是在消你的罪業，在收攝你散亂的心，所以學習佛法當中你要有耐性，你的業障要消，這很粗的業障，你不能怕辛苦、不能怕煩悶、也不要怕寂寞，看到人家都出去玩了，他是出去完了，完蛋的完，去散亂了、去造業去了、吃葷的去了，那個就是出去完蛋了，你在家裡用功成就定慧，你不跟著世俗，你全心全意的在佛法當中，最後了生脫死的是你，得到利益的是你。現在人很喜歡去放鬆、很喜歡去休閒，實際上，放鬆跟休閒那個是文言文，講白話就是去造業、去散亂。所以我們學佛要有耐性，他一講經，法藏比丘一聽「千億歲。」所以這是我們要學習的。下面的：
爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。
這裡講的：法藏比丘聞佛所說，聽聞到世間自在王如來為其「宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨。」為他解說，他解說的時候，現代人是用投影機，他是自備的，清淨心顯現的教學工具，你看經典上如來講經，那是五光十色，聽眾坐在那裡聽經，整個場景都會轉變，常常看到十方世界合成一界，這種特效，現代人做不到！但是這是釋迦牟尼佛，這是諸佛如來，教化眾生的手段、方法，或現一尊佛、或現兩尊佛，或可以看到他方國土，所以為什麼當時候的人聽經，他會開悟，如來的教學設備非常的好。但是現在的人講經，開了一台投影機在那裡，你去聽，你只能聽得一點知識，第一個內容講的是知見，沒有教你怎麼修行，讓你看投影片，你看了這個投影片，心也攝不住，開始在那裡打妄想，這個照片很好看，在哪邊拍的照，要是會攝影的，光圈是多少、快門是多少、感光度是多少、白平衡是不是調到自動等等的妄想，全部都出現，所以你放這個投影片，不能夠幫助眾生攝心，所以在佛門裡面，有些東西可以使用現代化的設備，有些東西不可以，像講經最不適合的就是放投影片，因為你的心會散亂，但是佛講經不會，他會帶你進入那樣的一個境界，那我們的能力當然不及諸佛如來，所以要求大家要能專心，聽經的時候也不要抄筆記，不要回去上了網，再把今天講的再聽一遍，拿一本空白的筆記本在那裡抄，名相拚命的抄，看今天講了什麼名相，所以我講經儘量都不講名相，免得你回去抄，抄了以後變知見，再看到這個佛學字典，怎麼不一樣，到底是學佛字典對，還是你講經的人講得對，是你錯了，我們都對，以義定名，萬無一失；以名定義，那是萬無一得，我們講名相很多都是用義趣來定，所以你去查佛學字典，你查到的也跟我講的不太一樣，當中的義趣一樣，但是初學的人看不出來，或是名相用在某一部經典裡面，它的義趣都不相同，你看四聖諦，用在小乘經跟大乘經那不一樣，你在《阿含經》裡面看到四聖諦，那是著相；你在《涅槃經》看到四聖諦，那是離相，那個不同，所以同樣都是四種，一樣的名詞，義趣不同；那你要是查一些比較簡單的佛學字典，它裡面沒有講到深的，要給你落了知見，你心也不開也沒辦法修行，所以聽講經，不要抄筆記，這個是最好的。你看釋迦牟尼佛講經，底下的聽眾沒有人抄筆記，沒有人像現代人這樣子，學的是知見，所以你們不要回去重聽的時候，拿個筆記本在那裡抄，你就專心聽，聽久了煩惱放下了，業障消了，經你自然就聽得懂，這個佛門的道理是很神奇的，你去念什麼學院拿個博士都不一定聽得懂，我看過出家人到國外拿兩個博士，都是高等學歷，看佛經看不懂，還是乖乖的找有修有行的大德，到這個靈巖山去出家。佛法講的是修證，業障沒有消，學歷、財富沒有用，真的沒有用，所以為什麼李商隱的那一首詩講得非常好，「不在年高在性靈」。不管他是什麼學歷，不在於他的年紀，在於他心能通達。佛經很多的道理，就像那個小艷詩一樣：「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲」。這家的小姐很喜歡隔壁的檀郎，可是她想要讓隔壁的人聽到她的聲音，以前她也不敢直接喊他的名字，她就叫她的婢女小玉、小玉、小玉，叫小玉呢，檀郎就聽到她的聲音了，所以叫「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲」。佛經裡面很多都是這樣，言外之意，所以祖師講：「因筌得魚」。筌就是抓魚網子的那個頭，一般當作捕魚的網，因筌得魚；「得魚忘筌」。「因言得義」，因為這個名相、文字，得到了佛經的義趣，「得義要忘言」，忘言才能深入，所以不是你用抄的，邊讀經邊想意思，想破頭也想不出意思來，這一句通了到後面又不通，就是如蛇鑽竹筒。學教不通宗，那現代人學教，那個不是真正學教，沒有學到教，他也不老實，看經教看不懂的，自己猜、自己想，大概是什麼意思，為了又要讓大眾清楚，自己也不好好修行，就隨便胡謅，用世間法來解，所以現在很多什麼心靈座談會、幸福人生等等的這些，所謂的講座裡面講的都是世間法，表面是佛法，裡面給的都是世間法，尤其是禪宗，禪，他們這些人就像丈二金剛一樣，摸不著頭續，禪宗他想要契入，他契入不了，為什麼？禪是無門為法門，言語道斷，心行處滅，這是禪。他又想訴諸於言語，心也不想停息，他也想要來談禪，越談就越遠，淨土宗他也沒有辦法，禪宗也沒辦法，教他也沒有辦法，持戒那是更不可能，所以這些都是知見漢。你們學佛不要學到後來只有知見，那很可憐，你這一生沒有成就，只會背誦，趕快背、趕快記，這個沒有用。死背、死記這沒有用，要能夠化言於心，把佛經上的內容，你背下來內容轉化，拿來轉化成你心裡面的東西，轉化成你的知見，把你的邪知邪見給捨掉，變成佛知佛見，也就是說要修行，不然你只記名相，我看有很多人很會寫、很會記，甚至有的很厲害的，你講座講完了，他底下科判做好了，有這種人，問題是能成就嗎？這個不是學佛的目的，所以你抄筆記抄到後來，我保證你如蛇鑽竹筒，你不會通達佛法，因為你被名相給套住了，你記憶的都是名相，你心中存的都是知見，這聽經的關鍵，很多人他會聽，可是卻落到知見裡面去，我講的是大多數，他都在抄筆記。有沒有不抄的，有問題的？也有。你看那個阿難，他就很能記，釋迦牟尼佛講什麼他記什麼，他的記憶力比這個錄音機還厲害，現在的錄音筆，還有容量儲存到滿的時候，阿難那個記憶容量之大，能夠記幾劫的說法，他都不會忘，釋迦牟尼佛一直講經，不要說四十九年，給你講上個幾劫，他都不會忘記，但是沒有修行，「欲漏不先除，畜聞成過誤」。他縱然能背出大藏經。我們大藏經就是阿難背誦出來的，七葉窟集結經典，他也沒抄筆記，所以重點在哪裡？在於要能消除煩惱，不要落到知見上去，所以佛法不在於高學歷，而是在於無心啊！你看六祖慧能大師就是無心，學道的人不要多求，「學道無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休」。 這是佛法，我們佛教裡面很有名的一首偈子，「體得無心道也休」。無心才能體無心之道，所以六祖慧能大師他不認識字，廣欽老和尚也不認識字，重點在無心。那你們不要看到不認識字才能無心，你又聽錯了。是要你無心，不是要你不認識字。你不認識字的話，你經典你也看不懂，所以聽經要會聽。末法的眾生業障重，重在哪裡？「喔，要不識字才能無心。」他就聽錯了，是要你無心，不在於識字與不識字，不在於學歷，這個才是真正的修行、真正的解脫，不要落到知見裡面去，你落到知見裡面去很可憐，真的很可憐，你學到後來二、三十年，一場空，你境界來了，生死關前；我們不講別的，生死關頭，千鈞一髮的時候，你使不上力。什麼叫千鈞一髮？斷氣的時候。你沒有能力跳脫開來，那個時候你身體四大分離─風刀解體、生龜剝殼，這個時候你使不上力，你學的、背的這些東西，全部忘得一乾二淨，這個時候只有透過平常修行的功夫，你才能夠超脫得出來，《圓覺經》講：「如器中鍠。聲出於外。煩惱涅槃。不相留礙。」樂器當中裡面的鍾，這個鍠就是鍾的意思，就如同鍾的音聲一樣抽拔出來，不會落於煩惱也不住於涅槃，這種境界何等自在啊！那不是知見漢所能驟解，所能一下子了解的，所以要知道，「無心始體無心道，體得無心道也休」。知道一切法無心，於一切法當中無心，無求、無著了，也沒有道給你證，也沒一個無心給你住，這個才是真正離開了戲論，真正得了涅槃了。
第十三講（無量壽經第一百四十集）
爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。
那麼這個是承接上一次所說的，他請法，願見盡虛空遍法界一切諸佛剎土。由於心念至誠，所以如來應正遍知，廣演二百一十億諸佛剎土功德嚴淨之相，那麼法藏比丘全部都看到了。這一段是要說明法藏比丘聞佛所說，聽到世間自在王如來如法的宣說，「皆悉睹見。」全部都看見了。那麼看見以後呢？一般人會想要出國旅行，說是去參學，實際上就是到國外去散亂，不懂得攝心。那法藏比丘看盡了十方諸佛剎土，他的心不散亂，他是真正在參學、真正在修行。睹見以後呢？發無上殊勝之願，他看了以後，他就想到極樂世界要怎麼樣來建立，所以起發無上殊勝之願。所以他看二百一十億諸佛剎土，是為了利益眾生，絕對不是為了自己玩樂、好奇，或是作為話柄，與人談論是非的時候來使用的。現在人不叫談是非，現在人叫交際，交際就是談是非，一樣的意思。所以你們在與人交際的時候就要小心，交際到後來，以為自己是在度眾生，實際上，你是被眾生度了，你不要想說我要來幫助我的家親眷屬、幫助我的朋友來學佛。你自己先學，先學好，學到不退轉了，學到不受他們的業習所影響了，那你才能夠說是幫助他；幫助他，你也只能提點他一下；你要是沒有功夫，他吃肉，你也跟著吃肉，他喝酒，你也跟著喝酒，我想恐怕是你先醉了，你沒有定力、你沒有功夫，所以絕對不能夠做世間人做的事情，要守佛陀的戒律、守佛陀的教誡。更有一些學淨土的人，拿著印光大師的境界，拿著祖師大德的境界，他以為自己也有這樣清淨的一個境界、清淨的功夫，就向人家講：這淨土之妙，在於不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。這個是祖師講的沒有錯，但是這個話用在你身上，你是離不開，所以不離；你是廢不掉，所以不廢，世間法你沒有辦法捨離，所以你說不離，你的不離是難捨難離，所以不能離，你世間法，你的世間意、世間念頭、世間的行為，你廢不掉，你對於家庭放不下，你對於愛欲你放不下，對於你的習氣─財、色、名、食、睡、貪、瞋、癡、慢放不下，所以你說不廢，因為你廢不掉。沒有祖師是帶著世間的欲望、觀念來出家的、來修學佛法的。講這個話的當下，祖師也不著世法，他說他行世法是利益其他的眾生，並不是真的有世間的欲愛之心，就像釋迦牟尼佛他來這個世間示現，有父親、有母親、有兄弟姐妺、有這些家親眷屬，他說我是示現做給你們看的，並不是真的我有愛欲心，這是他在《涅槃經》的時候講到的，所以你不要看釋迦牟尼佛，你看他也生小孩，你看他也做世間人孝順的事情，但是他告訴你：我沒有愛欲心。你要說如來有愛欲心，你是謗佛，你毀謗如來，所以同樣的一件事情，真的是經典上所說的：「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」你跟釋迦牟尼佛做同樣的一件事情，他是「海印發光。」你是心裡面起著塵勞，帶著愛緣慈、帶著這個自己的貪愛、貪欲，夾雜在你所做的這些好事當中。所以祖師的境界，你不能學；你學了會墮落，都是挑自己喜歡的，挑喜歡做的做、挑喜歡吃的吃，說這叫養生，這個身是假的，你要養它做什麼，你執著它，它之後就來障礙你，佛法不講這些……什麼養生之道，佛法教你修行，在佛陀的經教裡面，教你放下身心世界。放下身心世界，不貪著這個色身，佛在經上常說不要認四大假合以為我，不要認六塵緣影以為心，這個就是叫你放下。「用」但是心裡不要執著，拿這個虛幻的色身來做好事情、做利益眾生的事情，什麼樣叫做利益眾生的事？你們一定想到我來捐錢、做慈善，實際上這些利益很小、有相、有所著，最大的善就是你自己修行，前面說過的「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你就算能夠供養恆河沙數的諸佛，那個修的福報非是算數譬喻所能及，雖然沒有辦法說，但是畢竟不離開著相二字，不離開有相，總是落在「有」地，不能解脫。不如你自己來修行，這個是真正的好事，用這個色身來修行念佛成佛，那麼你才是真正的幫助眾生，因為你在幫助眾生的當下你不起煩惱、你沒有貪瞋癡，你不會惱害眾生，這個才是真正的利益眾生。所以你不能拿祖師所說的一些法語，來當作是自己的境界─你沒有那個境界，你要不會學只學事相上，那你會墮落得很慘，學佛人表裡一如，我知道有一些在家人提倡外儒內佛，外表上是儒家的表現，心裡面是佛的表現，這個說法不圓滿，學佛的人內外皆佛，就是學佛，不要外面是個世間人，裡外都要是學佛人，這才表裡一如、表裡相應。你看法藏比丘會不會外儒內佛？沒有啊。你不能外面表現的跟世間人一樣，裡面是佛。你沒有這個功夫，後來就會變成外佛內儒，更差一點外聖內凡，假裝聖人的樣子裡面是大凡夫，碰到境界來自己心裡面就七上八下的，可是外面還是裝著一副聖人的樣子，那個沒有功夫。你要學這些在家人教你的什麼外儒內佛，學到後來你就變成外佛內儒，再來就變成外聖內凡，表面上在學佛裡面是個大凡夫，貪、瞋、癡，整天罣礙的就是家裡、小孩，還說自己是盡本分，拿印光大師的話「敦倫盡分」，我只是敦倫盡分而已。你有沒有「閑邪存誠」？後面那一句你沒有做到，你沒有把世間的念頭給除掉。印光大師是真正敦倫盡分的人，他是一個出家人他持好了出家的戒律，做好了出家人該做的事情，這是他應盡的本分。你是個在家的學佛人，你就要做好學佛人的樣子，處世不忘菩提，這才是真正的敦倫盡分。不是學了佛再去沾那一點世間事，來道場說我沒辦法，祖師講的要敦倫盡分，我只好搞一些世間事再修一點佛法，自欺欺人，等到臨終，死到臨頭了你就後悔莫及，學佛你就是完全學佛，內外都是落實佛陀的教誨，心裡面是佛、形象上是佛，心裡明白佛陀的教誨，心裡是佛，也就是明心見性。禪宗是佛心，表現出來的是戒律、行儀。戒是佛行，講出來的話是經教，教是佛言，這個是祖師大德教的。他不教你外儒內佛，那個是不究竟，那個是表裡不一，又要弄一點世間法、心裡面又還想學佛，抱樁搖櫓，想要待在第一層樓又想爬到最頂，除非你是巨人，巨人他也做不到，為什麼？你貪戀第一層你就上不到頂端，因為你不肯捨。所以你要是認為一樓的風景就很好了，你見不到頂樓的風光。一樣的道理，又想要一樓的風景、又想要見到頂樓的風光，那是做不到的。修行也是一樣，又想要做一點世間、當一個世間人，在親戚朋友間被人家稱讚是好媳婦、是好媽媽、好爸爸。在同參道友間又要被稱讚為老修行，夠會裝。好，即使你都把他們矇過去了、騙過去了，你騙不了無常大鬼、騙不了這個生死到來。學佛不用自欺，自己有幾分功夫、有多少的實力你要看清楚，不要搞什麼外儒內佛，在家人搞外儒內佛，現在出家人也搞外儒內佛，亂七八糟，出家人就內外都是學佛，你已經出家了，還搞個外儒內佛那就不像個出家人，不是真正的學道、不是真正修行。所以你看法藏比丘他有沒有想說：我表面上像個世間人，裡面來學佛。他絕對沒有一絲毫這個念頭，他能夠有成就，所以後面讚歎他表裡相應啊！他成就了西方極樂世界內外明潔，地心跟地表是通透的，你站在地表可以看到地心，西方極樂世界的琉璃地是這樣子，這種地方你做夢也想像不到啊！對於一切法無所著，宮殿隨身，這個都是他成就極樂國土的莊嚴。所以我們要懂得怎麼學佛，學佛人就是像個學佛人，不要又想要表現的像個儒家的人，裡面又想要學佛，這種講法不適合佛門，尤其是出家人，更不適合，出家人教人家這種方式，那是最大的罪過，你受菩薩戒，你就知道了。暫念小乘，心裡面有一絲毫貪戀小乘，乃至有一念，都有過失，那何況是想要學世間，想要學儒。你要是有一絲毫的貪著小乘法，貪著世間法，劉備講的：勿以惡小而為之，勿以善小而不為。你想說一點點貪，沒有關係，貪到後來，你就會謗大乘法，積小惡會成大惡，小的水波，一直推一直推，會變成狂瀾，會變成海嘯。所以不可以認為我有一念沒有關係，所以一開始《梵網菩薩戒經》裡面講到：「乃至小戒。心懷恐懼。」這是在它的序文裡面講到的，小的過惡，輕的罪，都心懷恐懼，不敢違犯。小罪尚且如此，何況大戒，所以不能有一念暫念小乘，暫念世間法，這個都是犯菩薩戒，都是不清淨。所以你學了菩薩戒，就不會想要學不了義法了，所以為什麼說，我勸大家要受菩薩戒，有防非止惡的功能，你得了菩薩的無作戒體，盡未來際永不退轉，永遠不會退大乘心，縱然你這一生沒有成就，你修學別的法門，你沒有成就，來生也能遇到大乘佛法，也都能夠深信大乘，心不退轉，這是佛在經上的保證，你不要聽人家嚇唬你，說菩薩戒沒有學好，動個念頭，就要下地獄。下地獄沒有這麼簡單，下地獄要造極重的惡業，何況你是有受戒。受戒的時候，十方諸佛如來、諸大菩薩、執金剛神，都來戒壇上，證盟你受戒，證明你，證明你受戒，請他們加持你，你在他們面前發這樣的願，得無作戒體。經由有作，得無作，身口意三業，如法思惟觀想，三番羯磨以後，得無作戒體，盡未來際永不退轉。這麼強大的力量，怎麼可能墮地獄，肯定是不了解的人在胡說八道，他就是你的戒障，障礙你受戒，障礙你得戒的，這些人不懷好心，佛在經上講：這些人我相堅固。「計我著相者。不能信是法。」他自己不能信，還要人家跟他一樣，用世間話講：死了還要拉個墊背的。他自己不學，不願意做，他不發心，他還告訴你，嚇唬你，說我比你老修，你還是初學，我修了幾十年，連五戒都持不好，怎麼你初學能去受菩薩戒。這叫增上慢。增上慢就是我比你年紀大多少，你才幾歲，這個就是增上慢。持五戒很簡單，你們現在各個人坐在這裡，每個五戒都持的很圓滿，你坐在這裡也不喝酒，你也沒有殺生，你也沒有打妄語，也沒有人邪淫，也沒有人偷盜，五戒都持的好好的，怎麼會不圓滿。是你不曉得怎麼持，不知道怎麼樣才能受，怎麼樣才能受菩薩大戒，所以被人家一講，你心裡面就害怕，受菩薩戒好恐怖！你如果這樣想，那你不叫受菩薩戒，你叫受夜叉戒，夜叉翻作中文叫可畏，可畏鬼。這菩薩戒不可畏，菩薩是覺有情，大慈大悲者，具足慈悲喜捨。所以害怕是你的善根、福德、因緣不夠，你不要害怕。《梵網經》講：「一切有心者。皆應攝佛戒。」都應該學佛的戒律。「眾生受佛戒。即入諸佛位。」又講：「微塵菩薩眾。由是成正覺。」你們想要成佛，想要作佛的，菩薩戒是根，菩薩戒是主要的因素；你想做人的，你要持五戒、修十善。你要作佛，一定是學菩薩戒，持菩薩戒，縱然有毀犯，因為受戒的殊勝，受戒力量之大，所得的罪報非常的微小，而且受戒……我們下午講的，有無作戒體保護你。你要犯的時候，它會提醒你，我已經受戒了，縱然犯，你也因為有戒體的保護，它會提醒你，要懺悔。所以罪報現前的時候，你懂得懺悔，沒有受戒的人，根本不知道他自己犯戒。很多人想說，我不受戒我就沒有罪報。不受戒，罪報更嚴重，而且你沒有減緩受罪的力量，就好像子彈打過來了，你沒有穿防彈衣一樣，直接貫穿；穿了防彈衣，並不代表你可以不受傷害，可是你要是嫌這防彈衣太重、太熱，你不穿，就像你不持戒，不受菩薩戒一樣。你嫌這個菩薩戒太累贅、太熱、太束縛，那你罪報現前的時候，這個罪報可不是一般的子彈，是穿甲彈，那你必死無疑。所以你要清楚，你受了菩薩戒有它的功德、有它保護的力量，而且你碰到了這些外道、邪師，現在邪師很多，末法時期邪師說法如恆河沙，數都數不清，這個戒體會起作用，保護你的善根，讓你有能力辨別，有能力知道這個是不可以學的。所以你看那些沒有受的，人家一說你沒有根去學《弟子規》，他就去了，為什麼？沒有能力辨別，沒有受戒，對菩薩戒、對大乘沒有信心，所以佛講：「我是已成佛。汝是當成佛。常能如是信。戒品已具足」。你能夠相信自己能成佛，這就是信受大乘，戒品就具足，所以你不會退，不會說你不行，你五戒都沒有做好、人都沒有做好，怎麼作佛，這個話不是釋迦牟尼佛講的，這是外道告訴你的，欺騙你的，所以要發心持戒，要受菩薩戒，它有防非止惡的功能，這裡所說的「起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。」這彼就是「二十一俱胝佛土。」俱胝就是億的意思，兩百一十億功德莊嚴之事，他都看到了，「天人善惡。國土粗妙。」國土粗就是穢土，就像現在的這個娑婆世界，南閻浮提─五濁惡世：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這世間有大三災，所以叫做劫濁；這裡的眾生帶著煩惱習氣，煩惱濁；貪著自己的壽命，不擇手段，命濁等等的這五個汙濁，所以這是粗。妙呢？就像西方淨土一樣，就像他方佛土一樣，蓮花化生純是菩薩，甚至沒有小乘，你看須彌燈王如來的國土，純是菩薩，那裡沒有人是二乘人，所以聽到娑婆世界有人喜歡小乘，大家都覺得很奇怪，這個是什麼樣的動物沒有看過，既然喜歡小乘，你跟他講小乘，他也聽不懂，什麼是小乘法，釋迦牟尼佛又是一尊怎麼樣的佛，為什麼用小乘法來引導他們學大乘，他們覺得很奇怪，不是直接學大乘就好了嗎？他很好奇，過來看看。釋迦牟尼佛《法華經》上講：「我此九部法。隨順眾生說。」就是你不能接受，我才跟你講個小乘法，現在你們大家都能接受了，那小乘就不要學了，直接說大乘、直接學大乘就可以了。小乘是什麼呢？破外道見。釋迦牟尼佛當時候有九十六種外道，他的弟子舍利弗、目犍連都是外道，外道的邪師─大邪師，還不是普通的，邪見到了極處了，拜火、修苦行的、非因計因的，三迦葉波兄弟，這些統統都是邪師，而且是大邪見，所以釋迦牟尼佛用小乘法破外道見，他們認為一切法都是自然的，本來就有了，他們不懂因果，所以佛用生滅因緣法度他，生滅因緣法。大乘講的是不生不滅因緣。它是生滅因緣，跟他講：你看一切法，地、水、火、風合成的，會分散，分散就沒有了，這不是自然生，破這個外道的冥諦─自然生，這個大邪見，或是破撥無因果的，認為人死了以後就斷滅了，或者認為，人只要把這一生的苦受完了，來生就永遠享樂了，有這麼邪見的，所以他們有一些外道，一直修苦行，他修苦行為的是把這一生苦受完，睡釘床，冬天跑到結冰的河水裡面打坐，他修苦行；不呼吸，他修苦行，他目的是要把苦都受完，來生他要享樂，所以釋迦牟尼佛講：外道的苦行、外道的神通、外道的見解，不離名利、愛欲，他講的沒有錯，道理講的再妙，都是名聞利養、都是愛欲心沒有捨掉，這個是外道，都是有所著、有所取捨，所以這個世間它是汙穢的。這個須彌燈王如來那邊的菩薩，你看像阿閦鞞佛、東方藥師琉璃光如來，他們都是淨土，沒有穢土，就是娑婆世界這裡叫「國土粗妙。」這是講盡虛空遍法界裡面，有一些國土汙穢，有一些國土清淨。就四土來說，凡聖同居土是粗；方便有餘土是妙；方便有餘土對實報莊嚴土呢？這個方便有餘土是粗，這個實報莊嚴土是妙；那常寂光土就等於實報莊嚴土，一個是理一個是事，一個是法身所住，一個是報身所住，一樣的，所以我們就不再做比較。再比下去，這問題就要出來了，你就會開始分別，這個實報莊嚴土是講自受用報身、他受用報身，這個講下去名相很多，到此為止就好，不要再節外生枝，抓到根本就可以了，你要分、你要細分：「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」他自己住實報莊嚴土，「報化非真佛，亦非說法者」。講下去，大家都頭暈了，所以就比到實報莊嚴土就好，把常寂光土攝歸實報莊嚴土，做一個整理再把它簡化；那要分下去也是可以，都沒有障礙，所以「國土粗妙。」他都知道。那麼這一點很重要，他看到了什麼？他看到十方國土雖然清淨，就跟韋提希夫人看到的一樣，「雖復清淨皆有光明。」都很清淨、都很好，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，為什麼呢？容易往生，容易成就。所以，證明法藏比丘他所看到的十方國土，雖然清淨但是沒有人接引，你去不了，都是大菩薩的境界。那眾生要成就，得靠自力，沒有諸佛如來的這個威神力加持，你沒有辦法前往。為什麼？是要靠你斷證，煩惱的斷證。所以，你不要想說彌勒內院很近，就在隔壁而已，死了以後馬上就可以去，你進不去，你沒有功夫，連阿羅漢都還要打坐入定，何況你是一個大凡夫，你根本沒有能力進彌勒內院，彌勒內院裡面都是大菩薩。所以，不要想說彌勒內院很近，你要求生藥師琉璃光如來，他會跟你說：很抱歉，沒有接引。他只發十二個大願，沒有接引願；阿彌陀佛有臨終接引。你修藥師法門，求生淨土，可以，他會請極樂世界派八位大菩薩過來接你，他也不親自接，這藥師琉璃光如來。所以，你也不要想勞駕他來幫你。他接不了你，你得自己把功夫學好了、練好了，自己前往。沒有專車接送，沒有這樣的服務。但是西方淨土有。他知道十方國土雖然很清淨也很莊嚴，但是修行不容易，尤其是在凡聖同居土修行不容易。所以善導大師在《觀經四帖疏》講：為什麼開淨土法門─但為常沒眾生。常沒眾生就是凡聖同居土業障深重的眾生。業障深重，不光是人道，還有地獄道、餓鬼道、畜生道。所以其他的諸佛如來，沒有這個願來接引，不是他沒辦法，他沒有這個願。所以，法藏比丘在看的時候就看到了，縱然你去他的國土，教學設備沒有這麼好，容易被境界迷惑，沒有人護念你……這些種種的問題。你看到極樂世界的殊勝，你去反觀，反過來想你就知道，像第一願國無惡道願，就表示他方國土有惡道；國無不善願，就表示他方國土有不善。相反的推論回去，你就曉得法藏比丘在因地的時候看到了什麼。所以，他看到「國土粗妙」。所以，「思惟究竟」；想清楚了，想到什麼呢？究竟。想到說我這個國土，要能幫助眾生成佛，他蓋一間大道場。這個道場不是用水泥、鋼筋、混凝土，裝潢的、建成的，是用他自性的功德顯現的。這個道場不會壞，接引的眾生沒有分別，凡具信心者皆得往生。而且一往生皆是阿惟越致菩薩，皆是一生補處。西方極樂世界菩薩比凡夫還多。所以，凡夫到西方淨土，這是屬於少數民族，他特別教化你。在極樂世界成就之快，最低十二大劫蓮花就開，這蓮花打開就是說他明心見性，得百法明門；百法明門就是明心見性，明百法緣起性空。十二大劫他就能夠見性，這是講修證，你要看《觀經》的，不要自己推論。經典上有講，我們就按經典上的說的十二大劫。所以成就之快你沒辦法想像！他這裡講「思惟究竟」，想到究竟之處。所以你往生淨土絕對不是方便，有人說學淨土是佛的一個方便，這是讓你到那裡暫時止住，像化城一樣，他搞錯了。化城只是如來的一個比喻，並不是真的有個化城。西方淨土是真的有佛在接引。所以蕅益大師有一個號叫西有道人，西方極樂世界真的有，有阿彌陀佛在接引眾生，「今現在說法」，你看《彌陀經》上講的，他出現在極樂世界，說法接引眾生，幫助眾生一生成佛；這個是接引達到究竟。所以，你們說要接引眾生，你們要怎麼接引？你能不能讓他達到究竟？有的人說學《弟子規》是學佛的根本，結果去學的，都沒有來學佛了；都變砲灰了，犧牲掉了。沒一個回來學佛的。縱然學佛心裡面也帶著世間意。學到的是什麼？學到的是生滅佛、學到的是糊塗佛，他帶著世間意，他沒有把世間心捨掉。基礎打錯了。你要成就無上菩提，就好像你要蓋摩天樓，你打的是一般平房的地基，好像也有打，也不離第一層，但是你地基打錯了。佛是無上菩提，常把佛法─佛的果位比喻作豪宅，這豪宅在經典上叫華屋，非常富麗堂皇的這個房子，現代人叫豪宅。你要蓋一棟世界級的豪宅，結果你打的地基是蓋鐵皮屋的。鐵皮屋不用地基，淺淺的，隨便地上按施工圖挖幾個洞就可以蓋了。鐵皮屋我蓋過，所以我知道。他們學《弟子規》就是連地基都沒有。在沒有地基的狀況下，他要蓋摩天樓，他要成就無上佛道，不要說，不要說一百層了，蓋個三、五層樓它就垮了。沒有根，用的這個基礎是錯的。可是你說有沒有離開鑿土？沒有，可是他整個建築的基座是不對的，你怎麼能夠成就無上佛道？所以要用對方法，你要蓋豪宅、要蓋摩天樓，你就不能打一般平房的地基，它有相對的基礎，所以為什麼讚歎能學大乘的叫善根深厚。善根就是地基，你的根又深又厚，基礎很好，不光只是無貪、無瞋、無癡，你能深信大乘，心不退轉，善根深厚。《無量壽經》講，它給你保證最起碼你供養四百億佛，很多，非常地多，聽到淨土法門你能相信，四百億。在《涅槃經》講的，你聽到大乘能相信，最起碼供養十六恆河沙的諸佛，一條恆河沙的諸佛不得了，你供養十六恆河沙，你能深信不退而且還能修行，十六條恆河沙的諸佛，達到究竟圓滿。所以不是少善根、不是小根器，你無量劫來值遇到這麼多佛，你現在聽聞淨土法門，才能深信不疑。有些人你跟他講修行，他跟你笑一笑，你神經有問題，放著好日子不過，大魚大肉不吃，家裡有老婆、小孩不好好照顧，修什麼行，他覺得你腦筋有問題，你是不是受了什麼挫折，這個電視劇看太多了，不是每個受挫折的人，都懂得要修行的，你要反過來想，世界上有千千萬萬的人，每一個人都有受過挫折，不是每個人都想修行，所以這些都是善根、福德、因緣不夠；可是你跟他講要修行，他已經善根種下去了，這一生沒機會來生再種，聽久了他就想試試看，剛開始不怎麼得力，越修越得力，這樣累生累劫以來，值遇佛法的次數、供養如來的次數越來越多，漸漸累積他的善根、福德、因緣。所以你勸人家學淨土、學大乘，他不相信，你不要難過，很正常，善根、福德、因緣不夠，想要學都沒有辦法，《無量壽經》講的：「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」他惡業太重─驕慢、懈怠、不肯學，邪見─知見不正，像有些人說要學儒家才能作佛教基礎，這是邪見，知見不正，說要學《弟子規》作佛教基礎的，知見不正，「難信如來微妙法。」你把淨土法門給他，他不相信，他覺得不夠、沒有辦法，那是邪見。所以釋迦牟尼佛講：「譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」就像一個人眼睛瞎了，你要給他指路，他根本就看不到，你給他指路也沒有用，講得再清楚也沒有用，沒有辦法把修行的近路告訴他。後面講：「唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。」你真正在佛法裡面種善根了，你多生多劫以來聽聞大乘佛法，能夠生歡喜心、能夠深信淨土，那麼這一生了脫生死的這個方法，你才能夠來受持，所以你勸人家學大乘、勸人家學佛，老實念佛、修行，他不相信，那個確實是善根、福德不夠，所以真正是無過此難。所以《華嚴佛光三昧頌》講：這「諸佛秘密甚深法。」諸佛祕密的甚深之法。「曠劫修行今乃得。」累生累劫接觸佛法、供養諸佛如來，在他座下聽法，曠劫修行今天才能遇到。「若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」你要是對於淨土、對於大乘你能夠明白，那真的是諸佛如來讚歎，龍天善神擁護，所以為什麼《彌陀經》講：「皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這個話是真的。所以它這裡講的：「國土粗妙。思惟究竟。」想到最究竟處，「便一其心。選擇所欲。結得大願。」不是散心，像你們去賣場購物，看一看，我喜歡這個我喜歡那個，挑一挑放到籃子裡面，結帳刷個卡回家，不是啊，那個是散心；一心，現在講的「不散亂的心」，不帶個人欲求的心。他可不是像你們逛大賣場，挑這個架上的貨品，不是這樣挑，他知道怎麼樣對眾生最好，怎麼樣幫助眾生來成佛。極樂世界沒什麼功能，就是幫助你成佛而已，就是如此。你不要想說我到極樂世界去，有這個好享受的、那個好享受的，基本的受用會有，但是它最厲害的地方在於能夠快速成佛，你要成佛以後，那真的是俗話講的：天不怕、地不怕，這大千沙界為你心所轉，確實心裡當中也無人、也無法，你真正得大自在了，雖行因果之事，而不被因果拘束，要受的報要還便還，不還便了，便作罷；還報的時候，還可以順便度眾生，自己也無所受，你說這個境界，確確實實不可思議。所以法藏比丘這裡講的「便一其心。」他一心選擇「選擇所欲。」怎麼樣對眾生最好，不是選擇你自己的欲望，你們去這個挑東西，總是挑自己喜歡的、自己愛的、對自己有利益的，這個是世間人講：「選擇所欲。」他的「選擇所欲。」是怎麼樣對眾生有好處，他就怎麼做，他就怎麼樣來修行、怎麼樣來幫助眾生，所以「結得大願。」他知道要怎麼樣來發這個願，心裡有底了，現在人講：心裡有數了，所以你們今天能遇到、能聽到，確實是無量劫來希有難逢，所以應當要把握、要珍惜這一生能夠修學佛法的因緣，不要讓它空過了，來生不一定遇得到，所以為什麼勸你們趕快去受戒，受菩薩戒，你這一生遇得到，來生不一定；你這一生要是沒受，來生不一定碰得到，趁你還有命，那動作就要加快了，不要自己給自己找障礙，我還有家裡的人沒有辦法，這個就叫戒障，你去哪裡找戒障，戒障不是你到戒場才有的，是你現在沒有辦法發心，這就叫戒障；什麼要煮葷的、怕先生不理你、怕太太不理你，不理你，你也不理他，大家都沒事了，一了百了，事情解決不了怎麼辦？不了了之。你心裡放下了，就沒有這些罣礙了、沒有這些執著了，那你這戒障就消掉了；就是你心裡有罣礙，你受不了戒，你得不了戒。你受了這個戒，來生還是跟你保證遇到大乘，你看你這一生這麼樣走過來，你碰到了多少宗教、遇到了多少外道，你即使學佛一開始，都還不一定接觸到正信佛教，很多都是從拜拜，從外面拜進來的，走了多少冤枉路，有沒有人可以幫你，沒有，可是你有受菩薩戒，你有這個無作戒體保護你，你一接觸就是正法，不會走偏掉，防非止惡，所以一定要發願、一定要去受持。
第十四講（無量壽經第一百四十一集）
爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。
這個是我們上一次講到的，但是後面還沒有講完，法藏比丘聞佛所說，他都看到了，「皆悉睹見」，那麼見到這些諸佛國土以後，他發無上殊勝之願，於十方的二百一十億諸佛剎土，「天人善惡。國土粗妙。」他都看清楚了，也想清楚了，所以叫「思惟究竟」，想到最徹底，上一次講到的，凡是往生西方極樂世界的人，一定會成佛，所以他是要讓眾生能夠究竟離苦，得究竟樂，得到這個究竟樂，這世間的樂不能算究竟，總是有生有滅，你覺得很快樂的時候，你就要知道，它隨之而到，馬上而來的就是痛苦，苦樂是相隨，如影隨形。所以娑婆以及三界六道當中的這些快樂，都是帶有苦的成分在裡面，帶有苦，或是帶有變易的性質，它不會長久，它會更改，就像食物一樣，這個東西你很喜歡吃，可是你每天吃，三餐吃，吃上一個禮拜你就會生厭惡了，那麼這個食物你看起來很好吃，很可口，但是夏天的時候，在桌上擺上一個下午它就變質了。再者，這個東西本身沒有樂受，也沒有苦受，都是在於你的心所分別，心好著，取著境界，分別苦樂，所以都是自己的妄心在作祟，那麼這個世間的樂，它不是究竟，這是舉食物。那天人的禪定會退失，享天福的時候會迷惑，所以他們所受的樂都帶著苦報，享樂的時候一定造業，造業以後，等到他福享完了，他就生病了，或是五衰相現了，天人不會生病，我剛說的是一般人，天上的人他五衰相就現前了，所以就會墮落在三惡道當中。那麼人道的人也是，這一生樂享完了，福享完了，也造了很多業，造殺業，知見不正，這意業不善，邪知邪見，撥無因果，諸如此類的，他剛開始很順心，但是到後來你看他生的重病，沒有人理他，沒錢看醫生，為什麼？這是他福報將要享盡了，世間的樂是會變易的，它會更改的，所以不能算是究竟之樂。那麼，西方淨土他教你離開見思煩惱，離開塵沙煩惱，打破根本無明，把你煩惱的根斷掉，那麼法性真常之樂就顯現，凡夫無知把苦當作樂，二乘無知把法性之樂當做苦，因為他體會不到，所以這凡夫二乘都是不究竟，自己有常住法身，我們凡夫迷失了，認色身為實我，二乘人泯滅色身，想要得個涅槃，他不知道幻化空身即法身，不知道不離當處常湛然，所以他要觀身不淨。明明法身常住，本自清淨，他見不到，他只見到這個色身，所以要觀它不淨，一切法當中，本來無我，但是凡夫以為有我，所以在裡面逞這個我相，發揮這個我愛，所以教你觀無我，但是二乘人他不了解法性真我，他卻在真我當中觀無我，所以他觀法無我，都是不了義，都是不能解脫，不是墮有就是墮空，種種受樂亦復如是，世間有苦樂憂喜捨，他不要苦樂憂喜，他要住於捨受當中，以為這個是無受，這是有修行的凡夫。人呢，他就著在這苦樂憂喜捨當中。那二乘呢，他要捨掉這個受，他知道這個受會變易，不是真的受，所以他觀受是苦，掉到觀受是苦裡面，苦受。他不知道自性具正遍知，用而不著，能分別一切，不為分別所染。這是觀受，大乘法的觀受是苦。剛才講這是四念處，觀法無我，一般人不曉得，一切法因緣所生，當體即空，他認因緣為實有，所以著在因緣相當中，這個一般人不曉得，甚至生出外道見，有自然的邪見，因緣跟自然，這個世界怎麼來的，他也不曉得，有一個東西來造，成就它的，自然生，沒有因果的，自然。那這是釋迦牟尼佛講的，「迷失因緣者。惑為自然。」所以他認為這個世界是自然生的。那凡夫著在因緣，以為因緣可以長久，二乘他知道，因緣和合，虛妄有生。虛妄生，虛妄滅。這東西虛妄滅除了，所以他觀法當中沒有可以主宰的，他不見性，不知道一切法從心想生；所以凡夫觀法無我，但是這個凡夫是著在法上；二乘是觀法無我，但是他雖觀無我了，不知道從心想生，萬法唯心，所以大乘講的四念處，跟一般的凡夫、權小，那個是大不相同，大乘的殊勝，所以你就知道什麼才是究竟的，你到西方極樂世界，他天天跟你講一乘了義，沒有人會教你學二乘，所以說二乘種不生，到那裡的人聽的就是大乘，所以你現在不聽大乘，你要聽二乘，等你到西方極樂世界去，你會不習慣，甚至不能去，為什麼？二乘種不生，你沒發大乘心，那你們就有疑惑了，那為什麼下下品能生呢、為什麼中品能生？這中品的，有的是持戒的，持五戒的，有的也不持戒，只做世間善事的，這是他所遇的緣不同，善導大師講的，並不是他修這個，專修這個，他遇的緣不同，所以念佛，往生了就是發菩提心一向專念，你如果著於世間、著於人天，想說我靠這個善法就能帶業往生，你沒有發出離心，你沒有老實念佛，一樣不能往生，做得再善也不能往生，所以往生與否在於信願之有無。怎麼顯示出信願？就是你要老實念佛，你不念佛，顯現不出信願，你的那個信是假的，願是虛的，假信又虛願，那絕對不能往生，所以說信願行就是「如鼎三足。缺一不可。」如伊字三點，這個三個點叫做伊，少一點就不成字，所以要知道，這些三輩九品能往生的，全部都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個作為正因，絕對不是用一般所謂的人天善法、或是五戒、或是這個八戒作為正因，你要搞清楚。這就是善導大師在《觀經四帖疏》裡面講的：定善跟散善。什麼叫定善？就是持名念佛，這定善一定要做的，它是往生的正因。散善是什麼？助修或是緣不同，有人緣好，他又能念佛又能持大乘戒律，他也肯持、肯學；有些人緣不好，但是他願意念佛發願往生，那可以，絕對不是捨棄了菩提心、捨棄了佛號，你想說我來做一個善人，臨終來迴向，那一樣不能往生。所以你看黃錫勳醫師他的公案，就是非常好的例子，他這個人一輩子做善事，臨終的時候，得了癌症，他是醫師他知道，癌症會受什麼樣的痛苦，但是阿彌陀佛來幫助他，雖然幫助他，他不是叫他做好事，他說你要發願求生，他對極樂世界不了解，一步一步帶他，所以即使是佛菩薩來教，也都是教你發願求生，這個是現代往生的一個事實、往生的一個例子、公案。所以你要搞清楚，怎麼樣才是究竟的，怎麼樣才能夠真正的往生，世間的這些不究竟法要捨棄掉，世間的統統都是不究竟，所以為什麼勸說要學、要持大乘菩薩戒，菩薩戒重點跟你們講實話，不是在於戒相，在於你的發心，所以叫心地戒。心地戒在於你發心，發心受戒得這個無作戒體，你能夠從這裡防非止惡，這是能持；所防的呢？才是戒相，防止你殺生、防止你偷盜、防止你邪淫，這是所防的。但是遇到緣的時候，因為你懂得經教，懂得怎麼持，你發心修行，你會變化─會開、遮、持、犯，在現代末法學這個菩薩戒的，都是撞到戒相裡面去了，整天在那裡玩戒律，在事相上打轉，那個都不能見性，持到後來叫做著相，越持越著相，越著相他就越退回小乘，所以他們會覺得小乘很重要不可捨，為什麼？因為只有相而已，小乘只講相，大乘講心，大乘是心跟相都論，但是特別著重於心，尤其是你的發心，你心念轉，戒就持好了，心念轉過來，戒就持了；心念不轉，戒沒有辦法持，相上持得再好，你的心沒有轉，你是裝模作樣做個樣子，樣子很如法，那叫像法，像法到後來就變末法了，就變枝末了，只學枝末那就變成末法，雖然有那個形式、有那個儀式，有那個羯磨樣子，但是這個不究竟，所以持戒一樣講的是明心見性，若不明心，這個東西都是枉然，縱然你六度萬行、十度萬行，或是普賢的無盡願行，你要是不明心見性也都是枉然，這個沒有用，為什麼？心術不正，你心術不正，表現出來的戒相是假的，所以要會持，持什麼？持心，心要求道、心要見性，那這些戒相是所防止的，甚至有戒相沒有說到的，但是能夠斷除你煩惱的，你都要去做，所以叫攝善法戒，律儀上沒有說到的，但是你威儀有缺，攝律儀戒，就像菩薩戒裡面沒有規定不能抽菸，那你說能不能抽？那抽菸沒有威儀、沒有律儀，攝律儀戒，那不能抽菸。有一些人像小乘的，他在小乘律上，它就沒有講不能抽菸，所以你去小乘的國家你會看到出家人抽菸，你問他，他告訴你，這個戒律裡面沒有講不能抽菸，所以他就抽了；那我們反問一下，有說可以抽嗎？沒有啊，也沒有說可以抽，那是什麼原因？就是你自己威儀不好，所以在於用心。小乘它講相，來學大乘他還是著相，你不要看他翻的這個《梵網菩薩戒》，講的還是著相，還是小乘，小乘戒─有相教，有相的、著相。那大乘就不一樣了，戒律沒有講的，他也會做得好好的，所以從剛才講的這個抽菸的例子，你就知道，大乘是事相上也做得好，心地上也做得好，事相上也不違背，心地上也不違背，但是以心為本。
這心是什麼心，不是你現在打妄想的這個心，這個心在打妄想，不是你的感覺、你的覺受，是佛性、是法性。所以說這個佛在經上講：這「一切有心者。皆應攝佛戒。」這眾生都有心，眾生心跟佛性完全一樣，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以你能攝受，能受佛戒，你就入諸佛的位置，「位同大覺已。真是諸佛子。」所以這個大乘菩薩戒，大乘的戒，講求的是心，這心是真如本性，你不能跟真心本性相違背，真心不著相，真心沒有持犯，真心不慳貪，這是真如佛性。你如果在相上，在那裡打轉，在那相上做解，你搞到後來，真的是古德講的：「如蛇鑽竹筒」，這裡通了，那裡又不通，為什麼？因為很多種戒本都不一樣，菩薩戒的、梵網戒本、纓珞戒本、地持戒本跟瑜伽戒本，有好幾種，每一種的內容，都有一點出入，講得比較圓滿的，是梵網菩薩戒、纓珞菩薩戒，其他的不是不圓，是它的方向，所對的機有點不同，所以針對那一類的人說，但是若就根本實義來說，都有兼攝，能夠廣融，但是初學沒有辦法這樣學。所以為什麼我們教大家學經教、看經，我不教你依哪一部經，每一個人的緣不同，有的喜歡《金剛經》，你叫他讀《無量壽經》他很痛苦；有的人他學的是《心經》，你叫他讀《金剛經》，他千百個不願意。每一個人不一樣，但是重點要抓到，講的就是真心本性，佛經是對眾生不同的根器，講的就是諸法實相，沒有任何的差別。有的人喜歡廣分別，就是看這個很詳細的註解，很詳細的說明，那介紹你看六百卷《大般若經》，它裡面就很詳細的解釋般若；有的喜歡比較簡單的講《心經》，有的嫌《心經》也囉嗦的，講參究的，眾生的喜好不同，有的人信心不夠，不相信自己是佛，所以教他念佛法門，教他禮懺這種方法，這個是隨機攝化，並沒有高下之分，目的相同。所以怎麼樣才是究竟的，你要清楚。學佛，學經教，不要學到後來，互相批評，只學一本，那一本就是你執著的那一本，這個著要放下，或是沒有目的的學多本，也不知道自己是在學什麼，那也不行，那叫散亂，所以不是一跟多的問題，是你沒有抓到重點，念佛亦復如是。你念佛，你修行，念阿彌陀佛能得力，做主修，其他的經咒做為助修，消除你其他的業障，這從古到今都是這麼教的，所以你看這《禪門日誦》，楞嚴咒、大悲咒、十小咒，最後還加善女天咒，晚上還放蒙山，蒙山的咒，那也不少，統統都能夠利益眾生。所以從古大德制訂的這些早課晚課，這些懺儀，你就曉得，修行要怎麼修，有正修，有助修，你要正修，能斷煩惱，那你就用正修，如果不夠，加一些其他的方法，經咒做為助修，就像禪宗有一些祖師大德，話頭參了不能開悟，他們有方法，你以為禪宗只參話頭，持咒─持楞嚴咒，有的持咒心，有的持五會的楞嚴神咒，消除他宿世以來的惡業，那麼參禪才開悟的。這個都古來祖師大德的方法，念佛也是一樣，念佛你煩惱伏不住，持其他的咒，持大悲咒，這個都是很好的助修，大悲咒消你的宿業，持楞嚴咒……這些經咒都能幫助你，目的是要能夠明心見性。你不要放著目的地，不去達到，整天在那裡執著，哪一個藥比較好？等到你分別好了，你也壽命到了，你也該死了，該要命盡了。所以不是一句佛號，或是一條咒，而是這個能不能消除你的煩惱，如果不能消除煩惱，你還執著，說我一定要吃這個不能治病的藥，因為我對某人有信心，我對某一位醫生有信心，那你這叫自找苦吃，這個藥本身不適合你，你還要拚命吃，那就是你個人的問題了。所以一藥不足以治多病，就是這樣的意思。一種修學法門，不足以把眾生的毛病都除掉，但是隨個人的緣，有正修有助修，所以這裡講的「思惟究竟。便一其心」，修行心要專一，心要一，攝受國土也是一樣，一其心，這個心，「一」最簡單的講法，就是專一，我們不講你心清淨了，真心現了，就講專一，你心能專，不散亂，在做世間法，作佛法，你都能夠得利益，如果你心散亂，一下想想這個，一下想想那個，那不能得利益，念佛也是一樣，所以要一其心。那心為什麼會變多呢？因為歸根結底講，就像樹的根，樹的根是扎在地上，但是你起了無明，生了這個業習種子，就長成花、草、大樹，本來地是平的，沒有這些煩惱愁林，但是你不明心的關係，不見性，所以就變成如此。所以這裡法藏比丘講的，他一其心，「便一其心。選擇所欲」，他用心的選，「選擇所欲」，不是個人欲望，現代人都選擇個人的欲望、欲求，他是選擇看怎麼樣能夠幫助眾生，得大成就，得大菩提，所以最後「結得大願」，得到了他後面要講的四十八願，也可以說是極樂世界，他知道要怎麼建立了，有一個方向，「結得大願」。下面講：
精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。
這個他在心裡面，醞釀多久？醞釀有五劫之久，五劫。我們之前講過，這個世間人的壽命，八萬四千歲，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，然後再從十歲，每隔一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫一個大劫，那麼這樣子算是一劫，這裡乘以五，就滿足五劫，所以他在這裡醞釀了五劫，也就是他在畫圖，思惟，構思，想像極樂世界是什麼樣子，他看過這些國土，那麼「精勤求索」，非常專精，專精思惟，「恭慎保持」，不敢有一念暫忘，不敢有一念忘失掉，「恭慎保持」。就是這樣修行，他是這樣子思惟，就像你要蓋房子，你要先畫圖，房子要長什麼樣子？這門長什麼樣子？裡面的房間、廳堂長什麼樣子？要先構思，那麼現在蓋房子容易，但是你要建立一個西方極樂世界，那就不是一天兩天的思惟了，他是經歷五劫的規劃，他把它規劃好，所以不敢有一念忘失，就這麼精進的修行。那麼下面講的：
於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。
這裡是講的，對於二百一十億諸佛剎土，功德莊嚴之事，怎麼樣能令眾生成就？怎麼樣是殊勝莊嚴？他都明了通達，如一佛剎，經歷五劫以後想好了，不忘失了。那麼總結以後，下面說的：
所攝佛國。超過於彼。既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。
這裡講的，所攝佛國，超過於彼，他所攝受的國土超過十方諸佛剎土，這個願很大，因為其他的諸佛剎土，這些諸佛如來住世都有壽命，唯獨西方極樂世界，他是無量壽，那裡的眾生修行也是無量壽，其他諸佛剎土的眾生修行，也有壽命，極樂世界的大眾都是無量壽，所以跟其他諸佛剎土不一樣，那裡的教學設施，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嚐到的，身體感觸到的，這個是外面的五塵境界，心裡面所想的，這是五根攀緣五塵，留下來的，法塵，心裡所想的，統統都是跟成佛有關係的。所以其他諸佛剎土沒有，又再加上你有種種的神通道力，能夠向十方的諸佛學習，所以你成就非常的快，所以叫超過於彼。你在娑婆世界，你要見到釋迦牟尼佛，你都還不認識，甚至有人懷疑釋迦牟尼佛真的有這麼厲害嗎？真的有像經上講的這麼神奇嗎？你都還要懷疑，何況說你沒有見到，見到了，你還要懷疑，沒見到那更懷疑，懷疑又造成你見不到，所以越轉越劣，所以拿娑婆世界來跟西方淨土比，一比馬上就知道了，這裡的眾生壽命，在佛陀時代八十歲一百歲，到現在七十幾歲，甚至壽命短，我們講的是一個平均數，這是依照佛經上講的平均數。那麼在這當中，也有人三十幾歲，也有人四十幾歲，也有人五十幾歲，個個業報差別不同，但是你往生淨土，壽命無量，每一個人都是無量壽，你不用擔心壽命不夠，修學沒有辦法成就，你不用擔心善知識的問題，在那裡你的同學是觀音、勢至、文殊、普賢，不會的話問一下他，你功課不會，叫他幫你寫，他會教你，這是文殊、普賢我們認識的，還有別的不認識的，他不會欺負你，不會看你是新來的，學長欺負學弟，不會，他會耐心的給你說法，他說法不是嘴巴說，做給你看，也都是現場展示教學，甚至帶你去修行，他都做得到。那現在的不是，帶你去被揍，被修理，看新生就修理，欺負新生。所以跟娑婆世界差的非常多，那這是講的同儕；你的老師呢，是十方的諸佛，你都有能力於一念頃遍遊一切佛土，一念之間全部到達，比現在的這個宅配還要快，比現在的飛機還要快，而且他是不離西方極樂世界，可以同時分身去參訪十方的諸佛，而且你都可以供養他，他都接受你供養。你在這裡要供一尊佛，那都很困難，甚至你還懷疑，對於佛教你懷疑，是不是要騙我錢。釋迦牟尼佛是不是生活過得太好了，想要體驗貧苦的生活，才跑來出家。你對佛都還懷疑，你怎麼供養他。到極樂世界完全沒有娑婆世界這些問題，你看得到，你可以供養他。供養他，他給你說法，獲無量的智慧，百千陀羅尼門，一聽就開悟了，一聽就證果了，所以往生淨土成就之快速，不可思議啊！在這裡，今天這個法師這樣講，明天那個法師那樣講，現在的法師，我們看到的，講的似是而非，要嘛宗旨講錯，修行方法講對；修行方法講對，宗旨又講錯，兩個都講對的，教你入手處又錯，問題特別多；甚至方法都對，入手處也對，沒那個環境給你修，不讓你修行，告訴你未成佛道，先結人緣，一結下去，你就變成凡夫。你就不是修行人了，所以這是在娑婆世界的問題，除了眾生根器不好、緣不好，善知識不夠。像現在禪宗幾乎沒有什麼善知識，我們看禪宗五個宗派，五家的家風，現在都看不到了、都滅絕了；臨濟宗的八棒四喝沒看到，現在臨濟宗要是拿八棒四喝來，它開不了一個禮拜就關門了，他告你傷害、告你侮辱，大眾就侮辱你，所以沒有辦法開，那禪宗這家店，快要倒閉關門了，所以唯識宗變成了唯識，我這個唯識是很開玩笑的，掉到意識心裡面去，整天就像永嘉大師講的：「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，海底算沙，他想算大海裡有多少沙，整天就是搞學術，講的那個東西都跳不出遍計所執，不了遍計性空，他不知道怎麼修，天台變成教科書，話柄，有幾個修觀的，修的也是次第三觀，空、假、中三個全部撞到一起，人家是圓融，他空不能入假、假不能入空；中呢，又在空假之外，但中佛性。華嚴宗那也不必談了，《法界觀門》一個都沒有；《妄盡還源觀》講成《弟子規》，天大的笑話；密宗搞神通、搞輪迴轉世，無上的密法變成有相密；淨土宗變成超度的、自了漢。每個都想求帶業往生，沒有人能夠往生；往生，是鬼神來印證的，這個世間沒有善知識，我們看得很清楚。所以往生淨土，諸佛如來不會給你講錯法，祖師大德都在那裡，你的同學不會汙染你，沒有人會叫你去工作賺錢、沒有人會叫你去讀書，因為到那裡只有一件事情─就是成佛。那邊黃金是拿來鋪地的，你走路的時候，有寶樓跟在後面，那個寶樓不是像我們現在用木頭、磚瓦建造的，用七寶打造的寶樓，顏色會變，樓會放光，光中能現國土，這裡沒有一棟樓可以這樣，過年放個煙火就已經不可思議了，你要它現國土，你也是癡心妄想，樹能現佛剎、樹能說法，我們這裡的樹，不要倒下來壓到你就好了，招牌掉下來、樹掉下來、石頭掉下來，極樂世界沒有石頭，所以殊勝莊嚴不是這個地方，甚至他方國土也沒有辦法相比。所以他講：「超過於彼。」那麼「既攝受已。」到世間自在王如來所，「稽首禮足。」頂禮佛的雙足，就是以頭去禮如來的足，那麼「稽首禮足。」以後「遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。」在佛前站著，住有站著，白言世尊，下面講的：
我已成就莊嚴佛土。清淨之行。
這個是他跟世間自在王如來講的：他已經知道西方極樂世界，要怎麼來成就、怎麼來成立了，「莊嚴佛土。」他已經知道了，怎麼成就了，要修什麼行才能成就。下面講：
佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。
世間自在王如來告訴他：非常好，善哉，現在正是時候，就是你現在說正是時候。西方淨土，尤其是淨土法門，它是大乘不是權小；所以你不要用小乘法在那裡修學，學淨土就是大乘，心量就是不一樣、福報就是不一樣，不是世間這個小乘的螢光所能相比，這阿彌陀佛的圓光，《觀經》講：如百億日月，甚至更勝於百億日月，不是像螢火蟲的光，那個螢光要跟杲日比，那做不到，怎麼能比，所以大乘佛法的福報不一樣，你修學大乘，你的福、你的功德都超越二乘、超越凡小，所以說「今正是時。」他希望他能講出來，你應當完全的說明，「汝應具說。」完全的說，「令眾歡喜。」讓這個過去、現在、未來，這三世諸佛同讚歎。「令眾歡喜。」「亦令大眾。聞是法已。」這是讓未來想修學的，甚至現在未成的，「聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。」能夠修學淨土法門、能夠往生淨土，那麼也成就了你的大願，你想要幫助眾生的願，所以你看他後面這個四十八願，徹頭徹尾的就是要利益眾生，沒有一絲毫的私心，一絲毫的假仁假義，所以你往生到淨土殊勝，往生到淨土剛才講的：十方諸佛如來，都是你的大善知識。
現代有人他想掌控信徒，掌控信徒他就說你要跟一個老師學，實際上我告訴你：這個老師是誰？不是他。是釋迦牟尼佛。你跟一個老師學？可以，跟釋迦牟尼佛，他不在了，有他的法在，這是真身舍利，依法不依人，這一個老師可以；不是用人情的、用這個世間意的，你想說你跟一個老師，那這叫依人不依法，他只是不敢說跟他，實際上就教你依人不依法，還告訴你依人不依法會成就，那就跟佛經相違背了，所以不是跟一個老師，你看到西方淨土，為什麼能供佛，表示你老師不是只有一個，但是這個老師講的就是真如實相，所以不是跟一個，跟一個你就著一個，這眾生的心，就像個猴子一樣，猴子心按捺不住，這個時候攀著這個藤，等一下又盪到另外一個藤，又換了一個藤蔓，就在這煩惱叢林裡面盪來盪去，都有所住、有所著，所以叫心猿意馬，你那個意識，就跟野馬一樣亂蹦亂跳的，沒有一絲毫停止。所以不是跟哪一個老師學，也許你剛接觸的緣是這一個，但是他如果是真正的善知識，什麼是善知識呢？我們在開示的時候有講到，善知識的標準，教你遠離四病無作止任滅，這是釋迦牟尼佛教你，怎麼辨別善知識？心遠二乘者，二乘尚且不學，何況人天，什麼是善知識？釋迦牟尼佛都講清楚了，教你學大乘，講的是真如實相，真如實相講的，他自己有修有證，那這個不落在作止任滅當中，這是真正善知識。你剛開始如果能遇到，算你福報很大，如果沒有遇到，你依佛經典。有的出家人，想掌控信徒，叫你聽他的話，叫你跟著他，跟著他就對了，他不敢講，講得委婉一點，跟一個老師學，你看釋迦牟尼佛，他講經的時候，你看講《法華經》，過去佛也來，未來佛也來，講《維摩詰經》亦復如是，講《無量壽經》十方諸佛都來，你要是只跟阿彌陀佛學，只跟釋迦牟尼佛學，你看到十方諸佛，你不認得，你不屑一顧，為什麼？因為你執著，我只要跟釋迦牟尼佛，實際上佛有沒有這個執著呢？他沒有這個執著，所以我是破除你們的毛病。你不要想說，我跟哪一個和尚，哪一個老師學，這想法不對，跟佛學跟經典學，你不要被他掌控了，他講這個話，他掌控你，佛法不掌控人，所以這種心機，這種世間的心態，我們要了解，他要你聽他的，他講什麼你都不敢違背，再跟你講師道，再跟你講孝道，全部講世間法，那你心裡就不敢違背，他跟你說，這是菩薩道，你就只好說對，這個是菩薩道，反正老師的老師是聖人！老師當然就是聖人，這南懷瑾居士講的，世間人就是這麼認為，所以他用的這個世間法，來束縛你，讓你不敢去看佛經，甚至有的叫你不要受菩薩戒，他告訴你，祖師都教人先學五戒，他只講到這裡，教人先學五戒，後學菩薩戒，可以，並不是代表學五戒就好，講話用話術，用這個說話的技巧，讓你不能學大乘，為什麼呢？因為學了大乘，他在提倡世間法，你就一清二楚啦。大乘佛法裡面，菩薩戒裡面有規定，那是重戒啊，不可以說相似法，說相似法就是拿世間法來佛門裡面混濫佛門。他叫你要先學大乘，不能學二乘，乃至人天小善，這大乘菩薩戒規定的。為什麼他叫你不要受？他要搞世間法嘛！他告訴你五戒就好了，五戒就是世間法！他不讓你出三界！所以為什麼釋迦牟尼佛講末法時期，這個魔王的子孫，都化身在佛門裡面，披著袈裟毀壞正法，這種人特別的多，不然就告訴你，世間法要做好，這個執著的對象要照顧好，愛欲心要照顧好，這樣才是作佛的基礎，他當然不會講愛欲心，他只說家庭，家庭就是你的愛欲心，你沒有愛欲怎麼成家，你把這個家照顧好，就是你愛欲心鞏固，名詞換一下而已，意思是一樣的！所以愛不重，不生娑婆，你把家裡照顧好了，你把愛欲鞏固了，你這個愛欲的心放不下了，捨不掉了，剛好就待在娑婆裡面，魔王最高興了，六欲天的波旬，他唯一最不喜歡人做的事就是出三界，你只要不出三界，一切好說，都好談，你把家庭照顧好，他好高興，你把五戒做好，他也很高興，你修十善他也很歡喜，所以在末法，他就化身成出家人，講五戒、講十善，講一些帶世間意的，讓你放不下，然後再告訴你，菩薩戒不能學，學了，只要動了念頭，就下地獄哦，講這個話來嚇你，讓你不敢學，然後再曲解祖師大德的意思，說只要受這個五戒就好，祖師大德，我告訴你每一個都受菩薩戒，印光大師也受菩薩戒，沒有祖師是不受菩薩戒的，不受菩薩戒的，那不是祖師。小乘的羅漢不算，我們中國的祖師，都是受大乘菩薩戒，所以你要成佛的，菩薩戒是根，他不讓你學，把你給除掉，讓你永遠都出不了三界，永遠都出不了輪迴，所以你要看清楚，這個波旬的技倆，魔王的技倆，他怎麼拐騙眾生的，你不要被他騙了。那我們說菩薩戒，是不是不學五戒呢？你又搞錯了，你去看菩薩戒，菩薩戒包括五戒，五戒不含菩薩戒，所以我講菩薩戒就包含講了五戒了，所以為什麼說不用受五戒，可以直接受菩薩戒，因為菩薩戒就具足了，一開始的不殺、不盜、不淫、不妄語、五戒是不飲酒，菩薩戒是不酤酒，不酤酒是什麼？買酒，尚且不買，怎麼能喝，所以它包含的更嚴格，不可以酤酒自己喝，也不可以酤酒酤給別人喝，所以你要知道菩薩戒，教你學大乘，講得比五戒還嚴，你會學得更好，做得更圓滿。所以你說把五戒做好了，就能學菩薩戒，你五戒不圓滿，所以要搞清礎。在末法就是有這種惡知識，你會遇到，你會聽到，他會教你跟一個老師學，跟著他學，有的比較放肆的，他就說，你要跟著他學，他什麼都不會，他也敢叫你跟著他，跟著他學，那他就講世間法，只要你不聽他的話，你不順他的意，你想依佛經走正路，他就說你不孝，你不尊師，就拿世間的這個孝親尊師來增長一切惡，為什麼？不看《華嚴經》嘛！「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」所以言詞所說法，小智妄分別，是故多障礙，不能了自心，不了於自心，你怎麼能夠知道什麼是佛道，「云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」你不了心性、不了大乘，跟你講世間法，講了你馬上變世間人，再用世間法來約束你，讓你不能學大乘佛法，告訴你學了菩薩戒，學大乘這個不行，那這個是錯誤的，所以我們有必要來導正大家這個錯誤的觀念，那你觀念正確了，你就能夠修行，所以修行是依法不依人，不是依哪一個和尚，哪一個老師，是依佛陀的法，這個才對，你不能說悟顯法師，你講得有道理，我依你，這樣你的觀念錯誤，你要依佛法，這依佛法就不會人情，你就不會搞錯，你成就菩提，真的就像釋迦牟尼佛講的：「永無魔事。」不會走歪路，不會走偏，這當中啊，沒有這個妖魔鬼怪來障礙你，那麼你所安住的就叫正法時期，正法。像法就是只有形象，末法是連形象都沒有了，大乘也不要了，佛法也不要了。用這個世間因果，善法混到佛門裡面來，所以其他宗教不能跟佛教相比，你要清楚，因為他講的是人天善法，那人天善法要不要做？要做，但是是菩薩心在做，所以學佛基礎一直講的：明心，菩薩心在做，你就不會變成凡夫，所以這個是我們學佛要知道怎麼修學，怎麼親近善知識，不然呢，你把這個惡知識當善知識，那再加上這個世間孝道、師道，你也不敢改學他法，那就算是你的善根福德因緣不具足，所以要能清楚辨別，要依經典，要依祖師的，不要依人，人靠不住，誰都靠不住，法可以作為你的依靠，所以要依法，法裡面要依了義，了義當中要依智，講的是般若智慧，不是告訴你這個生滅，像有些講的也是佛法，但是他講的是生滅八識，那就是你要依了就依識不依智，生滅八識是講通教的佛法，要講的是別教，學的是別教的，學的是圓教的，別教雖然講不生不滅八識，但是沒有講到圓頓，所以要學圓教，所以要依智不依識，這祖師大德都有教，但是，你們不肯看，現在人喜歡簡單，一講玄義，大家就跑光光，不肯學，所以最後不會的是你們，不是講經的人，也不是佛不會，也不能怪祖師大德沒有教，不然你就是看到這個佛經太難了，講這麼多，今天我要告訴你，你這個五重玄義學好了，你能夠賺幾千億，什麼時候學好了，什麼時候賺大錢，你一點都不會覺得困難，這麼一點點那很容易，所以是心的問題。眾生愛財，所以孔子講「吾未見好德如好色者」，色就是財的意思，你要跟他講，要修福，修功德，他用利益，用這個世間的利益，我出多少錢，能收回多少利，他是用這樣子來算計的，所以這個就是末法眾生的悲哀，善知識不夠，法門傳久了，法久成弊，這個弊端又多，現在很多禪宗的都是啊，就是在辦活動，辦了一些什麼禪啊，這裡也禪，那裡也禪，愛吃的叫嘴禪，愛喝茶的叫茶禪等等的。沒有看到禪宗五家的家風，都沒有，這五家不知道上哪裡去了，他就說我直指，直指又指錯，不曉得指到哪邊去了。所以這個是善知識不夠，所以這邊世間自在王佛要求法藏比丘說出來，「令眾歡喜」，所以你們聽了也要歡喜，世間沒有善知識，所以趕快發願，求生淨土，求生淨土到了西方極樂世界，不會再退墮成凡夫，你再來這裡度眾生，不會變成眾生，那個是真正的大菩薩，真實的功德，你都受用得到，而且絕對不虛假，所以「令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。」能夠得到成佛的利益，能於淨土法門「修習攝受。滿足無量大願」，能夠成就四十八願，能夠成就這些眾生，這眾生將來都是佛，是佛就有度生的大願，又能利益更多的眾生，所以他希望法藏比丘把它說出來，這個第五品我們就講到這裡。
發大誓願第六
第十五講（無量壽經第一百四十二集）
發大誓願第六。
善導大師講過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。那麼彌陀本願海在哪裡？就在我們接下來要講的，《無量壽經》的第六品當中，也就是「發大誓願第六」。法藏比丘向世間自在王如來求教，他想了解十方諸佛剎土功德莊嚴以及建立國土，那麼現在他的心願已經完成，也就是說他心裡已經知道了，極樂世界要怎麼來建立，所以他到世間自在王如來的地方，向他的和尚做報告。世間自在王佛告訴他：你應當把你的心願說出來，令大眾歡喜，也讓後面的眾生聽聞你所說的，能夠修習攝受、能夠滿足你的大願，所以這一品叫做「發大誓願」。這「大」就沒有界線。今天法藏比丘不是為了要逞我相，我高過於人、我比人厲害，我建的願、我發的願、建的國土，比人家殊勝高廣，他心裡面沒有這樣想。世間人發願要成立公司，也發了很大的誓願，下了很大的決心，目的是要顯示自己的聰明才智高過於人，自己所帶的公司獲利比誰都還高，想做全世界五百強的公司，那他也下了非常大的心願，也是一種大誓願，有前瞻性的眼光，所以這個是世間人，他的目的是逞一個我相，他希望我能夠被尊敬、被恭敬、被人推崇，但實際上都是虛妄的。因為什麼是我，他沒有辦法知道。你說他的名是我，把名利去掉；你說他的身是我，把身去掉，這個身是四大假合的，名字是因緣所生的，立了假名而已，所以把他所有的這些東西都拿掉，那就找不到這個我的存在了，所以他不認得什麼是真我，他認得的是虛妄的我，所以即使有再大的成就，都是虛妄的、都是假的。所以這世間人，他雖然有大誓願，他帶著是一種想要發揮我相的一個心願，有這個崇高的成就，包括世間人所謂的修身，有很多都是為了讓人家恭敬，顯示他自己有道德、有學問，這也都是有我的存在，那總不能做到像法藏比丘這樣子，他確實把我放下，他不為自己名聞利養，所以能名聞十方；他不為自己求安樂，所以能建立安樂國土，所謂「以有空義故。一切法得成。」沒有我相了，不為我的名，所以能夠名聞十方，不為我、不求名聞，這就是空義，那他所感得的功德，就是名聞十方；不為這個色身求安樂，他感得的就是極樂世界，證得的就是報身、就是法身，所以「以有空義故。一切法得成。」那麼我們眾生就是心不空，整天想著怎樣把自己的身體養好一點、健康一點、長壽一點，腦袋裡面想的都是滋養這個色身，賺錢、種種的經營，統統都是為了貪著自身。所以你心裡面不空，你就隨著你的命數而走，世間人講命運；道家講命數，隨著你的業力所趨使，這佛教講的「隨業流轉」，所以這是一個世間的凡夫。那麼修行人不一樣，他不是想著我們身體的安樂、不是想著自己的受用，也不是說我要發個大願，做個大修行人，出家當個大法師；真正的修行人，沒有這樣的一個願，這個願也都是染汙的。那麼修行人，他就是要修行而已，要見得自己本來面目，要見性、要成佛而已，所以他沒有什麼目的，沒有什麼利養心或是好世間的名聞、或是好出世間的清名，他都沒有，這是真正的修行人。所以它這裡講的發大誓願，誓願就是不退的意思，發誓而且是大誓願，絕對做到，一般人發願都是三分鐘，三分鐘菩提心，發了願了，等一下世間事來了，菩提心忘記了，做起事情來，總是世間事擺第一，還說沒有飯吃那要怎麼修行，身安道隆，那這麼一念錯認了，就開始做起這些世間事來，一做就是幾十年的耽誤、幾十年的蹉跎。所以，這就是一般人在修行，他不能覺察自己人情的地方；不光對人人情，對自己他都人情。所以，修行不會有成就。去道場聽經、學佛，要是這個道場的法師講到痛切處，他就不願意去了，那話講的真實的，正對他的問題，那他就不願意學了。就想能不能找看看有沒有輕鬆的、放逸的。去受戒，還要問說戒的和尚，受菩薩戒能不能吃肉，我告訴你，不行，一問再問，從說戒的第一天問到出堂。他想要得到的答案是可以；如果可以，那就不必受戒了。受菩薩戒不煮葷的，不吃肉，他連酒都不讓你酤，不准買酒，怎麼能買肉？你要是小乘戒，他告訴你不能買酒，可是沒有講不能買肉，那這個就有漏洞了。大乘的菩薩戒有兼攝義，所謂攝善法戒，酒都不讓你買，肉當然不行，所以這個要清楚。你不能想說我鑽戒律的漏洞，再從中獲得一些可以苟且的事情，可以因循的事情，那實際上呢，你不是真正要學佛法，受了菩薩戒，就是不再煮葷的了，你不要想說，這樣子對家裡面的人說不過去、不好意思，很多障道因緣就是這麼來的。這個障道因緣他就會告訴你：你一個人受戒，一個人解脫了，我們吃肉的怎麼辦？你看你一個人持戒倒是清淨，你給我們帶來多大的不方便。他就說這些話讓你退道心，壞你的戒法、壞你的戒行。你心裡面要是有一點點的世間意，你就被他牽著走了。你們不要覺得我講起這個菩薩戒來，不跟你們講人情。那人情是害你們的；不光害你們，還害眾生。你們要是來問我，我不跟你講實話，耽誤的是你的慧命，那麼講的人也有過失。所以，我今天跟你們講，你們要清楚，你回去你不要再搞人情了。你可以跟家人講：我受戒不買葷的了。以前我們受戒也是如此，我們就老實告訴對方，我們受了菩薩戒了，我們不買葷的、不喝酒、不做這些世間染汙之事了，從這裡開始轉。你不要講人情，我知道有些戒場會告訴你們，沒關係，你邊煮肉邊念往生神咒，那是他往生，你沒有往生，你還是造殺業。那當然說戒的人、教你的人，他的知見不對，可是你也聽得很歡喜，終於有人替我開罪了，替我的罪行開脫了。你也覺得法師很慈悲，戒持得很好，懂得開遮持犯，為什麼？因為他能幫你開脫。所以，你就要反省檢點了，你這個心願、誓願是假的。你們在十方如來、十方大菩薩面前發願、發誓，你絕對不能欺騙他們，不能因為自己的習氣、因為自己的因緣，去欺騙諸佛如來。你欺騙佛，佛不會跟你計較，因果會算在你的頭上，它會跟你計較。所以，你持戒不要人情。你要跟家人講：我已經受戒了，我就專心持戒。你要吃葷的、要我幫你買葷的，很抱歉，沒有辦法，我受戒了。甚至在家裡就只煮素的，弄素的給家人吃，要吃葷的，請他們到外頭去吃，這樣子才會清淨。不然，有的人習氣重，一聞到這個葷的味道，馬上就起心動念了。菩薩嘛，反正吃肉也是度眾生，不知道自己是眾生。所以，受了菩薩戒你要發大誓願，那就不能再做這些不如法的事情。你不能說受了戒，去問法師、去問和尚、去問說戒的和尚，找他幫你開脫，這個不可以。你心裡面想要的答案，其實你都知道。你都知道不行，但是總是要拖人下水，總是希望有人告訴你，可以啊，可以做這種不如法的事情，最好還是說戒的人親口說。所以去戒場聽戒，要聽對治自己毛病的，你不能聽台上的。台上的人有時候他會人情，有時候他自己也不曉得，胡說一通。這樣，你的戒就持不好了。持得不好，你成佛的因就壞掉了。你現在發這個心是發成佛的因在那裡。透過戒律，透過不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫等等的，六重二十八輕、十重四十八輕這個戒，這就是緣。就像種子你要發芽，要陽光、空氣、水，你離開了這個緣了，種子沒辦法發芽。你受了戒、發了菩提心了，你離開了這些戒相，這菩提心沒有辦法發芽。所以，為什麼說要真正的去受持、真正的去學習。這是大誓願，在誓願當中我們講的，這個發大誓願當中，順便跟大家提一下的。那還有大家發願，求生淨土，就要想到阿彌陀佛發這個大誓願，求生淨土─建立國土，我也要發大誓願，誓死不退。有很多人會告訴你，他在毀謗淨土宗，說沒有學一些世間法不能往生、沒有學世間法，你學佛等於零等等的諸如此類的毀謗淨宗的話，你聽到了，要絕對不退心。因為你可以去查，這個念佛，在這個四十八願當中，絕對是往生的正因。不管碰到什麼樣的因緣，就是不退心，絕對不退轉。生病也好、沒錢也好，這些種種的磨難、考試，你都不害怕。那麼，你這個最基本的功夫能夠成就了。你不要想說我念佛，怎麼沒有得到身體健康？沒有長命百歲？沒有大富大貴？不是說學佛是最好的嗎，學佛命可以轉嗎？這些都不是學佛的重點，學佛要能了生死、要能夠明心見性，最少的你要做到能往生淨土，這是學佛的目的，其他的都只是你人生當中，所遇到的一些差別境緣罷了，並不是永恆的，並不會長久，所以我們就是要能夠發這個大誓願心，大誓願心絕對不退。那麼下面看到：
法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。
這是法藏比丘向世間自在王如來報告。白言就是向他報告。那麼「唯願世尊。」希望世間自在王如來，大慈大悲的聽察，就聽他說。那察就是證明，察證。能夠證明他的誓願，就像你們受戒了，會請十方如來大菩薩，證蒙受戒，一樣的意思，那你發這個願，盡未來際受菩薩戒，請他來給你做證明，就是請他聽察，所以這裡叫大慈聽察，發大慈悲心，憐愍眾生，這是學生對老師說的話，所以你學《無量壽經》，就能夠學到什麼叫尊師重道，這裡面就有了，很基本的，而且他種的這個道，不是世間的道，是了脫生死之道、是大誓願之道。那麼下面看第一願：
我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。
這個是第一願跟第二願，那麼這裡面講到的，國無惡道願跟不墮惡趣願，這願是總願。國無惡道，往生淨土沒有三惡道，也沒有二乘人，所以你們不要有二乘的心，為什麼我教大家「深信大乘，心不退轉」，因為「女人及根缺。二乘種不生。」往生極樂世界沒有女眾，也沒有缺陷，二乘的種性也不能往生，那麼你存著小乘的心，你沒有辦法往生淨土，所以不要有二乘心存在你用功當中，這個心不對。那麼這裡所說的：「我若證得無上菩提。」就是我成就佛道的時候，「成正覺已。」這個正覺不是阿羅漢，這是略說，前面已經說了無上菩提了，所以下面這個正覺，是無上正等正覺。他成佛的時候，所居的佛剎，他住的這個國土具足，具足就是圓滿的意思，「無量不可思議功德莊嚴。」這是總說了，後面這個四十八願內容它都涵蓋了，所以你要知道裡面兩個意思：一個是具一切不可思議功德莊嚴，第二個意思，裡面所有的四十八個大願，每一願每一個極樂世界的每一個場景，現在人講場景，每一個教學設施，都具不可思議功德莊嚴，國無惡道願，就不可思議莊嚴，這不墮惡趣願，不可思議莊嚴，後面的身悉金色願、三十二相願、身無差別願，統統都是不可思議莊嚴，所以這個話是從這裡一直連貫到下面的，這是不可思議莊嚴，也就是說你凡夫想像不到。有人說地球每天都在轉，哪邊是西方，好像很聰明，我們的東西南北是用磁力線來分析的，所以還是定的出來。那麼整個來說，娑婆世界也就是說這個百億日月，它有一定運行的軌道，我們現在是十二大行星，你繞著地球走，以前是九大，現在科技發達可以看到十二大行星，也許還有第十三大、十四大，隨著這個太空科學的發展，他看的範圍會越來越廣，找到的這些共通點會非常的多，有它一定的軌跡，只是人沒有發現而已，所以不能因為說你沒發現就沒有。那麼在這個娑婆世界，從是西方，娑婆世界的西方，過十萬億個佛國土，每一個國土都如同百億日月有十萬億，非常的遠，現在的科學家根本看不到，他連娑婆世界的邊他都看不到，娑婆世界的邊際他看不到，何況是過十萬億的佛國土，根器差的阿羅漢、聲聞人不作意，他眼睛可以看一千個世界，就是一個小千世界，作意可以看中千世界，就是兩千世界；那麼利根的，不作意可以看兩千世界，那作意就像阿那律，他可以看一個娑婆世界，這阿羅漢，所以他的天眼通可以看到這麼大，一個大千世界百億日月，他清清楚楚看得到。我們有的人近視很深，有的人沒有近視，沒有近視的人，他看的距離也相當有限，刻意看清楚也是在一定的範圍之內，但是阿羅漢的能力就能夠達到這樣子，他能看一個大千世界，這是我們講阿羅漢裡面視力比較好的─阿那律，阿那律有天眼通，現在人講視力比較好的，他天眼可以看一個娑婆，一個大千世界，如觀掌中菴摩羅果，就好像看手掌心上的水果一樣，這麼清楚。所以，這是天眼通能夠看到的這個距離。那麼不能夠說你沒看到就沒有，極樂世界在娑婆世界以外過十萬億，每一個國土以百億日月來算，再乘上十萬億，所以遠之遠矣，非是凡夫心力所能及，還有很多大阿羅漢這些小乘人，小乘的阿羅漢，他說沒有他方佛，不是沒有，是他看不到，他視力不好，他有近視，很多都只能看到這個二千世界而已，他看不到娑婆世界，所以為什麼釋迦牟尼佛讚歎阿那律天眼第一，他可以看一個娑婆世界，這阿羅漢能力算到頂了，做到極限了，他可以看一個娑婆，所以你們碰到小乘阿羅漢他跟你講，我沒有看到有其他的國土，你就要知道他有近視，在阿羅漢裡面，他比人是看的遠，可是比起大菩薩，比起這個諸佛如來，他的能力差太多了，所以不能說沒看到就等於沒有。要是用科學來看，科學能力都還沒有阿羅漢厲害，你要是相信阿羅漢要依《四十二章經》，未證阿羅漢不可信汝意，沒有錯，但是證得阿羅漢難道就可信嗎？所以要相信佛說的，有他方國土，因為阿羅漢的能力真的不及，天眼、天耳、他心，他心通最厲害的，像大目犍連，也是一個大千世界而已，他方國土他就沒有辦法了，他從娑婆世界要到娑婆世界附近，我們講去走一走，去旅遊一下，都要跋山涉水，都要用上點功夫，對他來說算是比較費力的事情。但是在娑婆世界內，他的神足通隨意即到，他可以到的，能夠想到，他就到，這是阿羅漢，所以不可以說你沒有看到就說沒有。那麼這裡講不可思議功德莊嚴，所以凡夫看不到、想不到，那當然說不出來，說出來的就不是凡夫了，所以大家要清楚，要有善根、福德你才能夠相信，很多人他不能相信，無量不可思議功德莊嚴，權教的菩薩也不能相信，我再跟你講，連觀世音、大勢至、文殊、普賢這些大菩薩，等覺菩薩，對於如來的境界他都沒有辦法測度，為什麼？他說是成就無上佛道，這是佛果地上的境界，這些等覺菩薩來測佛的智慧，想見極樂世界，對極樂世界的功德莊嚴，大部分他知道，但是知道的不徹底，所以有一個形容叫「隔羅望月」，就是隔著一層羅紗，這羅紗很薄，但是畢竟是遮住了，隔著羅紗看月亮，隔羅望月，羅紗就是我們講的，布裡面算是最薄的。所以即使是等覺菩薩也沒有辦法測，所以經典上說，就算娑婆世界的眾生都成就了等覺，智慧都跟文殊菩薩一樣，把他們的能力，神通道力集合起來，給他想百劫、想千劫、想億劫要來測度佛的智慧，百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及，為什麼呢？因為佛的智慧是─佛的境界是證到的，你沒有證道，你想像不到，所以西方極樂世界，是圓滿果佛的境界，不是化佛，很多人都誤解了，說這個極樂世界這個佛是化佛，這不對，這是圓滿報身佛，成就功德法身的，圓證三智三德的，他三智已經圓顯了，三德也都顯現，顯現這個三德密藏，他都證到了，不是一般人所能想像的，確實是不可思議，確實是萬德莊嚴。所以能夠相信諸佛如來的功德，你的善根都不淺，講這一篇，真的是如來興出於世，所說的確實是要講彌陀本願海，因為十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。你要是離開了阿彌陀佛四十八願，那你說在阿彌陀佛以前的佛，他也沒發四十八願，所以這你就著相，佛的願通三世，雖沒有願文，但是其願心是一，所謂佛佛道同，所以他同的是「道」，願文隨其方便而發，而行願力。就像地藏菩薩發願：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」雖然每一尊佛的願力不一樣，藥師佛十二大願，這個也跟阿彌陀佛的願，在事相上多有不同之處，但是他的願心是一樣，所以叫道同，佛佛道同，過去佛如是，現在佛如是，未來佛也如是，所以這裡講的不可思議功德莊嚴，而且不光只有一樣不可思議，每一樣都是無量不可思，不可議，因為是如來果地上的境界。你們讀《普賢行願品》：「一身復現剎塵身。」這就是無量不可思議；「一一遍禮剎塵佛。」於一塵中能出塵數之佛，能夠各處菩薩眾會中，他都能顯現；「無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」這是講報身佛，成就功德法—功德身，他的境界，所以無量不可思議，一相好不可思議，一切相好皆不可思議，而且一相好攝一切相好，這是超情離見，你現在所帶著是凡情，你要去想，你想不到；你現在畫的佛像，頂多畫個大概的樣子，你要畫佛的相好，凡夫不可能，你畫不出來，確實是如此。所以這裡加強說明無量不可思議功德莊嚴，這功德就是他修行成就的，你們到寺院裡面投個錢到功德箱，那個不叫功德箱，在常住的立場那叫要錢箱。每一個菩薩前面都一個缽，說好聽跟羅漢結緣、跟菩薩結緣，實際上，他是跟你要錢。你投下去心裡面想，我就有什麼功德，我花一百塊，我就能夠買到事事順心、年年如意、課業進步、業績增長，只要一百塊；有的比較大方一點，丟個一千、丟個一萬，捨一想要得萬報，捨萬可以得萬萬報，所以他是帶著這個─文言文講叫計度之心、算計之心，算計、度量之心在那裡修福、在那裡投功德箱，投下去的叫做福德，而且是非常小的，它不是真正的功德。所以前面就告訴我們，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」所以這才叫「功德莊嚴。」功，什麼叫功？對境不生心，這叫功；隨緣應物叫德。《金剛經》講：「應無所住。」這是功；「而生其心」叫德，我心不執著於世間任何一物，我把世間的這些東西，金銀財寶等等的，我拿來轉做利益眾生的事，可是我心還是不著，我雖做一切事情，心裡面不著，不著世間、不著財寶、不著名聞、不著利養，對內沒有能布施的我─離我相，知道這個但是性具的，由自性無慳貪故，所以行檀波羅蜜，這個叫功德，那麼這是修因，果上呢就成就報身，跟眾生結緣，所以能捨是空義，那麼得成是莊嚴義，所以「以有空義故。一切法得成。」這是「功德莊嚴。」從無住本，立所有法。你要是有所住，那這個功德不會顯現，不光一樣的功德不會顯現，無量的功德都不會顯現。那麼阿彌陀佛，在因地的時候，因為發的是大乘心，修一行即是一切行，所以極樂世界隨舉一法，都具無量功德，他行布施的時候，一切法皆布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆是布施，亦同時兼攝布施、持戒、忍辱、禪定、精進，橫豎交徹，所以行布施的時候，其他五度皆是布施，這是純，亦同時兼攝五度這是雜，純雜具德，顯示出，隨舉一法皆是「功德莊嚴。」這一橫一豎，豎就是講的他不壞本位，布施還是布施、持戒還是持戒、忍辱還是忍辱、精進還是精進，那麼各個不壞本位，都收攝於布施，所以布施裡面有持戒、布施裡面有忍辱、布施裡面有精進，這是雜，雜門。那純就是行一布施度，其餘皆攝歸布施，持戒也等於布施，這是雜，橫向，一橫一豎，橫豎交徹，深達法界，這是華嚴十玄門裡面的：「諸藏純雜具德門。」深達法界「同時具足相應門。」所以總收一切功德，從一為無量，無量為一；一中解無量，無量中解一；持布施度門，亦同時兼攝一切行門、一切功德相門，所以說隨舉一法攝無盡法界，所以你看極樂世界能樹現佛剎、能徹照十方、能夠無情說法，而且不光說一法、說種種法，這就是法藏比丘在因地的時候，發大乘心，行的是這普賢的無盡願行，所以要用華嚴的一乘十玄門來解釋，而且遍於三世，橫該法界。三世裡面各有三世，收九世為一念，打破這個時空，所以過去諸佛也讚歎、現在諸佛也讚歎、未來諸佛也讚歎，叫名聞十方，皆讚歎。所以善導大師講的沒有錯，唯說彌陀本願海，一如來如是，十方三世一切諸佛都如是，這是《華嚴經》普眼境界，華嚴宗叫普眼境界，唯智能入，你有智慧才能契入，沒有智慧你只能聽聽而已，我這是略說「功德莊嚴。」要是細說，無量億劫說不能盡。這是法藏比丘他怎麼用心的，你們要是學世間典籍，絕對沒有這個功德，你的世間心做不了，你要發的是大乘心、發的是菩提心，所以從一法普攝諸法，又一一映現諸法當中，那就有「因陀羅網境界門。」這一法收一切法，映一切諸法當中，一切諸法又有收、又有攝、又有入，那就展開變成如帝網珠，無盡復無盡，不光彌陀具足，我們眾生身中，我們跟他來說算是相對的、跟他來說也具他一切法，所以你念佛，可以開啟彌陀所有的功德，這「因陀羅網境界門。」《華嚴經》十玄門叫「交涉無礙門。」或叫「攝入無礙門。」這是華嚴法界，這如來果地上的功德，不可思議，你想不透，因為你有我相、你有我執，你連解都沒有辦法解，所以怎麼可以去學世間法，這個經典你想要弄懂它，都沒有時間了，怎麼可以有一思毫的念頭，去耽著到世間去，是世間這些典籍，所以一句「功德莊嚴。」不可思議啊！所以總收一句佛號同時具足，這個真的是如來果地上的功德，「成就不可思議功德莊嚴。」而且皆是無量。那麼下面講的，要講第一個願：「無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。」西方極樂世界這是講最差的，西方極樂世界沒有地獄這三惡道，「餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動。」地獄，最根本的地獄─八熱地獄，八熱地獄最底層這是無間地獄，一一往上，第一層是等活地獄。八熱地獄附近有八寒地獄，這八大地獄，八大地獄是八熱地獄，每一個獄所有四個城門，四個城門外各有這個四個地獄，所以叫做這個十六遊真地獄，遊就是遊戲，真就是真假，十六遊真地獄，所以總共再乘以八，一百二十八個地獄─小地獄，那還有所謂的這個在曠野的地獄，這是孤獨地獄，曠野深山當中。所以為什麼現在有的人去深山曠野，聽到什麼地獄的聲音，哀嚎聲，那個就是孤獨地獄，大概可想而知。所以「無有地獄」，這些地獄統統都沒有。餓鬼這是指鬼道裡面最差的，最差的尚且沒有，何況其他的，「無有餓鬼」，這餓鬼在鬼道來說，他是最辛苦的，沒有飯吃，而且看到人他就怕，非常害怕，那有一類的鬼，他是能令人畏懼，他還帶有一點福報，所以鬼有好多種，你可以去看《地藏經》，如果喜歡搞鬼的，那不要被迷了，不要搞到後來變附身、神通，了解一下就好，《地藏經》的重點在地藏菩薩，不在於那些鬼，那些鬼講的話你不要太當真，現在外面很多附身的，講的都是鬼話連篇，你不要相信了，你相信了你被他欺騙了，你就跟著一起去搞鬼了，現在佛門連淨土宗都在搞鬼，整天就是這個附身，那個附身，說有災難，說這個世界要毀掉了。釋迦牟尼佛的法運還有九千年，你看是佛講的準還是這些鬼講的準，那我們可以百分之百肯定，釋迦牟尼佛講的完全正確，所以你不用擔心，你不要被他嚇到了，他只是想要你做法會，讓你弄一點吃的給他，何必打這麼大的妄語，所以他自己墮在鬼道也是有原因的，造惡業。那這個餓鬼，極樂世界沒有，所以你要是去搞這些鬼神，你不能往生極樂世界，因為極樂世界沒有餓鬼，沒有鬼道；那你愛生氣、瞋恨的─地獄道，極樂世界沒有，沒有地獄，所以從這個三個來看，貪瞋癡，極樂世界沒有貪瞋癡，這講道是講果，你修什麼因，感什麼果，你造的這個是惡因瞋恨，感得是惡果，感得的是地獄；你要造的是貪欲，感得的是餓鬼，所以你要是愚癡，就變成禽獸，當然這三大類眾生，當中都具貪瞋癡，也是重重無盡的業相，所以為什麼《地藏經》講也是千萬億劫說不能盡，若廣說地獄罪報，也沒有辦法說盡，為什麼？他跟如來的果地，剛好是一百八十度相反，相反過來的，如來在最頂，他在最低，所以他那裡也是惡業叢生，不是三言兩語可以說得完的，所以剛才講的八熱地獄，這個八寒地獄，一百二十八個近邊地獄，這個都是佛在經典上大略而說，不是真的只有這樣的數目，實際上非常的多，地獄當中有小地獄，就像這個刑場，我們不要說遊樂場，那不是去玩的，沒辦法這樣玩，太辛苦了，下地獄不是好玩的，你不是大菩薩，你去只有吃苦的份，若非願力即須業力，非此二事，終不能到。那就像一個刑場裡面，有很多不同的刑罰，就是要折磨這些罪人，所以千萬不要看地獄變相圖，看完以後你就下地獄，一切法從心想生，知道害怕就好，不要天天看，就是因為害怕，所以不忍心看，看西方極樂世界圖，我從不教人看地獄變相圖，我也不看，因為地獄變相，就是你心所現的，你現在心裡面貪瞋癡這麼重，再看那個相，你心裡貪瞋癡就會更重，因為種子起現行，這個地獄相是你惡業種子起的現行，你現在畫下來，那你現在又跑去看，現行的相又熏起你惡業種子，那不是起貪瞋癡嗎？種子起現行，現行熏種子！那你看極樂世界的相，極樂世界你看《觀經》，你想《觀經》，《觀無量壽佛經》講極樂世界的莊嚴，也是種子起現行，它是你心具的淨土，講的都是你稱性的功德，所以就帶起你稱性的功德，臨終就是往生淨土，就是西方極樂世界現前，所以《觀無量壽佛經》講的，是心是佛，是心作佛，所以你心想什麼？想這個地獄，想我很慘，我惡業很重，我將來死了以後就下地獄，死了以後就去了，為什麼？因為你一輩子當中只有這個願，你要是這一輩子當中你想的就是極樂世界，除這一條路以外，沒有第二個商量處，天上我也不去，地獄那是免談，想都不想，只有往生淨土這一條路，所以你們在幫人家助念的時候，你不要跟他講六道輪迴，他聽不懂，你就告訴他，你現在只有一條路，這一條路就是跟著我念佛，求生西方極樂世界，就這一條路，我給人家助念，我就只給他講這條路，其他的都是岔路，他要是心神迷惑，聽了你講的岔路，走到那個上面去了，那你把他害慘了，所以我不敢害人，我就只講西方淨土。再來念佛念下去，佛光攝受，自然不墮惡道，這助念的訣竅！很多人不會，一去就拿著一張紙，嘀嘀咕咕的開示兩個小時，講完了那個人也不知道去哪了，真的是讓人家不能解脫，俗語叫吵死人呀！死人都沒有辦法安寧，跟他講六道輪迴如何如何……有的還分析唯識怎麼修，天台怎麼修，不用講那麼多，就是叫他念佛求生淨土，也不要一直開示，有些人他會兩個小時開示一次，不用！我們教你的，你就是念佛就好！去開始的時候講一下，不講也沒有關係，沒有機會講就不要講，不要一定什麼都按照這個說明書上來走，那這個死腦筋，死腦筋你就要出大問題，人家念佛念得好好的，佛要來接了，你突然把佛號停掉，聽你講廢話，聽你講了這些廢話，不能往生淨土了。你就是看狀況，要會念佛，不是去都是照這個課本上教的操作，有很多初學的同修，很執著這個流程，沒有蓮花不行，沒有這個香不行，沒有佛像不行，沒有這個也不行，你放心，往生淨土沒有你，不會不行，人家照樣往生，你做這些事，很多都是多餘，重點要抓到，有也好，沒有也好，重點要勸他念佛，求生淨土，這個是正因，其他的都可以商量，不要燒紙錢，家屬在那裡摺蓮花，家屬如果在後面打麻將的，叫來前面念佛，在那裡講閒話的，叫他們都來排班念佛，很多人，家裡有人往生了，家屬見面不是難過，大家可以聚一聚打打麻將，說說閒話，助念你們家的事情，所以這個都是不孝的舉動，為什麼講慎終追遠？慎終就是臨終要助念。這個「無有地獄。餓鬼。禽獸」，禽獸是講畜生，「蜎飛蠕動之類」，細說這個比較微小的生物─蜎飛，蜎是小飛蟲，蠕動就是像這個毛毛蟲之類的，像這個一些爬行類的動物，蜎飛蠕動，那牠力量比較小，那禽獸就是體積比較巨大，而且具有暴力傾向，所以這個就叫做禽獸，有的是肉食性的，有的是這個草食性的，那這是統攝這三惡道的眾生，統攝禽獸蜎飛蠕動之類的，講的是統攝這個畜生類。那麼舉地獄餓鬼畜生，統攝這個三惡道，那麼也包含這些惡人，那裡沒有惡人，所以你跟他說什麼殺生、偷盜，極樂世界的人不知道，他沒有聽過，連這個名字都沒有，所以那個地方是真正的淨土！最極清淨的，所以一定要發願求生，那麼這個發大誓願第六，第一個願「國無惡道願」，給大家先講到這裡。
第十六講（無量壽經第一百四十三集）
我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。
這是法藏比丘四十八願前面兩個願，〈國無惡道願〉跟〈不墮惡趣願〉。那麼上一次有做了一半的說明，我們今天再接著跟大家來解釋。那麼他說我若證得無上菩提，就是我成佛的時候，所居佛剎具無量不可思議，這就不是凡情所能想像的，凡夫思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。那麼菩薩諸佛如來住不思議境界，也就是說這個境界不是一般人可思可議的，議就是議論，就是宣說或是說明的意思，這他住不可思議境界，所以不是一般人想像的，還有就是要不思議才能到的境界，不思議，因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，那就入不了這個菩薩的解脫境界，所以這個話當中有兩重的意思：一重不是凡夫可以思量的，另外一重是要不思議才能到達，所以叫不思議境界。那麼這個不思議就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達，不是一般人所能想像的，所以蕅益大師在《要解》裡面說，他說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解」。所以教人深信淨土，這是一件不容易的事情，你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，沒有這麼簡單。通途的經教透過修行，能夠成佛，或是百劫修相好，這個次第修，一般人可以接受，但是二乘人他就沒有辦法接受，那你要說一念頓脫、一念頓超，這個一般的經教，一般人不能接受，這一念頓脫，學一般經教的人不能接受，那麼講到帶惡業一念頓脫，帶業頓超的，就是這個淨土法門，五逆十惡具諸不善，這帶惡業，而且頓超以後是直證阿鞞跋致，所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地」，這阿鞞跋致是八地以上，超十地這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，這圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來這個十地。或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。那麼往生淨土，即使惡業凡夫等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除了俱生我執，這個功夫非常的高，比你現在看到那些表演神通的，說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以這個是不可思議，這圓教八地菩薩，有得這個意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，這應化就是度化，應現變化的意思，所以叫應化，那所以這個都算是功德莊嚴。那麼西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有這個三惡道，地獄、餓鬼，禽獸就是畜生的意思，那麼乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以無有蜎飛蠕動之類。下面講所有一切眾生，以及焰摩羅界，焰摩羅就是我們現在講的管理地獄的判官，你要說他是閻羅王，經典上也沒有這麼講，但是它有焰摩羅界，焰摩羅界這個地方它距離我們南瞻部洲，現在講地面上，一般講海平面去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，那這個地方是掌管地獄的地方，掌管刑罰的地方，那他會做一些審判訴訟的事情，我們中國人講的陰曹地府，陰曹地府，那你說他是不是中國講的閻羅王，這個我們就不做這樣的一個比較，但是他所做的事情是相似，那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄眾生，以及焰摩羅界三惡道中，這焰摩羅界算是地獄最低的，三惡道中是總說，這三惡道的眾生─地獄、餓鬼、畜生，來生我國，往生到淨土，往生到西方極樂世界，受我法化，這個話很重要，你們受不受佛的法化？你要不受那沒有辦法，你如果心裡懷疑，你只能到西方極樂世界的邊地疑城，你不受佛化，後面有講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你善惡對待心在那裡分別、計較、思量，還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的也都是不受佛化，所以他這裡講受我法化，受我法化以後呢悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個很殊勝、非常的殊勝。前面是〈國無惡道〉這裡是〈不墮惡趣〉，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要是沒有習氣了那就不用學佛了。有一些同修他心懷下劣，就是他對自己很沒有信心，覺得業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實你就正是因為業障重才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，一個人我最大，這個我啊！我相！想怎麼聽經你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨，所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這個才是真正如法的道場，那麼來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法。如果有法師他教你：你只聽他的，或是只跟他笨笨的學，你要是跟他學你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人、個人的看法、個人的見解、個人的想法或是你自己的想法，你覺得佛教是怎麼樣、應該是怎麼樣，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化，什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，那受佛的教化，佛教持戒你就持戒、教學大乘你就學大乘、教你了脫生死你就要了脫生死，這個才是受佛的教化。你不要用自己的意思，你用自己的意思，覺得可以、覺得不可以，這些統統都是我執我見，這個不能成就。所以受佛法化悉成阿耨多羅三藐三菩提，那你去道場學佛，你要確認你學的這個佛，能不能成就阿耨多羅三藐三菩提，你要是學了佛你不能成菩提、不能成就，那就沒有必要學，所以學佛是要成就佛道。學佛不是告訴你，學個做人！做人你們不用學，你們每一個都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理！都有自己的我執我見！就是要把這個做人的觀念給他放下。很多人很會做人，迎來送往禮儀不缺，世間這一套他很會，太極拳的段數都非常高，推過來又推過去，這是世間人。眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己都沒有錯，這就是世間人，所以你不用再學了，那五戒十善呢？佛門裡面就有了，而且五戒十善這是人天乘，我們常講，你不能說大乘建立在人天乘之上，好像把大乘說得很高，實際上是置之高閣，置而不理啊！我們學大乘要學以致用，大乘佛法不是建立在人天、不是建立在小乘上，大乘佛法我們之前用過的比喻，就好像你蓋房子、你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般的平房一樣，絕對不會！絕對不會跟一般的房子它的地基、它的構造是一樣，絕對不同！你今天要成佛這是蓋豪宅，不是蓋這個世間一般的房子。所以你要知道要怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就，所以你要確定你在道場學的法能成就，怎麼確定？用經典，經典才能夠做為我們的依止，你要是依個人說，你們不要出去說，我依悟顯法師說。我說的法是依經典而說，不要依人。現代人很方便，我是依哪一位法師說的，為什麼他也搞不清楚。所以佛法就錯亂就敗壞，那你用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提，像有些道場他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他還告訴你不用，你把五戒做好就能成佛了，這個是壞人家受戒的道心，你不能壞。你不能被他損害，你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：如法求戒，如法持戒。因為他發心了，你不能跟他說菩薩戒不用受，菩薩戒是成佛的根本，成佛的因，你來世要得人身你就修這個五戒、想升天就修十善、想證阿羅漢修四念處，那想要成佛你要持菩薩戒，菩薩戒是非常的重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到這些外道邪師的汙染，因為你受戒有無作戒體保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到這個汙染，那也不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到幾乎現在講菩薩戒、十重戒核心他抓不到，他就拿五戒、十善套到這個菩薩戒裡面去，加以附會加以穿鑿，說相似法。很相似！但是菩薩戒裡不殺戒就分事跟理，我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要重理呢，又廢於事。所以，要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。從古到今，諸佛如來、祖師大德，都勸人受菩薩戒。這個是真的。祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師，阿彌陀佛再來，一輩子傳菩薩戒，這個是歷史上有公案記載的，他的戒子滿天下。阿彌陀佛都提倡菩薩戒，如果你不受，那你跟佛的心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。不排斥禪，不排斥密，但是並不是叫你一個人去學這麼多種。你要有能力，那當然可以。如果以現代人來說，你就是要專學，專學跟我們講的排斥，那不能劃做等號。你自己用功，可以用一種方式，你要覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以，但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了，這個都是沒有修行的根本，這就叫做雜修，法門不雜，是你的心在雜，你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以你會覺得我修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，只是圖一時的覺受而已，一時的感受。這樣念有定下來、有見到光；或是參禪，有體會到一點點道理了，過兩天心又迷悶起來了，你又放棄了，那這個就不行。所以，我們常教大家，學佛最重要的是明了實相，實相一明白，這個理一通，一理通，萬理徹。你所有的道理都貫通，修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教，祖師大德先教你明理，理是什麼？一切眾生的真如自性，這個要懂；你不懂，你修其他的法門都是門外漢，所以，要認真努力。現代人他不曉得這個道理，以為他在事相上用功，那叫門外打轉，進不了門，你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只事相上用功。所以，經典上講：「於戒不急。不得名為緩。於乘不急。乃名為緩。」在教乘上你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒不急。不得名為緩。」「於乘不急。乃名為緩。」乘就是教乘，也就是佛法的教理。所以，釋迦牟尼佛是這麼說的。有些人說學佛人只在這個道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你，他講這個話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。般若二十二年，講的佛法教乘的核心，權實雙用接引一切眾生。他告訴你實話，你對於教乘不懂，你修行再好都是盲修瞎練。這五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」學什麼法都沒有用。講這個話，至論。你不明白常住真心，性淨明體；你不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，傳心的。其他的確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，後世的學佛人不管用什麼方法，不可以與我傳給迦葉的這個真心、講的這個本性、以及迦葉所得的法有相違背，否則就是外道說、波旬說，這也印證了迦葉所悟的這個本心是如來的正傳。所以說：「祖祖唯傳本心，師師密付本意」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是絕對不會把事實真相給掩蓋。禪宗確實是高妙，那後面的人無法直下悟本心，就藉教悟宗；藉由淨土帶業往生，然後再來聽佛的講經，再來開悟，這個就是接引的方便。但是這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。有很多的方便不能達到究竟；你看，像這個釋迦牟尼佛開二乘法，這二乘，它沒有辦法達到究竟。它很方便，讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道這無常、流動、和合、四大假合，這是方便。那入了一個叫寂靜涅槃的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個消滅不是真滅，是讓它不起作用了。它很方便，它住止化城，不是真正到了寶所，不是真正找到了自性這個身中的寶珠、無價寶珠，這個「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。這個二乘雖然方便，但是達不到究竟。所以，為什麼《法華》破斥二乘，開權顯實；開示你這個權、這二乘，它是不究竟的，是釋迦牟尼佛的方便，目的在於你直悟本心。所以，他說這個火宅之喻，告訴你趕快出離，出離以後，等與大車、等賜珍寶，這個等與家珍，因為大富長者，富可敵國。所以佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是「無門為法門」，你一般人進不來。尤其在末法，那眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著了，你都不覺得自己睡著了。我們坐在那裡一看，遠遠看過去就知道，你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你卻跟我說：沒有，我沒有睡，反而還看我睡著了。所以，你看，這沒有正法眼，只有睡眼惺忪在打瞌睡、昏沉。他自己著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面都不曉得，他還覺得自己念得很好，我都有在念。所以這末法的眾生沒有辦法離相，你叫他頓脫沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛，甚至有人說沒有他方諸佛，他不敢相信，種種的業障，所以教你拜懺，然後我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；那麼在這當中，如果你根器好的，可以學教乘，可以直悟本心，所以為什麼禪宗祖師，真真實實上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候無人能及，只有他師父可以為他印證，智者大師得的是一旋陀羅尼，辯才無礙，他說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙，他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師，也是求生淨土；禪宗像永明延壽大師，在法眼宗天台德韶國師會下開悟，也是在天台山國清寺開悟，開悟以後他也教人學淨土，自己也是日行一百零八堂佛事，這接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；近代的這些禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家沒話說了，真正的大德，也勸人家念佛，參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究，這是實話，所以他教你念佛給你保個險，這個險保很大，不是他來保你，是阿彌陀佛發四十八願拖住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，這個佛菩薩的用心是大慈大悲，他確實就看到你不行，叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛，你們大家都聽到了，你就開始打妄想為什麼是、為什麼不是；我有什麼、我又有什麼，你看，這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨，直指人心，他沒有辦法，就連達摩祖師說禪宗不立文字，都還傳這個四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》給你後人做印心的。禪宗不是真的沒有文字，傳這個《楞伽》，他度慧可大師，還是用了些手段─「將心來，與汝安。」慧可大師靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界，他這功夫到家了「與汝安心竟。」這個是直指人心，還是有用了些手段，真的直指人心的方式，這個講座就不用講了，上台驚堂木一拍，可以下座了，一部《般若經》講完了，釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生入不了，所以教你念佛帶業往生，這帶業是什麼呢？很多人聽到可以帶業，好，習氣就不改了，越錯越離譜，錯到現在說他依善導大師的，只要有信心就能往生了，不須用功也不用精進，不用看經教也不用懂教理，只要有信心，信得過阿彌陀佛，你就能往生了。那你看善導大師他怎麼做，三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你三天不睡覺來用功，你受不受得了，三天打麻將不睡覺可以，三天用功沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障，所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單不要睡，每天念佛，善導大師是念佛念到昏倒為止，他不是念到像你們睡著為止，他是念到昏倒為止，非力竭不休，是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢，所以越錯越離譜，想說可以帶業往生，就跟人家講不用修行了，你不用修行，絕對出離不了三界，連念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛菩薩的慈悲，濫用佛的慈悲心，濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧。所以念佛要老實念，說帶業，不是說可以保持你的習氣，到道場來可以不守規矩、可以講話、可以講是非、可以散亂、眼睛可以亂看。或是來道場，你聽經的目的，就是來聽法師你講得很對、很有道理、很好，拍個手走了，回去依然故我，還是一樣，一樣的業障，一樣的凡夫的行為，那學什麼法門都不能成就，你縱然去學《弟子規》也不能成就，為什麼？你那個世間心不死，學《弟子規》那是絕對不能成就，世間心又再加重，所以你們要能夠知道，學佛學成佛，成阿耨多羅三藐三菩提，而且你往生西方極樂世界，「不復更墮惡趣。」這個是十方法界裡面沒有的，你一個帶業的凡夫，像現在大家都帶業，帶的輕重而已，所以你要努力的修行、要認真修行，才能把業消掉，他說的帶業是可以帶業，但是不是教你一分都不改，毫無悔意，那這個不行，你恣意而為這個不能成就，所以你看到這裡講的帶業，你不要投機取巧，不要想說我可以帶業，你帶得動嗎？業這麼重，把你綁在娑婆，我看你去得了極樂世界？你去不了的，所以帶業的眾生，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣。」這裡面有幾重的意思，假設你現在是一個業障很重的人，你念佛往生到淨土，因為你發願求生，雖然你有業，但是往生淨土，不會馬上墮三惡道，所以你看有的人造殺業很重，像張善和他念佛求生淨土，他本來是應該要下地獄的，可是因為念佛發願，這個願心急切、用功猛利，所以往生淨土。他往生淨土以後不會再墮三惡道。還有一種是來教化的時候，他示現在這裡，他也不墮三惡道。所以你往生淨土以後，你到三惡道去除了受報以外，還有就是教化眾生。所以念佛的人，他沒有中陰身，直接就頓超，這是頓超的法門。剛才講的二乘雖然方便，但是不究竟，這淨土法門又方便又究竟，可以往生淨土直證「阿鞞跋致」。這個話都是釋迦牟尼佛講的，佛不妄語。為什麼呢？你看《阿彌陀經》，一般世間人三世不妄語，舌頭可以覆面，可以把臉蓋起來。但是釋迦牟尼佛，他展現出多生多劫以來不妄語，所以在《彌陀經》上看「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。」一般人看三世不妄語能覆面，釋迦牟尼佛以舌覆大千，表示絕對不妄語。而且他是長劫以來，所以他出廣長舌相。這廣長舌相是佛的相好，他遍覆三千大千世界，這個不可思議。他是要證明給世間人看，我沒有欺騙你，不光我不欺騙，十方的諸佛都不欺騙。所以六方佛，《彌陀經》因為鳩摩羅什大師，翻譯的時候做了簡化，所以羅什大師的版本是六方，玄奘大師的版本是十方。所以這個十方諸佛，在十方教化眾生宣說淨土法門，都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實語，教大家當信是稱讚不可思議功德。這一部《彌陀經》是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，稱讚不可思議功德就是稱讚無量壽，稱讚無量壽不可思議功德為一切諸佛之所護念。所以《彌陀經》也有叫《稱讚佛淨土攝受經》，所以就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是《彌陀經》的全名。這阿彌陀佛名號不可思議功德，所以就印證了他第一願講的「具足不可思議功德莊嚴」，跟《彌陀經》剛好可以互相印證。所以《彌陀經》講的也是極樂世界，是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《彌陀經》就詳細說明。所以淨土法門，你要真正能相信，要真正能夠接受。最難接受就是帶業往生，尤其是業障重的，或是有犯這個世間法律的。譬如說：像一些殺人的、重罪的。到臨終他悔改了，念佛一樣帶業往生，不可思議啊！即使下了地獄，你有這個善根念佛求生淨土，那麼一樣帶業往生，而且不會再墮惡趣。甚至有的用中陰身救度法，也可以帶業往生。所以這個「不復更墮惡趣」好幾重意思，但是就是告訴我們在臨終的時候不會墮惡道。即使有墮惡道的緣現前，因為你念佛，惡境消滅直生淨土。往生淨土的人，沒有中陰身。所以，這個我們要懂得他的殊勝、他的難得。你修其他的法門，那不保證。所以，為什麼永明延壽大師講：「陰境若現前。瞥爾隨他去。」我們人在世，這一生造的業，強者先牽。你的業習哪一個比較重，它就牽引你往生到那一道。古德講：「重處偏墜」，重處偏墜啊。這個就像這個「秤」一樣，哪邊比較重它就往哪邊先下沉，一樣的意思「重處偏墜」，像蹺蹺板也是一樣，重處偏墜，一樣的意思。所以其他的法門，確實沒有淨土這樣的殊勝。那這裡的「不復更墮惡趣」，所以有這幾重─就是不會下三惡道，還有往生淨土再來也不墮惡道，所以這個是非常殊勝、非常難得的。那麼「得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這一願要是完成了，我這法藏比丘說─我就作佛。若不完成，那就不取無上正覺，所以他能發願。那現在他的願都已經圓滿了，所以這證明他是圓滿佛，他是真正的如來。所以你仔細體會他這個願，你看這部經要求佛力加持，為什麼？蕅益大師講的「非九界自力所能信解」。你不要看法師，你講得簡單，我都相信。等到事情發生在你身上了，你就會不相信了，你就會懷疑了。甚至你現在想想看，你要死了、你要上哪裡去？你不是說你相信嗎？你心裡害不害怕，會不會徬徨、會不會不知所措？那就能夠證明你到底相不相信淨土，你相不相信阿彌陀佛本願功德的加持，這個很重要。你對於世間放不下、不想放、捨不掉、難分難捨，那這是對佛的信願不足。可以肯定的，你沒有深信切願。所以學佛要在哪裡勘驗？在境界上勘驗。在境界上勘驗，你們要會修行，不要自己去找境界來勘驗，那叫攀緣。是檢點你的心，在從前過往面對的境界上，自己貪不貪、著不著，不是叫你現在去找境界過來磨鍊。你們都沒那個程度，誰有那個程度？道濟禪師─濟公活佛有那個程度。我目前沒有看到有人有這樣程度的，所以你們都要保持「保任」，修行要保任。沒有人明心見性，明心見性後都還要保任，對治煩惱，叫煩惱不起現行。你不要想說明心見性以後你就解脫了，那還很早呢！你還有無始劫來的習氣要除。所以道濟禪師是明心見性的，但是他在除他的習氣。習氣除得差不多了，他要破除他的分別、我法二執，所以他才去接觸境緣，才去裝瘋賣傻、飲酒吃肉。那他有功夫，他能夠隨，他能夠任。你還沒有這個功夫，還沒這個境界，你要「保」。目前我來看你們連「保」的資格都還不夠，沒有人見性。見性以後「保」，沒有見性你不能「任」。你一「任」，那就是隨業，這「隨業」。所以為什麼講要持戒，要用這個戒律規矩來約束，就是你也沒有見性，見性都還要再保持。這個五祖忍和尚講守本真心，對境不生心，逢緣不動，不隨境遷，不被境界拖著走，拉著跑，你這個才是見性以後初步的功夫而已。那這個濟公—道濟禪師他是有這種功夫了，所以他才敢飲酒吃肉，到處做這些世間事，而且他見性以後，他修行斷了煩惱，他有發神通，你們不要自己發了神經，以為發神通了，有誰來跟你講話，你是在自說自話，這個是精神錯亂，那道濟禪師他有功夫了，所以道濟禪師不是為了要破除人家的執著，人家持戒的執著，有些人不懂，他以為道濟禪師是要度當時候大家對戒律很執著，當時候的人沒有對戒律很執著，他不是為了要度什麼持戒精嚴的人，持戒精嚴的人不是這樣度的，他不會去毀壞人家的戒行，祖師大德不壞人家戒行，他會告訴你怎麼樣更增進，就像窺基大師見道宣律師，他也沒有說他持戒是不對，他只說你的心態上哪邊要增益，兩個人睡在一起，一個晚上便知功夫，道宣律師持戒持得好，有天人送飯來供齋只有一個，他想說自己真的有點什麼了，要度窺基大師。結果當天天人沒有送飯來，隔天他還責備他：「你怎麼不送飯來？我要度人！」他說：「昨天大菩薩上山，滿天護法神，我進不來！」他才知道窺基大師是大菩薩，所以兩個人睡在一起，睡一個晚上，道宣律師右臥如弓，如理如法，那這個窺基大師，睡個大字形，晚上一直打呼，隔天起來，道宣律師就罵他：「你一個和尚睡覺這麼沒有威儀、沒有規矩，睡大字形，晚上還打呼，你這不像樣。」他說：「你說我啊，我還要說你呢，昨天晚上睡覺，半夜有一隻跳蚤跳到你身上，你自己不歡喜，你把牠往地上一彈，牠斷了一隻腳，吵得我晚上都睡不著。」窺基大師他有功夫啊！他不是毀他的戒行，不是說持戒的人是執著，是告訴他他還能增進。所以道濟禪師他也不是要當時候的人，他要怎麼度他，要破他持戒的執著，持戒怎麼會執著，戒是佛制的，執著是這個人執，不是戒有執著，你腦筋觀念要清楚，你不能說持戒守戒的人，那叫執著，那釋迦牟尼佛最執著，戒還是他定的，他教你的，教你執著？那你是謗佛。法有五種人說，戒只有一人能制，一個人可以制戒，就是佛能制戒，所以你看《戒經》只有佛說。我們看經典有菩薩說有天仙說，有這個寄位的這些鬼神說，我要講寄位，不然你們會去聽那些鬼神講的話，鬼話連篇，經典裡面講的，這些都是大菩薩來示現，講的佛來印可，所以經有五種人說，就是講經的—這個經典的內容，有五種人，裡面出現的人物，不出五大類，這樣講就清楚了。不出五大類，不是說這五種人都能講，那就亂講了。什麼來個附身的，說他是什麼王爺，什麼古代的歷史人物，他也要來講講話，講講經，這個不對了。所以你要知道，道濟禪師他是在修自己，他功夫有了以後，保了，保到一個程度，他要任，任運隨緣，破除他的這個分別我法二執，到處隨緣，能跟人家融和，這叫和光同塵。你們不要和光同塵，你們沒這個本事，去了就完蛋了，甚至出師未捷身先死，都還沒度到人，自己就不修行了，自己習氣就完全顯現出來，這就是出師未捷身先死，你要發好心，我要度眾生，我也跟眾生一起吃肉，我也跟眾生一起喝酒，喝了人家不醉你就先醉了，出師未捷身先死，所以你不要逞強，沒那個本事，不要去學道濟禪師，要學這些老老實實的用功修行，你不要學人家吃肉喝酒，道濟禪師講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。世人若學我，如同進魔道。」，你們要是學他，你就著魔，道濟禪師也講你不要學他，不要學他吃肉、喝酒、做這些世間事，人家是真正不起心不動念，他有功夫，他是在對治他另外的習氣。就像慧可大師一樣，他傳法給三祖以後，他也是該喝酒的去喝酒，該上我們現在講聲色場所，他也是去了，人家說：「你一個和尚，你怎麼不持戒？」他告訴他：「你把你的戒持好，你不要管到我這裡來，我在修行，你們看不懂。」這是慧可大師。你要是學他，一樣，你也會變成一個大凡夫，所以這裡講：「不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這是發大誓願，一定要成就，一定要作佛。現代的人發這個願，都是三分鐘菩提心，三分鐘的道心，不是真正的，一旦有了境緣，到道場被罵了，被念了幾句了，他不學了，你法師有什麼了不起，我到別的地方去，此處不留爺，自有留爺處。你到別的地方去，還是一樣習氣，還是一樣問題，毛病還是存在。所以不是說你離開道場，你不學了，你不在這裡了，就代表你成就了，所以你要清楚，你那是我慢心在顯現，你是傲慢你不是真證，那如果這個地方不如法，有的道場叫居士去化緣，他說出家人不方便，居士去化緣，人家暗示你要給錢，供養三寶，叫居士去做這些不如法的事，非人家所願，那這些地方就不用再親近，還有一些地方，種種不如法的事情，像有的地方在印假經的，印偽經，印這個假的大藏經，現在都有，所以為什麼古德講，破壞佛教的罪人是出家人。和尚是佛教的罪人，那你就不要親近這種罪人和尚，這種和尚就不值得親近，有的講學戒沒有用，要學這個世間法，把世間法做好了就能作佛，這種講法比比皆是，我不是講哪一個道場，哪一個人。你去看看這種說法太多了，他自己心裡沒有佛法就拿一些孝道、親情、人情、感情，來充作這佛教的慈悲、佛教的愛，佛教沒有跟你講愛，你看釋迦牟尼佛講的、用的是慈悲，佛教不講世間的愛，愛是什麼呢？愛是輪迴的根。愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。所以孔子講：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」你不要邪心，自己思想偏邪，你把釋迦牟尼佛，把歷代祖師大德，講得好像都是個世間人。釋迦牟尼佛要是照你世間的那條路走，他今天成不了佛，他不會棄國捐王，你看法藏比丘，他也是棄國捐王，出家。諸佛如來都是出家相，沒有一尊佛例外，而且都是國王出家，王子出家。歷代祖師也都是，有的人，有的祖師大德，你看新羅國的這個金喬覺，地藏菩薩的化身，他是新羅國的王子，棄位出家。鳩摩羅什大師，本身也是貴族，他也是放棄國家王位出家，有很多祖師大德都是如此，他們不是像電視上講的想不開，家裡沒錢，受了什麼感情創傷，跑來出家的，他們不是，他們確實是像法藏比丘一樣，修菩薩道高才勇哲，都是高明之輩，還有這個安世高大師，安息國的王子，他也出家。達摩祖師也是印度的王子，他也出家，都有大成就。所以不是像你們想的那樣子，你們電視不要看太多，我看有的電視，人家拿來給我看，誦經每個人發一個木魚，那個不能誦經，那叫吵鬧。所以你要懂，你不要讓電視把你帶壞，有些都不專業。所以我們講的這一段你要能夠去體會，「不得是願。不取正覺。」
第十七講（無量壽經第一百四十四集）
我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。
這裡總共有三個願，就是「身悉金色願」，「三十二相願」跟「身無差別願」。那麼法藏比丘發願，我作佛的時候，十方世界所有的眾生，這個四十八願你念完了，印象中最深刻的就是「所有眾生」，所以他發心是為了利益一切眾生，他是真正的發心在修行。那麼現在有一些人，他也拿一切眾生當作藉口，他也發心說要幫助眾生，可是呢？缺了智慧。譬如說像乾隆大藏經造假的事情，標上句讀，他也發好心要利益眾生，希望大家都能看經，但是用的方法，絕對的錯誤。你不能因為要讓大家看，你就去改變佛法，你不能因為要眾生來接觸佛教，你就破壞佛教的戒律跟規矩，給人隨便亂開緣，隨便行方便。像有的傳戒的，他想說要讓人家來受戒，他不好好講戒，他告訴人家：學菩薩戒也可以煮葷的。那這個說法是錯誤的，學菩薩戒，持菩薩戒不能煮葷的，不能做葷食，誰要是教你做，那他犯菩薩第一條大戒─波羅夷罪。自作教他，見作隨喜。他雖然沒有自己殺，可是他教你殺，教你煮眾生的肉，而且還是在戒場裡面，那他自己就破戒！所以你們要看，不是說他方便接引你，方便接眾，但是不能讓佛教變質，眾生是來學佛的，如果他沒有辦法受，沒有辦法學，那他可以不受，可以不學，你不要改變佛法，你不要刻意曲解經論，曲解經論。好像引來了很多人，但是這些人根本不是要學佛，不是要學習正法，他只是來道場湊熱鬧，聽說很多人去，他也去參觀參觀，去看看。但是造這種業的人，他卻說我要利益眾生，請問你給眾生什麼利益？自己都破戒了，自己對於佛法都無知錯解，你還說你多方便，所以根本沒有辦法引眾生來學佛。反而把佛法弄得更衰敗，所以你不要拿著利益眾生當作藉口。像現在的人印經，他不印古德的，他就是印現在一些什麼白話的，講的也不如法，他也說他要來接眾，只要他肯出錢他就幫他印，甚至有更誇張的，你不用出錢，反正我這裡是在辦佛陀教育的，也弄了一個什麼基金會的，你不用拿錢來，你只要放棄版權，我就可以幫你印了，這個不如法。你說你是為了眾生，你很會接眾，那這個是無知，都是一群在家人，在家人不懂破壞正法，出家人也不懂，跟著一起唱和，所以你不要想說，我學法藏比丘，幫助一切眾生。你要幫助眾生聽聞正法，這正法就是不變質的佛法。祖師大德講的法不會變質，他要求的事情不會變質，所以你說你要接眾，你要怎麼接，你接進來的是真正要學佛的嗎？都是一群好樂世間，都是一群湊熱鬧的，好像有看到佛像，實際上視而不見；好像有聽到經，聽而未聞，沒有真正想轉變。你告訴他事實真相，跟他講要修行，他就受不了了，他就臉紅脖子粗了，臉色馬上就變了，不能接受了，所以你要知道，「所有眾生」，這所有眾生是什麼？他願意學，佛門不能隨便開緣，不能破壞佛教，使佛教變質，那當然你守規矩也不能守得過於死板，或是拿規矩專門來約束別人，證人入罪，那你如果拿戒律證人入罪，那你有罪，人家沒有問題。所以有的老修，自己以為老修，出家以為自己出家很久，好像看過幾本書，懂了一點東西，就開始嚇唬這些初學，出家的嚇唬在家人，在家的再嚇唬初學，一個嚇一個，嚇到後來人家也不敢學了，你也沒有把佛教弘揚出去，還覺得自己戒律守得很好，很守規矩，很清淨，很清高……貢高我慢。所以法是要對自己，給人要給正法，要方便接引，但這方便必需是他願意接受佛法，不是使佛法變質的方便，也不要拿這些所謂的大規矩……這大規矩是誰立的，是這個人立的。佛門的規矩是能夠幫助你消除煩惱的，不是拿來嚇唬人的，欺騙人的，隨便證人入罪的，這個不是佛教的規矩，不是佛的本意！人家不起煩惱你證他入罪，人家想說你是法師、你是老同修，信得過你幾句，聽得上你講幾句話，你就貢高起來了，方袍大領、貢高我慢，那你沒有遵守佛陀的教誨，你基礎的佛法沒有學會。你去看看《阿難問事佛吉凶經》，教你怎麼做一個出家人？教你怎麼做一個和尚？不能亂打弟子、亂罵弟子、證人入罪。你經典要多看，看了要入心、要轉變，那也是這種人習氣沒有轉，看再多也沒有用，他不想轉，在世間混不下去，就到佛門裡面來，想說只要在這裡又能指使人又有飯吃，到佛門裡面來討碗飯吃的，那這個就不是真正的出家人，所以往往這種人，都拿著我要為眾生來做幌子，讓眾生退心、讓佛法蒙羞，甚至使佛法變質，有的幫人家證婚的，出家人幫人家證婚、做生意的，這些統統都是讓佛教變質，辦什麼佛化婚禮，釋迦牟尼佛自己都沒結婚了，他還幫你證婚，他都不想結婚了，他看得很清楚：結婚就是生、老、病、死、愛別離、求不得苦！所以他有智慧，他出家去了，因此佛不會幫助眾生輪迴的。釋迦牟尼佛就是幫助眾生解脫，所以你看法藏比丘的四十八願，都是幫眾生解脫的，幫眾生離煩惱，而且絕對不會破壞佛教，他都能夠善接引眾生，所以你看阿彌陀佛的手是下垂的，善接引。這個人根器好、根器夠，他就接引，根器不行他不接，就像大鵬金翅鳥王一樣，以止觀二門，止觀二門就是他的兩翅，震開香水海，看到這個壽命將盡的龍，給予搏取把牠吃掉，如來亦復如是，如來大鵬金翅鳥王亦復如是，用止觀二門震開生死大海。其中有緣得度的眾生、要捨報的眾生，他把他接引出來，出生死海，這是《華嚴經》的公案，把大鵬金翅鳥比喻作如來，所以如來有慧眼，善巧接引眾生，用止觀二門—這止觀二門統攝一切佛法的修行，那方便接引一切眾生，令一切眾生，出生死大海而且絕對不會破壞佛教。所以你看他這裡講的：「我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。」他要接引的是十方世界所有眾生，但是不是沒有條件的，你要信願持名、要深信切願才能往生。有一些毀謗的、小乘的、根本不信的，那沒辦法往生，凡具信心能夠持名的皆能往生。這個信跟願還有行這三個要合在一起，信願是往生的關鍵，老實念佛是往生的表現，你想往生淨土，你要老實念佛，你不老實念佛，顯現不出你的信願，你的信願是假的，每天發願發空的。所以為什麼我講，你們每天最起碼要念佛一萬，無論你做什麼行業，這是最少的，不能再少，再少沒有辦法！一萬聲佛號誰都做得到，你真正有空，三萬、五萬、十萬都可以，你真正的做、真正的發心，你可以解脫。有一些人他想要學講經，那我告訴你方法，你每天念佛一定要三萬以上，不能少！經要老實讀，不解義，讀要讀大乘，讀誦《楞嚴》、《圓覺》、《華嚴》、《法華》，修這個根本的大乘智慧，先紮這個根。你對於經典要了解，沒有透過佛號，你絕對沒有辦法，這是我的經驗，我們講經不是看看兩本書、查查資料就能把經講的好，有的還去參加一些什麼培訓，拿個第幾屆培訓班的那個什麼證照！要老實修行、老實念佛，這是我們淨土宗教你們的方法。你要學禪的、學教的，老實修止觀、老實參禪；學密的，老實持咒，觀想本尊，要下真實功夫！你不能像以前一些學儒的一樣，只有理論他沒有定靜，沒有定靜的功夫，所以他伏不住煩惱習氣，現代佛門亦復如是，整天就只想，我看我在經教上能解得出什麼意思，講的話都不入心，空口說白話，沒有辦法契合佛教的義趣，解釋的都是文字，講不到佛陀的心法，更沒有佛力的攝持，為什麼？因為整部經都是他自己打妄想想出來的解釋，你要照我的方法，你老實念！心清淨，這經典翻開來，意思自然具足，而且不會走錯路，再加上你讀經，你有根本智，你再看祖師大德的註解，因為你業障消了，馬上就貫通，華嚴的十玄門、百門、千門都能貫通，這是要學講經的，沒有別的路。你要跟我學怎麼做科判，這些統統都是枝葉！科判很簡單、沒什麼困難的，看一看就會了，述喻式的、條例式的等等這些，都是後面的人想出來的，釋迦牟尼佛在世的時候講經，阿難尊者沒有做科判，這些諸大弟子、大比丘沒有人做科判，也沒人參加培訓！釋迦牟尼佛也沒教他講經！他們怎麼修的？他們怎麼會講？
也沒有拿過什麼證照、職照，沒有啊。他就是老實修行，佛教他修行他就修行，他不囉唆、不打妄想，真正的實修。佛一講經，他就開悟了。開悟以後呢？那真的叫做─頭頭是道、左右逢源，隨手拈來無不皆是！這個是真正會修行的。所以你們想要學講經，我先教你，你就是每天念佛，不要間斷，你不要管念幾年，念到什麼時候呢？念到「業障消」。每天讀經，讀到你對經典熟悉了，再來看註解。那麼長期以往下去，你對於經教自然通達。你心清淨了，心越清淨，記憶力越好；東西看一遍馬上就記起來。我講的是實話，絕對不是誑語。所以要是我們有機會來辦這個培訓的，我不教你解釋這個經典，我教你念佛，先念個三年。每天就是三萬，每天就是讀經，也不跟你解釋什麼經典的道理，這個才能教出真正的講經法師，才能帶出真正佛教的人才。無論你是「在家」，無論你是「出家」；你按照我告訴你的話這麼做，你對於佛經絕對通達。什麼宗都一樣，什麼名相都一樣，你不用背，名相打開來念幾句就記起來，不用刻意背。為什麼？你心清淨，這是可以從經典上印證的。你看這個華嚴十地菩薩，於一念頃得百萬陀羅尼門，能夠遍至十方無數的世界參訪、供養一切如來。這些如來所說的話，一言一行他全部都記錄下來，然後同時能夠證入，因為他心清淨。所以真正是要靠修行，佛教你要弘揚，不是你去上世間的這些學術課，直接看經典這樣子尋枝摘葉，就能夠了解的。而是要從念佛下手，學經教要深達實相。可是你實相怎麼明呢？念佛來明。這個是真正修行、真正要學講經的人他要做的。那要修行的人呢？你這麼學，一樣能通宗通教，一樣能夠明白佛經講的義趣。所以你們不念佛，你們沒有好好修，對於經典不了解，那是你自己的問題。而且你不要以為，你每天隨便做一些簡單的功課，打混一下、交代一下，你聽我講經你就能聽得懂。你好像聽懂了！實際上這個螢幕要是一關、掉頭一走，馬上就忘記了。為什麼？你心裡面都是煩惱！就好像一個碗沒有洗乾淨，你要盛甘露，甘露也變毒藥。所以像現在的人，為什麼看佛經會看成邪知邪見？他心裡面煩惱沒有洗乾淨，沒有人教他，他心裡面滿心的煩惱，再加上佛經以後，就變成邪知邪見。那麼這些邪知邪見的人，對於佛法不了解；最後說：佛法也要來學世間法。還要給龍藏─乾隆大藏經標句讀，還標給後面的人看，你說糟不糟糕。所以要知道，你要怎麼利益眾生、怎麼樣才能幫助眾生，念佛不是自了漢。就好像一個學生他將來出社會要有用，有利於社會、要利於群眾，他要先當學生、先做功課。你不能夠說他去學校上學是逃避社會，這個是不願意面對現實，你不能這麼說。那不愛念書的、不想工作的，不在我說話包含的範圍，我講的是正常的。所以你願意修行才能利益眾生，才能幫助眾生。所以你看法藏比丘，他是真正自己實修的，他不是去哪裡參加培訓的。教的內容大有問題，一下教大乘、一下又教小乘，一下又教這個道場怎麼經營、這管理學，教這些世間法，這個教不出祖師。大小乘佛法，小乘就是方便，就是不了義，你怎麼拿來做大乘的基礎。大乘的止觀專破小乘，那你學的豈不白學了，所以你要懂。我看有的法師開出來的單子、開的課程，我們就知道不了解佛法。一下學學內觀，內觀學完；他要學大乘止觀。內觀用六識，大乘止觀從第八意識下手，兩個根本就不同的路！一個往南、一個往北。又想往北又想往南，那你就是站在原地，所謂這個「腳踏十字路，帆祝兩面風」。這個張帆要順水，這「風」你要順風而走。可是呢？一張帆，有東西兩面的風吹來，你的船就動不了了，你就是原地踏步。所以你要真正要去培訓，我告訴你，你照我這個方式去做，你絕對會得力，絕對會有成就。而且縱然不能明心見性、不通宗通教，你也能帶業往生，阿彌陀佛也會接引你，因為你持的是「阿彌陀佛」名號，你是「信願持名」。所以你不要再說：我經怎麼看不懂？，經怎麼聽不懂？，那是因為你沒有依教奉行。沒有依祖師大德的，沒有依釋迦牟尼佛的。你在於要下痛切功夫的時候，你選擇了逃避，你選擇了放棄，那你是沒有功夫的，所以要懂得怎麼來利益眾生。「所有眾生。令生我剎。」都往生到西方淨土；「皆具紫磨真金色身。」這個金—在這個《水經注》裡面，講的這「紫磨金」是最好的，我們中國的《水經注》。那麼在《涅槃經》上講，金有四種—青、黃、赤、紫磨；青色的、黃色的、赤色的、還有紫磨。紫磨就是—「紫」就是講它的顏色，那麼「磨」就是講它非常純淨、沒有雜質，所以叫「紫磨金」。《涅槃經》講這金裡面，紫磨金是最上等的。我們中國人也是這麼認為，所以常常用來讚歎如來的身相有如「紫磨金」。是不是金色的呢？像那個黃金一樣的顏色？你要是看到有一個人，長得跟紫磨金一樣，你會嚇一跳！所以往生到淨土，阿彌陀佛的身相，那是我們讚歎他像紫磨金。因為他身有光明，光明顯現出來的，你眼睛看起來就像這個金色光裡面算是最純淨的光明，就是紫磨金的樣子。
不是長得一個臉黃通通的，那個不是莊嚴相。你走近一看，是正常的樣子，他不是紫色的，也不是赤金色的，不是黃金色的，所以你要懂得，不然有些人不懂，想說我現在長得還挺好看的，到極樂世界去要變成跟金子一樣的顏色，他就不願意去了。所以「皆具紫磨真金色身」是講他的身相、相好、他給人家的氣質如同紫磨金，這裡都是讚歎這個—應該是說明極樂世界這些人的相好，你往生到淨土，十方的眾生只要往生到淨土他沒有條件，沒有分說這個十地的菩薩去是紫磨金，初地是這個赤金，那再來依次而下，沒有。他只要往生，就都一樣，真正的沒有差別。下面講「三十二種大夫丈相」，「三十二種大夫丈相」，這是第四願─三十二相願。「三十二種大丈夫相」，就像這個道證法師畫的這一幅佛像，我們精舍供的這一幅，這個就是完全依造《佛說造像量度經》裡面畫出來的，裡面呢，頂成肉髻相、馬陰藏相等等的這些，端正、殊勝的相好。那麼這是當時候人認為佛的形象，因為佛來世間，他示現的就是世間人認為最好的樣子，最好的形象，所以釋迦牟尼佛化身在娑婆世界，他就是顯現出「三十二種大丈夫相」。這個大丈夫相，你不要想說是男的是女的，一聽到丈夫就想到妻子，所以你們這個世間意太重。大丈夫就是講他的形象非常莊嚴，沒有絲毫的缺陷，所以稱為丈夫相，看起來就是一個大器之人。我們常講，讚歎人家，這個人有將相之風！難道他真的是將相嗎？他不是，但是他有那個器度，所以稱讚他大丈夫。大丈夫就不是一般你們家的小丈夫。現在學佛的男眾很多都不爭氣，不敢當大丈夫，只敢當小丈夫。叫他共修，叫他修行，他說我要照顧家庭，我要拚事業，都是打妄想。所以男眾不修行，就不是個大丈夫。現在反而女眾修行，所以女眾具大丈夫相，他可以斷除煩惱。所以這裡講的，往生到淨土，一樣沒有差別，都具有「三十二相。八十種好」，這個是跟佛完全一模一樣，形象跟佛完全一模一樣，所以到那裡，就不起分別了。你長得好看、我長得不好看，人家說我好看、人家說你不好看，這個都是女眾會犯的問題，只要讚歎你，你今天衣服穿得真好，妝化得真好，把這些該遮的缺點都遮掉了，你就很高興，你就心歡喜。這個人大概是個好人，就動念了。這就是身相有差別，心有差別，由法生故，種種心生。因為你起心動念了，所以產生出了這樣的差別煩惱。所以這裡講的「三十二種大丈夫相」，就是說明往生淨土的人，皆是「三十二種大丈夫相」。所以你要覺得自己長得不好看的，趕緊發願求生淨土。不要花錢整容，不要花錢去整形，不用了。到那裡直接就變成最好的了。這個世間你要「知身可厭。是身如聚沫。是身如電。不得久住。明智者所不怙。」有智慧的人，他不會貪著這個色身，不會把它當作是個長久之計，這是《維摩詰經》講的。所以學佛當樂求法身，當樂佛身，所以應該要發願求生淨土。那麼長得好的人呢？你自己要知道，再好的相都會衰老，這世間生、老、病、死，你少不了。你只要活在這裡，你就免不了要生老病死，誰都一樣，這個是最平等的。要說人生下來最平等的是什麼事─生老病死，每個都有，不是權力，權力那個只是理想，天賦人權。實際上是天賦生老病死，這天是誰啊？就是你自己，沒有別人，你自己造的業，帶來了生老病死，每一個人都有。不光人有，畜生也有，天上的人也有，只要在三界六道輪迴裡面的人，絕對有生老病死，所以應當出離，應當遠離，不應當生貪著想，不應當生愛欲想。這是「三十二相。八十種好」，大家應該要希求，這是清淨的相貌。「端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。」這是身無差別願。真正沒有差別。所以你往生到極樂世界，完全沒有差別。那你現在就不要生差別想，不要生愛欲想，見色不起心，離諸欲想，不要好淫好色，這都是於境界上起差別想。學大乘的人，不做這些事情，不起一念差別想。你起差別想，你就有愛欲，你就有貪著，「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。」常在輪迴，「想愛同結。愛不能離。」這都是差別念，所以往生到淨土，沒有愛欲。我有聽過一個法師，講經講得很離譜的，說夫婦之道是成佛的根本。這個是妖魔鬼怪！妖魔鬼怪出來了，釋迦牟尼佛說，他末法有這個披著袈裟的，在《楞嚴經》講，「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂成無上道。」他說只要照著他做，就能成佛。你看，講得一點都不錯，穿著袈裟來破壞佛教，說夫婦之道是成佛根本，教人行淫，教人搞輪迴，什麼給人家證婚的、辦什麼佛化婚禮，都是搞輪迴的，都是心有差別。所以導致了種種的這些輪迴現象。
起諸愛欲，起這個愛欲想，生貪著，不能放捨。所以你就要清楚，男眾好色，女眾好情，我不是喜歡他長的樣子，我喜歡他的性格，我喜歡他的個性，統統都是你打妄想，都是愛欲，都是差別念，這個都是佛經上講的這個愛根沒有斷除，你愛根沒有斷除，你就出不了輪迴。愛不重不生娑婆，念不一不生淨土，只有念頭一了，你的愛欲才斷掉，愛欲不斷念頭不一，總是妄想紛飛，異念紛馳，異念紛紜、馳走，心就跟猿猴一樣，心猿意馬。所以為什麼看到這個身無差別願，形貌完全相同，就表示往生到淨土，沒有這些男女的愛欲，有愛欲就有差別，就有男女，男女就是差別相，男男女女再分好醜，那就千差萬別。相貌好的，自高、貢高；相貌差的，自卑，這些統統都是眾生的妄想，妄心變現的。所以我們看到這一願，自己就要知道，於一切境界上，你不要起這些愛欲的念頭，要先做到心無差別，你就能感生淨土，身無差別，感得往生淨土，身無差別。所以這個四十八願，你要懂得，是法藏比丘發願到他國土，身無差別，你就要知道，我在這裡，我心要沒有差別，心要離貪瞋癡，才是真正的依願修行。那麼這裡，「若形貌差別有好醜者。不取正覺。」也就是肯定往生淨土絕對沒有任何的分別。你不要學世間人，有分別才有高下，才有好醜，才有優劣，往生淨土大家都一樣。這世間的好醜優劣，都是高下心、都是差別心，差別心導致有高山有巨海，心貢高就生高山，心下劣就產生出巨海，巨海底下有深溝，所謂「傲慢高山不流德水」，就是這個意思，你覺得自己有優越感，感現的業就是有高山，所以極樂世界沒有砂石瓦礫，也沒有高山，一切平整，所以你自己在這裡，你就要懂得怎麼修，要知道怎麼來修行，西方淨土沒有山給你爬，也沒有海給你游泳，更沒有海嘯、沒有巨浪，沒有這些不平的事情，海底沒有火山，也不會地震，它純是琉璃，依願而住，依阿彌陀佛的心願所顯現的，這個是西方淨土。所以你在這裡不要有高下心，不要有差別念，你有差別，那就有高山、就有平地、就有深壑，深谷啊，那也就有所謂的大海，都是眾生的貪瞋癡所現，去貪瞋癡，這些東西化為平整。僧璨大師說的：「一種平懷，泯然自盡」，心裡面平平靜靜的、平平常常的，沒有高下，所謂「悟了同未悟」，縱然證悟本心，也沒有證悟本心的念頭，同於未悟，這個是真正清淨的功夫。所以我們在這個當中要覺悟，要了知一切從心所現。達摩大師在《安心法門》裡面講：「迷時色攝識。」色就是外色、境界，吸引著你的心，這識就是你的心，「悟了識攝色」，你的心能夠轉變環境，這個很重要，又說「迷時人逐法。悟了法逐人。迷時色攝識。解時識攝色。」這在《安心法門》裡面講的，你要真正懂得一切法從心所現，那你修行就非常容易，心不隨境轉，不起高下、不生分別，你在轉變環境，人能轉變種種的萬法，能夠轉變種種的現象，從心所現，只是現在的人，心不清淨，心力也不夠大，都被這個色所轉，被物質所轉，被色身所轉。以前祖師大德生病了，只要用個天台宗教的─六氣、十二字訣，他就能調好，現代人生病，吃藥、打針、開刀，都不會好，為什麼？他被這個色身轉，所以要心轉，心轉了，色身轉，境界就轉。所以你心有差別，就有高下、就有美醜、就有好壞，心無差別，就感得身無差別，乃至一切境界悉皆平整，沒有任何的差別，這個是第三、第四、第五。下面再來看：
我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。
所以極樂世界沒有人算命，沒有人看相，也不用看風水，你看這一願就知道了，過去的事情他都知道，未來的事情他也知道，都能洞視徹聽，這洞視徹聽就是指好像親臨現場一樣，所以你們現在在這裡算命，看看能不能將來有什麼好姻緣，有什麼看能不能事業順利，要擺個什麼水晶哪，擺個黃色的水晶、紫色的水晶等等的那些，耍花招，看看自己這個好樂名利的心有多重。洞視徹聽，要算命，算我過去生跟誰是什麼因緣，未來又跟誰是什麼因緣，你往生到極樂世界，統統沒有這些問題，一樣的，「我作佛時。所有眾生。」所以往生到淨土，這算命的要失業了，看相的要失業了，因為都是三十二相，個個都是第一。
沒有人是這個相貌醜陋的，都是三十二相。往生到淨土算命的也沒有了，看這個地理風水的也沒有了，環境平整沒有高下，沒有先後，所以極樂世界，沒有看風水的、沒有看相算命，當然更沒有這些欺騙的事情發生。我不是講說在這個世間，你看相算命算是欺騙，你要搞清楚，只是你太迷了，你會迷失自己。你會迷惑顛倒，你活在這個世間，會有這個四大，道家講的五行，佛教講四大。你沒有超脫你就有命數，所以《了凡四訓》裡面講的東西沒有錯，但是我們不教你學袁了凡，你學憨山大師。因為袁了凡沒有轉過來，憨山大師轉過來，憨山大師轉法界，袁了凡是求得利養，延長那個幾年命，換來的是萬劫輪迴，為什麼？因為他住相布施，住相布施是世間人行善，他也會行到無所著，他是行的自然而然，但是他畢竟有所求，你看他這個功過格，天天求，心裡縱然不寫上去，心裡掛著，這叫住相布施。永嘉大師講住相布施生天福！你可以生天，但是猶如仰箭射虛空，射箭往天空上射，勢力盡箭還墜，等到這個箭的力量盡的時候，它沒有辦法再向上，它自然下墜，招得來生不如意！來生不如意，所以我們不學。所以爭似無為實相門，一超直入如來地。你要明了實相，像憨山大師一樣，通達實相，這個要趕快懂、趕快明了、趕快見性，你就能一超直入如來地永脫輪迴。不被這個世間的命數善惡所拘束住，所以你看這個《沙彌律儀》、《阿難問事佛吉凶經》等等的這些經典，都告訴你不要看相算命。因為你很容易迷在這裡面，佛他不否定這些東西的存在，但是你如果迷在這個數當中，你就很容易顛倒，你出不了三界。因為你著相，你看看這些喜歡看相算命的人，他整天心裡面想的是什麼，看能不能錢多一點、夫妻感情好一點、輪迴久一點，諸如此類的。看祖先墳墓要挖在哪裡、放在哪裡，墳墓旁邊要建什麼，這堪輿學，看這個風水。看怎麼樣能夠讓這個子孫萬代昌盛，這些統統都是世間人好求的事情。所以我們不提倡，你學袁了凡你只會越學越執著而已。他本身就是個在家人，世間人好樂的東西，他好樂的東西，釋迦牟尼佛早就都有了，佛不要，釋迦牟尼佛全部都放下。國家、王位、財富、權力、妻子，這些皇后王妃，他全部都不要，金銀財寶他也不要，他要的是超出生老病死，他要的是明心見性，所以你學釋迦牟尼佛就好了，他是真正轉變命運的人。他可以學，憨山大師可以學，為什麼特別提憨山大師呢？因為他跟袁了凡居士一樣，同樣去參訪雲谷禪師。袁了凡對於大乘實相完全聽不懂，一個字都不認識，憨山大師在雲谷禪師會下，因為一句，因為參一句念佛的是誰？大徹大悟，留下了這個全身舍利，現在在廣州韶關的南華寺，就在六祖慧能大師的真身像旁邊。這個是真正的大德，全身舍利，紫磨真金色身。是三十二種大丈夫相，憨山大師具有，能夠離諸欲想，能夠不著一切，就是三十二種大丈夫相，你就具足了。你不用一個一個求，但返照本心，則一切功德自然具足，如果次第，那是百劫修相好，那是小乘權乘，百劫修相好，要百劫；如果是大乘一念迴光，頓悟自心，不要說三十二相，無量相好一時具足。《華嚴經》講「無量光炎。照耀無極」，《華嚴經》裡面就是講釋迦牟尼佛，他的本尊法身是什麼樣子，證了證悟以後是什麼樣子，所以叫「大方廣佛華嚴」。大方廣是形容、佛華嚴是直接顯德，大方廣是因，佛華嚴是德，是果，是果德，所以你要知道，你要學就學憨山大師，學釋迦牟尼佛，不要學袁了凡。他不能了生死，充其量生天，充其量再得人身，得人身生天這不是佛教的宗旨。佛教的宗旨就教你出三界，出離六道輪迴，這個才是佛教的宗旨。所以你要洞視徹聽，你要看清楚，聽清楚，不要看經典掉到經典裡面去了，到那裡才洞視徹聽，在這裡你就要看清楚就要聽清楚。所以這一願現在就護持到你了。阿彌陀佛這個法藏比丘已經成佛，接引過去現在未來一切眾生，普遍接引。所以世間人喜歡看相，喜歡算命，想要知道我的宿命是怎麼樣子，做了什麼好事，做了什麼壞事。像有的婚姻不好的就喜歡算命，看看我過去生到底是怎麼對不起我的先生，對不起我的太太，現在他才這樣對我，總是心裡不服氣，心裡不甘心，他如果跟人家跑了那最好了，人家幫你養，幫你養得好好的，你不要擔心，你好好念佛好好修行，佛菩薩照顧你，你不用人家的照顧。你念阿彌陀佛十方諸佛照顧你，你看《彌陀經》，皆為一切諸佛之所護念，你看，你喜歡一個人照顧你，一個人喜歡你。釋迦牟尼佛講，十方諸佛都照顧你，你是佛法當中的第一弟子，所以你要看清楚，聽明白，要懂得放下，不然講座結束以後出去，過一下又迷了，又顛倒了，又放逸了，回去再跟你講兩句騙話，你又相信了。所以這眾生不好度，根器差，緣又不好，不是說你們沒有大乘的根，是你們煩惱習氣重。熏習世間的東西熏習太久了，所以很容易迷惑顛倒，給你個眼神，給你個動作，你心裡面就七上八下的，開始打妄想了，這樣沒有辦法修行，修行要發決定意，我就是要這麼做，就是要這麼修，不管什麼樣的境界，什麼樣的境緣，是順是逆，一切放下，這才能真正的解脫。這個是下面的願文，宿命通願。
第十八講（無量壽經第一百四十五集）
我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。
這裡總共有三願─宿命通願、天眼通願跟天耳通願。那麼上一次我們略說了一下，這裡所說的，就是你往生到淨土能夠獲得宿命通、天眼通、天耳通。那麼獲得這三個神通，能夠知道無量劫時的宿命，那我們為什麼要知道無量劫時宿命呢？因為眾生特別是凡夫，古德講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生一定要果報現前的時候，才會曉得要害怕，可是這個時候已經來不及了。那麼往生淨土，你有宿命通，你就能知道你過去生造了什麼業，做了什麼事情導致輪迴，導致迷失本來，所做的善惡，乃至跟一切眾生的因緣，你都能夠知曉、都能夠看得到，那麼你這一生就不會再造作新的惡業，所謂鑑往知來，就好像在看歷史一樣，歷史上曾經發生過的事情，曾經發生過的錯誤，那你記取作為教訓，那你以後就能夠防止這些錯誤的發生，所以同樣的道理，修行人他有宿命通，這是對自己修行有幫助，那對眾生呢？也讓眾生曉得三世因果，這因果是通三世，可是在因地修行，或是示現來教導眾生的時候，絕對不以神通教化，特別是在娑婆世界─南閻浮提，因為外道也會神通，所以你看現在有一些人，他講一些三世因果的、他也講一些神通，告訴你你過去生是什麼因緣，那有的還說你要做多少的功課、念多少佛、讀多少部經才能消，弄了一張紙，他也說他懂佛法，說要經過他的同意，你的業障才會消，那你看他懂不懂因果，他的宿命通是真的還是假的，好像一切眾生都要通過他業障才會消，他講你消就消。所以眾生迷惑顛倒，迷信啊！這個在中國大陸很有名，台灣還好，所以你們就要知道，你們喜歡哪些東西，他們就用這些東西來騙你，騙你的信仰、騙你的錢、騙你這個人生，讓你浪費時間，無法好好修行。那實際上你能不能怪他？不能怪他，只能怪你自己，因為你太好神通，以為聽了誰的指示，明師指點，你就能夠消災免難，還有的很誇張的，在自己的講堂裡面掛「明師」兩個字，說自己是明師，叫大家來拜，那個狂妄至極，那麼這些統統都是要世間名聞利養的。釋迦牟尼佛三千年前就把他們看得透透的，看得非常清楚、非常明白，他說這些外道搞鬼神的、搞神通的，都是要世間的名利，他的信眾也是要名利，他自己也是要名利，嘴巴說不要，心裡還是要，表面上說不要，實際上他還是需要，而且迫切的想要，想要這些名聞利養、人家的恭敬，好增長他的我相。所以你們學佛要有正知正見，不要聽到人家可以講個三世，過去、現在、未來，有的修了幾年就開始說了：他過去生是釋迦牟尼佛的弟子、在佛陀會下聽經，所以要聽他的才對。這些統統都是妖魔鬼怪在惑亂眾生，在惑亂眾生，那你自己沒有正知正見，你好樂這些神通，尤其是碰到一些不如意的事，實際上也不是真的不如意，是不服氣，覺得自己已經做這麼好了，怎麼婆婆還是怪你！先生還是怪你！先生不要你！太太不要你！這些世間事你就非得問個明白、搞個清楚，到底哪裡還沒有做好，鬼神問不通、神仙求不來！你就去學《弟子規》，看看它能不能教你，看看它能不能給你幸福快樂，我告訴你那是不可能的事情，如果它能給你，世間沒有因果，佛講的緣起之法、緣起緣滅，那這個就變成妄語了，釋迦牟尼佛說這世間緣起緣滅啊！你要看得破、放得下，你看得破、放得下，你就得宿命通，為什麼？因為你放得下，那些得宿命通的人沒有真的放下，不是真的通，這通是什麼？放下。對於過去的事情你放得下，過去生什麼因緣、這一生什麼因緣，統統都放得下，你這一生的宿命你也放得下，叫宿命通，於一切法都無所著。
不用像袁了凡一樣，他很可憐，人家給他算命，宿命注定了，他就想改，好求這些東西，他宿命不通，他被他的命所轉。所以學佛，我常講的，你要學憨山大師。憨山大師跟袁了凡同樣遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，對於宿命全部都放下了，他真的得宿命通，通就是對於宿命能放下，這才通，不是在那裡比較─菩薩能知多少事，小菩薩知多少事，大菩薩知多少事，那個一總不通，放不下就是不通。下面講的「所作善惡。皆能洞視。徹聽。」知一切法緣起性空，名為洞視徹聽，這才真的看清楚了，洞視就是看得非常清楚、非常徹底，聽得清楚就是耳不隨聲，不循聲流轉，反聞聞自性。所以你看往生到極樂世界，那個功德不一樣，你以為是人間的宿命通，你以為是人間的天眼通，那個不稀奇。往生到淨土，眼不隨色轉，名為洞視；耳不隨聲轉，名為徹聽，叫做「洞視徹聽」，你才得到真正的解脫。否則依舊被色迷，依舊為聲色所轉，你縱然知道無量劫，你也是被命數拘，拘束著，被它繫縛你也解脫不了，所以你不要想說：我學佛，這佛法，怎麼都不稀奇，眼睛也看不到，耳朵也聽不到，都沒有發神通，你看學一些外道，搞一些鬼神的，或是練這個有一些學這些咒語的，他可以發神通，他可以見到這個牆後面有誰，喜歡偷窺人家，可以聽到人家在說他壞話，他自己再來起煩惱，聽得遠就起煩惱。所以這我們台灣傳統信仰、中國這個民間信仰，千里眼、順風耳，為什麼叫順風耳？聽到的東西如同風一樣，過去，他就不執著了，這才真正的順風，如同如風一樣無所住著，《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」你才真正得天耳通。你要是聽到人家講你，你好高興；罵你，你起煩惱，生起對待想、怨恨想，起怨恨，要報復，那你縱然能聽無邊法界，你也是不得天耳通，所以這裡講洞視徹聽，你要真正知道它是離煩惱。聽呢，不循聲流轉，《耳根圓通章》講：「初於聞中。入流亡所。」剛開始修耳根圓通的時候，知道一切法即心自性，名為入流，不循聲流轉，不再認為心外有法，名為亡所，入流亡所，那麼從此修行，所以「所入既寂。動靜二相了然不生。」，就不循動靜所轉啊，如是漸次增進，到「盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。」那你就打破無明，「忽然超越世出世間。獲二種殊勝。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。下合六道一切眾生。與諸眾生同一悲仰。」「心佛眾生。三無差別。」這個修行叫做「圓破五陰。超五濁。」有些人把這一段就講得很次第，先亡這個動靜二相，然後再來覺動靜的，說之次第，理非次第，你在修行的時候，它沒有次第，這才真正叫《圓通章》，耳根圓通。有的人說這個「反聞」就是聽裡面血液的音聲，你聽那個音聲幹什麼，那跟外面的音聲有什麼兩樣，還是循聲流轉。所以他從耳門耳根知道圓通常，見到了佛性，然後從此安住，守本真心，常住不滅，所以叫做「耳門圓照三昧。因入流相。得三摩地。斯為第一。」以此做為本修因，入聖賢之流，從此入三摩地，這是觀世音菩薩《耳根圓通章》的概要，那後面的十四種無畏功德，三十二應入國土身，都是作用，你保任以後，它會起大用，就是三十二應入國土身，就是十四種施無畏力，這才大機大用！它起作用，就從空出假，天台家講從空出假。《耳根圓通章》有很多同修來問，今天剛好有因緣，跟你們簡單的講一下。所以入流亡所，是真正耳根圓通，天耳通，不光天耳通了，天眼也通了，所謂「一根既返源。六根成解脫。」為什麼呢？他見到了真性，所以說：「聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。」你再來看世間，就猶如夢中之事，從前男女之事，摩登伽在夢，誰能留汝形？這世間只是如世巧幻師，幻作男女相而已，你見到這個現象，你要一念迴光，要以一機抽，這個才是真正的修行，這是適合此方眾生，那你要了解這個道理，你要怎麼了解呢？「今此娑婆國。聲論得宣明。」你要聽經、要聞法，才能夠知道一切法即心自性，從此為肇修之本，從這裡開始，這個肇是僧肇大師的肇，肇修之本，開始修行，不是造作，僧肇大師的肇就是開始、起始，起始的意思，從此為肇修之本，你要聽經才能了解。所以或是從眼根入或是從鼻根入，二十五種圓通，沒有差別，不是真正法門有優劣，是大多數的眾生可以從耳根，從這裡見性，但以此根修，圓通超餘者，能夠見真實之心，這個是真正得天耳通。所以觀世音菩薩能循聲救苦，你們是循聲受苦，所以要稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩耳門圓照三昧，自然能夠遍聽一切，所以這是真正的修行。不要自己泥菩薩過江，就想幫助眾生，要好好修，先保後任，才能談見性起用，才能夠起作用，見性以後要保任，先保後任。所以你連性都未見，談什麼任運，沒有辦法任運的，一任，那叫出流，你就流轉到世間去了，你一接觸境緣，馬上就迷惑顛倒，所以為什麼說要長養聖胎，為什麼說要住阿蘭若、住寂靜處。現在很多這些法師，甚至有的是出家人的師父都告訴你：要行菩薩道。我看你們想的太多了，你們還沒這個程度行菩薩道，你是尋聲受苦，在這個世間你是苦不堪言，碰到一點境界，你都受不了、你都把持不住，你要怎麼行菩薩道？你以為做點好事，掃掃地、接接眾，客人來了給他點頭笑笑，假裝謙虛一下，你就叫行菩薩道。講不出佛教的道理就說要孝順，說孝道是成佛的根，還有的說夫婦是成佛的根，越講越離譜了，都是邪說、都是世間法、都是不了義。所以這裡講的：「洞視。徹聽。」我們剛說的：知一切法緣起性空，你不要聽到，別人說他可以看到極樂世界，看到蓮花上有誰的名字，你也請他看看，看看有沒有你的名字，他要討好你，就說有，你好高興。你看看你自己能不能往生？所以不要自欺，你修學不能欺騙自己，更不能找鬼神印證，請鬼神幫你看看，看你有沒有修。我們佛教的祖師，都是祖師來印證，祖祖相傳，從來沒有一個祖師是找鬼神印證的，即使是道綽禪師八十幾歲了，他要印證，也是找善導和尚印證。善導大師是他的徒弟，善導大師二十幾歲，就有能力到極樂世界去，看看道綽禪師能不能往生，他就有這個能力了，所以都是祖師印證祖師的，沒有鬼神印證法師的、印證修行的，那個就是叫做鬼話連篇。所以你要有正知正見、要真正的修行，你不要懈怠，不可以偷懶、不可以放逸、不要攀緣、不要散心雜話，你這樣用功，距離見性都還尚遠，何況你放逸、懈怠。長慶禪師三十年來不雜用心，坐破七塊蒲團，他才開悟。你們想想，你蒲團坐破幾塊？蒲團沒坐破，換了倒很多塊，都是買新的，為什麼？放在那裡放到髒掉了，沒有坐。所以要真實用功，你不真實用功你騙人，不行，最怕的不是騙人，你還騙自己，覺得自己可以，那真的是自欺欺人。學道最怕自欺，你自己欺騙自己，蒙蔽了自己，現在人講：昧著良心，你把自己給蒙蔽了，把自己給騙了，那你是撒天底下最大的謊。所以你不要好樂神通，想說我念佛，你看平平常常的，也不會有天眼通，我也不知道宿命，這個沒有什麼好奇怪的，學佛實事求是，你煩惱斷了沒、見相生不生心、還著不著相，這個最是要緊、最是關頭啊！你還沒有斷除煩惱，要趕緊用功，把斷要津、鎖斷咽喉，就這麼用功下去，不要一絲毫間斷、不要一絲毫夾雜、不要一絲毫懈怠，這個才是真正的利益眾生，學佛才真正對你有幫助，這是佛法。我們只講佛法，即使跟你講孝道也是教你學佛，教你孝順佛道、教你孝順師僧三寶，這個孝才叫做戒。因為「戒是正順解脫之本。」你要是愛戀你的父母，不能解脫。所以你看很多人講菩薩戒，菩薩戒有一段，教你孝順父母師僧三寶，孝名為戒，孝順至道之法，很多人就想說：對，孝順父母。你要想到這菩薩戒的內容是誰說的，是毗盧遮那佛說的，對的眾生是誰？是十信的菩薩，這些菩薩早就離開分段生死，對的是十信位以上的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，對的是這些菩薩講的，所以說名為「心地戒品」，五十心、五十位名為心地，那這些菩薩早就已經離開了分段生死，甚至也離變異生死，哪有世間父母，所以他說的孝順父母是什麼？一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生都是過去父母、未來諸佛，所以你現在奉持戒法、消除煩惱，再來攝受一切眾生，用饒益有情戒攝受一切眾生，這個就是順解脫之法，你就叫做持戒，就是菩薩戒的精神。所以你們後面的要學，所以說過去菩薩已學、現在菩薩今學、未來菩薩當學，要學這個才叫真正的菩薩戒，不是孝順你這一生的父母，那毗盧遮那佛他沒有父母，他是法身佛，法身從來不迷惑、從來不墮落，他哪有所謂的父母、哪有愛欲？所以你要清楚這是大乘菩薩戒。要真正會學，不要看到了一些世間的名詞、用語，你就起世間情生世間想，那就冤枉了，那你的眼睛就被蒙蔽了、耳朵就被障蔽住了，再講出來那就汙染人家的耳根，寫下來就是汙染人家的眼根，所以人家照你這樣修，絕對不知宿命，不能得天眼、不能得天耳通，這個要知道，所以知道一切法緣起性空，叫做「洞視。徹聽。」知道三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，名為得宿命通，這是真正得，你到極樂世界他也是這麼教你，從來沒有人會好樂這些神通，那麼往生淨土你就具足這些神通了，雖然有，不會被迷。所以你要因言得義，不要被名相所轉，你被名相所轉，不能解脫啊！你看經你不能修行，你著相，那就違背四十八願了。四十八願我告訴你，願願離相，每一願都離相。「我作佛時。所有眾生」，這就離相了。離開我相，離開人相，他不再想我了；離開人相，也不再想他了，他的家親眷屬他都不要了，都放下了；離開眾生相，為什麼？所有眾生是強名，也無眾生可得，他就是希望你作佛啊！也無人也無佛，這離眾生相。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，無有絲毫暫捨，這叫離壽者相。所以四十八願，願願離四相，這是真正離相，《金剛經》講的。所以淨土宗，不離《金剛經》，不離《心經》，都有密切的關係。所以我們看這個四十八願，你要會看，你不要像看故事一樣，「我作佛時」，他講了一些話到那裡有什麼享受，什麼受用，你心裡貪了就想去，那都是執著。下面，我們再來看：
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。
他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是離自他二相，就得他心通。你有他相、有自相，他心不通，我講的是真的。所以你每天研究你的客戶在想什麼，他在想看能不能便宜一點，很簡單啊！看看能不能從你身上多賺一些錢，世間人作生意都是如此，所以你不用去想，你就把我放下，把煩惱放下。你不要去猜你先生想什麼，你太太想什麼，你兒子想什麼，他們想的就是三個字─貪瞋癡。想想自己就知道了，都是貪瞋癡，你貪瞋癡有多重，他就有多重，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡，所以我告訴你，你們都得他心通。沒有ㄧ個人的思想、言論可以超過這三大類，起心動念都是貪瞋癡，所以《地藏經》講的一點都沒有錯：「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，性就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀得這麼清楚！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，趕緊放下，這就叫他心通。你不用通他的心，先通自己的。自己有哪些東西把心給塞住了，你的心不通。那麼這一願很直接的，很了當的就是告訴我們，所有的眾生，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，往生到我國，皆得他心智通。所以下面說的，若不悉知億那由他百千佛剎，這億那由他就叫萬萬億，萬萬億，它整個翻過來叫萬萬億，是形容一個多數，你不要算十的幾次方，又幾次方，幾百次方，那都是沒有辦法用算數譬喻所能知曉。所以這裡講億那由他百千佛剎，這佛剎不可數啊！你數不清，所以這億那由他是形容數量之多，算不清楚。那這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南瞻部洲，一個地球，六十幾億的人口，他的心念都知道，所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人他都知道，他想知道他便知道，馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願想往生淨土，那他就現三身來接引─法、報、應三身,隨你修行的功夫，遇緣不同。淨土宗講的遇緣不同，也要跟你們講明白，現在是倒著說，就說你想要得中品，你要先修八戒齋等等的，其實不是這麼說的。佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上品、中品、下品，這三品，善導大師說的，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品，所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘經典、了義經典，認真修不退就是上品。其他的人，他在世間沒有緣遇到佛法，可是他還很孝順，也願意來求生淨土，憑著這些世間的福來求生。不是說你要得中品要修孝養父母，要修奉事師長，要修五戒十善，不是。他造作五戒十善的時候根本沒有發願，那是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，臨終的時候得遇佛法，所以求生淨土得中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持不失，信心不退，都是上上品，所以比你們想像的要容易。你們想要墮下品，那是不可能。中品下生以下，到下品下生，都是有帶一些惡業的，一生有造作一些惡業，臨終遇到善友，隨其業力輕重，往生淨土的品位不同。所以你不要本末倒置，說你要得中品，你就持八戒齋，持五戒十善，不是這麼看，它是講你遇到的緣不同。所以你現在遇到大乘佛法了，你就不要再退心了。遇到大乘佛法遇到淨土，你退心，那淨土講的，無信無願者，沒有信願。沒有信願，在所被根機裡面，我們講過，判為非器，你不是淨土的根。所以你現在遇到淨土，你要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去。真的是萬修萬人去啊！
淨土法門是萬修萬人去，為什麼？你只要真正肯信、肯願、老實念佛，這三個你做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，我要打基礎，我要得個中品，我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，不是這麼算的。所以法久成弊！佛法久傳了到後來就本末倒置，所以為什麼這麼多人學了淨土，後來又退心，退回去學世間法了，因為他就是以為《觀無量壽佛經》裡面講的這個次第，實際上他把次第搞錯了。善導大師說：看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握學大乘，學佛求生淨土。那你一生沒有緣，你臨終做了好事，臨終遇到淨土法門，你這一生有作一點善業、作一點惡業，中品中下品，這是就你這一生已經作的業，已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經固定的了，而不是一個修行的次第，不像菩薩有五十一個位次，五十二個位次，第五十二個位次就是妙覺，就是成佛，妙覺位。它五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經定業，已經固定了。世間業的凡夫，世間善業凡夫，惡業凡夫，乃至極重惡業凡夫，五逆十惡具諸不善，那他這一生沒有因緣遇佛法，臨終遇淨土，所以善導大師的說法，更顯淨土的殊勝，你們這樣能清楚。所以這個次第你要很明白，它這裡說的次第是已經固定的，你這一生造的業，不是修學的次第。那如果是修學的次第，那你要先做下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個樣子的。它這裡是講已經固定，你這一生所作的業已經固定，你遇到不同的緣，你這一生也許沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。有一些呢一開始，就像你們遇到大乘佛法，那你就不要再退心了，你不要再退回去，我要先修中品，再來修上品。所以我常常講，你如果要這樣做，你要先修下下品。所以這個九品不是講修學次第，要很清楚很明白。經典一個字錯，全盤皆錯，差之毫釐失之千里，差一毫釐失之千里。所以永嘉玄覺大禪師講的：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜」。你對於大乘佛法，對於經典，你要搞清楚搞明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這《法華經》上的例子。你要是搞錯了這次第，你把不是次第拿來當次第，就非則善星，善星比丘，得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，非則善星生陷墜。所以永嘉大師後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」。早年以來都是研究經教，但是「分別名相不知休」，不懂得要停止，也沒看懂，入海算沙，到海裡去算沙徒自困，自己把自己給困住了，使自己困頓，都是數他人家珍，不見自性，從來蹭蹬都是虛心，都沒有真正用功。所以你要真實的用功，要真正的修行，你不要把非次第當作次第，不是淨土的次第，你給它拿來作淨土的次第。所以善導大師一句話道破─總在遇緣不同。就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，你再退回去，那就非器，你就不信，不願，不行，非信，非願，非行，那祖師大德講，你就不是學淨土的。現在這種不是學淨土、又認為自己在學淨土的，這種自欺的人非常的多，他也說他是學淨土宗的。所以學淨宗，你要看善導大師的，看早年開宗立派的祖師，你不要看現代人的，所以我說現代人的不可靠。那你文言文的閱讀能力要有，沒有要求佛加持。你要不要念什麼中文系？國文系？我告訴你不要念，沒有用，因為佛法不在文字，在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有去讀這些什麼國文國學，你看這個鍋漏匠、持律法師他有沒有去讀？他沒有，他就是老實念，真正的修行。善導大師更沒有念了，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來，那個沒有用，那個叫世智辯聰。世智辯聰的結果就是增益邪心，不能遠離生死大難，這是釋迦牟尼佛講的。你用世智辯聰來增益你的邪心，讓你的我相更熾盛，我見更大。我是什麼博士，什麼學位，雙博士……這些，你來增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你不能免離生死。我講的是實話，你們不要有的念了博士了來怪我，不是念博士的問題，是告訴你這個心不可有。那你要這樣子誤會我的話，那是你的問題，出去亂講，悟顯法師說讀博士的不能成就，那不是我說的，那是你說的。所以不要隨便曲解，你自己要把話聽清楚，要聽明白。所以這裡講的他心智通，他心通願，往生到極樂世界，能知一切眾生的心念，因為可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛，現代人的道場是來按摩的，教養生的，教世間法的，書法，教拼布，插花……，都是在搞世間事，他說他這個叫攝受眾生，我不曉得你要攝受進來幹什麼？幫道場插花，還是幫你按摩，還是搞世間事？你要按摩請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。所以叫他心通。你知不知道他該學什麼法門？你知不知道佛法是什麼？道場不是世間的地方，不是來給你享受的，也不是來討論怎麼養生、怎麼能長命百歲，這些世間法，我跟你講都沒有辦法長命百歲，長命百歲要去學道教，但是他的長命是有限的，他教你煉丹，教你養生，道教講性命雙修，離宮習定，水府求玄，就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修，還說他很圓融，終究是個守屍鬼。
饒經八萬劫，終是落空亡。水府求玄，離宮習定，這個就是道家求長命百歲。你要求長命百歲，要健康養生你去學道教。佛教呢，教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來的要殊勝。所以曇鸞大師，他之前就是學道教，他很會煉丹，也很會修道教的心法，他很想長命百歲不要死。有一天，他碰到了菩提流志大師，問他：「你們佛教有沒有這個煉丹法？長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：「我送你一本《無量壽經》，要講長壽，吾佛之所長啊！我釋迦牟尼佛最專長真正的長壽。」曇鸞大師看了這本經，看了這個《觀無量壽經》，把他從前的這些仙經，煉丹的全部把它燒掉，從此再也不修道教，學佛了，成為我們淨土宗一代祖師。你看他很有名的註解─《往生論註》，曇鸞大師的。真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，上一次講過，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，金剛不壞身。所以菩提流志大師教他的，教他真正的長命百歲。所以來道場，你要知道眾生的根器，你看往生淨土得他心通，就是善知眾生根欲，善知眾生的根器，絕對不是搞世間法，用世間法來接引眾生，接引到的是一群不想學佛的人，你浪費十方的信施，浪費十方的供養，我們不做這種事情。到道場來守道場規矩，老實修行，不講是非、不攀緣，同修間能夠這樣做到，依《學佛行儀》，依佛陀的教誡，那真正是如法的道場，學習大乘佛法，這個才叫如法。你要知道眾生的心就是貪瞋癡，降伏不了，道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的結個緣，他自然待不住，自然會走，所以想修行的人確實不多。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說的好聽是要來接眾，實際上就是怕自己門庭太過清涼，太過冷清，想熱鬧一下，自己的心也是浮躁的。所以這裡善知眾生的根器，甚至善知眾生過去的因緣，這是他心通願的力量！所以往生到淨土，你能夠教化眾生，能夠幫助眾生，這個是真正的利益。所以阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授，轉相度脫。這個用佛法才能度脫，你用世間法沒有辦法，要是你辦個插花，辦個書法，弄一些古董來展覽，你就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他們家有很多的金銀珠寶，有很多的這些古董名品他都有，他一定辦。有的教打拳、教武術，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一，他也能教武術，為什麼他沒有教，教打坐，教止觀。就告訴你那個不是真正的利益眾生，現在很多穿鑿附會，練武術的，說叫動禪，心都亂動，然後學一些調氣的，他說他是「安那般那」，說他也是禪定，也是禪。愛喝茶的，叫茶禪；愛吃的，嘴禪……諸如此類的禪，諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫。所以修行要用對方法，幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式來接眾。你們自己跟人家接觸也都一樣，不要想說，我學華嚴會上佛菩薩，我不入地獄，誰入地獄？我不吃肉，誰吃肉呢？陪這些吃葷的人吃肉去了，想說他是你家人，讓他對佛法有好的印象，你吃了肉人家背後笑你，控制不住，破了戒了，來嘲笑佛教，對佛法對於眾生沒有幫助，你不要想說跟他們和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，自己是一尊大大的泥菩薩，比誰都重，這泥菩薩是比喻作業障深重，雖然有菩薩相貌，眾生都有佛性，但是業障太重，一遇水，什麼水？世間的業海，一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。所以講他心通，在通他心以前，你先通自心，自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，沒有資格談度眾生。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，未證阿羅漢，不可信汝意，小乘要證阿羅漢，所以這裡講了他心通。下面：
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。
看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用坐飛機，不要買機票，應念即到，我碰過很多貪玩的，他說去極樂世界好啊！我說為什麼？去哪裡玩都不要搭飛機，不要花錢，要住宿，宮殿隨身，那你看這個心能不能往生？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但是這不是拿來給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，三界六道輪迴你出不去。所以這裡說的，我作佛時，所有眾生，往生到西方極樂世界的眾生，皆得神通自在，波羅蜜多。這神通就是神足通。神足通就是像你們現在要到南部去，你要坐火車、搭飛機或是開車，他不用，只要念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到，不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足，那你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，你就得神足通。這個神足通是真的不會退的，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。所以說隨意即到，你要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界，二千世界，頂多到三千大千世界，一個娑婆世界，他的神足通。你看像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他不行了。那往生淨土可以同時於一念頃到所有國土，本尊分身都一樣，所以這是真正的神足通。神足通要幹什麼？快速學習，就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡。學佛的往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到手就到，照用一如，就是代表照用，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，這就是神足通的作用。不一定要用這個身體，他一隻手也可以幫助眾生。所以不是為了自己貪玩，喜歡遊山玩水，所以才得神足通，阿彌陀佛給你這個神足通不是讓你去玩的，是讓你去遍供諸佛。所以他下面講，「不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」
第十九講（無量壽經第一百四十六集）
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。
這是第十願，神足通願跟第十一願遍供諸佛願。那麼這是講往生淨土的這些清淨海眾，也就是往生淨土的眾生都具足神足通。那麼神足通有三個意思，一個叫運身通；第二個叫勝解通；第三叫意勢通。運身通就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。勝解通就是他的速度非常的快，距離很遠，他只要一想就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫做勝解通。意勢通呢，也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，所以馬上他就能到，也不用騰空、也不用飛行，所以這個都叫做神通自在，這裡的神通自在就是指神足通。不是指前面的天眼、天耳、宿命，他是指神足。那麼這個神足通他要用來作什麼？來遍供諸佛。一般我們去供一尊佛，你說一念頃馬上到達，這個一般的神足通可以接受，大家能夠理解。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供無量無邊的諸佛，無量無邊，一念頃，這一念是講的時間非常的短。《仁王經》講的「力士彈指」，力士就是講非常有力氣的人彈指，他一秒鐘可以彈四次，每一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。所以他這個一念是比喻時間非常的短，所以於一念頃，那極短的時間，可以到達十方無量無邊諸佛剎土，而且去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具來供養。所以這個神足通不是一般阿羅漢的小神通，這阿羅漢我們講的，他的神通頂多到達兩個大千世界，一個到兩個，很有限，非常的有限。你說他要到十方無邊的世界，而且又要在一時，一剎那之時，他就可以供養無量無邊的諸佛，這是阿羅漢甚至是一般權教菩薩，沒有辦法做到的，這是大菩薩諸佛如來的受用。所以你看往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的你也有。古德做的一個比喻，修行其他法門就好像一個國家，有這個百官、有宰臣就是宰相。可是你修行淨土的就好像皇帝的兒子，皇親國戚，生下來就位高於百官，位高於一切的功勳大臣，所以判通途的行法，通途的修行是屬於功勳位。功勳位他是要歷劫勤修，非常長的時間積功累德，百劫修相好，用很長的時間積集福慧。但是學淨土，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的一個功德莊嚴，所以很難令人相信，這個都是佛菩薩加持你的，阿彌陀佛本願威神攝受。所以不是思量可以想像得到的，非思量可及。那麼這裡講超過億那由他百千佛剎，這是比喻數量極多，億那由他，那由他翻作中文叫萬萬、億萬萬，這裡講億萬萬百千佛剎，就講非常的多，所以這個是不可思議。那麼「不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，那麼阿彌陀佛這個法藏比丘他就不取正覺。所以這是往生淨土的殊勝之處，得神足通。那身心畢竟與法界相容。
法界即是身，身即法界。所以經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要了達這一層道理，西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂：「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」。「十世古今不離當念」，十世，這時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，唯心所現故，從心所現。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，那是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。藉彼依正就是講，藉由西方極樂世界的依正莊嚴─依報跟正報；依報就是講他的世界，正報就是講教主阿彌陀佛。「藉彼依正，顯我自心」。所以說極樂世界、淨土法門是全性起修，全修在性。一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。所以你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以為什麼講的心、佛、眾生，三無差別；是心是佛，是心作佛。這層的關係、這層的道理，你要去參透，這才真正得到神足通！你才叫遍供諸佛，這是真正供養，你跟諸佛同體，同一體性這叫遍供諸佛，不是有能、所。你們拜懺的時候，會常念「能禮，所禮，性空寂」，能禮的是你，所禮的是諸佛，但其性呢都是一如，所以故名性空寂。眾生性即空，佛性亦是空；性空寂都是同一真心，同體沒有分別。所以才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」這個道場如同帝釋天它這個羅網上的珠子，每一個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子。所以叫我此道場猶如帝網珠，不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠」。所以「法身如來影現中」，所以我們道場拜佛給你用投影機，就告訴你如來是什麼？影現的，用影現的，那剛好符合這一首偈子。那麼你自身要能看破，所以「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心與佛合，是這麼禮佛的，這樣叫做懺摩，這叫懺悔。心泯合於佛性，如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷、迷失了，與其相背。所以頭面，是以我們這個色身，最頂的是頭，最尊貴的是面，世間人都要面子，接足─去禮如來的足；足是代表最卑下的。完全把我的我執、我見放下，與自性相對待的放下，完全合於佛性，所以身投覺地；這地代表是覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常講的這首偈。不管你後面是念報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……統統都一樣的意思。就你所禮的，再攝表法。那麼心裡做如是觀，即是真禮佛、真懺悔。所以凡事要會相歸性，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，這個你我相現，自他二相熾然對待，那這個不叫禮佛。這禮啊，中國人講，就是道理的意思。你在這裡禮佛好像是對佛禮敬，要明合於佛法的道理、要契入佛法的道理，這叫禮佛。所以無自他二相。所以跟這裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是相同的，同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養。所以一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？你心性當中沒有。所以它這是顯示出，眾生心性本具的如來智慧德相，這個才是真正神通自在，真正的神足通。前面講的不隨聲、不隨色，這是天眼、天耳通。知一切法不生不滅，這個才是真正的大神通，五種神通裡面的道通。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通叫道通。如果是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這個都不是究竟的神通，甚至叫做妖通，跟這些妖魔鬼怪打交道，這不是真正的神通，所以這裡的遍供諸佛你要會看。再來看下面：
我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。
這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常的好。我們在這個娑婆世界修行這麼久，你的心就是永遠清淨不下來，沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以修一修「一隔陰、一入胎」，我講「隔陰」你們應該聽得懂，不是隔音窗喔！是有「隔陰之迷」，一隔陰、一入胎馬上就忘記了，這中國民間講的喝了孟婆湯，那碗湯是你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發。明見想成。同想成愛，異見成憎。」你就這麼來投胎的，中陰身的時候與自己父母有緣，你就看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光，因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就尋著這個光走，看到父母行淫欲之色，顯現出來叫「見明色發」，因明而見所以「明見」，見了以後自己心中的欲想顯現出來，明見想成，同想成愛，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」這就是眾生怎麼來的，這個全世界的婦產科都不知道，你找這些婦產科的權威，他絕對不了解這層道理，這是真正釋迦牟尼佛成佛了，他告訴我們的。他知道這中陰身怎麼來的，怎麼來投胎的、怎麼入胎的，現在的科學，現在的醫學沒有辦法了解，即使是中國古代，中醫雖然很厲害，他知道入胎的時候有個陽體在身上，所以女眾基本上在受孕的時候有兩個心臟，她身體會發熱，她有陽氣進入，它也只知道這樣子而已。但是怎麼來的不曉得，它看到的都是結果，但是過程釋迦牟尼佛看得很清楚，你是怎麼來投胎的，你從哪裡來，所以為什麼祖師就問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，你還沒輪迴的時候，你是何面目？所以這是講怎麼樣來投胎來受生的，就是因為諸根不寂靜，見相生心，六根對六塵，接觸到境界，你就起心動念，愛憎、取捨，有我相、有人相，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了，所以六根都在躁動，實際上這個六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，那拍攝進來了，那後面的人在分別，就是你這一念妄心在分別，第六意識在分別，第六意識能出生前五識，它推動前五識到這個五根上去做分別，那它分別什麼？分別法塵，就是前五識在六根感受到謝落下來的影子，所以小乘講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他自以為斷除了，他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的相分為涅槃寂靜的境界，可是他不曉得，他以為他真得涅槃，這就是玄沙師備禪師講的：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人喚作本來人，所以賢首大師判小乘阿羅漢、聲聞乘、小乘為「愚法聲聞教」，「愚法聲聞教」，他沒有智慧！那一般凡夫就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到，所以他認這個第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分，所以你要搞清楚，大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用，成所作。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，就轉八識成四智。這是大乘幫你轉過來，「轉識成智」。不是「捨識用根」，以前有祖師大德講是「捨識用根」，你把識捨了，你的根也沒有了，「根、塵、識」三個缺一不可，很簡單的，所以蕅益大師他講這個交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至說為邪說，邪說誤人，遺害後世。但是交光大師講的其他部分也有他的道理，只是說在最根本上他搞錯了、講錯了，你不能「捨識用根」，「捨識用根」不行、不能成就。所以現在很多學《楞嚴》的學到後來「捨識用根」，捨到後來呢？識也沒捨，反而根也用不上，他是抓不到修行的重點，但蕅益大師他曉得，他了解，所以他用天台「一心三觀」來解釋《楞嚴》，所以要看《楞嚴經》你要真正了解，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代法師海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你要當他的徒弟，這《楞嚴經文句》要會背，《楞嚴》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，聽說他的徒弟，大約只有六個，六個人會背，這只是一個基礎、一個門檻而已，所以他要求相當的嚴格。所以你不要走捨識用根的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩，識心圓明，所以你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點，有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。所以這裡講的「諸根寂靜。」根就講六根，六根其實根本也沒事，剛才說的就是後面那個在分別的、在打妄想的，是你的第六意識心。這第六意識很厲害，睡覺做夢，在夢中你感受到的境界就是它─第六意識。第七意識它很笨，它就是執著這個色身為我，對內執著第八意識相分為我，執著這個色身是我。那第六意識很厲害，所謂「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考，都是它。所以六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那你第六意識怎麼滅除呢？你緣佛法，所以所緣境很重要，教你以第六意識來念佛、心想佛，那你意根攝住了、意識攝住了，你的眼就不攀緣，耳根就不亂聽了。所以這個是講的怎麼修行，裡面還有微細的分別，那我們就不多說。這是淨土宗教我們修行的原理原則，就是用你現在的這個六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以轉識成智。所以識，歸根結底上也沒好壞，看你所緣的是什麼，你所接觸的，這緣就是接觸，不要講的這麼文言，大家聽不懂，就是接觸。所以你接觸世間法，你就變世間人，你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以為什麼我不教你看《了凡四訓》，那是世間人，我教你看祖師大德、教你看經典，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，隨你所緣的而轉，雖然你有佛性，但是你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它外表有礦穢之垢，掉到這個爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子，眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟那些世間人在那裡起世間意，就好像你知道你是一顆如意寶珠，但是你不把它清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨而有礦穢之垢。若人唯念寶性。不加以種種磨治終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同這個大摩尼寶珠一樣，所以要教你用止觀、教你修行，才能夠把它外面的這些垢穢給除掉。宗密大師說的：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你知道的冰即是水，但是，你還是要用熱湯把它化掉。悟妄即真，知道這妄想當下就是真如，尚借佛慧而熏煉也。還是要借由佛陀的智慧來熏習，所以很重要。那麼這裡說的─諸根，你要知道，不是指你的根有問題，也不是指識有問題，就是你所緣的東西有問題，所緣的事情，所以為什麼《觀經》教你想淨土、想極樂世界。有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄，為什麼？《唯識論》裡面說的，這《唯識經論》裡面有講到，「我說識所緣。唯識所現故。」你現在意識在緣的，就是你意識所現的，很簡單的一個道理。所以你心裡想地獄，你的心就現地獄，它就現地獄。識所緣，唯識所現。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗他也修學淨土，唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。那修行你就要找對方法，想極樂世界、想阿彌陀佛，這個想才是正確的，這個思惟才是正思惟，這是淨土宗走的方式、走的理論，所以「諸根寂靜」，這就是要告訴我們，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，住於正定之聚，正定之聚就是成無上正等正覺，為什麼？因為你遠離分別，這眾生就是因為分別不能遠離，不能遠離是一個原因，不想遠離是主要原因。不想遠離，因為他迷惑的太久，太習慣了，眾生迷惑了太久、迷失本性太久，所以你叫他要修行，他沒辦法，你叫他修行，他就睡覺，聽經他就打瞌睡，念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，趕快研究，看怎麼樣先生能聽話一點、小孩能聽話一點，看電視、看報紙、看專家說。那些專家，自己都在業力裡面出不來，你聽他講，你跟他同業。他都沒有出離了，還被業力所拘束住，那你說他怎麼能夠幫你解脫？所以沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心。那這就是我們佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，做功課，有交了，早晚課誦、讀經，他沒有一絲毫轉變自己的心念，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼剛才講的，沒有絲毫遠離之心。這個大家要覺悟，你要去反省、要去檢點，要趕緊放下。世間法要放下，你不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死！死以後去哪？沒有人知道。死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這個境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，那是不可能的。很多人都說：法師，沒有關係，到時候我一定放得下。那我們就笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，他不曉得，他不認識他自己。他不知道自己有多執著，他不曉得自己有多業障。哪有現在放不下，以後放得下的道理？你現在不逐漸的修行、逐漸的放下，他以為他自己是六祖慧能大師，聽幾句佛法，到臨終他就能一念頓脫了。那還次六祖一大截，六祖是一聽，他就放下了。這種都是生死凡夫說的話，所以沒有一絲毫遠離。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。可是你坐牢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。但是，你要是被這些感情，被這些冤親債主……我說的冤親債主不是死的，是活的，活冤親他纏住你；給你愛情、愛別的；沒有你不行，要你照顧他；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，我看你怎麼放下。來硬的，你有道心；來軟的，又哭、又吵、又鬧。那你現在捨不得，你將來怎麼捨得？這個是修行人嚴重的毛病，每一個人都覺得自己在學佛、在用功、有在精進、有在發心，護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施，都有做。不光三寶有護持，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情─就是放下，沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：這個出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫定成正覺願！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？定聚有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這後面會講。正定聚，就是以正確的方法修行成就無上佛道。聚就是聚集，以正確的方法集一切功德法，正定之聚。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願想往生淨土，這阿彌陀佛就幫你，幫助你成就無上佛道！這是第十二願─「定成正覺願」。所以往生淨土一定成佛。我有聽過一些搞學術的，這個講又要得罪人。有一些搞學術、搞研究的，還是個出家人，大概現在在研究這些佛學的，都在看他的書，毀謗這個阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。太虛大師說他是溫和派的大乘非佛說，那不用講你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。《楞嚴經》講的「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他就講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。你看只要有毀謗大乘的，都有他的學生。說這個出家比丘尼不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生，確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。弄一些什麼佛教在人間，什麼人間的佛教，這些東西的。把太虛大師的話曲解。教你要做人，什麼人成就佛成，這個就是現實。我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好不會作佛；你看孔子作佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎佛法、讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖！他留下的舍利啊。他說：「三皇掩質皆歸土」，上古的三皇，「五帝潛形已化塵」，這些人死了以後，塵歸塵，土歸土，這個「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，真正有得道的，但是這些人上古聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，把他埋到土裡面去，什麼都沒有，骨頭都化成灰燼，都被這個土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西，什麼都沒有，所以釋迦牟尼佛留下了舍利，所以他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能去毀謗大乘，你不能因為沒看到，沒想到，沒考據到，你不相信，你就胡說八道，這釋迦牟尼佛是至聖，所以宋仁宗讚歎，他說：「惟有吾師金骨在」。這舍利存在，舍利一般俗稱金骨，金就是表示不壞。「曾經百煉色長新」，碰到什麼都不會損壞。宋仁宗學佛，他是三寶弟子，也是一個很好的皇帝，那麼這裡講的，定成正覺。所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些搞學術賣文章的，在那裡胡說八道，就寫寫字拿出來賣，賣書的賺一點錢，混口飯吃，他為了自己的名聞利養，他敢破壞佛法，蓋了一些學院等等的，說他是在紹隆佛種，那是紹隆魔種！妖魔鬼怪，毀謗八敬法，還說八敬法不是佛說的，這種邪說一大堆，他找不到，他就說不是佛說的。我們中國的佛教傳了幾千年，他說不是佛說的，我們中國的帝王遣使臣到印度去取經，帶回來的東西他說不是，甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，我們中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰，整個亞太區域有三十億人口，中國人佔一半，全球有六十億，我們佔了十幾億，怎麼可能是部分地區，所以他是以偏概全，你說他小乘，他就說我是原始佛法，你說他這個……不了義，他就改個名，我不叫小乘，我叫解脫道。我告訴你真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，你沒有能力看到，不要說你，不要說這些世間人，你就是叫大目犍連、舍利弗來，他也沒有這個本事去參加華嚴法會，所以華嚴七處九會，二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，我們現在人講的上流社會，菩薩算上流，真正的上流，他才能參加，凡夫二乘沒有辦法，所以他們用凡夫眼去找，找不到，到處穿鑿附會毀謗大乘，毀謗阿彌陀佛，毀謗極樂世界，說往生會墮落不能成就，諸如此類的邪說，充斥在佛門裡面，充斥在這個社會的教育體系裡面，所以這個你就要清楚，就要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染，你要學北方多聞天王，北方多聞天王，持傘蓋，這傘蓋是什麼呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染，再學南方增長天王持慧劍，斬邪見，南方增長天王是拿寶劍的，這四大天王的表法，所以你進山門他就顯示出來給你看，中國你去看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，沒有例外的，後來新蓋的我們沒有辦法掌握，但是古代的一定是天王殿，那是真正如法，他一進來就告訴你萬法唯心，萬法唯識彌勒菩薩，告訴你要護持正知正見，要學這個四大天王，能護持佛法，你才能入佛門。護持佛法你自己要懂，懂了你才知道怎麼護，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通，那麼這個都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麼無量無邊呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生，你把人家的信心，把人家一生成佛的機緣，因為你的無知、你的愚癡再加上你的名聞利養，你貪著五欲六塵的享受，你恣意毀謗，謗大乘，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。那麼你們要清楚，你就知道我是在講誰，這個話我不說，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，那碰到這一類人，你就要小心，要注意，他在講席當中，有意無意的就開始毀謗大乘，他先告訴你大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘才是真正可以讓你有入手處的，然後再來告訴你小乘是考據得到，符合科學，大乘考據不到，慢慢給你洗腦，我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看很多，先鬆懈你的戒心，鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，都是如此。所以為什麼我講了一個小乘非佛說。不是毀謗小乘，是告訴你它不是佛法的本意，大乘也不是從小乘過來的，因為在講大乘的時候根本沒有小乘，根本沒有小乘的任何的宗派，你要清楚，《法華經》講唯一無二乘，唯有一乘沒有二乘法，釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛說的，都有經典依據，不是我講的，所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土，淨土就是大乘，你就能深信，你這一生要成就，就沒有問題。你就定成正覺，這正覺是什麼？無上正等正覺，無上，一生成佛一生圓滿，這個是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收，三根普被沒有人例外，你是下根的，他也接引你，中根他也接引你，上根他也接引你，九品平等往生極樂世界，這九品就是九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛的，有一些人是惡人，這九品還可以歸為三大類，這釋迦牟尼佛歸類，他不是修行的次第，你要清楚，九品往生這個九品不是指修行的次第，是講這個九種不同的品類，他們都能往生淨土，所以為什麼說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且每一個人即使你是下下品，五逆十惡具諸不善，你一生沒有因緣遇到佛法，臨終念佛往生淨土，你都能夠花開見佛，這是其他法門所沒有的。你去找大藏經你找不到，平等成佛，所以這個定成正覺，他這裡所說的是我作佛時，沒有說什麼樣的眾生，只要往生淨土者都能平等成佛，定成正覺，所以這一願不可思議啊！為什麼我們花這麼多口舌在這裡說明，就是你要相信不要退心，往生淨土的關鍵是「發菩提心。一向專念」，不是搞世間法，搞世間法不能往生，不能夠了生脫死。
第二十講（無量壽經第一百四十七集）
我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。
這是第十三願跟第十四願─光明無量願跟觸光安樂願。那麼這是法藏比丘在世間自在王如來所，發四十八願的第十三願跟第十四願。前面他講到，他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。那麼願意成佛，願意建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那麼世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。那麼現十方法界，一切諸佛剎土給他看，看完以後思惟了五劫，他心中有這四十八個大願，來成立這個西方極樂世界。那麼這邊是第十三跟十四，所以他講「我作佛時。光明無量。」光明無量，希望他自己作佛的時候光明無量。這光啊，你看這佛像，到道場去你看佛像，有的佛像後面有一個圓圈，那個是常光，也就是說他平常的時候，這個光明就存在，常光。那你看這個圓圈後面還有一個很大的一個圓圈，這是放光。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後他放光的時候，就是他後面的那個樣子。所以他說：「光明無量。」那麼照多遠呢？「普照十方。」他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛他發願，在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有願度百佛剎、千佛剎的眾生，都有，這個每一尊佛的願望不同。你不要在這裡心生分別，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。那如果你生這種見，你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。這是他因地的願不同，不是在成佛以後能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛都一樣。你不能看到淨土經典裡面的讚歎，阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說阿彌陀佛是佛中之王，其他都是他的子孫、都是他的子民，都不算真正的佛，有人這麼樣做分別。那這個是妄分高下，不達如來真實義趣。剛才開經偈裡面你們唱的：願解如來真實義。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那是你的心生分別，並不是釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛，所以大家要清楚。那麼這裡講光明普照十方世界，也就是說盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是現在佛光照著你，你拿著一把傘拒絕他。現在的傘都可以抗紫外線，不光是遮雨，還可以抗紫外線等等的功能。你就拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個傘就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。佛法講叫慳貪，慳貪的心你放不下，慳貪你不要想說只是對財物，對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上能不能遮擋住呢？也沒有辦法，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光，世間光能照大地，不照覆盆，也就是倒蓋起來的盆子，它沒有辦法照，就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，遍入一切眾生心想，所以心想佛時，就是接受佛光照耀。《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。
這個你們要能清楚，即使你再重的業障，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂四種感應，顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應四種感應，這世、出世間感應不出這四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你要想到、要能夠放下這個世間，不然你就是像我剛剛講的，拿著一把傘遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上你也擋不住，在你自分的受用上，那是你自己不得佛法的利益，沒有辦法得到佛菩薩的加持，所以要能清楚。什麼叫接受佛光的照耀？就是你這一念想放下的心、想要成就的心，你要知道這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在，這是最基本的認知；那再來知道有如來藏、有真如本性，這個本性人人本有，本來就有，不用修，真心本性不用修，本來就有，這是大乘跟小乘不一樣。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃，它是知苦、斷集、這個修道、證滅，苦、集、滅、道。知道苦，斷除苦因，這個集就是因，集苦之因，斷集、修道、證涅槃。那麼一旦煩惱斷，想不證、想要不成阿羅漢，他也不行，可是大乘可以，你看地藏王菩薩，久遠劫來發願─「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」那實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品生相無明，他是伏住他沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷，那叫什麼？留惑度生。你們不要自己煩惱沒斷，說你要留惑度生，有一些人就是這樣，很愚癡，自己是個大凡夫，他說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素，他以為這個叫留惑度生，代眾生苦，想要下地獄，還跟你講的頭頭是道，他不入地獄，誰入地獄。他可以去試試看，你用火，自己燒自己看會不會痛？會痛，你沒有功夫；不會痛，你是木頭，也沒有功夫。有一些這個神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，我們就講神經麻痺的，他不會害怕，所以不是在色身上打轉，這個要知道。所以我們剛說的大乘跟小乘不一樣。大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把煩惱斷掉，最後一品生相無明斷掉也可以，那真正是得大自在。小乘沒有辦法，他把這個第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證，所以你要清楚。菩薩修學大乘的，可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩─七佛之師，這七佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去正法明如來，現前觀世音菩薩，未來普光功德山王如來，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上真正把生相無明斷掉了，無佛無眾生，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫寂滅。寂滅跟斷滅不一樣，他確實把生這個一切世間的這個因斷除。生相。什麼叫生相無明，生一切世間相，最後一品無明他把它斷掉了。所以大乘跟小乘，在修證上也完全不同，你看像《圓覺經》、《楞嚴經》後面這些護法善神，都是法雲地的菩薩，久修功業、久成菩提，不取涅槃，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做這個金剛神，他們都是留惑度生，阿難尊者也是，太多了。所以你要曉得，你不要把大乘跟小乘混到一起。那實際上，我剛講的這個是一乘的，在揀別這是一乘。你修學一乘法、一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。這個漸教的，沒有辦法，漸次的，漸次修行他沒有辨法。即使你學大乘，通教跟終教他沒有辦法，想不成都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義，一乘的殊勝。那你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，講到究竟大家都一樣。就像這個唯識，第八意識清淨以後，那麼祖師大德給它立個名叫阿陀那識，諸佛如來給它立個名叫阿陀那識，白淨識、無染識，立個名，實際上它跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘、小乘上妄生分別，大乘跟一乘上面妄生分別，這個要清楚。那麼現代有一些法師他揀擇不出來，他就說都一樣，大乘跟小乘一樣，那麼有的甚至毀謗大乘，像我們上一次講的，近代這些佛教學院都用他的書，但是對於這個人，他的和尚太虛大師，對他有嚴厲的批判。他說他是溫和派的大乘非佛說，溫和派的，告訴我們這個人的知見是不行的，不可以聽。還有現在很多搞一些人間佛教的，向人家伸手要錢，辦一些佛化婚禮的，你去看看，他都說他依太虛和尚。太虛和尚有沒有辦佛教婚禮？太虛和尚持戒精嚴，絕對不做這些不如法的事，他是一代高僧大德。你說你依太虛大師搞人間佛教，破壞佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法的事？肯定沒有。就像很多他說他修本願念佛是善導大師教的。善導大師自己一生念佛三十年不暫睡眠，非力竭而不休。那這些學本願念佛的，他說他是學善導和尚，他說修本願，只要臨終十念，平常不要念。那善導大師三十年不暫睡眠，一心念佛、一心用功，這兩個相形之下，你看他是不是真的？絕不是真的，本願念佛不能成就，絕對絕對的不能成就。那個就是佛的光雖然亮、雖然普及，到他眼前就被擋住了。這裡講的雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛，所以《大勢至念佛圓通章》講：「若逢不逢。或見非見。」譬如窮子捨母逃逝，那麼這個當媽媽的，天天想著小孩回來，從來沒有間斷；可是小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學本願念佛的就是如此。經典在前面，教他好好修行，他說不用。祖師講要學經教、諸佛如來講要學習經典，他告訴你不用，因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教。那麼善導大師對此也作了批評，他肯定知道，在當時候有人用他的話來曲解淨土法門。所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就破斥本願念佛，引經據典的破斥，那個時候不叫本願念佛，他只是就當時候的人錯修，錯引經論來作批評，但演變到後來，他們自己創了一個名叫「本願」。那再者，他說他依親鸞聖人，這日本的淨土宗高僧，親鸞聖人為了對治昏沉，一個昏沉而已，日本冬天比現在還冷，緯度更高，跳到冰河裡面去提神，這樣用功、這樣精進，跑步、跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。你說你可以貪瞋癡，也不要學五戒，還想結婚生小孩，這是學親鸞聖人，你說親鸞聖人也結婚，你知道他是被逼的嗎？他就像玉琳國師一樣，他的狀況遭遇跟玉琳國師很像。你不要想到玉琳國師，就想到那本小說，什麼再世情緣，滿心的世間意、滿心的妄想，這個你要清楚。不然佛光在你面前，你看不到、聽不到，有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛的因緣給錯過了。佛法教你的是什麼？教你的是放下貪瞋癡、教你的是放下邪知邪見。什麼是邪知邪見？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：這「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道。所以要能放下，放下要從心裡上放下，但是你不要想說，法師你講從心裡上放，我事相上就抓著。心上放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，可有可無。這樣也好那樣也自在。有些放不下的人，他就會說他心裡放下了，可是你仔細觀察他，處處著、處處障礙，處處執著，他只是嘴皮子放下，心裡沒放下，事相上也沒放下。那麼對於初學來說，從事相上先放，事相上先捨。現在這個時代教你從事相上捨，不是每個人可以馬上做到的，所以我先教你從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡上放下、不執著，因緣具足，事相上放下，能夠出家的，就去出家，出家很殊勝，祖師大德讚歎：「孔雀雖有色嚴身。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是牠不能高飛，永遠是在下面，「不如鴻雁能高飛。」鴻雁就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿的很漂亮，沒有辦法飛行，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、修大福報做這個大功德，都不如出家人能修行，這個功德最殊勝。《無量壽經》第四品前面你們也看到了，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」你縱然能供養恆河沙數的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，不如堅勇求正覺，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道，這個才是真正的，你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處，所以佛法不是一般的民間信仰。教你求神、拜佛、擲筊杯等等的這些民間的祈求，燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你事業一帆風順，民間信仰它不講因果，它那個因果是附帶說的，好像有講，沒講清楚。所以現在佛光照耀你，你看到《無量壽經》這就佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功，要不要去搞世間法、搞《弟子規》？不用。那個不是佛光，李毓秀沒有光明，闇鈍之人，說實話，名不見經傳，不知道他是誰，在古代大概是個窮秀才，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》來學習，這個不能成就。我們淨土宗歷代的祖師，及各宗各派的祖師都是國師，通世出世間法，你看華嚴宗從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號帝心，文殊菩薩再來，封他做國師；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗國師，我所了解至少就三位；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師、善導和尚都是國師啊。世間法、出世間法都會，他都把世間法放下，甚至你看鳩摩羅什大師他是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛他是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他都把世間法全部放下，接受佛光的攝受，接受佛光的照耀，所以他不搞世間法。很多出家人到現在都沒有醒過來，不知出家所為何事，一盲引眾盲，相牽入火坑。搞得很多在家人想學佛法，卻認為要先學《弟子規》，甚至有的佛學院都還學《弟子規》，顛倒至甚，這個歪風絕對不能盛行。講這些話的人是邪知邪見，他不是正見，他不了解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示，因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為孝順父母、友愛一下兄弟，就能夠出三界輪迴了，這些東西畜生都做得到，人怎麼會做不到呢。所以明明佛法在眼前，他就是不願意接受光明照耀。下面講「絕勝諸佛。勝於日月之明。」他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是代表淨土法門超勝一切法門，超勝世間、出世間法，所以祖師大德讚歎叫「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，淨土法門是「教內真傳」，又說是徑中之徑，徑就是捷徑的意思，捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中的最極圓頓。為什麼說圓頓？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般、甚至將墮地獄的眾生，能夠念佛超升三界，一旦往生淨土，同佛受用，這是找遍大藏經沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝千萬億倍，最極殊勝，這就是佛的光明，你不要聽到佛的光明就想到佛的光明什麼顏色，那個顏色不稀奇，現在的燈泡都做得到，再加上一點攝影技巧、拍攝技巧，就可以造假騙人。現在的照片都是用程式去做修正，所以我說你們都修得很好，程式修的、電腦修的。所以不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是阿彌陀佛接引眾生的光明，正在照耀眾生，可是你卻不相信，你卻要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，學《弟子規》、《感應篇》那些都是個人看法，不是佛說。釋迦牟尼佛絕對不這麼說，所以你看《心經》，大家都讀過，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：依「阿耨多羅三藐三菩提。」「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」是依般若，得成「阿耨多羅三藐三菩提。」沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》，這個都不行，是教你依「般若波羅蜜多」，所以《禪門日誦》這佛門的早課，總念「摩訶般若波羅蜜多」，就可以證明不是依世間典籍，是依般若，念一句佛號就是般若，因為心依佛音聲不取諸相，念到後來連這句佛號念而無念，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，知道這個不亂本是一心，了了常知。這就是所謂的「一心不亂」！了了見，無所見。了了知，無所知。心裡不著一點塵勞、不染一點灰塵，真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此，那麼就經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。所以大梵天王出現，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講的：「日月火珠皆匿曜。」「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。你阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光，所有的阿羅漢；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以這裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。那我們剛才講的：「佛佛道同」，他這裡講：「超過一切諸佛。」因為有的諸佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。他普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說一切眾生他都接引，就代表淨土宗這個接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎、勸修淨土，這個是可以肯定的。善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？我們每天讀《彌陀經》都很清楚，《彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南西北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。「出廣長舌相。」「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌頭能覆面」，舌頭吐出來可以把臉蓋住，三世不妄語，有人說是蓋到鼻子。反正不管蓋鼻子還是蓋臉，都沒有辦法遍覆三千大千世界，他「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。因為殊勝難得，上至等覺、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門普遍攝受。那有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這個就跟經典不相應了。《彌陀經》你拿來看，四十八願你拿來看，他們這些話都是個人的思想、個人的見解，而且沒有一絲毫正確，他也不依經典。所以我們依經典來看，依經典才是最客觀的，因為是佛親口宣說。親口宣說的絕對不會錯，不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都是有修有證，都是真正的修行人，所以十方諸佛都讚歎淨土法門。所以他這裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這日月之明就比喻作世間法，所以淨土法門絕對超過日月之明。有人說：學淨土還要用世間法來作基礎。你們看看這個四十八願，再看看這些邪見之人的說法，那你就很清楚了，絕對是他錯。你要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，不會是佛的問題，絕對是你胡說八道。所以為什麼我們常講：學佛要依四依法─「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」四依法，你才真正學佛，依法不依人。淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。有一些學小乘的，說小乘也有念佛法門，那是胡說八道，他根本不相信「他方佛」，怎麼會有淨土法門，他只相信一尊「釋迦牟尼佛」。我們之前講天眼通、天耳通，他只看到一個娑婆世界，他方國土他沒看到，他有近視，他沒有看到，他根本不相信有「他方佛」。他的天眼通的能力，阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界國界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面有什麼。有的他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，這諸佛如來沒有出現。所以你要曉得，而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。所以有的人講：現在有人宣揚小乘的，他就剽竊大乘，剽竊大乘禪宗，說他那個調呼吸也算是禪，六祖慧能大師就講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖慧能大師請教，慧能和尚就問他：「你師父在北方，教你些什麼？」他說教他「住靜觀心」，住靜觀心就是調呼吸；然後長坐不臥。六祖大師劈頭一奪，劈頭一奪就是告訴他，完全否定他。劈頭一奪就是，奪取他、否定他的意思。他說：「住靜觀心，是病非禪」，長坐不臥這個不是真正的修道。所以他說：「生時坐不臥，死了臥不坐」。死了就躺在那裡了，想要叫他坐起來也沒辦法。一副臭骨頭，如何立功課！怎麼能當作修行。所以有些提倡小乘的人剽竊大乘禪宗，說他這個「住靜觀心」也是禪，六祖慧能大師是禪宗的祖師，直接講：什麼叫「禪」呢？「坐見本性是禪，外不動心是定」這個才叫禪、這才叫定。禪是外不著相，內心不亂是定。什麼叫「坐禪」？坐見本性才叫坐；遇緣不亂這叫禪。小乘滅六識，他的滅不是真滅，是使六識不動。第六意識不動，根本不對任何境界，他怎麼能逢緣不亂。所以為什麼有的阿羅漢，一入皇宮受供養，習氣又起來了。大迦葉就是如此，聽到緊那羅女彈奏音樂唱歌，他雖然在禪定，他以為他在禪定，不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講迦葉不安，迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，所以你要清楚，那麼這是講禪宗。他現在也開始說他有念佛法門，念佛法門告訴你是大乘、是了義，講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土，為什麼？後面有樹現佛剎願、徹照十方願，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛，而且我們前面講的神足通願，他能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的，所以由此可知，這是剽竊大乘，剽竊大乘的淨土宗，剽竊大乘的禪宗，為名聞利養，顛倒說法，不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪，我跟你們講沒有受菩薩戒為利養一樣有罪，因為聲聞乘的戒，他是有犯才制，你有人犯戒，佛才制戒，菩薩戒是跟你說的眾生本具的戒，就是性戒，是性戒，沒有受沒有人犯，一樣有這個戒存在，這叫一切眾生本性具足的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講：「一切有心者皆應攝佛戒」。這個戒是一切眾生心中本具，那你與心性本具的戒法相違背，你說你沒有受大乘，你是學小乘、學聲聞戒，你一樣犯，所以為什麼講大乘戒論事也論心，事相上你發願要受，算受；心上這個戒是本具的，你違背了一樣迷惑顛倒、一樣有罪，所以這叫性戒。性戒，這是稱性的，所以你要清楚。我們今天講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。這一些邪說對我來說，不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的，聽到這些似是而非的說法，那他想要成道就非常困難，就像五十陰魔一樣。為什麼釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象，眾生想學但是沒有人為他演說，把事實真相講出來，所以釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析這修行過程當中的微細魔事，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，就不會被這個陰境給迷惑了。所以希望你們能夠記取能夠專心，把我今天所說的，你回去多聽幾遍，因為講的內容比以往的多，做的揀擇，雖然明確，但是非常的多，裡面微細的部分，你要能揀擇的出來，大乘跟小乘，大乘跟一乘它是一樣的，大乘跟小乘不同。在淨土宗、禪宗等等的現代的亂象，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就被他迷惑，你不要聽一些好聽話，佛法教我們平等，教大家不要這樣分別。我告訴你，這個分別是釋迦牟尼佛教的，不是我。釋迦牟尼佛講要為大家分別出來，所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎：「善哉。善哉。」就讚歎他，問得好，他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」分別就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊裡糊塗的搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要分別，分別什麼是可行的、什麼是不可行的。就像八正道一樣，什麼是正業應當做、什麼是正命、什麼是正語、正思惟，他都給你揀擇出來，叫八個正道，正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。七覺支第一個擇法覺支，就是教你能有智慧眼能抉擇，什麼時候當用「止」，什麼時候當用「觀」，止觀；如果止過多，就應起觀，若觀過多，就應修止，擇法覺支；再者「如是我聞。」就是在揀擇。你每天讀經「如是我聞。」「如是我聞。」人家請問釋迦牟尼佛，為什麼經題前面要安「如是我聞」？他告訴阿難，經首要安「如是我聞。」他還要解釋，就是揀異外道。外道經典前面就是「阿優」，他這揀異外道，告訴大家這個是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，如是之法，是我們眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是如是而已。這如是，如就是真如，依真如而修，決定不錯，「是」就是如是。所以這回到經典上來看：「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」你見到佛光了，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力了，其身心必然安樂，你的身跟你的心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個號叫安穩光佛。你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修他很無知，我說你為什麼沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我輕鬆愉快的時候，我再來念。那這個是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫安穩光。所以你念阿彌陀佛，一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，如人飲水，冷暖自知。能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。那麼心地一定「慈心作善」，慈心是慈悲；做善是做一切善法。這一切善法包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。這做善，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到善，這個《彌陀經》講：「善男子善女人。」，他就馬上解釋成五戒、十善，那個不是。淨土宗講的善男子善女人是具足信願行，這稱為善。非此則不善，你們要清楚，具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。那「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的照耀，就會如法學佛、如教奉行。那麼發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，他就絕對不成佛，這個語氣是肯定的。
第二十一講（無量壽經第一百四十八集）
我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。
這是第十三願跟第十四願，那麼上一次我們講了一部分的道理，這個光明無量願跟觸光安樂願，光明無量這光明就是作用，不光指的是佛身上的光，他包含了分身、化身等等的利生之事，所做的事情都含有般若智慧，所以稱為光明。所以這個光不屬於世間這種認知，他不屬於我們一般認知的光明跟黑暗，直接講的就是作用，這作用就像觀世音菩薩，三十二應入國土身，乃至十四種施無畏力都是光明的顯現，莫不引導眾生給予眾生安樂，凡是能令眾生出離三界六道輪迴的，這個都稱之為光明。出輪迴才叫安樂，你不出輪迴這個安樂是假的，不是真的、不會長久，就像天上。有一首偈子講的，「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災。」就算你修到非想非非想處天，「假饒修到非非想，不若西方歸去來。」還不如往生西方淨土，乘願再來。從這首偈就可想而知這三界無安猶如火宅，一場地震、一個颱風、一場火災就奪走數千甚至數萬人的性命，有的人前一天都還幸福安樂，一場風災過後幾百萬人甚至近千萬人瞬間變成災民，所以這個三界是不安的，很多人想要移民到國外去，可是每個地方都有它的氣候環境等等的差別因素，這些都不是真正達到安穩之處，所以為什麼祖師大德勸我們求生淨土，你真正求生淨土這才是到達安穩處，你接受佛陀的教化，接受佛法的熏習，這個才是真正安穩，不然你去哪裡都不會安穩，因為這個世間是無常、會變化，所以你要想到，佛菩薩教化你的方式這就是他的光明，就是他智慧的顯現，所以為什麼講光明無量普照十方，也就是他能對應十方法界一切眾生的根器，對應他根器，為什麼要對應根器呢？目的要讓他離苦得樂，離什麼苦？一般人不覺得苦，叫他修行他比較苦，就像一個道場他不要求你斷煩惱，不要求你改習氣，你來道場愛吃就吃、愛喝就喝、愛睡就睡，相信這個道場的人非常多，在末法越不如法的道場人越多，當然不是人多就代表不如法，你要聽清楚，是不如法能吸引的世間人非常多，為什麼？因為不教你斷煩惱、不教你改習氣，他說這個叫接眾，這是方便，那這個方便裡面有沒有般若？沒有般若！這個方便是假的所以不能稱為光明，也不算是真正的無量，他是屬於生滅的。所以佛的光明、佛的善巧方便一定可以達到究竟涅槃，縱然一生不能達到，也能為你做多生多劫的遠因、根本，給你種善根，幫你種下成佛的種子，這個才是方便。所以這個光明無量，這無量包括方式無量，還有讓你證得無量，心性不可思議、具無量的妙德，般若智慧不可測量，都是無量的意思，有一句話講「佛法無邊」，為什麼？因為有邊就有量，有量就有界限，有邊量就有界限，所以說佛法無邊，他的無邊是沒有界限、沒有分齊，就是沒有分限的意思，事上有分限、理上無分限，理事無礙、事事無礙，這個叫無量、無邊。世間人形容無量無邊，是看到東西多到他一眼數不清，他就說無量無邊，佛法的無量無邊是沒有界限、沒有盡頭，都是心所顯現的，這個才稱之「無量」。所以用光明照十方眾生超勝諸佛，他用的方法超勝諸佛，就像淨土法門，其他的諸佛沒有接引。他沒有接引你往生淨土，只有念佛法門「阿彌陀佛」有，我們講這個念佛法門就是指「極樂淨土」他有接引。不管你遇到什麼緣，《觀無量壽佛經》講的「九品」。這九品是什麼？九種不同的因緣，不同的品類、種類。現在用品類都還太過於文言，講種類。九大類的眾生，他都平等接引往生。下至五逆十惡，上至這個持戒清淨、深信大乘，淨土法門他都平等接引。那是不是因為他平等接引，你就懈怠了！有一些人他就會投機取巧。以為這個淨土法門是接引鈍根的、障重的，所以就教大家修行不用認真、不用努力，不用得「一心不亂」。甚至說淨土宗在大乘裡面是特別的法門，是佛的異方便，所以可以不用持戒、不用守戒律。古德講：「缺戒成魔侶」，你要是沒有「戒」，這個念佛不能成就。這「戒」你不要拿《弟子規》，或是這個一般的五戒、人天小善當作是根，「戒」要以大乘，大乘就是「菩薩戒」。佛教要興盛，戒律很重要。這戒律不是世間法，他能夠作為你解脫的根本。《華嚴經》講「戒為無上菩提本」，在這個《四十二章經》講「戒為正順解脫之本」，隨順解脫。有戒才能解脫，要是沒有戒，任何法門都不能成就。為什麼？沒有戒你就做的是「殺盜淫妄」，做「殺盜淫妄」怎麼會是一心不亂呢？念佛要是沒有「一心不亂」，你怎麼能往生？你臨終就算「十念」，這十念也是不亂，也屬於一心，也是一心不亂，所以你不能因為淨土法門接引的範圍廣，你就懈怠了，你就放逸了。這個要清楚，眾生投機取巧，所以為什麼真諦三藏法師要帶菩薩律藏來中國的時候，這船都快要翻了，他知道護法善神不讓這個菩薩律藏過來。所以傳來了一般的聲聞律，真正的大乘菩薩律沒有傳過來，就是因為眾生「投機取巧」。給你講淨土法門你還要懈怠、還要「投機取巧」，那沒有辦法成就。所以佛光雖遍照、雖勝於日月，但是就是沒有照到你。因為你的苟且心把光明障礙住了，你的懈怠心不願意出來，讓你不願意從無明窟宅裡面出來受佛光的照耀。都是因為懈怠、苟且，對於佛法得過且過，「聽經」每天都不願意認真。以前人聽經最起碼要聽八個小時，天天這麼做、天天這樣熏習，才能夠建立正知正見，還不敢說能成就。那我們所說的，當然是你要聽聞正法，建立正知正見，要是聽邪法每天聽八個小時，那就是邪知邪見。可是現代人每天看電視、看新聞、看報紙可以看八個小時，建立的就是世間意。所以你事情一來，第一個直覺反應就是「世間意」。你要是聽經，每天聽八個小時，事情一來、你的直覺反應就是「佛知佛見」。就像有時候，我在叫一些同修的名字；在佛門叫你的名字，你要答「阿彌陀佛」。很多人答「有」，這個就沒有在念佛，你平常佛號念得再多沒有入心。這個小地方就可以看出來，你功夫不深、道力不堅、用心不專、「三不」，沒有功夫！碰到事情你一定馬上起煩惱，你凡事都是用世間法、世間意為優先。你處處搞的都是人情，你沒有道心，所以從小地方就可以勘驗出功夫。我們不要講你能睡覺念佛，你能病中念佛，那個都談得遠，且看你動中即使在佛堂都還念不出佛號來。那何況是境界！我們共修一繞佛、一出去，或是我在拿麥克風正要講開示，這麼一瞬間十秒鐘內，你就開始散亂、開始東看西看。那功夫在哪裡？表示你沒有相續，你的心沒有攝住。剛才在念佛的時候攝住了，可是佛號一停了、你馬上開始攀緣。那功夫要用在哪裡？就是在這十秒鐘，這個才至關緊要。你不要看十秒鐘，這十秒鐘的散亂就表示你出了佛堂那叫「一團亂」，心裡就七上八下，動之於—發之於身口，那就迷惑顛倒。所以真正明眼人他看你用功，他不是看你坐在那裡，他就是看你「行住坐臥」。行、住、坐、臥你的舉止動念、起心動念，你的言行舉止是不是與道相應。所以為什麼廣欽老和尚講：「真正念佛的人，雖然嘴巴不念、手也不撥念珠，但是他就透著一股佛氣」。念佛的氣氛在他身上，怎麼樣他就是不亂，他跟你嘻嘻哈哈他也不亂。大家都亂了，他不亂，這個是廣欽老和尚，一位真正念佛、真正有功夫人的看法，他知道念佛的人，時時刻刻就透著一股念佛的氣氛，這個是真的。你不念佛、你不修行，你再裝，你裝不像，不可能。你以為你放掌、叉手、合掌合得很好，裡面是貪瞋癡、裡面是散亂，不用大的境界考驗，小小的試一下，世間意就起來了，每天念佛念多少都是枉然、都沒有用，不是做課沒用，是你沒念到心裡面去。功夫在哪裡？就在這裡勘驗。你去看參加放生的，我就碰過，專門念佛的道場管得很嚴，一去放生參加活動，放生還有念佛，結果呢？他們就放逸了，放生在傳遞這些物命的時候要念佛，沒一個人提得起來，我看真正能提得起來的，幾百人裡面就那麼一兩個。這個就很清楚，你的功夫在哪裡？在佛堂每天念八個小時、十幾個小時，一出去放生心就放逸了，表示八個小時以外，他在放逸、他在懈怠，所以你說怎麼能成就，習氣這麼重！念佛要轉心，念佛不轉心沒有用。你的心要轉，要跟著佛號「心聲相依，妄念自清」。心聲相依這四個字說起來容易，你沒有這麼踏踏實實的走過，你是體會不到，這個如人飲水冷暖自知。什麼叫心聲相依，這個是真正念佛，不是翻開經本第幾頁寫個講稿這麼呼嚨一下、矇混一下，他就能過關了。心聲相依就是你的功夫，心裡有佛，就像廣欽老和尚講的，透出來的就是念佛的氣氛。不光拿念珠的時候如此，嘻笑、打罵都是如此，這個是真正修行、真正用功，真正一心不亂。所以淨土宗無論九品，都是要求一心不亂，那麼你認真去做，就是下面講的：「觸光安樂願」，莫不照觸其身，「照觸其身。莫不安樂。」所以念佛修行，守佛陀的教誡才能安樂。其他的安樂就像吸食毒品一樣，你以為你安樂了，那只是你這一樣東西攀緣到了，想要的東西你得到了，可是得到了以後你又想要別的。就像小孩，小朋友買玩具一樣，這樣玩具他買到了，他就吵著另外一樣；沒得到的時候他就不安樂，得到的時候安樂一下，他又想要別的，又不安樂。這個三界所有的事情都是如此，同理可證。那麼這裡講「莫不安樂。慈心作善。」這是單就淨土來說「慈心作善。」「所有善根。心心迴向。」來生我國，往生淨土。願意求生淨土；相反的你自己檢點，你願不願意往生淨土，尤其很多學佛人，講到死、講到往生，嘴上說不害怕，就像這個鴨子嘴巴很硬，他就講不害怕，真的來的時候他放不下。有的人是提到死，他就害怕，不可以有一點點不吉祥的話，他很迷信。那你想想你有沒有要求生淨土，你接觸到了淨土法門，你有沒有放下，你有沒有「慈心作善。來生我國。」如果有，那這個佛光有照到你；如果你沒有放下、你沒有看破，這個佛光沒有照到你，你要這樣相反的去做觀照。你不能只要佛光照我了，我就能往生。這個光照的意思，你不能這樣解，你要想到自己是不是真正放下、是不是真的看破了。真正看破、真正放下，那表示佛光有照到你，而且是徹照；如果沒有，那你是結個緣，你做善事，人天福報。人天福報就好像射箭，「勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。」你看有福的人，他要造業很容易，一般的人殺人、殺一個人，他判死刑，你要是有福報做皇帝、做帝王，殺再多的人，旁邊都有人讚歎你，殺得好，真有智慧，殺一個不夠，他還告訴你全部殺光，而且你也不必接受法律的制裁，這個福報很大。但是他有因果，因果會制裁他，世間的這個王法、法律，奈何他不得，雖然他有福，但是福報大，造的業就大，甚至一個念頭就可以損害千千萬萬的眾生。所以為什麼我們不求人天福報，這人天福報裡面，沒有般若智慧。有般若智慧才能出三界、才能出六道輪迴，沒有般若，福報再大都沒有用。那福報要不要修呢？還是要修，人不能不修福，但是更要啟發般若智慧，你的般若智慧發起了，你修的福那就更大。利益的層面就更廣，就是如此，所以這講安樂慈心作善，這是迴向求生淨土。你不要看到善就開始跑去做善，淨土宗講的善─信、願、行，深信切願，老實念佛，這是作善。那麼剛開始是有作，有心作善，有心念，念到後來會無心念，這就是無心作善，叫無作，念而無念，無念而念，得理一心不亂。這一心不亂分事分理，事上的一心不亂，它涵蓋著功夫成片，功夫成片就是念茲在茲，什麼境界他不亂，習氣起來能馬上調伏─功夫成片。就是我們常講的，念起不隨，念起他能不隨它，習氣起來，他可以調伏，他可以調伏得住。事一心，他就能降伏習氣，令習氣不起、令煩惱不生；可是不明心，沒有真正見到真心本性，不明心性，也就是無明沒有破，所以剛開始從有作，再來慢慢漸漸熟悉，就能夠成就無作之善，那麼來生我國。所以這個作善，你不要想到造作，很多人看到做善，造作世間善法，趕快回去幫父母洗腳、學《弟子規》去，做善─去做這個回收、做一些公益，他就以為這個就是淨土宗講的作善。這裡講的作善，有它特別的意義存在，所以在解釋經典的時候，要與經的義理相應，你不能隨意拿世間的善法，或是其他經典刻意穿鑿，這就是說相似法。其他經典包括外道經典、小乘經典，很多法師講慈心作善，他教你先學小乘，《往生論》說的：「女人及根缺。二乘種不生。」二乘的人，沒有辦法往生淨土，極樂世界沒有女人，所以往生淨土平等平等，沒有男女相，所以你們要聽清楚，跟你講極樂世界沒有女人，那你這個世間的眾生很愚癡，沒有女人，那你就想只有男人，這二元對待。經典上講沒有女人，可是它沒有說有男人，所以就是你的對待心太重。所以有人就毀謗阿彌陀佛，說淨土宗男女不平等，去那裡還要給阿彌陀佛變性、整型，這是謗佛，那就是他的世間意、世間的情欲─男女相太重了，所以你看四十八願講「國無女人願」。他只講沒有女人，他沒告訴你有男人，所以他沒有男女相，這密意在裡面，你要參得透，你要看清楚，世間人有的是女眾，他說沒有女眾，他就想到那極樂世界只有男眾，他就是男女對待，因為男女是相待法，相互對待的，就像黑跟白，沒有黑那一定純是白，沒有暗，一定都是明，他落在這個對待當中，所以一講西方淨土沒有女眾，他就想到那純是男人，實際上極樂世界沒有男女相，沒有男眾的問題，所以前面告訴你三十二種大丈夫相，大丈夫相他就是一個相好的呈現，他也不分男、不分女，你不要聽到丈夫相，你就認為說一定是男的，所以佛經告訴你，極樂淨土沒有女人，沒有女眾，沒告訴你有男人，所以你自己看經典要看清楚，不要在佛門裡面虛妄造謠、妄生事端。有一個法師，他說你看，男女要平等，所以呢，這個他要來造個五百女阿羅漢，阿羅漢沒有男女相，他這個男女相太重了，他要造這個他認為阿羅漢也要給他分個男女，這個是敗壞佛門。五百阿羅漢，誰告訴你他一定是男的，沒有人說，阿羅漢該現什麼相，他就現什麼相。阿羅漢也沒有所謂的男阿羅漢、女阿羅漢，所以不要這樣分別，不要心生分別，在這裡妄生事端，把佛門搞得非常不清淨。那麼以如來的智慧眼觀察，這如來就像大醫王，就像一個醫生，他觀察這個人體的構造，分析，所以醫生會分析，解剖學，分析這個男生是什麼樣、女生是什麼樣，男生身體有什麼特質，女生身體有什麼特質，他是一個很客觀的分析，如來是大醫王，就男眾上，男眾有什麼習氣；女眾上，女眾有什麼習氣，因病予藥。你不能說這個醫生，這個男女不平等，因為構造上不一樣，所以他開的藥不會相同。就像你們化妝品，保養品，擦臉的、擦脖子的、擦手的、擦大腿、擦小腿的、擦腳的，那你說這個化妝品公司不公平，為什麼不能出一種，偏偏要我們買整組，那他經過研究分析的。那佛是什麼？親證的，佛眼平等普觀，這世間的男眾，他有什麼問題，所以對於男眾，比丘用比丘戒；女眾用比丘尼戒，三百八十四條，還加個八敬法。有人說這個八敬法就變成男女不平等，那這個就是他錯怪了釋迦牟尼佛這位好醫師。他開的藥方正好能治病，他說我不要吃，明明他就有這個病，就有這個傲慢病，他就不行八敬法，他不吃這個藥，病就不會好。只是對治煩惱，把煩惱都除掉了，男女本自平等，沒有男女相，這法界就是如此。所以《楞嚴經》講，這個《信心銘》講：「法無異法。妄自愛著。」法無異法，一切法平等平等，你自己虛妄分別，產生了執著心，都是你自己妄自愛著，在心上立心、頭上安頭，所以說「將心用心。豈非大錯。」自心取自心相，自心取著自心變現出來的男相或女相，所以造成輪迴、造成淫欲、造成輪迴。所以《楞嚴經》講的「如世巧幻師。幻作諸男女。」這男女相是巧幻的、假的，誰幻的呢？你的煩惱習氣幻的，煩惱習氣不同，造成的色身感得的報身不同，身體是你自己感召的，沒有上帝給你安排，自業所感。所以你是女眾你要修行，佛就給你這些藥，這些藥裡面就是治你的病。男眾他就服這些藥。我們講醫學上你們就很清楚了，男女構造不一樣，就像習氣不同，這構造不一樣—為什麼呢？心裡面帶的業不同，所以感得的這構造不同，就連男男女女，男眾跟男眾相比每個臉相也不一樣，身材大小也不一樣，女眾也是，都是自業所感。所以你不能錯怪釋迦牟尼佛，不能在佛門裡面妄生男女二相的分別。你說排班一定要男女並排才顯示平等，這個就太牽強了，佛法講實質不講形式，那麼釋迦牟尼佛他觀察即使連排班，為什麼讓女眾排後面，都是他給大家開的藥，對治習氣用的，就是如此而已。所以你要知道很多現在的比丘尼很無知，跟著幾個人在佛門裡面搞女權運動，跟世間人一樣，這個都是沒有得到佛力的加持，沒有接受佛光的照耀。所以為什麼講觸光安樂，你有接觸到了，接受到佛法了，你就懂得佛陀教化的意義了，你就不會在這裡妄生分別。你接觸到了佛法你還不安樂，還要起對待心，在這裡造謠生事，破壞佛教那就是你的問題了。你這一生縱然遇到也是當面錯過，所以不要妄分男女，世間心重的人他就喜歡在那裡分別，在一些沒有必要的地方刻意去製造事端。古人講平地起風，這個妄起大風。起風以後就興風作浪，那最後就感召至業海茫茫，罪山岌岌，造無邊罪業，所以要清楚，這是我們要講的觸光安樂願。所以你真正接觸到佛教、接觸到佛陀的善巧方便了，你就會發心萬緣放下，一心一意修行求生淨土，為什麼講求生淨土呢？因為淨土一個法門即同時攝受一切法門，往生西方淨土等於往生十方國土，一即一切，所以為什麼講萬法，所有的法門歸宿是淨土。淨土是心淨則土淨啊，在住處我們稱為淨土，託顯，託名而顯性而已，《華嚴經》講的「託事顯法生解門」借由事相上告訴你，事就是心，心就是事。顯現出心性之法，令眾生能夠理解能夠證入，叫託事顯法生解。這個事相上即是法性，不是比喻也不是神變，所以你看《華嚴經》講的一一相好，一一塵，一一剎能出無邊妙寶。這妙寶代表佛性的功能。你看極樂世界亦復如是。所以到西方淨土，六根接觸到極樂世界的六塵都能成道，為什麼？託事顯法令眾生能生般若之正解，這具有華嚴一乘的這個教義在裡面，所以為什麼這個華藏世界跟極樂世界完全相同。古德講華藏密嚴不離極樂。密嚴土是大日遮那如來，大日遮那如來其實就是毗盧遮那佛，密嚴土就是華藏，華藏世界。那極樂世界亦復如是，所以說華藏密嚴不離極樂，他裡面受用完全相同。但是極樂世界更不可思議的地方，是凡夫下下品也能夠往生等同如來受用。所以西方淨土具有華嚴一乘十玄門的義趣在裡面，要是你真的懂華嚴十玄，你再來看極樂世界你就完全沒有疑惑了，你就不會心生分別，認為淨土是權教、是化城。為什麼有人會認為淨土宗是權、認為他是化呢？《法華經》講的化城，因為他不了解事即是理，他不知道什麼叫事事無礙，所以他才會誤解認為這個淨土宗不了義，認為一定要究明心性才是唯一的入手處，這也是禪宗謗淨土的原因。當然這個禪他不是真正了解禪，所以古德說這個「離佛談心未始聞」。離開了佛我們要來細究於心性、來深入這個佛性之理，他說從來沒有這個道理，所以叫「離佛談心未始聞」，攝禪歸淨是從來有。禪宗導歸淨土是都有的事情，離佛談心未始聞。這古大德開示，夏蓮居老居士講的，真正的是誠哉是言，講這個話一點都不錯，完全正確，但是知道這一層道理的人又有多少呢？所以他說「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」這萬億人當中是指學佛人，千千萬萬的學佛人，這當中就那麼一兩個知道，知道的人太少了，真正有這樣的境界，有這樣見識的人不多，這在《華嚴經》講這是稱之為普眼境界，非凡夫可入。所以為什麼導歸極樂世界的是普賢菩薩，因為只有他才有這方面的見地！為什麼導歸極樂世界的是文殊菩薩，只有他們智慧才夠高，他才能見到。這個是觸光安樂願。下面我們來看：
我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。
這個是第十五願跟第十六願：壽命無量願跟聲聞無數願。這個光明跟壽命對我們來說非常重要，也顯現出阿彌陀佛名號所代表的功德。一切法本自無生，無生之法起的作用就是智慧跟光明，智慧跟壽命。你有智慧，沒有壽命，沒辦法修行；有壽命，沒有智慧，那累劫愚癡。就像眾生累劫輪迴，他都有壽命，但是沒有般若智慧。往生到極樂世界，一生成佛，壽命無量。它這個無量是不可稱計，沒有辦法算，所以稱為「無量」。是多到無法去計算，在數學裡面無限大，這等於無量，無法計算。所以這裡講的「壽命無量」。那麼「國中聲聞天人無數」，西方極樂世界，清淨大海眾，我們之前講二乘種不生，那二乘種不生怎麼會這裡又有聲聞，為什麼又有天人？這是從古以來，凡是學淨土的人都會有這樣的一個問題，連我們初學的時候，都有這樣的問題。極樂世界不是沒有聲聞嗎？沒有二乘？為什麼這裡又講聲聞？這是從他的修證上來說。實際上他的心是大乘心，他沒有二乘心，可是他的修證、斷證上等於阿羅漢、等於人、等於天，那是就修證上來說。實際上就發心來說，他沒有二乘心，所以說二乘種不生。種就是心，極樂世界的人不生二乘心。二乘種性不能生，除非他迴小向大，就是他就現在的修證，發願求生淨土，那能生。為什麼？因為他大乘心生，二乘心滅。所以你說阿羅漢求生淨土，能不能？可以。不是說小乘阿羅漢不能往生，那你搞錯了，他用這個功德求生淨土，可以往生。這個當中你要搞清楚。因為他已經發大乘心，能信淨土即是大乘。你深信切願，這個大乘心就生出來了。所以極樂世界才有聲聞、才有天人。這就修證來說的。就像天台宗講的「六即佛」，同樣是佛有分六個層次。第一個叫「理即」，「理即」就是大家都一樣。不管你有修沒修、有學沒學、或是諸佛如來、或是地獄眾生，大家都是「理即佛」。「理」是道理如此，眾生的佛性個個本具，人人本有，個個不無。從古到今不可破壞，這是理即，理上如此。再來明了此理，知道了眾生有佛性，你學佛了，對於佛法道理你都了解了、開圓解，這稱為「名字即」。你了解佛法的名義了，佛法名義就是講的，你對於佛教的義趣了解了，道理你懂得了，「名字即」，開圓解了。所以其他的宗派他是要開圓解，圓解就是知見圓融。我說的圓融不是你們世故那種。很多人在世間他很會做生意，很會與人打交道，又是總經理、又是總裁。他來佛門每個都讚歎他：你好圓融。那叫圓滑，不是佛法講的圓融。他為了做生意、為了賺錢。他不是真正對於佛教能夠了解，不是對於佛法的義趣能夠圓融通達。大小乘他都通達；事理通達，事事通達，這才叫開圓解。那開圓解這個還沒有起修，叫「名字即」。起修以後，叫「觀行即」。依所解之理而起圓行，剛開始了初步，還沒有斷煩惱，一直到這個小乘初果須陀洹，這個叫做「觀行即佛」，都是佛。再往上「相似即」，相似即他就有修證了，就類似。再往上是「分證即」，「分證即」他就是像到了菩薩的位次，分證一分佛性，圓教初住菩薩。到最後「究竟即佛」，圓滿成佛，最後一品無明也斷掉了，他這才叫「究竟即」。所以同樣往生極樂世界，他這個修證上都叫往生淨土，但是就修證的位次上，有聲聞天人無數。我用天台宗所說的「六即佛」給你們做說明，那就很清楚了。就像學生在同一個教育體制底下，分一年級、二年級、三年級……一樣的道理。這樣比喻，你也就清楚了。同樣的一間學校，或同樣的一個教育體制下，分的這個年齡、階層不一樣，他的學識程度不一樣，所以才有「聲聞天人無數」。這是講那邊的人「壽命亦皆無量」，壽命同等無量。這個喜歡長生不老的人，看到這裡你就要懂得了，天下沒有不死的人，沒有不毀滅的事情，這個滄海會變成桑田，這你要清楚，都會改變，到極樂世界壽命無量。在古代有一個外道論師，他覺得自己的論很厲害，無人能破，他執著他的論點，他就希望到梵天那裡去，請大梵天王把他變成一顆石頭。石頭壽命很長，於是他變成一顆石頭，這是真的。他立了這個論，那外道論。確實他叫他的弟子守護這個石頭。只要有人來破論，他叫他貼在這個石頭上，把人家的問難貼在石頭上，隔天這石頭會冒出文字來，就有答案了，就能回了。那麼經歷很長的時間都是如此。所以這個人貪生怕死，叫這個梵天把他變成石頭。那麼後來陳那比丘，陳那菩薩─唯識宗的祖師，立這個「自體二分」、「見相二分」。後面的護法菩薩是「自體四分」─見分、相分、自證分、證自證分。講「自體四分」來解釋諸法實相。那這陳那菩薩是立「自體二分」，用這個唯識破外道論。剛開始問他一個問題，三天能答。陳那菩薩再問，七天能答。再問，二十一天能答。再問，答不出來了，石頭氣到炸掉了。所以你看這眾生對於自己的論述有多執著，何況是生命？你想要長生不老，變成石頭都沒有用，滴水就能穿石，所以只有往生到淨土，才是真正的無量壽。他這裡講「壽命亦皆無量」，也就是往生淨土，你的壽命就算無量了，永遠不受輪迴。有些人會擔心，那我這樣子是不是以前的朋友、以前的家人，你都不認識了呢？你回想一下，我們前面講的宿命通、他心通、天眼通、天耳通，你的家人、你的家親眷屬，你在極樂世界都看得一清二楚。他有需要的時候，你隨時可以幫助他。所以到極樂世界才是真正幫助眾生。因此你們不要再給人家做障礙了。不想自己親人往生就說：我請佛菩薩給他延命，希望他能在這裡多幫助一點眾生、多做一點好事。你要真正做好事，往生極樂世界，那才能真正做好事，而且做的事情不會錯。不然就像有些人想做好事，希望佛法可以流通，給乾隆大藏經標句讀；不然就弄《群書治要》，提倡《弟子規》，這都是沒有智慧的人做的事情，都是在損害佛教、損眾生的慧命。拿十方的錢去做這些世間的事情，這是絕對不可以的。所以不要貪生怕死，一定要幫助你的家親眷屬求生淨土。
第二十二講（無量壽經第一百四十九集）
我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。
這是第十五壽命無量願跟第十六聲聞無數願，壽命無量，聲聞無數。那麼在娑婆世界修行，是一件非常不容易的事情，內有貪、瞋、癡、慢、疑，惡見；外又有五欲六塵的誘惑，分別是財、色、名、食、睡。那麼想要修行的這一念心要發起來，是一件很不容易的事情。即使你發心想要修，也都認真的落實佛法，但是壽命不夠，這是一個很嚴重的問題。這一個世間，人的平均壽命大約是七十幾歲，那麼七十幾歲當中，每一個人學佛的時間點不一樣。有的善根福德因緣好的，從小學佛，有的到中年才學佛，有的是老年才學佛，那麼時間每個人都不一樣。即使你從小時候開始學，每天用功精進，不間斷、不夾雜、不搞世間事、不起世間念，你想要圓滿成佛，都還未必能達得到。為什麼？這壽命到了。再加上你過去生的業力，有的雖然學佛學得早，但是壽命短，不到七十歲他就往生了等等的、複雜的因緣狀況，所以壽命短促。那麼一旦斷氣，功夫不夠的，就有隔陰之迷，隔陰之迷一入胎一出胎，那你過去生修行的事情全部都忘記了。就像中國的秦檜，秦檜他過去生是修行人，雖然用功但是沒有把煩惱斷掉，所以一投胎變成宰相，大富大貴，可是他完全忘記了他過去生所發的願，所要做的事。所以這一生修行，來生享福，後世墮落，那麼這是一件事實。在這個世間的眾生，都有壽命短促的問題；天災、人為的災禍，都會導致人的壽命減損。所以阿彌陀佛在因地的時候，就看到這樣的問題，所以他發了這一願：壽命無量願。凡是往生到西方淨土的，所有的大眾，乃至下品下生，他的壽命都是無量，無量壽，壽命都是無量無邊，不可稱計。那麼這些人要修行那就容易了，他的壽命不是只有七十歲。而且極樂世界沒有天災，沒有人禍，是真正安穩之處。所以祖師講：「世出世間思惟遍」，世出世間都想過了，想清楚了。「不念彌陀更念誰」，你在這個世間的所有辛苦，到最後都是化為烏有。所以順治皇帝講的：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」你的事業儘管做得再大，你這個大英雄到最後死了都化為塵土。錢財為五家共有，被你的子孫分掉了，被國家給收回去了等等的。所以你賺再多的錢、再多的名都沒有用。所以西方極樂世界，是真正最好的去處，我們學佛人應當萬緣放下，一心念佛，求生淨土，絕對不懷疑、不夾雜。到那裡你不用怕壽命短促，那邊也不會生病，前面我們都講過了。又具有天眼通、天耳通……六種神通，往生到極樂世界修行不會退轉。你在這裡修行絕對會退轉，所以這裡修行確實不容易。你看多少人退轉，多少人被邪見所惑，多少人被世間的愛欲、世間的事情纏住不能脫身？這世間不好修啊！又有諸多的疾病、災難，再加上壽命短促，一旦無常到來就是來生了！來生能不能遇到佛法，那是一個未知數。縱然遇到了佛法，你能相信嗎？你能接受嗎？接受的時候又是什麼時候？也許是你老年的時候了，所以應當要發願求生淨土。法藏比丘在因地，他就看到這個問題，眾生輪迴到此方，輪迴到彼方，彼此輪迴。所謂：「人死為羊。羊死為人。隨其強弱。遞相食噉。」互相吃來吃去。你今天做人吃人家的肉，來生你做這些畜生被人家吃，還債啊。所以即使是修行人，想要修，壽命也不夠，何況成佛要三大阿僧祇劫，需要久修方成，久遠劫才能成佛。那人的壽命只有七十歲，這個絕對的不夠用，我所講的佛是究竟圓滿佛，不是圓教初住菩薩。圓教初住就有能力示現八相成道，可是他不圓滿。所以這裡這一願壽命無量。那麼「國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。」剛才講過，下品下生這些眾生，乃至聲聞、天人，這些人數量也無數，壽命也都是無量的。那麼就算三千大千世界眾生，悉成圓覺，都成就了辟支佛果。一個三千大千世界的眾生，也就是一百億個日月，這裡面的眾生全部成就了圓覺，全部證辟支佛果，「於百千劫。悉共計校。」不能知其量數！沒有辦法知道西方極樂世界這些人的壽命，以及蓮池海會的數量。所以你就要知道，非常的殊勝。往生到西方淨土，全部都是上善之人，沒有不好的朋友、不好的人事。去那裡不用工作，想吃飯衣食自至。你不用想要花錢買房、買樓，都不用。你想要什麼樣的房子，它就現什麼樣的，而且走到哪它都跟著你，你不用找飯店，而且保證是七星級的，是頂級的住處。家裡不用打掃，絕對的乾淨、絕對的清潔。那裡沒有空氣汙染、沒有水汙染，沒有疾病，沒有傳染病，根本不會生病。你的所有朋友，我們講同參道友，每個都是上善之人，都是大菩薩。你跟這些大菩薩是同學，有什麼問題你找他幫個忙，馬上幫你解決，不用你到廟裡去拜拜、燒香，搶頭香，搶破頭都還不一定得到他的保佑。往生到淨土就是這麼殊勝，那麼你佛法不會，也不用查佛學字典，直接問他就懂了，他會告訴你。有時候你們查佛學字典都還查錯，祖師講對了，你卻看錯。這末法的眾生，釋迦牟尼佛講過：「不識句讀」，這個問題很嚴重。那麼到西方淨土，沒有這些問題，你要是佛法不會，問一下文殊菩薩，問一下普賢菩薩，他馬上教你。文字看不懂沒有關係，他表演給你看，現場實境的展現。所以這個才是真正的殊勝！你煩惱不能斷，他會告訴你方法，給你指點迷津，真正的指點迷津。這「津」不是你們想的金錢那個金，愛錢的人是「指點迷金」，想錢，不知道錢去哪兒了。愛名的呢，看看人家怎麼告訴他才能成名等等的這些利養、受用。所以往生到西方極樂世界去，這是真正的現實，你得的到。在這個世間你多貪戀，沒有任何益處。你對這個身體好，它就像逆子一樣，將來一定報復你。很多人很喜歡養身、氣功、瑜珈等等的。他貪著這個色身，希望長命百歲。就像當初呂洞賓一樣，想要做個長生不老漢，黃龍禪師喝斥他：你這個守屍鬼。現代人喜歡養身，看看什麼樣的方法，能讓自己活久一點；甚至有的人想說把自己冷凍起來，等科技發達的時候，再把自己救回來，打這些妄想。他不知道有生就有死，這世間是變異的、是無常的，唯一能夠跟生死反抗的，就只有修行而已。只有這個可以抗拒生死，可以超脫生死，你用這些科技沒有用。所以現代人想的怎麼養身，希望自己長命，多活一點，多造一些業。他不曉得往生到西方淨土，光壽無量，他不知道。所以天天在身體上做功夫，看看這個身能不能強壯，所以每天除了三餐，把運動、養身也當做是一餐。甚至佛門裡面也都在搞這些事情，道場變按摩院，去道場學按摩、養身的都有，不光是台灣，國外都是一樣。到道場去學按摩、學養身、看看能不能夠把這個色身滋養好。
這都是教你貪著自身，刻意的貪求，那一群人不曉得，他掌握不住學佛的方向跟宗旨，以為到道場很熱鬧，看起來好像很興旺，吸引了很多人，吸引了很多貪生怕死的人，不是真正修行漢，不是「本色衲僧」，不是真正有成就的人！他也不是真正想修行，所以即使人再多、再興旺，這個興旺是假相，所以在末法道場，你不要看人多，要看看裡面是做什麼？有些搞的就是世間法，講的就是世間話，你不要聽到有善、因果、孝順，你就認為他講的是佛法。佛法告訴你真如本性，告訴你一切法不生不滅，而且告訴你怎麼樣證得，用正確的方法，絕對不會叫你在現在六塵緣影的妄心上做功夫！你現在用的心是妄心，雖然他的體是真如，但是現前你迷失了真如，所以你是隨境流轉，就是隨業流轉，業力強、境界強就把你拉到這裡去輪迴，所以你做不了主，這個就是緣影心。六根攀緣六塵所謝落下來的影像，我們現在講的印象，你把它當做是你的心，所以在這上面，生滅變異起貪瞋癡，禪宗講「直指人心」不是指六塵緣影，他是講真如佛性。「直指人心」也不是講「第八意識」，「第八意識」那個是生死根本，有些人不懂，他以為「第八意識」就等於是如來藏，看過經典的人就曉得它叫「在纏真如」、「在纏佛性」、「佛性在纏」就名為第八阿賴耶，它不是真正清淨，要轉過來，「轉識成智」這個就清淨，這第八意識，它原來是清淨，可是它現在被汙染，就好像大摩尼珠，體性明淨，但是有礦穢之垢，《起信論》講：「若不加以種種磨治。終無得淨。」、「若人唯念寶性，不加以種種磨治，終無得淨。」真如佛性亦復如是，沒在這個無明生死當中，如果不加以熏修、不加以修行、學道，真如佛性沒有辦法顯現。所以叫「佛種從緣起」。《法華經》講「佛種從緣起。是故說一乘。」唯有一乘法能啟發眾生的佛性，其他的法沒有辦法，這是釋迦牟尼佛說的，成佛的《法華》，《法華經》就是教你成佛，從古到今的祖師都是這麼講，你要成佛，那要看《法華經》上說什麼，法華說一乘！所以你學經教，要依經典，不能依世間法、不能依世間意！不能整天到道場就是看看，要怎麼煮飯才會健康，吃這個米、那個米、用這個油、用那個油，大家到道場來不是來學道，是來學養生，那這個地方就不叫道場，那你還是貪著娑婆，這叫「口說極樂邦，心戀娑婆界」。為什麼？因為娑婆世界還有東西可以吸引你，還有人事可以讓你起心動念，不管你是起好心、起惡心都是輪迴，所以達摩大師講：「造善造惡俱是輪迴」。所以佛法修行以「離相」為宗旨，離一切相即名諸佛，離一切相，你就證得實相，所以《金剛經》教我們「應無所住」，「應無所住」就是「離相」，真心本性就生出來，「而生其心」，應緣接物的時候心無所住，「心無所住」煩惱自然銷落，煩惱一銷落，真心本性就顯現出來，你不用刻意，不用滅煩惱顯真心，小乘講「苦集滅道」，要滅苦斷集才能證滅—才能修道證滅，這苦集—這個集苦之因要斷，這苦才能斷，集苦之因斷了，你才能證到滅盡定，這小乘，它有修有證，有能有所，有所取證，所以不了義。大乘講的真心本性，不用修成，但離妄緣即如如佛，這是臨濟宗祖師講的，我們的法脈是臨濟宗的法脈，所以跟小乘不一樣、跟世間法不一樣，世間法不離人我相，我是你非、你是我非，小乘法不離能所對待，大乘法即能所而非能所，能所宛然而能所雙泯，所以叫「遮、照同時」、「遮、照無礙」，遮就是泯除能所，照就是能所雙行，所以雖然用而不礙空，雖然空而不礙有，空有雙泯、空有齊現，這是大乘中了義中的了義。就像眾生雖然在迷惑顛倒，但是一念念佛，三時繫念講的「一念回光而易往。究竟不居心外。分明祇在目前。」你們很多人做了三時繫念，你回光了沒有？你說要念佛精進，「且道一念未萌以前。還有者箇消息也無」，還需要念佛精進嗎？若不起一念的話還有什麼念佛的消息，所以這個三時繫念你要是會參，中峯禪師處處給你指示、處處教你回頭，不假外求！當體即是無量壽！你見到佛性即是無量壽，見到真心本性，你所有的作用受用，就是聲聞天人無數，所以《華嚴經》講的：「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵眾。」就在你現前的身中，問題關鍵點是你能不能見性，不能見性，那沒有辦法，壽命無量，聲聞無數，就在一身，不光聲聞無數，菩薩也無數，佛亦無數，異類眾生能現同生性！異生性就講沒有見性，同生性就講已經見性了，在眾生身中有十方諸佛如來。
在一微塵中，有大千經卷，你能不能破呢？破一微塵，即見大千經卷。這大千經卷不是別的，就是你自性所流露出來的般若智慧，是真實之法，這個是真正的壽命無量，不是只有人的壽命、天人的壽命、聲聞的壽命，而是你在這一段經文當中直接返照，你直接見到本性。這個返也無可返，也不回頭、也不向前，所以「無始終。無內外。」沒有始終，沒有內外，不得已給你立個名，「強立名。為法界。」這個法界之性就是你自己，不是指別人，你證得了法界性，你就壽命無量，從此不墮分段生死跟變易生死，一般往生到西方極樂世界，他確實沒有這個分段生死，也沒有這個變易生死，但是修行還有進有退，還有層次的進步，所以若論理性上來說，不是真正無量壽，但是就一生成佛來說，確實可以達到無量壽，所以你往生西方淨土，完全了卻分段跟變易二種生死，這個要清楚。了分段生死，那你就不是凡夫；了變易生死，那你就是諸佛如來。所以說一生成佛，壽命無量，你看釋迦牟尼佛，成佛以來的壽命，他到娑婆世界來示現，來這裡示現八千次，他示現涅槃，也不是真的湼槃，只是轉計他方，在他方國土作教化，並不是真正有生死，所以真正的就像張拙秀才講的：「生死涅槃等空花」。你有這樣的境界，你真正見性了，「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」。「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是壽命無量，是聲聞無數，聲聞就是作用，循聲救苦；天人無數那就是千手千眼，所以每一個人的佛性就具足千手千眼，你就是沒有證道。你現在一個人，你在煩惱當中，也是千手千眼，一下要忙這個事，一下要忙那個事罣礙放不下，嘴巴也是億口億舌，七嘴八舌講是非，你為什麼不能轉一轉，講佛法─正語、正思惟，那你的身口意三業，當下就變成如來藏性，當下就變如來藏性起的作用。你們搞世間事也是東奔西跑，菩薩救度眾生也是百千億化身。你們化身是幹什麼？賺錢去、搞煩惱的事情去，不然就去度假，做的這些世間事，曾無少分利益眾生。你為什麼不能轉過來，所以我們把這一願的義趣給你展開來，讓大家要知道，不光西方淨土壽命無量，你現前要是迴光返照，念佛把煩惱放下，你就壽命無量，你所有的作用，那就是聲聞無數。聲聞無數是什麼？循聲救苦，這樣講四十八願才有一點味道，你在落實這四十八願，要是只告訴你聲聞、四果、斷三界、九地、幾品煩惱，這個就講名相。講名相你就著名相，沒有什麼意義；名相，你去查字典，你就能知道，沒有什麼好講的，重點是什麼，你看了經、讀了經，你要能夠受用，要能夠學習裡面要教你的道理。不然一般人看到天眼通，他好高興，到極樂世界就可以到處亂看，實際上是什麼？眼見色而不著。天耳通─耳聞聲而不著；宿命通─接觸一切境緣，不起煩惱。通是什麼？通暢無礙。你這一生受用的，今生這個所受用的，都是你前生所造，你能不能在這當中不起煩惱，如果你做得到，這就得宿命通。過去、現在、未來三世不離當念！你能不能從這裡轉？這個才是佛法。佛法講求的是實相，你對於實相了不了解，你對於佛法能不能去做到。這個做到不是照做，很多人以為我來落實佛法，落實是心念轉，心念轉，行為就轉，為什麼身口意，念佛叫你攝意，意根攝住了，身口自然就不造惡了，以聲攝念，把意念轉過來了，那自然你就成就了，你就不會再造貪瞋癡，再造這些惡業。所以佛法修行有它的道理，教你落實佛法就教你轉念頭，不是叫你起念造作。很多人聽到要落實佛法，我起念造作，到處攀緣找事做，他以為找事情做，跟人家攀緣，這個叫做落實佛法。很多人他不會與人攀緣，他以為自己在修行，他以為他在接眾，實際上他在攀緣，他的心沒有安住菩提。所以落實佛法要知道諸法性空，才有辦法去行佛法，這落實佛法，落實是現代人的用詞。為什麼祖師叫你修行，修就轉心，行就不著。你在行動的時候，如果喜歡這樣東西，你是不是就停下來，就像你們去逛賣場、逛市場，尤其是女眾，這個是我的經驗，走一走，突然人就不見了，他不是在修行，他是在攀緣，看到東西就停住了就開始著相了，打妄想了，我們去逛市場、逛賣場，要知道怎麼修行，該買的東西買一買，心就不要動了，趕緊回家用功，一般的女眾她不曉得，去這裡攀緣，那裡攀緣，本來只要買一樣東西、兩樣東西，買了一車回來，每一樣東西都有理由可以使用，那是當然的，因為廣告告訴你，你就被轉了。所以為什麼講修行，行就是不執著，於一切法都不執著，於一切萬物都不在意，這叫行，行就是不著，所以後面《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」所以這個要會，還有你們講的趕流行，流行是什麼？流行是一陣子一陣子的，這一陣子流行這樣，下一陣子它又改變了，所以不要追，你追不到。行就是會變化，不住著，用在佛法上，用在世間法上，一個字兩面意思，所以中國人很聰明，行，你要清楚，修就是轉念，從生死妄想當中回頭，什麼是生死妄想？貪、瞋、癡起來的時候，你對境受不了的時候，覺得我忍不住的時候，忍無可忍的時候，這就是叫你修，就回頭，快要撐不過的時候，這就轉念。行就是放下，你就能夠成就，你就真正會修，那麼，常時如此，常常碰到境界你都這樣，沒碰到境界你也是平平淡淡的，也不住、也不著；不住身，不住鼻息，不住氣息，當下反觀，念佛的人，安住在佛號上，念到後來連佛號也不住著，那你就能夠成就，久而久之就有功夫，那個時候念一聲，等於念幾千萬聲的佛號，所以說，「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面，此事非易亦非難」，這件事情不難也不易，你要得到這個三昧，全部要靠信願行。這裡講的壽命無量，聲聞無數。下面我們來看：
我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。
世間人好名，想要名聞十方，他是為了利養的緣故，中國明朝有一位將軍，相信大家都知道，他專門打倭寇─戚繼光將軍，山海關就是他修建的，他說，「封侯非我意，但願海波平」。他出來做官，封侯，拜相，不是他個人生平的意志，他只希望能夠天下太平，所以世間人就有這樣的胸襟，何況是法藏比丘，他希望他成佛的時候，十方世界無量剎中，無數諸佛都能稱歎他的名字，為什麼要稱歎他的名字？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講的，「名能召德，罄無不盡」，阿彌陀佛的名號，能夠召一切的功德，罄無不盡就是完完全全的，沒有一絲毫的缺漏，所以叫名能召德，感召如來果地上的功德，罄無不盡，那麼他希望十方諸佛，無量無邊的諸佛，都能夠讚歎他的名號，為的是接引眾生往生淨土。所以善導大師講的那一句話有沒有錯呢？「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在四十八願裡面看完全正確，所以善導大師講經都是依經，註解《觀經四帖疏》也是依經，而且是依菩薩藏，所以他一開始做了一首歸命偈：「我依菩薩藏，頓教一乘海，說偈歸三寶，與佛心相應。」所有的都依菩薩藏，依頓教一乘，說偈歸三寶，與佛心相應，所有註解、所有著疏，全部都歸三寶，皈依三寶，沒有自己的意思，沒有自己的版權，沒有自己的創作，這是一個真正放下世間的人。現在有的法師唱個梵唄，他也說這是他的版權，智慧財產權，不曉得你這個智慧從哪裡來，你寫個佛—寫個註解，你說這是你的智慧，你有版權，你要賣錢這是盜十方僧物。華聚菩薩講，你犯所有的罪他都能救，盜這個十方僧物，他沒有辦法救。你犯了很嚴重的偷盜，你說這個佛經的意思是你的，佛經裡面的內容這是三寶，講盜戒，有分佛物、法物、僧物，你偷的是十方眾生的東西，法是佛說的，理應歸佛，你竟然說裡面的意思是你的，你拿下來要謀利，現在釋迦牟尼佛不在，你盜取他的版權，要是他在，他一定可以對你制裁，那麼他不在了，因果對你制裁。所以你解釋佛經，不能加註「版權所有」，不然你要翻印，因果必究，你要印出來謀利的話，因果一定追究你，所以你看到人家的註解，後面加版權所有，翻印必究，你就知道這因果要找他，閻羅王要跟他算帳，因為偷盜十方三寶物，佛經不是他翻譯的，佛經也不是他講的，他竟然說這個意思是他解出來的，從古到今，沒有一位有修有證的祖師大德是存這種財利之心，好求名利，所以你就要看，其實加註了版權所有，這種書也不必看，心量太小了，他怎麼能夠意會到如來普度一切眾生的心願，他想都想不到，沒有辦法想像，他只在乎自己的衣食。釋迦牟尼佛捨國，棄國捐王，捨國家王位、捨財富、捨妻妾、捨權力，全部捨掉，你要的，他全部都不要，天壤之別。那麼你心量這麼小，你要來講佛經，你要把佛經據為己有，甚至不准人家印，那你這是偷盜三寶物，偷盜三寶物能不能往生極樂世界呢？你要是不懺悔，很難出輪迴，你的罪太重，重到我們沒有辦法解釋，因為連佛都沒有辦法救你，真的是罪孽深重，古人講：無可救藥，或是你們常聽到的，罪該萬死，罪該萬死是下地獄，一日一夜死一萬次，這樣生死死生，經過一萬次，所以講的罪該萬死，不是真的死一萬次，是下地獄，這是佛教的用詞。所以不能把佛經據為己有，認為這是你的版權，所以我們印經，版權完全開放，歡迎你印刷流通，甚至我們幫你做好了，現在平板電腦都可以看到的檔案，都可以使用的格式，讓你去網路上流通，隨便你轉載，只要佛法可以久住，我們絕對不沾染任何名聞利養，這個才能夠符合佛陀教育的精神。釋迦牟尼佛講經、教你法器，這法器都是釋迦牟尼佛制定的，它是什麼形狀、要怎麼做，佛經上都有記載，不是後人自己想的，是佛在世的時候就有，他教出來的梵唄，製造出來的法器，你不能把它據為己有，說這個叫你的版權，那你就偷盜十方三寶物，這經典都還算有主物，有主物不得故盜，故意盜，你不要以為你是出家人，你可以唱、你可以流通，但是你不能說這是你的，這個要清楚。所以這邊所說的：「十方世界無量剎中。無數諸佛。」皆共稱歎阿彌陀佛名號。稱歎西方國土功德之善。目的就是要接引眾生都來學佛、都能成佛，你看極樂世界有沒有教按摩，他這個大道場有沒有教按摩、教養生、教氣功、教這些瑜珈？都沒有。所以你看極樂世界怎麼教學的，你就怎麼建立道場，很簡單啊；能夠學的就學，不能夠學就不亂開緣，開緣是對想學的人開緣，譬如說他想學，大眾在做課，他因為腳受傷沒有辦法，這才開緣，你要是不開，那你失了慈悲心，你違背佛陀的教誡，所以戒律不是死的，規矩不是死的，正常是這個樣子，但是有特例，他又想學，那就開緣，就像我們講，來道場受三皈，要求你吃素，你能吃儘量吃，你不能吃，你要受三皈，還是想學，我們會開緣。所以不必擔心，每個人因緣不同，公修公得，婆修婆得，規矩不是死的，你願意做我們很讚歎，像現在你們每個都持齋了，都能持，這樣就很好，所以規矩你要懂得開、遮、持、犯。開遮持犯，該開緣的時候，要開緣，該持的時候，要完全的遵守。什麼樣的狀況下屬於犯？什麼樣的狀況下是遮？都要去了解，這個才是真正的修行人。所以道場在建立，不能使用世間法，你不能為了要接眾，你就是用這些世間的手段，他接進來的不是要學佛，而且浪費十方的信施，浪費十方信施這個話很文言，講白一點浪費大家的錢，浪費人力、物力，因為這個錢來自十方，十方眾生希望道場成立，是要能了生脫死，這些施主來供養給出家人，希望出家人能了脫生死，希望這個道場能幫助大眾了脫生死，這是道場成立的目的，違背了這個目的，不叫道場。有一些在家人不懂，他覺得他的道場不夠熱鬧，收了十方的錢，辦世間的事情，你看他問題嚴不嚴重？盜十方財物，人家是給你辦佛法的，你拿去辦世間的活動，這就盜十方的錢，犯極重的罪，菩薩戒算波羅夷罪，斷頭；沒有受那罪更慘，你們不要以為沒有受就沒事，受了，有一重的犯戒罪，沒受，他犯的這叫性罪，違背本性，現在人講：沒有良心。拿著十方的錢做世間的事，這佛陀不允許，你不要只想到印經，我們之前講印經，跟人家講印經，拿去印《弟子規》、《群書治要》，這也算盜十方財物，這將來還不起，出家人還不起，結罪是十方，因為他接受是十方的供養，人家要印法寶，你給人家拿去做世間法，將來你每一個人都要還，所以叫「披毛戴角還」，後面還要加一個「都還不完」，那拿去搞世間的活動亦復如是。甚至有的出家人，跟這些宗教在一起，想說他很隨和，看到回教的請他吃牛肉，請人家吃葷的，辦這些葷的筵席，他自己吃素，但是叫人家吃肉，你看犯不犯菩薩戒？這些人沒有要學佛，你做的事情不能利益佛教，在錢財上結一重罪，犯嚴重的盜戒，在自分的修行上犯殺戒，教他殺，這在戒律上，還有業道罪。所以為什麼說要了解戒律，你才會害怕，你才會知道什麼事情不能做，什麼事情可以做，怎麼做才如法、怎麼做不如法，這個很重要，所以這裡的意思就要知道，要宣揚讚歎西方極樂世界的功德，道場怎麼建，道場要如法，你就看極樂世界怎麼建，那你去了解就曉得了，道場是拿來修行的。
第二十三講（無量壽經第一百五十集）
我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。
那麼這一願是第十七願：諸佛稱歎願。按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以稱一佛名即是稱一切諸佛名；這個是無二無別的。眾生迷惑本心，那麼在自心所現的境界上，執取堅固，計著名字，那麼念念相續，起惑造業。所謂「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但是若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。所以諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。所以一切法無不是諸佛名號，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。所以阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方，也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那沒有辦法名稱普聞，因為你還是在你妄心所現的境界相當中分別執取。所以唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才真正做到名稱普聞。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。看到有大和尚來，趕快裝一副恭敬的樣子，裝一副孝親尊師的樣子。目的就是希望自己能讓人家注意到他，想出名。他不知道只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。所以任舉一名無不是諸佛如來的名號，以我們看到法藏比丘，你看他因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是他必然永斷三細相，堪為一切諸佛之所稱歎。所以他名稱普聞，這是第十七願：諸佛稱歎願。十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。所謂古德講的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。蘇東坡講的：「山色無非清淨色，溪聲盡是廣長舌」。就是這個境界，這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般人看到一定會覺得很奇怪，為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？不是說，按照世間的善法來說「為善不欲人知」嗎？那法藏比丘是不是有名利心？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法，你要學那些世間法，你來看，法藏比丘照這一願來看，那豈不為善希望一切諸佛皆知，若是以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知是否有名利心？你就開始懷疑經典，開始毀謗經典。所以為什麼菩薩戒制定，不可以看外道典籍，因為你看外道典籍，有的菩薩戒本是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它是四十八輕，在裡面有講到這叫輕垢罪。輕垢罪是罪名，不是罪很輕。那麼你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了將來必然毀謗正法，那你正好犯了菩薩十波羅夷罪其中一條〈謗三寶戒〉。因為由小見大，本來講小乘、人天乘，這些是方便法。你教人家看外道，他看了以後，看了小乘、人天乘，你沒給他導向大乘，他反而毀謗大乘，那你等於自作教他。所以為什麼菩薩戒制定，你不能去講說外道典籍，尤其是在講座上不可以講。這個釋迦牟尼佛都有戒律規定，戒只有佛可以制定，經有五種人說，也就是說經的有五種，但是都得佛印可，戒只有佛一個人可以說，沒有菩薩說戒的，也沒有阿羅漢說戒的，只有佛一人可以制戒。所以你就要曉得這制戒的原因，為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，會退大乘心、你會毀謗大乘，你學習外道法，就對大乘退失信心。所以你看像學一般世間典籍的，他看法藏比丘豈不看成世間人了，所以要清楚。佛講的名稱普聞，他是已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明了，他的煩惱都斷盡了─名稱普聞，這個是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。那麼也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令眾生三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這讚歎名號的功德。那我們如果只講事相，大家自己看經文就可以了，所以要會相歸性，不光一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名無非諸佛名，隨舉一法無非真如實相，皆如來藏─本是無上妙明淨圓真心，都是自性的功德，所以《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，那這裡亦復如是，所以他講：「我作佛時。」這個佛就是究竟圓滿佛，不是藏教佛也不是通教佛，是圓教佛，圓滿佛，所以名稱普聞。下面再來看：
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
這是第十八願〈十念必生願〉，這一願在修淨土的人來看是相當的重要，不光修淨土的人重要，一切學人看對他們也非常重要，修學其他宗派的無不導歸淨土；如果離開了這一願呢？那真的是十方諸佛，上不能圓成佛道，下不能普利群生，地藏菩薩也別想把眾生度盡。他講：「眾生度盡。方證菩提。」這一願就是能度盡一切眾生的根本大願，所以大家要能夠仔細閱讀這一段經文，一樣它的願文：「我作佛時。十方眾生。」那麼聽聞我的名號，聞阿彌陀佛名號「至心信樂。」這個「至心信樂。」就非常的廣啊！一般人收攝六根─「口念耳聽，憶想如來」。你的意念想著阿彌陀佛，這個對於凡夫來說就是至心，《華嚴經．觀自在章》講：「若能至心稱我名。一切所願皆圓滿。」這個至心就是一心一意念阿彌陀佛名號。念他的名號就等於稱本願的功德，這本願是什麼呢？是四十八願，不是只有這一願。現在有的修這個本願的，他其他的都不要，他也教人不要看經，他說因為淨土宗不在經教之內，是如來大慈大悲特別說的，所以不要看經典，講一些胡說八道的話，出來蠱惑大眾、瞎人慧眼、斷人法身慧命，這一種人不能成就。這一願你們能聽到要慶幸，是相當殊勝的。那麼講這一願，當然要講得圓滿，不能馬馬虎虎的講。所以講至心，一般人講收攝你的六根，然後專注於佛號之上，所以你就曉得離此之外都是散心，離開我們剛才講的，你這個心就不至。至就是講的─道的意思。你的心念全部都集中在佛號上，有一念走失掉了、一念打散了，這個都不算至心，所以為什麼教你念佛要專心稱念，你先專，真勤真專自然成片；你要是散心雜話，念一念，停，停了再念，或是念一念又做其他的事情去了，那這個很難有功夫，那臨終你就沒有辦法往生，沒有把握了，因為你的心是散亂的、你的心是顛倒的，所以除了念阿彌陀佛以外，我這是講修淨土的，要跟你們標定清楚，不然你們出去隨意毀謗其他宗派，自找拔舌之咎，那不能怪我。淨土宗除念阿彌陀佛以外、除想極樂世界以外，其他都是散心。孝養父母、奉事師長、慈心不殺這三福，都是散善，散善就沒有定，都是散心，不是定善，所以善導大師教我們「專心持名」，這是淨土宗的正修，你不能把淨業三福拿來當正修。淨業三福，善導大師講：接引眾生用的。接引眾生，隨分隨力接引其他的眾生，或是有眾生沒有辦法專念的，他就教他修三福，記住是三條一起修，不是只有一條，第一條做到是世間人；第二條做到的是剛發心學佛的人；三條都做到，那你才是學大乘的。學佛人必然孝順父母。孝順父母不是愚孝，父母造業，你放任他去造業，不給予制止，你一昧順從這叫愚孝；奉事師長，乃至於六親眷屬，亦復如是。所以這孝順要智慧，講求智慧的孝順，而且在現代要講求現代化的孝順，你不能用古代的，用封建時代的倫理來看現代，來套用在現代，這是不可以的，不符合時代。我常講：你不能叫要面對未來三十年的人，去學一百年前的東西，用一百年前的人他過的生活方式來過未來的三十年，這樣落差多少年，一百三十年！那遠之遠矣。所以學佛，為什麼佛教能夠被所有的時代所接受，因為它是走在時代的尖端，它引領著時代，引領著風潮，絕對不落後，可謂是一馬當先。所以願意學佛的，從古到今都是達官顯貴，都是知識份子。知識份子就是有學問、有道德的人，所以佛教是走在時代的尖端，絕對不落後。你不能叫人家去學一百年前的東西、兩百年前的東西，還有人說要學到唐朝的東西，那你就落後了，你把唐朝一般人的生活方式你給它拿來，那就不對了，所以這要清楚啊！那麼這裡講的至心，你除了佛號以外，其他都是散心。你去搞世間事，你的心不至；念佛裡面心有妄想、有罣礙，這就是心不至；你念佛的時候，心裡面冒出來的妄想，就是你平常罣礙的事情、平常攀緣的事情、平常所想像的事情；念佛的時候會想睡覺，表示你平常心都昏昧、闇鈍，沒有智慧，生活上你在運行是愚癡，你不是用般若。所以我看到你們在念佛，有的睡覺、有的想東想西打妄想、七上八下，這些統統都是散心，你不要想說你一天念幾個小時，念十個小時、二十個小時都一樣。能念的久，並不代表有功夫，但是如果你不念，那是一點功夫都沒有，所以還是要念，但是要能「降伏其心。」所以《金剛經》問：「云何降伏其心。」一部《般若經》也是在講這個而已。在淨土宗很簡單，直心正念一句阿彌陀佛名號，自然「降伏其心。」所以你在念佛的時候一定要至心，至心裡面要信樂。這信樂，信就是深信，樂就是切願，所以這裡講：信、願、行，「至心信樂。」稱念彌陀的名號要具有信願行，所以在這個十八願裡面，你就看得出來，深信淨土，心不退轉，深信淨土，相信阿彌陀佛一定接引眾生，你現在念佛必然蒙佛接引、必然蒙佛攝受，這一點絕對不會錯。世界上什麼事情可以說絕對的─念佛成佛這一件事情是絕對，其他都是虛妄的。夏蓮居老居士講：「般般過去都成夢。」人生遇到了這些事情，是好、是壞，世態炎涼，「般般過去都成夢。只有當前一句真。」只有這句佛號是真的，對你才有真正的好處，你要信得過。西方淨土你要迫切願往，迫切，除此一方更無餘方，只有願生淨土而已。你這一生不要有什麼心願、不要想發財、不要想賺大錢、想要有名，甚至出家人不要想要蓋大廟，想要修大佛變大法師，受人供養，這些統統都不要，也不想弘法，不要心裡罣礙有多少眾生沒度、佛法沒有推，這些統統都是雜念。真正用功起來跟活死人一樣，食不知其味、聽而不聞、視而不見，就是這個心，就是這樣的用功。眼睛看到當作沒看到、耳朶聽到當作沒有聽到、吃飯你也不管它什麼味道，這叫「至心信樂。」一心一意念佛求生，對於娑婆世界的一草一木、一切人事物，都不生貪著，你才真正至心。就是把你的身心世界全部放下，全部的精神投注在佛號上，投注在你的用功上，就是這麼念，沒有別的路，也不假方便，那麼你自然跟阿彌陀佛相應。所謂：「不假方便。自得心開。」自得心開是什麼呢？就是見佛。見佛即是見性，所以叫「自得心開。」念迴向偈的時候「花開見佛悟無生。」見佛就是悟無生之時，而且不用到極樂世界悟，在這裡就可以悟，所以淨土宗講現實，只要你肯修，每個人都能花開見佛，花開見佛就是見性。明心見性，在淨土宗叫花開見佛。古代的人把心比喻作蓮花，尤其是真心本性，在染而不染，在淨而不淨，所以能超凡聖，非聖凡之所能，蓮花最底下一層是汙泥，汙泥之上是水，汙泥比喻作六道，水比喻作四聖，蓮花超越十法界凡聖，就代表你的心超越十法界，勉強給它立個名叫「一真法界」。所以你心要是開了，花就開了！「花開見佛」就是悟無生之時，那你就是不退菩薩。不退菩薩就是你的伴侶，你自己也是不退菩薩，這個才叫「至心信樂」。如果一個道場又搞搞這個、又搞搞那個，今天辦個法會、明天辦個按摩班、養生班，在那裡搞這些夾雜的事情，這個就不是真正「至心信樂」，何況還有的道場搞政治論壇的，講什麼《群書治要》，出家人上去講政治，這個都是敗壞佛門，是獅子蟲！沒有羞恥心的人，他沒有資格穿著袈裟，穿袈裟就是幹佛教的事情，怎麼可以去搞政治！怎麼可以在道場辦政治論壇！那個就不叫道場，那個就不清淨，十方的錢不能這麼用，所以你說修學淨土能往生，你要做到像我剛才講的這樣「至心信樂」。如果你的生活上還搞一些夾雜的事情，你要趕快放下。如果你待的道場它是在夾雜這些世間意、做的這些世間事你也要趕緊離開，那個不是道場，那個不符合淨土宗講的「至心信樂」，你聽聞佛的名號你就是要這麼樣修行，沒有別的路！淨土宗就這麼修，沒有商量處，不要隨意的擬意，在那裡想我要怎麼修才能成就，我告訴你就這個方法。很多人他想：我怎麼修這樣可不可以成就，都會在佛學問答裡提問，都是亂問一通，「我一天念幾萬聲能不能成就？」、「我念珠念到母珠的時候要不要過珠？若過珠會不會不能成就？」講一些、問一些根本就毫不相干的問題，下面亂問、上面就亂答，他跟你講說要學世間法講這些東西，讓你誤把馮京做馬涼，把馮京當成馬涼，不能成就的東西當作是可以成就，把落葉做黃金！《楞嚴經》講刻糞成栴檀形，還要希望你刻的糞能有栴檀的香氣，那簡直是癡心妄想！所以這邊講的教你怎麼「至心信樂」，非常地重要！所有善根、你想想你有沒有善根，善根是能生善的根本叫善根，每一個人都覺得自己下根、自己沒善根，你們沒善根坐在這裡幹什麼？能來聽經就有善根了，大善根！能信受、能奉行皆是如來第一弟子，過去生中供養四百億佛，這不可思議啊！你怎麼會沒有善根，所以對於自己要有信心，深信自心是佛，名為「所有善根」。你自心是佛，六祖慧能大師講：「何期自性能生萬法，何期自性本自具足！本不生滅！」這個就是你本來就具有的善根，本來就具有如來智慧德相，即使妄想、分別、執著它也障不住，所以永嘉大師講：「行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥都不離本心，這就是大家的善根，所以你說善根、講三善根這個都沒有講到根本，無貪、無瞋、無癡這個不是根，講菩薩六波羅蜜那個也不是善根，都是有造有所修、有所證，有造修的，我給你講的善根是心性之理，這個心性之理是一切眾生所有的善根，所有的善法不離心性，這個是善的根本，一切法的根本，所以《圓覺經》講：「是諸眾生清淨覺地。一切如來光嚴住持。」這個是你們的善根，依此善根起一切善法，修一切功德行，迴向求生，這個才有根！你不是用世間五戒十善做善根，那個不算善根，信願行也是依真如本性。很多人講善根都沒講到重點，講《弟子規》、十善業是善根、六波羅蜜是善根，那些都是枝葉，全部都是枝葉，你把枝葉當作根本那你是愚癡到了極處，以非法為法，以法為非法，錯倒修行。所以這裡講的所有善根，就是「真如本性」，此心豎窮橫遍，無一法能逾越其外，本自現成不假修正，不用三大阿僧祇劫來修，更不用起心來證取，本自現成。所以在戒律、在律宗講「無作戒體」，在淨土宗叫「理一心」，在禪宗叫「心性」，在教下叫「如來藏性」，佛為了顯示它真、真常不變給它立個名叫「真如」，在義趣上顯現叫「第一義」，論其體相用叫「大方廣」，從果德上講叫「佛華嚴」，都是講這個心！諸佛菩薩離開這個不能成就，這個才是善根，所以修行從根本修，什麼是根本？心性是根本！離開心性沒有一法可依，所以有人問釋迦牟尼佛「世界依何而住？」大家知道依風輪而住。那風輪依什麼而住？依空輪而住。那空輪又依什麼而住？佛告訴他「依心而住啊！」所以在唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」識的根本就是真如本性，又講一切法唯心所現！心跟識一模一樣，識是心的作用，心是識之體。所以唯識宗講的白淨識，我們不講阿賴耶，就講白淨識第九識阿陀那識，這就是本性的般若智慧起的造用。識就是能了別，了別一切法而不著諸法，這個就是識的作用，所以在染而不染，在淨而不淨。這個根你抓到了，你這個十八願就會修了，你修學淨土你就不會害怕說你沒有根。人家說你沒有根你就知道他說假的他騙你的，這個根小貓小狗都有，地獄的眾生也有，一切含靈都有，所以說一切眾生皆有如來智慧德相。這個就是所依的善根，這個善根非常的重要，在末法，佛法傳久了法久成弊，不是法有弊是傳的人有問題，總是抓不到重點。總是在事相上、枝葉上打轉，每一個人都知道要了生死，生死是什麼他都搞不清楚，講一些身體會生滅會變化他說這叫生死，講一些心念會變化，他就說這叫生死。實際上什麼叫生死，迷失本性妄認六塵以為心，這就是生死。迷失本性是生死的根，悟了自心，悟了心性，你就有成佛的根本。所以祖師講：「迷之則生死始」，迷失了佛性你就開始輪迴啊，「悟之則輪迴息」。這是裴休丞相講的話，你迷失了你就開始輪迴，悟了心性，生死輪迴就完全終止，所以你看這裡的「所有善根。心心迴向。」所以你修一切善法，應當依心性而修，講這個話不是高談。你們都在用，你們現在在聽的就是真如本性，完全是它在起作用，即使是在我們面前的電燈攝影機，都是心性在起用，不是電在起用。我們講的電子也都是依心而住啊。就像你夢中的境界一樣，夢中不管什麼樣的境界都依心而現，現實的境界亦復如是，從心所緣、從心而現，法藏國師講的：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」無心外法為所緣，所以為什麼祖師講：「無心外佛為所念，無佛外心能念佛。」所以念佛的心，想佛的心跟佛完全一樣。所以叫「佛念念心心念佛」，不用融通，「若待融通是兩物」這是淨土宗的大德，他念佛的體會，這是真正打成一片。所以你要修行，你不要害怕說你沒有根。現在的法師，常常拿一些話來嚇唬你，都說你沒有根本，你沒有孝順，你沒有根。怎麼會沒有根？釋迦牟尼佛就給你授記了，《法華經》就授記了，「一切眾生都能成佛」一闡提也有佛性。你怎麼會沒有根？不光闡提有佛性，無情亦有佛性，無情之物也有佛性，但是它不用佛性它叫法性，佛性所顯現。所以講一切法即心自性。所以《華嚴經》說：「若諸菩薩能與如是勝解相應。一切佛法疾得現前。」乃至「成就慧身。不由他悟。」所以這個心最重要，你不要想說是講別人的東西，很多執著應該是說迷昧真諦之理的人，常常崇因著果啊。常常拿一些因果善惡讓你迷失了，因為他不知道什麼是真諦理，我們剛剛所說的心性就是真諦之理。「依真諦門，植眾德本。」法藏比丘也是這麼修的，你跟法藏比丘一樣，你跟他一起修行，用一樣的方法，用一樣的原理，那你必然成就，用同樣的原理，他是「依真諦門。植眾德本。少欲知足。專求白法。」後面才「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」不然一般的人也可以不起貪瞋癡欲諸想，天人就做得到，阿羅漢他也做得到，為什麼他們不能成佛？你以為不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法就能成佛，阿羅漢一樣不著，菩薩他也不著，為什麼他們不能成？這個就要講到菩薩法去了。就是因為不依心性，所以為什麼法藏比丘在修行的時候，釋迦牟尼佛告訴我們，他依真諦門，這個話非常的重要。你沒有依真而行，你這個行就不對了，念佛亦復如是，你不識本心，你沒依真而起修，你用的是虛妄相想，這個不能成就。所以你不要害怕，末法的時候，很多迷失真諦理的人，他就跟你講一些因果，說你連這個因果都不會，你沒有根本你沒有辦法修行，你沒把父母孝養好，你怎麼怎麼修行。那你看釋迦牟尼佛他出家，豈不是不孝父母，那你講這個話豈不謗佛。所以釋迦牟尼佛講這些人是凡夫眼，我出家，一切眾生皆我父母，我持戒我修行能令一切父母，包括自己生生父母，我教他學佛，教他修行，都能令一切眾生成就。一切眾生他皆視如父母，不是只有一個人、兩個人，這種小情小愛、自私自利的孝道，不是說孝道是自私自利，是他這種心是自私自利，話要講清楚。所以你不要害怕。給你談心性之理，你要能夠信受奉行，你要能夠把心量打開來，能夠聽聞「大乘」不生驚怖。如果你聽了會害怕，我教你一種方法可以讓你不害怕，你持楞嚴神咒。你聽聞「大乘」沒辦法信入的、害怕的、怕落空的、怕著空的，或怕這一生不能成就的，你持楞嚴神咒。這個方法絕對有效，這是歷代祖師教下來的方法。所以你看即使是淨土宗道場，也是持楞嚴神咒。因為淨土是大乘中的大乘、了義中的了義、圓頓當中最極圓頓，他是屬於別教一乘法。華嚴判一乘裡面有分「同教」跟「別教」，「別教」就是有別於一般的大乘叫「別教一乘」，所以《華嚴經》是「別教一乘法」。因為他講的唯顯如來境界，講的「重重無盡、事事無礙法界。」但是末後結歸這個「西方淨土」，所以他說：「我此普賢殊勝行。無邊勝褔皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」他是結歸在西方極樂世界。所以我們講西方極樂世界是別教一乘，不是我自己判的、是華嚴宗的祖師判的。那你對於一乘了義你不能信受，你就持楞嚴咒。楞嚴咒可以消你無始劫來「謗法、破僧」的罪，乃至比丘、比丘尼「四棄、八棄」這些重罪它都能消。它力量有多大呢？猶如猛風吹沙。什麼叫猛風？一般人不曉得，我們用龍捲風好了；龍捲風把這個灰塵沙石把它捲走，它需不需要費力？不費力。這個楞嚴神咒就是「智慧風」，吹散你的塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱就跟塵沙一樣。你對於大乘不能相信，你怕著空、你怕沒有根，這都是你善根不具足，你要多持楞嚴神咒善根才會生起來。不是永遠樂著小法，樂著這些世間法。所以釋迦牟尼佛他會觀機，看這世間人愛樂小乘，貪著五欲，深著五欲非常堅固、執著的五欲「財色名食睡」。對於自己的家親眷屬，自己所愛的所在意的，自己的想法、看法、說法、做法任何一點他都不願意違背─深著五欲，所以叫他放下他做不到，何況是大乘；叫他要來修行他都做不到。所以你們聽聞大乘，能在這裡聽上個一會，那都是多生多劫累積的善根。至於要到信受呢？你要藉由神咒的威力消你宿業，不然你心裡會害怕。所以佛在《楞嚴經》上講的：持楞嚴神咒能夠令眾生聽聞大乘不生驚怖、不會害怕。很多人聽聞大乘了義之法，就怕著空、怕撲空、或怕斷滅，所以他還是覺得自己要學這個「有相」、學「小乘」。相信你們在外面看到很多學小乘的出來講：我之前學大乘有多麼認真用功，但是不得力。所以他改學小乘，能夠呼吸、能夠感覺到血液的流動啊……這些東西。我只送你一句《楞嚴經》講的話「知覺乃眾生」啊！落在覺受、落在五陰裡面，你想要證阿羅漢果都不可能，何況是大乘「圓破五陰超五濁」。破一陰即圓破五陰，小乘裡面沒有講到，沒有講到第八阿賴耶識。所以他以為他所證的涅槃，實際上是第八阿賴耶識的相分而已。所攀緣的是第八阿賴耶識的「相分」，仍舊是生死，墮在生死當中沒有超脫。他了了分段生死，但是變易生死沒有了掉，雖然不來三界輪迴了，但是他的功夫沒有達至究竟，沒有辦法圓滿成佛，所以還有變易生死。變易生死就是講他粗重的習氣已斷，但是裡面的這個習氣還會妄動。微細的煩惱還在動，他自己沒有辦法見到。《楞伽經》講的「流注生流注滅」或是講的「微細流注」，這煩惱在他的意識當中熏發鼓譟。煩惱、習氣中熏發鼓譟在那裡妄動，二乘人見不到，這個要大菩薩圓教八地以上的菩薩他才見得到；甚至要更高的菩薩十地法雲地的菩薩他才見得到。十地的菩薩是「中品寂滅忍」，他不是一般的「無生法忍」，在「無生法忍」它是上品，「寂滅忍」是中品。所以這個修行要用對方法，要知道以心為本，所以「心心迴向」。迴向什麼？你們都迴向什麼？你看你念佛─至心念佛，結果迴向什麼？兒子考上理想中的大學，女兒嫁到好的丈夫，那你剛才的「至心」到哪兒去了？你是心心罣礙，不是「心心迴向」。所以為什麼念佛不能成就？他心心罣礙，不是真的，他做的是假的，他沒有「心心迴向」，所以也可以說他是不明心性、不識本心。所以為什麼五祖弘忍禪師說的：「不識本心。學法無益。」你不明心性，你學什麼法都沒有用。中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要走路，你要有眼睛能夠看路，你沒有正法眼，你是瞎眼漢亂走一通。那麼「願如日月燈光明」，不但要有正法眼，還要切願；就如同燈光一樣，沒有燈光有眼一樣看不到。那麼「依光照燭見分明。行者方能達前境」。依著燈光來照耀，眼睛也看得到，你才能夠圓滿成佛。所以即使有正知見，沒有深信切願，仍舊不能夠成就，所以教你「心心迴向」，那要看你迴向的是什麼？
第二十四講（無量壽經第一百五十一集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
這一願是第十八願。大家都知道，修學淨土最重要的就是這第十八願。那麼能不能往生，也都是靠這一願，乃至下品的眾生，就是下輩往生的，他之所以能夠頓超三界，還是因為第十八願。所以有一些人就投機取巧，認為我只要相信、只要能夠接受阿彌陀佛的這第十八願，就能夠往生。他就能夠在修行上懈怠，他就可以不用持戒。那麼再加上曲解、濫用佛陀的慈悲，所以他誤以為淨土法門是專門接下根的眾生。所以不用這麼用功，也不用得「一心不亂」，更不用從早到晚稱念佛名。這個都是現代人偷心不死，所以他說他學的是本願念佛。那麼實際上真正的「本願山」他講的這個念佛，是不是這樣子，他們說他依善導大師。那也就是說善導大師的行持是我們的準則，也是他們的準則。善導大師，我們常講的：三十年不暫睡眠，逢人就勸人念佛，稱一佛名口出光明。念佛非力竭不休，就是要念到力氣都用盡了，他才願意停止。與人見面不談閒話，人家要來與他攀緣，他掉頭馬上離開，天天就是念佛。教導眾生執持名號，從朝至暮永不間斷，這是善導大師他修行的樣子，他日常生活這麼用功的。那反觀現代的人，他說不用精進，只要你相信就能往生，佛號也不用念得多，重點他說要信這一願。那善導大師講，如果你是真信切願，必然念佛，怎麼會嫌佛號多少呢？那表示這個信願是假的，他這個信不真、願不切。所以祖師講，願生淨土的心，就好像一個人被冤枉坐牢了，關在監獄裡面，天天想著出牢獄，沒有一絲毫間斷。就好像流落他鄉，時時想回家，也沒有絲毫間斷。所以在《大勢至念佛圓通章》講：「如母憶子。如子憶母。二人相憶。二憶念深。」即是見佛之時啊！「母子歷生。不相違遠。」就是這樣的一個心態在用功，他絕對不會嫌念佛念得很多，不會想說可以懈怠，根本沒有這個念頭，因為他一心願往。所以可想而知，你還嫌佛號多，不願意用功、不願意精進，你說你只相信這一願，你這個「信」是假的，不是真的。所以修行用功，不能投機取巧，不能偷工減料。現代的人什麼他都想偷懶，連修行念佛都要偷懶，看看能不能少念，能不能不要念，習氣能不能不要放下，這樣就想要超出生死輪迴，在因果上斷然沒有這樣的道理。我們講「深信因果」，深信什麼？念佛是因，成佛是果；你不念佛，不會成佛。所以你只有「信」，只有「願」沒有用，你不「老實念」。這「信願行」三個，湛然尊者說得好：「說之次第，理非次第」。講起來好像有三個，用功的時候這三個同時顯現，念一句佛號當中就有「信願行」。那麼你這樣念才能往生，才能兌現這個第十八願。所以你要知道，同樣修學淨土，你有沒有遇到「正法」。他欺騙你說：這個是專門接業障深重的眾生，所以可以不要用功。出家人撒謊，他告訴你：這個是接根器差的，沒有辦法理解經典的，所以叫你不要看經。他害怕你看了經，就知道他講錯了，所以他要你老實、好好跟他一個人學，他不敢講跟他一個人，教你要依一個老師。虛偽！所以這一點大家就清楚了，這是用利養心在說法、不正說、說的話不是正語，教你做的業不是正業，當然你聽他的話去做就不是正命了，你要依這種邪知邪見修行，就不叫正思惟，那你怎麼能夠成正道？所以念佛修學淨土法門，學到後來反而不能成就，那是誰的原因呢？《楞嚴經》上說得好：「邪師過謬」，講的人的問題，非眾生咎啊！所以你要聽信人家亂講、胡說、不依經典而說、不依祖師大德而說，最後修行淨土不能成就的，就只有你一個。所以這第十八願你不要因藥得病，阿彌陀佛在因地發了這麼好的願，希望大家都能往生淨土，可是你卻濫用他的慈悲心，但是佛有智慧，他看得出來，他知道你是真的還是假的。真信切願的人必然念佛，怎麼會嫌佛號多！怎麼會嫌經教難！所以可想而知，不能老實念佛的，信、願都不具足，教你念佛你還嫌多，那你臨終怎麼往生？你要往生到哪裡去？從古到今，沒有一個念佛往生的嫌念佛多的，嫌念佛時間長的，沒有。你念佛念不下去、這就是你的業障太重了！身、口、意三業妄動，你沒有辦法安住在佛號上，但是愈是沒有辦法安住，你愈要安住，因為你逃避是沒有用的，這身、口、意三業妄動是你讓它妄動的。所以只有你自己才能讓它平靜下來，讓它與佛相應，所謂「解鈴還需繫鈴人」！這個道理我們學淨土的人就要懂。所以這裡講「心心迴向」，你真信切願，念念發願求生淨土，沒有一絲毫間斷，做世間事都是應付而已，這樣是不是不平等心？我告訴你，你的心安住正念，安住在佛號上，這個就是平等心。你要對世間事，這是差別念，差別業感所顯現的。眾生共業，共業當中有別業，別業當中有共業，所以是差別業。差別業感所顯現的，很簡單舉個例：同樣是住在台灣，住在這裡的人每個人的想法不一樣，住在這裡是同業、想法不一樣是別業，所以同業跟別業它就是這樣理解。所以你修行要真信切願，所做的善根要「心心迴向」，這是我們上一次講到的。不然你聽聞阿彌陀佛的名號、恍若未聞，聞佛的名號，這裡講「至心信樂」，絕對不懷疑，現在很多人懷疑，他告訴你學佛念阿彌陀佛不夠，學佛沒有根，來學《弟子規》，加個《了凡四訓》，隨便欺騙你：這個是基礎、做人的根，再穿鑿附會個淨業三福，你就被騙了，這邊講「聞佛名號。至心信樂。」即可。《弟子規》總不用學，《了凡四訓》總不用看，你只要「聞佛名號。至心信樂。」這是正行。「一方正後方方正，初步迷時步步迷。」修行淨土這個綱領抓對了，你的信心就不會動搖。像他們這些邪說就動搖不了我，因為我「至心信樂」。阿彌陀佛講的話不相信，你去相信這些人說的，而且是沒有成就的人。從古到今，哪一位祖師成就比阿彌陀佛大？沒有啊！不管是此土的祖師、印度的這些聖者，這些人講的話跟佛經如果有出入，你還是得依經典。修行淨土跟四十八願有出入，你要依四十八願。所以就馬上測試出來你是不是「至心信樂」，你聽聞佛號還會不會動搖，人家穿鑿附會，你還相不相信？所以我們要相信佛所說的，連阿彌陀佛講的話都不相信，那你說你要求生淨土，你是騙人的，不是真的。所以你本來老實念佛的，聽到人家這樣講，你心動搖了，都不是老實人，這一生往生無望，因為你沒有「至心信樂」，你不相信聖言量、不相信阿彌陀佛講的話。你不光不信阿彌陀佛講的話，你也不信釋迦牟尼佛講的話。釋迦牟尼佛跟你講《無量壽經》、阿彌陀佛跟你講四十八願，這兩尊佛的話你都不相信，那你說你學佛、你說你信佛，你是欺騙眾生。你如果是一個出家人，你披著袈裟，有什麼資格受人供養？你說你是出家人，你連佛的話都不信，不光此土的導師所說的你不信，彼土所說的你也不信，二土導師說的你都不相信，你說你學淨土，你說你出家？你說你要往生西方？你還敢出來教化眾生？《楞嚴經》講：「虛貪信施。濫膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。」你不要看他現在穿著袈裟，是個人樣，死了以後直接下阿鼻地獄，因為佛講的話他不信，他欺騙十方的眾生；他拿十方的錢，受十方供養頂禮，然後講一些欺騙眾生的話。所以對於淨土法門要深入，深入不是去查字典，查字典不能深入，那得的是文字信、願、行，文字信心。信、願、行講的就是叫你把世間放下，這就是信、願、行。你放得下，信願行就具足，放不下講得再好聽都沒有用。你拿蕅益大師的「六信」來解釋什麼叫信，那個都是妄談耳！不是蕅益大師妄談，是你胡說八道。所以真正的信心，真正的願行，就是放下娑婆，沒有別的竅門，你不用去查字典，不用查名相，那些都是葛藤，那些都與你不相干，你講的是蕅益大師的信心，講的是蓮池大師的信心，你自己沒有信心，這一願你要怎麼受持？就問你自己，不用問別人。你放得下就與這一願相應，放不下講再多都沒有用，都是東拉西扯，言不及義。所以我們看這一願，你就要反省，就要檢點，你是不是「所有善根。心心迴向」？是不是「至心信樂」，絕對不退轉？《法華經》說的：「唯此一事實」，你認定此事為事實，「餘二則非真」，其他的方法人家告訴你，說你這樣不夠要再加學別的，要再學世間法，在佛法上因為每個人善根不同、病不同，可以兼持其他的咒，這個都算「至心信樂」，可是你如果要搞到世間法去了，這個就不算了。淨土宗講：「善男子。善女人。」就是具足信願行稱為善，不是五戒十善，我們用這個教義來看，我不跟你講教理，就本宗教義─淨土宗教義，「善男子。善女人。」直接定義信願行具足者，其他都是錯的，這個可以肯定。你沒有信願行，信心不夠、願心不夠、放不下，那你沒有資格修行淨土法門，所以這一願為什麼跟大家講很重要，你是不是真的做到，你所有的善根做的這些事情，你願不願意求生，上一次我們講一切善根，一切善的根本在於心性，從心性而顯現的，你做的這些好事，修三福、行十善，你是不是貪求世間欲望，看看妳先生能不能對妳好一點，你太太能不能對你好一點，兒子、女兒能不能孝順一點，多拿一點錢來給你用，腦袋裡面都是想的這些貪瞋癡，所以你才認為要做好事、要做好人，才會有好報，你不是純淨純善、一心一意的在修行淨土，你在修行的時候還夾雜，還摻雜著世間意、世間的欲求。所以為什麼你的果報是在三界沒有辦法出離，學淨土就是一心一意學，念佛只有一個方向、一個目標，就是求生淨土，沒有別的地方可以去，所以你不用去看地獄變相圖，那個沒什麼好看的，那些景像不用記得，你只要記得阿彌陀佛長什麼樣子就可以了，這個才是真實利益，惠予眾生真實之利，對於你自己才有幫助。所以你行這些助行，你念佛是不是真正「心心迴向」，心心念念地迴向求生淨土，迴向真如佛性。為什麼講迴向真如佛性？因為淨土是真心本性所顯現的，凡夫不能直下了達，所以蕅益大師說：「托彼依正。顯我自心。」藉由西方極樂世界依正莊嚴，顯現出自性的功德莊嚴，讓你見相即是見性，所以《觀無量壽佛經》說的：「以觀佛身故。亦見佛心。」你想佛的時候就是見佛心性之時，佛心跟眾生心一體無二，所以你念佛、見佛，見佛就等於見性，永明大師講：「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以你就曉得淨土宗修行，它厲害之處，就給你指方立向，有些人不懂，他覺得念佛是有念、是執著，這是他凡夫眼見。釋迦牟尼佛看到這世間的眾生執著，著相非常嚴重，叫他離相，他一下子做不到，所以收萬念於一念，攝萬相歸一相，就讓你想淨土，把你所有的雜念全部收攝在一句佛號上，等你業障消了，自然見佛，見佛即是見性。當然這個佛不是指你凡夫眼見的，有形有相的，落於色相上，也不是說無形無相，所以《無量義經》講：「其身非有亦非無。非青非黃非赤白。非方非圓種種色。」但是也不是沒有形相，「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」那麼你能契入這個道理，見佛即是見性，我要沒跟你講清楚，你回去胡思亂想。想了一個佛像你就以為自己見性了。還有更誇張的、曲解的，見佛就見性了，那我現在一尊佛像擺在前面，見性了沒？他還跟你講這是頓超，所以看佛像就等於見性。這些都是問題，後世人的問題，所以一定要跟你說明清楚。所以《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」你要清楚啊。那麼「願生我國」，所有的善根，心心迴向，願生淨土，這個很重要。你沒有願生淨土，你所做的這些修行都是假的。所以剛才講信願行三，如鼎三足，缺一不可，少一個都沒有辦法成就。就像鼎一樣，它有三隻腳，三足。那麼你缺少了一個，這個鼎沒有辦法立起來。念佛亦復如是。你「所有善根。心心迴向。願生我國。」你具足這樣的信心、願心，「乃至十念」。這「乃至十念」需要解釋一下。為什麼這些人會貪圖方便，不願意用功，會投機取巧，就是錯在這個「乃至十念」。他認為最少念十念，所以他只願意念十念，平常不願意念佛，那麼你想想，你平常胡思亂想，現在佛號都念不穩、拿不定，信心尚且發不出來，世間事一來心馬上亂，兒子、女兒、家庭、生活、工作你都迷在其中，迷惑顛倒，沒有辦法覺察到自己的過失。貪瞋癡這些你都沒有辦法覺察，你臨終怎麼提得起佛號？你平時不用功，臨終要往生的時候，你怎麼往生？所以祖師講要未雨綢繆。這以前人講的未雨綢繆，還沒有到臨終的時候要準備資糧。古代軍事家講的話：「養兵千日，用在一時」，你不能說不打仗就不用訓練，國家沒有軍隊。修行淨土法門亦復如是，你要臨終可以十念，平常就要念。所以他講「乃至十念」是說，到最後這十念你都能堅持，而不是只要這十念。所以他是落在於偷懶的份上，又有人說往生一念可到，何必十念？所以你就知道，這十念不是你凡夫心裡想的，情見裡想的一念或十念，是相應之時。如果用數來表達，這十代表圓滿，就不是一念、二念，三念、四念啊。那也有人要問難，這一念是一心，十念怎麼是一心？臨終的時候，若是十念那就散亂，若是一念又與這裡所說不符。這以前人的佛學問答，這才叫佛學問答。所以可想而知，臨終的這個一念，斷然不是你凡夫認為的一念、十念。不是一般人所說的墮於數上，是與佛相應！我們這麼一揀擇，你就清楚了。這是設問難，使道理更明，更為明白。你要是落於十念，那麼就不算一心，一心當中無二念。若是一念，又跟這裡十念所說不同。若說這十念涵蓋一念，又落於數上。落於數上，心則有數，念佛不能達到究竟。所以這個道理你要明白。這裡所說的十念就是「與佛相應」，「乃至十念」，這樣子義趣更為清楚。所以古德為什麼要作《淨土十疑論》？除了破斥這些不信淨土的人，還有就是使淨土的道理更為清楚、更為明白。所以臨終重點是跟佛相應，不在一念跟十念。古人設問答讓你兩邊都碰不得，兩面刃。你墮在一念，不行；墮在十念，不行。要兼收兩邊也不行，兩邊俱廢也不行。這兩邊就一念跟十念，所以才能使道理越明，所以就肯定不是一般人在文字上、表相上看的這種十念，或是一句佛號，或是十句佛號，不這麼從數來作解。「從數作解」就是從數量上、數目上來做理解。我們有時候講話比較文言文，從數作解。不從數量上來做計算、分別，直接從相應上。那從數解可不可以？一樣可以。一念即是相應，十念仍舊是相應。不管是一念還是十念都是相應，那就和會，剛好把這個問答給破掉，所以對於佛法要真正能夠融通。為什麼講宗說—這個教通宗不通？你通教，跟你講十念、講一念，你懂。要是對於佛法核心你不了解，剛設的這個問答你就沒有辦法跳脫得出來。所以對於佛法你要認真努力去學習，對於心性要能夠去契入、去證得。這個才叫宗說俱通，不然都只是文字學人，學的是相似般若，不是真正的佛法，所以這裡說的「乃至十念。」就是你要跟佛相應。所以你們不要再作一念或十念解，就是跟佛相應之時；若不能與佛相應，十念亦不得往生，為什麼？有口無心，也是信願不具足，雖然念佛，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然；信而無願，雖然相信，但是不願意往生，縱然念佛一樣不能往；有信有願，不願意念佛，這個信願是假的，所以說信、願、行如鼎三足，缺一不可。下面說：「若不生者。不取正覺。」法藏比丘講：如果你聞我的名號，前面第十七願，十方諸佛宣說他的名號，那麼你聽聞到阿彌陀佛的名號「至心信樂。」所做的善根「心心迴向。」願生淨土，乃至於十念，乃至只有十念，這麼短的時間、甚至一念，只要與佛相應，「若不生者。不取正覺。」全部都往生淨土，所以祖師講：「凡具信心者。皆得往生。」你要有信心、有願心，能夠老實念佛都能往生，所以信願行要合在一起看，絕對往生，有沒有跟你講說要學《弟子規》？沒有啊！現在很多人講：不學《弟子規》不能往生淨土，那你來看看法藏比丘怎麼說的。人家怎麼說不管，我們看極樂世界的教主怎麼說，你要去問西方極樂世界的人什麼叫《弟子規》？他一定跟你講：不知道。那裡的人沒有世間意，那裡的人蓮花化生，沒有父母，有父母的地方，那是欲愛所生，《楞嚴經》講：「腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。」沒有辦法出現像西方極樂世界講的：這麼殊勝莊嚴三十二相的這個身形，也沒有辦法出生金剛那羅延身，父母所生身沒有辦法，「腥臊交遘。膿血雜亂。」釋迦牟尼佛他之所以能度化阿難，就是因為他的相非常的莊嚴，阿難自己想，他說這個釋迦牟尼佛的相，絕對不是父母所生，必然是透過修行而來，所以他想要出家。那麼往生淨土，到極樂世界蓮花化生，那裡的人沒有父母，極樂世界沒有父母；有父母才有兄弟姐妹，也沒有兄弟姐妹的概念。所以《弟子規》在極樂世界不適用，在極樂世界，行的是菩薩六波羅蜜，學的是大乘，所以《優婆提舍願生偈》講，這《優婆提舍願生偈》就是我們講的《往生論》，它講：「女人及根缺。二乘種不生。」你二乘心的人不生，世間心的人能生嗎？更不能生。所以你要清楚，往生淨土關鍵在哪裡？要有出離心，不是世間心。世間心那個不能往生，那只會感召輪迴而已，所以淨土宗永明大師講：這世間的眾生，六道輪迴苦，兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮，就是這麼相生相殺，互相食噉，吃來吃去，這都是世間心造成的，世間心感召輪迴。你世間心絕對不能成就，所以我們引經典來讓大家看，你就很清楚了。這第十八願沒有一點點，乃至微塵許的義趣，告訴我們需要學這些世間法。經文一看便知，絕對沒有一絲毫的這些義趣，你帶世間心絕對不能往生，所以他教你「心心迴向」，這「心心迴向」就是念念願生西方極樂世界。你如果還存著世間心，我們剛講的：看看我的兒子、女兒能不能孝順一點、先生能不能對我好一點、太太能不能再對我更好一點，總是攀求這些妄想，那這個就不算「心心迴向。」你兒子孝順，你就生貪愛心。兒女孝順，生貪愛心；兒女不順你，生嫌恨心，這都是貪瞋癡，雖然講孝道很好聽，但是起貪瞋癡，感三塗果報的是你，所以佛教我們「心心迴向」願生極樂、願生淨土，如果你這麼做一定往生，所以說「若不生者。不取正覺。」那麼現在阿彌陀佛，在西方極樂世界已經成佛，表示這一願完全落實。《阿彌陀經》講：「成佛以來。於今十劫。今現在說法。」那麼你聽到這一句話的時候，就像阿彌陀佛在跟你講話，他跟你講的話，你要相信，你如果不相信，那你不用談說你要學淨土，所以他說「若不生者。不取正覺。」你照它這裡講的話去做，絕對往生，不要再受人欺騙、不要再被人驚嚇。他講一些話嚇你，你如果不按照我跟你講的，而去學這些世間書、起這些世間意，將來不能往生。他講的不是西方極樂世界，極樂世界要以阿彌陀佛四十八願作為準則，佛告訴你：用信、願、行，絕對往生。你就這樣去做、這樣去老實修行即可，就可以了，你不必懷疑、不必夾雜，這個很重要。下面講：「唯除五逆。誹謗正法。」除了五逆跟毀謗，在沒有學佛前，很多人都會造作五逆罪，
這五逆罪是世間極重惡業，一般的法門救不了，如果造五逆，你又毀謗正法，那是絕對不能往生的，如果未遇淨土以前，你不小心造五逆，有悔過之心，你看後面的第二十一願，悔過得生願，悔過必然得生，未遇佛法以前要是毀謗佛法，我們不用講別人，蕅益大師沒有學佛以前，十幾歲著書闢佛，印光大師也是，這些都是淨土宗的祖師，沒有學淨土以前，毀謗正法，那你看他們往生了沒有？所以他這個五逆跟毀謗正法是有條件的，如果你到臨終都還不信，那當然不能往生，因為你沒有心要去，也沒有老實念佛，我們剛講這兩位祖師是大家耳熟能詳的，印光大師、蕅益大師，我們不談別人，還有很多人沒有學佛以前都是毀謗大乘，很多，像張商英，張商英居士要著闢佛論，要毀謗佛法，很多的這些世間人，他都毀謗佛法，那你看他能不能成就，如果他沒有悔心，絕對不能成就，若有悔心，老實念佛，品位絕不在下品，所以他這裡唯除五逆，毀謗正法，就是說你對於我這裡講的從頭至尾都不相信的，從你現在聽到，到你臨終你沒有一絲毫的信心，甚至你毀謗，還做五逆罪，殺父殺母，殺阿羅漢出佛身血，破和合僧，這些罪你都造了，但是你肯懺悔，就像阿闍世王，這五條他都做了，殺父害母，這《觀經》啟講的因緣就是這麼來的，所以釋迦牟尼佛給他補了個淨業三福，因為阿闍世王不孝，佛順帶一提，就被後人拿來把淨土宗講成世間法，那是你的過失不是佛的過失，因為你世間心不死。所以講唯除五逆毀謗正法是：你從現在聽聞，到臨終你都不相信，沒有一絲毫懺悔，或是你在未聽聞佛法、淨土法門以前不小心造，只要能悔過都能往生，所以你看後面第二十一願講的：「若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。」宿惡，不光這一生造惡，累生累劫都造惡，他帶著宿習很重，業障很重，貪瞋癡非常熾盛，只要他能悔過，必然得生，而且品位不在下品。我舉這兩位大師的例子，蕅益大師沒學佛以前，毀謗佛法，印光大師年輕的時候也是。很多淨土宗的大德沒有學佛以前都毀謗佛法，這歷史上大家知道的，很多很多。所以你看這一願，你就要清楚，那麼現在遇到淨土法門，你能不能說，法師你這麼說，那也就是說我只要肯悔過，在我臨終前肯悔，那都還可以造，而且我也不是造五逆，我只是有一點貪瞋癡，所以這眾生的心就是這樣，剛強難化，難調難伏，一給他說了這些道理，他馬上要找漏洞，馬上要找縫鑽，看看哪邊可以讓他貪瞋癡紓解一下，不然他悶著很難過。前面講，我們不講別的地方，願生我國，這個「至心信樂，心心迴向」，你有沒有做到？不光五逆不能做，貪瞋癡也不要起啊！所以你要懂得全面的意思，你聽片面的，那是曲解佛法，跟你講五逆十惡也能往生，毀謗正法也能往生，你就說我也沒有毀謗正法，我也沒有做五逆，我只是有一點貪瞋癡而已，應該能往。其實你這個心叫偷心不死！古德講這個就是偷心。苟且心，這心就苟且。所以沒有辦法往生，你不是真信切願。你要是真信切願，怎麼還會放任自己的貪瞋癡？怎麼還會想說我可以讓它在哪裡展現一下？那就表示你沒有做到「至心信樂」，你就沒有「心心迴向」。所以這一點要清楚，從來都有這種人，學淨土他想說沒有關係，五逆謗法都能往生，我現在只是造一點點小惡，吃點肉。你們學佛不要吃肉不要煮葷的，很多人不懂亂開緣，真的說到痛切處，他就說：那我不學了不受了，總行了吧？這樣就無罪了，這種想法其實都是愚癡的人，學佛不要隨便亂開緣，要怎麼開緣呢？開緣要能夠利益眾生，你們還沒有開緣的能力，你想說，我來開緣，煮葷的給家裡面的人吃，讓他歡喜一家和樂，他對我印象好了我再來叫他學佛。你等他回心轉意，你的殺業已經高過須彌，比須彌山還高啊！你亂開緣。那你開了緣你度了一個眾生，殺千千萬萬眾生，這個就不是真正學佛人了，這不是如法的開緣，不如法的開緣也算犯戒。開遮持犯，該開的時候不開，犯戒，不該開的時候開，犯戒，所以要知道，你不要想說，我加兩個字開緣，很好聽，我現在開緣；你不該開的時候開，犯戒。該開緣的時候不開，那也犯戒。所以學佛要知道規矩，要懂得戒律，戒律有好處，可以幫助眾生得戒定慧，能夠得定開慧。在《定慧相資歌》講：「定為將，慧為相。能弼心王成無上。」定慧如同將相，能夠輔佐你的心，成就無上佛道，把心比喻作國王，能輔弼心王成無上。所以為什麼要守戒律，為什麼要學戒，就是這個道理。沒有戒你的定是邪定，沒有戒你的慧是邪慧，所以外道是無戒，他有定有慧，這慧是小慧，定是世間禪定，他也有定有慧，但是他沒有戒，戒是界限，劃定世間跟出世間的界限。你學戒修定開慧可以出三界，不學戒縱有禪定皆是波旬眷屬，有沒有？《楞嚴經》五十陰魔講的，縱有禪定多智，有定有慧，都是波旬眷屬，為什麼？他沒有戒啊！所以為什麼《清淨明誨章》講的，淫殺盜妄，一般是殺盜淫妄，他講淫殺盜妄，就是要告訴你這戒律的重要性，沒有持戒，你犯殺盜淫，縱有禪定，縱然有智慧，皆大羅剎，皆是魔王，這釋迦牟尼佛講的。所以戒是世間跟出世間的界限。你能持戒，那你絕對出三界。所以為什麼在經典裡面說的，戒是正順解脫之本，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」這一心是與心性相應來持戒。
第二十五講（無量壽經第一百五十二集）
我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
上一次我們講到第十八願的末後。那麼這一願很重要，它是淨土宗能夠往生淨土的一個依止，及關鍵之處。那麼最重要的就是要聞名，然後能至心信樂。你所做的這些善根，念念迴向，求生淨土。所有的事情，念念銷歸自性，心不取相，所謂修行以離相為宗，是以離相做為宗旨。那麼求生淨土就是離相，《楞嚴經》講：「離一切相。即一切法。」所以正是與真如實相相應。念佛求生淨土，它在事相上看起來是用欣厭心。什麼叫「欣厭心」？厭就是厭離娑婆，欣就是欣求淨土。為什麼厭離娑婆呢？因為一切法當體即空，所以厭離娑婆。自性之樂這叫法樂、妙樂，所以理應欣求，所以叫求生淨土。很多人學習淨土法門，常常用這個欣厭心、取捨心。可是修到後來瞋心特別重，這個在佛經上釋迦牟尼佛不允許，你要會修，你如果厭惡此土，欣戀彼土，這是取捨心。所以淨宗講的，取捨不是真的有取有捨，《妙宗鈔》裡面講到：「取捨若極。與不取不捨。亦非異轍。」取要取之究竟，捨要捨的徹底。徹底看破一切法當體即空。自性的功德妙用應當要使它完全恢復。這樣子取捨、這樣子欣厭，你才能夠得力。而不是起瞋心，想這個娑婆世界很髒、人事不如意、小孩不聽話、先生搞外遇等等這些不如意的事情；賺錢沒有辦法賺到、事業不順，所以你生起了捨心，娑婆世界真的很苦啊！很多學淨土的人都會講，很苦的原因不是因為他看破，是因為他得不到樂、得不到他想要的，所以他不是真正願意捨離娑婆世界，這一點你要清楚。他反而是因為得不到起瞋，所以說他願捨。看到極樂世界樣樣如意、樣樣滿足，所以他願生。整天就活在這個愛憎取捨當中，所以《圓覺經》講的：「為憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」如果你這個愛憎心不斷的相續，你天天是在長養無明，增長你的無明，你用這種愛憎心在那裡修學淨土亦復如是。你念佛念了幾十年，你不會開悟。甚至你這個不叫做老實念，這叫瞋心念佛，瞋恨心。因為你得不到你想要的，所以你說你放下了，你說你看破了。所以我們淨土宗講的「欣厭心」，是對於這個世間你知道緣起性空，不要執著，這自然捨離。極樂世界是自性之淨，自性的淨土，理應欣求，應當求生淨土！「托彼依正，顯我自心」，藉由極樂世界的依正莊嚴，顯現出我們自性本自具足的功德莊嚴。這是淨土宗修行。所以要會用心，你不會用心，整天就活在愛憎心當中。每一個人嘴巴都說很討厭娑婆，娑婆有多髒、多亂、多臭。還有些人很愚癡，我天天都要看電視、看報紙，才能夠厭離娑婆。你看這個娑婆世界有多亂……是他自己愛看。看一些社會新聞、政治新聞，看一些對於修行沒有幫助的事情，他說他可以看娑婆世界芸芸眾生的亂象。甚至還有道場，把這個報紙新聞剪下來，放在它的佈告欄上跟大家講，這是什麼因果，他把他講的帶入這些佛法裡面來看。這些一總都不用看，統統都是造業。一切法本自清淨，你心這麼汙染，還去接觸這些染緣，讓你的心更染汙，你說你怎麼跟極樂世界相應？還有的講經的，我聽過很多，他說：我講經不能不看電視。我們聽了，對他打很大的問號。他講經要看電視才能講經，我想想，我們從古到今，祖師大德，沒有一個是說他要看電視的，不也是一經通全經通，所以這些染汙的緣你要斷掉，你在淨土宗用欣厭心在修行，這欣厭心不是瞋恨心，是看破的心。你把這一切法的事實真相給看破了，緣起性空，無一法可得，無一法可戀，無有一法當情，通身放下身心世界，一時頓脫，這叫厭捨。所以你們要會修，不是這個世間的感情不如意、事業不順心、兒女不孝順，你就想這個世界我要放下。實際上你不是真的，這個心叫瞋恨心，因為你得不到。哪一天他們回過頭來了、開始對你好了、給你想要的、你事業也順利了，你根本就無心修行。所以為什麼很多人尤其是女眾，為了家庭殺生害命，就是貪求家庭的和樂，那種情愛繫縛的感覺，這個都是造業，這一念心就是淫欲。所以為什麼佛說女眾的淫心特別重，她很好樂這種情執的感覺，這淫心特別重。為了這一念淫心她可以去殺生、煮葷的、殺人全家，把人家的父母家親眷屬全部殺光、下鍋煮了、煮給家人吃，為的就是她這一念的貪愛，所以造無邊的罪業。這不是偉大，這不是母愛，妳的偉大不能建立在破壞人家的生命身上。所以為什麼我常勸人一定要吃素，你吃素這些殺業才能先停止，再來講說要消業。所以我們剛說的，你用「欣厭取捨心」這個是賊心，因為你不會用就變成瞋恨。所以我們教你怎樣欣厭取捨？一切法當體即空，所以不執著，這就捨掉了！西方極樂世界是清淨的國土，是你清淨心所顯現的－理應欣求，這叫求生淨土。在這個世間無論是好是壞、痛苦快樂你都把它捨掉、都把它放下，這個非常的重要，很多修學淨土的人，在這一個緊要關口上他錯用心，變成瞋恨心、再來就變成對待心，小乘，能所相待、你我相就現前。所以有的道場你看雖然念佛，但是他的瞋心特別重，為什麼？他就是錯用了淨土宗講的「欣厭心」。他把他「欣厭心」變成了愛憎取捨，變成這個「愛憎心」、變成了瞋恨，所以在裡面的人很容易發脾氣、很容易起爭執，那麼只有大乘佛法、只有熏習一乘了義你才能轉變。所以你不要想說淨土宗講「方便」，你就可以極盡的愛憎，這個不對。你要是認為「此方是染、他方是淨」，釋迦牟尼佛說：你這個心不清淨啊！修行不會得利益。你不能說：「我這個淨土是方便可以愛憎」，阿彌陀佛沒有這麼說，他只教你願生淨土，沒有教你對娑婆起瞋恨。這一點在淨土宗祖師很多的開示當中都有講到，只是現代的人沒有聽到而已，也沒有人說。所以修行重要的關鍵，他不曉得，他以為每天只念一句佛號就好。越念瞋心越重、你我相越重，不是我道場的、跟我師父講不一樣的，他就排斥、起瞋恨、起對待，就起門戶之見。為什麼？「欣厭心」、「取捨心」在破壞他的道業，現在人講破壞他的前程，前程是要往西方，可是這個「欣厭心」、「取捨心」就跟賊一樣、就跟小人一樣，在破壞你的前程，把你大好前程給破壞掉。所以《圓覺經》你們要去看，裡面講了很多修行的毛病。「愛憎心」、「取捨心」統統都是問題。永嘉大師講：「取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子」。後面講「損法財。滅功德」都是由這個「欣厭取捨心」來的。「莫不由斯心意識」，你把「欣厭取捨心」當作是寶、當作是你成佛的要徑，你其實墮在愛憎當中。這取捨之心成巧偽，為什麼？你起瞋心。學人不懂，把這個當作是寶，就像認賊為子，把這個賊當作是小孩。他在偷你的功德，「損法財、滅功德」，都是因為你的「愛憎取捨」，也就是一般淨土宗學人的「欣厭心」。這個很重要啊！不要越念佛脾氣越大，越修越散漫，越修越沒有辦法定下來。為什麼？都是你「愛憎心」、「取捨心」在那裡作祟。所以你對一切境界，很容易起瞋恨、很容易動念、動怒，不要講動念，動念太微細了，動怒，這就是「取捨心」太重，你「取捨心」沒有用在好地方。所以話說回來，不是這一念取捨心不能用，是該捨的你沒有捨掉。該捨的─你的貪瞋癡、你對於世間的執著，你要把它捨掉，你看不破要把它看破。西方淨土要至心信樂、要願生淨土，這個你要欣求。所以很重要、要會用心。下面講「唯除五逆。毀謗正法。」你們學淨土有沒有毀謗正法？你自己想一想。楞嚴咒不行、大悲咒不行，念楞嚴咒是夾雜、念大悲咒夾雜、念其他經咒都叫夾雜，只有念阿彌陀佛最純，講這種話的人最蠢，他在毀謗正法。楞嚴咒釋迦牟尼佛說的，大悲咒觀世音菩薩說的，統統都是正法。你在起心動念上，起這一念心，受了菩薩戒的你就很清楚了，謗三寶，謗三寶是十重戒之一─波羅夷罪。波羅夷罪你就斷善根，永失菩薩種性，沉淪三塗，你怎麼敢起一念謗三寶的心，何況出家人。出家人只要出家，每一個人都受過三壇大戒，都是使用《梵網經菩薩戒本》，你怎麼敢起心謗三寶，說別的經咒不行。所以你不要以為你念阿彌陀佛－你天天都在毀謗正法，還志得意滿，認為我自己臨終一定往生淨土，暗自竊喜，非常高興，因為我也沒有念楞嚴咒，我也沒有念大悲咒，沒有念其他的經咒，我只有念阿彌陀佛，你還念了毀謗正法，你還在做毀謗正法的事情，破壞正法，製造佛門宗派間的對立、宗派間的衝突，然後每天認為自己都在修功德。釋迦牟尼佛講：「如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。」你的行為就好像一個愚癡的人，把糞便刻成栴檀木的形狀，還希望這個糞便散發出檀香味，所以甚是愚癡。所以修學淨土的同修，你自己就要注意了，你不要以為你沒有做五逆罪，你在毀謗正法，你有沒有犯到？還有現在學淨土的不學經教，整天就講個孝順父母、恭敬師長，甚至有人講，不用學戒律、不用持戒，持戒沒有用，要學《弟子規》，有些出家人狂妄到這種程度，他講這個話能不能往生呢？我們看這一條─毀謗正法，你謗正法，你說戒律沒有用，所以毀謗正法不能往生淨土；你是不相信阿彌陀佛這第十八願─〈十念必生願〉，他的條件是什麼？「十方所有眾生。聞我名號。至心信樂。」你只要做到至心信樂，稱他的名，念佛求生淨土，你只要做到這樣子，佛絕對攝受、絕對接引，哪怕你是做這些不淨業的─殺生的、淫女、淫男這些，我們現代人講的特種行業，不好的行業，你懺悔念佛都能往生，甚至連死刑犯念佛都能往生。所以我常講：這佛說的話不信，你要信誰的？你相信這些披著袈裟的獅子蟲。這些獅子蟲現在很多，妄談淨土。什麼叫妄談淨土呢？就是胡說八道，第十八願他不相信，他還要把自己不相信傳達給你，你不信四十八願、你不信這第十八願，你是不能往生淨土的人。所以「唯除五逆。誹謗正法。」毀謗正法就是不信，不信又謗，這個罪非常的重，不信但是不謗，這是你個人不信，還沒有罪，那你不信又毀謗，然後又倒說經律，打大妄語，妄語戒裡面最重的就是倒說經律，把經典給人家講錯，斷人家法身慧命，這大妄語，你們不要想說大妄語裡面最重的就是未得謂得、未證謂證，那是對自己來說；但是就利益眾生分上來看，妄語最重的就是倒說經律，把人家的法身慧命給毀掉。現在學淨土的很多，他不相信《無量壽經》，他不相信阿彌陀佛四十八願，甚至毀謗四十八願。為什麼叫毀謗？你不信就是毀謗，你認為說念佛還不夠，還要再像你一樣，去做這些世間事，搞這些世間典籍，如果沒有像你這麼搞，就不能往生，就不能超三界出六道輪迴，你這個都是毀謗正法，所以要非常的警惕！你不要以為我每天念佛，就能往生淨土。所謂「大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。」什麼叫悠悠散善？就是你四十八願以外你還摻雜著世間意，就是悠悠散善，「萬劫生死。非因循怠惰之所能脫」，什麼叫因循怠惰？就是告訴你要持戒、告訴你要念佛，你不老實，你想找別的方法，看能不能偷溜上極樂世界去，我告訴你：不可能。極樂世界遠在十萬億個佛國土外，你用這種偷心、因循心、茍且心絕對不能往生，沒有人會來接你，你還要搞這些世間法，這就是因循。我還有聽過有些人念不住佛的、不願意念的，不想念的，他說：那我講經，講經的功德來求生淨土。你講經有什麼功德，富樓那不是靠噴口水證阿羅漢的，富樓那尊者不是靠講經證阿羅漢，他是講法嘗得法味，內脫身心，外遺世界，所以他從舌根入圓照三昧，嘗得法味，他可不是靠你拿個稿子、拿個經本，在上面東拉西扯，這樣子噴噴口水他就能往生淨土，就能證阿羅漢。所以現在的淨土非常的離譜，把講經變成了生死的一種方法，還有人沒有辦法念佛，他說我到道場做義工，用做義工的福來迴向求生淨土，結果他做義工的時候講是非、鬥亂兩頭，破壞道場清淨；好了─正好墮落。他還每天很高興的─我今天有功德了，我要來求生淨土。每天都在佛前迴向，不知道他迴向這功德是透支的，沒有功德。他的功德是負成長，不是正成長，所以要清楚。你不能說你放不下、看不破、念佛念不住，你就想用別的方式、別的方法來求生淨土，不可能，你要修止觀，這個才是正行。所以善導大師講「持名觀想是正行」，這個才是正行，其他的都不算是。有些人說：我在家裡孝養父母，把孝養父母的功德求生淨土。孝養父母有什麼功德？你應該做的，你為人子女孝養父母是應該的，沒有什麼功德。所以我說孝順父母，不管有沒有學佛，你都應該要孝順，很自然的，不是學了佛才要懂得孝順。所以這一句「唯除五逆。誹謗正法。」裡面很多的意思，講的都是現代人的問題。所以為什麼我們把它拿出來詳細的為大家說明，讓大家去反省、去檢點自己，是不是在毀謗正法，是不是在做五逆罪。「逆」就是不願求生，願生那就不叫五逆了。所以你自己要能檢點，有沒有毀謗正法，有沒有不信淨土，或是錯用了心。剛才講的：把欣厭心變成愛憎心，還認為這是淨土宗的妙法。很多學淨土的人，天天都在起瞋恨，天天都在起愛憎。他認為他極盡的愛憎，就是等於「欣求淨土、厭離娑婆」，實際上不是。淨土宗講的「欣厭心」，就是講：你看破這個世間是虛妄，對於自己身心、對於世界沒有一絲毫的執著，這才叫「厭離」。不是討厭才要離，不是交朋友，今天兩個人很要好稱兄道弟；不好了、一刀兩斷，不是這種厭離心。這個叫「人我相」，是非風起，這個不是厭離心。厭離心是你看得破、放得下。人家對你好、你放得下，對你不好、你也放得下，都看得開，這個才叫「捨離」，非常的重要。那麼你看得破，放得下，再提起佛號來，這個才叫「至心」。為什麼？你心無二念，沒有其他的念頭，就是一心一意求生淨土。所以淨土宗講「欣厭心」是這樣用的，絕對不是瞋恨、不是對待。那麼修學淨土的同修一定要小心，你不要毀謗別的法門，毀謗別的道場。有很多人都認為：跟我師父講得不一樣的，你就不對。這個是不對的，這種想法是錯的，所以我教大家「依法不依人」。學佛就是要依法不依人，法就是佛法，這佛法就是大乘佛法，我一定要跟你揀別出來。因為小乘的一定會告訴你要學有考據得到的，這些人……考據得到。諸行無常是生滅法你怎麼考據？諸法無我是誰來考據？涅槃寂靜又何分大小？你說這個東西，他們講的考據能信嗎？不能信。大乘佛法不在文字，藉文字而顯義，遍入一切眾生心行之中，從古到今未曾脫離，「在迷不泯，在聖不增」，這個就是大乘。小乘講文字、名相、取捨都是落生滅，所以我們學的大乘是究竟的大乘，是眾生心中本具的大乘佛法，這叫依法不依人。那法當中釋迦牟尼佛證妙覺明心，隨機開演三乘，都是性德之法，都是長者家寶，《法華經》講的三車比喻。鹿車、羊車、大白牛車，這三車都是長者家寶！都是長者家裡的寶藏，但是唯有大白牛車是最為究竟的，這要「依了義，不依不了義」。所以引出三界後，令發菩提心後，等與大車，等與大白牛車。所以法華開權顯實，佛告訴我們「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說「終不以小乘。濟度於眾生。」在經典上還講：我佛法中無聲聞弟子。在佛法裡面沒有，不承認聲聞，所以我告訴你這些人在毀謗大乘。我跟你講事實真相是「小乘非佛說」，這個才是事實。大乘肯定是佛講的，所以要學了義，最後要依真如，要依真如，依智不依識。識是妄想分別、生滅變異。大乘佛法不屬妄想分別，不屬生滅變異。他講的「不生不滅性」，眾生的本性。這個本性不在你現在身心之外，你現在就在使用，你裡面現在在聽的、在動作的，這就是佛性。只是你前五識攀緣境界的時候動念了，你第六意識動念了。本來是現量境界，變成比量，變成非量。就好像麻，這個繩子是用麻編成的，你看錯了，你沒看到麻、你看成繩。那迷得更深的，把繩看作蛇，把它看作蛇，看作蛇就是「非量」。所以你們現在所緣的、所看到的是「非量境界」，這是幻像幻影，不是真正的「現量」，唯有「離念」才是真正見到現量境界。禪定不算真的現量；禪定算現量境，但不是真正的究竟，唯離念才能證得。要離什麼？離所得心。你還有所得，《三十頌》講「以有所得故，非實住唯識」，你沒有真正見到真如本性。「若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。」離能取所取。所以若時於所緣，做到無智亦無得，這《般若心經》講的。智都無所得，更不要說起煩惱，也沒有所謂離相之智，這個才是真正的住，見到了真如本性，你就能究竟成佛，就能證得這個真如本性，這個才是真正的修行，這是最究竟的、最清淨的。所以回過頭來我們來看下面的經文：
我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。
這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。所以你要有信心，什麼樣的人臨終可以得到佛的接引？絕對不是搞世間法、起世間意的，而是願生我國，一心念我，晝夜不斷，這個可以得佛接引。所以他說我作佛時，十方所有的眾生，包括人道、天道、阿修羅道、地獄、餓鬼、畜生，這些所有的眾生，只要聽聞阿彌陀佛名號。這沒有差別！沒有分，你比較有名、你沒有名、你有錢、你沒有錢，沒有這些分別，佛的心裡面沒有這些差別想。聽聞他的名號，什麼叫聽聞？聞、思、修這三慧具足叫聽聞。不光只是耳根發耳識，耳根攀緣音聲，生起了一個意識─耳識了別。這個聽叫耳邊風，聽過就忘了，要聞思修。聞思修當然不離耳根發耳識，但是聽進來以後，你要聞而思、思而修，這才叫真正的聽聞佛法，這有三慧，聞慧、思慧、修慧。現代的人沒有，現代人聽經是聽是非，看看法師你要講什麼奇怪的事給我們聽，你最近又出國去哪裡？講一些人事。我有聽過，有的法師滿腦子居士家裡的世間事，講經所有的經文都會歸到世間事去；張三家如何、李四家又如何、王五家又如何，好像講了一點點因果，實際上，你就知道他滿腦子都是世間事沒有佛法，那麼你們聽了覺得很好玩，有這麼多的是非可以聽，本來自己在家只有一個，沒人跟你講是非，到道場來，法師講是非，而且還在講經台上講，回去討論道場法師講的是非，可以公然地說我在討論佛法，因為他是在講經台上說的，那你看這個心會清淨嗎？不會清淨。所以你們講聞慧，你這個聞有沒有慧？你會不會聽？譬如講我們沒有提倡這些世間典籍、沒有提倡《弟子規》，你們就說學佛不用孝順喔！那一聽就知道你沒有聞慧，為什麼？你落在兩邊，不是孝，就是不孝；不是是，就是非。你這沒有聞慧，所以這也是取捨心、瞋恨心造成的。你沒有聞慧，聽聞佛法、聽聞大乘實相、聽聞般若，聞了以後要思。這思不是思考，佛門不教你思考，很多人去參禪，坐在那裡思考，越想，想出來的都是我見，想出來都是自己的妄想，我的覺受、我的感覺，統統都落在這裡面，他教你就是思考，他把思考當作參究，這個天壤之別，思考不能當參究。佛法不叫思考，叫你參，教你思惟，或是講「觀」。觀就是覺察、覺照。參也是覺察、覺照的意思，一句話頭提起來，念佛的是誰？參禪的又是誰？前後疑來疑去，疑至萬念不生，只剩這個疑情，到這個時候便有精采之處，因緣一具足，豁然開朗，打破生死根本，親見本來面目，這個叫參究！不是叫你想，念佛的是誰。經教裡面講，就落到話尾去了，話頭，未念佛前是誰？這叫話頭。你一想到經教裡面說的就是話尾了。還有人拿經典經教解禪宗公案的。像傅大士有一首很有名的偈，現代的人以為他在寫詩，那首偈講：「步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。」人怎麼可能步行又騎著水牛，從橋上而過，橋在流，水不流，這個話沒意思的，話是把你念頭打斷的，不是叫你在那裡想，傅大士是什麼狀況下看到的？什麼狀況下的心境？橋流水不流，步行又如何？騎水牛又如何？總是妄想千般，明明是好藥，但是到你那裡變成毒藥。
永嘉大師講：「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。就好像你肚子非常餓，碰到這個皇帝的膳食，那你不能先吃。所以叫「飢逢王膳不能餐」，沒有辦法吃。生病了，遇到了全世界最好的醫士，反而因藥得病，病得更嚴重，錯得更離譜。所以佛法講的思惟、參究、觀照，叫你提起你的覺性，你的心不落於念頭之中，不隨著你的妄想，去生滅、去生死，這才叫參究。所以單提一念，向上一著，密不通風，不是叫你踏到這個泥巴河水裡面去。所以現代人講參究，講觀想、觀照，都是拿著經典在那裡想，他心不空，寫的一篇又一篇的論文，又臭又長，沒有絲毫的意義。你看祖師大德幾句話、幾個字，就把事實真相講的這麼清楚，為什麼？親眼見到，真參實究。所以你看到經典，你要思惟，經是什麼？讀來讓你離念的、離妄想的，不是讓你在那裡猜這個是什麼意思。有的人看經，看佛經，還可以想出釋迦牟尼佛有什麼政治目的，很多啊，甚至還有的法師，他看經典，看不出了生死之義，看到經典裡面，好多講政治的，對於政治都很有幫助，這是世間心不死！很多這種人，還有把三十七道品講成慈善事業的，三十七道品是出離法，是人天的出離之鑰！大小二乘共同依止！怎麼會變慈善事業？所以就表示，解的人滿心的世間意，他都落在猜想、推測，聽說有的推測到後來，他說他自己不敢入禪定、不敢修定，為什麼？怕修定證阿羅漢，修定可以不小心證阿羅漢，這是玄奘大師以來第一個人，有人讚歎，玄奘大師以來第一個人，第一個這麼說的，修定會不小心證阿羅漢，龍天笑話，龍天都笑話他，著作等身，他不想修行，說他怕證阿羅漢，怕入定以後，不小心證到阿羅漢果，他整天就在思惟、推論，他以為他在觀照，拿著筆寫文章，寫書的。思惟是教你離相、離念，不是叫你著相，著文字相，這文字什麼意思？那個文字又什麼意思？整天在畫圖，我看有些人很會畫，不管出家、在家，很會畫，他在佛門好像就是以畫圖為樂事、為能事。把這個經典從前面畫到後面，後面再連到前面來，沒意思的話他都把它連成有意思，心取文字，計著名字，再起相續相，落在三細六粗當中，你怎麼能出離？心裡動念，妄有能見、有所見，然後起業，相續，執取，計名字，計名字後面就業繫苦相，全部都落在這三細六粗相當中，把這個東西畫來畫去，做科判，那些科判我都看過，就落在這個裡面，落在六粗相，整天就是起業、計名字、相續、執取，都一樣。每天就這麼輪迴，他以為他在看佛經，所以他跳不出來，天天在造三細六粗，種子起現行，現行又熏種子，他也很會講，他天天都在做，希望拿個博士、佛學博士，拿個碩士出來，無解作師，對於佛法不了解，自己整天落到名相當中，整天掉在三細六粗裡面，還認為他能解經。經典是解了，三細六粗不解，破不了無明，解不了纏縛。這種註解看了沒意思，所以他不是真正思惟，他是猜測推論。佛法講的思惟、參究，叫你實修打坐，每天就是上座，沒有上座就是念佛，就修行、起觀，看你是用什麼方法。穿衣吃飯，統統如此，這叫參究，這叫思惟！不是在那裡想，拿著一枝筆，咬著橡皮擦在那裡想，打妄想猜測，那叫如蛇鑽竹筒，佛經怎麼解？心空了就解了，心若不空，你怎麼都不能解，心要是著在文字上，著在名相上，我們剛才講的，你就掉到三細六粗相當中，你科判倒是畫的很好，你畫的很高興，但是你有沒有離纏，纏縛的纏，解諸纏縛，你能不能遠超聲聞辟支佛地，聲聞就是言語、音聲、文字，聽聞而證果的，你都是聲聞人。那如果因言語、音聲、名字而起猜想的，那是凡夫。學大乘是遠超聲聞辟支佛地，辟支佛翻作中文叫緣覺，或叫獨覺，總是心有緣法，若著法則是凡夫，若離法，見法唯是滅相故名緣覺，這十二因緣就是講這世間種種的境界狀態，十二因緣。見法唯滅，這是緣覺，出有佛世；出無佛世呢？根器特利，能夠見到諸法，自然開悟，但是他不是真正證大乘果位，證緣覺果，獨覺果。所以今天講到聞思修，想通了就要轉變，修就是修正、修改。這三慧，慧是般若智慧，你要銷歸自性，要與般若相應，不然統統都是盲修瞎練，所以五祖弘忍禪師說啊：「不識本心，學法無益」。學佛人不了解心性，你學什麼佛？學再多的佛都沒有用，所以為什麼神秀大師不能見性，他能講十二部經論，是五祖會下的首座和尚，照理來說，就是應當由他來承接法脈，但是，他就是不見性，做了一首「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，到處惹塵埃。」不知妄想本空，不知五陰非有，所以天天與妄想作對，以心除心，以法除法，正中了達摩大師所說的，不如六祖「何期自性本自具足」，「本不生滅」。所以一念頓悟！這個妄想頓時消滅，真可謂慶快平生！他這一生就值得，這是真正修行要與般若相應。修就是你要去轉變，所以聽聞佛法聞思修，聽聞，要聽般若實相，思，要與般若實相相應，不要只聽名相，只聽小乘，只聽人天，這就不與般若相應，修就是銷歸自性。這三個還是用《始終心要》裡面講的：「說之次第。理非次第。」實際上它不是次第，它沒有前後的差別，這聞思修三慧是一體的，只是分析上，在言語上，說有先後而已，實際上沒有先後。