無量壽經講記7

       

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     【無量壽經講記】

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

目　錄 

勸諭策進第三十三  

第一講(無量壽經第二百二十八集)

第二講(無量壽經第二百二十九集)  

第三講(無量壽經第二百三十集)  

第四講(無量壽經第二百三十一集)  

第五講(無量壽經第二百三十二集)  

第六講(無量壽經第二百三十三集)  

第七講(無量壽經第二百三十四集) 

心得開明第三十四  

第八講(無量壽經第二百三十五集)  

第九講(無量壽經第二百三十六集)  

第十講(無量壽經第二百三十七集)  

第十一講(無量壽經第二百三十八集) 

濁世惡苦第三十五 

第十二講(無量壽經第二百三十九集)  

第十三講(無量壽經第二百四十集) 

第十四講(無量壽經第二百四十一集)  

第十五講(無量壽經第二百四十二集)  

第十六講(無量壽經第二百四十三集)  

第十七講(無量壽經第二百四十四集) 

第十八講(無量壽經第二百四十五集) 

第十九講(無量壽經第二百四十六集)  

第二十講(無量壽經第二百四十七集)  

第二十一講(無量壽經第二百四十八集)  

第二十二講(無量壽經第二百四十九集) 

第二十三講(無量壽經第二百五十集)  

第二十四講(無量壽經第二百五十一集) 

第二十五講(無量壽經第二百五十二集)    

  

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記

悟顯法師　講述

勸諭策進第三十三

第一講（無量壽經第二百二十八集）

上一次講到的，「世人共爭不急之務」。很多事情其實沒那麼要緊、沒那麼重要，但是世間人總是把它看得太重，甚至學佛人，也都把它看得太重，著在色相當中，著在音聲相當中，所以不能夠解脫，包括學佛著文字相，著戒相，在那裡爭辯不休，起種種的違諍，乃至小乘有五百部的異執，這些都是共爭不急之務，再講明白一點不明心性，所有一切都是不急之務，都是落在對待，落在能所當中，所以說「世人共爭不急之務。」在這個無明變現的虛幻境界當中，「勤身營務」，各有所私，各有所藏，各有所利，自己有自己的觀點、看法、想法，這些都是我相，都是不急之務，始終不能夠放下這個「我」來學佛、來受戒。就像很多發心受菩薩戒，一聽到說要吃素，他就不敢受了，還跟出家人講說如果要吃素，我們就不受戒了，講這個話是很顛倒的，他這個話的意思，就是說如果要持戒，我就不要受戒，所以他很矛盾，無知的人反而會跟他唱和，替他開脫，那個不叫開緣，那叫開脫，所以都是做一些不急之務，跟了生脫死沒有相干，跟念佛求生淨土沒有相干，像你在佛門裡面，在那裡學《弟子規》等等的，這些都是不急之務，都不要緊，不重要，你卻把它看得很重要，所以在這裡「勤身營務。以自給濟。」隨著自己的喜好愛欲在那裡過日子，在那裡學佛。你學佛沒有把佛法當一回事，沒有把自己的這個愛好放下，反而是以你自己的觀念，以你自己的習氣來看，認為佛法該怎麼學，該加入什麼，這個都是在劇惡極苦當中「勤身營務。以自給濟。」就是佛門裡面講的「認妄為真」，把虛妄的我當作是真我，把這個妄我生出來的這個我愛、我見、我慢當作實有。所以在這個當中「無田憂田。無宅憂宅。」不管你現在的生活是怎麼樣，是貧是富、是少是長、是尊是卑、是男是女，都是起這些種種的煩惱，都是你的妄心在那裡走使，走使就驅使，在那裡打妄想在那裡作祟，所以《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。」經典上講的：「一切佛世界。猶如虛空花。」這個世界是你自己妄心在那裡造作，就是在那裡打妄想，「虛妄和合，虛妄生滅」，所以叫「和合妄生，和合妄死」，都不是真的，都是不可得的。所以你看到這一段經文，你要覺悟，世間人就像佛這裡講的，「無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。」你自己有錢了，你就擔心你兒子，擔心你的小孩，兒子沒有討到好的媳婦，女兒沒有嫁到如意郎君，又怕他們沒有工作，怕他們沒有房子住、沒有飯吃，他們做投資又怕他們失敗，都是在這裡擔心，在這裡起煩惱，這是在父母的角度，站在你若是一個還沒結婚的，或是剛出社會的，你又有從你的觀點來看，又有種種的煩惱，你自己要去檢點，「無田憂田。無宅憂宅。」「有一少一」，有了這一樣，還覺得缺少那一樣，永遠都不夠，永遠都不滿足，這就是眾生的妄心在那裡攀緣，在那裡作祟。所以你要透過念佛，透過經教熏習，這個熏習，你要勸自己懂得放下，這世間是虛妄的，即使你有再多，沒有一樣你帶得去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，這業就是你在爭名奪利的過程當中所留下來的，這個東西會跟著你走，你在那裡「無田憂田。無宅憂宅。」去那裡造作罪業的時候，你留下來的。現在世間人他的道德標準很低，他認為的造業就是要去殺人、要去騙人、要犯法，世間人認定。我們佛門裡面講的，起貪瞋癡都算造業，起心動念，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這些都是造業，你造業以後，就會有果報，都是你這個妄心在那裡驅動、在那裡作祟，縱然讓你得到了，「適小具有。又憂非常。」這「適」就是縱然的意思，縱然讓你得到你想要的，你又有別的想要，又有別的好求了，所以總是不滿足，總是放不下，所以說「適小具有。又憂非常。」得到以後又想要別的，或是得到以後，又害怕失去，這種心態都存在這個娑婆世界，這些五濁惡世的凡夫當中，修行就是在生活上要除掉這些。現在有些人滑頭的很會講，生活就是修行，他以為過日子在那裡爭名奪利，就叫修行，不是啊。你在生活當中，把貪瞋癡慢疑這個放下，這個叫修行啊！把你這些牽腸掛肚的事情放下，這個叫修行，不是在那裡我執、我見、我慢、我愛，那個不叫修行，那世間人他也很會過生活，他為什麼沒成佛呢？所以話好像說得很好聽，實際上下手處錯誤，他不教你斷貪瞋癡，不教你長養戒定慧，反而增長你的貪欲，增長你的愛見習氣，增長你對這個身的執著，還給你套上一句「身安道隆」，都是讓你起執著心，在那裡貪愛。所以學佛講的你平常生活當中，就是修行，就是你要懂得斷這些貪瞋癡，懂得要用功，佛號要提起來，不要間斷，心不要在那裡打妄想，在那裡攀緣，嘴巴不要在那裡胡說八道，講是非，聊天，講閒話，講一些無益語的，毀謗三寶的。所以說講的平常生活當中就是這樣用功，「都攝六根。淨念相繼。」你的六根是用一句佛號來攝住的，所以說二六時中不要間斷，剛開始你會念不住，念得不牢靠，就是要一直念，這個念佛的方式沒有別的竅門，沒有辦法讓你投機取巧的，只有你肯修，你想要轉變、想要放下了，真正這樣念下去，業障自然會消，這叫修行。在生活當中，二六時中，心不顛倒，心不散亂，這個叫修行。所以現在人講的生活就是修行，講得太籠統了，是教你在生活當中，你的起心動念、言語造作，要與道相應，六根不亂攀緣，能夠收攝，這善調六根，成就六波羅蜜啊，這達摩祖師講的，你要真正這樣用功。所以在淨土宗裡面，一句佛號它就可以完全做到，一句佛號它可以做得到，你只要安住念這句萬德洪名，一一出口入耳，一切的雜亂自然寂靜，一切的痛苦、一切的煩惱、你的擔憂、你的害怕、你的種種習氣自然消除，看你有沒有全心全意投入。念佛不是念個一天兩天的，你就是要平常這樣念，而且這個平常不是散漫地念，是專心念，這個念佛會有功夫，這樣念就正確，念久了心自然就不亂，不念也不亂，能夠頓脫一切妄念，打開本來，能夠親見佛性，這就真正做到一心不亂，一心即是不亂，什麼叫一心？無能所，無對待，這個心就一了；能夠不失不壞，那這個是真正地不亂。所以真正做到一心不亂，不是到後來還在那裡一句接著一句啊，永嘉大師講：「一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。」你還一句接著一句，這就墮於數句當中，跟真心本性是毫不相干，所以誰告訴你說念佛念到見性，還一句接著一句，這個人絕對是不了解真如實相是的，講經也不依經典，就是胡說八道，就是在造口業，所以跟你講的一心不亂，是這樣子的一個境界，到後來這句佛號就完全放下了，這才做到清淨平等覺，你還沒有到最後，你現在還是得老實念。所以祖師講：「從有念入無念，從往生而悟無生。」正是此意，剛開始你初學著相，跟你說有個極樂世界求生淨土，你接觸以後開始學佛攝心，你就知道，原來生滅本自無生，原來極樂即是我心，這就是從往生悟無生，要不要一定得往生到極樂世界才悟無生呢？說實話，不用，你現在這個道理懂了，你就是從往生而悟無生，從有念巧入無念，因往生而悟無生，勸你要往生淨土，你來學佛修行，透過經教熏習，你的業障消了，轉煩惱成菩提，你這樣轉過來，你的根器差，轉下根為中根，中根轉為上根，這個就是因往生而悟無生，因為你接觸到淨土，淨土是往生之法，因往生而悟無生，在這裡就可以做到。所以不是只有限定要到極樂世界去才能夠悟無生，我們講這個話，很多樂小法者，好樂小乘的，他不相信，好樂小乘的有些不是學小乘，有些他是標榜著他學淨土宗，你跟他講明心見性，他不敢接受，那個就是小乘根，那個心就不開，愚鈍，雖然名字上學大乘，骨子裡用的是小乘的東西。所以為什麼有些人受菩薩戒講菩薩戒，有一些戒師講戒，戒相上好像講得沒錯，但是他講的這個戒相是小乘的，名義上是傳大乘戒，骨子裡講的是小乘法，所以為什麼很多人受了八關齋戒，就開始起煩惱了，不知道怎麼轉心啊！就被這個八關給關起來了，心就封閉了，心就閉塞了，你這樣有得戒嗎？能持齋嗎？心清淨嗎？心不開不名清淨。所以佛法教的眾生教明心見性，教你悟得一切法無生，這個才叫心開，這才叫意解。所以很多人表面上講的說他是學大乘，弘揚大乘，裡面你看他的東西都是小乘，有的比較厲害一點的，大乘通教而已，大乘別教他就沒有辦法啦，圓教那更不必說了，跟他講事事無礙，交參相即，他都沒有辦法了，他沒有辦法知道，一切法都是心所現，他沒有辦法知道，他也會講，嘴巴說著一切法都是心所現，但是沒有辦法體會，為什麼？心裡還是小乘。所以不光只是學小乘的人是小乘，有的學大乘的他名義上是學大乘，還是在搞小乘法，有些都是出家很久了，他就害怕了，教他萬緣放下，他就怕墮空，不知空是何物，所以怕墮，不知道一切法當體即空，他就覺得我現在感受也不空，誰說不空的，是你不曉得它空，你著有，所以你不知道它空，這跟你講夢幻泡影，他就說那你吃壞肚子，還拉不拉肚子啊？吃壞東西，你還會不會瀉肚子啊？還會，那你還是不空啊，那機器人就空了嗎？所以佛法講的「空」，不是他們說的那種斷滅空，什麼都沒有，祖師所說的：什麼是明心見性後的事情？「飢來吃飯，睏來打眠」！肚子餓的時候飯照吃，累的時候覺照睡，所以說：「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行道未曾踏著一點地」，用處不著，這個是我們大乘佛法。有很多人標榜著他在學淨土，搞的都是小乘，不知道心佛眾生三無差別，只知道阿彌陀佛很大、很高、是佛中王，其他佛不如他，我來依靠他，這個就是《華嚴經》講的：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」這種人講經你就知道，他沒辦法見性，你聽他的經也不會見性，不可能見性，而且佛說這種人的說法是顛倒的。我們稱讚阿彌陀佛為佛中之王，不是高下心，是讚歎，讚歎他殊勝。不過就同體來說，不光阿彌陀佛是佛中之王，一切眾生都是佛中之王，這同體。如果從行願差別上來講，說這個因地求道所願不同來說，我們讚歎阿彌陀佛是佛中之王，是讚歎他為第一，不是真的有所謂國王、大臣、宰官，不是這種階級級別。所以講《法華經》是經中之王，你就要搞清楚，是一乘了義都是經中之王，不是說《法華經》 是王，哪一部經是差一點的，你要知道，凡是宣揚一乘了義，說為王就是極致，佛法的極致。所以《華嚴經》也是經中之王，《梵網經》也是經中之王，《楞嚴經》也是經中之王，所以叫《大佛頂首楞嚴王》，所謂「有三摩提名大佛頂首楞嚴王。……十方如來一門超出妙莊嚴路」。為什麼釋迦牟尼佛讚歎《楞嚴》是王，所以這是讚歎，不是真有高下。如果要論差別，我們可以不妨即橫論豎，橫就是平等，從平等當中跟你講差別，要講無差別，從差別當中給你述說無差別法，這就是佛法，大乘佛法一乘了義，橫豎自在，所以說下下根也有上上智，「凡夫初發心便成正覺。成就慧身不由他悟。」跟如來成的正覺沒有兩樣，你凡夫現在悟心，跟等覺菩薩悟心，悟的心是同一個心，沒有第二個心，只是他們歷劫枉受辛勤啊，到最後才悟心，所以為什麼達摩大師講的：成佛須是見性，若不見性，一切法都是外道法。一句話就給我們講到重點，所以說禪是佛心，戒是佛行，教是佛語，淨土是佛所住，無論是身口意，三業是一體的，你不必去分此是依報，此是正報，當知心境一如。所以講的淨土宗修行，你心態要是大乘，你的知見要是圓融，不可以存偏見不可以存邪見，更不可以存人天乘的這些知見，否則難入，沒有辦法契入實相，所以你要多熏習大乘佛法，你的業障才會消，智慧才會開。開智慧的經不只一本，有的人說讀《楞嚴》開智慧，《楞嚴》確實能開智慧，讀《法華》能不能開智慧？一樣開智慧。讀《華嚴》也有人開悟的。所以說佛法它的根本要抓到，明心見性而已。執著的人他就認為我非得執著讀《彌陀經》、讀《無量壽經》，這個才能開悟，這個就偏執，這就是《華嚴經》講的：「受一非餘。魔所攝持。」我只要讀這一部經，其他的經都不行讀，讀了萬一走偏了，那我就完蛋了，結果《弟子規》他也要讀，世間法他都要，這就叫「受一非餘。魔所攝持。」妖魔鬼怪攝持住了，佛告訴我們：「法門平等。無有高下。」「無生之慧。從多聞而得。」這《華嚴經》講的。所以你看你不讀經，他叫你只看一部經，你的智慧都不會打開，你就「受一非餘。魔所攝持。」《華嚴》是釋迦牟尼佛一出世就講的，告訴你，你學佛學道要怎麼學，要達到根本。

那多聞能不能成就呢？《楞嚴經》講：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」這是多聞之過，為什麼？不除欲漏，只是增長知見。所以學道總不在專一，總不在多聞，在於你能不能抓到重點，你執一，我們告訴你，「受一非餘。魔所攝持。」你心散亂，在那裡只聽而不改，只增長知見，所以用《楞嚴經》告訴你「欲漏不先除。畜聞成過誤。」所以學佛無論是多聞無論是專修，要抓到重點，明心見性，所以經典就可以作證明，所以說一切諸經皆以實相為體，正是如此，因此，你學佛要知道抓到重點，修行要把這個世間都放下，知道這個世間是虛妄的，深刻體會叫如教去體會，不是你自己去感受啊，你現在碰到什麼事情不如意了，你跟自己講，算了，這夢幻泡影嘛，為什麼？你這夢幻泡影是因為你得不到，所以你說夢幻泡影，沒賺到錢，這個老婆跟人家跑了，或是女朋友被人家搶走了，你就說：哎呀！夢幻泡影。什麼時候夢幻泡影呢？得意的時候要跟自己講是夢幻泡影，沒有一樣是你的，失意的時候要把這失意的心放下，你這才真正知道夢幻泡影，你就問自己這失意的心從哪來，別人失不失意，同樣是碰到這件事情，他失不失意，未失意以前這個失意心存在哪裡，有所來就有所去，那從哪來啊？你覺得你這個失意心現前了，你就問自己，失意心在你還沒失意以前，它住在哪裡，不可能住在得意那一邊，因為還沒得意啊，得意跟失意是相反的，就像黑跟白一樣。所以你就知道失意的這個心是虛妄的、是假的，作如是觀，所以教你如教修行，依教在那裡觀察，不是你自己在那裡感覺，那個都墮在妄覺當中，都墮在自己的虛妄感受當中，你根本跳不出來。現在很多出家人教修行，都教你自己在那邊感覺、體會，那個都是在那裡打妄想，他不教你依經典，不教你依古德，所以才有參禪，現在的參話頭，都亂參一通，參什麼人生是什麼意義，你參這個話又有什麼意義呢？人家是起疑情斷念頭，你去參什麼義，那個就落到話尾去了，連話尾都不是，都已經動念動念再動念了，話頭是什麼？話未說之時，所以問你念佛的是誰，這參這個話頭啊，未起念的是誰？參父母未生前你的本來面目。所以修行依教而修，在痛切處一定要下手，要跟自己講，要懂得放下。那為什麼你能提得起正念？就是因為你平常在熏習，熏習佛法，所以你不要在那裡搞那些不急之務，了生脫死是最重要。道場是拿來了生死的，像有些同修，很發心幫道場做事，自己都沒在用功，只會說一句我在幫道場做事，道場是希望你來修行的，我們常常講，我們請你來做義工，我們是希望你能學到佛法，而且在佛門當中能夠修福、能夠消業、能夠開大智慧，我們不是想說道場缺人，我們即使缺人，我們也不存這種心，用心要正確。是希望眾生來學佛，來了生脫死，所以以修行擺第一，任何事情你不能跟修行衝突，當然你避懶偷安的，這個就不是在修行，有一些避懶偷安的，他說我是要修行為主，我就避懶偷安，這個就不對了。所以講的世間人在爭奪這些不急之務，非因計因，以為考上大學讀個博士出來就一定有工作了，這都非因計因，在這裡這個邪見當中打轉。你去看很多現在社會上一些成功的人，你問他怎麼成功的，說老實話他自己也不知道，他把他成功的經驗講出來，可是人家照他的經驗做，敗得一蹋糊塗，失敗到都沒有人認識，所以也沒辦法講，說我就是按照他這個成功的經驗失敗的。人會成功，不管你做什麼，你有福啊，佛門講得很清楚，講三世因果。不然你只有做法，你沒有福報，那個是沒有用的，福在哪裡啊？起心動念、言語造作當中，你有沒有德行、有沒有厚德？這個人為人厚不厚道，心裡的知見正不正，有一些人他這一生知見不正，可是他是過去生的福，他這一生造業，福報已經開始減損了，可是人家過去生，福確實很大。所以這個三世因果你要懂，世間人在這裡當中，非因計因「勤身營務」。那你真正懂三世因果，你就更知道，這一生無論怎麼樣，就是要出三界，要了生死，這個才對，這個才是正確的。下面看：

水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

「水火盜賊」，這個現在講的天災人禍，就包含這裡水火盜賊，還有「怨家債主」，討債的，就是我們講的前人財產後人收，你在那裡辛苦賺錢，他幾年間就把你敗光了。尤其很多殺生的，不管他是做餐飲的，不管他是做批發的，都沒有好下場，都得一些怪病，有的他不是自己得怪病，他的兒子、女兒得怪病，或太太得怪病，都是殺生的。所以為什麼勸眾生一定要戒殺、要放生，戒殺吃素還要放生，廣行慈悲。所以我讚歎放生，贊成放生，要合法地放，如理如法地放，放生不是搞活動，不是搞一個聚會，不是辦個放生趴，你要去考慮到生態，你要去考慮到這些動物的生長環境，就像你家的空間，住四個人剛剛好，突然來了十幾個人，或是突然來了一百個人，那就沒辦法住了。同樣的生態問題亦復如是，這個你必須得重視，學佛人必須有這樣的一個見識，這些動物的生長環境你要去替牠考慮。因為牠是被你放的，被抓、被殺，牠是不得已啊，被你買、被你放，牠也不得已。你放哪？牠只好待在那啊！所以你要有大慈悲心，在戒律裡面都有講到，很多人不曉得。告訴你以前人，從前他這個衛生環境不好，頭上會長蝨子；他說你這個蝨子抓下來，都還要讓牠可以存活，要給牠放在可以存活的地方，那我們現在是更進步了，不要長蝨子就好了。所以從這裡就知道戒律裡面它是規定的：你放生，你放下去這些牲畜類，不管是在水中、在天空中、在地的，你都要讓牠可以存活。這是講的放生，戒律裡面有講到，你放眾生、救眾生，要讓牠可以活下去；你不可以把牠放在讓牠活不下去的地方，那就錯了！那你是變相殺害牠。所以這裡講的「水火盜賊」，或是淹水、或是火災，或是起盜賊、偷竊的。還有「怨家債主」，怨家債主就是你的冤親債主，尤其是自己的兒女，有些討債的剛開始都對你很好。所以為什麼我希望……，勸沒結婚的不要結婚？不管哪個男的、哪個女的對你好，你要看清楚，冤親債主來了。剛開始都很好、很好相處，結了婚以後就開始討債，照三餐打，真的啊！揍你、修理你；或是跟你討錢，或是讓你擔心、讓你操勞，這些都是冤親債主。可是世間人他看不懂，他還認為：唉呀！這是我的兒子，這是我的誰……。就像現在人，我們看到有很多的學生，一看到就知道那個是來討債的，上課他是雙手空空，誰幫他背著書包？父母背！那個一看就知道討債。可是父母還債還得很高興，唉！這是他的本分。現在都是「孝子」、「孝女」，孝順兒子，孝順女兒。你不斷地竉他、不斷地把他慣壞，以後他就來跟你討債，他現在其實就在跟你討債了。所以很多時候冤親債主你看不出來，你還覺得你還得很甘願、很如意，那是你愛欲心沒放下，你掉在自己的「業」當中，所以冤親債主在跟你討債，你不覺得。有一些冤家我們講過，叫「軟冤家」，軟冤家有時候他不一定在臨終障礙你，現在就開始障礙你。你要吃素，他就說不用啊！萬一吃素不健康，你吃個鍋邊素吧。我告訴你鍋邊沒有素，鍋邊都是肉，湯裡面都是肉汁，怎麼會有素呢？那菜沾到肉汁都不乾淨了，縱然拿去沖水，還是有個肉味啊！只是你心不清淨，你聞不出來。它並不屬於素食，都還是葷食，被這葷食給汙染了。所以你不要想說你吃個什麼鍋邊素，你要記住：鍋邊沒有素，吃素就對啦。那這些軟冤家就來開始障礙你，你拜佛他就怕你腰痠，你在那裡跪著求佛，他就怕你腿疼。平常你在那裡做家務累個半死，他不會理你；你要修行，他就開始給你找理由，想辦法把你拖下來，這個都是冤親債主。還有一些是讓父母親特別擔心的，特別起煩惱的，我跟你講：你做人家小孩，你讓你父母擔心，讓你父母特別起煩惱，你用忤逆的，你很快的你福報就沒有。你一定要注意！我們講的不學《弟子規》是叫你不要起世間意，特別強調不起世間意啊！所以這些冤親債主，你做父母的你識不識得。就有居士為了自己的小孩，放棄學佛的，就覺得他的小孩好可愛！他每個禮拜都要去看一下，即使很遠，距離很遠，他也要去看一下。勸他要來學佛，他沒辦法。這個就是被冤親債主綁住了，那你自己不要做人家的冤親債主就好。所以不要只看別人，想說：哪一個人是我的冤親債主？你自己不要做別人的冤親債主，你自己不要放不下，不要轉不過來。所以講的「水火盜賊。怨家債主。」這些敗壞你的家財、敗壞你的功德法財，都在那裡「焚漂劫奪」，使你的家財耗散，使你的功德「消散磨滅」。讓你心裡起慳貪，沒有辦法放下，專心來學佛。所以說「心慳意固。無能縱捨。」世間人對於錢財、對於家庭「心慳意固。無能縱捨。」學佛人你也要小心，對於這些東西不要「心慳意固」，不要自己放不下。所以兩重的意思，自己要看得清楚，不要當人家的冤親債主，自己呢也不要放不下。妳看到妳的先生要用功修行，妳要成就他、要讚歎他。看到你的小孩要修行、要用功，你要成就、要讚歎，你要護持。你不要想說：唉呀！你怎麼都不工作啊！那跟你小孩講：你怎麼都不工作啊！如果你有能力，你要護持他，讓他能專心修行，不要有壓力。所以不要做人家的障道因緣，所以自己要懂得。所以講的，不要被冤親債主給障礙了，冤親債主你要識得，還有自己不要在那裡障道。有很多女眾很愛障道，人家先生在用功，她說你怎麼都不陪我去逛街？現在有網路，妳自己逛啊。就非得要講一些情見的！這種的要是碰到提倡《弟子規》的，你聽一會，你的善根全部完蛋了！只要一會，就可以把你毀掉了。甚至一句就可以了，不用聽到一會，夠毒的東西，一句就夠了，就把你法身慧命給毒死了，為什麼？你心裡有毒，想要這些愛見分別，他就開始拿世俗那一套，你學佛家庭也要顧啊，也要孝順，夫妻要什麼恩愛，就開始拿那一套來，他其實不是要這些，他是要掌控，他就是那個「我」很大，什麼都要聽他的，都要配合他，連你要修行他也不放過你，不用拿那些冠冕堂皇的詞，我給你們破解了，你就懂了。這世間人講的那些，他就是要掌控，就是他的我見我執，他的自私自利的心在展現，只是把這個東西用上了這個孝順、家庭和諧、夫妻恩愛這些詞作為一個美化，實際上都是自己的貪瞋癡，你要看得清楚，因為有太多的這種冤親債主在障道，這些冤親債主也許是你的平輩，也許是你的晚輩，也許是你的長輩，不管他講什麼，他就是要障道，只有這個原因，沒有別的原因，你就看清楚，這樣就對了。還有一種是假學佛的，他也會來障道，他還告訴你，佛法不離世間法，還有一些假和尚，不如法的和尚，他會跟你講，說師父告訴你，佛法不離世間法，那你就問他，師父你幹嘛出家？你出家不就離了世間法了嗎？那你現在悟道了，你要不要還俗啊？他還是想收紅包，所以用心不正確，這些人都是冤親債主，凡障你的道的，都是冤親債主，自己要能夠看得清楚，不要看不清楚。那麼世間人「心慳意固。無能縱捨。」你捨不掉，你放不下，命終必然棄捐，「命終棄捐。莫誰隨者。」你臨命終的時候，沒有一樣東西你帶得走，沒有一樣是你的，你的財富、你的名利、你的種種的，凡是在你名下的，沒有一樣是你的，所以說「命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。」不管是有錢、沒錢，不管是尊貴或是卑賤，不管是男、是女、是老、是少，都一樣，這裡講「貧富同然」，也包括男女老少，尊貴跟卑賤，都一樣，都是「憂苦萬端」，都產生種種的苦惱。所以你要看得清楚，這些東西現在只是借你用一用而已，即使房子寫在你的名下，借你用一用，真的是借你的，沒有一樣你可以帶走的。所以利用你的能力，我們常講利用你的能力，利用你的財富，護持正法，把這個虛妄的轉成真實的功德，利用你的身體來修學佛法，這色身終歸幻滅，拿來修學正法，你就是在轉業，世間的財終歸幻滅，拿來護持正法，就是在轉業，把你慳貪的業，把你放不下的業，轉過來，把生滅轉成不生不滅，這個就能轉。世間的這些東西，沒有一樣是你的，這裡講得很清楚，你要看得透，這個色身最後也是老死，可是在老死以前，我們拿來修行，拿來推廣佛法，拿來送法寶，拿來分享正法，來為佛教為眾生來做事情。自己生活有點錢財，學佛人不要好樂那些，過那些奢侈的日子，把這些虛妄的拿來做利益眾生的事情，讓正法久住，這個就是教你轉業，把虛妄的轉成實際的，轉凡成聖，你現在是凡夫，很多人用這個色身肉身在那裡造業，你把它拿來修行，很多人放假，他是在那裡運動、跑步、健身，對世間來說很好，但是呢你把它拿來打坐、拿來用功、拿來念佛，拿來護持正法。世間人有錢，他想到的是我是要給我的兒子，給我的孫子，讓他們有錢可以用，有飯可以吃，這是世間人。學佛人你是想到，我要拿來護持正法，使正法久住，這個就把你的世間業轉成修行，把你這一生這個不善業就轉成淨業，所以你要會轉，對佛教有錢出錢，有力出力，尤其是對正法。那些邪法的、不正見的、搞人情的，那個都不要護持，那個沒有用，越護持你的業越染著，所以為什麼有些修行人，修到後來越修越退轉，他也搞不清楚，他每天都在用功都在讀經，為什麼會越修越退轉了，就是他去護持那些不正見，很明顯啊。你問他，你錢捐哪裡啊？那個道場在幹什麼？在搞世間法，難怪你道業不會增進，我們都把錢拿來印送佛書，推廣正法，你道業就不會退啊！只會增進不會後退，為什麼？我們給人家的是祖師大德的法，給人家的是佛菩薩的正知正見，道業才會增進，這錢用對地方啊。所以要會用錢，不要用錯了，世間人就想著我的兒子女兒他們可以用，你要想到，佛弟子要想到佛教可以用，我給它拿來供佛，拿來做正法的事情，這才是正確的，佛弟子要有這個正知正見。世俗人總是想著，我的這些財產，將來就是留給子孫在那裡造業，殺生吃肉全部算你的，他很感謝你啊，死了以後就給你拜葷的，你地獄就下不完，你自己一直念佛，力量還不夠，你要想說為什麼呢？他在陽間給你拜葷的、弄葷的，把那個不正見的，把錢拿去護持那個邪教，不正見的道場，你就在三惡道當中，你都出不來。所以你要知道，這個色身跟資財要用對地方，這些東西是虛妄的，但是你可以把它轉變，把它做對佛教對眾生有意義的事情，拿來弘揚正法，拿來護持正法，自己的這個色身拿來修學佛法，全面性，身口意三業、六根、六塵，護持正法，為什麼講六塵？你的房子，你的這些資產就是六塵，就代表的六塵。但是你把這些染著的東西，你把它轉過來，所謂以不淨財轉為淨財，這個都是佛菩薩教的，教導世間人怎麼轉業。所以你賺錢，不再是為自己，不再是自私自利，你是為佛教為眾生來做，為正法久住來做，為法輪常轉來做，你所做的這個事情，就像普賢菩薩一樣，如果你又能明了大乘，又能發心盡未來際，不光這一生這麼做，盡未來際都這麼做，那你所做的這些事就是普賢行，所以要會修。這世間的這些資財，「貧富同然」都是一樣「憂苦萬端」，那你要怎麼轉過來？就用這個色身來修學佛法，用這個色身來護持正法、護持道場，用自己的資財或是內財或是外財，都來做護持佛法的事情，來做修學佛法的事情，你自然能夠離開這些痛苦，因為你不再跟他們共業，不然你跟其他人都是一樣的業，都是「貧富同然」，不管你有錢或是沒錢，你的結果都是「憂苦萬端」，這就是共業，同業啊！那你要有別業，你就必須得修行，必須得轉變，把你的這些財力，把你的人脈……等等的，能夠利益佛教的，利益眾生的，利益正法的，你要真正去把它做出來，這個很重要啊，這個就是轉業，把虛妄的轉成不生不滅，這樣轉，真正發心，真正為正法久住，為佛教為眾生來修行，來做事情，付出你的這個體力，付出你的財力，付出你的人脈，付出你的專長，是這樣來護持正法，不然你就跟世俗人一樣，生老病死，怨憎會愛別離，你就是在裡面苦惱而已，你轉不過來。所以說有佛法、有正法，就有出離煩惱的方法，你要會用，把我們跟你講的，你自己要去落實，你的身口意都要來修學佛法。你這一生有能力，都要來出錢出力護持正法，而且不光是一生的願，盡未來際，因為我們是大乘，大乘是盡未來際，都如是擁護，永不退轉，不管是哪一尊佛，你都護持，不是只有釋迦牟尼佛。

第二講（無量壽經第二百二十九集）

怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心慳意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。

上一次是講到這一段，那麼「水火盜賊。怨家債主。」這是講你的生命當中，包括你的資產、你的錢，都屬於這五家共有，「水火盜賊」，還有「怨家債主」，或是你的怨家來跟你討債。那麼「焚漂劫奪」，焚就火燒，漂就水淹，劫奪就是盜賊來搶你，冤親債主來討債，你這個世間的東西沒有一樣是你的，終歸消散磨滅。所以趁還有體力的時候，還沒生病的時候，多用功、多修行、多念佛，多行善積德，不要空廢自己的光陰，你的命也是會隨著時間慢慢地老死，所以在還沒生病以前，在還沒老死以前，要趁現在有體力、有精神要多用功。很多人他是想說等我退休以後再來用功，或等我什麼事情做完了以後再來用功，他這個用功不是真正發心，所以沒有辦法真心實意地來修行，來斷除煩惱。看到這裡講「水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。」你就知道這個世間沒有一樣是你的，連這個色身都不是你的，所以趁色身還能使用，要多做利益眾生的事情，多修行、多念佛，印經布施，護持正法，推廣正法，所以教大家愛樂大乘、守護大乘，要能夠讚歎大乘、講演大乘、修學大乘、流通大乘，這個很重要，利用你這虛假的色身，來成就不可思議的功德，利用世間虛妄的資財，來推廣不生不滅的正法，推廣佛法，幫助正法久住，這裡講的，你的資財都是「水火盜賊。怨家債主。」所共有，你就知道，學佛人心裡面想的，不要跟世俗人一樣，世俗人總是想他的錢要留給子孫，看能不能幫他，讓子孫好過一點，或是拿去修福，積德給子孫，其實這個修福積德給子孫都還是世間意。你要想到，你的錢要能夠在你身後用在護持正法上，這是一個學佛人的正知正見，正確的觀念，自己有能力，在世的時候要做，不在的時候也要做，你要跟你的兒女講，不要臨終才講，現在就要講，也是同時在教化他們、度他們，讓他們知道你對佛教的重視，甚至他們會因此來學佛，有很多人是這樣子的。所以我們學佛人，這觀念跟世俗人不一樣，想著的是我們如果不在了，身上有一點錢，有一點能力，是不是可以護持正法，是想這個。你要留給子孫，子孫給你造業，拿去吃喝嫖賭，你是害了他，他如果拿去護持邪見，那這個罪業要算在你的頭上，或是他做場面，好像很孝順，給你弄葷的煮葷的，你往生以後他還幫你請客，請吃葷的，用你的錢請大家，你本來沒這麼重的業，這一生都吃素，卻在你臨終幫你一次造足了，這個就是怨家債主。不光佔了你的錢，還把你的功德全部毀掉，這個很恐怖，有時候不一定是你子孫，也許是妳先生或是你太太。所以你自己要有這個覺悟，怨家債主不光會把你的資產給拿走，重點是他拿走以後，他做了什麼，這一點你就要注意，要把關啊。不要自己一輩子辛苦，最後這些人把你的錢拿來造業，那你的問題就大了，或是你留給他一筆錢，他拿去投資、做生意，做一些殺、盜、淫、妄這些不淨的生意，賺一些不淨財，那你就害他又害了別人，也害了你自己。所以學佛人自己要曉得，不要那麼世間意，自己要發願。像你們都受了菩薩戒，都有發願，盡未來際要能夠學佛，要能夠護持佛法，這個我跟你們講，這就是盡未來際，而且這個未來，你現在就可以掌握，現在就可以做，因為我發現有很多學佛人，他腦袋想的就是當他臨終往生不在了，自己的一生積蓄是要給哪一個子孫的，腦袋裡面沒有想到佛法，沒有想說我這個錢要拿來印經，要拿來放生，拿來護持正法，他腦袋不想這個。這就是世間法充滿在他的心裡面，所以我們學佛要有正知正見，這些財是身外之物，財是虛妄的，你要把它拿來用在對佛教、對眾生有意義的事情上，實際上這個錢它是借你用的，不是真的。那你要怎麼善用它，最好的方式就是護持正法，你這個色身也是拿來修行，這色身四大假合，終歸幻滅，眾生在這個當中，捨身受身，改形易道，不曉得有多少次了，數都數不清，那你現在學了佛，是不是能利用這個好機會，把它拿來修行，把它拿來做佛教的事情。就像你的眼耳鼻舌身意六根，都拿來護持正法，或是幫忙校稿、幫忙打字、幫忙上字幕，幫道場做事情，這都是用你的六根在護持正法，用你的智慧，你這一生所學的這些技能，來護持佛教，有錢出錢有力出力。所以你知道這些是虛妄的，一般人讀到這一段他只是感嘆：啊！這錢財是虛妄的。可是他卻不知道這個虛妄的可以把它轉變，你要心念轉得過來，「幻化空身即法身」，不淨財就轉為淨財，世間的資財就轉為出世間的資財，成就出世間的資糧。所以告訴你生滅即是不生不滅，幻化即是真如，看你會不會用，你轉不轉得過來，很好轉。所以這種心願，一個學佛人要有，不能只想著自己的兒女，自己的家親眷屬，你的心量太小了，又想臨終不受苦難，又想往生極樂世界，又想要這個子孫公侯萬代，想得太多了，心不一，都還是對世間放不下。真正放下了，就知道世間的錢虛妄，虛妄的它可以拿來成就不可思議功德，知道這個資財生不帶來死不帶去，現在你有了，這是暫有，你有這個決定權有這個控制權的時候，你怎麼來應用，你是學佛人，你就應當選擇護持正法，使正法久住，使佛日增輝，使法輪常轉。甚至要交代你的兒女，在自己臨終的時候，收的這些紅、白包的奠儀，要懂得幫你去修福，為什麼講紅包？因為我俗家媽媽臨終收的是紅包不是白包，她說我往生淨土去了，收白包是錯的，要收紅包是歡喜的，所以她叫人家不要包，要包就只有紅包，我們就幫她做功德印經。所以你現在就要去做這樣的準備，這個很重要，學佛人要有這樣的心量，不然這些「水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。」你的錢終歸是沒有的。要懂得怎麼來利用、怎麼來成就無量功德，順便對治你的慳貪，眾生就是「心慳意固」，心裡很慳吝，不肯捨，認為這是我一輩子的努力，應當給子孫，這樣你的眼光就太短淺了，正是因為你一輩子的努力，所以要護持正法，使正法久住。你要想到希望更多的眾生可以來學佛，可以讓佛法能夠長久住世，要為佛教來盡這樣的一份心力，把自己慳貪、自己貪愛的這個念頭要給斷掉，不然你就是這裡講的「心慳意固。無能縱捨。」沒有辦法放下，那這種沒有辦法放下的人，能不能往生淨土呢？說實話，很難往生極樂世界，所以教大家心念要轉，要知道這世間的，包括你現在有的能力、自己的色身以及這個資財，你都要來隨喜護持，都要懂得怎麼來使正法久住，一心一意就是希望佛法興盛，沒有其他的想念，希望更多的人聽聞正法，讓更多的人能夠念佛能夠解脫，讓這些邪見統統消滅。你能這樣存心，你這個心就叫菩薩的用心，雖然不是斷惑的菩薩，也是已發心菩薩，因為這個心願就是菩薩心願，你去看菩薩戒裡面講的都是如此，就是要我們學人懂得發心護持正法、流通正法，能夠修學正法，這個都是菩薩心願，甚至能夠幫助眾生修學正法，要如是發願，不然你就跟個世間人一樣，心裡慳貪放不下，臨終的時候，就迷惑顛倒，「命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。」不管你這一生是有錢的、沒錢的、是尊貴的、是卑下的，在臨終你的感受都是一樣，「憂苦萬端」啊！有些人貧苦，他也不想學佛，有些人生活好過，他也不想學佛，那個都是善根不夠。所以學佛不在於你是有錢、沒錢，是尊貴或是卑賤，而是看你的善根，那你要懂得要放下，如果不懂得放下，不懂得善用你現在的這些能力，你現在的這些資產財物，不懂得發心要來做佛教的事情，要來做利益眾生的事情，那你這些資財最終都歸散滅，那你命終沒有一樣可以帶得去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身。」沒有一樣你可以帶得走，只有你這一生造的這些善惡業跟著你。我們學佛人修的是淨業，特別是淨土宗的，講的是淨業，念阿彌陀佛是淨業，發心護持正法是淨業，你能這樣用心這樣發心，《華嚴經》講：「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。此人迴向得究竟。心常清淨離眾毒。」不要只想到自己的兒女，自己家裡的這些事情；不要只為自己去求取安樂，希望眾生可以學佛，可以離苦得樂，「但願眾生得離苦」，你能這樣發心，能這樣迴向，這個迴向是究竟的，你的心是清淨的，遠離這些貪瞋癡眾毒，那這眾毒就包括八萬四千煩惱，也就是說你能夠這樣修學這樣存心，你這些煩惱自然離你而去，你的心裡就不會存在這些煩惱，不然你臨終的時候「憂苦萬端」。《楞嚴經》上講的，眾生臨終的時候，隨著自己這一生所做的行業，見的種種的惡相，所以叫「造十習因。受六交報。」隨著你的業習在那裡造作，有十種習，六根對境的時候，受六交報，交互的報應，交互的這些惡相；或是見明，見種種的惡相，或是不見，生無量的畏懼，或是聽得到，聽到恐怖的音聲，或是聽不到，寂而無聞，心裡面生恐慌，這些都是眾生在臨終的時候，遇到的這些種種的惡相，那真的是「憂苦萬端」。所以你現在要懂得，《無量壽經》這裡說的，要把這些世間的放下，要懂得捨離，放下、捨離還不夠，要把它轉變成淨業，轉變成功德。不然「命終棄捐。莫誰隨者。」不管你是貧窮是富貴，同樣地都是憂苦萬端。你這一生造的這些業，在臨終都會現前，你的冤親債主都會來，像你們應該接觸過很多。或是你的親戚在臨終的時候，見到你們祖先來了，見到他已經往生的這些親兄弟來了，有的就是冤親債主化作他認識的人，要把他帶走去算總帳。因為你念佛修行、護持正法你有功德，這些冤親債主不敢靠近你，他沒有辦法傷害你。所以為什麼講的，臨終的時候要為亡者助念……有因緣能夠幫他蓋上往生被，蓋上這個陀羅尼經被，這都是幫助亡者臨終能夠往生淨土。有些人看這個往生被，好像不是很吉祥，這要是在清朝，你想要蓋都不一定蓋得到，相信很多同修都聽我們講過，在以前清朝的時候，你要蓋這件陀羅尼經被，要二品以上的官員。二品以上相當於省長，一省的省長，就是你們在電視劇裡面常看到的巡撫，又叫中丞，他的是二品以上的官員，清朝有十六個巡撫，八個總督，總督是一品的，這麼大的版圖內，一品的官、二品的官，說實話真的不多，外放出來的更少，只有這些人享有皇帝的賞賜，有陀羅尼經被可以蓋，所以怎麼會是一件不吉祥的往生被呢？非常吉祥啊，幫助你臨終不墮惡道。那如果臨終的時候，沒有往生被可以蓋怎麼辦呢？你也不要緊張，現在一般的助念團都會準備，那你平常也要把它準備好，萬一沒有，你自己還是要按照如法助念，那自有佛力加持。所以臨終的時候，能夠有這個往生被可以蓋，那是最好，沒有的話，你也不用太在意，不然你心反而亂了，到時候出去講悟顯法師說臨終一定得蓋往生被，不然完蛋，我們可沒這樣說，是說你能蓋是最好的，還是如法助念。所以學佛人你看到這一段，你的心態就要轉變，要懂得護持正法，不可以只想著自己，想著你的家庭兒女，或是想著妳的公公婆婆，想著父母，怎麼想都是在你的愛欲情見當中。世間人來看，會覺得你這樣很孝順，想到養你父母，想到這些事。但是以學佛人來看，你光想這些不夠，而且這些還是情見，你要想阿彌陀佛，你要想到要利益眾生，你要知道一切眾生都是你的過去父母，希望大家都能學佛，有緣的眾生都能學佛。所以不是只有想到自己的父母親，還要想到你過去生的，跟你有緣的這些眾生，希望他們也能夠得度。所以不可以慳貪，不可以吝嗇，這一品〈勸諭策進〉，給我們的開示相當地重要，就是希望眾生要懂得放下，不要貪著。下面講的：

世間人民。父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

它這裡講的「世間人民。父子兄弟。夫婦親屬。」要「當相敬愛」，重點在那個「敬」，世俗人看的，是看那個愛，他看這一段，他看……你們不是說要互相愛嗎？不是的，是要互相敬，在於那個「敬」。佛不會教人家去搞愛欲，你自己腦筋清楚一點，釋迦牟尼佛有耶輸陀羅給他做太子妃，他都還捨得下，你看他都能放得下，然後去出家修行。所以佛不會教你貪愛，只是教導還沒有辦法出家的，還有家親眷屬，那你要懂得敬愛，為什麼？不要在這個當中生貪著，不要互相結惡緣。那你聽了我們這樣講，你想師父跟我們說不要跟他結惡緣，他不希望我學佛，我來學佛就跟他結惡緣，那我是不是不學了？那這就是你聽錯了，因為你不學佛，不光只是討好他而已，你同時跟一大堆眾生都結惡緣，為什麼？他希望你殺生吃肉，那你在造作貪瞋癡的時候，雖然討好了一個人，沒有跟他結到惡緣，可是跟許多眾生都結了惡緣，這個是方便說給你聽的。這個問題就不會發生在我身上，結惡緣就結惡緣吧，是他智慧不夠，我們不必去討好他，因為你情見放不下才會這樣想，萬一我學佛跟人家結惡緣怎麼辦？這裡不是講「當相敬愛」嗎？那個就是你出離心不夠，智慧不夠。所以為什麼現在有些學淨土的人，學到後來，他說你看這裡也講要敬愛，《弟子規》也講，什麼什麼啊……他就回家相愛去了，這個就是智慧力不夠，再加魔力攝持。他不懂得修行要有道心，講的敬愛，不是貪愛，不是為了討好妳的先生，為了討好你的家親眷屬，你就放棄學佛，這個是完全沒有智慧的行為，也違背佛教，你解經解錯了。所以你以為你在修行，你以為回去在家裡貪愛，這個叫修行，你看，這就是「令眾生墮愛見坑。失菩提路。」所以釋迦牟尼佛講，你教導世間人修行，一定要出離這個世間的愛欲，所謂「淫心不除。塵不可出。」這個淫心就是愛欲心，愛欲心不除，沒有辦法超脫三界，後面還有很多的愚癡者，他說你這個是出家人的規定，不算在家人，在家人不用出三界嗎？還有的說你們這是聲聞，聲聞講的要斷欲，菩薩沒有，你看到有不斷欲的菩薩嗎？所以大菩薩他的功夫，絕對比聲聞人高。《楞嚴經》你不能這樣看，你這樣看就錯解如來真實義，開經偈講：「願解如來真實義。」但是你是錯解。任何一個人要出三界，這個淫心一定要斷，佛說：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果對這一點有質疑的，就像我剛才講的，世間這些沒有道心的人，他對於佛所說的有質疑，佛告訴我們：你就把它視為魔說，不必理會，你儘量修行，肯定沒錯，所以這裡講「當相敬愛。無相憎嫉。」就不要跟他結惡緣，不要心裡面的仇恨不能化解，不要在那裡互相結惡緣、結怨，「無相憎嫉」。「有無相通。無得貪惜。」這「有無相通」，你要搞清楚，尤其在現代，咖啡廳很發達，下午茶很發達，世間人「有無相通」，就是在那裡講是非聊天，你不要拿著經文說，經典講說要「有無相通」，每天都來通一下，視訊電話，約出去喝咖啡吃下午茶。這「有無相通」是要你與佛法來通。如果這些人會障你的道，你每次跟他見面，他就說你不要學佛，你學佛家庭也要顧，沒有顧不行，講一些讓你退道心、敗道心的話，這個表示他不是想要跟你有無相通，那是想要讓你墮落。「有無相通」是雙方面的，不是只有單一方面，你一廂情願，那個叫攀緣，而且還攀緣世俗。所以「有無相通」是逢年過節接觸的時候，要懂得辦素的，過生日要請吃素，跟他們講素食的利益，教他們戒殺，教他們五戒十善，教他們明信因果，講一些基礎的善法。有善根的，還可以講一些佛法，跟他講佛教是什麼？佛教是了生脫死的，不是你們想像的那種迷信，這個叫「有無相通」；為他介紹佛法，引他向善，能夠學佛的引他學佛，不能學佛的引他向善，這個叫「有無相通」。祖師告訴我們，「好營世務」，你喜歡在這個世間法裡面攀緣，在你的家親眷屬當中攀緣，朋友當中攀緣，對你的修行必然有障礙。所以佛門有一首偈子很有名，叫《寸香齋銘》，它說「尊客相逢，勿談世諦」，尊客相逢，碰到客人的時候，不管是家親眷屬還是誰，不要講那些世俗話，勿談世諦，「寸香為期，唯道是語」，一炷香作為期限，只談的是佛法，連佛法都只談一炷香的時間，「不近人情，不拘俗禮，知我罪我，聽之而已。」不要搞人情，不要搞世間那一套，迎來送往的，所以說不近人情，不拘俗禮。人家要批評要罵你，知我罪我，有的讚歎你，有的罵你的，多半都是被罵的居多，你就當消業，這業障消了，他就不罵了，罵完就不罵了，知我罪我，聽之而已，隨便他，聽就是任，任他去說吧，任他去罵吧，但是很多學佛人在這個關頭上他沒辦法，他就被轉了，人家就說你，唉~女眾妳不顧家還去道場，妳這樣不守婦道。男的他就說你沒有在家裡陪老婆，除了賺錢以外，腦筋都想著自己的事情，自己想要的東西，……當初你說過什麼，說你會跟我怎麼樣，就開始來了。很多人他在這個關頭上轉不過去，世俗人沒有學佛，跟學佛人境界差很多，他不會希望你去進道、去助道，他不會幫助你學佛，所以說他不會成為你助道的因緣，他不希望你進道，他只會想要他希望你做的事情，如果你不順他的意，他就開始用仁義道德作為武器，這就是一種世間的道德暴力，不是壓力，暴力，希望你不要學佛，希望你不要了生死，不要出三界，世間人很多都是如此，有多少人在這當中他沒有轉過來，那你聽了我們這樣講你要去轉，你不能說反正很多人都沒轉，很多人都下三惡道，很多人都福報不夠，智慧不夠，你要當那個很多人嗎？學佛要懂得上進，自己業障重才要轉，業障消不掉才要去消，世間意放不下才要放下，來到道場不習慣更要來，為什麼？因為這個道場絕對能夠對治你的煩惱習氣，所以你看這裡的經文，講的「有無相通」，你要懂得是通佛法，要希望他能夠學佛，不是你去跟他一樣變成世間人，不是你隨著世俗流，那不叫相通，那叫「一盲引眾盲。相牽入火坑。」所以這裡講的「有無相通。無得貪惜。」佛說的無得貪惜，不可以貪著，我們講經是依佛所說，那「言色常和。莫相違戾。」前面講不要互相憎恨嫉妒，嫉妒人家生活比你好，或是記恨、記仇，這個都不是學佛人所應為，這裡講的你跟人家往來，「言色常和」，不要用詞粗魯，或是講一些世俗話、惡口的話，還有「言色常和」不可以講綺語，要知道這個綺語我們昨天講過，很多人在講綺語自己不曉得，他覺得綺語是一種讚歎，實際上他只是希望跟人家攀緣，希望得到人家對他的認同而已，希望人家對他印象很好，所以他講一些恭維的話，這個都算綺語，或講一些虛偽的話，他不是真心實意在讚歎，他只是希望人家覺得他不錯，這個都是綺語，心不真誠，花言巧語，所以「言色常和」不是綺語，「言色常和」講的是態度柔和，不是虛偽，不是做作，不是那種假謙虛，在道場都稱末學，回家就變老子，那個就是假謙虛，在道場稱末學，回家稱老娘，這個都不是真正「言色常和」，要表裡一如，所以這裡講「言色常和」你要清楚。跟人家應對要懂得禮貌，言詞要會使用，但是不可以刻意地做作，要真心實意。還有不可以講綺語，很多學佛人在佛門裡面自己都在講綺語，昨天講的包括出家人都在講綺語，都在講一些大妄語，明明吃肉不能解脫，他告訴你可以解脫，這個就是打大妄語，未得謂得，未證謂證，沒有辦法修證，他告訴你說可以證，佛說要斷淫才能出三界，他跟你說你們夫妻可以正淫，那如果今天他跟這個人結婚，明天又離婚了，又跟別人結婚了，所以講的邪淫，你標準要提高，淫者俱邪，你心都是貪著，你出不了三界，但是現在這些妖魔鬼怪傳戒，他告訴你說這樣子也可以出三界，這就是《楞嚴經》講：「我末法中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」還告訴你說行淫可以成無上道，還告訴你吃葷的可以成就，還有說菩薩戒可以揀擇受，不想受還可以退。菩薩戒不能退戒的，誰告訴你菩薩戒可以退戒的，那個是違背經律，那個是改戒律，改戒律他罪很重，聽說有的修學律宗的律師，還講說菩薩戒可以退戒的，那個就是沒有在用功，只學一些皮毛，都是打的大妄語，打的是綺語，講的都是綺語，講好聽話討好居士，讓你們覺得這樣也可以，釋迦牟尼佛講的，這種人的話都是大妄語，這種人要成就是不可能的，《楞嚴經》上講：如人刻糞為栴檀形。欲求香氣終不可得。什麼叫刻糞成栴檀形？栴檀就是沉香，你把糞便雕刻成沉香的形狀，還希望它冒出沉香的味道，那是不可能的。教你錯誤的修學方式，要來成就那是不可能的，這個人也不會成就，你依著他學也不會成就，就像我們跟你講的，你學這些《弟子規》……等世間法，你把它作為你學佛的基礎，這就是《楞嚴經》上講的「大妄語」。你把這些不了義法當作是可以成就的，那是你搞錯了，誰告訴你說這些不了義法可以成就，這個人是在打大妄語，這個人是在刻糞成栴檀形，還欲求香氣，你說這樣愚不愚癡。釋迦牟尼佛已經印證了，又講說你打這個大妄語，絕對不會成就，後面又跟你結論：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」就是跟《楞嚴經》這裡講得一模一樣的，那是佛說，如果跟《楞嚴經》相違背的，是波旬說。所以為什麼這些妖魔鬼怪看到《楞嚴經》就討厭，他就要把它曲解，就要說它是假的，就要把它故意解錯、解偏，為什麼？因為他還想殺盜淫妄，他還想要搞這些附身、鬼神、斂財。所以這裡講的「言色常和」，講的不綺語，你自己要知道，你自己有沒有犯這個綺語的過失，有沒有虛偽，如果你虛偽，那就是這裡講的綺語，這綺語裡面一定還有妄語存在，因為綺語本身就是不真實心而說，帶有目的、帶有利益的心而說，而且多半都是自私自利，花言巧語從中取得利益。所以這一條不妄語戒，很多人常常在犯，講的這些出家人也常在犯，傳戒還在打妄語，明明不能成就，他告訴你可以成就，六齋日他也要改，說你們隨便選，直接去改戒律，去更改這個佛戒，而且還是根本大戒，這些都是妄語。為了討好居士，收紅包錢供養，這個都是綺語，或是帶有目的的，講一些你們要來做功德，功德很大，他目的是為了要收錢，這些都是綺語。佛法裡面，佛制出家人可以托缽化緣，但是不可以惡求多求，多求就貪求，惡求就是想方設法絞盡腦汁就是要錢，這是惡求，讓人家心裡嫌惡，讓人家覺得很瞧不起，這些都是惡求。所以你看到出家人，你要知道，不是說出家人化緣是錯的，化緣是佛制，但是如果他惡求多求，這就是違背佛制。所以講的這個不綺語，你要知道有很多現在傳戒的，有些道場裡面的這些出家人，都是講綺語騙居士，他在欺騙居士，告訴你有什麼三淨肉可以吃。釋迦牟尼佛告訴我們，沒有三淨肉，告訴我們吃肉是不能解脫的，告訴我們菩薩戒一定要受，這都是佛說的，「一切有心者。皆應攝佛戒。」這「攝」即是「受」的意思，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」這有心就是一切的有情眾生都能受，而且有心要學佛，都應受。但是現在有些人，他就是講這些綺語，讓你沒辦法受戒，讓你害怕，他告訴你說受戒萬一沒持好會墮落，這就變惡口，毀謗戒律，他說你只要念佛就好了，受戒萬一墮落怎麼辦，罪報很重的，這個就惡口在毀謗戒律，毀謗佛法。所以你學佛不要去犯這個惡口的業，犯這四種的口業，妄言、綺語、兩舌、惡口，在那裡鬥亂兩頭，大乘小乘搞不清楚，這就兩舌啊，為什麼？不知大乘即是小乘，小乘不離大乘，兩個完全沒有任何的障礙，在那裡不能分別，不知道一而二二而一，一是指大乘，二是指小乘。偏執於小乘謗大乘，這個都是兩舌，都是兩舌的果報，你不知道修學大乘是殊勝的，小乘應捨，在佛法裡面起種種鬥亂，這個都是兩舌，我們講的大乘一而二二而一，這個講太深了，你如果聽不懂，你先放著，我們講稍微白話一點，不知道小乘應捨，唯一佛乘，在那裡起種種的異見、種種的邪解，起五百部異執，這個都是兩舌的過失，都是兩舌，所以一不小心就會犯到妄語的過失。所以這裡講的「言色常和。莫相違戾。」用詞言語要和，和什麼呢？和於佛制，在家人在家裡你也要持戒，不是指世俗人那一套，所以這裡講「言色常和。莫相違戾。」不要跟世間人在那裡爭，在那裡計較；如果你持戒他在生煩惱了，你繼續持沒有關係，他煩惱生完了就不生了，我告訴你煩惱沒有自體，它不可能相續的，不信你讓它起，讓它起七天看看，它不可能一個煩惱相續的，不可能一個煩惱相續七天，它煩惱就斷斷續續的、生生滅滅的，你還是持戒，沒有問題。有些人看到這一段他不敢持戒不敢學佛了，說我要不讓他起煩惱啊，「言色常和。莫相違戾。」萬一我持戒學佛他起煩惱，我吃素他起煩惱了，起煩惱讓他起煩惱，不用管他，他沒有智慧，你如果再隨順他，那你更沒智慧，所以講「言色常和。莫相違戾。」這裡你一定要看得懂，不要變成世間的世俗法去了，自己的道心敗壞了，有一些講經的人講到這一段，他就變成世俗了，前面說要求生淨土，這裡又說不要念，你就不要念出聲，念佛不要念出聲，不要讓人家起煩惱，那不是自語相違、抱樁搖櫓嗎？學佛講的「發菩提心。一向專念。」特別學淨土，「發菩提心。一向專念。」除此一向，別無他向，不管人家怎麼看，就像《寸香齋銘》講的，「知我罪我。聽之而已。」隨便他。只有這一向，就是要求生淨土。你「言色常和」，那只是跟他結個好緣，如果實在不能結緣，那就沒有關係，你不能他不學佛，你自己也跟著墮落，那豈不愚癡太甚了。所以出家人在教導居士，學佛人老修在教導初學，要會教，這些都是初學會碰到的問題，他在學佛的時候，人家會給他障礙，他看到這段經文會有這些問題，你要跟他講，要跟他講正確的，要跟他說就是要「發菩提心。一向專念。」只此一向，別無他向。「言色常和」是跟他結個好緣，如果他要來障道，那就很抱歉了，你自己就要有道心，就像《華嚴經》講的：「其地堅固。金剛所成。」這地就是心地，心地堅固猶如金剛，絕對不動，絕對不隨著這些世俗人在那裡起舞，絕對不受這些外在環境影響，他縱然要生氣，那是他自己度量不夠，善根不夠，不是你刻意讓他起煩惱，他是來障道的，那就不用理他了，因為你還是要聽佛教導，所以這裡一直強調「無得貪惜」。後面講，「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」「或時心諍」，這個「諍」，就是鬥爭的爭，心裡面有不愉快，這裡特別是著重在世間法，你們這些世間人他要的，他喜歡計較，讓他去計較，讓他去那裡貪愛，你救不了他，那沒有辦法，你不能幫不了他，自己跟著一起墮落，這點特別重要。因為這些經文，要教大家做，大家都會，「言色常和」……世俗那一套，那個不用我教，可是你在做這一套的時候，墮落的時候，在做這一套被轉的時候，你自己還不知道，所以我必須得講，你不要想說，法師你講的跟這個經文好像有點不一樣，不是不一樣，是怕你在落實這段經文的時候，你自己掉到世間法去了，所以要先提醒你，先給你做個欄杆，把你保護起來，不要往懸崖跳下去，這裡講的「言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」跟這些世間人不要結惡緣，要結善緣，這一段經文就是如此，可是你不能為了跟他結善緣，自己墮落，自己退道心，自己不學佛，這個就錯的，這就不叫結善緣，這個就叫退轉。這裡是佛告訴我們，這些世間人你如果跟他結了惡緣，他心裡面跟你有這個嫌隙，「後世轉劇。至成大怨。」他之後會來報復你，也許在這一生他就來報復你，現在人瞋心很重，所以不要跟眾生去結惡緣，乃至畜生結惡緣，你去吃畜生的肉，你殺牠，你吃牠的肉，就是跟牠結惡緣，牠來生來報復你，你殺牠一刀，牠把你千刀萬剮。有一些小乘人愚癡，搞不清楚狀況，他說殺跟吃肉不一樣，怎麼會不一樣呢？你殺生，你吃肉就是殺生，是他搞不清楚，如果吃而不殺，那就叫生吃，那更殘忍，罪更重，所以吃一定帶有殺，即使是生吃，終究是斷命，只是殘酷殺害而已，這個你要知道。像有些人學佛，到市場買菜，為什麼勸你們不要煮葷的，不要去買葷的，有的剛開始持戒還不懂，聽了一些邪見，他以為還可以煮葷的，他還去買魚，他說那個戒師教他不見殺、不聞殺、不為我殺，可是那個魚是活的，老板跟他招呼說，來來來我這買魚，他說你那魚是活的，我不能買，老板說沒關係，你先去別攤，等一下過來就可以啦，他一走他就把魚殺了，那你去煮葷的，你去幫人家買葷的，那豈不造殺業嗎？殺不一定吃，但吃一定帶著殺，所以你要知道，都是殺生。所以無知的人他認為不一樣，怎麼會不一樣啊？你如果不要，那隻魚還可以多活一下，你跟他說我不見殺不聞殺，老板他要做生意嘛—我替你殺，你要跟他說我吃素，我不要，他就不會殺了嘛！所以自己持戒學佛，腦筋要清楚，常教你們不要去買葷的，不要幫人家買葷的，就是這個道理，那已經死的呢？已經死的你去吃牠，一樣啊，如果你不吃，牠也不會死啊，倒過來想。所以學佛你吃素就對了，不用理由那麼多，你不用管別人吃不吃，你不用管什麼南傳佛教、藏傳佛教吃不吃素，你不用去管他們，他吃肉他造他的業，他生死他的，你不用在意，不用那麼多意見，那麼多想法，講那麼多說那麼多，其實你還是放不下你口中那塊肉，還是放不下，還是不願意轉，只是不想說自己不願意轉，所以這裡講「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」不光你要跟人結好緣，動物你也要跟牠結好緣，要跟一切眾生結好緣，結好緣的方式，特別是用佛法來結緣，用善法來結緣，為什麼講善法？有些眾生不學佛，善法來結緣是可以的，你要懂得大乘心法怎麼運用，你在結緣善法的時候，你就不至於墮在世間法裡面，自己不會退轉。

第三講（無量壽經第二百三十集）

世間人民。父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。

這是上一次講到的世間人民、父子兄弟、夫婦親屬，就是這個在日常生活中，你的兄弟姐妹以及家親眷屬。那佛這裡講「當相敬愛。無相憎嫉」，不要互相瞋恨嫉妒，尤其是人跟人都有這種比較的心，會去跟你的姐妹、兄弟做比較，會認為說大家都是打一個娘胎出來的，為什麼有人過得好？有人過得差？這都是世間人常有的俗心，在這裡面就產生了嫉妒跟瞋恨，所以要遠離這些嫉妒瞋恨，就名為敬愛。但是這個敬愛後面，釋迦牟尼佛講的，不是貪著，包括對你的兒女，對你的小孩都不要貪著，對你的父母也不要貪著；有的父母他不會貪愛子女，但是子女自己放不下，這個也是一個問題。所以這裡講的不要互相瞋恨嫉妒，這個就等於是當相敬愛。那麼有無相通，偶爾往來一下，如果這些人會障你的道，那就不要往來，免得障道，這是一個學佛人要做到的，如果這個人會妨道，這「妨」就妨礙你修道，稱為妨道。他會障礙你修道，那你就要遠離，包括環境亦復如是，比如說你從前從事的行業，裡面會有一些犯戒的，會讓你沒有辦法把戒持好，那你自己就要考慮要轉行，為什麼？因為這些都是會障礙你修行的。你如果從前做殺生的，那你就要轉行。就像有人跟我講，他說法師你叫人家要開素食，叫人家要做素的，萬一生意不好怎麼辦？人家現在葷的做得好好的，我跟他講，葷的收起來減少殺業有什麼不好的，做別的一樣賺錢啊！能不能賺錢是看福報，同樣有福，做什麼行業都賺錢，不用殺生，而且這個葷食開不下去那正好，轉行啊！三百六十行只要不犯戒的，不損害眾生的都可以做。所以賺錢不一定要做這些不如法的行業，做這些殺生的行業，所以不必擔心說你從前做這些殺生的很賺，現在要是改行了不賺了怎麼辦。你從前做這些殺生的，做這些不善的行業，你以為你賺到了錢，實際上你還賺到了業，惡業，這惡業跟著你走，所以一般人你一定要知道。尤其是學佛人，如果你在的這些環境會障礙你修道，那你就要遠離，或是要儘量想辦法迴避，這個是必然的道理。有些人很忙，忙到都沒有時間用功，沒有時間修行，這個忙叫做白忙一場，你是幫人家賺錢，結果你自己要修行的時間也沒有，這一生從年輕到老，做的事情就是幫別人賺錢，想要修行沒有時間、沒有空間。你這一生，說實話，你都是在為別人活，不是真正有意義的人生。你想修行的時間都沒有，一想到要用功，電話就來，事情就來，人家很羨慕好像你生意很興隆，但是實際上你是在幫別人做生意，在幫別人賺錢，你沒有辦法修行。所以這裡講的「有無相通」，你就要知道，凡是會障礙你修道的，你就要遠離，要避開。你如果從前做的是這些不善的行業，你要轉行，也許會碰到一些不如意，但是，現在不如意總比將來不如意好，將來的不如意你沒辦法選擇，因為那是業力，當業力現前的時候，你是沒有辦法去抵擋的。所以你現在知道，如果你還在從事這些殺生的，或是一些不良的行業，你自己就要懂得要轉變，我們講的不會讓你沒飯吃，因為產業本來就會有改變，本來就會轉型。那你就要知道，你自己這一生你要修行，你現在如果還是在做這些不如法的，還是在做這些殺生、殺盜淫妄、賣酒這些行業，你自己就要懂得要改變，真心實意地改變，真正轉。我們就有碰過，他從前是賣葷的，生意很好，後來整個轉型了，做素的，素的也做得很好。所以佛弟子就要知道，要為眾生，不要只為自己，自己少用一點，少吃一點沒有關係，用得差一點沒有關係，不要犯戒，不要去做這些殺盜淫妄的這些事情，所以這裡講的有無相通。那麼，無得貪惜這個很重要，很多人家親眷屬往來，就起愛欲心、貪著心，這在其中是一個。貪得到的，順心的，你就貪著；不順心的就瞋恨。你們去回想回想，你在家親眷屬當中，在親戚朋友當中，是不是這個樣子。有些人你跟他往來覺得很順心；有一些人你覺得不順心，所以就有貪就有瞋。所以這裡講的「貪惜」特別著重在你不要起世間意，不要生煩惱。所以為什麼教你學佛，你好好學佛，那些世間事情儘量少做。逢年過節那個不得已，能夠請大家吃素的，就請大家吃素。見面呢，少說世間話，多引導他們來學佛，給予正確的觀念，正確的五戒十善，乃至菩薩戒。世間人他沒有辦法一下學佛，跟他講講因果、講講報應，這個在所難免。但是我們要知道，佛法正宗是什麼。你在接眾的時候，可以有一些善巧方便，當然不能永遠都停留在善巧方便裡面，不求上進，那就不對。所以這裡講的「無得貪惜」，不要去貪著貪愛，這個很重要。「言色常和。莫相違戾」，「常和」，「言色常和」，上次講的不是虛偽。有很多人他在佛門，他也很「言色常和」啊。但是他是一種虛偽，不是真心實意的。對人家的讚歎，他是一種虛偽的，是為了搏得好印象的，所以講一些虛偽不實的讚歎言語。在佛門謙虛，你也不要虛偽不實。就像我們有時候會讚歎齋堂，你這個菜煮得不錯，這樣來供眾很好，那個是誰煮的，是你煮的，你就領納下來，你不要說電鍋煮的，不要說瓦斯爐煮的，抽油煙機抽的油，炒菜鍋炒的菜……這個都是虛偽的話，不用這樣講，那也不要爭功。不要想你有幫忙這次卻沒讚歎到你，不要去計較這些。重點就是能真心實意地為眾生來發心、來做。這個是舉齋堂之例，還有很多的事情。當然我們精舍是沒有這些問題，我是講給其他道場聽的。你去其他地方發心，真心實意為佛教、為眾生，講的「言色常和」，不是虛偽，不是綺語，跟綺語不一樣。你心地是柔和的，心地是慈悲，心地是沒有鬥爭的。不是綺語，不是花言巧語，蠱惑別人，給人家戴高帽子……那些都是綺語。像你們來道場，我最不喜歡聽那些恭維的話。你剛開始是真心誠意，講久了，你對別人就會開始綺語了。眾生的習氣就是這樣，不知不覺地出現，所以要防止。現在在佛門裡面，有這樣的問題，剛開始是讚歎，後面就變綺語。綺語達不到目的，就會變兩舌，就開始鬥亂，開始中傷，看這人不順眼、看那人不順眼……還拉著一群人不要來道場，要麼就自己退心，自己不來，那個就是業障。綺語不成功之後就會變兩舌，就開始鬥亂，這些都屬於妄語。所以這裡講「言色常和」。還有到佛門裡面來，按照佛門的威儀接眾，佛門不是做生意，不是搞服務業的，鞠躬九十度，我們不是那種五星飯店。佛門是講威儀的，合掌、問訊、互稱師兄即可。道場不是服務業，你要服務大眾，可以，可是不是用服務業的方式。所以講「言色常和」，不是眾生來都隨順他的習氣，道場不是服務業。現在有的道場搞得就像服務業一樣，去那裡當大爺去享受的。為什麼他會這樣做呢？就是要錢。還是回到那句老話，就是要錢，要人家的供養，所以要服務得好，服務得周到。出家人那種人情世故，做得面面俱到。他是在搞服務業，他不是在辦道。就像我們道場，不會跟你要錢，該是什麼樣的法，我們就告訴你。什麼樣是正法，什麼樣是錯誤的，我們都告訴你。我們不是開了一間道場，在那裡討生計、討生活。我們這個道場，是拿來修行的，是拿來弘揚正法的。你一毛錢都沒有，一毛錢都不捐，也沒關係。護持我們道場，那是給你修福慧，讓你來護持正法，是你的福報。所以我們不會把道場經營成服務業。來這裡是修行的，不會跟你講人情的。我們不是其他那種人情的道場。那一種道場都是不如法，多一個少一個，沒什麼好稀奇的。我們的道場，我們建立這個精舍，不是來收錢、收紅包的，講得非常地清楚，不是以這個作為目的的；是以弘揚正法，修學大乘，作為主要目的。我們不是搞個法會，搞個活動，看能不能多招點人來，往功德箱投錢。我們沒有這種世間意。所以我們「言色常和」，希望你能夠明了實相。佛門的「言色常和」，包括嬉笑怒罵，都算「言色常和」，重點要讓你能夠「會」佛法。你不「會」得，你被罵了，這個也是「言色常和」，合於理啊。你做得好，被讚歎，這個也是「言色常和」，所以這個才叫不著相。你看以前祖師大德，那個都是「言色常和」。學人在祖師會下，真正有成就，學人親近這個道場，真正有利益，煩惱能消除，這個才叫「言色常和」，才是真正的攝受眾生。如果你搞得像餐廳、像個飯店，那人家是去度假的，是去消遣佛法的，你有罪過，去消遣的人也有罪過。所以講「言色常和」不是教你綺語、教你虛偽，這點很重要，講的是真心實意。那你跟你的家親眷屬之間，亦復如是。「莫相違戾」不要互相鬥，互相鬥爭，同事之間不要互相鬥。我知道有些人會鬥，世間人會鬥，為了自己的名，為了自己的錢財會鬥。他在鬥他已經損德了，你不要跟他一般見識；但是屬於你的東西，也不要輕易讓人拿走，學佛人不是軟弱的，我們慈悲並不等於軟弱，並不等於無能，這慈裡面有威，威裡面有慈，慈裡面有智慧，你不能想說：「唉呀！我們都不要跟人家爭啊！」，人家讓你背債你也沒關係，那個叫愚癡。你想說我不要跟人家爭，最後沒有工作沒飯吃了，那個叫不上進；是叫你心裡面不要鬥爭，不要絞盡腦汁打垮別人，陷害別人，是教這個。不是說該你展現能力的時候，你說我不要，那就錯誤了。所以佛法不是消極的，它很積極的，你看以前外道要來跟這些祖師辯論，攝摩騰大師、竺法蘭大師，那個時候道教要跟他辯，他說隨時都可以。皇帝問他你要不要先準備，他說哪有預搔而止癢的。什麼叫預搔止癢，這邊還沒癢我先搔癢，以免將來癢了。他說他對付外道，對付邪見的，不用預騷止癢，隨便看你什麼人來他都有辦法應付，祖師不軟弱，你看祖師不也是在跟人家爭，那是他看不懂，那叫護法。你看玄奘大師在印度開無遮大會，二乘外道全部拜服，人稱「大乘天」；這個都是護持正法，使正法久住。所以佛法講的慈悲，慈悲不是軟弱，不是沒有正義；不是該你護持佛教的時候你反而躲起來，該你弘揚正法的時候你反而不敢。所以你要會拿捏，要有智慧。今天祖師要是像世間人一樣那種虛偽的，矯情的人一樣，假謙虛，外道來問難，他在那裡應答不答，倒說經律，佛教一定衰敗。所以你要懂得，碰到這些邪見外道的問難，你不用害怕，該怎麼做就怎麼做。所以攝摩騰大師、竺法蘭大師講外道：「狐非獅子類，燈非日月明」，狐狼不是獅子，桌上的那盞桌燈，怎麼能跟日月相比；燈非日月明，很清楚地就為我們揀別出，佛教跟外道完全不同，揀別出大乘小乘完全不同，所以勸我們學大乘。還有很多人誤會，以為大乘是從小乘來，你搞錯了；你學一學經教，《賢首五教儀》、《天台四教儀》，智者大師、賢首國師都講，這兩個宗派，是我們中國這些祖師大德裡面，開宗立派，講經教，一直傳到現代都還有極大影響力。《天台四教儀》、《賢首五教儀》都講一開始釋迦牟尼佛是先講大乘，先說《華嚴》，之後才講《阿含》的。現在人不研教，不讀經，聽那些小乘的人胡說八道，他說先講《阿含》你就以為先講《阿含》；看看祖師怎麼講，玄奘大師，唯識宗的大家都知道，都是先說《華嚴》次說《阿含》，所以是先有大乘後有小乘。這些小乘人他沒那個境界，他不知道《華嚴》是從龍宮出來的；他沒有辦法參與華嚴盛會，他就說沒有《華嚴》，這堂課他沒來聽，他說老師沒講，你看這個就是壞學生，還要告到校長室，還要告到教育局教育部去，這種就是壞學生，自己沒來說老師沒上課，說老師翹課。釋迦牟尼佛講《華嚴》小乘人沒有辦法參加，後世的這些人那更沒有能力參加，也沒有修證，淫欲也沒斷，連阿羅漢都沒有辦法參加了，何況是你這末世的生死凡夫；看了幾篇文章，念了幾個博士，你就以為能夠來講佛法了。佛法不是用那種做學問搞研究的，那個沒有用。人家都是實修實證，天台智者大師得一旋陀羅尼，現在這些批判的人、批評的人什麼陀羅尼都沒有，就講最簡單的，他連個三昧也沒有。三昧跟陀羅尼不一樣，陀羅尼是盡未來際不會失，三昧是這一生得了，他來生再投胎就喪失了；三昧是會退，陀羅尼不會退。智者大師得一旋陀羅尼，辯才無礙，人稱「小釋迦」，這些天台的著作，天台宗的《四教儀》；賢首國師，《賢首五教儀》裡面都告訴我們，先說《華嚴》之後才講所謂的《阿含》才講小乘，所以是先有大乘後有小乘，非常清楚明白。你問我這個說法哪來，祖師大德經教裡講得一清二楚，你不看經教，你就聽一些人胡說八道，沒有根據，學一些沒有根據的東西。我們這個經教傳幾千年了，從印度傳過來，一直傳到今天，沒有學佛人是認為先有小乘的，就只有一些無知愚癡的人認為先有小乘。大家都知道佛出世先講《華嚴》，《華嚴》就是大乘，最後攝末歸本法輪講《法華》，其他中間都是枝葉，不管是判三時教、判五時教，判三種法輪都是一樣的意思，都是以《華嚴》為先，不光是華嚴宗判教，天台宗判教，其他的這些法師大德判教，只要是祖師大德，都是以《華嚴》為先，所以這個道理就非常清楚。你不用再去聽什麼學者，那些人沒有任何修證，連淫欲都沒斷，不要說生死，不要說見性，他有什麼資格來談論佛法。所以要知道，這裡講的有很多人都誤解了，以為先有小乘後有大乘，統統搞錯，是先有大乘後有小乘，腦筋要轉過來，正知正見要建立下去。有人要是問難你，你就告訴他，賢首國師，皇帝封他為「國一法師」，國家一等的啊，簡單講，智者大師，人稱「小釋迦」，這些都是高僧大德，絕對不容你有任何懷疑。有懷疑一定是你錯，你業障太重智慧太低，根本沒有智慧，不要說太低，連祖師跟你講你都沒辦法相信，所以要清楚，是先有大乘後有小乘，佛出世是先講《華嚴》，《華嚴》就是大乘。就像佛出世先講梵網戒，梵網戒不懂，才給你制個比丘戒、比丘尼戒。佛出世是先制梵網，一時頓制，如來的根本戒是梵網戒，其他的都是枝葉。所以憨山大師講梵網戒是性戒，其他的是遮戒，憨山大師講得非常地好，一句話就把事實真相就講出來了，真的是透脫的人。我們要不是有這些祖師大德開示，我們也完全不懂。所以這些正確的觀念你要記住，錯誤的觀念要放下，邪說要放下，要全部丟掉，不可以存著，腦筋要轉過來，還要把正知正見跟大家講，不要讓他們來破壞正法。要知道，所有學大乘的人都曉得，佛出世是先說大乘，先講《華嚴》，這是根本。這裡講的「莫相違戾」，教的這個學人不要跟人家鬥爭。「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」如果心裡面互相起煩惱了，「或時心諍」，這諍就起了鬥爭了，互相有冤懟了，那後世轉劇，至成大怨。所以說「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」這一生是親家，來生就冤家，甚至有的這一生就是冤家，現在特別快，先生殺太太，太太殺先生的，都有；兒子殺父親，兒子殺母親的，孫子殺祖母的、殺祖父的，都有，「後世轉劇。至成大怨。」這後世可以說來生，也可以說之後，因為世是時間，但是正確來說是指來生，但是現在發生得特別快，那也是上一生就是純粹來討債的、討命的。所以為什麼我們之前講過杜順和尚，有一對老夫妻，老來得子很高興，抱到至相寺去請杜順和尚給他取個名字。至相寺，在這個陝西，華嚴宗的祖庭。杜順和尚一看到這個小孩就把他抱過來，往河邊跑，把他淹死。這一對夫婦感覺很茫然，說你這個出家人怎麼會把我的孩子給殺了，我們老來得子，好不容易有個傳宗接代的人哪。後來這水裡就冒出一個人來，他說要不是杜順和尚超度我，我這一輩子絕對不會跟你善罷甘休；你過去生搶我的錢還把我殺掉，你們這兩個不是好東西。所以你要小心，不要以為你生了小孩，將來他就一定是個孝子賢孫，末法很難說，末法很多都是來討債的，從小就討啊，你看現在到學校去，都是家長背書包，很多都是來討債的。現在「孝」這個字要倒過來寫，以前是兒子背老子，現在是老子背兒子；還有長大的不工作的，叫什麼啃老的，都是倒過來的。所以為什麼勸你們要好好修行，不要情見，有的同修已經有小孩了，我實在沒有辦法，當初有勸過，既然是這樣，就要引導他學佛，解冤釋結，萬一他是來討債的。所以不要想得太幸福太美滿，有些人想說我生個小孩，教他來學個《弟子規》，之後還可以來學佛，為佛教為眾生。你自己先學，你有成就了，還可以收徒弟、教徒弟，還可以度很多眾生，何必去生個小孩？小孩又不一定聽你的話，這就是智慧沒有開，想得太美。尤其是女眾，男眾也有，覺得沒有個小孩這個愛情沒有結果，可是結果很多都不是很好，也有很好的，很好的你就貪愛了你就放不下，叫你來學佛你就沒辦法啦。兩個都是害處，一個可能傷害你，一個呢，他不會傷害你，他會斷你的法身慧命。所以一定要小心，不要貪著，所以這裡佛講：「無得貪惜。」心裡不要貪，你生了小孩，沒辦法，你還是得教。不能想說我放下，佛門教放下，不是放棄；你教小孩，不可以放縱。佛門講放下，心裡不執著，小孩該有的規矩、做人的這些道理都要有，最重要的還要熏習佛法。你希望他學佛，一定要給他佛法。有的人說：「法師，我希望我小孩學佛，我是不是先給他看《弟子規》？」我說：「《弟子規》根本沒有講佛法！」你如果要讓三歲小孩懂得一點孝順父母，《弟子規》可以看，那個沒有問題。我們一直強調，我們不是對這本書有意見，是你學了佛，你已經成人了，這些道理你早就該懂，不必刻意在這裡不斷地無限放大。應該好好學佛，把不會的學起來，把還沒有斷的這些貪瞋癡，煩惱習氣給斷掉，這個才是重點。你現在再去看這些書，你會起世間意。所以我們一直講，你希望小孩學佛，要讓他讀經，讀佛經，不是讀世俗的經典。要讓他來道場，來為佛教做事情，他才有可能學佛。你以為就讓他看個世間書，講個因果他就能學佛？很少人有這種善根，幾乎是不可能。我們自己從小也都是接觸佛經，才有學佛的因緣，除非你生了一個再來人。曾經聽說過，爸爸媽媽都信基督教，小孩一直吵著要去寺院，帶他去了寺院，小孩卻不走了，他說要在那裡出家。他爸媽以為這個孩子是跟他們鬧著玩的，就騙他說，你不走那你留著好了，我們走了，結果小孩都沒理他們。小孩沒有哭，做父母的哭了，後來才改學佛法，同時度了他的父母，自己也出家。你如果生到這種小孩，他會自己熏習，他會自動熏習佛法。你給他世間法他不要，你叫他娶妻生子他也不要，他自動的，從小他就是想要學佛，想要出家修行；很多祖師大德都是如此，七、八歲到道場去就不想回家了，他就要住在道場，在那裡用功，這個例子很多。你去看《高僧傳》，看《神僧傳》裡面都有。但你不要想嘗試，因為這種機率是不可能的，幾乎微乎其微。所以你還是老實地學佛好，這個比較實在。這裡所說的：「或時心諍，有所恚怒。後世轉劇，至成大怨。」這句。下面這句是重點，「世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破。」世間的事情對你來說絕對是有影響的。所以為什麼一直講，不要接觸這些世間法，不要看這些世間書，因為這些會讓你起世間意。你熏習佛法，佛經不會讓你起世間意；除非你用世間意來解經。如果你真的虛心，真的把自己這個我給放下，把自己的看法給放下，佛經不會讓你起世間意。除非你這個我見很重，你認為這個經文一定是什麼意思，一定是講世間的怎麼樣，怎麼樣。這個就是你自己在起世間意，不是經典的問題。所以為什麼學佛，要先拜懺。「禮懺滅罪被初機。」這個道理很妙，就是把你那個我見、我相，你的什麼感受、直覺、第六感都給它拜掉，在禮佛的時候把它禮掉。禮佛，為什麼禮佛？「六根收攝」，「深投覺地」啊。表示自己要皈依佛，這個動作這樣做個幾百遍，幾千遍，你慢慢這個我見、你的感覺，你的這個看法、想法就會開始減少，你才能夠盛甘露。不然你的我見這麼重，即使看佛經自己世間意還是捨不掉，就這麼積累了幾十年了。表面是佛法，裡面是世間法，「外佛內俗」。裡面是個俗人，外面是學佛人的樣子，這個就很糟糕了。有很多出家人年紀大了，很多都是這個樣子，他裡面那個我見、看法沒有消掉，對世間的這個執著沒有消掉，等他年紀大了，有他講話的份了，他裡面的毒就開始吐出來了，就毒害大眾。就像你家裡鋪這個木頭地板，沒有做防潮你就鋪上去了，日積月累，它下面長蟲了你都不知道，表面看起來還好好的。你學佛沒有禮懺，沒有把你的我見放下，亦復如是。表面是學佛的樣子，裡面已經十惡八邪，裡面已經迷惑顛倒啊；講的都是一些相似法，相似的佛法。祖師講的：「穿鑿異端。順非辨偽」，都講一些似是而非的，講一些穿鑿的佛法，隨便搪塞的佛法。這個就是他當初基礎沒有打好。所以學佛，為什麼講禮懺，一般人他沒有辦法知道，這「世間之事，更相患害」，他放不下。「雖不臨時，應急想破。」這是世尊提醒我們，雖然你還沒遇到，但是學佛人應該要有智慧，要能覺破，能照破它，能夠看得到你的將來。你的將來去哪裡？有些人他會計畫，我什麼時候退休，我要存多少錢，將來我可以花。那再將來呢？你在將來還有沒有資糧能夠得人身？還有沒有資糧能往生淨土？得人身不是我們的目的，要「往生淨土」。你來生去哪裡？人一定有來生，來生去哪裡？如果你造惡，投在畜生道。你去看現在的畜生，幾乎不是畜生，變貨物、貨品，被人家屠宰啊。養牛，這個牛奶擠完了，就把牠當牛肉吃了；都是這個樣子，把牠當一種商品、貨品。連做個畜生，牠都沒有資格。人家的定義是把牠定義為貨品跟商品，完全利用。不然就是投生在這種高原，到那裡當畜生，又冷又寒，非常痛苦。或是更差的，墮餓鬼，墮地獄。那這一點你能不能先看到？先看到你就要知道，我要改變，我要來修行，世間事要放下。所以這裡講的，世間事情一般人不以為意，不知道你貪著世間，這個會對你造成嚴重的傷害。所以說：「世間之事，更相患害，雖不臨時，應急想破。」「應急想破」就要趕快要看清楚，看明白，把它看破。下面講：

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

先講這裡的努力修善，努力修善，淨土宗講的，要「信、願、行」方為善，不光只是五戒十善，不光只是十善，不光只是人天善。因為現在有些人他一看到善，就趕快變成人天善，孝順父母、奉事師長、修五戒、十善業，就拿淨業三福第一福來講，拿來穿鑿。他不知道三福是要三個一起，不是只有做一個。你只做一個只有人間的善法，只做第二個，就是二乘善，只有人間跟二乘，沒有大乘根哪；所以一定要三福圓備。所以也就是告訴你，學佛人只要學佛學大乘，必然圓備三福，人也做好了，二乘事相也做好了，這事相戒你也能持好，所以大乘圓滿，學大乘必然三福圓備，不會依文解義。依文解義，認為只要第一福，或是只要第二福，那個都是依文解義。所以這裡的善，講的是具足信願行，方稱為善，這淨土的善。所以《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣。」這個善根就講的具足信願行，你有信願行才算是有善根。這信願行三個是資糧，能夠引導眾生往生淨土，能夠出離三界六道輪迴。所以淨土宗講的善，特別《無量壽經》講的善，不能夠侷限在世間的善事，那個就太膚淺了。特別講的信願行，要能夠深信淨土、切願往生、老實念佛。深信淨土切願往生，你對世間必然放下，對於這些戒法、善法，必然具足。不是只有念佛，念佛一定含有持戒，為什麼？念佛就是持戒啊。心裡念念是佛，沒有那個意念去犯戒，從根本上修，所以戒律自然就圓備。若能念到無心，「人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休」。那無心就不著相，雖然不著相，但不妨卷舒自在，卷就收攝，舒就是展開；不妨常在生滅而不生不滅；不妨在逆境當中而心地開通，履逆而自順，處剛而自柔。這是念佛有功夫，真正心開，見性啊，煩惱消掉了，所以這裡講的善法你要懂得。那回到前面來看，「人在愛欲之中。獨生獨死。」眾生在愛欲當中，生死去來都是獨自一個人。所謂「愛不重不生娑婆」，你在娑婆世界輪迴，就是你愛重；愛欲重包括男女之欲，包括對於事情，人事物的貪婪；這貪婪不光還有貪，還有瞋在裡面。所以為什麼講戒殺，因為你殺人家，你就還要來這裡還。講的戒盜，你偷人家東西，你就還要再來這裡還人家的東西，欠人家的要還，酬這個生死業。眾生相續就是殺盜淫三為根本，以是之故眾生相續。眾生輪迴，就是因為這個殺盜淫，這些都屬愛欲。所以為什麼佛門教你要放下，不要執著，不要去學《弟子規》這些東西，他們這些人講的，都是增長愛欲，名為《弟子規》，裡面都是增長愛欲，讓你「墮愛見坑。失菩提路」。搞一些佛教婚禮，這個都是墮在愛見坑當中，合會淫欲，合會行淫。眾生來接觸佛法，你出家人不勸他解脫，就像我勸你，你要能夠修行，能夠不要結婚就不要結婚，不要生小孩，我們已經勸了，再勸不聽，那就是你的事情了。但是出家人要做好他該做的事情，你不能去給人家合會這個結婚，在戒律上就是合會行淫，是十三僧殘罪之一，僧殘比丘，還有僧殘比丘尼，都有，都是讓眾生墮愛見坑當中，失菩提路，這裡講佛門。還有一些附佛外道，他連素食也不願意吃，到他那裡去學佛，都可以不用持戒、不用吃素；那你要搞清楚啦，他沒有戒律他就會對你為所欲為，他不講戒律，他不看經，他道理就是胡說八道。很簡單，只有依經典才有正理，不依經典都是胡說八道，都是亂講一通，所以眾生墮在愛欲當中，他不教你出離，還讓你增長愛欲，這個就是妖魔鬼怪。《楞嚴經》講：「我末法中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。各各自謂成無上道。」又說照他的方式，不用斷愛欲，不用捨離愛欲他都能成就，這個就是妖魔鬼怪。有些人會覺得現在密宗的這個雙修法，有沒有雙修法，我告訴你，黃念祖老居士講：有。但是雙修法到現在被弄成邪淫了，這些人貪財好色，他把它變成邪淫，明明是正法，能斷淫欲的，他把它弄成邪淫，這點你要清楚。密宗是有雙修法，雙修法根據哪裡？根據《華嚴經》來的，善財童子五十三參，「蜜蘇伐多女章」，這是有根據的，它不是淫欲，它是離欲法。那現在人把它變成邪淫了，變成破壞人家家庭，侵佔人家先生或太太的，這個就是他們的問題，不是佛法的問題。就像念佛，有人念一念，不會念的著魔了，那不能說是念佛法門的問題，修法你不會修，亂修一通，你說是法的問題嗎？所以這道理要非常清楚。當然我們這個淨土宗裡面沒有教什麼雙修法的，現在也少有上師能夠有這個觀機的能力，很少有。但是不能說這個法是沒有的，它是有的，但不是弄得像現在那些神棍一樣，變成那種邪淫。有些出家人不懂，不看經典，整天在搞人間佛教，出來講這個密宗沒有雙修法，他也不學密，他只有在弄人間佛教，他的佛學程度只在人間，你就人天法問問他，他懂，無上密法他怎麼會懂。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，所以你要知道，這個法是有根據的，你不懂，你不能謗密法，那是你不懂，你程度太差。所以為什麼持楞嚴咒，所未聞經，所未聞咒，所未聞之法，能聞之不怖；不怖包括是不會生起奇怪、不會生起毀謗，還有不會生起邪見跟修錯，這個楞嚴咒有它的好處。所以你不能夠說這個密宗是所謂邪教，密宗是正法。你要搞清楚，密宗是正法，絕對的正法，在中國它的祖師是善無畏大師。善無畏大師真正有大神通，有大成就，他常常往來中國跟印度，有時候找不到他人，他一個神通就到印度去了，一個神通又回到長安，他是有大神通，明心見性。金剛智大師、不空三藏大師，這些都是密宗的祖師大德。密宗絕對是正法，就是被那些神棍搞得亂七八糟。所以是神棍的錯，不是密宗的錯，不是法門的錯。就像有些附佛外道他要來附淨土宗，我們也希望他不要附，他就要附，那不是淨土宗的問題，是他附佛外道的問題，所以要搞清楚。那世間人墮在愛欲當中，佛門就是教離欲之法。世人墮在愛欲當中，獨生獨死，你生死都是你獨自的，沒有人可以替你，你來是自己來。妳以為妳有個先生，你有個太太可以照顧你，沒有，你的覺受都還是你獨自的，妳想說我找我先生一起學佛，那只是在妳心中多一個妄想而已，並不是真正多了一個人跟妳一起學佛，就是多了一個妄想；我覺得我先生跟我在一起學佛，這就是妄想，我覺得我太太在跟我一起學佛，這個也是妄想，你實際上還是獨生獨死，獨去獨來。所受的苦樂，苦樂都是獨自的，你生病沒有人可以替你受，沒有人可以幫你稍微痛一下，幫你稍微苦一下，沒有辦法，如果有辦法，那釋迦牟尼佛都幫大家擔業了。這一點在講《妄盡還源觀》的時候就會講到，代眾生受苦，不是真正能夠幫你擔業，是教你佛法，使你心不著於苦上，心無暫替，名為代眾生受苦，到那裡的時候我們會詳細說明。所以這裡講「苦樂自當。無有代者。」沒有人可以代替你，沒有人可以幫你去受罪，所以一定要懂得要修行，要懂得離欲、離愛欲。生死的根本一定要離，這個是我們了生死，就是要斷除這些愛欲。這愛欲是很大很大的一個問題，愛欲簡單講只有兩個字，但是它在起作用上，它的層面攀緣得非常地廣，涵蓋著非常廣，那你都要能夠覺察；覺察沒有用，還要能夠不隨。所以透過一句佛號，消除無始劫來的這個愛欲，所謂「消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」億劫顛倒想就是這念貪愛的心不捨、攀緣心不捨而已。

第四講（無量壽經第二百三十一集）

人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。

這是上一次講到的。那麼人在愛欲當中，這世間所有的人，不光是人道的眾生，一切的六道眾生，都是在愛欲當中獨生獨死，獨去獨來。隨著自己情想的輕重，就是他情欲的輕重，導致六道升沉的不同，或升或沉；沉就是下三惡道，升就是在三善道。那人道呢？他是情跟想剛好一半，不多不少，如果是情重的，就會下沉；如果是想多的呢，就會上升。這想就是講他的情欲，財色名食睡沒有這麼嚴重；想呢，他可能是善心，或是禪定。那麼六道眾生，在這個六道輪迴裡面，都是因為愛欲，所以說「愛不重。不生娑婆。」此界他方亦復如是，不光娑婆世界如此，他方國土亦復如是；所以修行要永斷貪愛，勇斷貪愛。但是這個貪愛，不是你說斷就能夠斷；佛在經典上講，應該是在《四十二章經》裡面講的：這個愛欲是人間最難斷的煩惱。如果還有一個煩惱比愛欲難斷，那麼眾生幾乎不可能成佛。所以大乘佛法它很巧妙，教你觀空，教你把它化空；你常常讀誦大乘經典，熏習大乘，心不著相，這個愛欲自然就淡化了。久而久之，不除自除，你不用刻意除滅它，自然就不起作用。我講這樣的一個事實，你必須真正去修行，才能夠感受得到。所以佛在經典裡面教我們眾生知道「業性本空」，這虛空法界，它的體性是空寂的；講體性，什麼叫體性呢？體就是形體，形體之性，它的本性是什麼？就像木頭，它有火性，遇火它會燃燒；水它有潤性，走到哪它都是濕潤的。眾生有佛性，一切法有體性，體性是空寂，體是空的；萬法皆空，他講的體性是空的。所以愛欲之性也是空寂，並非實有；很簡單的，它會變異，所以說它空。你現在貪愛的東西，過幾年你就不貪愛了；從小貪著的東西，長大以後你就不貪愛了，所以它會變異，所緣的境界會變。你說這個愛欲心存在哪裡？無所從來，無所從去。滅的時候，你再問這個愛欲心，滅去哪裡？所以你就知道這個愛當體即空。我們眾生就是不了，不了解這個事實真相，所以就隨情造業。有愛就生情，所以叫愛情哪，隨情就造業，就是不知道這個愛欲的當下是空寂的；跟你說它變異，實際上還沒有講到究竟，講的它當體即空。就像你在作夢一樣，夢中的境界，徹底虛妄，不用刻意、不用去分析啊！有沒有人在分析說這個夢是多虛妄，不用啊，全天下的人都知道夢是假的，一場夢而已，愛欲這個煩惱亦復如是。所以大乘教你觀它性空，體性空寂，這個愛就會轉過來了，起作用，就叫大慈大悲。所以你就曉得眾生都有佛性，眾生與我是同體，你這個執著在一處的這個虛妄的愛，自然就消除了；轉凡聖同居土當下入實報莊嚴土，從凡夫身即身成佛。所以眾生在這個愛欲當中，為什麼佛說很可憐？就是因為他不知道它是虛妄的，所以「獨生獨死」，「獨去獨來」，你不要想說你現在有父母，你有親人；實際上你都還是獨生獨死，獨去獨來。在這個三界當中，六道輪迴當中輪迴，都是自己一個人，自己造業自己受報。後面講的「苦樂自當。無有代者。」造什麼業受什麼報，造善業受樂報，造惡業受苦報。或有人一生善惡交雜，來生則有苦有樂，就是你們現在講的酸甜苦辣；有時順心有時候不順心，就是過去生做人的時候，或是過去生造的這個業，善惡交雜。但是無論是善無論是惡，感得的苦報或是樂報，都是自己在那裡領納，所以說「苦樂自當。無有代者。」沒有人可以替你，沒有人可以幫助你去受報。所以達摩祖師講：「造善造惡都是輪迴」。所以他教我們不要造善，也不要造惡，教你無心，教你不著相，這個才是出輪迴的方法。所以佛教不是只有講五戒十善，更重要講的，教你離相，教你不取著，教明心見性，這個才能出輪迴。否則你墮在善惡當中，你還想說，「哎呀！來生求個人身、保個人身」，這個都是輪迴心。現在有很多出家人，在那裡大肆宣揚，說要將來要保人身，這個就是輪迴心。輪迴心起輪迴見，講的就是輪迴的知見，什麼從人成開始，人道先開始，這個就是他自己放不下，也不知道怎麼修行；又不依經典，又不依戒律，只依著自己的感受、自己的看法想法，叫「師於己見」。把淺法當作是深法，甚至排斥佛法，認為說你講這個大乘太高了，不切實際；實際上他這個是謗法，世間的、人間的這些才是不切實際。實際者真如實際也。無論善惡，都是虛妄；無論好壞，當體即空。這個才是你能了解這層道理，才叫合於真如實際，才叫了達實際，不然都是不切實際。但是現在的這些出家人，自己不好好修行，不好好用功，不依經典，滿口都是這些謗佛謗法的話。所以為什麼佛在講，末法很多修行人或是出家人都墮地獄，怎麼來的呢？你聽他們講這些，你就知道了，原來都是在毀謗正法。所以佛教你要知道，不是只有講五戒十善，連小乘都不是只有五戒十善。有的人說你要從小乘開始學，他就從五戒十善開始學；小乘不是從五戒十善，五戒十善是人天乘。小乘它教你四念處，教你數息又教你調息，教你觀身不淨、觀受是苦，一切的樂受都是苦惱的，終究會變壞。教你觀心無常，那你這個妄心在那裡妄動，是無常的；教你知道一切法當中，沒有主宰，沒有我，這是小乘，後面才來逐漸地提升，這個是小乘法。很簡單的三十七道品，教你知苦、斷集、證滅、修道，知道世間苦，要斷除苦的因，要證得寂滅；你想證得寂滅，必須得依正道而修行，這是小乘的四聖諦。不是教你去感受那個苦，去品嚐菩提，都是胡說八道。你去感受那個苦幹什麼？把苦斷掉，能生苦的因斷掉，就是貪、瞋、癡要斷掉，感受到苦沒有用。就像有些打坐的，在裡面打坐，他說他參禪，在那裡找到那個我，那個我就是虛妄的；不管你有沒有找到它，它還是虛妄。你要找到我，我們常常講，需要打坐嗎？不用啊，一根針就知道，扎下去就知道，誰教的呢？釋迦牟尼佛教的。《圓覺經》講：「微加針艾。則知有我。」針跟艾，艾就是艾草，你被這個點燃的艾草燙到了，你就知道被火燙到了，你就知道這個我就現前了；但是這個我都是虛妄的我。所以佛說如芭蕉，如芭蕉堅，這個我是虛妄的，如水中月，並不是實法。所以近代的這些學人、出家人、學佛人，他講經修行不依經典，混亂凡情，自陷陷他，害自己還害別人。正是要教你斷愛欲，他還教你在那裡搞世間，搞什麼幸福人生家庭；佛告訴我們，「人在愛欲當中。獨生獨死。」教你趕快把這些愛欲給放下，不要浪費時間，不要浪費你的生命，趕緊念佛；所以說後面講「何不於強健時。努力修善。」你還要等到什麼時候？再等下去就這一生就空過了，你還要等到你事情辦完了，你退休了你才要來專心修行；這一種話要是講久了，你道心就沒有了，真的沒有了。修行就是現在就要修，不要等到你退休，等到你什麼時候有空，你這個話就是在退道心，你警覺性不夠；像我們警覺性很強，肯定比你這種人強。所以非常清楚，你講這個話就是退道心的話，要等到你什麼工作結束了，將來退休了；實際上你現在都還是攪在自己的業力當中，沒有一絲毫出離心。所以你學佛學的是名字佛，名字佛法，文字學人，沒有得佛法的真實受用。連世間，我們不要講說你明心見性，連教你放下、教你要利用時間來共修念佛，你都做不到。所以都是墮在自己愛欲當中，在這世間獨生獨死，獨去獨來；所造的善惡業，苦樂自當，沒有人可以幫你。這裡講的「善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。」造善造惡隨業受報，善跟惡它會變化，告訴你說它不是真實之法，這裡講的善惡變化。所以現在佛門裡面教你做一個好人，做一個善人，這個不是究竟的佛法，因為它會變化。佛這裡講善惡變化，你造善，這一生造善，臨終起一個惡念，帶領你墮三惡道，因為善福的緣故，所以有些墮畜生道的福報很大。我們常講有些狗，福報比人大，好幾億美金的資產繼承，住得比人好、用得比人好；這個就是過去生修善，或是在佛門裡面修福。所以佛門有祖師講的，有句話叫「修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。」阿羅漢有慧無福，他過去生修慧，這一生成就了得阿羅漢；但是福報不夠，托缽托不到，羅漢托空缽。但是人家生死已了，這個補修就好了；比較慘的是你修福不修慧，你的福報在三惡道裡面享受，享受完了呢？就墮得更慘，不會出來啊！所以它善惡是會變化。或是有人做善而後悔，有些惡人造惡，他後悔向善，它是變化的；所以並不是真實之法，真實之法不變。所以佛教明心見性，眾生的心本來不生不滅、不垢不淨，不屬染，不屬淨；這眾生心，一切眾生心都是如此，不光人道的心，一切眾生都是如此，所以這個是真實不變之法，就不同於世間法。所以你看經文，你要懂得經文的義趣，不能只看到這裡講的教你要放下而己；你還要知道佛順帶提到的就是世間法是變化的、變異的。你要尋求的是不生不滅的真實之法，這世間絕對會變；眾生的心，這個妄心，時時刻刻都在變，所以講的善惡變化，追逐所生。什麼叫追逐所生？誰追逐你而生呢？業力。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，這個業跟著你走。一個人這一生不管貧窮或是富貴，臨終的時候，他的業跟著他走；所以你得意的時候不要歡喜，失意的時候不要再造惡業，這個就是「隨緣消舊業，莫更造新殃」。不然這個業是跟著你的，所以說善惡變化，追逐所生。善就感善業，惡就感惡業，你順心的時候得意了，不小心造惡；不順心的時候你嫉妒瞋恨，又造惡了，這個業都跟著你，所以說善惡變化，追逐所生。那你隨著你的這個業力牽引而去受身，隨業受報，所以也是這裡講的「追逐所生。道路不同。會見無期。」有些人講跟自己太太下輩子再來做夫妻，這種話相信有男眾騙女眾，也有女眾相信的；也有女眾騙男眾，有男眾相信，結婚就是互相騙，騙昏了就結婚了。但是不管你們怎麼去想，道路不同，實際上是隨著你的善業惡業，隨著你的這個業力在那裡受生，不可能說你們兩個發願來生要再做夫妻，你們就做夫妻。也許有一種是，一個投生在人，一個投生在畜生，所以有些人會想嫁給畜生的，很少很少。一般都是來生以後就不認識了，多生多劫以後才會再遇到；你不要把這個想得很美，多生多劫以後又重逢了，曾經的誓言現在又兌現了，不要去想這個。你要知道，道路不同會見無期，佛講「會見無期」。何不於強健時努力修善，這個善就是我們講的修行。前面講善惡是變化的，都是輪迴；這裡講的修善不同於五戒十善一般的善法。所以有一些出家人，教人家做善事，做回收，他說來生還要再來他們道場，一齊做慈悲救濟眾生的，這都是一廂情願。你生死不了，來生去哪裡你都做不了主，不是你帶著願力你就能再來；有些人說他要乘願再來，可以啊！要有本事！你知不知道你來生受身去哪？你生死有沒有了脫，沒有了脫，你說你發個願還要再來，你那個願叫一廂情願，那個願沒有用。所以要先了脫生死，佛法講的都是很實在的話，絕不空談。佛教的道理談空，但是不空談，談說空性，但是絕對不空談；不講一些沒有用的話，講一些不切實際的話。所謂不切實際，就是與真如實際不相契合，叫不切實際。那麼這裡所說的，何不於強健時，努力修行，善就是修行的意思，所以教你修行。為什麼這裡用善呢？也包括世間的善，也包括出世間的善，也包括世間福，包括二乘福，包括大乘的福慧。所以我們常講三福要齊修，學佛人懂得孝養父母，懂得奉事師長；懂得慈心不殺，懂得修十善業；同時還要受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。只持戒相還不夠，還要能夠深信大乘，能夠讀誦大乘；能夠勸人家學大乘，勸進行者，這才是一個真正淨土的學人。不是說大乘不要，只要先學人天乘，這個叫背師叛道，捨本逐末。所以你看佛一出世就先講《華嚴》，佛出世不是先說《阿含》，是先說《華嚴經》。有一些搞學術的，用那個凡夫的眼來看，他看不到，他就說這個《華嚴經》沒有，那是你的境界沒有；你這個淫欲心都沒斷，更不要說大菩薩入不思議解脫境界，一身能復現剎塵身，這麼樣高深的境界，你這種帶著世間愛欲的人，你是不可能去體會得到，怎麼可能參加華嚴法會。所以你用世間學術的角度來看，那當然是看不到，他不光看不到《華嚴》，連《瑜伽師地論》也覺得沒有。因為《瑜伽師地論》就是無著菩薩，他白天講經，晚上到彌勒內院去聽經的筆記，是彌勒菩薩教他的、告訴他，那他白天把它抄錄下來，成為《瑜伽師地論》。但是一些搞學術的，他就覺得這個經，這個《瑜伽師地論》怎麼可能是彌勒菩薩講的，那他的境界不夠。不要說他們沒有任何功德，連那個無著菩薩的弟弟，師子覺，到彌勒外院就被迷惑顛倒了，就起顛倒心了；何況是世間人，就被這個兜率天外院的天福給矇蔽了，他怎麼有功夫進到彌勒內院見到彌勒樓閣呢？所以你用世俗的角度來看，你就會懷疑大乘。所以佛出世是先講《華嚴經》，先有大乘；之後呢因為你沒辦法信受，所以《法華經》上講：「以方便力故。為五比丘說。是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。」才初轉法輪，給你說《阿含經》，所以是先講《華嚴》，這佛在《法華經》上講的，他說「我所得智慧。微妙最第一。」「眾生沒在苦。不能信是法。」眾生沒有辦法去契入如來的境界，所以他「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」他今天成佛了，也應該效法過去佛，方便說三乘，雖然說三乘，其實是為了要讓你了解一佛乘，所以說「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」你沒有辦法契入華嚴境界，他就方便給你說三乘，沒有辦法了達「無作戒體」，了達「光明金剛寶戒」，沒辦法了達《梵網》，這個「十無盡藏戒」，就方便給你說個聲聞戒，說個比丘戒、比丘尼戒，乃至五戒十善等。所以你用世間心要去測如來的智慧，測如來的境界，那是不可能得到的。所以這裡講的修善，就是講修行，修行這件事情不要等，所以佛說:「欲何待乎」，你還要等到什麼時候。這一段話你要把它背起來啊，當你在迷惑顛倒的時候，想想這段經文，讓釋迦牟尼佛勸勸你；有時候我們勸你沒有用，怎麼勸越勸越迷惑。你自己把它背起來把它記起來，讓佛來勸你，讓你自己不要迷惑顛倒，貪著世間。因為現在很多學佛人，碰到這些邪師，本來要學佛，結果觸事成非，接觸到佛法反而學不到佛法。那初學的人反而學不到佛法，變成搞人天乘，《弟子規》等等的，變成去弘揚什麼中華傳統文化。你是要來學佛的，你去搞文化幹什麼，那個由文化部門去負責。而且中華傳統文化不是只有儒釋道，我們常講的還有醫術，中醫，有地理，有講的風水，講氣象，講的琴棋書畫，講諸子百家，都是中華文化；給你講刺繡、講織造、講泥塑、講金漆木雕，這些都是中華文化，所以不要把中華文化看得太狹窄了，以偏概全。你要搞清楚，你來佛門是來學佛的，不是要來搞藝術的、搞美術的，也不是要來學文化。而特別是出家人，不要拿著十方的錢在那裡搞文化，你這個做法是太沒文化，連基本的戒律都不懂。人家辛苦工作護持正法，拿錢來給出家人用，目的是希望你給他佛法，他想求解脫，不是希望你來搞文化的，不是希望你來弄這些世間法的。世間法他比你都厲害多了，你不用顯示自己好像佛法也很通世間法也很通，這個就是印光大師講的：「學佛不好好學，不老實念佛，不好好修行，想做大通家」。他不光想要顯示他懂得佛法，要顯示他世間法也很懂、很圓融，就是這一念，這個就叫名利心，印光大師所喝斥的。聽說現在印光大師也都被抹黑了，印祖是祖師，一輩子提倡淨土法門。你們不要搞錯了，印祖不是一輩子都在搞《了凡四訓》，誰一輩子在搞《了凡四訓》呢？袁了凡，他才是，印祖沒有。印祖住這個藏經閣，閱藏二十幾年。你要學印祖，你應該學印祖住藏經閣，閱藏二十幾年，不是在那裡搞世間法。印祖從來沒有，他是看到一些世間人不願意學佛，拿幾本好書善書，印一些這個來教化，結果被無限放大；搞得祖師都像個俗人一樣，這個就是毀謗祖師、抹黑祖師。所以看祖師的行持要會看，你要看他為什麼變成一個祖師，其實印祖不知道他自己是十三代祖師。以我們世間人來看，他是已經往生之後，受到後人的景仰，所以尊他為祖師。實際上他本人是不曉得的，也不認為自己是個祖師。所以學佛人你要趕緊修行，要知道佛法在幹什麼，不要去搞那世間法。那個世間法最後就是輪迴而已，都是墮在愛欲之中，都是讓你獨生獨死、獨去獨來；都是讓你受苦受報、沒有解脫的時候，所以佛勸我們趕快修行。後面講：

世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。

到這裡是一小段。世人善惡自不能見，世間人什麼是善，什麼是惡？他看不到，他看到的是利益。這個做法對他有沒有利？有利，他就認為是善；得不到好處、得不到他想要的，他就認為是惡。不光只是做生意，不光只是在職場，學生也一樣。他現在想要做的事情，你障礙他，他就認為你是個大壞人，這種做父母的就很有感覺；所以說:「世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。」隨著他自己的習氣造作，感得吉凶禍福不同的果報，所以說「競各作之」。那麼「身愚神闇。轉受餘教」這身心都非常地愚鈍，叫身愚神闇；「轉受餘教」接受這些不正見、邪法，或是學佛沒學到正法。以淺為深，把淺法當作是深法看；把深法當作是淺法看。什麼叫把深法當作淺法看？就是他說：「你大乘學不懂，你要先學人天。」這就把深法當淺法看。要知道大乘心性之理「當體即空」，所謂《華嚴經》講：「如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。」它不是建立在小乘法上，為什麼？其量等虛空。大乘講的是性空之理，不是建立在小乘，也不是建立在人天乘。你要搞錯了，你就是把深法淺解，把深法以為是淺法。還把淺法當深法，以為我把人做好就成佛了，他就以為他究竟了；這個就「身愚神闇。轉受餘教」。講邪教，講那些不好的宗教，這個大家都知道；我們回到佛門裡面來看，很多人不曉得自己「身愚神闇，轉受餘教」。整天就是造作吉凶禍福之事而已，只求世間的福報，只求世間的名利；所以說：「世人善惡自不能見。」什麼是善？什麼是出輪迴的法？他搞不懂。什麼是讓他輪迴的法？他也不曉得，他天天在追逐。把輪迴當作善法，而且排斥出離法。所以這個善惡的定義你要會定義；我們佛法講出輪迴是善。什麼是善他搞不懂！輪迴是惡。所以叫「世人善惡自不能見」，不知道什麼是善，什麼是惡。所以整天求世間的名聞利養，拜拜求平安。現在有的道場，看到出家人不稱「阿彌陀佛」。打招呼他不敢講「阿彌陀佛」，他講什麼？師父吉祥。這話是惡口啊！因為沒有「根」，我們稱「阿彌陀佛」是給你種善根。這個陀羅尼咒語種下去，一歷耳根永為道種，善中之善。比起「阿彌陀佛」，你這個什麼法師吉祥、師父吉祥，這個話都是世間話。「世間所言論，一切是分別。」說你惡口啊！善心說惡口。世間的善心，為什麼他不敢稱「阿彌陀佛」？聽說還是出家人教的，說他的道場不要稱「阿彌陀佛」，稱「吉祥」就好了。出家人沒有「道」，居士不了解「阿彌陀佛」的意思，你出家人自己也不懂，不知道這句佛號叫「萬德洪名」。蕅益大師講的：「名能招德，罄無不盡。」你不為居士開演，也不為他作解釋，還叫人家不要念，這就破壞正法。我們佛門，居士跟居士見面，居士見法師，都是合掌稱「阿彌陀佛」。沒有別的用語，沒有別的招呼語，同時提起對方的正念。這佛號有很多的功德，不光是給你種善根，還提起你要修行的正念，教你「心不離佛，口不離念」。不管你修什麼宗派都是一樣，所以祖師講的：「一切法門，一切修行的法門，不離念佛」。所以用「阿彌陀佛」來作招呼語，這是最好的。那有些人說他念「地藏菩薩」、「釋迦牟尼佛」，為什麼特別念「阿彌陀佛」？還有一個就是淨土法門，讓眾生能種善根、能跟淨土結緣。這一生即使沒有明心見性，沒有徹底斷除煩惱，還能帶業往生。跟阿彌陀佛結這個法緣，所以是大慈大悲啊！所以見了面就是稱佛號，不要講那世間話，什麼師父你好？師父吉祥？不要講那些話，那些話都是廢話，沒有用的話。人家跟我講：法師吉祥！我馬上跟他回一句「阿彌陀佛」。你要笑我：「你這執著！」對，我就是這麼執著，執持名號。因為他講的這些世間話，就是擾亂你的道，亂你的道心，讓你失去正念。好讓你起世間意，讓你貪著這些世間事，然後叫你捐錢，放在他口袋裡面。出家人教的！哪一個道場我不用講，現在有人這樣做，將來就會有人做得更離譜。所以以後你要碰到這種人，你要跟他說：你那個招呼方式不對啊！不專業，那不是佛教的。那他師父教的，你要跟他講：「你師父腦筋有問題，腦筋壞掉了。沒有正知正見，也沒有智慧，又不守佛教的規矩，該不會是個假和尚吧？」他跟你講這句世間話，你就起世間意啊！他還告訴你來我這裡點燈，我這裡做法會，可以給你很多福，那你就功德箱隨喜吧，投個一萬，所以讓你提不起正念來。所以我們念佛，見面打招呼，稱這句「阿彌陀佛」，是要讓你提起正念。有時候剛好你念佛心散亂了，忘記念佛了，念一念跑掉了，碰到學佛人給你打個招呼，阿彌陀佛，你又提起來了，這個是好事。可是如果碰到人跟你講，吉祥，你世間意就起來了，你的正念就沒有了。那如果你是這樣子在害人家，你將來一定墮落了，所以說：「世人善惡自不能見。」什麼是好的、什麼是壞的他搞不清楚，教他出輪迴，他害怕，他不敢聽。在佛教道場他不敢講阿彌陀佛，不敢稱念。還有的人破壞規矩，見面稱毘盧遮那佛，這個法師現在也都在搞附身，這種道場後來就搞附身。我們佛門見面就是稱阿彌陀佛，不稱什麼毘盧遮那佛的。這亂稱一通，毘盧遮那佛不會接引你往生淨土，毘盧遮那佛是法身佛。所以祖師教我們稱阿彌陀佛，你就乖乖這樣做，不要自己搞一套，業障重、我執重、看法多。你以為稱毘盧遮那佛，講的每個人都有法身，見自法身；你的業障重想法多，見不了法身。法身無名無相，稱名怎麼能見；所以都還是著相，那麼這裡講的「世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。」心裡顛倒，受這些錯誤的知見汙染，而且汙染得很嚴重，顛倒相續，這個顛倒還持續的相續，你叫他提起正念，他不要；你叫他放下，他不願意捨。所以經典上說得沒有錯，「閻浮提眾生。剛強難化。」《地藏經》講的，「若遇善緣。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。」遇到善法，遇到佛法，先不要說佛法，善法須臾即退，遇到惡緣就念念增長。在佛門遇到佛法，發個三分鐘露水道心，發一下，等一下有世間法了，說這裡這個做法會比較平安，可以消災免難，可以闔家平安，佛法他就不要了，他就只要法會了，只要他世俗好求的事情；所以他顛倒相續，錯誤的知見還持續相續。教他不要搞世間法，不要只想說學佛是做人就好了，他還很生氣，難道不用做人嗎？是教你不要起世間意，不要學了佛，沒學到佛法的正宗，只學到人道。所以跟他們講，跟他們這些人解釋，搞不清楚，教你不要學《弟子規》，教你不要以那個作為佛教的基礎。就有人邪見說，人都做不好了，怎麼會成佛；這個話其實是世間人在毀謗佛法，在推諉佛法的話。什麼叫推諉佛法？他不想學佛，推託之詞；沒想到你居然還把它拿來作為修行的原則，真的是很可悲啊！所以祖師講「自陷陷他，甚可悲矣」。自己陷在這個當中，還要陷害別人，還要害別人也「墮愛見坑。失菩提路。」這個最可悲的就是這種人，他顛倒不斷相續。看到大乘佛法，沒有一絲毫信受的心，給他講一些人乘或小乘，他覺得很高興；那些都是顛倒相續。小乘也算顛倒，講的九十六種外道，最後一種就是小乘，他們都算外道，唯有大乘是佛法的正宗。所以你聽聞正法你不要再顛倒相續，趕快把從前的這些愛見分別都放下；趕快提起正念，發決定心，生決定意，永不退轉，盡未來際永不退轉。不要學這種無知的人，身愚神闇的人，在那裡顛倒相續。他不了解無常的根本，不了解這個人他是無常的。他想說他能健康長壽，不了解這世間是虛妄的，不了解萬法唯心，不了解妄想本空；這個都不了解無常的根本，無常的根本即是真常。講這個話一堆小乘的人不能相信，《圓覺經》講的，我們講這個話是有依據的。《圓覺經》上講：一切眾生。種種的妄想顛倒。皆依諸如來。圓覺心建立。「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」這無常的根本是圓覺真心。「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」就像虛空華，你現在眼睛出問題了，見虛空有這個狂亂的華相。這虛空華，你為什麼能見到虛空有華？因為有虛空，所以說「依空而有相。」如果哪一天病好了，你熏習佛法，病好了，「空華若復滅。虛空本不動。」虛空就比喻作真如佛性，所以說「幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是真如實際，這實相的道理，你不曉得；無常的根本，你不知道，不知「幻化空身即法身。」不知「無明實性即佛性。」那你學佛都白學了。下面講的「蒙冥抵突。」這「蒙冥」就是無知，眼不見謂「蒙」，「冥」就是無知，「抵突」就衝突；墮於能所對待當中，在世間跟人家計較得失利害，這都是「蒙冥抵突」。因為不了達實相，衍生出的種種煩惱，在人間、在事相上，非常激烈的衝突。一般人可以看到，這個俗人在爭名利的時候，那種張牙舞爪的樣子，那種唯利是圖的樣子，對於名利那種拳拳服膺的樣子。但是不了解為什麼他們會這樣，歸究其原因，不知道萬法皆空，不知道無常的根本；不知道一切的這個世界一切佛世界，猶如虛空華，這就是眾生為什麼會蒙冥抵突。不信經法，經法所說，講的就是眾生的本來面目，眾生迷失太久；跟他講，他不能信，就像《法華經》裡面〈信解品〉裡面講的，這個窮子捨父逃逝，經歷五十餘年，再來看到他的父親，他不認識了。眾生亦復如是，迷失本性無始劫了，已經從無始劫來迷失本性，或是說迷失本性經無量劫。現在再給你述說心性是什麼道理，你不認識了，甚至害怕；就像窮子害怕見到他爸爸一樣，他甚至覺得他爸爸可能要加害於他，因為他太富貴了，就像個國王。有些眾生學佛，經典擺在面前，他不光看不懂，還覺得那個不切實際，還覺得學了沒有用，他就跟那個窮子一樣；所以往至貧里，以圖衣食。所以反而不學佛，去搞世間法，以為那樣是究竟，以為那樣成就就成功了；都是不信經法，都是不了解無常的根本，而且「心無遠慮。各欲快意。」心裡沒有正知正見，不知道，他只曉得他這一生要有福報，要得到他想要的，他不曉得來生他會投胎去哪裡，「心無遠慮。」心量狹窄不能遠觀，沒有辦法見諸法實相，與一切眾生同一體性，所以他「心無遠慮」。既然「心無遠慮」，就「各欲快意。」只做自己想做的，要自己想要的，執著於這個五蘊虛幻的色身之中，「各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。」眾生就是這麼迷惑顛倒，迷於瞋恚當中。因為迷，不知諸法性空，所以認為有所得，得不到就起瞋恚；所以「迷於瞋恚。貪於財色。」都是如此，不知道貪到的也不是真正貪到，也不是真的有東西給你貪到。你以為有人喜歡你了，有人在意你了，那個都只是你自己心裡面起了一個妄想而已。你以為你貪到了，你以為你得到了，「迷於瞋恚。貪於財色。」實際上你根本不了解諸法實相，諸法性空，「一切佛世界。猶如虛空華。」不了解「三世悉平等，唯是一念」。《華嚴十玄門》講的：「十世隔法異成門。」不知道九世唯是一念，所以「終不休止。哀哉可傷。」不斷地相續，不知道這個九世唯是虛妄，但只一念而已，一念真心所顯現，所以你不斷地相續你的妄想、相續你的貪愛、相續你的無明，「終不休止。哀哉可傷。」這釋迦牟尼佛所見。所以眾生只是在自己的妄想心當中，生死來生死去，所以叫「虛受輪轉。妄見生滅。」受於這個，眾生在這裡虛妄輪轉，妄見有生滅相。這一段經文你一定要配合這個一乘了義的經典來看，配合這個《華嚴》，配合《楞嚴經》來看，你才看得懂；不然你會認為都是在講世間法。你不知道迷悟的根源，你不知道無常的根本；很多人不曉得，解這一段經文，就以為佛在講世間法了，講這世間無常啊，小乘，不是的。這部經是大乘經典，你要真正了達，真正理解大乘經典，這一段你才能夠理解。知道無常的根本，眾生怎麼來，無明怎麼來，無明依什麼而有，這裡你才能夠知道個一二，才能有點體會。所以這一段正是世尊在感嘆，說眾生本來是佛，怎麼會迷惑顛倒成這個樣子，所以說哀哉可傷。佛覺得非常地難過，可傷就是非常傷心；但佛傷心是說給眾生聽，是要眾生能夠覺悟，能夠迴光返照。所以你學佛不好好學，你對不起諸佛如來，諸佛如來跟我們分析，眾生怎麼迷的，怎麼有這些習氣，你要能夠識得，識得這個習氣的根本。不要只識得習氣，識得習氣沒有用，除不掉，識得習氣的根本，能夠了知虛妄根由。

第五講（無量壽經第二百三十二集）

世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。

這是上禮拜講到的，講的世間人不知何者為善？何者為惡？所以自不能見，把世間法當作是實有，以為修點善福，就想能了生死了，以為這樣就是在行菩薩道了，不知道真正要成佛，是要明心見性，所以達摩大師說的：成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法，不是佛法，乃至造善造惡，俱是輪迴。所以佛法以見性為首要。在淨土以信願持名為善，其他的一切夾雜，都稱為惡，乃至你心裡面貪著世間，好樂世間法，好樂這些人情，都算是作惡。所以說世人善惡自不能見。這裡講的善惡，你要以《無量壽經》，以淨宗的標準來看，不可以五戒十善作為標準，以淨宗的標準來看，含攝五戒十善，但是如果只以人天乘的善惡標準來看，那這個就太膚淺了，所以說世人善惡，自不能見，吉凶禍福，競各作之。所以他不識善不識惡，不知道何者應當修行？何者應當捨棄？造作種種吉凶禍福，在三界當中輪迴，所以說吉凶禍福，競各作之。身愚神闇，轉受餘教。在這當中又沒有般若智慧，沒有辦法知道一切法當體即空，所以說身愚神闇。身愚神闇以後又受這些外道的蠱惑，受這些邪見的汙染，所以說轉受餘教。佛門首重的就是你的正知正見，知見不正，沒有辦法談修行；知見不正，修也會修錯。所以對於佛法，你要能夠明了，你要去熏習大乘經典，如果不熏習大乘經典，你的知見不會正確，你想說你要先學小乘，這個都是繞遠路，走得特別遠，甚至還走錯的，你現在已經接觸到大乘佛法了，就直接學大乘，不會有任何問題的。你不要聽一些外道邪說，小乘法，佛在經上講，它就是個外道，它算外道法，不算真正究竟了義的佛法，佛說我只是以方便來接引你而已，小乘所證的，沒有真正深達實相，所以稱為外道。小乘的知見，不算正見，都是偏空，小乘雖然談波羅蜜，但是未是真正究竟波羅蜜，沒有辦法達到圓滿，因為他以第六意識心在那裡造作，以妄心在那裡修行，不是真心，所以修什麼都不能圓滿。你不要看到這個小乘經典裡面有講六波羅蜜，講到菩薩行，這只是提獎他們而已，實際上他們還是沒有真正發大乘心，怎麼知道呢？如果真的發大乘心了，法華會上舍利弗、大迦葉，四大弟子乃至五百弟子，佛就不用再為他們開示了。所以從經文裡面你就可以知道，凡事要依經典。那麼在末法，最怕就是碰到這些邪見，像你們看到一些外面的這些邪見，什麼神棍騙財騙色，這個不算是厲害的，那個都是小鬼小神，真正的妖魔鬼怪，他潛伏在佛門裡面，披著袈裟，也講一點佛法，但是在關鍵的時候，關鍵處修行的地方就給你講錯，這個就是大邪見。所以你要依經典才能夠辨別，特別是學佛人你不要著相，對出家人要恭敬，但是不要著相，你一著相，你對他的這個知見，就沒有辦法判別，為什麼？你心已經迷了，這裡講的身愚神闇，你的神識已經昏昧了，你就沒有辦法去揀別，這個講經法師到底講得對不對了。所以你就會轉受餘教，這餘教就不是正法、不是佛法，那轉受餘教，你就會顛倒相續，這顛倒會一直相續，教你回頭，你沒有辦法回頭，你會不斷地迷惑下去，所以叫顛倒相續，錯誤的觀念、錯誤的知見、錯誤的行為，都不斷地相續，所以這個問題是相當地嚴重。那麼佛法，大乘佛法講一實相印，以一實相印作為印證，凡是不跟你講真如實相的，或是只談文字的，於義理處不圓的，這個都不算是正法，所以你的標準要提高，不能只看他有沒有講孝順？有沒有講一些做人的基礎？怎麼做人處世？不能夠只有看這些，不然你很容易受騙上當，這就是《大智度論》龍樹菩薩講的：外道相善，亂菩薩法。表面好像都是做一些善事，講一些善言善語，但是實際上在修行上、用功上，都是修不到重點，講不到重點，所以你自己要能夠發心要學佛，學習佛陀的經典，你就不會受他們所害，顛倒相續。那麼這些外道必然不知道無常的根本，無常根本我們上次講到的，根本即是真如，所以《圓覺經》上說的，一切眾生種種的顛倒，皆依真如而得建立。譬如虛空花，依空而有相。如同虛空的花依於虛空而顯現出空花之相。幻從諸覺生，這個《圓覺經》講的。所以說你的妄想顛倒從哪來的？實際上還是依於真如，依於真如，但不是說真如變質，這個道理你要搞清楚，很多人在這裡他沒有搞清楚，以為依於真如，那真如就變成顛倒，不是，真如從來沒有顛倒，跟你講真如，就告訴你不變。真則不變，如則不動，不變不動，但是你迷失了，因為迷情的關係，所以它會顯現出迷惑顛倒的作用，這個是無常的根本。那麼徹底來看，無常根本能依的是真如，既然說是無常，則不屬於真常，體即是空，即是虛妄，這是大乘佛法告訴我們無常的根本，我們不是像小乘跟你講個無明；一切法，怎麼會有一切法，這無明所來，無明從哪來，他就不知道了，說他講的這個無始無明，他就說因為找不到開始，所以說個無始。不是找不到開始，大乘找得到，大乘告訴你，這個眾生種種的顛倒，皆依如來真如本性而得建立，《圓覺經》講的：幻從諸覺生。這是講無明的根本在哪裡，無常的根本在哪裡，但是無常它的體，我們大乘也知道，這小乘不懂、不了解，如果有人說它小乘裡面有講，講的跟我這裡講的一樣，那他一定是剽竊我們大乘的，一定是照抄我們大乘經講的，小乘經沒有這個義趣，你要清楚。現在有些附佛外道，他附小乘，他附在小乘裡面，一下說它小乘裡面有念佛也有禪，這個附佛外道，妖魔鬼怪來的，邪師，你自己要小心。講的無明的根本，無常的根本，既然說是無常，則沒有根本，當體即空，說當體即空，一樣攝歸其體，體即是真如，真如性空。說無常，無常無常之性，亦是真如，所以無常沒有根本。但是這些外道、邪師他不了解，沒學佛的人他更不了解，他連體會無常都體會不到，只是無常來的時候他傷心難過而已，他的家人走了，他家人不在了，他感覺到難過，哎呀感嘆個兩句，說這個世間真是無常。我們就有碰過，說真正的，很無常，前一天還在辦喜事，為家裡面長者慶生，隔天全家辦喪事，家裡面另外一個長者走了。我們就在旁邊看，前一天大家是有說有笑的，隔天大家是滿面愁容，每個都心裡非常難過。這個無常變異，是世間人能體會到的無常。但佛法講無常的根本，兩種：它的體是空的，它所依的呢，是真如，無常所依止的是真如，不是別的，無明也依真如而起，但是真如不屬於無明，因為無明本空，這個叫迷本無根，性畢竟空。所以大乘的學人你一定要懂得這個根本的道理，你再來看這個世間，楞嚴會上阿難尊者他們知道這個道理以後，卻來觀世間，猶如夢中事，摩登伽在夢，誰能留汝形，如世巧幻師，幻作諸男女。這世間只是虛幻而已，就像一個很會變魔術的，變現出這個幻相，《楞嚴經》上講的巧幻師，就講的他會用幻術，幻術跟魔術不一樣，他可能用一些藥讓你產生幻覺，或是用一些這個法術讓你產生幻覺，幻覺好像你有看到什麼。你知道了無常的根本，你再來看這個世間，卻來觀世間，確實如同夢中之事。你從前的這個愛欲，自然就消除了。所以這一段為什麼講這個〈勸諭策進〉，告訴你愛欲榮華，不可常保。為什麼不可常保？你要知道它的根本在哪裡，一大堆人只曉得無常會變化，可是他就墮在這無常當中，我們講稍微粗一點的，大家都知道，還沒結婚以前，想在一起天長地久，結了婚恨死了，不要葬在一起。所以你就知道這個心念變化無常，一下喜歡這個一下喜歡那個，一下攀緣這個一下攀緣那個，但它根本就是空的，因為它變化，你尋其根本，根本性空。所以只有學大乘佛法，才能夠知道諸法實相，不然你都是從枝葉下手，很多人覺得人生很苦，那覺知苦的這個人苦不苦，這個覺知苦不苦，如果是苦則墮於苦受當中，誰來知苦，所以你從這裡你就能反觀，苦也是一種覺受而已，樂是一種覺受，能覺知苦樂者，這個心不受苦樂，不隨生滅，你就不會墮在這個苦樂境當中，你就不會墮在這個歡喜境當中，所以學大乘佛法從根本開始修，從根本去了解，很多人講的從根本，結果他的根本找錯了，找成《弟子規》，這不是佛教的根本，佛教的根本講的是真如實相，講的是真心本性，這個是根本，佛教戒律講光明金剛寶戒，這個是根本，根本戒。教你五戒十善，是讓你能夠達到這個事實，能夠了解光明金剛寶戒，能夠達到這個根本戒，因為你沒有辦法一下了達根本，所以告訴你學個五戒十善，作為階漸，作為一個開頭，但是根本你要知道，五戒十善講得很籠統，讓你由粗至細，從事入理，但是你對於法性之理你也要能夠了解，所以現在很多佛教界裡面，講佛法的根本都是搞成世間法，只會跟你一直口說無常，心裡還是要錢，所以他不了解無常根本在哪裡，對於真如實相他不清不楚，只會告訴你都是空都是空，誰空啊？所以不是墮空，就是著有，我們不講禪，就講經教，連這個大乘的空他都搞不清楚，變成二乘空，變成滅色空，體會不到什麼叫做真空？什麼叫體空？你要怎麼來見性？你怎麼來弘揚正法？現在很多出家人，有的比丘，有的比丘尼，出來好為人師，喜歡人家稱他大師，稱他大法師，都要叫弟子來恭敬他，尊重他，他受人家供養，憑什麼？你對於佛法又不了解，憑什麼受人供養？以為穿個袈裟，講個幾句做善，講個幾句心靈小語，你就懂得佛法了，說的一些簡單的名相，你就懂得佛法，你是在給自己下地獄作基礎，作張本，張本就是打基礎的意思，在家人也一樣，不然就搞神通附身，誑惑大眾，目的都是像佛經上講的，要獲取名利，跟人家要這個名聞利養，希望人家對他恭敬尊重讚歎，都是這種心，不是教人家依佛教，都教人家依他，在分化這個僧團，在佛門裡面製造鬥爭，所以才要有正法出來給你作揀別。但是這些人又不知道什麼是正法，跟他講揀別，他說你這個叫分別，我們的分別不是你那種墮在愛欲中，墮在自私自利中，墮在瞋恨心中的分別。佛法的分別叫大智鑒察，能夠用如來的這個大智慧，來鑒察何者當學，何者不當學，又叫擇法眼。所以這裡講無常根本，你不曉得，那你就是這裡講的，蒙冥抵突，不信經法。蒙冥抵突，蒙就看不見，冥就暗鈍無知，常常發生衝突，什麼叫發生衝突？這衝突不是指打架。在道場，我講一般的道場，我們道場沒有，在道場喜歡表現自己，佔權力的，爭功德的，這些都是蒙冥抵突。你要知道世間是虛妄的，有什麼好爭的呢？爭看你跟法師的緣有沒有比較好，這些都是蒙冥抵突，爭權力，愛表現，都是帶著自己的世間心在做道場的事情，分高下，出家人也一樣，這些都是蒙冥抵突；對於佛經、佛法不信，經典變成他獲利的工具，做法會，我不反對做法會，我要先講，但是如果你把法會當成是你獲利的工具，那你就不信經法了。還有這一類人，不修行的，也不信經法，雖然口說的道理，佛號也念不下去，也不想念，也不願意修行，這些都不信經法，都是因為對於心性不懂，對於在佛法搞個一知半解，才會有這樣的現象，然後心無遠慮，只圖眼前的利益，只看他現前廟子能不能養下去，徒眾能不能養，甚至這道場請這些法師來，不是為了要講經的，是為了要收入的，有些在家人是這樣子的，這些都不信經法，不想學佛，這種人最好都不要來佛門，不要學，佛法沒有辦法接引這種人，這種就是跟佛沒有緣，叫你要吃素，告訴你要能夠戒殺，你就是不信，等到殺業來的時候，你叫苦連天，沒有人救你；人家在放生，你在那邊說風涼話，在那裡障礙，說放生就等於殺生，等到你業報現前的時候，我告訴你，沒有人救得了你，你會得怪病，或是得一些治不好的病，就你特別，為什麼？大家都有愛心，都在放生，你在那裡障道，你就會得那個特別的病，最特別的。有很多人都是這個樣子，西醫看沒有效，中醫看也沒效，讓你去找藏醫，找回醫也沒有效，我跟你講。這些都不信經法，心無遠慮，只想到我現前能不能得利益，有沒有想到你來生去哪裡？死後去哪裡？沒有遠慮。下面講，各欲快意，自己想幹什麼就由著自己的習氣做，由著自己的想法做，講佛法不依經典，用自己的看法來做解釋，所以你看那部《無量義經》，被解釋成支離破碎，這就是心無遠慮，各欲快意，以為開個醫院，做個好事，這樣就叫落實《無量義經》了，你們知道，這種就是偽善，六波羅蜜最重要的是「般若」，他不教你般若，他說最重要的是忍辱；你能不能忍辱不要炒地皮，忍耐一下，不要去這樣欺騙信眾，這個也是忍辱，說自己都在慈悲救濟，學佛不知道根本，不信經法，所以這個就是妖魔鬼怪！還有講大乘非佛說的，這些都是妖魔鬼怪，經典在面前，他說沒有，他說大乘考據不到，怎麼會考據不到呢？我們中國都有歷史，你說你考據不到，這叫睜眼說瞎話。如來出世先說《華嚴》，先講大乘，不行才跟你講小乘，這些人不光否定大乘，還說是大乘是從小乘那裡出來的，都是胡說八道，要知道先有大乘，之後佛才講小乘，這都是祖師大德教給我們的，這些祖師大德都是高僧，你看鳩摩羅什大師、賢首國師、天台智者大師，我們講賢首國師就好了，在唐朝的長安，那是整個亞太的中心，來往的這些人不知凡幾，有從東邊來的，有從西邊來的，有印度的高僧大德也都待在長安，在唐朝能做國師可不是一件容易的事情，賢首國師告訴我們這個東西確實可信，因為當時候還有很多從印度過來的翻經高僧，都是有修有證，他們都非常地清楚。所以這些人不信諸佛經法，心無遠慮，只稱自己的愛欲、習氣、利益，愛怎麼講，他就亂講一通，跟他自己有利的，他就拼命讚歎，各欲快意，我這樣講了以後，他的謊言被戳穿了，就起顛倒心，生瞋恚，迷於瞋恚，很生氣，很顛倒，看見正法興盛，他就嫉妒障礙，你們在外面聽到人家對我的毀謗，都是嫉妒障礙，他不希望佛法興盛，他把佛法弘揚當成是公司企業在競爭，這些人都是地獄種姓，所以講的迷於瞋恚，貪於財色，對於心性不了解，你一定貪在財色當中，貪錢的、貪色的、貪到了歡喜，貪不到就起瞋，一樣的，這個經文的道理是一樣。終不休止，哀哉可傷。始終沒有辦法停止，沒有辦法克制這些欲望，這是講後面很粗的了，歸根結底，就是不了真如實相，不知心本自空，心地本來清淨，沒有這些妄想雜染，知道以後要發心起修，修斷真心本性當中本來沒有的東西，既然說本來沒有，為什麼又要修斷呢？《起信論》講：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有粗穢之垢，若人唯念寶性，終無得淨。一切眾生亦復如是，眾生都有這個本覺自性清淨心，一切眾生的心，本來就清淨，但是如果你只知道心清淨，不好好修行，不好好念佛，除斷這些妄想顛倒，那它是沒有辦法清淨的，所以這一段在《大乘起信論》裡面很重要，圭峰和尚說：知冰是水，猶賴湯汁以銷融；悟妄即真，尚藉佛慧而熏煉。知道冰即是水，但是你還是要用熱湯把它融化；知道眾生即佛，你還是要藉由修行把習氣給除掉。所以後面講悟妄即真，知道妄即是真，還要藉由佛慧來熏修，尚藉佛慧而熏煉。所以不能只是唯念寶性而已。這個道理要清楚。世間人沒有辦法了解，貪於財色，迷於瞋恚，沒有辦法停止，你叫他停止，他會告訴你為什麼要停止，他不知道為什麼要停止，所以說，終不休止，哀哉可傷。這個哀哉可傷是佛在感嘆，因為眾生本來是佛，怎麼會變成現在這個樣子，自己變現十法界，變現六道輪迴，然後在裡面受報，所以說自心取自心，自己迷在自己變現的這個夢境當中，所以說哀哉可傷，不能夠覺悟。下面看：

先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。

講的先人不善，以現在來看，沒有人教，教了也不聽，還有就是和尚傳的法不善，就教一些世間法，斷不了煩惱的法；不教你修行，不教你出三界，只教你搞世間事，搞六道輪迴，說這個叫行菩薩道，這個叫乘願再來，你的貪瞋癡都沒有降伏，你怎麼乘願再來？你的心都沒有得定，你怎麼乘願再來？所以說先人不善，這個先人不是指佛菩薩，是指教他的人不善，或是不肯學，沒有人教，想學沒人教，還有就是教了不肯轉的，所以說先人不善，不識道德，什麼是佛法的大道，他不識得，你要修行，他告訴你不用，行菩薩道，他教你搞世間事，很多出家人真的是挺悲哀的，你不要看，很多都是想修行的，結果出了家跟了和尚，和尚不教他修行，反而教他搞世間法，教他去講《弟子規》、講《三字經》、《論語》，講一些旁門左道的東西，學習一些旁門左道的東西，他自己看經典，依經來寫的講稿，和尚一概都否定掉，這就是先人不善，不識道德。你想學法和尚卻不教你，他告訴你說：不行，你學這個大乘太高了，那個都沒有根，你要從世間法開始學。不然有的出家人，他叫你去念世間的學位，拿個什麼哲學博士、佛學博士，說你這樣弘法將來比較有人聽，都教你拿世間的名利。這是先人不善，不識道德。不知道要從根本修，不知道要從戒、定、慧開始，佛法修學不離這個三無漏學，講戒、定、慧，他也不教你持戒，他就教你去念一些世間書。如果你看到現在有些出家人，說自己是什麼博士，佛學博士、哲學博士，你不用管他博士不博士，你就問他，你淫欲斷了沒有？生死了了沒有？你證幾果了？那些學位在佛門裡面，一點用處都沒有。生死了不了，有沒有紙衣道人坐脫立亡的本事？沒有，大可不用跟他學。他只是拿這些世間的學歷，炫惑無識而已，欺騙這些不懂佛法的人。你看廣欽老和尚，世間書他沒有念，用現在的話講，他不認識字，人家了生脫死。這個就是大德，廣欽老和尚就可以依止。人家也不是念什麼佛學博士出來的，他教你修行除我相，這個是修行人。所以現在的人迷信學歷，迷信學歷你就被學歷給騙了。最後，你學佛生死也沒了，他也沒了。如果他跟你講，他是什麼佛學博士，你要看他的知見，跟佛經上講得一不一樣，有沒有教人了生脫死，如果還是都講一些世間話、心理學，一個真正了解佛法的人，就不會把佛法跟世間的心理學混合在一塊兒。世間的心理學就講六識而已，大乘佛法講八識。世界怎麼來的？唯識所變。講這個世界不離三性：遍計所執性，依他起性，圓成實性。大乘佛法講的五法三自性空，八識二無我俱遣。五法：名、相、分別、正智、如如，五法三自性空，八識二無我俱遣，人無我、法無我。遣掉的這個人我，得人空；遣掉法我，得法空。這是講的大乘，講的唯識，怎麼會是世間法。所以不識什麼是道德、不識本心，出來都爭做當祖師。且不要看這些人修證，佛法講，看知見，修證也沒有、知見也不對。有一些人有修證的，像他證阿羅漢，可是他大乘知見不一定對，有這種，像富樓那，他是證阿羅漢，可是他對大乘不懂，確實不懂，所以佛才教他。所以佛法還是看知見，你要識得什麼是道德。先人不善，不識道德，無有語者。那我已經告訴你們了，我就不算是不善之人了，已經跟大家講了，你不能怪我了。你要說悟顯法師沒講清楚，那是不可能的，都跟你講得很清楚了。但是有很多人還不了解，你要去讓他知道，你不能只想自己懂就好了。學大乘的人還要發菩提心：願眾生都能學正法。因為他師父沒教他，他的緣不好，你要給他做增上緣。要讓他可以接觸到佛法，利用網路、利用現在這個高科技，去推廣正法。你看到佛這樣講，你就知道末法有太多這種人，所以你更要起大悲心、發大勇猛心，要去推廣、弘揚正法。所以我常講的，弘揚正法不是只有出家人應該做，而是一切佛弟子都應該去做。你學佛你就有這一份責任，你受菩薩戒你也有這一份責任，要讓眾生可以得遇正法，你自己得的果報，就是遇到正法。所以這裡講的，無有語者，殊無怪也。那麼對於佛法不了解，所以死生之趣，善惡之道他都不信。世間人他是絕對不信的，但是你也要善巧教化，可以跟這些人講一些基本的善惡、因果概念。如果談起佛法，你要告訴他佛法是講什麼，佛法不是只有講做一些善事。世間人很會講一些世間話，說什麼宗教都一樣，就是勸人為善而已！這就是不了解佛法。其他宗教也許是像你講的那個樣子，但佛教不是，佛教是教你明心見性。你也要幫助他們這些不懂的人了解佛法，除了教他一般的因果概念，教他做善得福，造惡受惡報。還要告訴他什麼是佛教，佛教教你了生脫死，教你明心見性。你再問我幾次，我都是一樣的答案。學佛如果不能了生死，這個佛法是沒有用處的。學佛如果不明心見性，你學佛也得不到什麼好處，你沒得到佛法的終極利益，所以你自己要發心。那世間人很多都不信因果、或是偽善，很多都是這樣，但是你要發心去幫助他。那麼這裡講的，死生之趣，善惡之道，都不之信。這都不之信是倒裝句，都不信之，都不願意信。跟他講造善、造惡，他不願意信。那這裡可以深解，告訴他念佛可以直接成佛，他也不相信，他說怕沒有基礎，怕這念佛萬一阿彌陀佛不來，這個就是疑心不斷，疑惑的煩惱在現前。你不能順從他的疑惑，你要讓他破疑，讓他斷疑生信。世間人覺得學大乘太高了，他就對於諸佛經法不信，對於死生之趣、善惡之道都不相信。不知道生死是虛妄的，不知道造善造惡俱是輪迴，所以說死生之趣，善惡之道，都不之信。甚至說，謂無有是，以為說你們學大乘就是偏空，就是著空、墮空，所以他不敢。很多人都這樣，有很多學淨土的也這樣。名字淨土，嘴巴說學淨土，你叫他了解心性，他說這個很恐怖，萬一沒有學好，墮了空怎麼辦？心性是講真空，不是講偏空，正法的義趣絕對不會錯，所以這些人就疑心。當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利。所以你要斷他的疑，要告訴他這是你疑惑心在作祟，你在起這個疑惑的煩惱，不是隨順他，讓他就學個《弟子規》來弄個人身吧，這個就是菩提心沒發，真正發菩提心的人，就想出三界，你跟他說得人身他也不要，他只要往生西方淨土，這就信願堅固。像這些人要是來騙我，說你沒有基礎，要不要來學個《弟子規》、《三字經》，打個做人的基礎，我一定告訴他：不用。我有神通三妙用：持名、頂禮更焚香。夏老居士講的，持名就是念佛；頂禮，禮佛；焚香，供佛。我們不為所動，我們甚至還知道，這是妖魔鬼怪來了，要來看看我們對於淨土是不是深信切願。所以善導大師講得沒錯，即使十方諸佛來勸，你也不會動心，你這個信就堅固了。現在不用十方諸佛來勸，如果是一個有名的出家人來勸你，看你動不動心，你這信願要能夠不動心才叫堅固。譬如說現在冒出哪一個活佛，哪一個大德，又有神通又能講經說法，講得都很正，但是他就是不信淨土，他告訴你那個沒基礎，你要好好來學這個世間法，或是按照他的方式去走，你看你會不會動心，你這信願到底堅不堅固？所以你自己如果有這個疑惑，你要斷疑。學淨土的人就是要求生淨土，沒有別的去處，所以我們教你臨終給這個亡者開示，不用跟他講什麼六道輪迴，講什麼五利使、五鈍使，講那些都是廢話，沒有用，你就告訴他你現在就要死了，你只有一條路可以走，跟著我們念佛去極樂世界，阿彌陀佛會來接你，這個就可以了，其他的阿彌陀佛會幫你安排，佛有神通，一念間就可以讓他心開意解，比你在那裡業障講那些話都還要有效，阿彌陀佛有四十八願，可以攝受眾生，所以你只要念佛就可以了，信願堅固。所以學淨土的人你要知道，你的信願到底堅不堅固，還有沒有想說我來保個人身，萬一墮落了怎麼辦，你學大乘有沒有信心堅固？信心清淨則生實相。信眾生自己的心本來清淨，所以你就能見到實相，如果沒有這個信，你沒有辦法，你就會害怕，你就會被人家幾句話就動搖了，就搞世間法去了，這些人就是祖師在開示裡面講到的：「畏影逃空，捫風捉電。」畏影逃空，看到影像他就以為是真的了，往那個不實的上面去認取，認取為實有；捫風捉電，把風蓋起來要抓電，他以為世間是實有，以為把人做好是實有，這就是畏影逃空，捫風捉電。緣木求魚，都是在生死裡作活計，在鬼窟裡作活計，不能夠解了大乘，不能深信大乘。所以他還害怕墮空，所以搞個著有，偏偏喜歡著在有中，講一句什麼寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，他就是想要著有，這個就是捫風捉電，畏影逃空，畏影就是你看到這個樹晚上在搖曳，配合著月光，你疑心生暗鬼，你以為真的有鬼在追著你，到處逃竄。實際上，根本沒有，你以為學大乘會著空，你就跑去學那些世間法，搞那些小乘的，搞人天的，不知道那個才是空的，世間會變化、會變異，那個才是空的。所以我們把這個寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，這個話把它倒過來解，教你識得心性是本有，識得這個世間是本空，識得煩惱本空，不可著於煩惱之上，如芥子許，寧可讓你知道你有一個真如佛性，所以說寧可著有如須彌山，有個佛性很大如須彌山，光色晃耀；不可著空如芥子許，這著空這煩惱是空的，存在一點煩惱都不行。方便把它倒過來講，破除這些沒有信心的人，這些對於大乘法，對於一乘了義，對於淨土起疑惑心的人，對治他們的疑惑。所以你們要知道，不要做這些愚癡的人，害怕說自己不能往生，這一念心這疑心就要斷掉，你要知道這一念疑心起來了，它就會影響你修道，絕對會影響你修道，只要你因緣一不好，你馬上就墮落，而且墮落得連你自己都不知道。因此對於大乘，對於淨土，你要有信心，不要覺得學大乘可能會著空，那你是搞錯了，所以不可以像這裡講的，死生之趣，善惡之道，都不之信。還以為是沒有的，以為佛性是沒有的，以為佛講的極樂世界是沒有的，這個不可以，不可以作這些錯解。那麼下面，更相瞻視，且自見之。更相瞻視就是在你周遭自己看一看，且自見之，自己的親戚朋友都像他下面講的這個狀況，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。在這個生死之道當中，或父哭子，或子哭父。因為有貪愛，虛妄的貪愛，所以父子相哭，母女相哭。下面講的：

一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

前面講，或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。因為他不信生死善惡，不信諸佛經法，所以胡作非為，等到生死現前的時候，才來悲哀才來害怕，來不及了，所以這是父子，或父哭子，或子哭父。看到爸爸受業報，兒子難過也來不及了，自己為人父的，你自己受業報，你再難過你也來不及了，所以要趕快回頭，有這些貪瞋癡，有這些疑惑煩惱，你要斷掉，要能夠深信諸佛經法，深信生死善惡，深信大乘，深信淨土，你才能夠了卻生死，才能夠斷惡修善，這善就是講的信願持名，能夠斷除你的疑惑，斷除你的貪瞋癡。那麼世間人，一死一生，迭相顧戀。迭就是更相，一個死一個生，不管是白髮人送黑髮人，黑髮人送白髮人，都產生了種種的痛苦，都是憂愛結縛，無有解時。這些人都像佛在經上講的，種種的纏縛，恩愛糾纏，所以佛勸我們要放下，一定要放下，這放下不是破壞家庭，有些人覺得我放下了，我家庭就沒有了，不是這個意思，是你這個煩惱就沒有了，你的憂愛結縛沒有了，你的這些憂愁苦惱沒有了，把這個煩惱給放下。所以剛開始你必須來道場共修，透過修行你才放得下，不修行沒有人放得下的，你不熏習佛法、不熏習經教，自己在貪自己都看不到，人家看得很清楚。所以這一段經文，把這個世間講得很明白，確實如同經文上講得一樣，這些不信生死善惡，不信諸佛經法的，將來都會受惡報，他只圖眼前一時之快，將來都是受三惡道的果報，而且你不要想說三惡道下去，有人給你做法會、做三時繫念、做梁皇，可以超度你，沒那麼簡單，確實是一失人身萬劫不復。所以應當趁現在有體力有精神的時候，好好地修行，不要等到年紀大了，或是生了病才想到無常，才想要看佛菩薩、觀世音菩薩可不可以幫助你，求佛菩薩沒效，就去求個什麼媽祖、王爺，看看能不能給你一張符延個命，想說你可以再來發心，這個都來不及了。 

第六講（無量壽經第二百三十三集）

一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

這是講銜接著前面「或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。」這一段。世間人都是在愛別離當中，沒有辦法解脫，所以一死一生，迭相顧戀。或是白髮人送黑髮人，或是黑髮人送白髮人；或是老的送少的，或是少的送老的；或父送子，或子送父；有的人小孩很小就往生了，有的呢是父親往生、母親往生，或是家親眷屬往生，那你在這個當中，你就要能夠觀察得到，這個是無常的現象。比你年紀大的人，一個一個走掉了，夏蓮居老居士講的：「親故凋零盡。看看輪到我。」親朋好友都已經一個一個往生了，接下來就是自己往生了，那麼應當要趕快發菩提心，念佛了生脫死，不要使此生空過。你在這裡看到的一死一生，迭相顧戀，這就是世間人的愛別離。學佛人不要墮在這個愛別離的苦惱當中，要如法送往生，要如法給他助念，自己呢要懂得放下，不要像世俗人一樣，迭相顧戀，放都放不下，轉不過來。有些人父母往生了，過了好幾年，還在那裡傷心難過，這個就是世間的情見沒有捨掉。自己的小孩如果不幸亡故，你也要懂得放下，他跟你的緣盡了，跟你的緣到此為止，既然到此為止，那你自己就要釋懷。你是學佛人，要幫他做該做的事情，如法助念、如法超度，為他迴向，為他資福，那心地就要放下。不要心裡面放不下，整天愁眉苦臉的，一把鼻涕、一把眼淚的，這個就是掉在愛別離的煩惱當中，這裡講的一死一生，迭相顧戀，正是此義。

「憂愛結縛。無有解時。」憂愛，就是互相貪愛，互相貪愛就是纏縛，這個東西沒有解脫的時候，但世間人他不知道「愛」是輪迴的根本，不知道這個叫纏縛，他以為是真的，他以為是可以長久的，這被愛情給騙了，被愛情給沖昏頭了。有些人我們常聽到，碰到出家人，她說：「法師啊，出家真好，我本來也是想出家的。」我說：「妳本來想出家，怎麼現在出嫁了呢？」這個就是她的因緣不好。有些人很有道心，要出家，結果呢在寺院做了一年、兩年，要圓頂的時候，說要回家把俗事給了了，完蛋了，一回家，沒有辦法了了，為什麼呢？搭車回去的路上就碰到冤親債主了，再也沒有回常住了，再回來就牽著小孩了，跟著先生，跟著老婆一起來，這緣不好啊。所以你要發心學佛，要發決定意，學佛要了生脫死，學佛不要搞婚姻。所以我很反對，這不光是我們反對，釋迦牟尼佛也制戒，佛也制戒，不可以在佛門搞這些情情愛愛，這種男女關係。現在有的地方幫人家證婚的、結親的……等等的，這個都是妖魔鬼怪啊！都是讓你「墮愛見坑。失菩提路。」釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。」就是在那邊搞證婚的、辦佛化婚禮的，這些都是妖魔鬼怪。這麼清楚、這麼明白，你還看不懂，那只能怪你福報不夠、智慧不夠。《楞嚴經》講得這麼清楚，什麼是波旬？什麼是波旬眷屬？它都告訴我們，在末法就有這些人，或是出家或是在家，在佛門教你結婚、教你貪淫的、貪欲的，用現代話講，講什麼幸福家庭啊、美滿人生啊……這些東西的，就是搞這些恩愛情欲的，還說這樣也能成佛，也算是佛化，「廣行貪淫。為善知識。」還說這樣能成道，將謂自成無上涅槃，「各各自謂成無上道。」釋迦牟尼佛講得很清楚，教我們識別，可是一堆人看不懂，看不懂《楞嚴經》，看不懂這些妖魔鬼怪的行為，所以我講出來給你們聽，讓你清楚。在佛門裡面，教你結婚的啊，教你什麼搞佛化家庭，都是「墮愛見坑。失菩提路」，都是波旬眷屬。

我們這一段，教你怎麼去辨別。眾生從無始劫來種種貪欲，放下都來不及了，怎麼會說去搞貪愛可以解脫呢？弄個什麼佛化家庭，這樣也是在學佛，根本都是把眾生推到這個火坑裡面去，所以佛教我們要能夠斷這些貪愛，斷這些淫欲，「是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」你如果不斷這些貪愛、貪淫，「猶如煮沙欲成嘉饌。」煮沙想要成飯，「縱經塵劫。終不能得。」你用你的這個淫心，來求佛妙果，根本成淫，如來的果位你是永遠得不到，不可能成佛。世尊在《楞嚴經》講：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」如果跟《楞嚴經》講的一樣，那是佛說；如果跟《楞嚴經》唱反調，你要搞佛化婚禮，你要搞什麼幸福人生這些……，在佛門裡面搞這恩愛貪欲的，你們這些出家人、在家人，釋迦牟尼佛三千年前已經講得一清二楚，說你是妖魔鬼怪。所以這些妖魔鬼怪化身為人間佛教的，都在批評、毀謗《楞嚴經》。為什麼？因為《楞嚴經》就把他講得一清二楚，所以他想盡方法要滅掉它，說它是假的、說它是杜撰的。你去看這些謗《楞嚴經》，幾乎都是在搞這些人間佛教的，近代這個歐陽竟無就是其中一位，虛雲老和尚說他是邪知邪見。毀謗《楞嚴》，必墮地獄。歐陽竟無肯定在地獄。你要小心，話說得很好聽─「佛教不是宗教，不是哲學，是今世所必須。」可是他不要《楞嚴經》，不要《楞嚴經》就沒有佛慧啊。

你再看看近代搞這些人間佛教，都是讓你墮愛見坑。所以這些人聽到我們講經，他會害怕，他不敢流通悟顯法師講的東西。為什麼？裡面都是《楞嚴經》的內容啊！《無量壽經》裡面很多《楞嚴經》的內容。你妖魔鬼怪要滅《楞嚴》，你滅不掉，我把它藏在《無量壽經》裡面；你跟我鬥法，你一定輸的，我們在各各經典裡面，都有談到《楞嚴經》的內容，你滅不掉，只有學人不肯接受而已。你滅《楞嚴經》你沒本事，心性之理不可破壞，心性之理，魔不能說。所以你看這些搞情欲的，為什麼說你不要去碰這些《弟子規》，講這些的人，心都不清淨，都是在教你搞家庭恩愛，憂愛纏縛，他們就像《楞嚴經》裡面講的波旬子孫一樣，讓你「墮愛見坑。失菩提路」，讓你根本成淫，你沒有辦法成就啊！「必使淫機。若身若心。身心俱斷。於佛菩提。斯可希冀。」，你這個「淫」，就是指的對世間的貪愛，就是這裡講的「憂愛結縛」。你要能夠斷掉，你才能夠說你要出三界，要真來修行。即使你現在做不到，你也不能想說反正我做不到，我就繼續當個凡夫，這個叫沒志氣，世俗人講的沒志氣。學佛人要有志氣，想要成佛，再重的習氣都改得掉，所以今天給你們講這個實話，一大堆人看《楞嚴經》，他看不懂啊，他一直在想佛講的這個妖魔鬼怪到底是誰啊？就在你眼前啊，就是在那邊搞什麼佛化婚禮的那一些人啊；搞什麼家庭和樂的那些人啊；說一些佛法不離世間法啊，什麼學佛家庭也要顧啊，這些人啊。你明明要出離了，他卻叫你去輪迴，講說這個家是你的責任什麼的……等等的，讓你增長愛見分別。

學佛不是不顧家庭，學佛講的你心裡放下最重要。但是這些人就是在毀謗，毀謗學佛人、毀謗出家人，認為學佛人就是不顧家庭，所以他才叫你學佛家庭也要顧。嘴巴不說毀謗的話，心裡已起毀謗的念頭，已有毀謗的意念存在，所以你聽了這些人講話，你不要受騙上當。就像一些不學佛的人，你勸他學佛，他說學佛也是要孝順，他就是不想學佛嘛，結果人家搪塞你的話，你聽不懂，聽不懂也就算了，還被他轉。對耶，學佛也要孝順，佛經也不念了，戒律也不要了，就只搞世間法去了，變成孝順父母，讀《孝經》，讀《弟子規》……等等的這些東西，人家搪塞你的話，你自己沒有定慧被轉了。

你能學佛、能斷貪瞋癡，就是孝養父母，為什麼？你不會惱害一切眾生，一切男子一切女人，是你過去生的父母，過去生的師長。所以這些人不了解佛教，只用世間的這些情見，在那裡批評佛法，那你自己要小心不要受騙上當了，不要被這些人給轉了。所以《楞嚴經》講得很清楚，《楞嚴經》告訴我們，這些在戒場教你吃肉的，就是大羅剎，現在一定要把他指出來，或是教你吃肉的這些出家人，教你煮肉的、煮葷食的，這些出家、在家，都是大羅剎。還說吃肉也沒關係啊，也不是你煮的啊，你也沒殺牠，你只是吃而已，講這個「盜牛之論」啊，什麼叫盜牛之論？從前有一個人偷了牛，被官府抓去關，他的好朋友來看他，他就跟他這個朋友抱怨說：「唉呀，我晦氣呀。」他這個朋友問他說：「你怎麼啦，為什麼被抓來關？」他就一直說他晦氣，為什麼會晦氣呢，被晦氣給撞到了。原來他講說，他說：「我在地上看到一根繩子，我把它撿起來。」他朋友問他說：「你撿個繩子，為什麼會被抓到官府來呢？」他說：「可是繩子的那一頭綁著一頭牛啊。」這叫盜牛之論，明明做壞事被抓了還狡辯，明明殺生還說沒殺，明明不能做的事情，你違背了戒律，你還要狡辯。

所以現在戒場，都講一些盜牛之論，不是講戒，這些人就大羅剎，講的話叫妄語，講妄語還告訴你說，聽他這個妄語可以成道，未得謂得，未證謂證，這是大妄語啊，不能成就，你說可以成就；不能成阿羅漢，你說可以成阿羅漢；不能成菩提，你說可以成菩提，這個都是大妄語。不光只說自己成啊，告訴別人給他錯的方式，說這個錯的方式也可以成，你這個也是大妄語，打大妄語。

《楞嚴經．清淨明誨章》裡面講﹕「如人刻糞成栴檀形。欲求香氣。終不能得。」你把糞便刻成栴檀木的形狀，你看看它會不會出栴檀香，自欺欺人，掩耳盜鈴。所以要求你們受戒、要求你們學佛，就是要吃素，沒有這麼多理由、沒有這麼多想法，這些理由、想法都是你的妄想、業障，你不要讓它起來。你想到說我要煮給誰吃，煮給誰吃，又如何，又如何，這個就是你的憂愛結縛。你如果隨順了就不能持戒、不能成佛。你不能持戒、不能成佛不是你的問題而已，你還會惱害很多眾生。有些人就開始說，哎呀！你們都自私啊，都只顧自己持戒修功德，這樣子家裡面的人要吃葷的怎麼辦？好像他很大方、好像他很無私，這麼無私的人為什麼在殺生？都是愛他自己心裡面所愛的，都還是隨順他自己的憂愛結縛、自己的貪愛、自己的纏縛，這些無有解時，不願意放下，他也放不下。

就像你的家裡面的人，你要來共修他就給你臉色看，很多人就禁不住啊，就不敢學佛、不敢來共修啦﹗怕家裡的太太生氣、先生生氣，他就不敢做了。你要想到，你現在活著人家障礙你來道場，你就不敢了，你要是臨終的時候他要障礙你往生，你要助念他在旁邊給你生氣呢？那你這一生累積下來的業就會起現行，你就不敢念佛了。你不要想說師父我一定會，你現在都轉不過來了，你之後怎麼轉啊，你之後生死怎麼了，這個是個大問題。人家不想聽佛號，你就不敢念了、不要念了，人家不愛聽，你心裡念嘛，想方設法的念，還是要提起正念啊，家裡面的人不想聽佛號你就順著他，你是在害他又害自己，害他是因為他障你的道，你害他；害了自己，自己成不了道，做這種兩害之事。

相反的你能放佛號，他聽得一句是一句，聽得一句就業障消得一分，你自己道心又能兼顧。你在臨終的時候你不容易顛倒，很多人臨終顛倒，學佛學了一輩子，臨終不念佛，怕死，這個就是問題。所以你現在人家障礙你，你就害怕、你就退縮了，什麼委屈婉轉，我跟你講這些人不會跟你委屈婉轉的，他也是或慈、或威、或定、或恚，他不是要給你大自在，就是要來障道的。有時候對你笑、有時候對你兇、有時候對你很好、對你很貼心，他就是要來障道，你把他看清楚就好，他自己知不知道他在障道，他不知道，他的愛欲心想掌控而已，我給你們講白了就是這樣，無論男眾女眾都一樣。他就是愛欲心想要掌控，認為你是她先生，妳是他老婆，他非得要掌控住，這種控制別人的念頭，這是他的習氣，你隨順了，真的叫甘心受縛啊﹗這縛就束縛，「憂愛結縛。無有解時。」下面講：

思想恩好。不離情欲。

你有這些貪欲、習氣，你的想法、你的說法、做法都離不開情欲。問題是這些情欲你看不看得到，不光是對人、有的對動物喔﹗自己家的狗死了、貓死了也在那裡難過，也在那裡想不開，狗兒子、狗女兒的，想久了你就到畜生道去，唯心所現啊。所以不光只是人對人、人對事、人對物、人對錢財、對這個所謂的房產、地產……等等的一切名利都算是貪欲。所以《圓覺經》講：「一切眾生。由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。」種種恩愛貪欲，貪得到的生歡喜心，貪不到的生瞋恨心，歸根結底還是從這個貪愛而來。

所以《無量壽經》這裡講的，這個是生死的根本，一定要把它斷除，一定要把它放下。沒有辦法頓斷，漸漸的淡化，煩惱越來越少，這些擔憂的事情越來越少，這個就是你的貪愛心、貪欲心就慢慢的淡化。對於佛法、對於佛號越來越熟悉，對於佛法越來越了解，正念分明，心不隨境轉，這個就是業障消掉，那你才有能力來講說你要往生淨土，為什麼？因為這世間你放得下。求生淨土不是喊口號，佛法最忌空談，喊口號沒有用，要真修，真正修行，真正念佛，磨除自己的煩惱習氣，在磨除煩惱習氣之前，你要看清楚什麼是煩惱習氣，看清楚它，不是在事相上做功夫，不是只有在表面上做功夫。有些人講他放下，他丟的只是事相而已，心裡面呢對這件事情牢牢地掛著，始終放不下，這個就是表面放下，骨子裡沒有放下，心裡沒有放下。

所以《無量壽經》這裡再提醒我們，你要是有這些憂愛結縛，你的思想恩好都不離情欲，包括你在家裡，你對你父母、對你的妻子這些……等等的作為，講好聽一點什麼孝順啊、兄友弟恭、夫妻相敬啊……等等，其實都是不離情欲。我不是教你不要孝順，教你要離開情欲。經典講的：「可得為世間事。不可得為世間意。」就是世間事情你可以做，世間意不可以有。下面說的：「不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。」對於佛法、對於菩提大道不能深思熟計，不能發菩提心，所以他叫不能深思熟計，為什麼要深思熟計？你要想到你來生去哪裡？不能只想這一生，你要想到來生去哪裡。來生如果還輪迴，那就很糟糕了，所以要發願求生淨土。你要知道這個娑婆世界，只會越來越苦而已，不會越來越快樂，它不會越來越好。後面經文講：

五惡五痛五燒。久後轉劇。

人壽每隔一百年逐漸減少減少，越來越短命，現在的眾生都是飲苦食毒，吃的東西有問題，越來會越糟糕啊！空氣越來越糟糕，水越來越混濁，這些資源越來越匱乏，因此會造成戰爭、造成戰亂，這些都是現代我們可以預想得到的狀況。所以你要深思熟計，這一生一定要往生淨土，不要貪著世事，不要墮在恩愛情欲當中，你還要勸你的家親眷屬，一起求生淨土，大家同生西方。同生不一定要手牽手一起去，因為有些女眾就想說，哎呀！我就跟大迦葉一樣嘛，紫金光比丘尼，跟大迦葉兩個，都是在修行，我也希望我先生能跟大迦葉一樣，妳先生沒有禪定，妳先生沒有辦法塚間坐，頭陀行一樣都沒辦法，日中一食也沒辦法，你不要把妳先生想得太美了，以為他是大迦葉。

大迦葉是禪宗初祖，明心見性，所以你自己要修，自己要修自己，要修行求生淨土。方便度化他們，如果實在不受度，那沒有辦法，結個緣而已，這一生就是讓他跟佛結個緣，你不用太在意，有些女眾在意了幾十年，想說她先生也不學佛，學佛幾十年她不是來度自己，她是想要度她的先生來學佛，這個人腦筋壞掉了。你學佛不度自己，你要整天只想度別人，這不是菩提心，這叫好高騖遠，自己生死都沒了了，都還墮在貪瞋癡當中，心裡只想著別人，我要先度別人，自己也不用功，所以兩個一起墮落，真的是這樣啊。有些女眾情執很重，學了佛她還想著希望她先生學佛，她自己都沒有在學了，還有的有了兒子，她不罣礙先生，想要兒子學佛，兒子娶了媳婦想要媳婦學佛，希望媳婦來度兒子，種種的妄想想念，都有，太多了，這些都是「思想恩好。不離情欲。」我都給你們講出來，稍微講得比較微細一點了，以免很多人不能覺察。

男眾亦復如是，不過男眾比較少，也不能說一定沒有，也是有這種人，也是會有，但是普遍來看，都是女眾居多，所以她無論做什麼想什麼，都沒有離開她的情欲，「思想恩好。不離情欲。」所以你要「深思熟計。專精行道。」自己好好用功，佛號老實念，這叫「專精行道」。經老實讀，長時熏修，否則「年壽旋盡。無可奈何。」時間很快就過去了，「年壽旋盡」，這旋就是比喻作非常地快，就是非常快的樣子，所以「年壽旋盡」，你的生命很快就沒有了；「無可奈何」，你在世的時候不懂得要修行，你覺得人家勸你修行，你們對我無可奈何，到你命要盡的時候，你真的就無可奈何，你去看這個《華嚴．觀自在章》講的眾生要臨死以前，「死相現前諸惡色。見彼種種色相已。令心惶怖無所依。」我們就不講《楞嚴》的「十習因」、「六交報」，我們就簡單講的〈觀自在章〉，它講這眾生在臨終的時候，就看到種種的惡相、惡色現前，聽到種種的這個惡聲，「死相現前諸惡色。」看到這些他心裡就生害怕，無可奈何，隨業受報，所以才教你念觀世音菩薩，《無量壽經》才教我們念阿彌陀佛求生淨土，否則「年壽旋盡。無可奈何。」

你沒有辦法了脫生死，你不知道死將何往，死了以後要去哪裡？多半沒有學佛的這些世間人，在年紀大的時候，年紀大了，生病，病重了，電一電、壓一壓，喘不過氣了，氣斷了，往冰庫一推，就如同入了寒冰地獄一樣，他的一生結束了，到三惡道去，大多數的人都是往三惡道走，所以說「惑道者眾。悟道者少。」那你不要做這種世俗人，這些人不管他再怎麼有錢，再怎麼有名，都一樣，一樣都是電一電、壓一壓，急救啊，然後呢不行了就冰庫裡面放著，到告別式那天拉出來火化，一樣的場景大家哭成一團，結束，哭完沒事了，活著的人了了一樁事，該爭財產的爭財產，該打官司的繼續打官司，這不管你多有錢多有名，都是一樣啊。

可是學佛人不同，學佛人臨終的時候，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，放光接引，連同西方三聖，連同蓮池海會諸大菩薩，放光接引你，你不會見到種種惡相惡聲，你只會見到阿彌陀佛的相。所以你平常可以選擇一尊你覺得相應的佛像來看，臨終就這個佛，這佛就現這個相來接引你，念佛的人，佛臨終會接引你，沒有這些惡相惡色，念佛的人臨終是助念的，沒有死亡的這種氣氛，所以叫往生，不是叫去死嘛，叫往生，前往極樂世界蓮花化生叫往生，阿彌陀佛會放光，會使你得安慰。即使你得癌症，你得重症，臨終佛來接引，你的病苦一時消滅，絕對不會有任何痛苦，這佛的保證，所以你腦筋要想清楚。要趕快發大願，不然你就像世俗人一樣，有的人死的時候，是臉色是發黑的、發青的，痛苦掙扎死亡的。尤其現在人很多都是得癌症的，很少所謂壽終正寢。好，那你念阿彌陀佛你都不用怕。不管你生什麼病，只要你念佛，佛就可以幫你治好。怎麼治好？接引你往生淨土，放光接引，你這病苦一時全部消滅。

所以說阿彌陀佛叫善見神藥，見佛的時候，你這個病苦全部沒有了。如阿伽陀藥，善見神藥。一般人對藥物，他是要口服，就是要吃下去，但是比喻彌陀的洪名，以及佛的這個瑞相，如同神藥一樣。只要看，看他一眼，你的病就消了。你即使臨終眼睛瞎了，佛來接引你，你也看得到他，你的眼睛就復明了。種種痛苦一時消滅，這個是真的。不光觀世音菩薩如此，阿彌陀佛也如此，「一智同緣普救護。種種苦難皆銷滅。」所以你要深思熟記，要專精行道，不要悠悠忽忽，散散漫漫，尤其年紀大的同修，你更要注意；尤其身體不好的人，你更要注意。你要知道說你已經不比十年前，二十年前，你要想到你要求生淨土這一件事情。要趕緊用功，不要嫌累，不要嫌煩，佛號多念，一天念個三萬，五萬，都不為過，讓自己全身心都是在這個佛號當中熏習，臨終自然沒有障礙，人家想障礙你，也障礙不了。即使沒人幫你助念，那也無所謂。有的人來助念，那個是來亂的。為什麼說來亂的呢？他平常也不念佛，只是貪圖助念的功德，他也怕自己臨終沒有人助念，想說有助念，我就跑一下啊，貪圖助念的功德，心不清淨，這些人來到助念的現場，根本就是來亂的，他不是故意，但是他習氣太重，太浮躁，心不清淨，念的佛號也不莊嚴。所以你選助念的人，你要選好，不要選一些平常沒在念佛的，沒有道心的。所以最好自己有能力，有決定力，念佛求生淨土，不要去靠別人。我不是說不用助念，但是是講自己修行人自己的存心。所以這裡講深思熟計，你要懂得，你要考慮清楚，不然「年壽旋盡。無可奈何。」下面講：

惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。

所謂惑道者眾，對於佛法了解的人少。悟道者少，對於這個大乘佛法，能體會的人那更少。大多數人都是不明了佛法。所以說惑道者眾，能夠了解佛法的人非常稀少。能夠發願求生淨土的，那更少。你去看很多學佛人，你只要跟他講一句，佛法不離世間法，你大概都可以騙他上當，都可以讓他退道心。他們不要說三分鐘道心，幾乎沒有道心可言，只是掛著一個名字學佛人的一個樣子而已。很多裡面，都沒有真正在學佛，所以我們學佛要真學，真正來學佛，了生脫死。學佛就是要明心見性，了生脫死，這個是學佛。有一些人沒有學，沒有學佛的人跟學佛的人，他的這個境界有很大的差別。他就是世間的恩愛情欲，貪瞋癡，你我相，利害得失。你叫他修行，叫他放下為眾生，他說人不為己，天誅地滅。這種是自私到了極處啊！

所以惑道者眾，悟道者少。真正要了生脫死，少。現在有些學佛的人，他覺得反正學佛就做點善事，做點好事！這就是六祖慧能大師講：「迷人修福不修道。以為修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。」那六祖慧能大師一句話就告訴我們這些人，把這些人講得一清二楚，以為修福，以為做點善事，這樣就叫修道了，所以惑道者眾，悟道者少。這些人布施供養，為了求很大的福慧，求很大的福報，為了搏得一個善人的一種虛榮。善人也是一種虛榮，喜歡人家讚歎他是善人。為了要博取這樣的一個虛榮，所以他做很多好事，他以為這樣就叫成道，這樣就叫修行。但是心中的三惡─貪瞋癡從來不斷，心中三惡元來造。還是在那裡繼續造業，罪根不除，生死不了。

所以五祖弘忍大師說的：「生死大事，福不能救。」你要了生死，你修福沒有用，真的沒有用。所以祖師講成佛須是見性，若不見性，念佛持戒種種的，都是不了義法。所以學佛還是要抓到綱領，知道眾生有本源自性清淨心，眾生的心本來就清淨，一切的色相本來就清淨，《楞嚴經》講的：「陰入處界。即如來藏。」五陰、六入、十二處、十八界、七大，都是如來藏，「性真圓融。周遍法界。」本來就是「妙明無上。淨圓真心。」只是你不了達，所以「妄為色空及與聞見」。起一念無明，不了真心，所以呢妄有色空二相，色空二相是相待相，有所則有能，就有所謂的見聞覺知的出現，所以叫「妄為色空及與聞見」。有能見相跟所見相，從這個當中不斷的「相待成搖」，輾轉發明，這輾轉發生，「生發遍迷。化迷不息。有世界生。」就是不能返本還源，所以後面釋迦牟尼佛講：「當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。」這虛空在眾生的真如自性當中，猶如一片雲，有即非有啊，所以有人說虛空法界外面是什麼是真心，這個是著相的說法，不解真實義啊，不解心性。佛說如片雲，有即非有，都是你眾生這個妄想所成，於妙圓明本無所有，所以虛空的當下唯一真心。

所謂「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」在妄而恆真，在凡而成聖。就像凡變為聖，不改其面，魚變成龍不改其鱗，凡變為聖，不改其面。所以說即心是佛，這叫悟道，你知道什麼是道。那識得眾生本源清淨心，你就知道世間的這些貪瞋癡慢疑，種種的惡見煩惱，於菩提真心當中，本來就是虛妄的，哪有什麼斷不掉的煩惱業障，但是對於心性了解的人少，所以大家要去推廣，要去弘揚正法，推廣正法，流通正法，使廣大的這些眾生都能夠學佛，都能夠學習一乘了義，使他們能夠體悟到一乘的真實義，那麼不明了心性，就會像下面講的：「各懷殺毒。惡氣冥冥。」各懷殺毒就是懷著貪瞋癡，懷著殺盜淫，所以說你殺生絕對不會成佛，正是此義，因為你不了心性才各懷殺毒。這個殺毒，很明顯的講的就是殺心跟瞋恨心，具足貪瞋癡，叫「具縛凡夫」。「惡氣冥冥。」這個冥冥就是講的幽暗，這愚癡沒有智慧，貪著在這個世間六道輪迴當中。

「為妄興事。違逆天地。」隨著自己的煩惱習氣，隨著自己心中的這個殺毒，迷失本性後產生了虛妄的殺毒，虛妄的貪瞋癡。「為妄興事」，隨情造業，縱我為非，做著殺盜邪淫，妄言、綺語、兩舌、惡口，常起貪瞋深生癡愛，所以「由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。」不知一切法緣起性空，所以「當知生自緣生，法性不與緣俱生，滅自緣滅，法性不與緣俱滅。」很多人做《三時繫念》都不知道，不知道中峰國師在勸你，你還在搞《弟子規》，你還墮愛見坑當中，做幾百場都沒有用啊！不要說幾百，幾千場也沒用，為什麼呢？他不是真正來超度的，他只是要來賺錢的，為什麼？不要收牌位錢，眾生不好意思，錢就投多一點，剛開始一場的時候，嚐到甜頭了，之後呢就繼續做，很多出家人都這樣，都是懷著貪瞋癡，沒有想要了生脫死，佛門還是有修行人，還是有，只是要遇到你要求佛菩薩加持，讓你遇到修行人，遇到如法的道場，遇到能講說一乘了義的道場，能教你了生脫死的道場，這些人還是有的。

為什麼我們會覺得不如法的多呢？因為他們的聲音讓你覺得好像很大，實際上呢，以盡虛空遍法界來看，不如法的還是很少，只要你真正發心願意學正法，《華嚴經》講：「佛身廣大無有邊。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。」佛身能隨緣感赴，你就會遇到善知識，你就會學習到正法，這就是佛身示現，佛有十身，不是只有三十二相八十種好，你學這個般若智慧也都是佛身，佛有十種身，包括智身，這智就是般若智慧，包括學佛的願，願身，不是只有化身而已，或是報身或是法身，所以「佛身普遍諸大會」，能「充滿法界無窮盡」，所以你有發心你就能學到，學到正法。那麼講的「為妄興事。違逆天地。」所謂違逆天地，這裡不是像一般俗人認為天上有個神來給你判罪啊什麼的，實際上在經典裡面講的，你見到的這些審判爭訟之事，還是你業力所感，所謂「違逆天地」就是做一些違背善法之事，那就造惡業，所以叫「違逆天地」。那麼隨著自己的情欲造業，「恣意罪極」，造極重惡業，「頓奪其壽」，這壽命就是人的福報，他福報消完了，因為惡業重福報一定消完，消完，「頓奪其壽。下入惡道。無有出期。」下入惡道。無有出期。」就沒有出頭之日，就像提婆達多一樣，他就是因為五逆罪都幹盡了，生身陷入阿鼻地獄，就「頓奪其壽。下入惡道。無有出期。」所以這裡這個經典裡面，用大家看得懂的話，違逆於天地，這天地就代表天地間大眾講的這個十善業，講的這個善法，因為這些惡人不信經法，也不信這個大乘經典，他必然起惑造業，起惑造業必然受報，所起的惑業必然違逆於天地，違逆於天地倫常之理，所以「頓奪其壽」。誰頓奪他的壽命？自己頓奪的，還是自己造業自己受報。

那見到有這些閻羅王獄卒這些事情，都是自妄想業之所招引，自己招感來的，自己的業力所變現的，不是真的這個閻羅王可以把你判去哪裡，人家是依因果而判，這因果結罪在你的心，這眾生是自己的心在造業，心在受報，所以一定要清楚。要發大乘心要能夠修行，不要去造這些惡業，不要做這些損害眾生的事情；相反的，要做利益眾生的事。後面：

若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

這是佛勸勉大眾，你們要把佛剛講的話，這前面的經文要聽進去，「若曹當熟思計。」「若曹」就是你們的意思，這是古代的用詞，若曹當熟思計，應當仔細思惟，仔細思量，要遠離眾惡，「擇其善者。勤而行之。」遠離貪瞋癡，遠離我相，遠離種種的煩惱，「擇其善者。勤而行之。」要懂得念佛，要懂得聽經，懂得研教，懂得學佛要明心見性，這叫「擇其善者。勤而行之。」接著你能夠在事相上能夠慈悲行持修善，行十善，廣饒益眾生，行六度，度盡一切眾生，這個都是「擇其善者。勤而行之。」所以這個善是以佛法來看，我們昨天講過的，不要講到善，或講到孝順，你就以世間的道德標準來看，這個是不可以的。你用世間人的這種情見來解佛經，這個不可以。

所以祖師教我們，以經解經，要用佛教的標準來看，用大乘的標準來看。你要是聽到善，你就想到這個什麼《了凡四訓》裡面的善，或是想到這個《《感應篇》》裡面的善，那個都是世間人的，甚至《《感應篇》》還是這個鬼神或是附身來說的……等等的。雖然說善，但是沒有佛法這麼究竟，都是有所求有所得，不能離開能所。所以你要知道，看到經典裡面講的善，講的一些跟世間的好像有類似的地方，你要以佛經來作註解，不可以世俗俗典或是外道典籍來看，不然你會走錯路，因為不是只有《了凡四訓》談到善法，不是只有《《感應篇》》談到善法，連很多其他宗教也都講到十善，包括印度的印度教，他們的這些印度人，有其他的宗教，也都有講到十善。

所以這個善，不能以外道或是以一般的俗典來做定義，孝順亦復如是，你應當以佛經，佛在經典上教我們的來作理解來學習，這樣子你就不會起世間意了，被人家度走了。那佛解釋的絕對是圓滿的，讓你佛法也圓滿，世間法也圓滿，為什麼呢？因為佛法圓滿。世間法是不會圓滿的，為什麼？世間法本來是虛妄的，但是為什麼說佛法圓滿世間法圓滿了？因為你佛法圓滿了，唯有學佛，你圓證三不退，圓滿成佛了，這個一切法自然圓滿，所謂一切皆成佛，這個就佛法世法，也沒有佛法世法的問題了，自然就圓滿了。所以給你講佛法圓滿世間法圓滿，好像跟以前講的不一樣，實際上呢是完全相同的，世間一切都是眾生遍計所執所顯現的，那個本來是虛妄的，本來就是空的，你想要去造作，想要怎麼去圓滿它，都不可能，只有學佛證得圓成實性，明心見性以後，打破世間與出世間，了斷生死，這個就一切都圓滿了，不光佛法圓滿，世間法一切圓滿，這個就是把世間法給打破了，攝歸在佛法裡面。

所以說經典上講的，一切法都是佛法，為什麼說世間法也是佛法，因為世間法是空的，虛妄的，那佛法談的是當體即空，跟你講一切法性空，所以說世間法即是佛法。不是說你世間放不下，在那裡說世間法即是佛法，你著有那就不是了，這世間法就不是佛法，就是你情見分別之法，所謂「由心生故。種種法生。」這一句話兩種境界，一種是成道的境界，了知萬法從心所生，所以有心的緣故，種種法生，一種是不了萬法唯心，所以生種種心，種種心緣種種法，所以「由心生故。種種法生。」兩種解釋，一個是成就的，一個是不成就的，所以這裡再給你們仔細的說明，那你們不要誤解了，不要起世間意。

不要想說，唉呀！我在世間再多貪一點，再怎麼做都不會圓滿，因為本來就虛妄的。但是你如果成就了，也沒什麼圓滿不圓滿的問題，因為萬法唯心，你已經證到了，就不會有所謂的這種罣礙。就是因為有罣礙，才要想說把它圓滿，就是因為放不下，所以才想說要把它圓滿，想要把兒子顧好，家庭顧好，那個沒有好的時候，終究是散滅的，所以「合會必別離，強健必當死。」這個就是世間的生滅變異的一個現象，所以沒有辦法圓滿。你只有了知諸法空，你才能夠真正成道，你才能夠圓滿菩提。所以世間法應當要捨，因為本來心性之中就沒有這些東西，都是你妄想遍計出來的，妄想所現的，所以你不要太認真，要懂得放下。

第七講（無量壽經第二百三十四集）

一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。

這個是之前講到的「一死一生。迭相顧戀。」這講的世間的人，或有人死亡了，或是還在的，那麼就產生了這個難分難捨的痛苦，所以說「迭相顧戀」，這個「迭」就是「更」的意思，更相顧戀。那麼都是因為憂愛結縛不能放下。那麼這裡「一死一生」，還有一種就是所謂的分開，愛別離。有一種別離，它不是生死，是吵架，現在人講的分手，或是離婚等等的；或是有外遇，都是這裡「一死一生」它涵蓋的範圍。

那為什麼你在這個愛別離當中會起煩惱呢？就是因為有「憂愛結縛」，那麼有「憂愛結縛」又有證取的這個我，所以你會生煩惱。所以佛教我們把這個「我」要放下，離開了能證取的我，自然這個憂愛結縛，自然斷除。所以為什麼說要發心、發願，不要只想著自己，要了達實相。了達實相就能離開我相，你的這個我就慢慢地就淡化掉了。所以祖師說的，確實能夠幫助我們學人破迷開悟，教我們要深達實相，了知無我。能了知無我，能夠識得法性真我，那你這個憂愛結縛自然就沒有了；這是從根本修。那世間人不曉得，一直想挽回，一直想要執取佔有，覺得這個世間怎麼這麼不公平？為什麼只有我受到這樣的一個遭遇？為什麼你的父母會離開你？為什麼你的先生、你的太太會離開你？或是生，或是死，或是跟你離婚或是外遇等等。

世間人不懂，我們學佛人就要知道，你為什麼在這裡生煩惱？就是你憂愛結縛沒有放下，你對於佛法還不夠深入；你佛號念不夠，念得太少，煩惱沒有斷掉，心沒有轉。為什麼這裡不跟你講什麼三世因果？因為講過去世還有過去世，過去無量，變成無因，找不到根本。你今天問了哪一個有神通的，會通鬼神的，說你跟你誰是什麼因緣、過去生又什麼因緣；不管他講對講錯，你又還會想再去問：「那過去生又是什麼因緣呢？」佛告訴我們什麼因緣？就是你的憂愛結縛沒有放下；這一念貪愛心沒有放下，這個是因，對境打妄想起執著，這是攀緣，因為這樣的攀緣，所以造就了愛別離，所謂「合會必別離，強健必當死。」所以佛講得徹底，釋迦牟尼佛講得很徹底；在大乘經裡面講得非常清楚。你世俗人不了解，去問一個算命的，問個通三世因果的，鬼神附身的這些人，最後你只是白花錢而已，煩惱還是煩惱。這種煩惱不是你自殺就可以解決啊，自殺是你這個身壞滅，煩惱是起於你的心，是你不識真如啊，對佛法你熏習不夠啊，所以你才生出煩惱。

所以你的煩惱沒有辦法斷掉，這個就是「憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。」所以世尊告訴我們，你為什麼會有這些煩惱，就是你不能看破，你看不破。你不知道這件事情的因緣，就是因為你迷失本來，就是因為你起了種種的貪著；所以說你不了解這件事情的始末。你只是在事相上，在於輪迴的因果上，在那裡求取，看能不能人家給你一個答案讓你心服口服。

釋迦牟尼佛告訴我們這個答案，可以讓所有的人都解決問題。你不用去問這些通靈的，你也不用去想說你過去生跟誰是什麼因？什麼果？是什麼緣？不用這樣想，越想煩惱越多，越想煩惱越重。你只要直下當機立斷、提起佛號，所謂「境緣無好醜。佛號一掃過。句句念能真。決定出娑婆。」這是教你，把你的這些貪瞋癡、你的這些思想恩好、這些情欲給放下，不管你是對你父母的、對兒女的、對於你先生的，你如意、你不如意。說實話，不如意還好修一點，為什麼？你才能覺察到原來你的情欲有這麼重，這個好修。有的人很順，不好修啊！就像人要生病他才知道：「唉呀！有苦。」才想到說要求出離。一個人沒病，一輩子，他都沒生病，你叫他要修行，跟他說有生老病死，他感覺不到。這個就是愚夫不能了，愚笨的人他沒有辦法覺察，他感受不到，心太粗了。所以你現在也許就在逆境當中，你在這個逆境當中你要知道，正好修行。

你才曉得說原來你有這麼多的貪瞋癡。所以不用再去想，去問誰、去查什因果，我告訴你越查你煩惱越多。就是聽佛的話，「老實念」，聽釋迦牟尼佛教你的「一向專念」。你知道眾生為什麼會有這些痛苦？就是因為你不明了真如自性、不明了佛性，妄生攀緣，所以產生憂愛結縛。所以你種種思想恩好沒有離開情欲，你不能深思熟計。那麼你看到這邊你就要知道，世間人不能深思熟計，我們學佛人要想清楚、要考慮明白，這一生短短的，不要活在煩惱當中，趕快念佛專精行道。還在那裡為了這些貪瞋癡在那裡起煩惱，我只能說你真的是太閒了，時間太多了。趕快念佛都來不及了，你還在那裡起煩惱，還有空在那裡打妄想。所以這裡說的要能夠「深思熟計。專精行道。」不然「年壽旋盡。無可奈何。」你壽命到了，煩惱沒斷，誰也救不了你。

只有你自己轉了，自己真正放下了，真正放下你才能夠得到解脫。有一些人，我看到了很多都是女眾放不下的特別多。有的女眾為了他先生不帶她出去玩記恨一輩子，他先生整天就是忙工作；為了這個事情到她得了癌症、到她要生病了，他先生來了餵她吃一口飯，她好高興，她說要是能夠常常這樣子，生病也甘願啊。這到死都放不下，真有這樣的人，這個就是一輩子都活在痛苦當中，一輩子都活在煩惱當中。你教他念佛，念不下去，更不要說什麼放下啊，了生脫死，了達實相。所以這是世間人，他不能「深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。」下面講：

惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。

這裡講的世尊告訴我們，這種人非常地多。所以你看現在外面佛教的這些道場，只要給你講一些什麼家庭的、親情的，看怎麼幫助你家庭和樂、親情和樂，那一種所謂的佛門，那一種所謂的道場，就會一大堆人去。不想修行的人多，不想修行的凡夫多，所以說：「惑道者眾。」「悟道者少。」真正了達諸法實相、能夠深入佛法的人少，真正有大福的人少。悟道者少。你要接觸佛法你要有大福報，你要能夠學大乘你要有大福報。所以為什麼說平常除了自己讀經念佛用功以外，你還要修大福報，要去推廣正法，不然你的福報不夠，你的法布施不夠；你的這個財布施不夠，沒有資糧。你沒有去幫助眾生去了解大乘，沒有去推廣佛法，你對於佛法很難契入，這是因果關係。

你幫助眾生開智慧、幫助眾生了脫生死，你自己才能夠了脫生死，在菩提道上才沒有障礙；你看經研教才沒有障礙。為什麼？消過去無始劫以來的宿業。或是謗法、或是謗佛、或是謗僧，這個業障你要用流通正法的方式、用推廣正法的方式，或是出錢、或是出力，來弘揚正法、弘護正法，你才能夠消你的這個宿世愚癡的惡業。不然有些人經典放在他眼前，他怎麼看就是看不懂。跟學歷無關。有些人想要遇到佛法，怎麼樣就是遇不到，這就是他過去生障人家的道。所以他這一生如果沒有做法布施，那業障不會消。沒有讚歎人家出家、護持人家修行，他業障不會消，為什麼？他過去生去障礙別人。所以你在菩提道上不順，你要懂得怎麼去消這樣的一個業障，就是我們講的，你去推廣大乘佛法，不光是出錢，而且還要出力。在現在的這個社群網站上面分享佛法，這樣還不夠，還要身體力行。甚至發心自己做流通點來流通正法，或是到你認識的這些店家、到你認識的這些道場，把正法放在那裡流通，這才能夠消你菩提道上的這些障道因緣。然後把這功德迴向給你的冤親債主，迴向懺悔宿世的這個惡業，你這樣子修行就會順了；不然始終都碰到障礙。

甚至有的他沒障礙，沒有家人障礙，他自己看經有障礙，看不懂，錯解經典。或是解了以後，沒辦法修、不會修；或是要修的時候，就有很多的障道因緣又出現。所以你要知道要怎麼樣來消自己的業，消業的同時幫助眾生，這叫自利利他，這是菩薩行，一個學佛人該做的行為，應當要做的，義不容辭的應該要做。除了消自身的業以外，還有報佛恩、報祖師的恩。所以佛門講知恩報恩是「知佛恩、報佛恩。」佛門講知恩報恩不是讓你去人情事故，拿佛法做人情這個是要下地獄的，佛門講的是知佛恩、報佛恩，知祖師的恩、報祖師的恩，佛教講的知恩報恩是這樣的意思。弘護正法，你修學正法，這個叫知恩報恩。不是像世間人那個樣子，不是拿佛法去做人情。所以這裡講的：「惑道者重。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。」這各懷殺毒就是他習氣非常地重，這個貪瞋癡非常地重，講這裡的眾生，惡氣冥冥；這冥冥就是幽暗的意思。那麼隨著自己的妄想，隨著自己的情欲在那裡造業，所以叫為妄興事。所做之法呢違背因果，所以叫違逆天地，違逆天地間的因果。

跟他說善，他也不信，造善得福他不信，造惡受報他不信，所以說違逆天地。那麼以這種惡心不斷地相續，不斷地放縱，所以叫恣意罪極。因為恣意，所以造作極重的惡業，獲極大的罪報。恣意罪極，那麼必然削減他的壽命，損他的福啊，頓奪其壽。奪壽以後呢，「下入惡道。無有出期。」墮三惡道，沒有辦法出來啊。經典上面講，在劫初的時候，這個賢劫剛開始的時候，這些動物因為業障輕，牠還能說人話，牠想講話牠會說。但是到現在，五濁惡世，人的業障也重，動物的業障那是更重；所以牠們沒有辦法講話啊，話都不能說啊，一講話牠想講話，就變成貓叫的聲音，就變成狗叫的聲音。牠也想告訴你牠也想說話，可是牠的業報感招牠現在這樣的一個音聲，這樣的一個身形，所以「下入惡道。無有出期。」你教牠要念佛，牠聽不懂，你教牠要這個做善，教牠要發願修行，這些動物聽不懂，因為牠有極度愚癡的業報。

有很多世俗人，亦復如是，連一句阿彌陀佛這四個字都沒有辦法念，音都發不準，沒有辦法念。你以為念這個四個字很簡單，那是你福報夠，業障沒那麼重啊。你還懂得要念佛要相續，他是想要念，都沒有辦法念，業障障住了。我曾經聽過，有人業障重，重到什麼程度？讀《無量壽經》，就我們這部《無量壽經》，他剛開始讀，他說他早年在讀的時候，才知道什麼叫業障重，一頁書翻不過來，要翻一頁經典猶如千斤之重，你看他這個業；他說是真的，講了很多人不信，他親身的體驗。我們讀一部《無量壽經》，剛開始初學，讀一個半小時、兩個小時。讀熟了，一個小時可以讀完，他要讀半天以上還讀不完。為什麼？他說他一頁書都沒有辦法翻，他翻其他的可以，翻其他的書、世間書沒有問題，很快，但是他要翻經典他翻不過去。所以你看這眾生的業，可是他有發心想學，懺悔業障、禮懺。業這麼重啊，都反應在翻書上面。因為他禮懺懺悔，向佛菩薩發願，然後至誠心這樣讀經，業障才消。後來讀到這個經他都能背，我說能背就是非常地熟。我們有碰過這樣的同修，這個是真的，這個人我認識。

所以你看，你不要想說壽命盡了，死後無報啊。我們就講現前的，連你做人你要學佛、你要讀經，都沒那麼容易。你遇到經典，要有因緣，《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」善根要是不夠，根本不會發心，福報要是不夠，你的學佛菩提道上，障道因緣就多，障道的這些人事就多。因緣要是不好，想學佛遇到這些邪師，遇到給你講錯教錯的，這因緣不好，少一樣你都沒有辦法成就。這是講，不要說你「下入惡道。無有出期。」你即使在人道，你要聽聞佛法，都沒有這麼簡單哪。那是這個人善根還夠，我剛才講的這個居士，善根還夠啊，還懂得要發心。要是一般人就想說：「唉呀，這麼難念，算了，不讀了，我也看不懂。」就給自己很多理由：「我也不是要講經的，反正淨土就是一句佛號嘛，我也沒有要弘法。」就開始退心了，越退就越多。所以他是還有善根，還有這個願，他這樣子去做，業障消掉。

在人道遇佛法不容易，能夠這樣去消自己的業，也不容易。那你要下入惡道，你看這些惡道的眾生，有時候你們走在路上，開車在路上，或是在高速公路上，你要看到載著一籠雞的，不是一籠，是一貨車的雞，一貨車的豬，這些家禽，你以為他是要載去放生，載去養啊？沒那麼好心，要載去殺，要開車把牠們載去宰掉啊！你看你要是墮在這種畜生道，你怎麼學佛？末法很多畜生都是如此，你看那些流浪貓流浪狗，連要吃一餐都有困難，全身的跳蚤，全身的這個毛病；牠受這樣重的業報，你要牠怎麼來學。你想想你這一生如果不成就，你要墮在這個這種三惡道當中，這種畜生道，你怎麼學佛？墮餓鬼道，亦復如是；墮地獄，天天受苦受難，沒有辦法學啊！而且重點是什麼？你神識會暗鈍，你根本不知道要出離，這個才是最恐怖的。所以說「下入惡道。無有出期。」後面講：

若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

他講的若曹就講的「我們」，要當熟思計，聽了我剛才這樣的分析，你們要想清楚，要作如是觀。當熟思計，要想清楚，這一生沒有成就，來生就是三惡道；一旦輪迴，要再遇佛法，沒那麼簡單。也許你這一生修得還不錯，給你生天，生天以後呢？你看舍利弗的兩個弟子，他有兩個弟子，修行很好啊，死後生天了；舍利弗尊者他有神通，到天上看，有一個還認得他，還跟他打個招呼；一個根本就不認得了，天天在這個天上的這個快樂當中，迷失了。那受天福盡以後呢，就往下墜了，確實是俗話講的：「爬得高，摔得重。」所以應當深思熟計，遠離眾惡；不是只有一惡，也不是只有十惡，是遠離眾惡，眾惡之源，就是你不明心見性，眾惡的源頭，就是無明；要看破無明，才叫遠離眾惡。

你只有五戒十善，那個才五惡，十惡而已，那個不夠；佛教我們遠離眾惡。眾惡，眾惡之源，你要知道，就是無明，無明就是對於心性不明，妄生能所對待二相，起種種計度分別，生種種貪著，這是眾惡之源，一切煩惱都從這裡出生。你要識得這個眾惡之源，那它的源頭是什麼呢？就是真如啊！眾惡之源，源頭為什麼給你講真如啊？《圓覺經》講的：「譬如虛空華。依空而有相。」虛空的花依空而有，眾生的煩惱無明，依真如而得建立，所謂「幻從諸覺生」。那無明的根源，說到底是真如。那無明的體相呢？無體，當體即空。這個你要知道，你才能遠離眾惡。不是只有事相上，持五戒十善，持事相上的菩薩戒，這個不夠，要了達光明金剛寶戒。

這光明金剛寶戒就是我們眾生的本源，就是佛性種子，是一切法生起之因，所以說：「是法戒。……是一切眾生戒。本源自性清淨。」你要了達這個道理，你才能夠得戒，所謂「汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」釋迦牟尼佛在《梵網經》，都還沒跟你講戒相，就先給你講光明金剛寶戒，講這個根本，講這個根本的戒體。你對於心性，對於這個光明金剛寶戒，你要是不明了，你沒有得戒啊！你不信，不信則不具足，所以他說常作如是信，才算具足戒品。如果不信、不了解、不知道，你後面持得再好，都是破戒，為什麼？沒有根。就像你去這個銀樓，你跟他說要打金子，他沒有金子，他只有模子。

這個金子就比喻作真如佛性，模子就是佛像，你要以金來造作，來這個塑成佛像，鑄造成佛像，你必然要有金子。你持戒你想要見性，想要持得好，你必然要了達戒體啊！如果戒體不了解，你後面的這個十重四十八輕，都是空談，那個才真的是空談。佛門會談空，但是不空談；講的都是大家本來的面目，人人本具啊！這個道理現在在戒場裡面，根本沒有人在講。縱然跟你講也是給你胡說八道啊，講的所依的戒體，都是依生滅第八意識，沒有跟你講到真如實相，都是講一些妄心造作。所以為什麼我們講在目前，我看到的，在傳戒的幾乎都沒有得戒；所以你去那裡受個儀式，向誰求戒呢？向盧舍那佛求戒，向文殊以及彌勒菩薩求戒，你的得戒和尚是本師釋迦牟尼佛，這是祖師教的。你的羯磨和尚是文殊菩薩，你的教授和尚是彌勒菩薩，又或者，你的羯磨和尚是龍種上尊王佛，也是文殊菩薩，教授和尚是彌勒佛。佛菩薩給你傳戒，向佛菩薩乞戒，所以還是得去參加儀式。

這裡講的遠離眾惡，這眾惡之源，你要懂得，眾惡的根源是無明。無明的根源從哪來？若說其體，本是當體即空，若說其所依，依真如而得建立，《圓覺經》講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」所以講得很清楚啊，那你識得煩惱本空，你眾惡自然遠離。擇其善者，勤而行之，什麼是善？念佛是善，具足信願是善，能觀心性是善，能夠無我是善，所以叫擇其善者，勤而行之，為什麼叫勤而行之？因為眾生雖然知道妄想本空，五陰非有，但是因為無始劫來的這個習氣太過於厚重；雖然了達，但是習氣不時地就起現行，所以要勤而行之。

常常要起觀，常常要念佛，常常要用功，所以叫擇其善者，勤而行之。我知道這一段很多出家人都講成五戒十善，講成人天乘了，那個搔不到癢處，講不到重點。我們講的是佛法的根底，佛法的大根大本，就是依心性；我說這個話，絕對有依據，有經典作依據。你看外面有些出家人講的，佛法的大根大本就是世間法、孝順什麼的，或是佛法就是講愛；佛法是教你斷愛啊！愛是輪迴的根，佛法的根本怎麼會是愛？出家人講一些亂七八糟的話。講經要依經典，佛法的宗旨是什麼？佛語心為宗。這個《楞伽經》講的，釋迦牟尼佛說，我佛法的宗旨是什麼？以心為宗。凡是跟這個說法唱反調的，不對的，你都不用去聽他的，聽佛的就對了。

《楞伽經》是禪宗印心的經典，歷代祖師都以《楞伽經》來印心，釋迦牟尼佛親口告訴我們，佛法以心為宗。以什麼為法門？無門為法門。什麼叫無門啊？念佛是無門，參禪是無門。所謂念到無可念處，此門方開，參禪參到無功用道處，才能入道；所以叫無門為法門。那就揀別出不是小乘法、不是人天，是大乘門；唯有大乘的修學方式，才能達到這個所謂的無相之門，無心之門。為什麼說無門為法門呢？再給你講清楚一點，本來就在屋子裡面，何必進出呢。所謂「全身已在含元殿。更把長安問向誰。」這含元殿就是大明宮裡面的正殿，你全身就已經在大明宮中，大明宮就在長安，所以說無門為法門。了達心、佛、眾生三無差別，你就入此大乘妙門；所以這個才是修行的根本。不是給你講說佛法就是愛，佛法就是慈悲，講一些世間的佛法就是孝順，這些都不足以作參考。

有一些人曲解的，他說法師你依《楞伽經》，我不依那個我依別的；那你學佛不依心，你要依什麼？你轉煩惱不從心轉，你真正能轉煩惱嗎？你也只是裝模作樣而已。就像持戒的不知道無作戒體，不知道光明金剛寶戒，只持這些事相上的，這個裝模作樣沒有用，他學到的是空的啊！就像你用這世間法，用那種世間意，作你的學佛的基礎，那終歸是幻滅的。就像你說佛法講孝道，我們中國人講的孝道跟外國人講的孝順，每一個國家、每一種不同的種族講的孝順，它的形式、方式都不一樣，用心也不一樣，為什麼說用心不一樣呢？好樂不同啊。所以你看孔子教弟子，同樣講孝，他講了好幾種啊。那這個世間法就會變異，是不定法，不定法怎麼能作為修行的根本，你要怎麼修？再給你講清楚一點，學不學佛都應該孝順。

學佛重點是明心見性。看到根上去的，你才能夠遠離眾惡，你才能夠擇其善者，勤而行之。知道這個愛欲本空，所以說愛欲榮華，不可常保。知道這些種種的受用，都如同幻化，都如同夢中之事；所以說愛欲榮華，不可常保。它會不會變壞，其實你不用在這裡作解；就像夢中的境界一樣，終究是虛幻一場。正所謂南柯一夢啊，終究是假的，你過得再好、再榮華、再富貴，終究是虛幻，就像做夢一樣啊。為什麼不跟你分析呢？因為世間人貪著在這個榮華富貴當中，他就是會覺得有產生出一種幻覺，他覺得說他永遠都可以這麼下去啊。他不知道壽命會結束，你的財富貶不貶值，那個我們不談，黃金會不會變異，這個我們不談；至少在你活著的時候，黃金不會變異，眾生就執此為常，以為可以長久；所以告訴你如夢幻泡影。《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」愛欲榮華，不可常保，這個人對你再好，你們再恩愛，終究是敵不過所謂的死魔，不可常保啊。甚至還沒結婚以前，你有感受到這種愛的感覺，結了婚以後，各自又隨各自的業，當初給你講的話，後面全部都作廢了。他同樣跟你講也可以跟別人講，甚至搞不好在跟你講的時候，就已經在跟別人講了。你要看清楚，要從這裡覺悟，不要人家給你講一些你愛聽的，你好高興，神魂顛倒，迷惑顛倒了。

當你迷惑的時候，你就要知道，愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。所謂的別離不是叫你去簽字離婚，同修知道我、了解我的，我是勸你不結婚，我沒有說一定要離婚哦。你要聽清楚，根本就不要結，結了還得離，太麻煩了，愛別離啊；縱然這個結婚證書上不離，生死這個死魔一定會讓你們分開。所以你趁強健的時候趕快修行，宜各精進，努力求之。你要很清楚啊，愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。這別離就是除了你自己要放下，還有一個，這些東西終究是離你而去的。所以把自己的小愛化成大愛，什麼大愛呢？這大愛是隨世俗說的，就放下自己的愛欲，來為佛教為眾生來付出，來做義工。來弘護正法，把你這個私心轉為公心，把你世間心轉成佛心。

之前沒有學佛，是世間心，心沒有變，心還是心，作用不同，起的是世間意；現在學佛我們起的是這個佛知佛見，把它轉過來作用不同。把你當初的這個小情小愛，現在把它放下，想到要幫助一切眾生。這些眾生都是你過去生的父母，都是未來的諸佛，跟你過去生都有家親眷屬的關係；你現在對你的家人有多貪愛，當初你也是對他這樣貪愛。我們現在把這個小愛給它化掉，來幫助眾生學佛，幫助眾生成道。你有錢財你要知道，錢財不可常保，如果不好好用，會造一身的罪業；把它善用，將世間財轉為功德法財，布施、供養、護持正法，印送經典，流通正法。有能力的，我講白一點，錢多的，不光這一生做，來生也做，為什麼？在你往生以後，這個錢還讓它繼續能夠印送正法，護持正法，這是現代學佛人應有的觀念。那你的功德就不是只有這一生了，這一生做的，這一生做完了，錢沒了，沒有了就沒有了；如果真的福報大的，你的錢夠多，把它留下來讓它產生出利息，讓它信託管理，不要只想到給你子孫。想到說這個錢可以留下來印送正法，流通正法，那就把不可常保的財富，變成成就不生不滅的功德。

這大乘人心念一轉，整個境界就不同了。從前你想著我只對我的小孩好，對我的先生好，對我的太太好，對我家人好；現在把它放下，來弘揚正法，來幫助眾生。從前只想著要接小孩要再回家裡煮飯，要幫婆婆煮飯，都想著這些事情，這些世間意，統統把它放下。有了錢想說要給大兒子，給這個二兒子，給這個媳婦，給孫子，想的是這些，這是沒學佛的。學了佛你要想到你這一生的福報，延續到後世去。不光這一生學佛沒障礙，來生學佛，生生世世學佛都沒有障礙。你讓你的財富能夠延續，讓它能夠持續推廣正法，這個作法是明智的選擇。因為你了解這些財富終究都不是你的，既然不是你的，是眾生的，我們就拿來做佛教的事情。我們把世間的財換成功德，換成利益眾生的資糧，你學佛要有這樣的願，要有這樣的觀念，因為世間之財不可常保，終究是別離的。如果你留給你的子孫，子孫給你拿去造業，那你是成就他的惡業；你害了他，還害了你自己，為什麼？你跟他共業，你留給他造的。可以輔助他，但是更重要的，積福報給他，也積功累德給自己，那麼用此功德迴向求生淨土。

因為你這一生正知正見，又有修學正法，又能夠妥善處理你臨終遺留下來的這些東西，這樣做好的安排，必然蓮開上品，為什麼？把自己的我放下了，真正深入大乘，真正修學大乘佛法，成就無量的功德，你這一生才有意義。不然你賺的錢，讓子孫敗，你是在還他債，我看有很多生活過得不錯的，都是在還債啊。他做生意很精明，在人世間很會算，碰到他的兒子女兒，他都不會算帳了，什麼原因呢？欠他的，來還債啊。自己不敢花，非常地節省，做事跟人斤斤計較，可是他的兒子女兒，他在對他們花錢的時候，絕不手軟，什麼原因呢？世間人講的這個是他疼愛他的小孩，不是啊，那是他欠他的錢，還他的。那個沒有智慧，沒有智慧的人，錢財就是這樣用；有智慧的，拿來護持正法，印送經典，讓佛法可以流通，你一樣是在消災啊。消災當中還成就功德。所以這個叫會用錢，這個叫有智慧，把不可常保的東西，把它轉化成功德。這個就是自己心裡面真的放下，對這個世間放下，你看得開啊！所以講的皆當別離，這真正做到別離。別離不是只有捨掉，小乘人他覺得這個錢是這個敗道傷道之物，所以他捨掉。大乘人他很清楚，傷道敗道是你自己沒道心，所謂這個酒不能醉人，人自醉啊；錢不能害你啊，是你自害。

大乘人知道，所以善用它，讓它變成幫助眾生的一個資糧，這個也是一種捨財。而且捨得更徹底，不光只是捨掉而已，他還讓它起了作用，這學大乘的人，心境跟一般小乘的跟一般人天的不一樣；這是我們學佛人、學大乘的人，應有的正知正見。不要整天就想著自己的家庭兒女，你要知道這些都應當捨離。有機會能來道場，發心做義工，自己要把握，一輩子都在為世間人辛苦，都在做了這些世間事。你的工作說實話，你是在為誰工作啊？你是在為別人賺錢，自己從中得一點小利啊。也許你自己是個老闆，但是你看看你在還誰的債，很多都是還兒女債啊。所以趁著身體健壯，能夠發心為三寶，你就要有這樣的發心，要有這樣的規劃，這個就是把不淨轉為清淨。就像這個世親菩薩，把這個毀謗大乘的這個舌頭，轉化成讚歎大乘，這只有大乘佛法裡面才有這樣高度的智慧。所以不要看到這個經文，你就想到這些都捨掉丟掉，不是。要讓它發揮它的作用，發揮它的作用來利益眾生，來幫助佛法弘揚。

為佛教付出你的金錢，為佛教付出你的能力，有錢出錢有力出力。沒有這個外財的，你能布施內財，這是我們佛弟子應當做的，這是應該的，護持正法是應該的。不是只有你們這樣做，我也這樣做，護持正法是應該的。我們講經不敢生病，有什麼病，都在講經前面一定要弄好。我是這樣發心，確實是不敢生病，不得已，才請個病假，我們作這樣的發心。你們大家也應當如是發心，把這個色身拿來為佛教為眾生。不要整天就是貪瞋癡，整天就是愛情愛別的，那個沒有用，終究就是一身的業障、一身的災殃。最後呢，下入惡道，無有出期，你應該想清楚，趕緊來佛門裡面修行，趕緊來佛門裡面幫助佛法的弘揚；付出自己的能力、付出自己的金錢，這是應該做的。

你要看清楚，這世間的錢它是假的，沒有用。你以為你現在拿著的錢，它每分每秒都在變動。你要看清楚啊，那個是會變化的，不是你的東西，前人財產後人收啊。你現在有這個受用的時候，拿來護持正法，你現在有這個健康的身體，也把它拿來護持正法。除了護持佛教推廣佛教，自己還要修行，這個還是最根本最重要的，結歸在修行上。不能只是發心出錢，或是自己流通法寶而已，還要修行。因為很多人，我看到他能夠發心、能夠出錢，但是他不能修行。也有很多人他能夠這個到道場來做義工，或是到外面去推廣正法，但是他自己不能修，習氣轉不過來；這個就學得不夠究竟，行得不夠徹底。那麼以上就是這裡的內容。

心得開明第三十四

第八講（無量壽經第二百三十五集）

若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。

這是上一次講到的，我們接著繼續說。他說：「若曹」，就是指著我們這些後面還沒有成就的人，所以講的「若曹當熟思計」，佛指著大眾，也就是講著我們；那我們是受持經典的，那當然就是在講我們了。當熟思計，所謂「當熟思計」就是你要想清楚。那麼遠離眾惡，這上一次有講過，眾惡之源即是無明，應當識得無明本空。「擇其善者。勤而行之。」眾善之本皆依真性，所以應當直觀心性，應當修離相、離分別之法；修離相、這個離分別之法，這個才叫「擇其善者。勤而行之。」無論你是持五戒、修十善、行六波羅蜜，都要依真如自性，這個才叫善，否則就變成世間善法。世間善法，六祖慧能大師講過：「生死大事福不能救」；所以你如果只有修善、積一點福德，想要了生死這是不可能的。所以《六祖壇經》裡面說到的：「迷人修福不修道」，就是迷惑顛倒的人修福，他不修行；「以為修福便是道」，他以為做一點善事修點福，有個五戒十善，就能夠成佛了，就以為他能夠見性了，所以六祖大師斥為迷人。那後面「布施供養福無邊」，懂得布施、懂得供養，也懂得行這些善法；但是不知道內斷三毒，所以布施供養雖然有很大的福，但是「心中三惡元來造」，心裡面還是貪瞋癡，還是認世間為實有。所以雖然做再多的善事、再多的好事，仍舊不免輪迴；以有為心修這個有相的善行，這個不是究竟的。所以為什麼每天要迴向？就是把這一天的這些善法，這些念佛讀經持咒的功德，把它迴向「求生西方極樂世界，不求人天福報，不求聲聞緣覺，唯依最上乘發菩提心。」你這樣子迴向才是正確的。有些人讀經做課他是在迴向，看自己什麼不順？能不能順心如意啊！迴向自己的兒女子孫，希望他們能夠考上好的大學、好的學校，找到一份穩當的工作；那這個都是你雖然在修行、雖然在念佛，求的都是人天福報，這就是迷惑的人，把黃金拿去換落葉。因為不懂得要發出離心，不懂得要求無上佛道，所以世尊叫著大眾「若曹當熟思計」，你應當要想清楚、想明白。這新的一年你要懂得斷惡修善、要發無上菩提心、要饒益眾生，把從前這些自私自利統統放下，一年比一年好、一年比一年清淨。教我們擇其善者勤而行之，教我們要懂得修行、懂得念佛求生淨土、懂得斷煩惱，所以這叫「擇其善者。勤而行之。」再講到更究竟的，教我們要明心見性，識得妄想本空、五陰非有，要知道愛欲榮華不可常保。新年大家見面總是恭喜發財，人家跟你恭喜發財的時候你不要高興啊！只要人家跟你講好聽話你要想到這句經文：「愛欲榮華。不可常保。」我們學佛人要懂得覺悟，就是在人家讚歎你的時候、祝賀你的時候，你就要反觀了，你只是表面上應付一下世俗人，你不要整個心都隨著流轉。人家跟你恭喜發財，目的也是為了拿紅包，或是給你講個吉祥話討你開心，你就要想到《無量壽經》講的這一句經文：「愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。」不管你再有錢、你的家庭再和樂—不可常保，終究人是會死亡，都有生老病死。一年剛開始，大家都在歡慶當中慶祝這個過年，但是幾個人想過，能不能過得了這一年？就像去年一樣，到了最後一天這些人都以為他能夠過得了這個除夕，可是就是會有意外、會有災害的發生，大家都計劃著來年。所以你就從這裡觀察到，計劃趕不上變化，這變化是什麼—就是無常，所以佛說的「愛欲榮華。不可常保。皆當別離。」所謂皆當別離，是雙關之語，一個是勸著我們放下，一個是告訴我們這些東西終究離你而去，終究是不會跟著你走，所謂「萬般將不去。唯有業隨身。」這個萬般將不去，這個「將」就是你帶不走的意思，你什麼都沒有辦法帶走，只有你造的這個善業惡業跟著你，你念佛的這個功德跟著你，修行的這個功德跟著你，所以說唯有業隨身。所以當人家祝福你，講一些好聽話討好你，在什麼時候你都要提起這樣的警覺，「愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。當勤精進。生安樂國。」應當發願求生淨土，我們學佛人大過年當中，我們不怕談西方極樂世界，我們道場裡面，那春聯還寫著「蓮開上品」，這是吉祥的話，這是真實語，希望在新的一年祝福大家，蓮開上品，能夠光壽無量，能夠得念佛三昧。所以學佛的人不忌諱過年談論生死，沒有這種世俗的忌諱，所以更應該知道「如少水魚，斯有何樂。」如魚少水，「如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」你過了一年，就少一歲，過十年少十歲，你不要想說你這個兒子女兒祝福你，福如東海壽比南山，你很高興，你已經五、六十了，還祝福你福如東海壽比南山，要知道山會崩塌，海會枯竭，無常終究是會到來，沒有人可以倖免。所以佛勸我們當勤精進，生安樂國；生安樂國以後，智慧明達，功德殊勝，往生到西方極樂世界，直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提，這個就是功德殊勝。所謂極樂世界處十方而最清，最極清淨，在十方法界當中最極清淨，所以韋提希夫人講：「十方國土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」為什麼呢？到那裡成佛最為迅速。所以你過了年，你就要想到如少水魚、如救頭燃，什麼叫頭燃？頭上著火了，要趕緊將它撲滅；你就像水中的魚一樣，水一天比一天少，你終究是會死亡，所以應當精進生安樂國，往生西方淨土。到那裡，恢復本有的智慧，所謂「智慧明達。功德殊勝。」「勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。」勸我們不要隨心所欲，特別是講這一句，現在的人喜歡隨心所欲，什麼對自己好一點等等的這些話，什麼女人要懂得愛自己，這個就是在引導你貪欲，引導你縱欲，為什麼他要跟你講這些呢？東西才能賣得出去，推銷的話，那你有需要，這個就另當別論，重點是勿得隨心所欲。不要吃葷食，不要飲酒，不要恣意妄語，什麼叫恣意妄語？一般人很難體會到所謂恣意妄語，因為他覺察力不夠，他很輕易地就隨便說一些搪塞別人的話，打一些妄語，這個都算恣意。人家問他這個事你有沒有做？他第一個念頭，第一句話就是我沒有，馬上先打妄語，這個就恣意妄語，完全沒有反觀的能力，這個都算是隨心所欲，隨自己的習氣在造作，恣意說話，恣意妄為。想說自己生活好過了，有錢了，我慢心就起來了；想說自己有學歷了，這我慢心就起來了，開始恣意妄為，不可一世，這些都是隨心所欲。隨心所欲，那你就會開始糟蹋眾生，所以為什麼我們要收斂，要懂得降伏煩惱習氣；不要隨心所欲，隨心所欲一定虧負經戒。就像有些人，他學佛吃素，在台灣吃素，但是人到了國外去，他想說我這一趟飛機票花了不少，如果不吃些當地的葷食，那這一趟是白來了，他就是在隨心所欲了，就開始虧負經戒了，就開始要犯戒了。起這個念頭，已經開始準備犯戒了，他就會去造作，那就真正犯了菩薩戒，犯了五戒；犯了以後還不承認，說：我沒有吃，為什麼沒吃呢？他說：戒律是講不殺生，我沒殺牠，我只是吃牠而已，就開始打妄語了，講「盜牛之論」。有很多出家人說居士想發心受戒，問他要不要吃素，他就跟他說：不用啊，反正你也沒殺。也給你講一些「盜牛之論」，都是隨著自己心裡面的欲望，貪求人家供養，怕人家不供養了，怕人家不學佛了，所以把經典亂說一通。你不要看到什麼出家人，你都可以去問，你要看他懂不懂，他這個人是懂的，你問他才行，不是有一個出家的樣子，就代表他懂佛法；那你就太著相了。所以我們學佛人要懂得不要隨心所欲，不要為了自己的欲望，為了自己想要得到的去造業，否則虧負經戒，在人後也。所謂「在人後也」就是墮落的意思，墮落在三惡道中，這個叫在人後也。這事情很重要，在這一年的開始，你自己就要有這樣的覺悟，過年你看到這些家親眷屬在那裡聚會，「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」你要知道，只是生滅的聚合而已，你不要太當真，你不要太人情，人情你就要開始犯業障，而且會犯得很快。有些人在犯業障，我勸他他不聽，勸幾次我不勸了，我懶得講，浪費口舌；所以自己就要覺悟，如果你不懂得覺悟，那最後—因為業是你自己起的，一定是你自己要受報，障道因緣肯定會出現。所以這裡佛勸我們，應當精進生安樂國，開啟本具的智慧，往生淨土得到殊勝的功德，勸我們不要隨心所欲虧負經戒。再來《涅槃經》講的：「常為心師。不為師心。」所謂常為心師，就是教我們以心為師，以真如自性為師，所以叫常為心師。什麼叫不為師心呢？就是不要隨著自己的這個妄心妄覺，在那裡起心動念，在那裡造作，不要隨順自己的愛欲，不要隨順自己的看法想法，在那裡起惑造業；所以《涅槃經》也是勸我們，以什麼為師？以心為師，勸我們以真如自性為師。不要隨順自己這一念妄心，不要隨順煩惱習氣，這個是補充給大家的，讓大家知道《涅槃經》也是這樣說，這是第三十三品。

〈心得開明〉第三十四。

講到心得開明，大家《無量壽經》看到這裡，有沒有心得開明，有沒有像彌勒菩薩這樣感歎，「佛語教戒。甚深甚善。」有沒有生希有心，有沒有覺得在菩提道上，在修行的過程當中，找到一條出離的路，這個才叫心得開明。這心得開明不是講彌勒菩薩心得開明，那叫依文解義；我們自己修行的人，有沒有心得開明，這個才比較重要啊。彌勒菩薩早就開明了，問的一些問題，很多都是裝不懂，利樂有情問，就像《法華經》是彌勒啟問，他問文殊，實際上彌勒菩薩當時候跟文殊菩薩同時在場，他們都聽過《妙法蓮華經》，只是他做這個影響眾，利樂有情問。所以我們看到彌勒菩薩問，看到彌勒菩薩說，你就要知道，我們自己有沒有心得開明，不是只看到彌勒心得開明，我們自己也要有這樣的受用。那麼看下面的經文：

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

這是彌勒菩薩講，他聽聞世尊前面三十三品的開示，他在這裡講出了他的心得，現在人講心得，他聽受佛語，受佛的教戒，感覺佛所說法，甚深甚善。甚深就講的無量壽佛的名號，甚善就講的三根普被利鈍全收的淨土法門，所以叫甚深甚善。無量壽佛的名號，即是我們眾生本具的智慧德相，西方淨土就是我們的本地風光。雖然是我們自己的，但是無始劫以來，迷妄入心，積業成果，妄見有生滅二相；所以跟你講心性，跟你講無量壽，跟你講西方淨土，你渾然不識，所以才會覺得甚深哪。那講甚善，甚善講三根普被，所有的一切眾生，凡具信心者皆得往生淨土，而且往生淨土直證阿鞞跋致，這阿鞞跋致就是八地以上的菩薩，不退轉的菩薩。不管你是什麼樣的人，你是什麼樣的眾生，六道輪迴裡頭的，你是二乘，你是菩薩，凡具信願者皆得往生，所以叫三根普被利鈍全收，就是這裡講的甚善，非常之善，普遍接引一切眾生往生淨土。那麼世尊為我們說淨土法門，讓我們能夠有一條出離三界六道輪迴的路，所以說「皆蒙慈恩解脫憂苦。」都蒙佛的慈悲開示，以及阿彌陀如來的慈悲攝受，所以叫皆蒙慈恩，得以解脫憂苦，得以帶業往生。即使五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮地獄，臨命終時，地獄相現前了，只要至心稱名，亦復得生。不管他生前犯什麼再重的罪，所有的業障一時頓消，蒙佛接引帶業往生，可謂是難信之法，可謂是慈恩至極，所以說皆蒙慈恩解脫憂苦，講這麼好的法門。  

有一些人福薄根淺的，他不能相信，他說一個人造那麼重的罪，怎麼可能一下就頓脫？我們不要講一個人，即使你下到地獄去了，你能稱佛名號十念一念皆蒙接引；佛沒有分別心，凡具信心者皆得往生。眾生不知道業性本空，不知道悔過可以滅罪，所以不能諦信淨土法門，或是半信半疑，或是聞而不信，反而毀謗，那就不能夠超脫啊！或是認為這個不是佛說，毀謗大乘，這些人都不能解脫憂苦。下面講「佛為法王。尊超群勝。」佛是諸法中王，為什麼叫諸法中王呢？就是於一切法皆得自在，這王有自在之義，於一切法當中皆得自在，心不隨境轉，了知一切法即心自性，煩惱、妄想、無明全部銷落，這個就稱為法王。現在有一些神棍他也說他是法王，那個是神棍，說自己是佛，說自己是菩薩再來，希望人家恭敬他。這裡講的法王是真的法王，是指釋迦牟尼佛，其尊貴超於群聖，超過世間、出世間的聖人。你看像孔子他是世間的聖人，阿羅漢他是出世間的聖人，佛尊超群聖，他可以教化這些人，所以說尊超群聖啊！那麼「光明徹照」，佛身有光，所謂常光一丈相，身光一丈，還不講放光，放光就能照十方法界，他身上就有光明，所以叫「光明徹照」；他這個徹照就是他能夠放光，那這個是代表智慧的展現，洞徹諸法之源底，洞徹心源，所以叫「光明徹照。洞達無極。」就沒有極限，沒有什麼可以障礙得住他。「普為一切天人之師」，所以你們念「讚佛偈」講的「南無娑婆世界。三界導師。四生慈父。本師釋迦牟尼佛。」這是讚佛普為一切天人之師，為天人之所供養，天上人間，所以你看佛的福報有多大。我常跟他們形容，我說你看，佛的舍利，一節佛指舍利，人家花幾百億來供養，佛已經入滅，而且不是只有現代，古代也是人家都花重金這樣供養佛的舍利，佛牙舍利，你看他的功德有多大！我說你的父母親，你有沒有想過你要花個幾千萬來把他的骨灰供養起來？想到就怕啊！趕快往靈骨塔一放，能解決了事就解決了事，不要再來找我麻煩。縱然你有這樣想，你有這麼大的財力嗎？你看釋迦牟尼佛，連入涅槃以後，他的舍利都受到這樣的恭敬供養。即使佛法滅，人家不信正法，四大天王也會出現，把佛的舍利全部蒐集起來，他不會讓它隨便受人家糟蹋，這佛法滅的時候，所以你就知道世尊的福報有多大。你去想想，你的祖先有沒有人要花錢來供養他一下，花一點錢可能有，花這麼多錢可沒有，基本上都是害怕祖先來找你，怕祖先擋了你的財路，請個什麼做法的、超度的。所以你去想想釋迦牟尼佛的福報有多大？甚至你看到同樣是骨頭，佛的我們稱為舍利—靈骨舍利，我們是禮拜，恭敬供養；你看到你祖先的骨灰，嚇得都趕快跑。世尊的舍利迎來我們台灣的時候，那一天我印象很深刻，它從西安的法門寺送來台灣，那一天是陰暗的天，還下著大雨，但是舍利到達台灣的上空的時候，雲都開了，本來下著大雨，全部停止，不准下了，這就是護法善神把這個雨給停下來，雲打開了，太陽光照下來，這一路上交通管制，舍利到哪裡，太陽光就照到哪裡，這表示佛雖然在這個世間，也跟你眾生不同業，不光人間擁護，人王擁護，天王也擁護啊！他不敢用陰暗的天氣來接待釋迦牟尼佛，所以本來是下著大雨的，陰暗的天，瞬間整個亮起來，這個是事實，這一段過程很多人都忘記了，我還記得，十幾年前的事情，你就知道世尊普為一切天人之師。你說一般人福報再大、面子再大，他不能控制天氣啊！可是你看釋迦牟尼佛的舍利，即使佛不在了，仍舊受天人的恭敬，所以這裡彌勒菩薩講的「今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。」所以你今天能遇到佛法，能遇到正法，你應當生歡喜心，這是一個非常希有難逢的因緣，所以說「今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。」我們剛講的，這是現實的例子，現實的公案，就發生在我們生活中，我們親眼看到世尊受天人的恭敬，真可謂「天上天下無如佛」，這個是事實。那你今天遇到佛法，遇到釋迦牟尼佛的正法，你有沒有歡喜心來修行，有沒有歡喜心在護持，佛的教戒甚深甚善，你有沒有真正在做？不是只有歡喜一下子，歡喜十分鐘，歡喜一天，那個都不夠，要發長遠心，如教修行，發大誓願力護持正法，為佛教出錢出力，把自己的身心都放下，把自己在意的都放下。所謂身放下就是能夠放棄自己的俗務，心放下就是放棄你對於世間人事的在意，叫身心世界都放下，修學佛法、護持佛法，把自己的愛欲放下，自己這個受用放下，用錢財來護持正法，我們今天有沒有這樣做？今天遇到了佛法，我們有沒有這樣做？不是只做一天，不是只做一次，盡未來際都這樣做，這個才叫聽聞無量壽佛的名號，心裡歡喜，心得開明。你要知道，這諸法實相，沒有釋迦牟尼佛跟我們講，我們永遠都不會懂，沒有祖師大德講，永遠都不會懂，你用什麼科學、哲學，都是推論，都是比量境界；釋迦牟尼佛講的叫「現量境」，所謂「現量」就是親證的境界。其他都是比量，推測推論，比度而知的，甚至非量，「非量境」是撥無因果，不信生死善惡，全部墮在自己的習氣當中，恣意妄為。所以你遇到了佛法，自己應當—就像彌勒菩薩這裡所說的，心裡面生大歡喜，心得開明，《法華經》所謂的「心生大歡喜。自知當作佛。」一條成佛之道，給我們講出來，眾生無始劫以來，淪墮三塗在這裡六道輪迴，死死生生，生生死死，跟這個佛教結了多少的緣，接觸過無量無邊的法門，都沒有成就，就是因為沒遇到淨土法門，沒有遇到念佛往生的法門，或是遇到而不信，也是等於沒遇。那彌勒菩薩在這裡告訴我們，他聽聞無量壽佛的名號，以及極樂世界的功德，靡不歡喜，這「靡」就是「無」的意思，無不歡喜，就歡喜到了極處，心得開明，知道無始劫以來的輪迴，到這裡可以終止了，不再輪迴了，你有沒有這種歡喜心？還是遇到了淨土法門，還跟我講說：我也沒想求生淨土，每個人想去的不一樣，講這個話就是愚癡，愚蠢到了極處，無知到了極處；真的有一些人是這樣講、是這樣想，這就叫當面錯過，覿面失機，對面相見卻不識。夏蓮居老居士他沒有學淨土法門以前，經教也學，其他的各宗各派他都學，參禪持咒他都學，遇到了淨土法門，他自己關在房間裡面大笑了三天，他知道他現在出離有望，確實做到了心得開明。所以你遇到了要會珍惜，珍惜不是只有把它當寶貝一樣供起來，那個沒有用，珍惜要落實它，要去念佛，你要去實修；佛號念不住也要念，沒耐性你也得念，沒有理由，沒有藉口。我知道有很多同修，只聽經不念佛的，太多了，他只覺得法師你這個道理講得清楚、講得透徹、講得敞亮，可是你叫他坐在那裡念佛，他就是不念，你叫他讀經他也不要，他坐不住；甚至有的講經的他也沒有辦法念佛，自己很會勸人家要念佛求生淨土，你聽他講經一點攝受力都沒有，為什麼？自己沒在念，自己不信哪。聽他講那個味道就隔了一大層，沒有味道，就是沒有用功，沒有想要求生淨土，嘴巴說說而已，勸別人往生，這個就叫數他人家寶。所以你真正遇到了你要去修，不能只喜歡聽經，聽經只是給你懂個道理而已，看經教只是給你懂個道理，你真正要了生脫死，你還是得念阿彌陀佛，這個是實話。你在念的過程當中，會覺得很不耐煩，會有種種的妄想顛倒起來，你會打瞌睡，你甚至會睡到流口水滴了滿地，跟個三歲小孩一樣，也沒關係，再提起來再念，那個就是業障相，你要把這個消掉，你不能想說反正我念佛也是在睡覺，我聽經就好，聽經也是修戒定慧啊。你要知道往生的正因不是聽經，往生的正因是「念佛」，前面講三輩往生皆由「發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。」發心求生，所以聽經固然是必要，研教固然是必要，但是重點還是要回歸到「持名念佛」，這個很重要；所以你看我們跟你講說你也可以持大悲咒，也可以持往生咒，這是助修，你的正修還是念佛，你不要怕說念了一下子不得力，你不用管得力不得力，你這個心就是在動亂！教你一句佛號念下去，你不要問題那麼多、不要業障那麼重，你就是去念就對了。沒什麼好說的，沒有理由，這些理由都是妄想，就是這樣念。因為我發現有很多人他念不住，經是很願意聽，聽到一個道理很高興：唉呀！這個我沒聽過。但是呢？這跟你了生死是不相干，跟你成佛道是不相干；你會聽、你會講，你也只是數他人家寶而已。說食數寶，畫餅充飢，那個沒有用，那個不能了生脫死。真正要了生死你必須得提起佛號來，念的過程當中就是我們剛剛講的：剛開始你一定會散亂，會感覺到散亂，感覺到昏沉，甚至根本就在昏沉。打坐也是，剛開始打坐的時候不要說雙盤，連給你散盤你的膝蓋都可以當桌子，膝蓋都可以當桌子用！有人他的筋骨就是這麼緊。但是只要你肯去修行、只要肯去做，你不要怕難看，你即使在佛堂裡面，在那裡念佛用功睡得一塌糊塗，你還是趕快提起來。你不能想說：沒關係，反正我就是這樣下去；或是想說你只聽經就好。我還碰過出家人講，他說他這一生講經就好，我想奇怪！為什麼你這樣講。他說：「因為我沒有辦法念佛。」為什麼沒有辦法念佛呢？他念不住，他說：「那我就用講經的功德來迴向求生淨土。」他把他自己當富樓那了！富樓那彌多羅尼子說法第一，從講經當中嘗得法味，我記得應該是舌識能嘗法味，得三摩地，斯為第一。你要知道你的舌識沒有富樓那這麼利啊！文殊菩薩告訴我們：「說法弄音文，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通。」講經說法只是在那裡講一些語言文字而已，所以叫「說法弄音文」；講的是經典上的意思，數的是他人的家寶。「但伊名句味。一非含一切。」你沒有辦法開圓解，你沒有辦法獲得圓通，開圓解你就了解「一即一切」，所以說「一非含一切」，這一般人沒有辦法；而且往生淨土他是靠「念佛」求生淨土的，不是靠你講經。再看看他講的是不是經呢？也不是啊，講一些《了凡四訓》、《感應篇》，那個哪叫講經？出家人穿袈裟講世俗經典，小心袈裟地獄。所以這個就是善根不夠、福報不夠，叫他念佛念不住，然後自己猜、自己想，想說我可能做一點善能夠往生淨土；我來講個幾部經勸人家求生，我積一點福德來往生淨土。六祖慧能大師在《壇經》裡面說的，他說五祖忍和尚告訴他：「生死大事福不能救。」求生淨土是靠你念佛、信願持名，所以你自己你就要死了這條心，什麼叫死了這條心？把偷心給死了，懈怠心給死了，因循苟且的心都給死絕了，死了這條心吧！老實念佛。不要再作其他的想念，其他那個都只是助修而已，你把這種自己因循苟且、諂曲的這種心都讓它死絕了，所謂「死盡偷心念自真」，你這偷心死掉了，這佛號功夫就純了。按定一句六字洪名，一一出口入耳，則一切雜亂自然寂靜；從一念到十念，乃至念念不移，這個就是我們淨宗講的「淨念相繼」，這都是《中峰三時繫念》的開示。你就跟自己講就是這麼做下去，不用管是否打妄想、是否睡覺；打妄想再提起來，睡覺了趕快醒過來；覺得不耐煩、很煩躁，不用管它，那個是假的，就用一句佛號念下去、把它衝過去，你自然業障消除，你佛號自然就得力。所以我們很注重大眾是不是在念佛，不是只有來共修的時候念，平常的時候就要定課，一天定個三萬聲，這一天也就不容易散亂。從前教一萬，那個是你還沒開始念熟，剛開始的前方便；再來你就要往三萬去前進，讓自己的道業提升，讓自己的佛號純熟。而且念不要貪快，不要求速、就追那個速度。剛開始念，慢慢念，念清楚聽明白。不要一開始就追頂念—先快後慢，剛開始就慢慢念—念清楚聽明白，到後來才越來越快，這是每天的時候都這樣。就像你在共修的時候，剛開始佛號是慢的，之後才加速。那用在我們生活當中，你剛開始在做這課的時候，慢慢做、慢慢念、念清楚聽明白，念熟了你不用特別加速自然就快了。所以修學淨土除了信願為根本，力行也是很重要，不能只有信願，雖然具足信願，但是不願意念佛，這個信願也不算具足。所以一定要有耐性，你不要怕苦，你不要怕困難，你現在所遇到的苦跟困難，都只是在你修行過程中的花花草草而已，你不要被它擋住了。它擋著你的菩提道，你就要把它搬開來，不能任由它障道。除此之外，還要減少障道因緣，少跟世俗人接觸，為什麼？你有這些習氣，你一接觸世俗很快就變成一個俗人。所以為什麼道場禁止同修攀緣，禁止講那些閒話，就是希望護持你的清淨。有些人不懂，他也不曉得自己這樣叫攀緣，那這種人沒辦法修行，沒有辦法成就。所以我們學佛學淨土的，你不能只喜歡聽經，不能只喜歡讀經。我有碰過《無量壽經》讀了幾萬部，臨終佛號提不起來，你看這個問題嚴不嚴重！還害怕佛不來接他，你說他讀這個經有什麼用！他有讀進去嗎？沒讀進去啊！我不是說讀經沒用，是他沒讀進去。不是只有數目的多寡而已，要讀進去！跟你講，你真讀了，你就會真正去念佛，真正去念。我也有碰過這種人，讀了幾萬部經的，臨終沒有辦法念佛的，還要靠助念，自己很害怕，還要靠我們提醒他，幫助他；我還跟他講：「好在你遇到我，不然你就完蛋了。」所以自己要好好地修行、好好地念佛，這個才叫「心得開明」，才是體會到「佛語教戒，甚深甚善」，你才真正蒙佛的慈恩攝受。不然佛攝受，你不接受，就像太陽光要照你，你撐把洋傘把它擋起來。這個洋傘就是你不信的心，你不願意修行的心，所以雖然普照，但是對你來說，起不到任何的作用。說是慈恩也只是嘴巴講，說是恭敬佛也是嘴巴講，沒有真正在念佛、沒有真正在修行；所以淨土宗的學人一定要持名念佛。我們不是說其他三種方式不行，是我們特別提倡持名念佛，話要跟你講清楚。所以你一定要這樣去念，一定要這樣去做，不要懷疑、不要夾雜、不要間斷，這樣做就對了。

第九講（無量壽經第二百三十六集）

佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。

這是〈心得開明〉第三十四，世尊告訴彌勒，他說：「敬於佛者。是為大善。」你能恭敬諸佛如來，這是善中之大善。那麼這是稱歎恭敬諸佛這些有善根的人，讚歎他們，他的行為是大善。所以說佛法講善惡，它的定義是看你有沒有離貪瞋癡，而不是只有一些表面的善行；有些人他表面行善內私犯惡，自己心裡面貪瞋癡很重，這個善就叫偽善，虛偽的，他不是真的。或者是在做善的當中帶著名聞利養的心，這個善都不是真真實實的善法。那為什麼「敬於佛者。是為大善。」？因為「佛者。覺也。」你能恭敬覺悟之人，你能恭敬覺悟之人所說的法，乃至他的弟子，表示你的心有想覺悟；有想離貪瞋癡，有想達到清淨，所以說「敬於佛者。是為大善。」你看一個業障很重的眾生，臨命終的時候將墮惡道，那麼稱念地藏王菩薩的名號；不管他生前造什麼惡業，死後必不落惡道，這個是《地藏經》裡面講的。即使你五逆十惡、具諸不善，臨命終的時候地獄相現前，稱念阿彌陀佛名號，也一樣蒙佛接引帶業往生。所以你能恭敬諸佛如來，這個確實已經不是一般的人；你懂得恭敬佛菩薩，你即使犯再大的錯，你也已經有懺悔心，所以佛讚歎為大善。但是這個善還不夠，他說：「實當念佛。截斷狐疑。」這念佛，直接的講，就是勸我們念阿彌陀佛，因為這是《無量壽經》；所以它這裡的念佛，很直接的就是指阿彌陀佛。那麼應當念佛，能夠截斷狐疑；這個狐疑就是懷疑的心，為什麼用狐呢？因為狐狸這種動物疑心病很重，牠都是過去生常常懷疑，常常不信善惡；所以牠這一生感得的果報墮在狐身，狡詐之類的。因為你用心狡詐，《楞嚴經》講的「參合狐類」，你就會墮在狐狸這一類的眾生裡；看你起什麼心，動什麼念，就會感得這樣的報應。那麼「截斷狐疑」就是斷除你的疑惑，為什麼呢？因為你修行，我們講的有信有願，你相信念佛法門、相信西方極樂世界；但是你裡面有貪瞋癡慢疑，那這個貪瞋癡慢疑就會障聖道。所以佛勸我們，應當念佛截斷狐疑，為什麼講狐疑呢？因為在淨宗裡面，你有貪瞋癡、你有我慢，這個還不算大問題；特別是我們大乘佛法，最怕的就是你不信。你不信，就有懷疑，你產生懷疑，對於大乘法不信，對於它講的殊勝功德莊嚴不信，以及它的這個力用，能夠滅罪、能夠消滅罪障的這個力用，你不相信；那你就沒有辦法使用它，沒有辦法消除前面所謂的貪瞋癡慢，乃至後面的惡見。所以說疑能障聖道，必須念佛來斷除疑惑；所以為什麼我們勸你直接念佛，你不用去想說：「你萬一念佛，這一生沒辦法得生淨土怎麼辦？」這一種心念就是懷疑，講這種話的人，存這種心的人，就是心中對阿彌陀佛、對極樂世界有懷疑。你有這種心念，你要趕快轉，不然你沒有辦法求生淨土。因為你對於西方極樂世界懷疑，懷疑則不信；信願行，第一個信你都沒有了，你怎麼會願生？所以他碰到人家講說：「哎呀！你這樣萬一沒有辦法往生淨土，你還要保個人身啊！來做點人間佛教一《弟子規》、《了凡四訓》這些的。」他就開始了。這個就是他對於佛法、對於西方極樂世界不相信。所以呢，人家講幾句話他就動搖了，說：「對啊！萬一真的沒辦法去的話，怎麼辦？」還保個人身，還以為自己很聰明、這樣很保險；他走的是一條根本就是不歸路啊！他退到世間法去了。你要知道，念佛往生極樂世界，印光大師講：跟吃飯一樣容易，得人身者如爪上土、如須彌穿針、如盲龜浮木，你要保人身，那個太難了；直接求生西方極樂世界，這個容易，因為阿彌陀佛有大願力。所以你在外面聽到人家跟你講這些話，你自己就要注意，跟你講這些話的人業障很重，他對於阿彌陀佛不相信，他還要來影響你，讓你也不相信。所以你要能夠揀別，要有正知正見，人家影響你，你自己心裡面要把持得住。像我聽到這些話，我根本不會動搖；我一聽就知道，你們這些人都是對於極樂世界有懷疑的，都不能往生。你《弟子規》做得再好，能不能保人身？那是一個問號，未知數。從來沒有說把《了凡四訓》學好了、《弟子規》學好了，來生就得人身，佛經沒這樣講，聖言量沒這樣說；是你自己揣測的。所以為什麼佛勸我們「實當念佛。截斷狐疑。」不是只有對佛法恭敬就好了，釋迦牟尼佛三千年前他就知道，末法的眾生會有這個問題，雖然恭敬佛法，雖然也想學佛；但是心裡面狐疑不盡。這盡就是沒有斷乾淨，所以狐疑不盡。所以佛特別講出來，告誡後面的這些學淨土的學人、念佛的這些人，你要清楚。因為在末法裡面充斥著很多這些邪說，這個就是邪說；邪說不一定只是教你去做壞事，或是騙你錢，像這種讓你退道心的，退得不知不覺的，這個就是邪說。不是說這個《弟子規》是邪、不是說《了凡四訓》是邪，是他這個人在勸，這種用心是不對的，為什麼？他帶著他的狐疑，帶著他懷疑的心、不信淨土的心。實際上你相信阿彌陀佛、念阿彌陀佛，哪一個不往生呢？所謂：「無禪有淨土，萬修萬人去。」你只學淨土，你不學其他的，你就這麼老實念佛，萬修萬人去；怎麼會說：「老實念佛，萬一沒有辦法得生淨土呢？」這個就在謗法，還有在謗佛。你看世間的眾生自己愚昧，連影響了別人都還不知道；在意念當中，謗了佛也不知道，謗了法也不知道，還謗了僧。因為有很多聖賢僧，你看《淨土聖賢錄》裡面，都是依淨土法門求生淨土的，他就是聖賢僧，你還毀謗了這些聖賢；所以一謗，他就全謗了。自己心中這些懷疑一定要放下，因為這疑能生不信，能夠障礙你成道；能夠生種種的不善法。所以說，你不光只是要恭敬諸佛如來，你還要深信淨土；所以我給你們分析，你就懂了。你要相信佛語，所謂：「於佛所說法。當生大信力。」《華嚴經》講：「信為道源功德母。長養一切諸善根。」你能不能深信淨土？你是不是真的深信？所以古德就感嘆，為什麼淨土法門這麼好，念佛的人這麼多，但往生的人，卻只有一個、兩個？念佛之人多如牛毛，但是能得生淨土者，萬中難得一二。甚至說萬還太多了，應該說億萬人中一二知，不是只有萬，億萬人中只有難得一兩個往生；就是他的狐疑沒斷，他懷疑的這一念妄心沒有斷掉。所以你不管人家怎麼講，說的那些世間話，你都不要理他；佛教我們「實當念佛。截斷狐疑。」你心裡要有正念，要能夠提起佛號來，你要能夠覺悟。這念佛的念念覺悟，念阿彌陀佛就是念念覺悟，不要被這些邪說、這些歪理、這些穿鑿附會，這些人講的這些話，去給迷惑了。應當念佛，截斷狐疑，也唯有念佛才能斷狐疑；念阿彌陀佛才能跟極樂世界相應。我們淨宗還是以持名念佛為正行，念佛你才能相應阿彌陀如來。你不念佛、不念阿彌陀佛，你心裡面整天就是胡思亂想，嘴巴就是胡說八道，身就胡作非為，身口意沒有辦法收攝。你的貪瞋癡種種的習氣，有時候不一定是透露在肢體語言上；它就在你的心中，在那裡翻騰，所謂「潛伏藏識。遊戲諸根。」你的習氣，潛伏在你的阿賴耶識裡面，在你諸根門頭，在那裡伺機作動；所以一定要念佛，把你的貪瞋癡慢疑給斷掉，這才是善中之善。所以對佛法不是只有恭敬，對三寶不是只有恭敬，要如說、如教修行。因為很多人他自己在懷疑淨土，他自己不曉得；所以為什麼有些人退轉了，連自己怎麼退的，他都覺得莫名其妙，不知道自己怎麼退轉的；也不知道自己正在退轉。就像我們舉的，剛才講的那個例子，他認為說：「萬一沒有去極樂世界」，這一念心就是懷疑的心，念佛必定得生淨土，沒有什麼萬一不能去的；沒有萬一，只有絕對可以去，也只有這一條路可以走，沒有別條路。所以你自己念佛、你自己學佛，這一生你就應該很清楚，只有一條路要走，就是念佛往生淨土；其他的六道輪迴沒興趣。所以你的用心、你的知見非常地重要，如果你知見不正，再碰上惡友，講的這些邪說，那你的道業就被影響了；你的道業絕對會被影響。下面講：「拔諸愛欲。杜眾惡源。」要拔眾生的貪愛貪欲，所以叫「拔諸愛欲」。愛欲不是只有一種，這裡用「諸」就是有多種，多種貪愛。貪愛這個色身、執色身是我，不能拿來修行、不能拿來修道，教你打坐打一下，腿痠了就不坐了；念佛念一下，你就喊口渴了，你就覺得無聊了，這個都是貪愛自身，教你念佛繞佛，走沒兩下你就沒有耐性了，或是覺得腿痠了，腳麻了。但是你去反省反省，如果今天叫你去逛百貨公司，去看這些精品，看你會不會腿痠？讓你去聽演唱會，你坐著也不會腳麻，站著也都不累；讓你去參加這個跨年晚會，天再冷也是跟著在那裡吶喊。這個就是眾生執著有這個「色身是我」，所以讓他修行他沒有辦法，教他修行，他不願意。可是教他散亂，辦一場法會唱唱、敲敲打打他很樂意參加；那麼中間還可以講個閒話、說個是非。所以你就知道眾生有種種的欲求、種種的貪愛，因為他對「身」有執著。執著這個色身，他不肯拿這個色身來修行，不肯拿這個色身來用功辦道；執著這個錢財，教他布施，他說他預算不夠，他說他有很多開銷。所以你要知道，學佛人對於佛教護持正法的預算是無上限的。所謂的無上限不是一次無上限，是盡未來際永遠護持，這叫預算無上限。總是肯出錢出力，這個就是把錢財放下，這外財放下；內財呢？你就是拿來修行用功，去推廣正法、去護持正法，這個都是「拔諸愛欲」；講了這個色身跟色身以外的東西，你這個色身要能放下。教你吃素你就不要想到：營養師說吃素不營養，缺少這個、那個維他命，這就是你的貪愛、貪欲，你有沒有看到？我看你營養都還沒缺，就缺個慈悲心，這個最缺。慈悲心能夠長養一切善法，能夠長養功德法身，這些貪愛、貪欲你就要放下。貪著這個色身，你不肯捨掉你的口腹之欲，不肯去做吃素的善行、這個慈悲行，你也不肯去推廣素食。甚至你念佛、你學佛你怕人家看到，笑話你；怕人家看到你學佛，欺負你，不敢讓人家知道你有學佛，這都是愛欲心不斷。教你穿居士服你又怕人家笑話你，你要當和尚了！還是要當尼姑！這個就是我相沒放下，你就不敢穿了，怕人家笑話你。你迴光返照去反省一下，看自己是不是有這種我相、有這種習氣；這都是種種的愛欲展現，喜歡打扮、喜歡噴香水。教你要持戒你沒辦法，教你不要煮葷的你也沒辦法，所以這些都是種種貪欲；教你要學佛，你就說我要帶小孩，有很多的理由，這都是貪欲；所以眾生的貪欲非常多，你自己去覺察。我們不要講深的、不要講重的，就講你不知不覺的，你看你的欲望有多少？你想要的東西有多少？你覺得不滿足的東西有多少？這些都是欲望、欲求。為什麼你沒有辦法去轉變？因為你不願意「放下」，這個就表示你對於這些東西有欲求、有欲望。所以念佛要斷狐疑、念佛要斷諸愛欲、要從對治煩惱習氣下手，這樣子去對治。這只是講很表面的，你內心深層的，自己要能夠去返照、要能夠去覺察，所以眾生有種種愛欲，這些愛欲你都要把它拔掉，不可以留著。那麼杜眾惡源，這杜就「塞」的意思，把眾惡之源給斷除。《八大人覺經》講的：「心是惡源。形為罪藪。」眾惡之源在於心，若能「明心」能夠知心無相、知心空寂，那這眾惡之源也就斷掉了；識得不生不滅的真心，這個眾惡之源也就斷掉了，所以念佛是可以見性的。「拔諸愛欲。杜眾惡源。」這是佛教我們的，把眾惡之源給斷除；所謂斬草要除根，除惡務盡！你要除掉惡習，要把這惡習給斷盡，那你要找到它源頭是哪裡。就像你要滅火，你要找到火源是哪裡，哪邊是起火的原因，要把它最根本的原因消滅掉；你要斷除眾惡、你要斷諸愛欲，要能夠找到這愛欲的根源。經教告訴我們：眾生有不生不滅的佛性，一切眾生本來具足，一切眾生皆能成佛。那你了解了我們的心本自清淨，現前的種種恩愛、貪欲、習氣，只是如虛空華，本無所有。因為你心裡昏迷，所以妄見有種種顛倒狂勞之相，一旦覺悟，空本無華，《楞嚴經》講的：「但一月真。中間更無是月非月。」天空只有一個月亮而已，為什麼？因為你的手不再捏著眼睛了。因為你捏目的關係，所以妄見天空有兩個月亮；但實際上在妄見的當下，天空確實只有一月。所以你能夠把這些煩惱的根本找到，這叫從根本修、從根本斷除。根本找得到，這些枝葉就容易明白了，你就能觀察得到；所以為什麼講你要熏習正法。下面講：「遊步三界。無所罣礙。」這遊步就是心空無住，於三界中，心空無住，遊戲神通。這就是講即使你在這個三界、在六道輪迴當中，所謂「佛法在世間。不離世間覺。」正是此意，六祖慧能大師講：「佛法在世間。不離世間覺。」這個話一點都沒錯！你即使在這世間，心空無住，遊步三界無所罣礙。是你在這世間當中不離覺悟，不是在這世間當中不離迷，現在人對世間放不下，他就說佛法不離世間法。六祖慧能大師是教我們不離世間覺，你是不離世間迷；那就是迷在世間，那這個話就是白說了。所以講的「遊步三界。無所罣礙。」在三界「根塵之中。」「脫黏內伏。伏歸元真。」「云何覺明。不成圓妙。」這個都是《楞嚴經》裡面的經文，教你在六根當中能夠脫黏內伏，你不明心的時候，不了解實相的時候，總是處處著相。六根趣外奔逸、向外攀緣，以為實有境界可攀，以為實有能緣之心。能所相對，生種種塵勞煩惱，那麼你現在學了佛法能夠返照，能夠知道境界是虛妄的，能緣的心也是虛妄，這個叫脫黏內伏。伏去哪裡呢？伏歸元真，依心性不依外境，很簡單講「依心性不依外境」。再講更徹底一點，知道境即是心、心即是境，你就沒有所謂外境可離，也沒有所謂心性可依，無所立處無有黏著，這叫「脫黏內伏。伏歸元真。」講的「云何覺明。不成圓妙」你現前的這個妄心，無明的心就是覺明之心，認為有境界可攀，有能攀的心，這個就是覺明，覺明之心就是一念無明，那你能夠「脫黏內伏。」「云何覺明。不成圓妙。」當下你這個無明煩惱，直接轉成大圓鏡智，所以叫「云何覺明。不成圓妙。」當下「應念化成無上知覺。」這叫活在當下，不是叫你著在當下。現在有一些人講參禪的，叫你掃地就好好掃，不要胡思亂想，就專心掃地，叫你在做世間事就專心做，那這個就是「著」在當下！他說那個叫當下是沒錯啦！是著在當下，不是活在當下。他碰什麼著什麼，就跟口香糖一樣，眾生處處著，遇到什麼就著什麼。他就去攀緣什麼，一攀就黏上了，如膠似漆脫不開來。所以外面教你的參禪，你自己就要注意，他教你的活在當下；其實不是，他是教你著在當下。他在教你掃地的時候專心掃地，把地掃得好好的，不要去想別的。那你只是在當下做一件掃地的事情而已，你是著在當下。你在世間做家庭主婦，你在煩惱那些事情，他說你把家庭弄好就是活在當下；這種說法都是妖魔鬼怪說法，胡說八道。我們佛門裡面講活在當下，是教你處處不著；祖師講的：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」正在用心的時候，恰恰用心時，但是無心可用，心不黏著；所以叫「恰恰用心時，恰恰無心用。」無心呢！正好起作用，不是真的無心，非如木石一般的無心，所以無心恰恰用；常用正好是空，常用恰恰無！這是我們大乘佛法講的「活在當下」，對境不迷；離開能取所取，能夠取著的這能攀緣的心，所取著的境界，離開能所，這是大乘講的「活在當下」。不是你掃地，在當下專心掃，你做世間事當下專心做，什麼無私的心、奉獻的心；那個都是妄想，都是顛倒。佛法講的無心，你還存個什麼無私的心、奉獻的心都是有心，有心就有法；所謂佛說一切法為治一切心。佛說法讓你無心，無心就是不著，你才能「遊步三界。無所罣礙。」你逢人才能「開示正道。度未度者。」就像維摩詰居士一樣，示現有眷屬，常樂遠離；示現有種種好的受用，心不貪著，那個才是真正的稱為大居士。所以不是教你，在這個世間裡面，跟個俗人一樣叫活在當下，那個當下是俗人。所以你聽我們這裡講的，自己正知正見要建立起來。不然沒有正知正見，人家隨便跟你講幾句活在當下就是禪，生活就是修行，生活就是佛法；那全世界的人天天都在過生活，即使是畜生道的也天天都在過生活，他那個是世俗的生活，不是修行。所以你不明經典，不明道理，聽人家講這種世俗話，這種叫虛假的佛法。假佛法你以為是真的，你把冰雹當作是如意珠；何況他那個冰雹裡面還有毒，受到空氣汙染，受到他妄想無明風的汙染結成的冰雹。所以這裡講的教你心空無住就是「遊步三界。無所罣礙。」在三界欲界、色界、無色界當中，處處都能自在，所謂無所罣礙。有所則有礙，若了境唯心則無所，那就沒有罣礙了。有所就有著，就有罣礙，就有障礙，心就有牽掛，就有一物；但是這一物徹底唯空。只是你把它當作是有的，所以掛在你的心頭上，那叫「認妄為真。迷己逐物。」所以要了知全境是心，你才能真正做到無所罣礙。因為你有所則有礙，所就是所攀緣的，有所則有礙。那麼你能念佛，能夠斷狐疑，能拔諸愛欲，能夠塞眾惡之源；你就能夠於三界當中，心空無住，無所罣礙。能夠遇到眾生，你能為他「開示正道。度未度者。」這個才真正叫做度眾生。所謂「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。」這個是經典上講的。此身即是如來藏，所以叫身為正法藏；此心無所罣礙，所以名為無礙燈。燈就有光明的意思，有智慧的意思，那能夠照了諸法當體即空，這個稱之為度眾生。因為眾生是你不明心的時候，見有眾生見有大千之相，等到你明心見性以後，所謂「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」你照了諸法空，這叫名曰度眾生，地藏菩薩亦復如是，他說：「地獄不空。誓不成佛。」正是此意。因為地獄即是眾生，眾生相不空，是沒有辦法成佛的。所以地藏菩薩空了一切眾生相，所以得成阿耨多羅三藐三菩提，位居等覺，能夠助佛轉輪，教化末世這些惡業的苦難眾生。所以地藏菩薩他的地獄不空，誓不成佛，地獄即是眾生相；告訴我們眾生相如果不空，是成不了佛的。有眾生相就有你我相，就有壽者相，四相隨舉一相，四相具足。所以這裡講的，開示正道，前面你能不能先有正知見？能不能明心？能不能見性？能不能把煩惱給斷掉？而後你才是真正地幫助眾生，開示正道，度眾生來學佛；不是度眾生去搞世間法，那個不叫正道。是讓眾生來學佛，這個叫正道，護持真正想學佛的人，這個叫正道。「開」就是讓他明白，「示」就告訴他，這正道在哪裡；所以叫開示正道，用什麼方法能夠成佛。度未度者，度未度之人，所以你真的要幫助眾生，不是只有做一點好事；你還要懂佛法，你還要離煩惱，這個才叫做幫助眾生，才能真正度未度者。下面講：「若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。」若曹就是講汝等的意思，你們……指著我們後面的這些聽眾。釋迦牟尼佛講若曹就是汝等，就是大家應該知道十方的人民，十方世界的眾生，特別講六道的眾生；因為這個阿羅漢他已經出三界了，不屬六道裡面。那麼這裡講十方人民，永劫以來，輾轉五道，五道跟六道實際上是一樣的，只是去除了一個阿修羅道；所以這裡講「十方人民。永劫以來。」就是指的五道。這個說法也是完全正確的。那眾生在這當中「輾轉五道。憂苦不絕。」擔憂苦惱的事情太多，沒有錢的時候想要賺錢；賺了錢以後又忙不過來，這就叫憂苦不絕。所以有了錢也不一定真的有好日子過，你們去想想是不是？你去看看你的老闆，他年輕的時候，白手起家建立了一番事業，到年紀大，他有用到嗎？生了一個冤親債主來，俗話講的：坑爹的。把他的家業全敗光了，所以你看這個就憂苦不絕。沒有的時候想得到，得到的時候，自己又放不下，又轉不過來；有很多世俗事纏著你，你也沒受用到。你受用到的就是很多世俗事纏縛著你，所以都是憂苦不絕。眾生放不下，不是有錢跟沒錢的問題。有的人想說我日子好過了，我就能放下了，實際上是他放不下；不是貧富的問題。所以講布施，要把富貴布施掉，把貧窮也布施掉，這布施就講放下；心要放下。不然你就是這邊講的，在五道當中輾轉，憂苦不絕；我們是舉人道，天道有五衰，所謂「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。假饒修到非非想。不若西方歸去來。」你縱然到非想非非想處天，壽命有八萬大劫，這個八萬大劫一過，終究是墮落退轉；所以在五道當中輾轉。你做畜生的怕被比自己力量強大的動物追殺；你做鬼的，沒飯吃；有的鬼還會吃鬼。墮地獄當中，受種種苦惱，千萬億劫，求出無期；所以說「輾轉五道。憂苦不絕。」這只有佛眼能徹見，講給一般世俗人聽，他聽不懂；他還說：哎呀！這過年你怎麼講這個，晦氣，他還覺得你給他講一些倒楣話。所以世俗人不懂，他體會不到，沒有辦法隨文入觀；沒有辦法去知道這六道當中如何憂苦不絕。等到你懂了，你就真的對世間法你通了。世間人認為說他會懂得世間法，很會人情世故，迎來送往那一套，做人的這些基本道理原則，這還不算真通。真正通了是放下，不跟他們爭，這個才真的通，通達世間法；你就知道世間人，來來去去，「貪瞋癡」三個字可以解決。你一個人一生有再大的功績，不會離開「貪瞋癡」三個字；貪功德的、求名的、好人恭敬的，都是貪瞋癡。所以不如你放下來念佛，人家要的，人家喜歡的名利都送給他，不要跟他爭；即使在道場也一樣。我講的是其他道場，人家喜歡攬權、攬執事，給他，送給他，我們自己趕快來修行。但是因為我們是學大乘，如果常住需要你幫忙，那你就要發心，這個又另當別論。是說有人喜歡跟你爭，那不用爭了，你不用當他的對手，送給他就好了。在佛門裡面就是清淨，不要爾虞我詐，不要面是背非；不然你到了佛門裡面來，還是個輪迴的眾生，還是沒有辦法看破這個世俗。就像舍利弗他們一樣，與諸佛如來同在逝多林中，如盲如聾，不見不聞，他沒有看到、沒有聽到一乘了義。你不要進了佛門裡面，結果還是搞世俗的那一套；那你就是所謂「當面錯過」，沒有真正地去學到佛法。所以從這一段看下來你就知道，淨土法門不怕你習氣重，怕你不信，你不信那就沒辦法；你放不下，不想放、不想轉，那就沒有辦法，誰都沒有辦法替你轉。一個人要是有困難了，你可以拿點錢周濟他，出點力幫助他；但是他如果不想修行、不想念佛，你沒辦法替他念，你沒有辦法替他轉煩惱習氣，所以必須得自己轉，這一點真的是老天爺也幫不了你。觀世音菩薩千手千眼，大慈大悲，也幫不了你，只有我們自己肯轉，自己願意轉那才對。所以不怕你習氣重，怕你疑惑不信，怕你根本沒有想要改變；不然你習氣再重都能夠轉。下面講的：

生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。

生的時候苦痛，猶如過夾山地獄一樣；但是一般人都已經忘記生的時候的痛苦。佛說眾生在出生的時候，從母胎出生，他的感受就如同過夾山地獄，這夾山地獄就是兩座山，它的口很小，把你從這個洞口塞往另外一個洞口，把你推出來，如過夾山地獄，你的身體是被夾住，被抽拔出來的，夾山地獄；生時苦痛，生下來的時候，小孩子為什麼會哭？很少有小孩不哭的，生下來的時候，小孩一般會哭，為什麼？因為他從母胎出來，世尊告訴我們，這比科學還厲害，科學說他要呼吸，這個醫學上面講說他要呼吸，不呼吸會死亡，所以小孩生下來就是要哭，那他不知道他為什麼哭；那碰到不哭的呢，他也是活著。佛在經上告訴我們，這個人在出生的時候如過夾山地獄，出來以後你的皮膚接觸到空氣，就像幾萬支針在扎你，全身受刺痛之苦，所以叫生時苦痛。除非你是再來人，你是奪胎的，那這個就另當別論，生下來不會哭，他不是沒呼吸，他是沒有這些痛苦，他也活得好好的，醫生打他兩下，他是因為被打痛了才哭，所以一般人都忘記了生時的苦痛。這佛在經典上給我們講出來，釋迦牟尼佛高明的婦產科，不用超音波他就知道，人……七天他在這個母胎裡面是什麼樣的一個狀態，再七天又是什麼狀態；佛經裡面它都有紀錄，所以佛教，這釋迦牟尼佛是大醫王，醫術之高明。不是只有講道理，他真正有大神通；他知道眾生捨身受身他的覺受，能夠了解眾生的種種貪愛習氣，以及他心裡的感受，所以他才能夠講得這麼清楚。像釋迦牟尼佛他就知道地球是圓的，他說觀南閻浮提如觀掌中的菴摩羅果；他知道地球是圓的，菴摩羅果是圓形的，此方所無。他就知道這個地球，北邊寬闊，南邊狹小，他那個時候他就有世界地圖了，北闊南狹。而這裡的人亦復如是，他的臉相跟地貌長得很像，一樣是上寬下窄；所以世尊相當的厲害，這是講生時苦痛。老亦苦痛，年紀大了，有很多獨居的，沒有小孩理他的；整天就是在回憶他年輕有多少豐功偉業，在話當年，老的時候行動不便，受人輕賤。這是老的時候的苦痛，這些種種的病魔隨之而來，生病的時候，病極苦痛。這個大家都知道，生病的時候感受到非常地痛苦；甚至重病了，求生不得，求死不能。死極苦痛，死亡的時候，「造十習因。受六交報。」隨著你的六根造業，在你臨終的時候，斷氣的時候，見到種種不同的惡相，所以叫死極苦痛。《華嚴經》講，這個〈觀自在章〉裡面講到的：眾生死亡的時候見到種種的惡相，心裡會非常地害怕，這叫死極的苦痛，死的時候產生的痛苦。所以為什麼勸我們稱念佛菩薩的名號；稱念觀世音菩薩的名號。就是能夠破除死亡時候的痛苦，因為你在往生的時候，或是將要往生的時候，一生善惡俱時頓現；你的意識沒有主宰，你這一生發生過的事情，印象深刻的，都會在你的眼前不斷地展現出來；到你死亡的時候，你的四大，這樣一大一大的分解離體。一定是先氣息斷掉，風大會先離體，沒有風就沒有所謂的這個火了，暖氣就沒有了；再來就水大就沒有了，他水大要離體所以會發腫，會爛掉；再來就是地大解散。所以你沒有氣息的時候，你會感覺到，這個身體是壓著你，你就像被壓在這個大石頭下面。這個在佛法裡面都有說到，世間的醫學科學再怎麼厲害，也沒有辦法告訴你臨終是什麼感覺；因為已經臨終的人不可能，不可能起來說話。所以唯有佛菩薩他們能夠跟我們說明，這叫死極苦痛。甚至死了以後，你到哪裡去投胎、投生，你都不知道，所以講生老病死，種種苦痛。「惡臭不淨。無可樂者。」生老病死，生下來，生處不淨；老的時候，你又沒有辦法控制，有時候失糞失尿的，惡臭不淨；病的時候亦復如是，到死亡的時候，都是惡臭不淨。這惡臭不淨，可以通生老病死。你們可以自己去觀察，所以佛叫我們觀照，無可樂者，沒有什麼可以貪著的。你一個人再會打扮，那是虛妄和合的，是他的臉蛋、他的皮膚加上化妝品，那虛妄和合；你聞到他身上的香氣，那是香水的香，不是他身上的香，也是虛妄和合的；縱然是天人身上的香，也是業緣召感的，因緣所生法，所以講的「惡臭不淨。無可樂者。」佛教我們「宜自決斷。洗除心垢。」在這裡你要能夠決斷，什麼叫決斷？你要能看得懂，要看得懂「洗除心垢」，自己心裡面貪瞋癡要放下；你把這世間看破，這叫通達世間法，所以教我們「宜自決斷。洗除心垢。」把你心裡面的貪瞋癡慢疑，把它洗乾淨。你的行為要言行忠信，要表裡相應，不要虛偽。要與忠信相應，這是很基本做人做事的原則；基本的善法你要有，要能表裡相應，這世間為人如此。學佛呢？也是言行忠信，你的言語跟行為，身的行為，意業的行為，口業的行為，要能忠信於佛法；對於佛法能夠堅固深信，絕不動搖，絕不退轉。就像《法華經》講的：「此眾無枝葉。唯有諸貞實。」那你才能堪受大乘，你要能做到表裡相應，不是只有嘴巴信，只有嘴巴來學佛；心裡也要真的轉，要表裡相應。在行為上要持菩薩戒；在心地上要能夠明心見性。表相上是持戒，心地是明性，所以叫表裡相應；這樣子解釋就非常地圓滿。不能表面是一套，只學事相，這個不行。就像受戒，你不能只有受事相，你不明心地，那就不算得戒；所以教我們表裡相應。念佛，不能只嘴皮子念，心裡要知道眾生即佛，這叫表裡相應；持咒、參禪亦復如是，種種的行門都是如此。所以這一段佛教的我們一定要去照做。

第十講（無量壽經第二百三十七集）

言行忠信。表裏相應。

這一行是我們上一次講到的地方。「言行忠信」在字面上，是教我們做人要有忠信，但是以一個學佛人，他的忠信就是信受大乘佛法，對於大乘佛法信心不二，有絕對不動搖的信心，絕對不退轉的忠誠，所以叫「言行忠信」。「表裏相應」就是講的事相上跟心地上都要能夠具足圓滿，不能執理廢事，也不可以執事廢理。在末法大多數人執事廢理，少部分的人執理廢事，因為理畢竟難懂，所以佛教我們要能夠信受大乘，要能夠表裡相應，所以為什麼講菩薩戒，菩薩戒不是只有事相，它是包括心性，佛法講的教理以及事相上的行持，你都要做到；五戒的話它是講事相，特別著重事相，事相上沒有犯他就不算，聲聞戒亦復如是。所以為什麼勸大家受菩薩戒，受持大乘佛法這才是一個「言行忠信。表裏相應。」的人。所以佛法它的歸根結底不會導到世間法去，一定是讓眾生能明心見性，所以佛在經上常用的一些孝順、忠信這些名詞，他是要藉由世間人易懂的事情，讓眾生能夠信入佛法，所以你看菩薩戒講孝順至道之法，就是教你以孝順父母的恭敬心來順從佛法，所以講的以此孝事之心，順於道者，這個「孝」名為戒，不是說世間的那一套孝順等於佛法的戒律，那就不對了。你看世間人，他父母愛吃葷的，你孝順，你就要煮給他吃，這個跟第一條─「不殺生戒」，馬上就衝突了，所以佛法講的「孝」，是講你順從佛法、順從心性，不是指世俗的那種愛情、愛別的那種孝順，人情的那種孝順，甚至說造業的這種孝順，殺生造業的這種孝順，它等於是佛教的戒律，這個你就搞錯了，所以你看釋迦牟尼佛成佛，也為他的母親說法，也度他的父親念佛求生淨土，這個就是孝順的展現，所以佛法講的孝名為戒，這裡講「言行忠信。表裏相應。」戒經裡面講的「孝名為戒」，這個都是別有深義，不能夠當作一般世俗的想法來作解釋，否則你對於佛法不能深入，你對於佛法就看得太淺了。所以祖師教我們要深解義趣，對於經典要能深解，解了以後要能夠用，要能夠用這才叫做真正的解。第一個「解」是理解、了解，還有第二個「解」是解脫，斷煩惱得解脫，這個都算是深解義趣，所以不能夠只有了解而已，特別是學淨土法門。很多人他不念佛，不念佛這個問題就嚴重，其他的你做得再好都不是往生淨土的正因。所以善導大師講，你即使孝順做得再好，沒有發願求生也不得往生，淨土宗講往生的關鍵就是在於你持名念佛，用什麼心呢?具足信願的心來持名念佛。可是你如果覺得很煩、覺得不想念、你就不念了，或覺得很毛躁，這個你必須得做一個改變，要按耐得住你的性子，要能夠耐心的這樣念下去，這個就是講的「表裏相應」，不能只有表面的相信佛法，而且還要內心真正的來行持，心裡要憶佛，口上要念佛。「憶佛念佛現前當來必定見佛。」如何說現前當來呢？「現前」你的心就是佛心，「當來」就是你報盡之時必然蒙佛接引，現前當來必定見佛，又現前即是當來，此心離三際相，所以現前即是當來。所謂念佛見佛成佛時這是夏蓮居老居士講的，「念佛見佛成佛時，三際一心無先後，馬鳴龍樹是吾師。」馬鳴、龍樹這兩個都是禪宗的祖師，念這句佛號，念佛即是見佛之時，即是成佛之時。所以說現前即是當來，我們的真心本性離三際相，現前即是當來，當來即是現前。所以你修行的人、學佛的人、學淨土的人，你一定要念阿彌陀佛，你不能只聽經，尤其我特別講年紀大了、或是將要年紀大的，什麼叫將要年紀大了？其實就是講著大家。因為每一天，人從生下來打第一天開始，每天都做著一件事情，這件事情大家都一樣，就是勇猛精進地走向死亡。這是以前一個老居士跟我講的，講得很好，很有道理，人從生下來第一天開始就是勇猛精進地走向死亡，沒有人退轉的。所以你要把握你現在還有這一口氣，還給你念佛，你少打一些妄想，碰到一些事情不解，不解算了，無所謂，念佛最重要，念佛要緊。一些事情不如意、不順心的、壓力大，管它的！念佛要緊，所謂「境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆。」所以你不能只聽經。我發現很多同修他很喜歡聽經，聽經的時候來，念佛的時候不來，講來念佛也是為了要聽開示。你聽那麼多道理，說實話你還是得念佛，你不念佛不行。你不念佛你淨土宗是學假的，你還沒碰到邪說你就已經退轉了，你即使遇到正法你也會退轉，為什麼？業障沒有消啊。你平常沒有這樣用功。所以當境界一考的時候，順境、逆境，順逆境、逆順境，這麼五味雜陳在考你的時候，你馬上就顛倒了，為什麼？平常不用功，心地上沒有主宰，你不知道該怎麼辦。你的功夫不夠、心隨境轉，這個時候經教幫不了你，道理幫不了你，只有透過念佛才能幫助你，這是蕅益大師講的。他說他以前年輕的時候，「宗乘自負，妄謂持名曲為中下」，覺得這個念佛，是中下根人念的，都是給那些沒知識、沒學問的人念的。他自己是個讀書人又能解經教，要以大乘佛法來弘揚、利益眾生，結果呢？他後來感嘆啦！佛法尚未弘揚、尚且無人得利，自己已然生病，已經生病；而且病中之時，在生病的當中，從前所學的這些經教一概都沒有辦法提起來，都沒有辦法得力。蕅益大師何等人物？你想想你自己是什麼人物？蕅益大師他說他是名字位中真佛眼，名字位中具足佛知佛見的開圓解之人，開圓解就對於經教，這些禪宗、教下一切都通達。你通了嗎？所以他說他自己在生病的時候，從前所學一概都沒有辦法得利益，提不上來。所以他才看到蓮池大師的《竹窗隨筆》，才看到蓮池大師的《彌陀疏鈔》，從此才了解，原來念佛法門的一句「阿彌陀佛」名號是無上寶王，從此「萬牛莫挽」，幾萬頭牛要拖他拖不動，叫萬牛莫挽。他的心意已決，堅固深信，執持名號，這講的是真正祖師的公案，他修行的過程。所以你們去反省一下，你自己是什麼樣的根器？你敢不念阿彌陀佛，你真的是膽大包天啊！膽子也太大了。我自己平常都在念佛，你不要看我跟你講話、跟你笑，心不亂的，念佛很熟悉啊。連叫你拿念珠念一念，佛號都不知道念到哪裡去了，念一念就想兒子、想家庭、想世間事了，你敢不念，你膽子也太大了。你要怎麼了生脫死？你以為聽個幾座經就能了生脫死，你想要學富樓那尊者，你學不來，人家是以舌嘗法味，能在經教當中開圓解、能夠見性。所以末法的眾生，為什麼說業障重？他覺得我聽了一些道理、聽了一些正知正見，他覺得他這樣就夠了，這一樣是得少為足，所以你一定要念阿彌陀佛，不能不念，不要膽大妄為。你不要想說我讀經可不可以？經照讀、佛照念，沒有衝突，要知道我們學淨土，正行是念「阿彌陀佛」。你聽了我剛才講的，不要自卑，什麼叫自卑？唉呀！又覺得對呀，自己根器確實很爛，不如祖師，我好好念佛吧！你不要生這種想念，念佛就念佛，管它如不如祖師，一切眾生皆有佛性。你在迷的時候說幾句話喝斥你，讓你醒過來，醒過來以後，眾生有狹劣的習氣，又作狹劣想，這個就是眾生難度，佛法不好說、經不好講。講這邊，眾生就著到另外一邊去，說什麼你就著什麼，很容易死在句下，所以你才會聽到一些外面的一些開示，你會覺得好像很受用。什麼當別人對你如何的時候，你自己就如何？當自己碰到什麼的時候應當對別人如何？又如何了……才是如何……？好像在造句。你去看看外面很多這種開示，這種開示都是邪見，為什麼？你我相不能除，你我相不除啊。什麼人家對你怎麼樣？眾生對你怎麼樣？這個都是四相具足。所以現在有些講經的他講的都是我相、人相、眾生相、壽者相，講的都是四相具足，我們學佛學大乘，是破你的四相。你看廣欽老和尚那個才叫開示，他有一本書叫《寒梅》，那個才叫開示，教你把我相放下、教你把我見放下，這個才是啊。不是你我相這麼重。成就「你我相」的這種說法不叫開示，越聽你我相越重、人我相越重、四相越重、煩惱習氣越重。雖然念佛，天天出毛病、天天在長養自己的習氣，嘴巴在念佛，其他的在漏功德，為什麼？你我相之心，對待之心不除。所以你要小心，我們學淨土的人提起正念，一定要念佛，你不能只有聽我們講經而已，這個不夠。經典的道理很高妙，也講的都是事實真相，但是你沒有透過念佛，你業障真的消不了。叫你要起這種大乘的觀門，久而久之因為你業障重，你提不起來，你就會覺得大乘法沒效，甚至有的怪到淨土宗沒效，然後就開始退轉，就說我從前也是學淨土，我也是聽誰講經，我也很認真聽但是沒效。所以現在去學小乘，我現在改學《弟子規》，或是將來不曉得他們要耍什麼花招，這些外道邪見要耍什麼花招，所以他改學他們這些外道之法，是你自己不知道怎麼轉，你自己不念佛不消業，業障消了境界就轉。所以你要把握你現在還有命，還有一口氣，你要念阿彌陀佛，不念佛絕對不行。沒有僥倖往生淨土的，往生極樂世界沒有僥倖的。想說做個超度，《梁皇》、《水懺》、《三時繫念》，把你超看看能不能往生淨土，連主法和尚都沒有把握往生了，你讓他幫你超度你能往生？現在很多主法都是做法會賺錢，連他自己都沒有預知時至的能力，他能超度你？那癡人說夢話，你自己騙自己，所以你要曉得現在很多主法他沒有功夫，他出來做法會就是來養廟、要養徒弟。為什麼要收徒弟？收徒弟幫忙做法會養廟，把他們的心態都講一講，蓋廟子、辦活動幹什麼？養廟，還是為了這個還貸款，這其他道場的這些人就是生活在這種悲哀的輪迴中。很悲哀啊。出了家沒有修行，也不想修，整天就是攀緣居士，看看能不能從居士那邊，給他要點錢，讓他來供養一下。看能不能不要修行，然後都來接眾，都做法會就好，說做法會也是一種修行度眾生，你看釋迦牟尼佛有沒有這樣做？釋迦牟尼佛什麼時候教眾生，用做法會當做修行、當做度眾生呢？所以看看世尊，世尊教我們要老實念佛，教我們執持名號，若一日到若七日一心不亂，你就要去做，你就沒有理由，所以不能只聽經，我不能告訴你聽經沒用，是你聽經不做沒有用，不念佛沒有用，不念佛你煩惱障就起來，你聽再多的經只是增長所知障而已，所知障越重還會帶起煩惱障，因為你的心根本不清淨，業障沒有消。還是回到這句話來，業障沒消。業障沒消你聽再多，甘露倒到你這個有毒的杯子裡面，倒到你這個髒杯子裡面，就變成毒藥。佛法到你那裡你不得受用，反而還毒了自己的法身慧命，變成知見、知解，變成藉口、變成與人談話的話柄，跟人家辯論講閒話，所以為什麼說學淨土的人回歸到念佛上。聽祖師大德的話，聽諸佛如來的話，真正這樣做，表裡相應做一個踏踏實實的學佛人，把一句佛號掛在心上。我不要你把死字掛在心上，掛在心上也沒有用，還沒死到臨頭你不會怕，你現在就把佛號掛在心上，提起來，人家笑你沒關係給他笑，說你嘴巴念佛跟神經病一樣，他罵你一句你業障就消一分，他罵十句就消十分，你就繼續念，念到你業消了他就不罵了。你不要怕別人笑你，你要想到這些人做著這些貪瞋癡殺盜淫妄，他都不怕人家笑，還理由正當，你念佛做著這世間天大的好事，你幹嘛怕人家笑。就是你的我相太重，對佛沒有生信，還有就是沒有老實念，念佛的時候還看到別人在笑你。沒有老實念，嘴巴念著佛心裡在攀緣，心在散亂，你真正念佛的人，心不向外攀緣，不會受外界影響，即使了知外界也不受他影響，這是講的「言行忠信。表裏相應。」下面看：

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

所以還是勸著我們「人能自度」。你到佛門來你要得度，說實話還是得靠你自己，六祖慧能大師講的：「迷時師度。悟了自度。自性自度。」你自己要度自己，自己要肯念佛、肯用功修行，自己都沒有辦法修行了，你怎麼勸人家。所以有一些人他學佛學了一段時間，想到自己怎麼學了那麼久，沒有辦法度眾生，你自己沒有在修行，自己沒有認真用功，你怎麼勸別人用功。你自己都不願意念佛了，你怎麼勸別人念佛，還有你對淨土法門根本不信，你怎麼讓人家相信。所以說「人能自度。轉相拯濟。」你自己願意相信，願意念佛願意做，你才能夠幫助眾生。所以才能下面講的轉相拯濟、才能夠幫助眾生，讓沒有學佛的人可以學佛，已經學佛的人令他成就，所謂「未度有情令得度，已度之者使成佛」，正是這個道理，所以我們念佛的人要懂得自度，自度之法很簡單，自念自聽即是自度，念佛念清楚聽明白，自念自聽，這個就叫自度，你在佛號上面一定要用心。要用心念，這個很重要，不要亂念一通，亂念一通沒有用，亂念一通那個不叫自念自聽。有的邊上網，邊念佛的、邊看電視邊念佛的、邊聽廣播邊念佛的、邊聽音樂邊念佛的，這個都要注意。還有一種聽佛樂的，現在有些佛樂根本也是亂七八糟，聽了心都不會定的，只會讓你更亂。所以你念佛好好念，不要問題那麼多，不要給自己太多的理由跟藉口，不要對自己太鬆，要對自己嚴一點。這個都是我們之前講過的：破除身見，破除我見。所以你要懂得要自度，你才能夠幫人。那麼念佛以外還有一個「至心求願」。念佛為的是什麼？世俗人念阿彌陀佛，有些邪見的人說，念佛是他死了以後，這佛號會變成錢，他做鬼可以用。念佛是拿來作佛的，不是做鬼的。念佛正因是作佛，不是做鬼的。有的念佛求佛菩薩保佑家裡裝潢順利，這個念佛就沒有意義，念佛保佑學業進步，出入平安，你看盡求一些這些不相干的，拿黃金去換糖吃，只得一時之甜，沒有得到念佛的真實利益。念佛可以圓滿成佛，你卻只想要一時之樂。所以這裡講「至心求願」，願什麼？願生淨土、願成佛道，這叫「至心求願」，所以一定要有信願行，深信淨土、切願往生、老實念佛，這信願行特別重要，淨土宗離開這個信願行，這淨土宗就沒有用。不管你是用什麼方式，觀想、觀像、持名，你離開這信願行，這個方式都是虛設的。所以祖師講的信願行，這三個是資糧，如鼎三足，缺一不可。所以不是只有「念」，還要有「願」，要有願力要求生，這個願就能支持你的行。「行」能深你的「願」，深切地使你的「願」發得深、發得廣，使你的信能夠堅固，互相滋長，互相助成了。所以不能說念佛而「無願」，也不會說「有願」而不願意念，「有願」不願意念佛，這個念佛是假的，念佛不願意求生，這念佛也是假的。所以這裡講的「至心求願」。還要「積累善本」，行六波羅蜜，以「般若」為前導，而行五種波羅蜜，這叫善本。以「般若」為前導而行一切善事，這叫積累善本。為什麼講的六波羅蜜？因為這六波羅蜜展開來就是「萬行」，收攝起來就是為萬行之本，不是只有五戒十善。我們學大乘的即使講五戒，也是要從大乘的義趣來看，不能以人天乘的方式來看，所以講的積累善本，要以「般若」為前導，常行布施，內捨，外捨，「內外捨」。「內」就是我們這個色身，「外」就是你的錢財，內外都能捨，這個「捨」就是發揮它的作用。你從前貪婪，你好口腹之欲、好飲食、好睡眠，你把它捨掉，轉葷食為素食，轉懈怠為精進，這就發揮它本有的功能，才叫做捨。不是「斷滅」，把它丟掉，而是發揮這些內財、外財的功能。這個色身，你把它布施，布施的意思就是拿來修學佛法，那麼同時斷除從前種種的過患，所以也有斷除的意思，但不是斷滅的意思。錢財拿來布施，重點不是說布施錢財就代表你能捨，要讓錢財布施得對、發揮得了它的作用。而且不能只發揮一次的作用，要長時期的。以前有些人不會學，他一講到布施，把錢布施掉，就把他的財產全部把它布施掉了，結果到道場來找法師，他說：「師父，我聽你的話，把我的存款都把它布施掉，房子也賣了，現在跟人家租房子，我小孩的學費繳不出來了。」他才知道他聽錯了。所以我們講的布施不是只有一次性的，要能長時期這樣做，所以特別講究發揮它的功能。錢財這個東西沒有問題，有問題是你那個貪心，你有資財你要怎麼用，有錢你要怎麼用。你有這個色身，你要怎麼用，世間人他有這個色身，他拿來殺盜淫妄，這就亂用一通，我們一樣有這色身，我們拿來修戒、定、慧、解脫，解脫知見、修學大乘。所以同樣是擁有這個色身，同樣是擁有錢財，世俗人不懂，他以為把錢財都丟掉了，都不要了，這叫放下，那個叫自找麻煩，所以佛法講的，慈悲要有智慧，你行持要有智慧，剛才說的六度裡面「般若度」為前導，你沒有智慧就亂做一通。持戒也是，只持戒相，到後來你就會玩弄戒律，真的有持戒的人，你就懂得。到最後就在戒相上打轉，看人家有持、看人家沒持，看人家有犯、看自己沒犯，高下心。不然就是講一些「盜牛之論」。為什麼？你看像現在去受戒的，你就會聽到我們常講的羅剎戒師，他就跟你講一些盜牛之論，明明你在殺生，他說你這樣不叫殺生，他說殺生是要斷牠的命，他說這個命不是你斷的，你只是吃牠的肉。這個就叫「盜牛之論」，你吃牠的肉牠還有命嗎？所以這個就是只有持事相，他以為他沒殺。你問他說可以不可以煮葷的？他跟你講：可以啊，開緣啊。還告訴你說戒律不是死的，要懂得開緣，開緣可以度好多眾生。那些被你殺的都不是眾生？那些都不用度？還有人說要學普賢菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，家裡面的人愛吃肉就煮給他吃，說這個叫恆順眾生、隨喜功德。普賢行不是教我們殺生，殺生沒有功德啊。「諸餘罪中，殺業最重」，怎麼會說殺生是有功德。那你恆順了你的家人，那這些被你殺掉的都不是眾生，你都不用恆順牠們想活下去嗎？還有人更傲慢地說我殺牠就是超度牠，那你乾脆自己殺一殺，你為什麼不把你家裡面的人都殺一殺，也是超度啊。你們聽得懂我的意思嗎？我不是教你殺人，我是說你反過來想一想，他說我殺這些眾生我就是超度牠，我打蚊子我超度牠，那你為什麼不把你自己打一打呢？你說你殺眾生就是超度眾生，那你把人都殺一殺，看是不是超度眾生了？所以反過來想一想，不要講一些歪理，講一些謬論，自己貪瞋癡不想轉，還以為自己在持戒，還以為很能度眾生、很厲害，把殺生還變成有德了，所以只在事相上做的，到後來就是胡說八道、亂搞一通。聽說現在有的連六齋日都可以自己選六天，為什麼要有六齋日呢？六齋日就是四天王下來，在人間巡察看一看，鑑察善惡之時，所以佛制「持六齋」。現在有傳戒的說：不用，你不用持六齋，他說不方便沒關係，只要你選個六天。四天王下來值班的班表你來填，你看四天王願不願意，我講這話是挖苦的話，你要聽得懂，自己改戒律也叫傳戒，所以只在事相上行持就越來越錯。忍辱也是，以為人家罵他、打他，他不生氣，說我們要忍辱，人家這樣是消我的災，他就叫忍辱了，這就是在事相上持。好像很對啊，實際上他有沒有看看自己是不是真的錯了，還是在狡辯呢？如果你真的犯錯人家告訴你，好言相勸那不是在罵你，那是你「我執」太重、覺得人家在罵你，所以才說我忍辱，人家都在侮辱我，都在毀謗我，我修忍辱。忍辱不是這樣修的。你做錯事情是要修懺悔，要懺悔業障不是要修忍辱。那個不叫忍辱，你本來就該罵，你有什麼好忍的，你一忍辱就不對了，你要改過。忍辱是說你如法的做、如法講經、如法說法、如法持理道場、如法修行，還被人家攻擊中傷；你推廣正法，人家嘲笑你、人家障礙你，這個叫忍辱。你修行，人家障你的道，你還能夠忍辱，你能夠這樣持續下去這叫忍辱，不是掩過飾非，所以不能只在事相上看。精進也一樣，什麼課都做，亂七八糟的，到處跑道場做法會、串門子，把講閒話當作是討論佛法，他以為他這叫精進。叫他不要攀緣、不要講閒話、不要散亂，他沒辦法，叫他把這張嘴稍微管一下，他沒有辦法，他以為他這樣叫精進，他以為他這樣叫度眾生。祖師告訴我們什麼叫精進，離身心相。離身心相是真精進，能夠持守佛陀的戒律、能夠如教奉行叫真精進，不是隨你的想法叫精進。禪定著在定境裡面，不知法界本來寂滅、本來無相，所以他以為自己是在修禪定；般若也是，只學文字般若，不知實相般若。學禪只學口頭禪，只做文字學人，當個知解宗徒，甚至做個邪見、邪慧，起狂慧的人，他以為他是般若。所以為什麼要以般若為前導，這是積累善本。殺盜淫妄亦復如是，不能只在事相上。偷東西，盜戒要論心，也要論事相，你不能說我事相上沒做，那就代表你沒犯戒。淫欲也是，現在有人他說這個夫妻叫正淫，那結了婚以後，離了婚又再結婚的呢？那他如是這樣子胡作，週而復始、一次又一次，算不算邪淫呢？還是邪淫啊。所以你要知道不能只在事相上看。妄語，這妄語就是欺騙人，欺騙人不是只有語言的行為，動作，應答不答，倒說經律都算妄語，該講的不講，問你話不如實回答，掩過飾非，這個都叫妄語。菩薩戒裡面講的，不是只有口頭妄語、身心妄語，身就是你用你動作行為、眼神去欺騙人，讓人家產生誤會，讓人家受騙上當，這個都是妄語。再跟你講更根本的，你要是不談論大乘，只談論權小、談論世間法，這個都是大妄語，所以釋迦牟尼佛怎麼教化眾生，《佛祖統紀》裡面有一個公案，佛在世的時候怎麼教化眾生。有一天佛升座講經，他一到他的法座上，他就跟阿難尊者講，他說在這大會當中有二人犯律，所以我不說法；那阿難用他心通觀這個與會的大眾，知道兩個比丘犯了戒律，把這兩個比丘擯出去，不讓他聽經，釋迦牟尼佛還是不說，阿難就請問了：這犯律的人已經出堂了，為什麼佛還不說法呢？佛說：我誓不為二乘人說法。所謂二人，二乘人即是犯律之人，著在事相上即是犯律之人。這道理可明，所以你不談論大乘，都是妄語。我們講經是有經典依據，有實相作依據，甚至有世尊親自為我們演示出來；所以你著在事相上，著在二乘當中，都是犯律之人，所以世尊的「二人」，不是只有兩個人，是二乘人，他是藉這兩個人要來說二乘，說你存二乘心不對。這世尊在世的時候，他教化弟子的善巧方便，要知道諸佛如來語無虛妄，「唯一佛乘。無有餘乘。」唯有一乘法，沒有其他的。你看到的二乘、三乘，都是方便說，不是如來的真實義，所以叫「願解如來真實義」，就是要你解一乘了義，一乘了義才是如來的真實義，這話你要記住，不然什麼叫做真實義？所以講的學佛，你要懂得積累善本，自己心地要明，善行要修。再看下面的：「雖一世精進勤苦。」雖然這一生用功精進，沒有像世俗人那樣子去接觸這些有的沒的，一般人講花花世界；有些學佛不深入的，他覺得學佛這麼嚴，他說這世界還很大，他要去多接觸，實際上他搞錯了，他眼見色，著色相；耳聞聲，著聲相，「見不超色。聽不出聲。」他怎麼能夠得到大自在？還是著相，所以你學佛，雖一世精進勤苦，一世也是須臾間耳，馬上就過去了。這一句話「須臾間耳」，是在提醒我們，這一個人生很快就過去了，很快你就要往生了，你要趕緊把握現前能夠用功，雖然一世精進勤苦，所謂「精進勤苦」，那是別人在看，我們用功的人不會苦，你要覺得用功很苦，那就不對了。用功平平常常，安安穩穩的這樣用功，平常就要做這個功夫，不要臨渴掘井，不要等到生死現前的時候，你才來想辦法，那個時候已經沒有用。所以這裡講雖然一世精進勤苦，在這一生用功精進，那麼「須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。」往生淨土，永得解脫，你就不再受三界輪迴的苦報，能夠得三不退，永不退於凡夫之地，不再退墮到這個世間，就是講出三界；那你再來，那就叫示現，叫度眾生，或叫助佛轉輪，幫助佛菩薩弘揚正法，這是前面講「轉相教授」，「轉相拯濟」，所以自己腦筋要清楚，要做一個功德校量。雖然這一生念佛用功，沒有像世俗人那樣，但是世俗人所做的必然造業墮落，必然造業。我們在這裡認真努力的念佛，精進用功，人家好像嘲笑我們，沒關係，你給他笑，我們常講：笑到最後才是贏家，最後他就笑不出來，跟你說他業障現前，他笑不出來，沒有學佛的人在死亡的時候，那是大叫大喚，業障重的特別如此，滿心的恐怖憂愁，這是事實，沒有學佛的人，那個時候他笑不出來，他不知道他死了以後要去哪？他害怕自己要死，所以我們念佛的人心很安穩，念佛只有一條路，就是求生淨土，沒有別的去處。誰要告訴你說念佛萬一沒有辦法去，沒有萬一，念佛只有往生淨土一條路，沒有萬一，他講這話就是邪見，你要把他駁斥掉。念佛只有一條路，就是往生淨土，不會說什麼萬一沒有去、什麼人身也保不住，這人講這種話就胡說八道，念佛只有一條路，就是往生極樂世界。我們有這樣的信願，我們這樣念佛，我們念得很安穩，「須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。」最重要的是「永拔生死之本。無復苦惱之患。」而且證無量壽，「壽千萬劫。自在隨意。」這是講往生之後的功德，現前其實亦復如是，這話誰說的？釋迦牟尼佛說的，在《彌陀經》上就告訴我們，眾生只要現前發願念佛求生淨土，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你在阿耨多羅三藐三菩提，在無上正等正覺這條道路上，你就不退轉，而且必定往生淨土，所以世尊在《彌陀經》好幾次勸導眾生，勸導我們「應當信受」，要信佛所說，你不要懷疑。所以要是在現代還有人告訴你說，念佛萬一不能往生，講這個話就是跟釋迦牟尼佛唱反調，跟《彌陀經》唱反調，你就要知道這個人知見不正，妖魔鬼怪啊。念佛只會有一個去處，就是求生淨土，而且絕對往生，你現在能夠念，能夠具足信願，能夠持續不斷，臨命終時必生淨土，所以都能於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，都是當生佛國，當生淨土，所以現在就可以得到，「永拔生死之本」，念佛其實就是在拔生死之本，所以為什麼我可以跟你講，學什麼《了凡四訓》、《弟子規》、《感應篇》、《論語》，這些都沒有用，不夠現實，它沒有辦法了斷生死的根本。我們學佛是真正能斷生死之本，「無復苦惱之患」，你還要再夾雜那些東西，你就沒有辦法，絕對的沒有辦法，我們學佛是要了生死，出三界，要求生西方極樂世界，就只有這個目標，只有這個目的，沒有別的所求，這叫一向專念。這「一向」就是求生淨土這一向，「專念」就專持名號，叫一向專念。發菩提心就是看破這個世間，有些人常常在毀謗我，說法師你都不懂世間事，我就是太懂了，我才來出家的，你就是沒搞懂，還在那裡打轉，你講這個話，你就毀謗三寶，我們就是看懂世間就是貪瞋癡，到最後就是死路一條，就是到三惡道去報到，那是一條不歸路，我們不要走，所以我們來修行念佛求生淨土，這是一條康莊大道。你要搞世間法那一套，那是死路一條，不會有好下場，都是墮無間地獄，所以為什麼這個世間墮地獄的人多，「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」就是沒有念佛，近代這些淨土宗學人，他腦袋不清楚，還以為念佛萬一不能往生，要知道不念佛才不會往生，你要搞世間法，夾雜世間法，這個就不會往生，所以釋迦牟尼佛說這世間人，得人身的只有爪上土，失人身者如大地土，就是因為他沒有念佛。念阿彌陀佛，稱佛的名號，即使業障再重，《那先比丘經》裡面講的，這個是那先比丘講的，如同一顆大石頭，放在船上，這大石頭比喻業障，船比喻作彌陀的願海，你再重的業障，都能夠渡河；如果你不念佛，世間人雖然一世做善，但是有一點小惡，就像一顆小石頭，遇水即沉，正是此意。所以你不念佛，不修行，你要保人身，你是不可能的，你學什麼都保不了人身，這世尊告訴我們的，從前的人，他也都學這些世間法，為什麼還是失人身？就是因為沒有念佛，沒有修行，所以腦筋要清楚，念佛能夠「永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。」為什麼叫壽千萬劫？證得本來，證得心性的無量壽，這無量壽在《法華經》裡面就有講到如來的壽量，塵點劫，顯示心性不生不滅，我們往生淨土，得無量壽，就是恢復本來，不生不滅，這道理同理可證，所以為什麼說《彌陀經》、《無量壽經》是華嚴奧藏，法華秘髓，正是此意。《法華經．如來壽量品》裡面就有講到，世尊以塵點劫的方式，來顯示如來的壽量，不可說不可說，不可數不可數，也是顯示眾生本具的如來智慧德相，從來不生，從來不滅，不隨生滅。所以我們往生淨土，必證無量壽，此無量壽即是眾生本覺理性，這個在黃念祖老居士的《大經解》都有講到，無量壽就是眾生的本覺理性，所以說壽千萬劫，而且自在隨意，永斷煩惱，不為一切煩惱所拘束，不為一切生死所拘束，而能善現於生死當中，度脫一切眾生，這個才叫「頭目腦髓悉施人」，你不要以為去割個器官，捐個器官，你就等於是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的行持沒那麼膚淺，世間人淺解，把釋迦牟尼佛看扁了，以為去捐個器官就好像天大的事，不得了的事，那個都是貶低世尊，要知道世尊能化身千百億，為什麼？因為他親證本性，證得自性之無量壽，自性之壽量，所以他能千百億化身，他能頭目腦髓悉施人，這頭目腦髓就是千百億化身。不光自己的色身能捨，而且外面財寶也能捨，內捨外捨，內外捨，他這內捨就是拿來修行，所以叫頭目腦髓悉施人。不是只施給一個人、兩個人，你捐器官是施給一個人，捐給兩個人、三個人，就像分屍一樣，把這個器官裝在別人的身上，他是捐給一個人、兩個人、三個人，捐給某一些人。人家世尊是不管你有沒有病，我一切皆施，千百億化身釋迦牟尼佛，所以這世間人不懂，把《無量義經》，這釋迦牟尼佛無上的功德，把它淺解成如此，淺解成只施垢穢之物，釋迦牟尼佛不光能捨色身，而且能捨報身，所以來娑婆世界，示現八相成道，這道理你要深解。世間的凡夫他不懂，整天就是造業，出家了還造業，還要謗佛，你不要看他講《無量義經》，還是在謗佛，有機會我們來講《無量義經》，你就知道，你不要聽外面胡說八道，那些胡說八道一定會受到很嚴重的果報，不得好死。

第十一講（無量壽經第二百三十八集）

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

這是上一次講到的，勸勉我們後世的這些眾生，勸我們要能夠自覺，要能夠自己度自己；而且還要轉相拯濟，要幫助眾生來學淨土法門，幫助眾生來學佛。那麼除了自己學，還要發大願，願成無上佛道，積累善本，行種種的善行，行種種的菩薩行，這個叫積累善本。雖一世精進勤苦，在這一生當中用功精進，看似好像比一般人辛苦一些；但是須臾間耳，後生無量壽國，這一生報盡之時，必然往生淨土。相反的，看世間人，雖然好像很快樂，在種種的欲望當中打轉，享受種種的這些受用，貪著其中，但是同樣的也是須臾間耳。

我們修行人是生無量壽國，他們是生地獄、餓鬼、畜生，下到地獄去。所以同樣是須臾間耳，感得的果報是不同的。我們用功，後生無量壽國，快樂無極，永拔生死之本。到極樂世界再也不會輪迴，再也不會生死，不用受這個六道輪迴的苦，所以說「永拔生死之本」；為什麼叫極樂呢？因為「其國眾生。無有眾苦。但受諸樂而且無復苦惱之患。極樂世界，你們看經典講的：「彼國何故名為極樂。」這《彌陀經》上說的，極樂世界，故名極樂。」西方極樂世界的這些清淨海會大眾，無有眾苦；沒有苦苦、行苦、壞苦，也沒有八苦，所以說「無有眾苦。但受諸樂。」就是這裡講：「無復苦惱之患。」也沒有壽命短促的問題，西方極樂世界壽千萬劫，自在隨意。

人活在這個世間頂多一百歲，那就算很長命了。可是在一百歲當中，大多數的人，都是沒有在修行的，甚至呢造作惡業，那麼他這一生為什麼活得這麼長呢？這是他過去生，過去生修的這些功德，修的這些福報，所以感得這一生有比一般人較長的壽命。那麼不在壽命長短，而是在於你有沒有積功累德，你有沒有來修行。所以佛告訴我們：「若人生百歲。不解因緣法。不如生一日。而得解了之。

同樣的這句話來看，看待佛門裡面的修行人。你看出家人，不能看年紀，要看這個人是不是真正懂佛法，真正有在修行用功，不然縱使百歲以上；那釋迦牟尼佛告訴我們：「不如生一日。」不如在一天當中能夠明心見性，見性成佛，所以說：「不如生一日。而能解了之。」所以李商隱他讚歎這個悟達國師，他那首詩很有名，他說：「十四沙彌解講經。」悟達國師是十世的高僧，他十四歲就能夠升座講經。「似師年紀秖攜瓶」，像他這個年紀一般都還在玩耍，但是「沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不在於他年紀，而是在於他通達佛法。所以這個是很有名的一首，讚歎悟達國師的一首詩。所以你就知道，人的壽命的長短並不是最主要的，而是他有沒有在用功？有沒有在修行？

那麼這裡講的「壽千萬劫。自在隨意。」那這裡就有，在娑婆世界就有壽命短促的苦惱，是沒有錯的；往生淨土沒有這些問題，所以說一生成佛。這個一生就是說你現在求生淨土，你到極樂世界去了，沒有受到所謂的這個生死的苦，就盡此這一生直至成佛。不用再投胎輪迴，有隔陰之迷，這個是修學其他的法門所沒有的。你學禪，像有一些祖師，有些修行人他學禪，一投胎，迷惑顛倒了。你看像這個秦檜，我們這裡習慣講秦檜，按照江寧話來說，它念秦檜（會），這江寧就是南京話，他是這個南京人，他那個字念檜（會）。他過去生就是修行人，是個雁蕩山的高僧，禪定功夫很好，修行很好；可是一投胎就隔陰之迷了。做了宋朝的這個宰相，今日害文，明日害武，這文武百官很多都被他害了，通敵叛國，是我們中華民族的千古罪人。

所以你看修行如果還有這種隔陰之迷，在這個世間，他還有投生，轉生入胎，他就有隔陰之迷，就會變得像這個秦檜這個樣子，他來生雖然得很大的福報，但是呢造很大的業。現在在佛門，有人對這個秦檜跟岳飛，他這個忠奸不辨，他搞不清楚；他認為是秦檜來成就岳飛的功德，這個是邪見。舉凡是善，則非是惡，學佛不可以學到後來忠奸不辨。你要知道一個人的忠心，不是奸臣來成就的，你不要搞錯了，這做人最基本的概念。所以關公的忠義，並不來自於曹操；岳飛的忠心並不來自於秦檜，因為奸詐不會生忠義，所以這個基本的要懂。我知道現在末法，這種邪說熾盛，有世間人這樣看，也有出家人這樣看，認為說這個是，要不是有秦檜，也沒有岳飛，這種思想是錯誤的。這種思想要是多了，這個世間必然大亂，因為忠奸不辨。

所以講什麼搞教育，搞什麼這個中華文化，你看看這種人，他忠奸不辨。既不辨忠奸，談何有根？所以講的「壽千萬劫」，這裡講壽千萬劫，壽命千萬劫，我們到極樂世界去，他就沒有這個投胎，託生，這種隔陰之迷。不要說得禪定，他一入胎就有隔陰之迷，縱使阿羅漢，一入胎他也有這個問題。阿羅漢他來這裡應化，示現入胎，在出胎要有人來指示他，他才會醒過來，他才知道說他是個修行人，那因為他是大阿羅漢，所以他必然會覺悟；只是還是有短暫的隔陰之迷。所以往生極樂世界，它的殊勝，講的壽千萬劫，就是我們這一生，報盡了以後到極樂世界去，蓮花化生；那麼一生成辦，直至成佛。不用再去入胎、出胎，所以這裡講「壽命千萬劫」是這個意思，壽命非常地久遠。所以這個是極樂世界，它的殊勝之處。

因為法藏比丘當時候在看，十方國土當中的這些修行人，修行人裡面很多都是因為壽命到了，他必須得往生；往生以後，他一入胎，一出胎，他就迷了。所以他發願他的國土，他接引來的這些眾生，一生成就，壽命無量壽，就免除了你投胎產生的這個隔陰之迷；這個是大慈大悲。那再配合前面的「無復苦惱之患」，就像現在的世間人，要不工作，不賺錢，房貸沒辦法繳，車貸沒辦法繳，還有種種的苦難，拚命賺錢。其實在這個世間縱然讓你賺得再多，你只是住好一點的病房而已，這個就是現實，都免不了生老病死，沒有辦法免的，所以有種種的苦惱、苦患。極樂世界，清虛之身，無極之體，沒有這些問題，身體不會生病，皆得金剛那羅延身，金剛不壞身，所以沒有這些身的病苦，也沒有壽命短促的苦，也沒有不聞法的苦。

你在這個世間，你要聽佛說正法，釋迦牟尼佛已經滅度；你想學佛，有很多人學佛，他也想修行，可是他學的是外道。所以你看有些外道，他很認真，很努力，他想修行，可是他緣不好，跟錯人了，跟到邪師了；這個就不聞法的苦，不見佛，不聞法的苦，那西方淨土沒有這個問題。不管你是什麼樣的品位，你是什麼修證，皆能到達阿彌陀佛七寶講堂，是這個阿彌陀佛親自為你說法。極樂世界的世尊就是阿彌陀佛，親自為你說法，所以你不會聽到邪見，不會聽到這些不正見；所以往生淨土有莫大的好處。所以為什麼世尊舉出來給我們看，而且自在隨意，你有神足通，你有宿命通，你有六種神通，於一切時處皆能自在。而且極樂世界它沒有晚上，純是光明，也沒有寒冷，也沒有春夏秋冬，只有清風和雅，它的這個居住環境，你不用擔心受寒、感冒、傳染病、時疫、瘟疫，或是一些不治之症，它沒有這些問題。國土也沒有汙染，沒有環境汙染，沒有空氣汙染，沒有霧霾；也不用擔心沒有石油、沒有電、沒有水，極樂世界完全沒有這些問題。

你現實現前這個世界，這些國際組織在面對的問題，極樂世界完全都沒有，這個是事實，所以說「自在隨意，國土清淨。」你在極樂世界走路不會摔倒，摔倒不會受傷，為什麼？它的這個其地皆是黃金所成，黃金如兜羅綿，就是我們講的棉花裡面檔次最高的。所以你不用害怕出門發生車禍、意外，所以都沒有這些問題。所以佛勸我們求生西方極樂世界，這個地方確實有，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」這個是真真實實的，而且凡具信心者，皆能往生。只要你念佛，必然往生淨土，沒有別的去處。現在佛門有些學淨土的，他這個疑心病太重，懷疑的心太重，懷疑西方極樂世界，懷疑阿彌陀佛的四十八願，他害怕他自己修行念佛，萬一不能往生，萬一沒有去，佛沒來接。這種就是墮在「貪瞋癡慢疑」這根本煩惱當中，特別是「疑」的煩惱；後面《無量壽經》講的：「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利」。所以他這個疑，能障聖道，能障礙你要求生淨土，你有這種心念，你還覺得說，這個萬一念佛不能往生，你這個心念，你就知道了，你要覺察，你是墮在懷疑當中，墮在這個疑的煩惱當中；這一種煩惱會帶著你退轉，很明顯的退轉。

所以我們對淨土，深信不疑，念佛只有一個地方可以去，就是求生淨土，求生西方極樂世界，而且也必定往生。你看第十八願，十念一念皆得往生；不是指一個眾生，而是所有眾生。所以你看第六品講的：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。」你稱佛的名號晝夜不斷，一念乃至十念，皆得往生，「唯除五逆。誹謗正法。」五逆罪的，如果懺悔，能夠往生。如果不信又謗，又產生懷疑，那這個十八願沒辦法救你，沒有辦法接引你，因為你不信嘛！佛講的感應道交，佛有願，眾生也要有願啊！佛願接眾生，眾生要願往。阿彌陀佛開出的淨土法門，講出的持名念佛，眾生自己就要發願求生，老實念佛，這個才是符合釋迦牟尼佛所教的，符合阿彌陀佛所教的。那麼你再看下面：

宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

所以這裡下面講的，就勸我們不要懷疑，你懷疑你就不能精進；所以他這裡先告訴你「宜各精進。」你看看時下這些學淨土的，他如果沒辦法精進，他必然心中帶的是懷疑；這懷疑就包含著世間意，你問他：「你懷不懷疑淨土？」他一定跟你說：「不會。」還拍胸脯說：「我絕對往生！」可是你看他在幹嘛？也不念佛，碰到事情還跟你說：「唉呀！佛法不離世間法啊！世間的這個事情也要做，也要去了解啊！」你看他這個就是帶著世間意，這個就是懷疑淨土，很明顯地懷疑淨土。所以說，這個疑啊，潛伏在你的藏識當中，在你六根當中不斷地在展現。很多學人他不知道，再要因緣不好的世間意重的，碰到一些世間意重的出家人，講的一些世間法，搞的一些人情佛事；或是叫他們去學這些世間法，他馬上就退轉了，為什麼呢？因為他們透過穿鑿附會，給你很好的這些退墮的理由說：「學佛先把人做好，人都沒有做好了怎麼能往生呢？」這個話在世間人的倫理概念當中好像是很正確的，但是並不適用於四十八願。四十八願裡面講到的「五逆十惡」，「具諸不善」都能往生；淨土宗的三輩九品，《觀經》的九品往生，下品下生。

所以學佛，你要往生淨土，要具有信願行，而不是做一個世間人。從古到今，你看孔子，孔子有沒有往生淨土？這些學儒家的，在這個世間人眼中，他都是好人，都是聖人賢人，他有往生淨土嗎？所以宋仁宗講的：「埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」世間人做得再好，其實連我們佛門，我們淨土宗隨便找一個念佛往生的老太婆都不如啊！你看早年有一個賴謝妙老居士，一個女眾居士，每天念佛不間斷、不夾雜，預知時至，往生淨土啊！燒出來的舍利就跟珠寶一樣啊！你看這個世俗的人，他沒有舍利啊！有，也不堅硬啊！你看像佛陀的舍利，當初這個孫權，他不相信，他不相信有佛法，不相信有這個佛陀的舍利。所以僧會大師對佛禮拜，拜二十一天，顯現出這個感應舍利，那孫權還是不相信，派兩個非常有力的力士，執大鐵鎚，對這個舍利敲擊，結果呢舍利完全沒受損，這個鐵鎚被敲壞了。所以世間人，你做得再好，你沒有功夫啊！一投胎還是輪迴，所以說：「埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」你埋到土裡面去，你就化為泥巴，化為土，所以功夫啊！一投胎還是輪迴，所以說：「埋軀只見空遺塚，何處將身示後人。」你埋到土裡面去，你就化為泥巴，化為土，所以「讚僧詩」裡面講：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」順治皇帝寫的。你這一生再怎麼英雄也是進墳墓裡面去了，所以世間法做得再好，終究是幻滅，《金剛經》講得沒有錯：「一切有為法。如夢幻泡影。」有為法很直接講的就是世間法。所以你仔細看，現在很多這一種信心不足的，疑心特別重的，他也說他在求生淨土，也說他在念佛，也說他在修行，那你看看他的行為是不是真念佛？是不是在夾雜？我們講的夾雜是摻雜世間意，摻雜世俗的行為。不是說你念佛以外念其他的咒叫夾雜，這個不對啊！這個說法不對啊！那釋迦牟尼佛豈不是最夾雜？即使念阿彌陀佛名號，也還有往生咒，也還有阿彌陀佛心咒，都能念啊！都能往生淨土啊！所以依文解義，三世佛冤啊！

近代有很多淨土的學人，都以為只念一句佛號，這樣就可以，念其他的都是夾雜，但是《無量壽經》上面講：「娑婆世界的眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」〈普門品〉裡面也講，《無量壽經》也講：「若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。」這個都是釋迦牟尼佛親口所說。所以依止，要依止佛經，依佛經你才不會走錯路，要依經典，這個很重要。所以你要是有疑，你就不能精進，你對於淨土宗懷疑，你對於世間法好求，那相對的你對淨土宗就懷疑了，所以你沒辦法精進，沒辦法精進你的願力就是假的。我們求生淨土這個願不是嘴皮子的願，願生西方還有一個願不願意放下，不是嘴巴講的願生西方。叫你吃素，你不願意，你不願意放下你的口腹之欲，你吃素來利益眾生，這個就是願心不足；願生極樂世界的心不足。叫你要受戒，你就覺得我受個五戒就好了，五戒一樣保人身，幹嘛受菩薩戒呢？這個就是願心不足，只想做個人，沒有想成佛。所以不是只有口頭上有願，還要有實際的行持，還要願意放下，願意去轉變。不然你學佛只是學一些理論，而這些理論對你來說並沒有實質的意義，因為你沒有要照著做；你只是拿來跟人家閒聊而已，拿來當聊天的內容，你是在談佛法，不是在修學佛法。所以講的願生淨土，這個願除了願意往生以外，還有一個願不願意放下，願不願意守佛教的規矩；願不願意自己做一個改變、轉變，這個很重要！願不願意行布施、願不願意持戒、願不願意忍辱、願不願意精進，都含有這個信願在裡面。所以不是只有口頭上發願，願生淨土而已；還要實質上我們來持戒，來這個念佛，依照經典所說的來修學，斷貪瞋癡，這才叫願生，才叫至心信樂。「至心」就是只想做這件事情，只想做這件事情，這叫至心，其他的他都願意放下，這個才叫至心。不然至心也是空談，所以現在很多學淨土的他都是空談，你真正叫他受持大乘經律，他不願意，叫他要轉變要吃素，他跟你說沒辦法，因為家裡怎麼樣？因為如何如何？像我們吃素，你拿葷的來，我不會吃的。

有一些人點菜點錯了，人家給他上錯菜，他想說惜福，惜福他就把那個葷食全部都吃掉了。實際上這裡面兩種：自己愛吃，還有一個自己愚癡，兩種癡。以前就常聽貪瞋癡，除了愚癡的癡，還有一個愛吃的吃。人家要是拿葷的給你吃，你要拒絕他，那個不是福，那是禍。你把人家說這個「禍福無門，唯人自招」，人家拿葷的給你吃，你不拒絕，你還把它吃下去，你是把禍往肚子裡面吞，不是修福。沒有惜到福，你是在感招禍端，為什麼？你吃眾生的肉，眾生一定要找你麻煩。我常跟同修講，你吃一餐飯一百塊錢，你要是吃葷的，跟這個眾生結下很重的惡緣，花一百塊錢結這麼重的惡緣，這不是一個智慧的人所做的事情；你要跟牠解冤釋結，人家不願意，就像你不小心把人家手弄斷了，人家是不是要提出求償，讓你賠他多少錢。如果你不小心把人弄死了，要花多少錢，人家都不願意跟你和解，你怎麼會花一百塊錢去跟眾生結惡緣，結下永生不解之惡緣；你吃牠的肉，你割截牠的身，牠不會跟你善罷干休。不是你拿一點錢給牠，做一點放生，人家就願意放過你，那為什麼放生有效？那是看佛菩薩的面子，不是看你的面子。有些人一餐飯吃下來，吃好幾萬、殺多少眾生，他想說我再拿幾萬塊來放生消點業，怎麼消得掉？一條命，你不小心弄死一條命，花幾千萬、幾個億，人家都不跟你和解；何況你殺這麼多眾生，所以殺生這個事情絕對不能做。你也不要想說：唉呀！我都花這麼多錢出國了，到外面去哪個地方有好吃的，就縱欲隨便吃；你要知道，連你花這麼多錢都還結不到好緣，你自己在自己的國家裡面都還跟人家結不到好緣，跑到別的國家去跟人家結惡緣。所以吃葷的兩種都是愚癡：一個愛吃，一個愚癡。所以你腦筋要清楚，人家拿葷的給你，跟他拒絕；拒絕你還要念往生咒，希望眾生能夠速脫惡道，得生淨土，再把這個東西拿去回收，這不是浪費。惜福是說你正常素食可以吃的叫惜福，如果人家拿葷食給你，讓你惜福，那個沒有福，那是自己給自己找麻煩。

所以講的你有沒有至心求願，你吃素有沒有吃乾淨。現代的人很精於這些利益，我就算這些利益來給你聽，讓你去想一想，同樣花錢也結不到好緣，還結惡緣；而且這個惡緣是人家不會放過你，你吃葷的這個眾生就跟著你，牠隨時等你這個運勢不好的時候，氣力衰弱的時候，牠就來干擾你，就來找你麻煩。所以你看很多沒有吃素的，他臨終都見到這些他以前吃的這些眾生。我們佛門裡面有一個老和尚，從前很愛吃雞，就是廣化老法師，已經往生了，他把一村子的雞全部吃完，後來呢？他最喜歡吃那個雞爪子，吃雞腿，後來他摔斷腿，坐了半輩子的輪椅，現世的報應；他要是沒有出家，沒有念佛，那必然有很重的惡報，這個都是現世的報應。你看了你要懂得害怕，要懂得恐怖，不要人家拿葷的給你，沒關係一點點沒關係，什麼都沒關係，這個就表示你沒有真心、沒有誠意在學佛。

學佛我們一直強調你要吃素，你是不是願生淨土？願生淨土就要吃素，願生淨土願意跟佛學，極樂世界沒有葷食給你吃，你這個殺心不斷，你不能往生，沒有辦法脫離輪迴，所以講的，人家如果拿葷食，不管他是有意無意，不小心的，你自己就要把它，用我剛才教你們的方式把它給處理好。包括你的化妝品，化妝品裡面現在有一些它不是草本的，它有這些葷的，你自己都要主動放棄。你不要想說這化妝品買下來，五千、一萬、十萬，好可惜，都倒掉好可惜；既然知道可惜那就不要做，不要再買。你花這些錢沒有辦法跟眾生結善緣，反而還結惡緣，那是非常不值得的事情，非常非常愚癡的行為。所以我們佛弟子對自己要求要嚴格，你自己要做到，所以這邊講的「至心求願」你是不是至心？所以看你的行持就知道你是不是至心，有沒有做到徹底，做到圓滿，或是有沒有想做圓滿，這個很重要。

這都關係到你是不是真正具足信願行，所以信不是只有口頭信，願不是只有嘴巴這樣發願，跪在佛前發願；而是當碰到你生活上跟你佛法落實有衝突的時候，你選擇的是佛法，這個才對，選擇佛法，這個才叫有信願。如果你選擇世俗人情，這沒有信願，你念佛得點口善的福報，來佛門裡面修一點人天小福，來生用完就沒有了，後生墮落就變三世怨。所以這裡佛教我們要「至心求願」。那麼後面講：「無得疑悔。自為過咎。」心裡對佛法不要懷疑，不要覺得念佛不可能往生，你要知道念佛必生淨土，不要懷疑大乘佛法，不要懷疑大乘佛教；當然聽我們講經的這些同修裡面，多數都不懷疑大乘，多數人中都不懷疑大乘，甚至都能讚歎大乘。那如果你碰到這些懷疑的，你也要善巧方便破除他的煩惱。像現在很多這個學小乘法的，他就懷疑大乘，他說大乘的經典都是龍樹菩薩講的，這個就毀謗，毀謗龍樹菩薩。大乘經是佛講的，龍樹菩薩是造論，龍樹菩薩沒有編造經典；再者龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大小乘經典裡面都授記的，只是這些學小乘的人他沒有告訴你，他不敢承認，因為這是他不願意面對的真相，不願意面對；在大乘裡面，小乘經典，佛都授記。大乘經在《楞伽經》，小乘經典阿難問佛，佛滅度後第一個一百年是由哪些人來教化？一直到佛滅度後，這應該是八百年、九百年，由龍樹菩薩出來教化眾生，這個都是佛親口授記，是鐵的事實，不容質疑；你對龍樹菩薩也不容質疑，這釋迦牟尼佛他講的。

所以這些小乘的人，他自己不信，還要顛倒是非黑白，還要顛倒歷史，這種就非常可惡。所以你碰到他們，你要善巧方便，要讓他能夠醒來，不要毀謗大乘佛法，大乘的這些佛法，你要能夠了解，你才能夠為他解說。如果他實在不懂，拿一本《三論玄義》送給他看，吉藏大師替你說，吉藏大師早就說好了，寫在《三論玄義》裡面，專破小乘邪見，同時帶破大乘，這個學大乘人起的這些不正見，讓你對於大乘佛法，能夠起大乘正信。所以不要起疑惑，不要對佛法疑惑，不要亂聽那些不該聽的，不然你對於大乘佛法你會起疑惑心。你不要想說看個一句、兩句沒關係，你看這些邪見，你看下去就落在阿賴耶識裡面，時節因緣到，它就起現行；尤其是你沒功夫，時節因緣一到，之前看過的邪見起現行，帶著你退轉墮落，毀謗正法。你本來大好的人生，變成黑白的人生，萬劫不復的人生，所以你看這些毀謗大乘的，那個都萬劫不復，很嚴重。你要是看《法華經》第三品你就知道，你看到現在有一些，這些很可憐的人，很可憐的這些動物，牠被人家虐待，被人家追著打，這些都是過去生毀謗大乘，毀謗大乘，感招這一生的苦報，人家看就是不歡喜。現在人講：人緣很差，即使墮畜生道，你墮畜生道、墮在駝驢豬狗；生在人道常被人輕賤，人家看了不歡喜；你生病吃好的藥，人家吃沒事，你吃了不但病沒好，病還更重，那麼這生死後，又墮惡道。

謗大乘經獲罪如是，你毀謗大乘、懷疑大乘，你懷疑到後來就會生謗，疑只是一個開端而已。所以你看現在那些毀謗大乘的出家人在哪裡？一定在三惡道。再跟你講更清楚的，按照《法華經》上講一定墮地獄，必墮地獄。這些人你用什麼通靈的去找他，找不到，因為他業障太重，所以他沒有辦法出來跟你訴苦，因為經典講的，他毀謗大乘墮地獄當中。所以不可以毀謗大乘，不可以去懷疑大乘，所以叫「無得疑悔」，勸我們無得疑悔。如果你疑悔，自為過咎，那是你自己給自己找罪惡，過咎就罪惡的意思，那麼這個罪惡，不會沒有果報。如果你對於淨土宗懷疑，這裡後面要講的特別對於淨土宗懷疑，講半信半疑的，那就會生彼邊地七寶城中，於五百歲受諸厄也，這個就是講的邊地疑城。一般人往生是直接到極樂世界，但在極樂世界外，有一個地方叫「邊地疑城」。這個疑城實際上是眾生自己疑心所感的這個報應，在五百歲當中不見佛、不聞法，直到他的這個疑心消除，最長是五百歲，也許他一百歲的時候他回過頭了；那他就見佛聞法，見極樂世界阿彌陀佛，所以這個叫墮邊地疑城當中。那在裡面的受用也都相當的好，只是他不見佛不聞法，所以說受諸厄也；就受諸厄也，因為他沒有辦法到西方極樂世界去聽法，所以說為「受諸厄也」。那麼下面講：

彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

所以這邊講的，勸我們不可以對淨土宗懷疑。你要是懷疑這樣念佛，萬一保不了人身，萬一沒辦法去極樂世界，起這些懷疑，你可能就會生彼邊地七寶城中，或是根本不會生，為什麼？因為強者先牽。你心裡面這些世間意，你要去搞這些世間的人情佛事，在道場裡面你不修行，託名為接眾、託名為度眾生、攀緣、講閒話這些，這些東西都是讓你的心散亂，讓你墮落；所以連邊地疑城，實際上都去不了，沒有辦法去。那彌勒菩薩受佛明誨，聽到佛的開示，專精修學，如教奉行，不敢有疑，這彌勒菩薩做好的示現給我們看。聽佛這樣講，自己就要警惕，就要警覺，你不可以當作你自己，可能不會，或是你自己沒有，你要去反省，你要去覺察。如果有，你要轉過來，要如法發願，如教奉行，教我們要專精修學，使用念佛的方式，安住在淨土法門當中，這是狹義地來說。再來專精修學，更廣義地來講，就是安住在佛法當中來修行，不要夾雜世間法，不要起種種的懷疑。還有對於所未聞經，沒聽過的經典，或經典義理不懂的，你不要懷疑，不要毀謗。這末法很多的，也可以算很多，很多的眾生，他自己福報不夠，智慧不夠，對於佛經他沒有深入，或是聽到經中種種不可思議的境界，他生毀謗心，這個都是障道因緣。那麼要把這些疑惑給斷除，才能夠專精修學；這是廣義的來說「如教奉行」，這個專精修學，不敢有疑。

那麼疑你要斷除，最好的方法，還是念佛，夏蓮居老居士教的：「疑能生苦苦生疑。咬定牙關念阿彌。念得疑情連蒂斷。到此方知我是誰。」這個疑能夠讓你產生苦惱，苦惱又讓你產生疑惑。你對於佛法你不相信，你不能夠去做，去轉變，你就是有疑；那你的業報，你的苦報不能轉，苦報不能轉，你又開始懷疑自己學佛，這佛法大概不靈。疑能生苦，苦又生疑，就這樣循環往復。要能夠消除這個業障，就是念佛。所以一直強調，這幾個禮拜來我們一直強調，你要發心念佛，不念佛不行，念佛能斷疑；因為「疑」它是一個業障，念佛是正行，還要配合懺悔，懺摩，為什麼說要懺摩呢？因為你過去生，或是這一生，你障人家道，毀謗佛經，讓人家對佛法產生疑惑；所以你還要懺悔，懺悔除了佛前懺悔，還要印經布施。你過去生障道，你這一生來印經，懺悔宿業；這印經的功德很大，我們講過，圓修三種布施：財布施，法布施，無畏施。三種布施圓修，而且同時能夠幫助你道業增進，能夠跟你的這個冤親債主，你跟他解冤釋結，因為你為他做這個功德來迴向；乃至你過去生的這些父母，或是你這一生現世的父母，或是在世，或是不在世，你都可以做這個功德為他們資福，讓他們增福增慧，讓他們善根增長。尤其是你的父母親，有的他不信佛的，你還要特別幫他做，把這個功德，印經的功德迴向給你的父母，讓他能夠開智慧，能夠不謗正法，為他來修這個福報。

所以為什麼我們講要印經，印送正法，流通正法？就是可以消除你的宿業，能夠使正法久住，所以你對於佛法不能契入，對於這個經典懷疑，除了念佛；你還要藉由印經，藉由流通法寶，分享這個佛法來斷除自己的業障，懺悔過去生的宿業。因為你過去生謗法，你過去生讓人家對佛法不信，或是人家要學佛，你在障道，這些都是你這一生的業障。所以你這一生要學佛，你覺得有很多障道因緣，好像都轉不過來，一要學佛，就這個事情來干擾，那個事情來煩心，那你更應當要做，更應當要發露懺悔。

懺悔，我們講的，你可以拜八十八佛，在八十八佛面前發露懺悔，那裡面這個懺文裡面都有講；因為眾生造業很厲害，很會造業，叫他懺悔他不會講。所以為什麼去受戒，這個羯摩的時候要教你懺悔，先懺悔，懺悔清淨了以後才傳戒給你；又恐汝未能，怕你不會，所以我今教汝，由上面的和尚來教你怎麼懺悔，往昔所造諸惡業等等的。眾生造業很厲害，很會造，但是叫他懺悔，他不會；因為他造業造得很習慣，很正常。你看放個假，到海邊去，他看海景不好好看海景，偏偏要拿一根釣竿，偏偏要來傷害眾生；出去玩，他不吃素，他偏偏要去那裡吃葷的，到山裡面要吃山產，到海邊要吃海產，很會造業，他不覺得他這樣有問題；你叫他懺悔，他不知道怎麼說。所以為什麼說八十八佛，你自己在家裡都可以拜，懺悔你宿世的業障，宿世的業障導致你這生學佛不順，這一生你聽聞佛法，你生懷疑；你對於佛法不能深信，不能圓滿地落實，所以這個都應該懺悔。祖師大德給我們佛門，這四眾弟子編的這個早晚課，課程非常地好，非常地圓滿，都能消我們的宿業，增長我們的福慧，帶你懺悔，帶你發願；而且不是在人面前，是在佛面前，你禮請這個諸佛如來，請他們來為你作證明，在佛前這樣發願。即使你受戒有不小心犯戒，或根本不知道自己在犯戒，「或有覆藏或不覆藏。應墮餓鬼畜生邊地下賤及蔑戾車。」這些種種的惡報，種種的過失，你都能在佛前發露懺悔，就透過禮拜八十八佛，就把你的業給懺掉了。那常常拜，常常懺，消除宿業。所以為什麼講的學佛，我們念佛，學淨土，不是只有念一句阿彌陀佛；念佛是你的正行，還有很多助修。就像你每天吃飯，不可能只吃米飯，你一定要配菜，這樣營養才會均衡；也不會天天都吃米飯，總會換一些主食，一樣的道理。你念佛一定是以念佛為主，其他的你要有配套，看你是什麼病，就吃什麼藥，看你身體現在缺乏什麼營養，你要補什麼營養，一樣的意思。所以為什麼吃飯要有不同的菜；世間人有這種營養的概念，健康的概念，拿來到淨土法門裡面來看，亦復如是。

就像醫生，他不會只開一種藥，因為一藥不足以療眾病。所以你念佛是正行，其他的你要做為助修，叫正助並用，你修行才會快速得力。不要心裡起分別，生高下心，叫你執持名號，不是叫你執著名號，執持跟執著，執著就不行，執著那就是《華嚴經》講：「受一非餘。魔所攝持。」《華嚴經》講的：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」你沒有辦法見性。所以我可以肯定，這些在淨土宗裡面提倡只念一句佛號；或是只相信這個四十八願，其他的他都不相信的；或只相信第十八願，其他他都不要的，這些人絕對沒有一個見性的。因為是佛印證的，釋迦牟尼佛印證的，你如果作如是解，此佛此最勝，顛倒非實義，不能見自性，你沒辦法見性，這《華嚴經》根本法輪，佛一出世就告訴我們，你不要搞錯了。這樣講出來，大家就明白，你可以自己專修淨土，看你的需要，有一些加行，但是正行是念佛。

濁世惡苦第三十五

第十二講（無量壽經第二百三十九集）

濁世惡苦第三十五。

這一品詳述這個世間有五惡、五痛、五燒。也就是把這世間人不守五戒、不修十善的這些狀況給我們詳細說出來，讓我們有所警惕，不要造五惡。因為造五惡之後就必然感得五痛；有五痛，死後就必墮五燒，就必墮地獄之中，必然受這個五燒的果報。那麼濁世惡苦，這濁世就是講的現在末法五濁惡世，造業受苦的一個現象。很明確地勸我們學佛不可以去犯戒，不可以犯五戒，不可以犯菩薩戒。要知道菩薩戒廣，五戒戒狹；菩薩戒寬，五戒戒窄；菩薩戒一受永受，五戒這一生他只是盡形壽而已，不會跟你累生累劫，但是菩薩戒不一樣。所以大乘經典即使講五戒，也應當按照這個大乘戒律的內容來作說明，這個才是如法的，這話是弘一大師說的。所以不能只作一般事相上的五戒來理解，要以大乘的菩薩戒、以大乘的心法來看，這個才是如法。好，我們直接進入到經文：

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。何等為五。

這是佛告訴彌勒，他是後補佛。他說你們能夠於此世間，端心正意，不為眾惡，此則為大德。所以你看他一講端心，就表示後面所要講的這個五戒，不是只有指事相，一定談論到心性，所以一開始講端心，心若著相，此心則不端；心若好求功德，此心則不端。連世間人他都懂得，有所好樂則不得其正，有所恐懼則不得其正，這世間人他懂得的，那何況是學佛。所以佛法講的端心正意，必然建立在離相，祖師告訴我們：「道者以寂滅為體，修者以離相為宗。」你修行就是要離相，離開能所、離開冤親、離開好惡，這個就是離相。所以你知道法性與眾生性同一體故，知道你自己的心與佛、眾生沒有差別，所以行不殺生戒；知道心外無法，法外無心，終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相，不生妄取之想。這妄取就不予取，本是一體的，起一念攀緣，此則名為妄取。佛告訴我們事實真相，唯是自心所現，所以制不予取的戒。不宜攀緣，不宜向外馳求，所以我們受這個不偷盜戒。知道自心無男女相，全相是心，遠離一切的差別，這個叫不淫欲，所以我們行不淫欲的戒。於一切音聲、一切語言，唯是一音，更無異音，你能如實了知唯是一音、更無異音，這個叫做持不妄語。在一切諸境，了達無生，不隨境顛倒，能夠堅固不退，這叫不飲酒，因為酒發狂亂，如果隨順顛倒名為飲酒。知道我們的真如自性遠離眾過、遠離眾非，所以廣持八萬四千戒，圓具三千威儀。所以從心性下手你就會持戒，如果不從心性下手，你學的都只是一些表面，學的都只是一些事相。以為沒有拿刀去斷眾生命，這樣就叫不殺生了。要知道眾生不是只有生命，還有法身慧命，如果你傳遞邪法給予眾生，這是斷眾生的法身慧命。你吃眾生肉，這是盜取眾生身上的肉，一樣是犯盜戒。何況這些眾生都是你過去父母，甚至是未來諸佛。你殺生，間接犯五逆罪；再講嚴格一點，根本就是在犯五逆，為什麼？他是你過去的父母、師長，你殺你過去的父母、殺你過去生的師長，因果是通三世。所以不是只有事相上不殺，就等於是不殺了，要知道煩惱性空，不起一念妄斷之想，不以心除心，不以法除法，這個叫不殺生；要知道一切境界相，無論是禪定、無論是見佛、是聞法、或是放光動地，唯是自心所現，這叫不妄取；你就不會掉在五十陰魔當中，這叫不偷盜。離開一切男女相，一切好惡相，知道自心本自平等。

離身心相，這個叫做不淫欲。口說法，唯談一乘了義，不講世間的這些綺語、惡口，這個叫不妄語，所以叫「唯說一乘」。心不著境，不隨顛倒，這個叫做不飲酒，不飲諸酒，所以五戒要這樣持，八戒也是一樣，叫你心不著金銀，這叫不捉持金像；知道此生如幻，不求人恭敬，不求人供養，不貪圖享受，這叫不著香花鬘，不香油塗身。所以修行要從心性上下手，了解真如實際的道理，你才會持，不然持戒，你只是做個表面，所以說為什麼現在講戒，很多都只是講個表面的戒，甚至有的連表面都沒有。所以受戒不能只有表面受戒，要了解什麼是心性，此心性就是「光明金剛寶戒」，是眾生本具，就是講的「無作戒體」。為什麼說無作呢？因為這個戒體即是心體，不用你刻意造作，眾生本具，故名無作。那為什麼還要讓你來起個觀想，來領納呢？是因為從無始劫來，認妄為真，迷己逐物，迷失了本性，所以假藉此觀，讓你悟得真如，所以叫受戒，所以叫「眾生受佛戒，即入諸佛位。」這叫如來的真實的弟子。你能夠了達心性，這是如來真實的弟子。所以受戒要從心性上下手，不能只有表面，就像你到銀樓去打金器，你跟他說我要什麼形狀的金器，他跟你說：有，你要什麼形狀，我們都做得出來，但是他沒有金子。受戒如果只持表面，只持事相，那叫有戒無體，就像你去銀樓，他只有模子，他沒有金子。所以什麼是無作戒體？什麼是光明金剛寶戒？這個特別重要。如果你忘記了，這個問題特別嚴重。我知道現在很多傳戒的地方，什麼叫「光明金剛寶戒」？他不知道，「無作戒體」你去問這些律師，他講不出來，也許他們現在聽了我講了，可以稍微參照一點點。這個是什麼原因？不讀經之過，不看經，不看古德的。看也沒有看到重點，所以才會有如此的現象。因此受戒、持戒，要從心性上下手。如果能夠明心，知道什麼是真如自性，你才真正算是持守菩薩戒，不然你只是做表面功夫，住相持戒而已。所以達摩大師講的沒有錯：若不明心，念佛、持戒，這些都算是外道法，不是佛法。達摩祖師講的話一針見血，所以在《達摩血脈論》裡面講得很清楚，念佛得的是人天福報，持戒得生天，念佛得因果，想要作佛，那是不可能，成佛須是見性，這是祖師大德苦口婆心告訴我們後面的學人，成佛須是見性。所有的宗派都一樣，如果你不見性，你戒律表面持得再好，那個都沒有用，終究是犯戒，終究是破戒啊。為什麼？不明心性，所以修行要找到根源，佛法的根源在於心性，在於大乘實相，這個實相的道理，學佛人一定要懂。如果不懂，你學佛都是白學了，你只是做一個事相上表面而已，叫名字學人。所以講到持戒，一定要回過頭來看，什麼是「光明金剛寶戒」，什麼是「無作戒體」，要了達心性，你才會持，才叫「盡未來際」。所以為什麼說受菩薩戒一受永受？因為它開發本來，菩薩戒只有受法，沒有捨法，因為從來沒有離開過。我們的真如佛性，即使你在迷惑顛倒，它也從來沒有迷失，就像天空的太陽一樣，被烏雲遮住了。這個烏雲之下狂風暴雨，太陽仍舊普照，真如自性亦復如是，眾生迷妄在自己的妄想境界當中，迷失在自己妄想變現的境界當中，所謂「迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。」這眾生怎麼來的？就從一念迷惑顛倒，一念無明而來。這無明就是向外攀取之心，就是一念貪心，這個貪叫貪明之心，「明」是明天的明，明白的明。所以你對於心性要了解，你才能夠持戒，不然持的只是表面而已。所以菩薩戒講到眾生的本覺理性，講到眾生的本來面目。眾生明白以後，種了這個金剛種子，一受永受，盡未來際，永不退轉。縱然你這一生戒沒持好，來生也是得遇正法，而且還是得遇大乘。所以為什麼讚歎菩薩戒殊勝，菩薩戒不可思議，功德無與倫比，是千佛的大戒，是眾生的本源，是大眾諸佛子的根本，這是佛親口說的。所以什麼戒是根本？菩薩戒是戒律的根本，其他都是枝葉，這個話不光佛這麼說，祖師大德也這麼說，元照靈芝律師講的，眾生就是不了心性，不了菩薩戒，所以給你分別開比丘二百五十條，比丘尼三百四十八條戒，乃至式叉摩那、沙彌戒、八關齋戒、五戒、十善等，就是要你能夠明白什麼是真如佛性而已，所以你在看這個五戒，你一定是要用大乘的心法來看，不可以只是在事相上，所以他一開始就講「端心正意」。什麼叫端心正意？就依「光明金剛寶戒」名為端心正意，你才能夠不為眾惡，不然你只是把五戒持好而已，只持了五條，因為它是事相戒，這五戒沒講到的，你就等於沒持。五戒之外還有許多的戒律，有八萬四千細行，你只持五條而已，你只是不為五惡而已，不是不為眾惡；五惡不為，其他眾惡處處在造，所以學佛，釋迦牟尼佛一開頭就講得很明白，在這裡講端心正意，就是依光明金剛寶戒名為端心正意，就講到戒律的根本，我們這樣跟你解釋，符合戒律，因為「一切凡聖戒，皆以心為體。」五戒雖然是凡夫戒，但是皆以心為體，這心就是真如自性，所以為什麼蕅益大師在這個《優婆塞戒經》裡面講到，他說：有人把五戒以為是仁義禮智信，實際上不可以這麼看，仁義禮智信跟五戒好像有雷同之處，但是它只有表相，而沒有戒體，所以五戒雖然著重在事相上，但是終究是攝歸戒體，所以現在外面受戒，你去受戒，他戒師不會跟你講，他只會教你把事相上做好，但實際上像蕅益大師這種高僧大德，他告訴我們：五戒也是依光明金剛寶戒，目的是要我們去學菩薩戒，所以叫為人天之階漸。什麼叫階漸？第一步，你要受菩薩戒，為什麼傳在家菩薩戒給你次第受，它是一個階漸，階漸目的是要你往上升，不是要你只在第一層就好，那梵網戒是可以頓受的，因為談的就是眾生的佛性，本來都具足，你不要搞錯，以為梵網戒是只有出家人在受，你不要這樣認為，你這樣認為，你錯解戒律。有些傳戒的，你去問他說：要不要受梵網戒？他跟你說你在家人不用，那個是出家人受的。你不要聽他胡說八道，《梵網戒經》講：「若受佛戒者，國王，王子，百官，宰相，比丘，比丘尼，十八梵天，六欲天子，庶民，黃門，淫男，淫女，八部鬼神，金剛神，畜生乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。」那裡面有說只有出家人才能受嗎？所以這個人，這個戒師胡說八道，跟戒經不一樣，甚至改動戒經，曲解戒律，講這個話會下地獄的，人家要受梵網戒，你應該鼓勵他去受。佛說：一切眾生都能受佛戒，所謂「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」《梵網戒經》裡面從來沒有指定只有出家人受，大家都可以受，我們特別喜歡你受梵網戒。你要知道末法邪師說法如恆河沙，就是在關鍵的地方給你講錯，你發心要受這個千佛大戒，他跟你說不用，還頂著他是什麼長老，出家幾年，我告訴你那些都神棍，騙錢的，斷你法身慧命的，那個是神棍，你看清楚，神棍不是只有報紙上面的騙財騙色，把佛法講錯那是大神棍，佛門裡面大神棍，你把佛法給講錯了，戒律講錯了，這斷眾生法身慧命，讓眾生成菩提的機會沒有了，這問題非常地嚴重。所以你要小心，你不要去問，你不要著相，看他出家人，你就問他，沒想到你去問到一個神棍，自己斷法身慧命，那沒辦法去怪別人。你看祖師大德的，梵網戒每一個人都可以受，一受永受，一戒即具一切戒，沒有說受了以後還捨戒的。我有聽過有一些專門在持戒律的，他說沒關係，梵網戒你受完以後，再看哪一條你不想受的，你退戒，這就犯戒了。「揀擇受戒戒」，不可以揀擇，除了傳戒的人不可以揀擇，這個人是富貴或是貧窮以外，還有一個你持戒的人不可以揀擇，不可以挑戒律來受，所以梵網戒沒有在退戒，一受永受，而且一戒即具一切戒。你殺生戒持好了，後面的九重四十八輕全部都持好了。大乘的戒律是這樣子學的，我所說的全依祖師大德，不是我的意思，你在外面聽到的，你會覺得怎麼跟專門持戒的人不一樣，我告訴你，我講的這個是真正得菩薩戒的人講的，真正律宗的祖師講的，律宗的大德，而且他們受戒都是佛菩薩直接來傳的，他們開示這個一乘了義的戒，絕對正確，你看像永明延壽大師，阿彌陀佛化身，他講的菩薩戒不會有錯；南嶽慧思大禪師，他的徒弟是智者大師，智者大師人稱小釋迦，他能印證智者大師的功夫，他功夫必然在智者大師之上，他受戒、學《法華》，感得普賢菩薩摩頂，所以頂成肉髻相，受戒，感四十二位法身大士直接傳戒，真正得戒和尚，我們都是依這些真正得戒的。這樣跟你講大乘菩薩戒，依憨山大師，憨山大師金剛不壞身，全身舍利，他跟我們講菩薩戒是性戒，其他都是遮戒，菩薩戒裡面最重要的『心性』，就是光明金剛寶戒。光明金剛寶戒是性戒，其餘皆是遮戒，防非止惡用的，這些都是祖師大德教的，跟你講賢首國師，這些都是很高明的祖師，明朝的寂光律師，都是這樣講菩薩戒。所以為什麼說近代的，尤其現代人講的戒，不要看最好，省得法身慧命被他斷掉了自己都不知道，都是亂七八糟，都是胡說八道。我所說的依祖師大德所說，你要看到人家依古德所說，還要能依心性所說，這個方能依止，如果沒有按照這個一乘實相印，來講一乘的菩薩戒，那這個人講戒是胡說八道，無解作師，無解作師得很嚴重，在戒律裡面很嚴重，你把眾生的慧命斷掉了，你讓人家不能開悟。所以一開始講端心正意，你才能不為眾惡。不為眾惡，因為你依心性，所以一切時處皆能不迷，皆能離相，你八萬四千威儀自然具足，所以叫不為眾惡，如此才甚為大德，這才真正是大德，這才堪能讚歎為大德。那為什麼這裡叫著彌勒菩薩？彌勒菩薩是教授阿闍黎，菩薩戒的教授阿闍黎，他絕對懂菩薩戒，所以叫他，他說你能於此世端心正意，能夠依光明金剛寶戒，能夠不為眾惡，如此堪稱大德，所以彌勒菩薩是大德。你們受戒：香花迎，香花請，禮請彌勒菩薩。這個大德為你作和尚，這個才堪是大德，釋迦牟尼佛讚歎。所以這經文看似簡單，裡面有它深奧的義趣，所以古德所說：淺人當作淺法看。你的知見不正，你是個根淺陋劣之人，你就把它當作淺法來看，所以為什麼講看戒律，你要看古來祖師大德，不是聽一些好像哪一個法師這麼說，那一個法師怎麼講，看這個要怎麼開緣，怎麼偷懶，才能夠不要去犯到這一條戒，這一種心就已經盜心了，偷心不死，投機取巧，這個都是盜心，就已經在犯戒了，他還跟你講，他也犯戒，為什麼？他不如法教授，為利作師，什麼叫為利作師？你要是覺得他講得嚴了，紅包就不拿來了，道場也不來護持了，那他吃什麼？他就喝西北風去。所以他為了他的利益，為了他這個道場超薦費、供養金，他就說：沒那麼嚴重，沒有那麼誇張，我出家多久了，你聽我的就對了，用一些倚老賣老的話，他不跟你引經據典，你拿經典去問他，他還說你解錯了，沒有古德講那麼嚴，你看我這樣不是都好好的嗎，就跟你來一些世間話，把你騙過去。持戒是活潑的沒有錯，但是活潑跟散亂是不一樣，這活潑裡面是智慧，能斷煩惱，能利益眾生，跟散亂、放逸不能混為一談，所以這裡講的甚為大德。下面看：「所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。」十方法界當中，其實諸佛菩薩比眾生還多，所以我們之前就跟大家講過，你不要看那些在佛門裡學《弟子規》、搞這些世間法、人間佛教的好像很多，其實百分之八十以上的佛教徒，都不認同他們這麼做，都知道他們是貪瞋癡。如果加上諸佛如來及諸大菩薩，認同的大概只有百分之一吧！一點點而已。諸佛如來無量無邊，不可勝數，所以其他的世界善多惡少，這個善，修行人多，眾生心性善良，為惡者少，容易開化，跟他們講佛法，他很好懂，很容易就明白了，很容易他就能接受善法，很容易他就能夠來發心修行，所以叫易可開化。「唯此五惡世間。最為劇苦。」唯有這個娑婆世間，尤其現在末法，為什麼稱為五惡世間？就是講的殺、盜、淫、妄、酒非常熾盛，稱為五惡世間，從這一句經文你就要知道，自己要多種善根，要印經、放生、布施，這個是增長善根，善多惡少，他方世界善多惡少，為什麼？他們的人除了心善良以外，常行善法，累積善根，常存好心，不起貪瞋癡欲諸想；常做好事，不著色聲香味觸法，這叫存好心，做好事。所以善多惡少，又能夠常行布施，廣饒益眾生，因此這個世間，你要增長自己的善根，我們講的印經，供養三寶，然後放生，這些東西必須要常常做，乃至世間的這些慈善也要做，這個都是廣修供養，增長自己的善根。所以易可開化，你看流通經典，流通正法，你就得智慧，你看經就看得懂；你供養如法的道場，供養如法的法師，你就能夠得遇如法的道場，得遇如法的出家人來教你；你常放生，修行就沒有所謂的障礙，不會一下這裡身體病痛，那邊扭到，這裡扭傷，又生小病，沒多久又生大病，大病完了又生小病，這個障道因緣就會化解掉，同時能消宿世的罪業，這個對學佛人來說，是很要緊的三件事情。這些都是助道因緣，助道，幫助你。你能夠親力親為，又能夠出錢出力，這個是最好，如果財力比較不足，也還是要做，不要給自己理由：生活不好過，這樣不行。不要給自己理由，把貧窮布施掉，把自己的業障給布施掉。正是因為自己福報不足，所以才要多來發心隨喜，這修行人應當要這樣存心。能夠內財，外財都能夠布施，這是最好，不行的話，或是內財布施，或是外財布施，這個都是讓你修行菩提道上減少障礙，或是放生，或是印經，這個很重要。所以你看其他的他方世界，它善多惡少所以易可開化。你積功累德，時節因緣到了，你遇到佛法，你很容易就接受，你聽到正法，你可以馬上轉過來，這個都是幫助你成道，所以說易可開化，唯此五惡世間最為劇苦，眾生心有貪瞋癡，身又造殺盜淫，口又喜歡說妄語，綺語，兩舌，惡口，這自身的意業常起貪瞋，深生癡愛，都是墮在這十惡業當中，所以說五惡世間最為劇苦，自身在造業，你叫他要布施，叫他要印經，他捨不得。出去外面吃一餐，五萬、十萬，出去玩一趟花幾百萬他都願意，花再多錢他都值得，但是你叫他要懺悔業障，要修功德，他還覺得自己哪有業障，甚至還要倒過來批評毀謗，毀謗正法，講一些狂亂顛倒的話，所以說「唯此五惡世間。最為劇苦。」這些人墮在苦難當中，自己不曉得，他一定要自己受到了報應了，躺在病床上了，他才會想一想，人的生命有什麼意義，所以這個叫後知後覺。還有一種不知不覺的，根本不懂得懺悔，那個是愚癡的業特別重，不知不覺，不曉得要懺悔，不曉得要學佛，不曉得要回頭的，所以說最為劇苦。下面看：「我今於此作佛。教化群生。」釋迦牟尼佛在這裡示現作佛，在五濁惡世當中示現作佛，大慈大悲。就像長者，為了要去親近自己的小孩一樣，《法華經》裡面講的：有一個大長者，家財萬貫，富可敵國，可他一個小孩在很小的時候走丟了，那麼他自己知道年紀漸漸大了，要有人來傳家，所以他就派人去尋找，後來他找到了，但這小孩離家太久了，看到他以為是國王，還以為他這個爸爸要加害於他，就像眾生一樣，看到佛法還以為佛法要坑他的錢，還以為人家是要他的什麼供養，還以為人家在撒謊騙他，這個眾生就跟那個窮露他方的窮子一樣。這個大長者有大智慧，他為了要讓他的小孩能夠知道他的親生父親是誰，所以就僱他來家裡打掃、除糞，他好方便接近他，甚至化身跟他一樣，跟他一起打掃，一起除糞，做他的主管，還跟他說我也沒有小孩，不然我就把你當我的小孩一樣，他說你好好做，我給你加薪水，這個窮子他才安下心來，《法華經》上講的：「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身。」就是講釋迦牟尼佛示現劣應身來這裡教化，我今於此作佛。他所謂示現劣應，而且是劣應中的劣應，佛身莊嚴無比，為菩薩示現就已經算劣應了，他還來這裡示現三十二相，八十種好，那是劣應中的劣應身。因為菩薩他的道力不夠，要見如來身，見不到，所以釋迦牟尼佛示現劣應身，為這個初地的菩薩示現劣應，再來還為凡夫應化，這劣應中的劣應身，所以他說：我今於此作佛。在這個五濁惡世作佛，教化眾生，這件事情確實不好做，這裡的眾生愚癡特別嚴重，特別愚癡，跟他講，他覺悟不了，倒過來還要謗佛法，還要毀謗正法，毀謗三寶，毀謗出家人，釋迦牟尼佛來這裡是修忍辱，這個叫忍辱，佛沒有任何過失，來這裡給你毀謗，當然你謗，你必然墮落，佛是來這裡展現忍辱波羅蜜。所以於此五惡世間教化眾生，這裡是最為劇苦，那他來這裡示現作佛，希望眾生能捨五惡，去五痛，離五燒，希望眾生能夠持五戒，能夠受菩薩戒，能夠圓滿成佛。所以法華會上，等賜大車，不管你好求的是羊車，鹿車，牛車，只要你出了火宅，只要你學佛，如來等與大白牛車，等與一乘佛法，就是希望眾生作佛而已，沒有別的，沒有別的意念。所以你看他來這裡也示現修行人：捨兜率，降王宮。在王宮當中又棄位出家，苦行學道，為什麼他生在王宮呢？因為王宮是一般大眾所認為最富有，權利最高的，財富最多的，他示現在那裡，而且他還能夠把世間的這些東西都放下，還能夠來出家修行，做給眾生看。實際上釋迦牟尼佛根本不用這樣子做，他是做給眾生看的，教化眾生，教眾生要捨這些財色名食睡，要放下權力，放下欲望，他是來教化眾生，希望你能夠持戒，能夠捨離五惡，能夠去除五痛，能夠離五燒。這五惡就是你不持五戒，就造五惡，造五惡，現前就受花報，花報是五痛，你現前就受到報應；殺生現前就感短命；偷盜就感貧窮；邪淫你就感這個不和善的眷屬；妄語你一樣現前就處處受騙，這是花報；飲酒是現前狂亂，馬上喝馬上顛倒，這就花報。有一些人喝了酒，喝太多了，回家還想要喝酒，把農藥當酒喝，現前就受苦報了，死後墮在三塗當中，所以有五燒的這個苦痛，這是教持五戒。所以佛在這裡應化，希望眾生能夠學佛，不是要你學世間法，不是要你搞人天乘而已，他是要你成佛，即身成佛，所以跟你講淨土法門，方便中的方便，直捷中最直捷，穩當中最穩當，第一希有當中的第一希有。眾生受持，能受持阿彌陀佛名號，能發願求生淨土，皆能夠往生，那給你開淨土法門。藉由淨土法門，藉由持名，而悟到無量壽，無量壽就是眾生的真如佛性，藉由往生而悟無生，因為求生而悟無生，這都是佛的權巧方便，目的要你明心見性。即使你往生淨土，根器再差，最差的下品下生，十二大劫得百法明門，百法明門就是明心見性，明了一切法即心自性，這個就是百法明門。所以一本論叫《百法明門論》，現在人講的那個是百法暗門論，越聽越暗，不知道他在說什麼，都是名相枝葉，人家是名、相、分別、正智、如如，皆是一心，他是名相分別，都墮在名相分別當中。看個《百法明門》，《唯識三十頌》，《瑜伽師地論》，《顯揚聖教論》看一看，他就能夠上台說法講唯識了，那個叫地獄無門自己闖進去，自招拔舌塵沙劫。把唯識宗講錯了問題很大，不然就講成生滅唯識，第六意識，只承認第六意識，佛法，唯識不是《百法明門》很簡單的就告訴你：一切法即心自性。明了百法之門，明了百法唯心所現，依此門而起修，名為《百法明門》。所以唯識宗沒有那麼難，唯識講的就是「萬法唯識」，就是講的明心見性這件事情而已，告訴你諸法唯心所現，唯識所變，心就是指八識的心王，識就是指你的第六、第七，乃至前五，能夠起種種的了別。識是心之用，心是識之體，所以依第八阿賴耶識變現出前七，所以叫唯識所變，乃至山河國土大地，但是一切佛世界猶如虛空花，當相即空，唯心而已，唯是心所現而已。所以唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」你現前看到的就是你的識心所變現的，識性虛妄，唯一真如，就依真如而起的作用而已，所以《百法明門論》，唯識很簡單，不要變成世間的心理學，心理學那個是妄想，你沒辦法見性的。看到有一些學佛的，搞了半天唯識，他卻看成是世間的心理學，這個就是髒杯子，什麼叫髒杯子？他這個碗要盛甘露的時候沒有洗乾淨，世間意太重了，所以它盛不了甘露，甘露倒進去都變毒藥，變髒水，大好的唯識宗變成世間法的心理學，這就是現代講唯識的人 心中貪瞋癡過重，只有名相枝葉而已，沒有拿來修行。他髒杯子，也不曾打坐，也不想打坐，更不想用功，只想談論這些名相，因為他不是個法器，他法器也沒洗乾淨，不持戒，也不念佛，以為看個《百法明門》，《唯識三十頌》，《瑜伽師地論》，《顯揚聖教論》看一看，他就能夠上台說法講唯識了，那個叫地獄無門自己闖進去，自招拔舌塵沙劫。把唯識宗講錯了問題很大，不然就講成生滅唯識，第六意識，只承認第六意識，佛法，唯識不是你承認不承認，要依祖師。彌勒菩薩講的：眾生就有八識。就是八個識，你見不到，那是你的問題，不是彌勒菩薩的問題，所以你講經說法必依經論，不要胡說八道，不要顛倒講，講說一些顛倒法，所以你看這五惡世間最為劇苦。所以佛希望我們眾生能夠捨五惡，去五痛，離五燒，重點還是降化其意，你的心要降伏，云何降伏其心，《金剛經》講的：「應云何住。云何降伏其心。」佛回答：「應無所住。而生其心。」故名降伏。無所住，「應無所住。而生其心。」無住生心，這叫降化其意。無住生心就是明心見性而已，所謂「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這個叫降化其意。唯識宗講轉識成智，這叫降化其意。不是真的你的意念，你用石頭壓草的方式來把它降伏，降伏不了的，意識從來不生不滅，你拿什麼降伏它，你見到生滅只是你妄見而已，並不是識的根本真的有生滅，意識……不管是第七或第六，徹底來說根本就是不生不滅，所以叫「本是妙明無上淨圓真心」，就是因為一念無明，所以妄為色空及與聞見，這真實的道理是如此。所以這裡講的降化其意，教你不著相，教你能夠離染，所以念佛就是離相，念佛就是降化其意，因為念久了，打成一片，什麼叫打成一片呢？心、佛、眾生三無差別，這就是打成一片，就是理一心不亂。如果你念佛念一念有了解了，那叫功夫成片，還降不住煩惱，還沒有辦法斷煩惱。如果能斷見思煩惱，那叫做事一心，能夠破無明，那叫理一心不亂，重點就是心跟佛能打成一片。所以初步功夫是功夫成片，知道心佛眾生三無差別，了他即自，這話是誰說的呢？蕅益大師講的。你不要以為蕅益大師只有著《彌陀要解》，蕅益大師還有很多著作。我們這個淨土宗是念他佛，全在「了他即自」，能夠知道這個他佛即是自佛，無二無別，剛開始功夫淺的叫功夫成片，為什麼心跟佛剛開始打成一片，而後用功加深可以斷煩惱，能斷見思煩惱，這是事一心。能破無明，這是理一心。這個說法就符合經典裡面的義趣，所以叫降化其意。令持五善，能夠持五戒，就是五善，持五戒必然獲福，那麼眾生這個福德就是講的「助道因緣」，這裡講的福德就是助道，你持戒是來助道的，你如果念佛，你只念佛，你沒有持戒，你還在殺生，還在吃肉，就像永明大師比喻的一樣：汲焰水而欲滿漏卮。什麼叫汲焰水而欲滿漏卮？陽焰，天氣很熱的時候，你看這個遠方，有陽焰的這個現象，看起來好像是一灘水，這叫汲焰水，而欲滿漏卮，這「卮」是瓶子，破掉的瓶子，你要取陽焰來灌滿漏掉的瓶子，已經破漏的器皿，那是不可能的；折空花而擬栽頑石，折虛空的花，虛空本來沒有花，還想把它種在這個頑石之上，種在石頭上，那是不可能的，夏蓮居老居士講：失去戒珠易入魔。你不持戒，你容易著魔，所以妖魔鬼怪不希望你持戒，他跟你說持戒就是來學世間法，來學儒家的。又說儒家就等於小乘，孔子有沒有證阿羅漢？孔子有沒有身見？還是有身見，那表示他的東西沒有達到小乘的境界。小乘即使找一個最容易忘記東西的，都比世間人強，周利槃陀伽，他也是證阿羅漢，所以你不可以把儒家當作小乘法，儒家也沒有說他是小乘，我們中華文化是能夠包容的，但是不是把它混在一起，把儒家也攪亂了，把佛家的教義也破壞掉了，這個不叫多元，這叫亂七八糟。所以要清楚，我們是中國人，我們很喜歡中華文化，這個沒有錯，我們常鼓勵你們，鼓勵中國人要學習中華文化，我們甚至講到，你是一個中國人你不學習中華文化，以後你就跪著求外國人教你，現在全世界都在學中華文化，但是不可以破壞它，你要把這個儒家當作是我們佛法的小乘，那你是破壞儒家文化，也是破壞我們佛教，這是有損害的。所以道理必須給你講清楚，不然有一些人聽不懂我講經，說我叫人家不要學這些，就是沒有在提倡這個……做一個中國人沒有學習中華文化。我們真正在學習佛法，佛法是中華文化的根本，為什麼這樣講？因為它融合在我們生活當中，我們中國人要是不學佛法，那不會講話，不會說話，但是學佛的人重點還是在學佛，還是在了生脫死，了脫生死這是第一要務，其他的你有空你兼著看一點，這個無所謂，但是自己是一個學佛人，最重要還是把學佛這件事情做好，這樣就對了。如果你聽我的經你沒聽懂，你聽錯了，那你自己活該，我已經跟你講得很明白了，常接觸我的人，他們都知道，當然我個人是沒有聽過，在外面有人質疑的，不過還是話先跟你講清楚，不是我們不提倡中華文明，而是想要把它做得更好，把佛教做得更好，讓正法可以久住，這是我們的工作，我們應當要這樣做，這是報佛恩。外面有很多這些邪說，胡說八道，他講不出佛法來，他就跟你講什麼中華文化，孝順什麼的，講一些世間話，我們不跟你這麼說，所謂外道相善，亂菩薩法。他給你說一些五戒、十善、仁義道德，他說這個做好就等於菩薩，佛經沒有這樣講，做菩薩只具備這些東西還不夠，還要能夠不著相，還要能夠破身見，這個才是真正的大菩薩，不是只有做一點好事、善事、孝順一下父母，這個還不算菩薩。什麼人間菩薩，那個不要胡說八道，你看他是菩薩，他身見斷了沒有？明心見性了沒有？不是只做一些好事就等於菩薩，做一些人道的事情，他就等於是菩薩，不要搞錯了，這個菩薩是階位，不可以躐等，要講修證的，沒有修證，滿心的貪瞋癡，淫欲未斷，殺心未斷，不可能做菩薩，連阿羅漢都不可能，何況是菩薩，所以一定要搞清楚。

第十三講（無量壽經第二百四十集）

濁世惡苦第三十五。

再跟大家補充一下，這「濁世惡苦」就是要讓我們知道，世間眾生的種種習氣以及種種的苦，這個苦厄，所以叫濁世惡苦。那麼因為一般人心很粗，所以他根本不曉得，他活在這個世間到底有哪些問題，甚至覺得沒有問題，反正人總是會有貪瞋癡，總是會碰到這種事情，叫做人生總有酸甜苦辣，他以為這個就叫人生，實際上這個都是他過去生帶的業、這一生帶著習氣所造成的，他不曉得這個世間可以清淨。所謂世間的清淨，不是指人間淨土，是講的你可以不隨煩惱習氣，因為現在有人講要建設人間淨土，這個話是跟佛唱反調，釋迦牟尼佛告訴我們這裡是五濁惡世，教你發願出離三界六道輪迴，所以你不要跟佛唱反調，人間沒有辦法建設成淨土，而是你的心要清淨，心清淨則佛土淨，去掉的是貪瞋癡，不是只有在表面上做功夫，所以現在人提倡，有些出家人講的人間淨土，他是貪著世間，貪著名聞利養，他不是放得下的人，學佛沒學到心裡去，所以他才說要搞什麼人間淨土，人間的佛教。釋迦牟尼佛教我們放下，你看世尊貴為王子、貴為太子，必然承接王位，但是他放下，他有沒有想說他也修行，也接王位，然後來建設個人間淨土？他擁有絕對的權利，他也擁有絕對的善根，可是釋迦牟尼佛告訴我們，這些名利、財富都是生老病死，都是生死輪迴，所以他選擇出家、選擇修行，出三界六道輪迴，所以末法就會有這一種不孝的子孫，自己放不下，曲解佛法。佛法是出世間法，不是搞世間法，所以佛跟我們講的，這世間五濁惡世，這裡講的濁世的惡苦，你有沒有看透？有沒有想要捨離？包括你自身的習氣，包括你所遇到的這些人事環境，你修善，人家就毀謗你，你造惡，人家還說你很聰明、很有腦筋、很能造，這個就是濁世的惡苦，你自己有沒有覺察？所以世間人不能覺察，甚至現在連出家人都不能覺察，整天世間心，想著都是在搞世間事，美其名叫為眾生求世界和平，其實就是自己心裡放不下，很明顯地放不下，而且他不光沒有想放下，還變本加厲地貪著，不光自己貪，也教別人貪著，把佛法曲解了。佛法是出世間法，教你出離六道輪迴，教你成佛道，所以為什麼我們講經裡面常講，世間的東西你不用去看，不用去學《弟子規》、《論語》這些東西，這都是要放下的，你不要以為我們排斥華夏文明，你不要搞錯了，我們不會排斥中華文化，只是做一個佛教徒，你應當做什麼事，這個也是我們中華文化講的「盡本分」，佛教徒的本分就是要修行，所以我們剛才講的這個世間人，或是一些末法的這些出家人，他以為他能夠搞個什麼人間的淨土，推個什麼人間的佛法，實際上這些人都是放不下。那你們再看看我這樣講有沒有錯呢？是不是毀謗他呢？絕對不是毀謗他，你看他的行為，你看他的言語，所透露出來的，處處都是世間事，都是世間意，都是放不下，還要告訴你說他這樣子也是行佛法在無形之中。佛法豈是無形，佛教你攝心為戒，佛教有佛教的律儀，佛教有佛教的知見，戒就是佛的行持，豈得無形，出家人有出家人的樣子，在家人有在家人的樣子，學佛人有學佛人的樣子，不是世俗樣，所以怎麼會說行於無形呢？你如果是一個出家人，就是出家人的樣子，在家人在家居士的樣子，所以明明是貪著，明明是世間意，明明在搞的是世間事，辦什麼結婚、證婚、搞一些派對，搞一些聯誼會，幹的一些世間事；教按摩的、講閒話的、唱歌的……明明就是在搞世間事，他還說這個叫佛法，這個就是老家講的：「盜牛之論」，莊子說的，說的一些盜牛之論，講白一點，「睜眼說瞎話。」所以佛告訴我們這個濁世的惡苦，要大家能夠覺察得到，你要能夠覺察，所謂「人必知苦方思出。」你如果不知道自己處在五濁惡世，你根本不會想要修行，不想出離三界六道輪迴，你會因為現前有一點點財富，得到了滿足，或是你沒有財富，你想要追求，因為你不曉得這個濁世的惡苦，這世間不管你有或沒有，都只是借你用而已，不是實有的，說實話，世間人講的什麼使用權、所有權，實際上都是夢幻泡影，都是虛假的，所以你要看得透，知道你處在的是「五濁惡世」。所以世尊跟你講濁世惡苦，讓你能夠覺察得到，讓你能夠看到這世間的萬象，知道這些都是惡苦之因，必然招惡苦之果。因為一般人他心很粗，連自己處在這個五濁惡世他都沒有辦法覺察，就像糞坑裡的蛆一樣，你把牠從這個屎尿堆裡面，把牠帶走，把牠洗乾淨了，牠覺得渾身不對。所以世尊大慈大悲，就怕大家看不懂，不知道自己處在五濁惡世，也沒有想要出離，所以在《無量壽經》的末後，說出了這個世間五惡、五痛、五燒，對比西方極樂世界，讓大家知道說要懂得發願求生淨土，甚至末後告訴我們，這個五惡、五痛、五燒，「久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。」這個世間終究會敗壞，甚至你現在就已經處在這個五惡五痛五燒當中，它就魔惱著你，讓你痛苦，所以應當如佛的教誡，依教修行來求出離。所以現在講的一些搞人間佛教的，搞人間淨土不承認，要依祖師。彌勒菩薩講眾生就有八識，就是八個識你見不到，那是你的問題，不是彌勒菩薩的問題，所以你講經說法必依經論，不要胡說八道，不要顛倒講，說一些顛倒法，所以你看這五惡世間最為劇苦。所以佛希望我們眾生能夠捨五惡，去五痛，所謂「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這個叫降化其意。唯識宗講轉識成智，這叫降化其意。不是真的你的意念，用石頭壓草的方式來把它降伏，降伏不了的，意識從來不生不滅，你拿什麼降伏它，你見到生滅只是你妄見而已，並不是識的根本真的有生滅，意識……不管是第七或第六，徹底來說根本就是不生不滅，所以叫「本是妙明無上淨圓真心」，就是因為一念無明，所以妄為色空及與聞見，這真實的道理是如此。所以這裡講的降化其意，教你不著相，教你能夠離染，所以念佛就是離相，念佛就是降化其意，因為念久了打成一片，什麼叫打成一片？心佛眾生三無差別，這就是打成一片，就是理一心不亂。如果你念佛念一念有了解了，那叫功夫成片，還降不住煩惱，還沒有辦法斷煩惱。如果能斷見思煩惱，那叫做事一心，能夠破無明，那叫理一心不亂，重點就是心跟佛能打成一片。所以初步功夫是功夫成片，知道心佛眾生三無差別，了他即自，這話是誰說的呢？蕅益大師講的。你不要以為蕅益大師只有著《彌陀要解》，蕅益大師還有很多著作。我們從基本修、根本修、基礎的世間法開始，那個都是退轉的，那個都是邪見，連二乘佛法尚且被斥為邪見，何況是世間法。二乘佛法尚且是邪見，佛法中唯有一乘法，所謂「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」世尊說他自住於大乘。「如其所得法。定慧力莊嚴，以此度眾生。自證無上道。」他是以大乘佛法來度眾生，以大乘佛法來作為修行的根本，所以他說以此度眾生，也以此來證得無上菩提，來成佛，所以佛是學大乘的。「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事不可為。」這一件事情佛絕對不做，所以你們聽聞大乘，自己要善軟心，要能夠發願來修學，再怎麼困難都要來修學，再怎麼困難都要來學佛，不要給自己找理由，什麼世間事，這個事那個事，我跟你講，只要你活在這個世間，都有事，問題就在於你把這些事情都當一回事了，所以你放不下，你在意了，這個在意這句話，這是佛教唯識的用詞，你心中著相就叫「在意」，你第六意識向外攀緣，去領納前五識謝落的影子，去領納你六根所對的境界，然後產生出了妄想，這個叫在意。所以重點就是你把世間事當作是一回事，所以你有很多的理由，你沒有辦法修行，沒有辦法吃素，沒有辦法用功，沒有辦法來精進，都是因為自己放不下，轉不過來，我在這裡講了多少回了，還是很多人聽不懂，很多人沒有醒過來，那就看你什麼時候要醒。所以佛教我們「宜自決斷。洗除心垢。」自己要覺悟，不正見應當要放下，你要能夠覺察這個濁世的惡苦，所以那些什麼建設人間淨土，都是他腦袋胡思亂想，嘴巴就胡說八道，身是一個出家人，就開始胡作非為，搞著世間事就是胡作非為，你不要看他沒有什麼殺盜淫妄，他在那邊搞世間事，就是胡作非為。出家人就是出家人，你去在那邊搞世間事就是胡作非為，去合會人家結婚，去搞那些世間的這些俗事，那就是不對了。所以這裡世尊慈悲，為我們說出濁世的惡苦。再來看：

其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相尅賊。殘害殺傷。迭相吞噉。不知為善。後受殃罰。故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。癡惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。

到這裡是一小段。這是第一個「世間諸眾生類。欲為眾惡。」所以它眾惡之源就是欲─貪欲。這「欲」是為眾惡之源，那這第一個就講的是殺惡，那殺惡當中口腹之欲，還有一個，像一些肉食性的動物，牠沒有吃肉，牠會死掉，那就是牠的業報，牠這生殺生又墮落，一樣的，所以在畜生道，在三惡道當中牠出不來，這殺惡。所以說世間的眾生，欲為眾惡，特別講的「殺生」，這總共有五個，分別是「殺、盜、淫、妄、酒。」那麼第一個就是講的殺生，世界諸眾生類，欲為眾惡，他想吃、貪吃，還有一個，愛欲心，我常講的，你有愛欲心，你在家你要煮葷的，買葷的給家裡面的人吃，怕你的先生不注意你了，覺得你在家沒用，所以你就要煮葷的，怕他到外面去吃，不知道又認識誰了，所以你在家要煮飯叫他回來吃，都是貪欲心，現在的出家人他也不制止你，甚至在戒場他還不制止你，還告訴你可以煮葷的，還說沒關係，那個不叫殺生，你雖沒有殺，但是講這個話將來都墮落。我們以前在看經典，它說末法的出家人是整批整批地下地獄去，當時想說：奇怪，為什麼呢？為什麼會整批下地獄，不是大家都在修行，都如法的嗎？就是有這些不如法的，經典給你講錯，戒律給你講錯，還教你殺生，他不制止你，還跟你講說那個沒關係，為了你的家庭，沒有關係，佛菩薩會原諒你，我告訴你，因果不是佛菩薩訂的，因果是你自己感召的，佛菩薩原不原諒你，都跟因果沒關係，是你自己的心業力感召的，你今天殺生，釋迦牟尼佛要原諒你，他也沒有辦法幫你受惡報。所以你要知道，現在的出家人他不會制止你，還告訴你：可以，沒關係，為了家庭和諧。殺生怎麼會家庭和諧？你去看那些不和諧的，都是吃葷的，你去看醫院躺在病床上，都是殺生來的，很多殺生的都不得好死，年輕的時候做殺業賺很多錢，老的時候，生了個敗家子，把財產敗光，自己也生了重病，這種人很多啊。殺生造業，你家庭怎麼會和諧？夫妻一定吵架，為什麼？你吃葷的，被你吃的眾生牠就跟著你，神識就跟著你，如果你們還記得這個「慈悲三昧水懺」，袁盎跟鼂錯。鼂錯因為撤藩的事情引起七國之亂。那袁盎就在漢景帝向他進纔言，殺鼂錯清君側，所以鼂錯被腰斬咸陽東市，聽說臨死前地上寫了一百個慘字，他是慘死的。那麼袁盎來生學佛了，做十世的高僧，就是悟達國師，因為沉香寶座的事情，起了一念貢高的心，得了個人面瘡，要不是碰到迦諾迦尊者，這個冤業沒完沒了。這人面瘡它還跟悟達國師講，他說：「你過去生就是袁盎，我就是鼂錯，要不是你進讒言，我不會慘死，這麼多生以來我都跟著你。」所以你看看你們這些吃葷的，你要跟多少眾生。到你病了，才來佛門裡面看看說：唉呀，法師你有沒有辦法，消我的殺業，我捐個一萬塊、兩萬塊來放生，捐個幾十萬來放生。所以我就跟你們講，你想把一個人一條命給殺掉了，你要賠多少錢？你賠幾個億人家都不一定和解。法院可以判和解，但是人的瞋心是用錢能和解的嗎？那你看你這一輩子這樣吃下來，你殺多少眾生？你要怎麼和解？你把牠節節肢解，把牠下油鍋，你不光殺牠，還殺牠全家，你殺牠的父母兄弟，全部把牠殺光，把牠吃掉，你說這一種瞋心你要怎麼和解？而且你一次得罪了這麼多的眾生。所以我說的，你葷的絕對不能吃，你要知道這其中的嚴重性，所以你以為：沒關係我再來做個超度，請個有功德的法師來超度你的冤業；也有超不走的呀，尤其是末法，很多出家人做超度，根本是來賺錢的，他也超不走眾生，所以你說這個冤業要怎麼化解？你想長命百歲，你想真正地過上平平安安的好日子，你不能吃葷食，不能吃肉，不可以殺生，不可以去煮這些葷食，不要帶著愛欲心，不要帶著人情心，什麼孝順，煮給公公婆婆吃，你這個都害死他。什麼孝順，供祖先，害死祖先，這《地藏經》裡面都有講到。所以你看為什麼說二十四孝裡面，有些不是真的孝順。媽媽愛吃葷的，他買葷的給她吃，增長她的殺業。世間人看孝順，佛法看他在造業，孝心是可以，這個行為就是殺業，所以不是說你殺生用孝道來作解釋，不可以用孝道來掩蓋一切的這些錯誤，不可以用孝道來為所欲為。為了孝順就可以搶劫，搶劫是為了養父母，很多人都在養父母，也沒有搶劫啊，這個就是末法眾生愚癡，可以去接受這種歪理。所以這裡講的「欲」為眾惡，就是眾生有貪欲，為了你的家人，為了你的口腹之欲，為了你的朋友之情在那裡殺生造業，這過失非常地嚴重，所以我們一直強調學佛你要吃素，你才能夠不要再造這些殺業。所以末法有很多出家人他不告訴你，不敢跟你講，還告訴你說，煮葷的給家裡面的人吃叫「恆順眾生」。那那些被你殺的，都不是眾生？還教你說如果你煮葷的，你就給牠念個咒超度一下。那你看看，你來下油鍋，我來念咒，你把位置換一下，你自己下油鍋，讓油鍋裡的眾生出來幫你念咒，看你要不要啊？所以這些都是無慈悲心，無孝順心，釋迦牟尼佛講的：「不受佛戒者。畜生無異。」佛在罵這些出家人，在罵這些不如法的人，畜生無異，所以講的「將心比心」啊。彌勒菩薩講他成佛要制一條戒：只要你吃肉，就是犯菩薩第一重戒。所以彌勒菩薩是吃素的，提倡素食。有人說他修彌勒淨土，我說：「你吃素了沒有？」「沒有。」那你第一關就不合格，你怎麼修？他說彌勒淨土比較近。近沒有用啊，人家不開門。再怎麼近也沒用，你去不了。所以學佛你想沒有障礙就要素食。修行要沒障礙，要素食，要引導家裡面的人吃素，你自己要先有堅固的信念、願力，還要有力行的行持，也是講信、願、行，深信眾生是一體，都是過去父母，未來諸佛，你怎麼可以殺牠，吃牠？所以要有慈悲心，不要只是隨順自己的貪欲，隨順自己的情愛心，所以世尊講的，他知道眾生殺生，欲為眾惡，這個「欲」就包括自己的口腹之欲，包括這些情欲、愛欲、感情用事。所以因此造作殺業。所以這裡講的「強者伏弱。轉相尅賊。」這個轉相尅賊，「尅賊」就是殺害的意思。有些人講，這個眾生生來就給他吃，這個道理不是這個意思。眾生不是生來就給你吃。那你為什麼不生來給牠吃呢？你要不要給牠吃？如果牠生來就是要給你吃，你拿刀要殺牠的時候，牠不會害怕，牠覺得反正牠就是要給你吃的，牠也應該懂這個道理。為什麼你拿刀要殺生的時候，牠要逃跑，就表示你講的這種是歪理、謬論。只是因為你力量比牠強大。所以你要是碰到這些虎狼，那就換牠吃你了，為什麼？牠的力量比你強大。所以是「強者伏弱。轉相尅賊。」就是互相殺害。今天你殺牠，你的力量比牠強。來世他殺你，他力量比你強，福報比你大，他殺害你。所以「強者伏弱，轉相尅賊。殘害殺傷，迭相吞噉。」而且現在人吃東西，吃葷的都是殘殺，吃活的，不然就是讓這些眾生不得好死，讓牠活在這些很差的環境當中，把牠當貨品一樣， 這個都是殘害眾生，虐待動物。殘害以後還把牠殺掉，就像牛年輕的時候，他給牠擠牛奶，年紀大的時候把牠殺掉了，當牛肉秤斤賣， 這都是殘害殺傷，這個世間的眾生，這心是這樣子。「迭相吞噉」，互相吃，從人道他以為自己福報很大，吃很多眾生，什麼都吃，蟑螂、老鼠、螞蟻，他都在吃，炸螞蟻的，這個青蛙拿去榨汁的，恣情食噉，所以說迭相吞噉。那這一生你吃牠，來生他吃你，這個都是殘害眾生。那麼世間人以此為正常，當作正常的，尤其是我們中國人很會殺生，像現在大家生活都比以前富裕，殺生吃肉特別嚴重，這個就要注意，從前日子不好過，在農業時代基本上大家都是素食，但是現在到工商時代他都是殺生。你看一頓飯，吃一頓飯下來要殺多少的眾生？你每天吃，早餐要吃，午餐要吃，晚上也要吃應酬飯，還要加宵夜，你一生這樣吃下來，你要吃掉多少，你要吃掉多少眾生，你去想一想、算一算，你的殺業有多重。而且不知為善，不曉得要停止，不曉得要吃素，不曉得要放生。看到人家放生，就在那裡說風涼話，你們放生還不是放了都死掉，也是一種殺生啊。你們吃素，菜也是有生命，也是一種殺生。那你既然這麼慈悲心，你為什麼不來吃素呢？你何必要天天吃肉？我們講的不殺生，「生」是講神識，有神識有生命，蔬菜水果有生機，沒有神識，你吃菜不算斷命，那有人問佛：那菜裡面有蟲怎麼辦？釋迦牟尼佛講的：你吃肉是正殺眾生，你吃素本就不是為了吃蟲，我們看到蟲都會把牠放掉。種菜，那是現在農業的現代人去噴農藥，他在殺生，不是我們正殺，所以這些人不肯為善，也不想吃， 不想吃素食，就在那裡胡說八道，他講的目的無外乎就是要說明他自己吃葷的沒錯，有沒有錯，嘴巴辯沒有用，看果報，看他怎麼死的，你看他後來他的遭遇，看他的臨終，所以講的吃素是最為重要。世間人不知為善，也不曉得要停止殺生，又說你們放生破壞生態，破壞環境，所以他要禁止放生，你看禁止放生的這些人，這些冤親債主全部都會去找他，凡是因為他而沒有辦法得解脫的，那麼這些死亡的眾生，牠死後都會去找這個，設定錯誤規定的主事人。你禁止放生，講白了你得愚癡的果報，你身體不會健康，你現在健康是健康一時的，是你之前護生而來的，你看他臨終的時候，氣在衰的時候，你就知道，他這一生障礙人家放生，這些眾生因為他的障礙而死亡的，牠都會去找他。活著的時候就像活在大叫喚地獄裡面，每天哀嚎，每天大叫，這個是事實。所以不可以去障礙別人放生，那這些人沒有智慧，愚癡，放生是不會破壞生態的，是亂放生在破壞生態，救護眾生的命，那放生有時候放了下去時候死掉怎麼辦？我們都有給牠念咒，有授三皈，像有的放生他會念大悲咒，眾生聽了、灑了這個大悲水，即使斷命也能超度，所以我們放生是全方位的，不是只有放牠的生命而己，還讓牠能夠聽聞佛法，聽聞佛教的經咒，希望牠不要再墮畜生道，希望牠不要再被抓到。我們放生是全方位的，不是只有放牠一條生路而已，所以世間人不懂，以為說你放下去死掉了，還不是死。要知道我們是有經咒的，有在超度牠的。但是你不可以想說有經咒我就亂放，鹹水魚放到淡水裡，淡水魚放到鹹水裡，這個就存心把牠弄死，那就叫殺業，就叫殺生，就不叫放生了。沒有知識的放生，破壞生態的方式，這個是錯誤的。從前放生不像現在，他是搞活動、熱鬧，大家一起來，遊覽車十台二十台，三百人四百人在那裡放生，他是辦一個活動，這種就叫作秀。作秀的放生，這個不對。從前放生，從前也沒有什麼養殖的，牠就是河裡撈來的魚，寺院門口就有一個放生池，那可以放生，你到杭州去看，那個西湖從前就是個放生池，旁邊的靈隱寺、 淨慈寺，這附近的寺院很多，除了寺院裡面有池子可以放生，還有就是外頭─西湖。最早我知道的它就是一個放生池，所以他不是在辦一種活動在作秀，他是很實際救眾生的命，不是在搞熱鬧的，所以這一點要清楚。所以世間人，他殺生他沒有想過要停止，所以不知為善。那麼後面看：「後受殃罰」，你既然不修善，後面必然有果報，必然受到這個罪報，所以叫「後受殃罰」。那麼這裡說的：「故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。癡惡。尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。」所以你看殺生，你會貧窮、你會孤獨，為什麼？你殺人全家，吃人家全家，你一定會孤獨；你會貧窮，為什麼？你偷人家的生命，偷人家的色身，這殺裡面一定含著盜，菩薩戒我們就有講過，殺裡面就含著盜，這也是祖師講的，殺裡面就含著盜，為什麼？這色身是牠的，牠不願意給你，你因為力量比牠強大，你把牠殺害，這叫不予取，所以你殺的人，殺生除了殺業以外，還有盜業，還有偷盜的惡業。那這些人都是你的過去父母，這些眾生都是你的過去父母師長、家親眷屬，你無知還把他殺掉，殺父殺母，所以你看佛，世尊他提倡素食。釋迦牟尼佛本身就吃素，你要曉得，佛本身是吃素，釋迦牟尼佛有預言，他說在末法的時候，人家會毀謗說他托缽的時候都吃葷的，他說我沒有。你不要胡說八道，他是吃素食，世尊是吃素，你如果這樣子毀謗世尊，你說世尊也是托缽，也是吃葷的，也都隨便吃，你是謗佛，謗佛的果報，你自己去看看經典，非常地嚴重，所以我們肯定世尊是吃素的。他不光自己吃素，還教別人吃，教弟子吃，出家戒裡面都有制定，現在出家人他不讀戒律，你去托缽，托到有葷食或是有不乾淨的，沾染到葷食的食物，都要挑掉，而且你這缽都要洗乾淨，才能再用。這世尊他制的戒，就表示禁止我們吃葷的，禁止我們吃肉，而且菩薩大戒，一律禁止。所以你看現在有一些學小乘的，他在道場還煮葷的，出家人還跟著吃葷的，你看那個業障重，貧窮沒有智慧，所以叫貧窮，沒有智慧。佛不光自己吃素，勸眾生吃素，印度也是素食的國家，他不光勸人道的眾生吃素，勸畜生道的眾生吃素，勸餓鬼道的眾生吃素，你看我們佛門中午在出食的時候，或是晚上在出食的時候，都勸著大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，希望牠們不要殺生吃肉，我們這裡變食給牠吃，寺院變素食，大鵬金翅鳥是畜生道，牠吃龍，你看像那個大威德迦樓羅王，牠吃起龍來，那不是一條一條吃，牠也不用去抓，牠福報大到只要牠想吃，嘴巴一張，這個龍自動被牠吸到嘴巴裡面來，把這個龍眾吃的都絕子絕孫，龍王很苦惱，跟釋迦牟尼佛講，佛就化身成龍，去度大鵬金翅鳥，佛還送袈裟給龍，還給大鵬金翅鳥授了三皈依，大鵬金翅鳥不吃受三皈的龍，也不吃這個有身披袈裟的龍，勸牠們都要素食，而且他說你沒有龍吃，怎麼辦呢？這下子換大鵬金翅鳥苦惱了，牠說世尊我答應你，我不吃這些龍眾，那我吃什麼呢？他說沒關係，我請我的弟子變食給你吃，吃素，他有神力，有咒力，可以化現這個食物。羅剎也是吃人的，鬼子母吃人家小孩的，他有九百九十九個小孩，他最疼愛那個最小的，世尊就把他那最小的偷走，他到處找，找都找不到，世尊有神通，你一個鬼道的眾生，用盡你的神通，怎麼可能跟佛相比，所以他就去找釋迦牟尼佛，求佛為他找小孩，佛才跟他開示，他就知道吃人家小孩，人家多痛苦，叫他發願，你不要再吃人家小孩，我把小孩還給你。那他墮在這個餓鬼道，他有這種惡習，佛說不用擔心，我變食，叫我的弟子變食給你吃。所以世尊不光勸人道的眾生，還勸鬼道的眾生，勸畜生道的眾生都吃素，這是鐵的事實，而且佛門天天都在做這件事情，居然沒有人可以覺察得到，所以真的是很貧窮。什麼貧窮呢？智慧貧窮，不怕沒錢，怕你沒智慧，每天在做這個世尊提倡素食的事情，居然還認為世尊也都隨便吃，你說後世的這些出家人是不是很愚癡，而且佛在《楞伽經》上明文規定的，從今以後無論是自死或是他殺的，這些肉食，只要你是佛弟子一律不准再吃了，因為小乘人他會說：牠自己死的，也不是我殺的，我也沒殺牠。所以佛在《楞伽經》上就規定了，你這個理由就不再是理由了，然後也告訴我們，佛制三淨肉，是一時而制，是讓你去反觀，看看這世界上有沒有這種肉，有沒有這種沒生命的肉，不用殺生的肉，如果有，那就叫淨肉，綜合這三個，它就是屬於沒生命的。如果有，那就叫淨肉，那有才能吃，問題是世無如是肉，你現在的素料不算，那個都是大豆蛋白。講的沒有生命的肉，三淨肉，就是佛叫我們去找，找找看有沒有肉是不用殺生，你就可以得來的，都是有生命，即使是複製的雞，複製的鴨，都是有生命，牠也都有神識。所以佛說世間沒有三淨肉，從今往後不准再找理由，不准再吃，因為他就知道，末世就有這種惡比丘，愚癡的，他找藉口、想方法，看能不能吃葷的，這都是殺心不除，所以感得的貧窮、孤獨、聾盲、瘖啞，瘖啞就是啞巴，有的啞巴他是這個瘖，他是有聲音，會出聲音，但是不能講話，這是瘖，啞就是連聲音都出不來，所以叫瘖啞，我們統稱就是啞巴。聾盲瘖啞，聾子跟盲子，癡惡，就愚癡，瞋心重，癡惡；這尪狂，尪就是矮小，狂就是他講的顛倒瘋狂，瘋子，所以你看現在的一些社會狀況，一些社會的事情，很多他都是因為過去生造業，所以才有這一生這樣的一個苦報，都是因為殺生而來、殺業而來。現在人喜歡吃碳烤，喜歡殺生，把動物拿來用火烤，他感得的就是被火燒的果報，如是因如是果，甚至現世就受到報應。這裡講的貧窮、孤獨、聾盲、瘖啞、癡惡、尪狂，都是因為殺生。所以貧窮不光是沒有錢，還有一個沒有智慧，孤獨就是沒有人理你，因為你滿身都是那種殺生的氣氛，人家看到你都怕，動物看到你都怕，所以這個自己就要警覺，包括盲聾、瘖啞、癡惡、尪狂，這些都是前世不信道德，不肯為善，或是人家在吃素，你就在講風涼話；人家在放生，你就在講風涼話，看到人家做善事你也不隨喜，覺得人家那是別有用心，別有目的，為了節稅，為了逃稅，為了轉移資產，你就存這種心，用小人心度君子之腹，這種心就是小人心，那你要曉得，你這一生如果這樣做，來生就是經典裡面講的這樣的果報。下面看：

其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。

這講不殺，又講慈孝，得的是尊貴，所以你吃素，你得的是尊貴的果報，你能夠少殺生，能夠心存慈心，得的是這裡講的尊貴、豪富，就是富豪的意思；賢明，就是有智慧；長者，長者就為人所尊敬；智勇，你的這個智慧，你很有膽識；才達，你才能通達，能力非常好。那麼這些人皆由宿世慈孝，修善積德所致，宿世慈孝，修善積德。講的慈孝，為什麼講慈孝呢？孝是講孝順，而且他的孝順不是只有一生，因為他慈悲心，他肯護生，他護的都是他過去的父母師長，因為這些眾生都是我們這個過去的父母師長，所以佛講的除了慈悲心，加一個孝順，所以叫慈孝。因果它是通三世，講的宿世慈孝，修善積德所致。下面再看：

世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。

前面講的造惡受報，修善，得的是善報，造惡，受的是惡報，這邊要講「世間有此目前現事」，這佛叫我們看這個世間，很多人天天都在看新聞，沒看懂，新聞裡面播報的，無外乎就是這幾行經文而已，講的貧窮的、孤獨的或是遭殃的，或是有人有錢，有人有才能、有才幹的，這世間人每天都能接觸到的事情。你受不好的報應，是因為你做不好的事情，受好報是因為你做善事，那佛教我們「世間有此目前現事」，這是大家都看得清楚，重點是什麼？它會變化，所以「壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。」壽終之後你入幽冥，受這個琰魔法王，我們佛教叫琰魔法王，世間人叫閻羅王，隨罪輕重，考而罰之，隨你的罪的輕重，最輕的生畜生道，最重的生地獄道，如果善業輕的雖然得人身，也是得不好的果報；善業修得好的，修得圓滿，生人生天，這「入其幽冥。轉生受身。改形易道。」那一投胎出胎就有隔陰之迷，所以你看到現在有些人，雖然我們講的習氣很差，很邪見，行為很粗鄙，但是他好像福報很大，這就是他過去生中，修善積德所致。但是他過去生的事情，因為入其幽冥以後，一投胎有隔陰之迷，因為他沒有修證，隔陰之迷，雖然得人身，他忘記他過去生修善積德，出來了，隨著他這一生遇的緣，有福，但是他造惡，他的習氣很差，就是有些人常講的：有錢人沒品，那這個是他過去生的福報。那也有一些人他投胎以後也是相當好，他的因緣好，過去生帶的這個習慣好，所以福報也大，也相當善良，也有這種人，不光有錢有福，而且還受人尊重，也有這種人。但是都是轉生受身，改形易道，都是在輪迴當中，那你要記得。所以這裡講的就是世間的惡，它會轉變，這惡人受到苦報，他會想修善，善人在福報當中他忘記要修福，反而造惡，所以就互相轉變。再者再稍微看仔細一點，無論你有福沒福都是輪迴，也就是說世間的福報，即使再大，你修善修得再好，五戒十善做得再好，這裡講的不免轉生受身。所以為什麼要念佛？這個很明確給你結歸在淨土，你的福報再大，你修善修得再好，你做人做得再圓滿，終究是輪迴，所以為什麼我講，你即使《弟子規》做圓滿了，你也是輪迴，有經文為證。學佛依法不依人，你即使世間人做得再好，你還是輪迴，所以世尊講「轉生受身。改形易道。」一改形，一易道，改形就是他形貌改變了，易道就是本來是人道，墮畜生；本來是畜生，生人道，改形易道。「故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。」多半的人都是造業的多，所以墮在地獄當中，泥犁就是地獄，禽獸就是野獸，蜎飛蠕動，蜎是這個小飛蟲，蠕動就爬蟲，終究是不免輪迴，我們佛門裡面形容的，頭出頭沒，在大海當中頭才剛探出來，就好像生三善道，但是探出來才吸一口氣沒多久，一個海浪過來，業浪過來，你又沉到水底，所以說得人身不容易，要把握我們的人身來修行，來為佛教、為眾生，要知道得人身如須彌穿針，如盲龜浮木，《菩薩處胎經》講的：盲龜浮木。如須彌穿針，這麼不容易，你又能遇佛法，那是更不容易，所以應當依佛教誡，利用這個人身來修行，求生淨土，不然即使做得再好，做得再善良，一隔陰、一投胎，就有隔陰之迷，你可能就要造業，造業以後，在後生就受果報，這叫三世怨，這個大家要清楚，不要墮在這樣的一個輪迴當中，所以為什麼達摩大師講：造善造惡俱是輪迴。正是經典這裡所說的道理，那這裡特別偏重於造惡，造惡受的是輪迴的苦報，受的是苦，所以他講的「轉生受身。改形易道。」所以墮在「泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。」後面舉了一個比喻，就像世法牢獄一樣，世間法你坐牢，在牢獄當中劇苦極刑，有做才有飯吃，犯一點小錯要受到很嚴重的刑罰，「譬如世法牢獄。劇苦極刑。」所以這個是教我們要懂得警惕。

第十四講（無量壽經第二百四十一集）

世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。

到這裡是一段。前面講的或是有人慈心作善，或是有人惡心在造惡；造惡必然受惡報，做善必然得善果。但是不論是善是惡，祖師講的：「造善造惡俱是輪迴。」以心有造作故，心有造作則輪墮三界。所以佛法教我們修行要離相，淨土宗講的要「淨念相繼」，也就是正念。心念佛、心裡有佛，這個就叫淨念，自然不墮善惡當中。所以經文裡面講的「世間有此目前現事」，在世間你看到的有人貧窮孤獨、有人豪富賢明，都是過去生造善或是造惡所致；這是世間有此目前現事，大家都看得到。無論他們做得好或壞，壽終之後入其幽冥，死了以後都是輪迴，所以說壽終之後入其幽冥。到這個鬼道當中，隨其所做的這個業報而受身，隨其所做的這個行業而受身，死了以後先墮中陰身，中陰身每七天一次生死，這個生死所決定的，你這七日以後是投胎到哪邊去？就看你生前所做的這個業障，所做的這些行為，看他哪方面比較強大。如果善業多會得生人道，得生善道；惡業多，生畜生道、餓鬼道、地獄道。那有的業報極重的，也沒有中陰身，死後神識直墮地獄。像毀謗正法的，破壞佛教的，這些人死後神識就直接墮在阿鼻地獄當中，所以他是沒有中陰身的。一般來說，都是有中陰身的。那不管你造善造惡，都是入其幽冥，轉生受身，改形易道。你這一生是人身，可是如果造的畜生業多，你就轉成畜生身；餓鬼的業多，你就轉成這個餓鬼身，所以叫改形易道。所以前面講過，你要懂得要吃素，懂得戒殺，因為《楞嚴經》說過：「以人食羊。羊死為人。人死為羊。」眾生只是隨其力量的強弱而遞相食噉而已。你這一生力量比這些畜生強，牠不如你，牠被你吃了；來生你因為造業的關係墮在畜生道，那這個畜生投胎做人，換他吃你，都是在那裡輪迴，相生相殺，沒完沒了！所以為什麼勸大眾都應當素食。你出去外面、出去旅遊也應當素食，不可以人情，不可以想說：「唉呀！我這樣去麻煩到別人。」這種都是小乘，沒有利益眾生的心態；你要知道，你麻煩他一下，可以救多少眾生的命，這個麻煩是值得的。何況他本身是做服務業，就是來為你服務的，你付他錢，他做飯給你吃也是天經地義，所以要求要吃素。我們精舍最近會發布一篇文章，裡面有中文的，有英文的，有法文的。讓你在出國旅遊的時候，能夠先把你飲食方面需要關照的地方，先寄給飯店，讓他們為你做素食的準備，讓他們能夠準備素食給你吃，讓你在旅遊、旅行的當中也不要去犯到戒律，也不要跟眾生結惡緣，那也讓他來修這個福報。雖然是工作，但是他煮素的給素食者來吃，這是修福，也是戒殺放生。所以我們在做，是要做實事，對眾生有利益的事情，不能只是嘴巴提倡！那你們拿到這一份，你就要去落實。當你要出去的時候，無論你是在台灣旅遊，或是到國外去旅遊，你都可以事先把這一份說明交給當地的飯店，讓他們去了解你的飲食習慣；這樣子你就不用去多作解釋，因為有翻成好幾種的語言。後續有因緣，我們還會增加其他的語言。或是你有朋友、你有認識的人，會其他的語言，你可以透過他翻譯，把它事先寫好，然後交給使用這種語言的國家，交給這些飯店讓他們去看；所以這個是有莫大的功德，護持眾生來吃素。所以你出去旅行，無論你到哪裡，或是商務旅行，你都可以把這份資料先交給飯店，讓他們知道怎麼樣來為你做素食，怎麼樣來讓你吃得乾淨、吃得安心。所以講到了吃素，出去你就不可以人情，你一定要要求，因為你不要求，就有很多眾生死於非命；那是你的過失，因你而死，因你致死。如果你有要求，那這個眾生不會來找你討債，你就少了這些殺業、冤業，你不要讓眾生因你而死亡。所以你都要事先跟你的家人講好，事先聯絡好你要住宿的旅館或是飯店，他們如果提供早餐或提供晚餐，你都要跟他們講一定要做素的給你吃。不可以想說沒關係，無所謂，這樣子你就失了菩薩心，失了慈悲心。所以你看這裡所說的，相生相殺，眾生就是在這個當中去輪迴；而且每一次的仇恨會越結越深，你這一生殺他一刀，他來生就殺你十刀。你這一生把他節節肢解，他來生就把你節節肢解以後下油鍋；你這一生殺他一個人，他來生殺你全家，再來呢你就會殺他全族，把他給滅種。所謂冤冤相報沒完沒了！所以一定講求要戒殺放生，自己戒殺，自己吃素；然後要放生，看到這些蚊蟲螞蟻，要放牠一條生路，不要習慣去打蚊子，習慣拿殺蟲劑，這個都是慣性地殺生。像有的人一輩子殺雞的，到臨終的時候，他的手還在切雞肉，他的動作就好像還在殺雞一樣，這個就是他的惡業現前，那這種必然墮落在三塗當中，沒有辦法救啊！所以凡事你要看在前面，宜未雨而綢繆！就是業障還沒現前的時候，你就懂得要修善，不要去造業；你要想到果報的可怕，所以要懂得戒殺。事情要想在前面，要知道果報的可怕；不要等到業障現前了，你才來後悔看看有沒有什麼方式可以消災？做個《梁皇》、拜個《水懺》，做個大功德主，想要來消災；有時候不一定消得了，不一定可以全消！尤其是在末法，很多出家的人做法會都沒功夫，都是搞人情佛事！或是把佛事當作賺錢，用心根本不純正；所以未必能夠幫你超拔這些冤親債主，所以你事情要先想清楚。這裡講的眾生「轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。」泥犁就是地獄，禽獸就是野獸，蜎飛蠕動，這蜎就是飛蟲，蠕動就是爬蟲；所以你可以看到有這個地獄的眾生、有畜生的眾生、有蜎飛之類、蠕動之類。佛在這裡舉了一個比喻─「譬如世法牢獄。劇苦極刑。」就好像世間法，你坐牢一樣，所以你造業就等於是在坐牢，為什麼呢？因為你現在造業，將來受報，受報就像坐牢一樣，墮在這個惡道當中「劇苦極刑」；你看這些動物，牠沒有生存的自由啊！牠時時要受到驚嚇，沒有安穩之處，說實話，比坐牢還恐怖。所以你要先想清楚，你看你要是投胎到現在的畜生道，關在那個籠子裡面，生活在那種又臭又髒的環境；也不讓你動，就是把你養肥了、灌水、殺掉。要是生在那種苦寒的地方，生在北方，他們那些動物牲口，沒有什麼東西可以吃；還要被人當作食物，自己骨瘦如柴，就是很痛苦很痛苦啊！你可以感受得到。那墮在餓鬼當中，墮焰口鬼他沒有辦法吃東西，墮在餓鬼當中不見天日，常處黑暗；所以鬼道他沒有天日可見，他常常要待在黑暗當中。所以世尊講的：「譬如世法牢獄。劇苦極刑。」所以他受的這些苦報，就好像吃飯一樣，天天都要吃，天天都要受。「處在惡道如遊園觀」，他待在三惡道當中，就好像你去花園裡面一樣，這麼平常的事情；所以受苦受得很平常，常常在受，常常在受苦，所以說「劇苦極刑」。「魂神命精。隨罪趣向。」什麼叫「魂神命精」？這個魂神就是講的第六意識，命精就是指我們第八意識，按照《八識規矩頌》講的「去後來先作主公」。我們投胎入母胎是八識先到，所以在離開身體的時候，神識第八意識是最後脫離，所以叫「去後來先作主公」，這個就是這裡講的「魂神命精」；那隨著你的八識，八個識造種種業，隨著業力來受身，所以叫「隨罪趣向」。那若墮在地獄道當中，他受刑如果死了，業風一吹，馬上又活過來了；同樣的狀況不斷地都在發生，又受刑又死亡，業風一吹又活過來。他要繼續這樣的一個痛苦，直到他死，死而又復生，甚至《地藏經》講的「一日一夜萬死萬生」。所以你造業受的這個果報之恐怖，你必須得警惕，所以這裡所說的「隨罪趣向」。那「所受壽命或長或短」，看你的業報，有的業報輕的，在畜生道受點苦報，他就出來了；有的重的呢他的命很長，常常在受苦，像地獄的眾生「一日一夜萬死萬生」。而且他在那裡的時差，度日如年，壽命也是非常地長；所以講的「所受壽命或長或短」，都是隨你的生前造的業來感召的。所以為什麼講的一定要戒殺，一定要來學佛，不然人死以後就是到三惡道去；到三惡道，都是受苦，沒有享福的，都是受苦啊！所以你自己腦筋要清楚，要趕快發心來用功來學佛。你一定要趕快吃素，你不要再人情；你要知道最後受罪的是你，你不要自己心裡愛欲心起來，想說：「沒關係，我為我的先生去受這個罪報。」妳也是愛他，這個就叫愚癡。妳為妳的先生殺生，為妳的家人殺生，也增長他們的罪業，也增長自己的罪業，是兩害，沒有辦法出脫輪迴，也沒有辦法脫離惡道，所以這裡佛教我們，你一定要去警惕，一定要去警覺，不可以殺生，不可以做種種的惡事。這個不是嚇唬你，不是恐嚇你，這是真正發生的事情，真實的公案，真實的例子，所以大眾一定要警惕。有些人不信因果，他會覺得：「法師你講這個是嚇唬我。」我不是要嚇唬你，是把事情原原本本的告訴你，嚇唬你沒有好處啊！

如果你真的有智慧，你能從這裡回頭，那算你還有救、還有一點善根。如果你沒有智慧，你覺得人家是嚇你的，你覺得哪有什麼因果？哪有什麼善惡賞罰？那就是你太粗心了，你沒有辦法觀察得到，所以自己要能夠警覺。下面講的「相從共生。更相報償。」所謂相從共生就是跟前面講的「轉生受身。改形易道。」是一樣的，或是墮在地獄道，死而復活；或墮畜生道，死了又投胎做畜生道，相從共生。所以前面講他的壽命，壽命盡了還是墮在這一道，很難出離。就像釋迦牟尼佛看這樹上的一窩螞蟻，世尊無端發笑，阿難問釋迦牟尼佛說：世尊，你在笑什麼？釋迦牟尼佛告訴阿難，他說：這一窩螞蟻，七尊佛出世了，還在做螞蟻！七尊佛出世了，也就是從釋迦牟尼佛往前推過去七佛，這七尊佛都出世，包含釋迦牟尼佛，七佛都已經出世了，這一窩螞蟻還在這裡做螞蟻；死了以後，又投胎做螞蟻，所以相從共生，更相報償。所以你不要想說，畜生道死了以後，牠就能解脫！牠自己的業那麼重，沒有那麼容易解脫。那所以自己就應當要注意，不要殺生造業。那麼有的業障輕的，出來以後投生做人；你業障重的墮落畜生，換他來報復你，所以叫更相報償，互相的轉生受身，所以更相報償。「殃惡未盡。終不得離。」這殃惡就是罪惡。罪報沒有盡，牠脫離不了畜生道，罪報沒有盡，你還是要償還，所以前面講相從共生，就是講的你投做畜生。你投做畜生，不是死了以後你就解脫了，你還是會墮在畜生道，為什麼？因為你的「業」牽引著你，所以「殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。」「痛不可言。」你的罪報沒有盡，你還是墮畜生。甚至有的墮畜生還造業，那再墮餓鬼；做餓鬼還造業，再墮地獄。好不容易出來了，到畜生道了，牠又造業，又往下墜，所以叫殃惡未盡，終不得離。所以這一點要注意，一失人身，萬劫不復。這一句講「相從共生。更相報償。」你過去殺生，你現在要還命；你過去造業，你現在要墮落在惡道當中受報，相從共生更相報償。那罪報沒盡，終不得離。這講殺生，大乘佛法裡面菩薩戒，特別講到斷人法身慧命，毀謗正法，毀謗正法直墮阿鼻地獄。你去看這個《法華經》裡面第三品，〈譬喻品〉裡面講得一清二楚。你地獄完了，生餓鬼道；餓鬼道完了，生畜生道；畜生道以後，投胎做人，你做的都是一些下賤的人，沒有人重視你。人家生病，看病會好，你生病、吃藥，反而病更重，又造業，又繼續墮落。甚至生下來，盲聾瘖啞，不見天日。為什麼？都是毀謗大乘，斷人法身慧命。所以你不要看到現在有一些在謗大乘的，很得意！我跟你講，他得意不了幾天，死了以後，罪報非常地淒慘。這裡講殺眾生的生命就有這麼重的業報，何況斷眾生的慧命，所以說這個殺業不可以造，一定要擁護正法，要護持大乘，要讚歎大乘，你才能夠不犯到這個殺業，你才能夠不斷眾生的法身慧命。要介紹眾生看祖師大德的著作，看佛教的經典，看大乘經典，這個才不殺生，大乘的不殺生，不光不殺生，而且還護生，護持眾生的法身慧命，使其不墮邪見，使其善根增長，使其得安穩處。所謂安穩處，就得三昧、得陀羅尼，得三昧正受，能夠出三界輪迴，這個叫護生，這個叫不殺生。所以講的不殺生不是只有事相上，我們講的素食，或是講的不殺眾生的命；還要護持眾生的法身慧命，要保護眾生的善根，這個叫不殺生。那如果相反的，你毀謗大乘、在那裡毀謗祖師，那你業障就非常地重，讓眾生退失大乘善心。人家要受菩薩戒，你跟他說不用受，跟他說受戒沒持好還很多罪報，讓人家心裡面恐懼、不敢受戒；這個都是斷眾生的慧命，都是在毀謗正法。你來生的果報之嚴重，沒有人可以說明啊！所以一定要注意，你要是毀謗大乘，讓人家對大乘退失善信、退失正念，那你的果報非常嚴重，所以修行人一定要懂得要護持正法。下面講的「輾轉其中。累劫難出。」就在這個惡道當中輾轉。就是我們剛剛說的，果報沒盡他沒有辦法出離，死了以後又投做惡道，甚至又墮得更深，又墮得更慘；所以輾轉其中，在惡道輾轉。累劫難出，這個「劫」我們講過，它是時間的單位，非常長久的時間，所以叫累劫，累劫就多劫難出。你想想，要是你毀謗正法，墮在這個地獄道當中，一日一夜萬死萬生，而且度日如年，那你要過上累劫，我們不要講多劫，講一劫就好。人的壽命從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，往下遞減到人的壽命十歲；再每隔一百年加一歲，加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫為一大劫。我們大乘佛法算劫，多半都是從大劫來算，你看你要受多長時間的苦，每天就是下油鍋，每天你做的事情就是受苦受難。所以《法華經》講，受罪受難就好像每天要吃飯一樣，不吃不行，就好像每天要喝水一樣，處在這種貧窮困苦當中，就好像處在花園一樣，如遊園觀。

所以你一定要清楚，「輾轉其中累劫難出」。我們去花園是賞花，是去放鬆；他們處在惡道當中，就好像處在自家的花園一樣，天天都受苦受難，都受嚴重的惡報。你想想你在煮飯的時候，被油噴到是不是很痛？那你看造惡業毀謗正法的，把他下油鍋，你看恐不恐怖？或是墮在夾山地獄當中，每天就是山崩地裂；或是在地獄當中，地獄下的雨不是一般的雨，它下的是劍雨啊！天空是掉刀子下來。你爬山，我們爬山是去健身健行，他爬山是爬刀山，他洗澡是用熱油在洗啊，造口業謗正法的烊銅灌口，把舌頭拉出來用牛犁著他的舌頭，所以這麼重的業報，你一定要注意。所以「輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。」釋迦牟尼佛說這種痛苦沒有辦法形容，沒有辦法用言語來形容給每一個人聽。所以為什麼佛門講的一定要戒殺，一定要弘揚正法；你戒殺、你能夠吃素、你能夠放生，你就不會受這些惡報，這是我們特別要強調的。你不要想說沒關係，你都很隨緣，有些人就覺得他很隨緣啊！我這也可以吃，我那也可以吃啊！學那個世俗人，有酒作仙無酒作佛，學這種放逸的心態！他以為這種叫灑脫，你沒有功夫，你不是灑脫，你是傻子，你是笨蛋，不是灑脫。「死後有報。纖毫受之。」「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」所以佛說「痛不可言」，即使至親也不願意幫你受這個苦。所以為什麼講要戒殺放生，特別講要戒殺，這同修們一定要清楚，我們受大乘菩薩戒，大乘菩薩戒第一條就是不殺生，不可以自己殺，也不可以教別人殺，乃至為眾生做種種殺生的因緣，這個都不行。所以你看有人出食譜，出素食的食譜，戒殺放生功德無量；有人出做葷食的食譜，教人殺生罪報無量，果報不可思議，所以同樣是煮飯一件事情而已，為什麼不同的報應。所以要去校量清楚，所謂校量清楚，就是你腦袋要想清楚。要知道其中的利害關係，不可以想說你隨緣，沒關係無所謂，反正你不吃牠，牠也是死；這個我們學佛人有受戒，我們就曉得。那現在有些出家人，他自己雖然不殺生，可是在戒場教大家殺，所以他看不懂戒律，明明戒律就在眼前，他看不懂。菩薩戒講的，不可以「自作教他，見作隨喜。」你自己不殺那還不算真的不殺，你也要教別人不殺。戒場有一些法師，自己雖然不殺，但是居士去問他說：「我可不可以為家裡面的人煮葷的？」你對一個人講已經不對了，他還升堂，上了法座，跟大家講說：「沒關係！」想說一次回答這樣比較痛快，一次業造大一點，死得慘一點，你看他一輩子都在傳戒，從年輕教他殺，殺到年紀大，你看他業報慘不慘？而且年紀大，底下還有徒弟有徒眾，他們這些人殺生的業報都要算到他頭上去；自己迷惑顛倒還害了這麼多人。所以為什麼佛在經上講，末法時期很多出家人都是下地獄，整批整批地下地獄，在地獄門前排隊等著下地獄，就是講的這一類人。教別人殺生，還以為自己很有智慧：「你看我很能圓融，這樣子度眾生。」用殺生來度眾生，佛教不是殘暴的宗教，我們佛教講的是慈悲！絕對不用殺生來度眾，還以為自己很能解經，把戒律解得這樣子：「你看我自己都沒犯到，又能夠度你們。」不知道這個如同睜眼瞎子一樣，教你不能殺生，教你不可以跟別人胡說八道，你就是看不懂，因為利欲薰心啊！他怕這個居士要是聽了戒律，若回去不能煮葷的就不來拜，他就不願意來受戒，不願意來供養，超薦費就收不到，道場就沒人氣了，他就為了這個利養心，所以他胡說八道；這是帶著利養心在傳戒，無解作師。所以你看對於戒律不了解，對於佛法不了解，有這麼嚴重的問題，都是利欲薰心。我們講實話，這些邪見人還要指責，說你這樣會讓人家沒有辦法受戒學佛，人家會退心；我告訴你，你如果不能吃素，你如果不能守戒律，請你不要去受戒。因為你根本沒發心，也沒什麼退心的問題，從來沒發心嘛！你去聽戒律，目的你不是要持戒，你是要看看這個法師看能不能找一些方式給你開緣，幫你迴避掉，那你就不用去受啦！何必這麼辛苦呢？花個三天、花個五天、花個七天，在那裡又是跪又是拜的，早上還要早起。你在家裡好好睡一覺，睡個七天，豈不更痛快，更舒坦！既然要受戒，受持佛戒，就要遵守佛陀的教誡。不是去戒場聽看看，看有沒有什麼可以開緣的，可以方便的，可以不用守的，可以退戒的。還有法師在戒場直接說：「你不想受你就佛前退戒就好了。」還直接教人家退戒的，那你傳戒又何必呢？你不用傳戒嘛！你就教別人退戒就好了，你自己乾脆也退一退，省得傳戒，所以智慧不夠，業障深重。

這就是現代末法的出家人，不是全部，但是這種有一個就已經很糟糕了。所以自己要多讀大乘經，多看祖師大德的著作開示，你就不會墮在這些邪見當中，不會墮在自己的情見當中，而犯下這個滔天大罪，這個罪報確實是滔天，所以佛說：「痛不可言。」下面講的：天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。

這句話是安大眾的心。有些人就會覺得你看那個人不也是殺生嗎？不也是賣了這麼多肉嗎？你看他怎麼這麼有錢，身家好幾個億，甚至好幾百億？佛在經上告訴我們：「天地之間。自然有是。」也就是說這世間是有它的因果的，因果報應，絲毫不爽；雖不即時暴應，善惡會當歸之。這個「暴」就是突然，就是說現在雖然還沒有業報現前，但是最終他是必須受報的。你要知道一個人會富貴，前面講的，皆由宿世慈孝，修善積德所致，不是因為殺生致富的。殺生不會致富，殺生是他這一生的業，他過去生修善積德，他這一生做的行業，他做得起來，但是因為所做的行業是殺生的，福報已經減損，「禍雖未至，福已遠離。」你現在修善積德，福雖未至，禍已遠離。所以說：「禍福無門。唯人自招。」就看你的存心。所以你不要想說哪一個人是怎麼樣有錢，怎麼樣有好日子過的，那個你都沒有看到重點，不信你照他的方式去做。現在市面上很多教發財的、教這個財務管理、教理財的書、教你怎麼存錢，這樣會致富，你去存存看，你照他的方式做，如果這個方式真的每一個人都通用，沒有因果的話，那應該每一個人都致富，每一個人都非常地有錢，問題不是這個樣子的。所以都是在於你過去生所做的福業。那過去生福報不夠；這一生要趕緊來修，在佛門裡面修福最快，修功德最快。你誦經、持咒、念佛能消宿業，這一點袁了凡永遠都不會懂。他寫了一篇《了凡四訓》，好像是他改過的過程，實際上他沒講到重點，他對於佛法是完全不懂，這是憨山大師說的。他去找雲谷禪師，雲谷禪師跟他講：一切法唯心，你的命也是從你自己的心所現的。袁了凡搞不懂，他說：雲谷禪師跟他講，唯心立命之學，袁了凡不懂，只求名利。你要求名利，雲谷大師也很慈悲，教他念準提咒。準提神咒剛好有這個功能，也給他種了善根，種了學佛的遠因，也滿足他現前的願望，所以他這一生的業才能轉。不然天下做好事的人之多，為什麼只有他轉變了？是因為持咒的功德。根本原因是持咒，不是因為他自己能做得什麼好事，所以這一點要清楚，是因為持誦準提神咒。所以世俗人不懂，不知道感恩三寶，還以為自己很能改過，很能如何規劃，如何來修善積德，實際上不是。所以我講這個袁了凡，你不要學他，他不懂得感恩三寶，這一生福報消盡了，來生就墮落了，三世怨。所以我勸大家學憨山大師，遇到雲谷禪師一生明心見性，參一句「念佛的是誰」，直下頓脫，他是明末四大高僧之一，所以同樣碰到雲谷禪師，果報不同。憨山大師的命運徹底轉變了；袁了凡的命沒什麼改變，還在三界當中，還在那裡輪迴。你學佛是要出三界，學佛是要成菩提，憨山大師他的金身到現在都還在，他是肉身不壞。所以你看同樣碰到雲谷禪師，功德不一樣。後世的這些人不會看，不懂得要向祖師學習，去向一個凡夫學習，這是大錯特錯，就像持牛戒、持狗戒一樣，那是錯誤的。外道不懂，看到牛或狗死了生天，他就學牛的樣子，學狗的樣子，非因計因，持牛戒、持狗戒。世俗人不懂，世俗這些外道不懂，看到袁了凡好像命轉了，他就學他那個樣子以為能改命，實際上不知道是佛教的功德，準提神咒的功德。所以我很明確地給你標示出來，你直接學憨山大師，你看憨山大師的著作，你可以從中破迷開悟。憨山大師是實修的，沒話說的，是肉身菩薩，你看袁了凡現在死到哪裡去了。肉身是全身舍利，比一般我們火化出那個舍利還要厲害，功夫更為堅固，他是全身舍利，憨山大師是肉身不壞。所以講的這個殺生，這也是勸我們要戒殺，你一定要去做。第二個講的是偷盜，盜惡，這裡有五惡，前面是殺惡，這裡是盜惡。再來看：

其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。

這是第二個，世間人民，不順法度，這個法度就是常規，他不守常規，喜歡投機取巧，這就是盜心。喜歡拐個彎佔人家便宜，這個就是盜心。有些學佛的居士，你自己就要清楚，你去買東西，每個人都想要買到便宜又實惠的東西，就是錯在那一念貪心，貪小便宜。想要便宜不是問題，貪便宜，就是問題。所以貪心要除，不然就犯盜戒，因為不予而取，或是把人家弄迷糊了，從中獲利，這個都算是犯盜。所以講「世間人民，不順法度」，他不順常規，不守法度。「奢淫驕縱」，奢淫是奢侈、淫逸、驕慢、放縱，所以叫奢淫驕縱。「任心自恣」，隨心所欲；以前有一句話講：只要是我喜歡有什麼不可以，這個是隨心所欲，這任心自恣。那現代是只要我不喜歡，你也不可以，這也是一種隨心所欲。都是一樣，都是我執、我見，都是我相，所以奢淫驕縱，任心自恣。「居上不明。在位不正。」為官者不明，在位不正，沒有做好自己該做的事情，收受賄賂，欺壓百姓，損害國家人民的利益，這個都是這裡講的盜惡。所以佛在這一段講得很仔細、很清楚，讓你知道什麼是殺生，什麼是偷盜，包括你為官收受賄賂，或是你做主管，做採辦的收受賄賂、收受廠商給你的賄賂。損害公司全體的利益，損害股東的利益，這個都算在裡面，都算是盜戒，居上不明，在位不正。盜戒裡面最嚴重的，還是盜三寶物，這個要講，盜三寶物罪報最嚴重，而且一般人根本不曉得自己犯盜。到佛門裡面來，有的居士不懂，拿了菜來供養道場，一旦供養道場，它就屬於常住物。常住負責這方面執事的，有可能是香燈、有可能是典座，他沒有做如法的安排，你也是犯盜。或是這個東西，常住他安排沒有要跟大眾結緣，你供養了常住，你把它拿回去，你就盜常住物。所以有些人不懂，想說我到道場發心，他自己是在道場裡面發心煮飯，在齋堂幫忙，想說我早上去市場買了菜，到道場來為大眾發心，中午要回去煮給小孩吃，煮給孫子吃，想說我再回去煮太麻煩，反正道場有煮，我就把它帶走了，都還沒有供佛，這個就偷盜常住物。天天來道場這樣發心，天天這麼做，天天在造業，沒有福報。你要知道，這佛法就跟大海一樣，你的供養就像一滴水，這一滴水滴到大海當中，你再撈起來，已經不是原來那一滴水。所以做道場事情一定要小心，要注意，不可以侵損常住，寧可自己多付一點，那個沒有關係。像現在很多銀行信用卡都有紅利點數，你有的幫道場買東西你刷卡，紅利點數它是可以兌換獎勵的，那這個就含有道場的獎勵在裡面，你自己就要注意，它不是屬於貨幣不是屬於錢，但是它屬於道場的獎勵，屬於道場的利益。這微細的地方你就要小心，不要侵損常住。人家是拿來供佛的，你不可以供完就自己又拿走，所以點點滴滴、在在處處都要清楚，都要小心。所以說盜戒非常地微細，你不小心就會犯到；那犯到以後，常住好心跟你講，你一定要懺悔，你不可以說沒有、你不覺得，那你問題就大了。一般如果是被我碰到的話，我會請你就不要來了，為你好也是為道場好。所以像有一些不能守道場規矩的，你跟他講，他也搞不懂，既然搞不懂，我會請他待在家裡好好用功，既不打擾道場，也不會造業，對你也好，對我們也好，對大眾都好。所以講的盜戒，自己就要清楚、要小心，供養僧眾的跟供養大眾的，這個裡面果報都不同；供佛的跟供養經典的，有些物品都不能互用，這些都要注意，不可以不謹慎。像古代的寺院，我記得在北京，他們現在考古找出來，有一間很古老的寺院，從唐朝一直到現在，他說裡面的牆壁挖出來有唐代的磚頭、有宋代的磚頭、元代的磚頭、有明代、清代的磚頭，最外層是清朝的，這些專家始終不解，為什麼他們要在牆壁裡面塞之前的磚頭呢？照理來說，這個以我們現在來說，東西壞掉了就應當垃圾清運回收掉，這些石塊、木材、建材，它還把它放在這個牆壁裡面，從唐朝一直到現在，始終沒有個說法，這些專家都搞不懂，跟建築也沒關係，跟地基也沒關係，什麼原因呢？我們出家人就懂了，佛教裡面有戒律，你這一間道場寺院，這個殿堂是供佛的，蓋起來就是供佛的。裡面的磚頭、石頭、木材只要卸下來，不可隨意丟棄，要原地再做興建，因為那是佛的東西，你無權決定。所以以前祖師大德持戒這麼嚴，一千多年下來，都是這麼保持的規矩。我們佛教是做到這樣子，所以他在牆壁當中找到唐朝的石板，找到宋朝的石板，找到元朝的石板這些材料，這些專家不解，我們一看我們很清楚，戒律裡面有講，所以這是供佛的東西。供養經典的塔，佛塔擺藏經是供養經典，一樣，有的就是埋在塔底下，有的呢就還可以再用他就繼續再用，他不會隨意把它棄置，這些建材他不會隨意棄置，為什麼？那是人家供養經典的，如果有人拿錢供養經典，黃金產生出的利息，全部都還是供養經典；不可以轉做他用，所以古德他持戒是這樣持的。這個講出來一大堆人會嚇一跳，原來這麼嚴，他做到這麼樣的徹底，所以後面的人應當效法。但是現在因為環境的關係，以及這些建材的關係，它沒有辦法保存這麼久，所以只能做一般的處理，並非偷盜常住物，用心不是偷盜，這樣就可以了。只是為了修葺塔院，使塔院更為莊嚴，這個就是有變通，這你就要懂得變通。因為你這存心不是在偷常住物，也不是要侵損常住，只是說有古大德是做到這樣如法，我們看了就要學習，要學習他的用心，學習他的精神。所以講的盜戒非常微細，你不同的部門，佛門不叫部門，叫堂口；你不同堂口裡面的法器，裡面的用具你不可以互用，否則有互用罪。因為這個堂口的執事要用，他找不到，離本處，所以講的盜戒大家一定要小心。現在很多佛教道場，他沒有注重這個，所以居士進去你以為你在修福，你實際上沒有修到福，反而還不小心偷了常住物，所以到道場來自己要注意。有一些不是故意的，你在佛前懺悔一下就好了，我相信佛菩薩也知道，你不是故意把常住的東西帶走。這個諸佛如來有他心通，他知道，這個他會原諒你，這沒有問題，佛的心量還是很大。你不可以想說反正佛會原諒我，我就恣意，我就跟功德箱先借一點錢，反正我跟佛借，佛知道，這個就偷，偷去花用。所以道場的東西，像有些吃的還沒有供佛，你不可以拿去餵狗，餵這些動物；為什麼？佛都還沒吃，大眾都還沒吃，不可以拿去餵畜生，想說這小狗好可愛、小貓好可愛，你拿這個要供佛的東西去餵牠，你自己就是屬於偷盜，所以要清楚。我們佛門為什麼吃飯前要先供佛，都有它的規矩跟道理，一般的人不懂，甚至現在有些道場它不講究、也不講，你要求起來他們還覺得怎麼那麼嚴，那不來了，不來了最好，省得造業，對你也好，對我們也好。你來了我要教你，要把道理跟你講清楚，免得你去造業，你去別人的地方造業，人家會問你，你的和尚是誰，你親近哪個道場。你要是在外面不守規矩被人家這樣問，你不要說是來我們大乘定香精舍，我都有教你，都跟你講得一清二楚。那你如果在外面不小心誤犯，被人家喝斥，你自己趕快懺悔，要讓人家了解你不是故意的，但不能一犯再犯，這是講的盜戒。

第十五講（無量壽經第二百四十二集）

其二者。世間人民。不順法度。奢淫驕縱。任性自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。

到這裡是一小段。這是講的第二個盜惡，前面講的是殺惡，這五惡、五痛、五燒；其實講的就是殺盜淫妄酒。那這是第二個，講的是盜惡，那麼經文裡面很直接地告訴我們：「世間人民。不順法度。」就是不按照常規去走，那麼，「奢淫驕縱」，奢就是奢侈，淫就是淫逸，驕就是驕慢，縱就是放縱。那麼，「任性自恣」，就是隨心所欲，這就是講世間人。那麼，「居上不明」，在上面的是個不明之人；那麼，「在位不正」，也就是沒把自己的職務做好。所以講的居上不明，就是做官的不明道理，貪汙腐敗。有了官位不懂得要利國利民，反而剝削一般的民眾，這個是講末法會有這種現象。那麼，「在位不正。陷人冤枉。損害忠良。」常常誣陷別人、栽贓別人，其實這不是只有在官場上是這樣，在很多職場上很多人事間都是這個樣子。所以，常常不是有意的、無意的，你就會陷害到別人，所以叫「陷人冤枉。損害忠良。」對於有道德的人、有才能的人，你去侵佔他的智慧、侵佔他的創意，或是侵佔他的功勞，變為己有，這都是「陷人冤枉。損害忠良。」那麼，「心口各異。機偽多端。」心口各異就是表裡不一，說的跟做的不一樣；機偽多端，很會裝，把自己裝得好像很善良、很不執著，什麼都很不在意。在佛門也有這種人，所以你不要太著相，凡是你看這個人的行為，這個人的做法，就像你看佛門有些人他說他不做法會！實際上你看他有沒有做？有啊！叫他徒弟去做，這個就是機偽多端、偽善，為什麼現在很多出家人偽善呢？出家人的本分是修行，明心見性。明心見性這是本分，可是他不做，不做好他本分的事，他去做一些善事、做一些世俗事、好事，這就是機偽多端，欺騙大眾、欺騙信眾。「尊卑中外。更相欺誑。」無論你是尊貴的、或是卑賤的，或是有社會地位、或是沒有社會地位的，他一律欺騙，做這些偽善。因此你看出家人，你就要懂，不是只有教你做點好事，做一些慈善事業；要看出家人的本行是什麼？本行是修行，講經說法，講說大乘。現在很多出家人他佛法不會講，甚至公然出來要反對戒律，不光反對戒律，他還說祖師的不要看，那個都是以前的東西，不符合現代的時機，要看他們的、看他自己講的。這個就沒有依憑，「言不關典，君子所慚。」連世俗的君子尚且如此，何況你一個出世間人？你假冒佛陀的形象。這是教你們把一些偽善的人看清楚，他不勸你修行、不教你出三界，就教你把世間事做好、把人做好，這個就叫偽善，我再講不客氣一點，這個就叫神棍。他很狡詐，心口不一，你問著他：「有沒有要修行？」「有啊！」他說我做這些世間事就是也在裡面修行，他還叫你學佛人也要結婚，結婚也是一堂課，這也是一種修行。說著這些邪見，這種就心口不一。嘴巴說要出三界，行為卻做著世間事，所以你要看清楚。還有出家人拿十方的供養印自己的家譜，印自己家裡的祖譜，這些都是末法亂七八糟的現象。嘴巴都說要放下，可是他心裡面及行為上並不是真正地放下，他所推廣的事情，都是教你貪著，也是展現他自己的貪著。你問著他要出三界，他也嘴巴很硬說他也要出三界，問題是他所作所為不是出三界的行為。你看現在末法修這個本願念佛的，這個就是機偽多端、心口不一。嘴巴說要出三界，也不持戒，身也不持戒、心也不收攝，想說只要信阿彌陀佛就好了。善導大師就是喝斥這種人，說這種人就是表裡不一、信願不具足，就是在講現在的這個本願山，他還說他是依善導大師。善導大師三十年不暫睡眠、不倒單，他有沒有學過一天？善導大師念佛口出光明，非力竭不休，他有沒有做過一次？完全都沒有。然後說他想出三界、出六道輪迴，這些人就是「心口各異。機偽多端。」這是講其中的一種。還有現在有一些披著南傳袈裟的，不是講南傳如法的僧人。這些假和尚說他以前學什麼大乘的，後來發現不行，他去學小乘，這個叫退轉，他也敢拿出來做廣告，就是丟人現眼，他也說他們裡面有淨土宗也可以念佛，「心口各異。機偽多端。」目的就是要欺騙大眾，神棍啊。所以在末法你要看清楚，那麼這些人都是「虛貪信施。濫膺恭敬。」都犯了這裡講的盜惡。還有一些搞人間佛教的，也是犯了這裡的盜惡，「口說極樂邦，心戀娑婆界。」表面是出家人，裡面幹的都是世間事，這「心口各異。機偽多端。」假裝很有修的樣子。就像我們提倡要素食，有些人就在那裡假裝很有修，說去麻煩別人不好。這個是假裝很有修，著相啊！你不要著相，他是在假裝，他沒那麼慈悲，真的那麼慈悲他就懂得去要求這些餐廳、飯店要供應素食，要讓他們有素食可以吃。為什麼？因為你的挑剔可以利益這些眾生，使牠們有活路的機會、有活命的機會，所以這一種分別是正分別，是正確的做法。那這些假裝有修的人，好像有修，實際上，他都在殺生、都在害命，因為他的做作害死了不曉得多少的眾生。這個都是機偽多端、心口不一，嘴巴說要慈悲不要麻煩別人，結果都是殺害眾生。所以我要求同修們出去，你們出去玩、出去旅遊或是出去吃飯，一定要要求素食，你不可以人情，否則殺生、吃肉一樣犯盜，也是這裡的盜惡，都是自己心裡面機偽多端、諂曲，你是學佛人你就應當吃素，你不要再諂曲。我知道很多人聽了我們這樣講都轉變了，也得到素食的利益，素食給眾生的利益就是健康長壽，你不要聽那個營養學講什麼不營養，他那個話才真的不營養，素食得的果報就是健康長壽，你想要延命、你想要長壽無病，必須吃素，此生、後生必得果報。你看佛陀有一個弟子，壽命一百多歲，就是因為他過去生不殺生，得五種不死的果報，甚至非常地長命。所以你一定要做到，你不用管那些營養師的講法，這個不健康那個不健康，你看按照他那一套走，他活到幾歲？你看虛雲老和尚一輩子吃素，活到一百二十歲，當今世上能超過虛老歲數的，實在少之又少。虛老不光吃素還打坐，但是他老人家求的不是長命，人家就是用功、修行。紹要到那邊去，那那個管法寶的人還要問你說你是誰介紹來的，所以我們吃素，重點還是要護生，不要只求長命。我們求無量壽，求往生西方極樂世界，在還沒有往生極樂世界以前，未能成佛，先結法緣，你要結法緣之前，就不可以殺生。所以這裡講的是世間現前的狀況，世間人「奢淫驕縱。」或是「在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。」所以你看到這些你就要小心，你自己是不是這樣，如果是這樣，就犯了這裡的盜惡，你在那裡假裝很有修，乍現威儀、禪相，求人恭敬，要人家認為你是善知識、認為你是有修行的人、有修行的法師，一直希望人家來依止你、好為人師，這個都是機偽多端，都是這個不予而取，強求，都犯了這裡的盜惡。所以盜戒很微細，上一次跟大家講過，到佛門裡面來用道場的東西要注意，我們道場不會暗示你要給錢，但是規矩還是要告訴你們，廣欽老和尚說得沒有錯，你到道場去用道場的東西，自己都要去投福田箱，這是廣欽老和尚講的，也是戒律裡面講的。所以有些比較懂道理的同修他來道場，他就懂得他要去投；有的他就來這裡發心，做事情、做義工。你到別的道場也是一樣，你去人家道場用功修行，你不能夠在那裡吃完喝完，行李收拾收拾打包走人了，你要懂得要護持正法的道場。我們要加「正法」，正法道場才護持，不是正法的、不如法的，那不用護持、不用理他，你把錢給他你還罪過。所以要護持正法的道場，這個很重要，你到別的道場也是一樣。那你來我們這裡你放心，你就好好地用功，你不用想說你沒帶錢來，這個你不必擔心，我只是把規矩把道理講給你聽，這個是學佛人應該要知道的。那麼用道場的東西，要「如護眼中珠，如護眼目。」你在用道場的，你即使把東西放到儲物櫃裡面、搬這些椅子，協助常住這些東西來作安頓，你也要如護眼目，不要把東西給撞壞了、碰壞了，都要珍惜福報，惜福。除了惜你自己的福，也惜眾生的福；要護持正法，不要令常住的物品有所毀損，這個都是正確的。常住的東西你就不可以偷偷帶走，也不可以拿來自己做人情。末法有些人不曉得，他到道場來拿道場的東西做人情，現在很多地方都是這樣，你請法寶還要透過誰介紹看他交情怎麼樣，如果交情不好，少給一點、不給，或是障礙，現在有這種的。那這些有很多都是在家人，在家人開的一些小道場或是一些流通處，這個問題就很大，他們的業障很重，還冠冕堂皇說我是代大家來管理。我只問你，你受過三壇大戒沒有？你有沒有穿上這一身袈裟的資格？沒有穿袈裟，你憑什麼代大眾來管理大眾的錢財？所以以前李炳南老居士，他的這個蓮舍，他還在的時候，他現在不在了，道場變得怎麼樣，我們不敢說。他在的時候，人家委託他印經，他自己就立了一個牌子：「代為大眾印經布施」，大概是這個意思。他不敢認為那個錢是他的，不敢認為這些經書是他的，他就是幫大眾來服務。所以你在道場，你管著道場的東西你不可以拿來做人情，自己做人情，或是外面的人進來，你幫著他做人情都不行，任何一切形式的這些人情、造作都不可以，乃至起心動念都不可以，不然都犯這裡講的盜戒。所以你可以請法寶沒有問題，但是你如果要拿出去用做人情的方式，起這種心念那就不行，或是你認為誰跟我比較好，我就多給他一點、多送他一點，你不按照道場常住的分配去走，這個也不行。這種事情在現代佛門很多，比如說他行堂打菜，這行堂打到這個行者面前，那看這行者也許看得比較順眼或是認識他，他就多打幾瓢給他，這個是不對的，或是道場分配下來每個人一塊巧克力或是一塊糖果，那你掌管這方面的執事，你是典座，你就想說你能控制，你看跟誰比較好你多給他，這個都犯盜戒，都算偷常住的東西。還有常住有些東西是不對外結緣的，你把它拿出去結緣做人情做掉了，或是給自己家裡面的人做人情也不行。還有東西是供佛的，大眾、出家人，還有這些大眾都沒吃、佛菩薩也還沒供，你想說來了一隻貓很可愛，丟一點給牠吃；來了一隻狗很可憐，丟一點給牠吃，你都算犯偷盜，而且你不光害了你自己，你還害了那個貓狗，你的好心做錯事。因為貓狗無知，這些小畜生、小動物無知，牠只懂得跟你要吃的，牠不知道這個東西是三寶的東西，你害牠誤盜三寶物，那你害到牠，所以你自己就要注意，不要自害又害了別人，還害了這些動物，牠就已經在三惡道了，你還害牠。那除非常住說這些是要結緣的，那你才如法地去使用，你不可以想說常住說要結緣，你就多拿，這個就起貪心，你要應量而拿，這點就要注意。所以，修行很多時候在於你的存心，你在起什麼心、動什麼念，為什麼戒律講這麼微細、講這麼嚴，實際上戒律是很活潑的，沒有錯。它是能幫助眾生的，但是跟你講這微細的地方就是讓你知道，你的起心動念在哪邊要照顧到、在哪邊要注意到，這是現代很多道場他沒做到的，或是捐了錢就要來道場特權，他要道場什麼東西他要指手畫腳、說三道四的。我跟你講，在我們道場誰都沒這個特權，你不要想說你來這裡你供養道場你供養多少錢，你供養悟顯法師你供養多少錢。我告訴你，你沒這個特權，為什麼，連我都沒有特權了，你怎麼會有特權呢。我在這裡講經、我在這裡住持，我都沒特權了，我講經不能遲到，我請假還要白眾，我也沒特權啊，我不是愛來就來，愛不來就可以待在家裡。我們做正確的示範，我們沒有特權。其他有的道場，像有的居士去多捐了一點，他要走了，法師就夾道相送，好像在送佛一樣。送佛都沒那麼恭敬，你說這個成何體統，這個居士有福嗎，我告訴你，沒有福，而且全部消掉了，甚至還造了罪業。為什麼，壞了道場的規矩，道場是法師來，居士可以夾道迎接或是相送，甚至跪送、跪接都可以，這代表對佛法的恭敬、對這個世尊的恭敬、對僧人的恭敬，跪著迎接都可以，不要說站著合掌。所以出家人有這樣大的一個功德，他受得起，絕對受得起，為什麼，他身穿的就是袈裟。那你在家人要是讓人這麼送，想說你捐了一點錢，人家這樣送你、這樣恭敬你，還讓出家人來送你，那你就業障深重，你是破壞佛教。所以只有在家人去送出家人，沒有出家去送在家人的，接機、到火車站去接人都是一樣的，甚至都可以跪在地上迎接都不成問題，對佛法的恭敬到了極處，這是如法的。有很多中國大陸的同修，聽法都是跪著聽的，他對佛法恭敬啊，所以他得利益。印光大師講的「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，這是事實。所以像你們到別的道場去捐錢，你不要去耍派頭，很不好，不要去那裡搞特權，你本來捐錢護持正法是有功德，結果你去，那些人這樣子歡迎你，把你的福報都消掉了。我這裡沒有給你這種待遇，誰來都一樣，為什麼，我保護你的善根、保護你的功德，不然你要是這樣子做，你不光沒有功德，你還有罪業。所以只有在家人來恭敬三寶、恭敬佛法，沒有說出家人去迎接什麼大護法、大居士，沒有這種事情，這個你就要清楚。除非是他有特例，他是這個政府的官員來視察，來你道場看看，那依律可以迎接。像以前古代他等於是迎接皇帝，皇帝派欽差大臣來上香，他的寺院開門，門全部打開，因為是皇帝的欽差，這個又另當別論，因為他是地方官員，或是國家級的官員。那如果你是帶著人情，用這種想說人家多捐錢你就多送、多迎，這個就不對了。這個就叫四種邪命活的其中之一，叫方口食。什麼叫方口食？方口食就是喜歡結交豪貴、權貴，跟這些有錢人攀緣。所以末法出家人要注意，在家人也一樣。所以這裡講的盜戒，講這個盜惡，你就要小心了，到道場來一定要注意，用道場的東西如護眼目，不可隨便、不可恣意，要守道場的規矩，正是因為這個道場如法，你守規矩你供養才有福。如果你來這裡你不守道場規矩，你想說你投了福田箱，你就可以為所欲為，那我跟你講，如果你是供養這種地方的話，你的福報也沒有，為什麼，本來就不如法，這個都要注意。下面看的：

瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成仇。破家亡身。不顧前後。

講到世間人為了利益，這個叫利欲薰心，為了利益，什麼事他都敢做，見利忘義，所以他這裡講「瞋恚愚癡」，這些人瞋心很重，愚癡心很重。「欲自厚己」，什麼都想著自己的利益，什麼都想著看怎麼對自己的利益最大、賺的錢最多。這是現代很多人都是如此，這世間的現象，而且有了以後還不夠，「欲貪多有」，這都算盜惡，「欲貪多有」，貪欲心重，欲貪多有。所以有些同修你跟他講，你要來學佛，他說他幾十歲以後再來學、什麼時候再來學，他覺得他現在錢還沒賺夠，這個就是貪欲心在作祟。什麼時候賺夠了，你貪欲心放下的時候，就算夠了。貪欲心沒有捨，貪財、貪名、貪利，你永遠沒有滿足的時候。你什麼時候才願意修行呢，你貪欲心肯放的時候，你就會懂得要回頭。所以你要碰到這種人你就知道，他心中的貪欲並沒有放下。很多人學佛他學個表面而已，你真的說到他痛切處的時候，他就掉頭走人。所以有些人來跟我講，法師，他自己有什麼過失、有什麼問題，叫我們告訴他。說實話，我才不敢告訴他，如果跟他說他馬上就掉頭走人，我也不是害怕他掉頭，是他根本不懂得自己有哪些問題，講也沒有用，他也不會接受。所以人要自覺，自己覺悟看自己有哪些問題。還有一種，就是當碰到人家願意跟你講的時候，你要生歡喜心、要知道這是善知識在跟你開導，告訴你你的問題在哪裡，你不要一口就回應說你沒有，「我沒有，我沒有像你講的那個樣子、我絕對不會。」這種人多半都是退轉，退轉的居多，所以一定要注意，這裡講的「欲貪多有。」「利害勝負。結忿成仇。」這是利害相爭，損人利己，這「利害勝負」，常常在與人爭名奪利，這是講世間人。學佛人也要注意，不能說自己學了佛，一受三皈就等於沒有這些問題，而是看到這些問題的時候，你自己就要注意，不要跟人家爭、不要那麼愛爭，人家喜歡就送給他。學佛，在佛門裡面不要爭執位，不要爭什麼住持、當家，不要爭執事，什麼今天你做照客做多久，我做照客做多久，不要這樣爭；你能決定什麼事，我能決定什麼事，不要這樣爭。接到道場派給你的執事，你自己要發心，你要知道你是替眾生來服務，如法把你這份執事給做好，這個叫有功德、叫有福報。不是你拿著道場給你的權利，在那裡拉幫結派、做人情，搞自己的小圈圈、搞小團體。我們道場一向禁止這種事情的發生，所以同修間私底下不要在那裡互相地攀緣，我說攀緣的意思，大部分的人都應該知道，除非你沒有學佛或是你根本也沒有在修行，你不知道你自己在攀緣，我有時候會發好心提醒你，你要是不聽，我就會請你不要來，因為這樣對你比較好，對我們大眾都很好，嚴禁拉幫結派、搞小團體、搞小圈圈，不然這個道場一定亂七八糟。道場今天之所以清淨，每一個人來都說清淨，就是因為我們守著這些規矩，鐵的原則不會改變，所以一律嚴禁。你來道場是來修道的，不是來交朋友的，也不是來這裡開聯誼會的，再講世俗一點，不是來這裡搞笑的，所以一定要守，杜絕任何一切形式的攀緣，或是口頭上的、肢體語言上的，或是在那邊私底下發電子郵件、傳訊息的、通話的等等的，或是假藉送禮的，說我要跟誰結緣、跟誰結緣，誰很可憐、誰需要幫助，不需要這樣子，不要去攀緣。那你自己也不要去拿人家東西，受別人的人情約束，為什麼這個人說要跟你結緣，實際上他並不是存著結緣的心，很多時候都是存著攀緣的心，看你能不能跟他多說兩句話、能夠站在他這一邊，萬一出了什麼事，我們互相掩護、互相關照一下，在私底下就會做出不如法的事。現在有很多道場它就是這樣，拉幫結派，這一個執事拉著底下一群居士，這個法師拉著底下一群居士，那個法師又拉著底下一群居士，拉幫結派，然後互相掣肘、互相使絆子、互相爭功諉過，這都是拉幫結派造成的，道場不和合、道場亂七八糟。如果一個人犯錯，他們就會想，你是我這個團體的，我會關照你一點，把你這個錯誤給抹除掉。抹除的時候還有抹除的痕跡，你想要再把抹除的痕跡再抹除，你就要用更大的力量去把它抹除，到後來事情就會越滾越大，跟滾雪球一樣。所以就造成了道場不和合、道場不如法、道場不能安心修道。所以為什麼世尊講現在很多在末法，這些修行人沒有辦法住道場，因為這個道場沒有道，只有場。那歸根結底，我們去看這些原因就是因為喜歡攀緣、不和合。提倡六和敬也沒用，六和敬他就是給你裝樣子，身和同住、見和同解、戒和同修等等的六個，說一些客套話，他以為叫口和無諍，講一些虛偽的話。所以我們提倡不是只有事相上，我們從心地上解決。所以這裡講的利害勝負，世間人很會爭名奪利，在佛門你也要注意、也要小心。就是為佛教、為眾生這幾個字你掌握到了，「為佛教、為眾生。」即使在溝通過程中有一些小摩擦、有一些意見不和，你也不會存在冤懟，為什麼，大家都是為佛教、為眾生，做法不同、說法不同，也不會去產生嫌隙、產生誤會。我們常講為「正法久住」。這四個字，你心中存著這四個字，到道場來為佛教、為眾生，希望正法久住，這樣就對了。你不要爭利害、不要爭功德、不要想出名，因為你還沒有這個功夫去荷擔名利給你的壓力跟誘惑。所謂壓力不是說像名人那個樣子，這個壓力是測試你的功夫，測試你念佛的功夫。很多人在名利上一下就顛倒了，尤其佛門，有些人講說年輕人容易顛倒，實際上不一定，重點是他貪不貪。有的貪的，你看現在有些年紀大了，越老越顛倒，貪名利，要蓋大道場、養廟子、收徒眾、做法會這些。所以不是在歲數的問題，而是在於這個人有沒有貪心的問題；愚癡的人就看歲數，著相的人在看歲數，明眼人看他的用心。真正不好名的人，不怕名利在他身上，就像古德講：「百花叢裡過。片葉不沾身。」這個是真正不貪的，所謂「鐵牛不怕獅子吼。恰似木人看花鳥。」真正不好名利的，他就有這一層的功夫。所以你給他名，他就拿來用一用；你給他利，他就拿來利益眾生，是這個意思。那麼在佛門裡面，很多人會想著自己生活要過好一點、要發財，實際上你只要如法修行，你做得如法，你的心轉變了，你的業就轉變了。你要發財，我不會跟你說不好，但是你要起惑造業，那就不行。有了錢，你要懂得怎麼使用這個錢來幫助眾生，這個才是重點。錢不是不好，錢是好東西，看你怎麼用，拿來殺生造業，損人利己，那這個是錯誤的應用；拿來利益眾生、印經、弘法，這個是善用；建寺安僧，這個是善用。蓋道場，講建寺安僧現在人比較聽不懂，蓋道場護持修行人，這個是善用你的錢財，這是如法的。就像網路，網路只是一個傳輸媒介，它沒有所謂善惡的問題，善惡是在於用的人，惡人用網路來詐騙，用網路來破壞別人的公司、竊取人家的機密、竊取人家的資訊，這是他錯誤的應用。那我們學佛人，善用這個網路來弘揚正法。所以你說學佛人能不能發財，我告訴你可以；能不能做大官，可以，儘量做。你有本事發財，你儘量去發財，重點是這個財，你要拿來護持正法，不要增長我相，而且學佛你本身福報就會越來越大，沒有學佛人福報越來越小。你要是學佛福報越來越小，你要看看自己是不是哪邊做得不如法，有些學了佛還越來越不順的，你就要注意，你是不是起心動念錯了、哪邊做錯了，就要懂得懺悔。你看這《無量壽經》第三十七品，佛法所在之處，國豐民安、天下太平，這兵戈無用就是天下太平，風調雨順、災厲不起，這是佛法所在之處。所以你把佛法帶到你的家裡，你家就是富饒家庭；帶到你的生活，你生活就過得幸福美滿，這個是事實，是鐵的事實，就看你做得如不如法，還有你業障有沒有消掉。你要知道，不是要求財就可以求財，不是你犯了這個盜戒，像這些人講的、這些人做的，貪欲、與人相爭，在那裡機偽多端，你就能夠去偷到財富，你就可以佔有別人的財富。你要知道，你的福報要是不夠，你用這些方式也沒有辦法；福報要是夠，你不用這些方式，一樣是你的，而且不會損福。所以說：「君子樂得做君子，小人冤枉做小人。」正是此意。那這裡講「利害勝負。結忿成仇。」為了利害、損人利己，所以就結了冤家、結了仇人，以至於相殺、導致「破家亡身。不顧前後。」自己破家亡身也在所不惜、害得別人破家亡身也在所不惜，甚至發起戰爭、發起暴動，這些都是因為貪心、想要利益，造成的社會亂象、造成的這些罪業。所以學佛人一定要注意，家裡面如果有人這樣，你要勸勉他，你不要想說你勸不動，有這個願心，你就可以阻止他；有這一份利益眾生的心，你就可以得到佛力的加持，你就會辯才無礙。所以這裡講的盜惡。下面看：

富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。

這世尊告訴我們的。你有錢、你有資財，但是你不肯布施叫「富有慳惜」，慳吝、愛惜，不肯施與、不願意幫助眾生。所以現在很多人，他願意花錢在自己身上、花錢買名牌、花錢給自己的小孩受用，但是你叫他要幫助眾生，他一毛錢都出不了，都拿不出來，還說你這叫道德暴力、用道德來壓迫我捐錢，我們是勸他做好事，他覺得我們在壓迫他。你說這個邪見到這種地步，為什麼他會覺得道德對他暴力了，因為他慳貪的心沒有捨掉，所以才會覺得人家是給他壓力。實際上，有道德的人根本不覺得有壓力，肯布施的人、不慳貪的人不會覺得壓力，他不會有壓力；反而是慳貪的人，他才覺得有壓力。所以做在家居士的，要懂得護持正法、護持道場，正法道場都要護持、修學正法的修行人都要護持，這個是應當做的，是應該的。像我就聽過，有些學佛人他很慳貪，有多慳貪呢，這個法師發好心幫他做頭七，從北部坐火車到南部去幫他做頭七，每次去的車錢法師都自己出，但是呢，這些人慳貪到連個紅包都不願意供養，他想說沒關係，你是發心，我就讓你做白工。甚至連吃飯都還讓他自己掏錢。這個就是慳貪，百分之百慳貪。誰的過失呢，在家人的過失，這一種你就要轉變觀念，你要懂得要護持正法。人家出家人來幫你做頭七、做法會，你要懂得要如法供養。一趟路來沒有功勞，也有苦勞；沒有苦勞，也有疲勞，要知道，要懂得供養。所以我常講我不會排斥去做法會的這些出家人，所以有時候反而是居士在慳貪，自己慳貪的心，到道場他不肯供養布施，他還覺得人家道場都在跟他要錢，也有這種人，你只要跟他談到要布施，他就說出家人給他壓力、暗示他要給錢，這種就是慳貪。所以你看看自己有沒有這個問題，學佛布施要對治慳貪，把自己的慳貪心給布施掉，念頭要轉過來。還有一種慳貪是看不到的，想說我捐了錢，捨一得萬報，希望我捐這個一千塊可以賺一千萬；有些人胃口還沒那麼大，可能多賺個幾萬塊、幾十萬他就滿足，所以他才願意去做這個布施，這個也是貪欲，都在自己的用心上，這些微細之處你要注意。所以不要像經典講的「富有慳惜。愛保貪重。」有能力要多做，多為佛教、為眾生；不可以愛保貪重。愛保貪重之後你就墮餓鬼道，沒有人理你、沒有人可以救你，為什麼，你從來沒有做過任何好事，甚至你教小孩也是這樣、你的孫子也是這樣，他想說爺爺就是這樣，他也是這樣子。所以當你往生以後，你墮在惡道當中，你的子女都不願意幫你做任何功德，那你就問題大了，自己把自己害的。所以我們學佛人求生淨土，不要只有做好事，要求生淨土；不可以慳貪，要知道這錢借你看一看，財是五家共有，前人財產是後人收。所以有能力就要多做護持正法的事情、護持佛教的事情，我們為什麼特別講護持佛教，因為這個才是大福田，這個才是真正的福田，佛教是眾生的福田，你供養都有福，而且都有大福、不可思議的大福，這福報你會感受得到，不是只有錢財讓你增多而已，你的這些惡業、倒楣的事情、惡運都會消除，會很平順，這是如來的功德。所以你要對治自己的慳貪，發起本有性具的福報，這一點很重要。所以布施，不光只是利益眾生，也利益自己，讓自己道業增進。所以為什麼六度波羅蜜第一個講布施波羅蜜，你從這一點開始想要利益眾生，不然六度萬行你對誰修，所以不可以像這裡講的愛保貪重。我們再講一下，還有一些在家人打電話來道場化緣的，有這種人，說他多苦、生活多難過；我跟你講你再難過，你也不能打來跟出家人化緣，你沒有那個福報受用，你用了以後你會更苦；你供養三寶都來不及了，你還給出家人要錢，這個是錯誤的觀念。所以像我們出去，碰到一些職業乞丐跑來跟我們要錢，我們居士就會告訴他，你沒有拿來供養三寶你就已經是罪過了，你還敢跟出家人要錢。他就已經在沒福了。所以末法為什麼會有這種現象，也是因為佛教的道場它沒有在辦這個修行，都是在做一些慈善，所以搞的世俗的人覺得窮困、日子不好過，就到佛門裡面來看能不能討碗飯吃，或是得到一些幫助。不是我們佛教不願意幫助這些人，而是佛教正規的道場就是搞修行，沒有另外的規劃特別獨立出來，那它的錢就不能拿去移做他用、去做慈善，除非這個地方它有這個慈善的功德箱，那就可以。所以在家人要懂得，你來道場是來供養三寶、供養道場，不是來跟三寶化緣、要錢的，這個要注意。那麼世俗人愛保貪重，最後呢，「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」釋迦牟尼佛告訴我們真相，不管你有多慳貪、不管你心機再怎麼重，你再怎麼能省、多能佔別人便宜、多能為自己爭取到多少的便宜、能夠得到多少利益，心勞身苦而已，你只是勞心勞力，枉做功夫。「如是至竟。無一隨者。」最後什麼都帶不走，古德所謂的「生前枉費心千萬。死後空持手一雙。」活著的時候心機用盡，怎麼規劃、怎麼交待遺囑，或是怎麼去謀取財富、謀取地位，最後「如是至竟。無一隨者。」沒有一樣跟著你走，甚至你的老婆可能嫁給別人，你的先生可能跟別的女人在一起。就像中國大陸有一個很有名的社會事件，這個人是非常有錢，在這個世界上他的財富可以算得出名次的，結果呢他往生以後，他的司機就娶了他的太太了。司機還得意地說，我以為我是幫我老闆打工，沒想到是老闆幫我打了一輩子的工。「如是至竟。無一隨者。」沒有一樣是你的，你再多的財富，人家拿去了；你的老婆，人家娶走了，跟著別人了。所以你為什麼不趁你有能力的時候，多行布施、多做利益眾生的事情，多護持正法、供養三寶。這錢財在你還有控制權的時候，要拿來做正確的事情，不然你一命嗚呼了，一氣不來了，真的就像今天講的「如是至竟。無一隨者。」到後來一場空。但是這是講物質不隨、人事不隨，佛在經上告訴我們：「萬般將不去。唯有業隨身。」你前面造的這些盜惡，跟人家在那裡爭名逐利、這種機偽多端、心口不一，這些業都跟著你，把你牽引到三惡道去，它做你的引業，把你引導到惡道去，所以得不償失。「如是至竟。無一隨者。」我們看到這一段經文，自己就要覺悟、要趕快醒過來，你要知道你現在家庭再好，仍舊是無常；夫妻感情再好，還是無常；你有錢也是無常；你沒錢還是無常，都是無常。所以羅狀元講的：「嘆無常。嘆無常。一嘆無常好淒涼。」你要看清楚，不管你枉費多少心機，最後沒有一樣是跟著你的。所以現在應當放下，持不偷盜戒；不要離於本處，若離本處，則是犯盜。離本處，本處者即是本心，真如自性即是本處。若離本處，向外攀取、爭名逐利，即是盜；就是造了這裡的盜惡。所以你看這些人會機偽多端、會心口各異的，都是不明心見性的；所以佛法要銷歸自性。跟你們講了這麼多世間的種種造作，你要知道這些人什麼原因，就是不明心見性，離了本處、向外攀緣、不予而取；認為有法可得、有法可取、有事可以造作、有個我來證取，都是不了實相。所以我們知道一切法即心自性，一切世間、出世間唯心所現。所以要懂得放下，不要造作這些惡事、不要造作偷盜的這些惡行；能夠依真如自性而起修，圓證無上佛果、成就圓滿菩提。

第十六講（無量壽經第二百四十三集）

善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。自有三塗。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

上一次講到「愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」憨山大師在《醒世歌》裡面講的，勸導世人要懂得放下，要知道「生前枉費心千萬。死後空持手一雙。」生前用盡心機，到最後你什麼都沒有帶走，帶走的就是一生的惡業。所以上一段講的愛保貪重，最後你的結果只是心勞身苦而已，你勞心勞力，最後生病，生重病，重病死亡以後，「如是至竟。無一隨者。」沒有東西你可以帶走，都是別人接收的，別人把你的東西收走，或是你的兒子，或是你的冤家對頭；所以這個世間你一定要懂得放下，不要貪取，不要好求。那麼說不要貪取、不要好求，是一個很大的方向，很大的原則。那你平常就要從小的地方開始，小的地方懂得要放下，不要與人計較，不要貪便宜，貪小便宜；不要處處覺得我這樣可以獲得很大的利益，損及了別人，損及了其他人的利益。要懂得為眾生想，甚至我們常講的，要為佛教來發心，把你的小情小愛轉成大慈大悲，把你的世間意轉成大菩提；沒有離開你現前這一念心，只是把心的作用改變一下。從前貪愛，現在放下；從前執著，現在不執著；從前世間意，現在發菩提心，你就能夠成就功德法身。所以講的放下，是你平常就要放下，就像我們星期六講的，現代的人為了工作，再遠他都願意坐飛機，遠渡重洋，冒再大的風險，他都願意進到這個深山老林裡面去找礦石、找寶石、找沉香；甚至要帶著槍，荷槍實彈，甚至會有殺身之禍，他也不怕，利之所趨。可是你勸他要來共修，他就告訴你沒空，他有什麼事，有這個事，有那個事，說他腳受傷，說他腰痛，可是在做世間事情的時候，一點都不馬虎，腰再痛也忍耐，人家還會稱讚他叫敬業，很敬業；他是敬世間業，不是敬出世間業。我們學佛人要懂得把佛教、把修行當作是一回事，就從這裡看你有沒有愛保貪重，看你這裡有沒有放下。如果你是一個世間人，你只是名義上學佛，只是來圖個佛門的虛名而已，那你真正碰到事情來，你不會回頭，你還是當個世間人；甚至你還會瞧不起真正的學佛人，覺得真學佛的人不夠現實，怎麼那麼笨。實際上愚笨的是你自己，因為經典上講的，愛保貪重，最後只是心勞身苦，到頭來沒有一樣跟著你，「如是至竟。無一隨者。」這跟有錢沒錢沒有關係，一般人認為那是有事業的人，有錢的人貪著，那不一定。你看釋迦牟尼佛，他懂得放下，你看善無畏大師，他懂得放下，新羅國的金喬覺大師，這些都是王子，他懂得放下；能捨這個國城、財寶以及妻子，甚至自身出家，頭目腦髓悉施人，這個是真正能放下。有一些世俗人，他為了自己的貪愛，為了自己放不下的事情，他不來用功；他就說：「你們都是生活好過的人，我們不一樣，我們沒工作就沒飯吃。」實際上沒有那麼嚴重，是你對於世間太在意了，你對於名利錢財太在意；你在意人家瞧不起你，你在意人家對你的眼光，對於錢財你很在意。所以教你要布施，你就覺得怎麼佛門都是要錢，很多時候都是你自己的貪著。所以這裡講愛保貪重，是錯在貪心；不是錯在有錢或沒錢，不是這個問題；是錯在你這一念貪心。《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」同樣的道理，一念貪心起，也是百萬障門開，你的業障就全部透露出來了。所以對於錢財要善用，對於名利要善用。我們上禮拜講到的，錢財跟名利是工具，你拿它來做什麼，你要利用它為佛教、為眾生來推廣佛法，來幫助眾生學佛，拿來利益眾生；用你的名氣、用你的學歷、學位來助佛轉輪，這個就叫善用。用你的權利，用你的人脈，用你的金錢，為佛教出錢出力，這個叫頭目腦髓悉施人。頭目，就使用你的知識，使用你的技能，使用你的眼光，你的見識、身體，這樣去做，來推廣佛法；把佛教帶給一切還沒學佛的眾生，這叫頭目腦髓悉施人。是遍施，不是只施一個人，或是施幾個人。所以你看世尊他放下，能捨財寶及國城，頭目腦髓他都可以，他真正出家成道；而且度這麼多的眾生，利益後世一萬兩千年，所以我們看世尊這樣做，我們也要做。佛法傳到我們手上來，我們就要幫助正法來流通，你要知道祖師大德去取經帶回來不容易。後世的弟子，如果你只顧著自身的利益安樂，每天只想著我能不能上班輕鬆一點，圖個溫飽；能不能不要辛苦就能修福，不要辛苦就能修行，那佛法一定滅掉。你要想到佛法傳來不容易，我們要讓它能傳下去；所以要出錢出力，不要吝惜自己的能力，不要吝惜自己的錢財。不然最後就是「愛保貪重。」「如是至竟。無一隨者。」沒有一樣跟著你。所以趁你現在還有使用權，使用它來做正確的事情，使用它來推廣大乘佛法，這叫善用。所以說錢財名利不是什麼不好的東西，壞就壞在你那顆貪心，你不懂得善用。就像這個色身，你貪著自身，好樂安逸，你不願意修行，所以這個色身最後就對你養成了煩惱習氣，為什麼，因為你不斷地貪著；所以一定要提起來，要懂得精進。後面講的「善惡禍福。追命所生。」善惡禍福的報應，隨著你這一生的造作而顯現，所以叫追命所生。你來生是有福或是有禍，或是這一生的禍福，決定在你的起心動念，世間福如此，修行亦復如是。你來生你想要求生淨土，你想往生西方極樂世界，你現在就要開始念佛，認真念；不要懷疑、不要間斷、不要夾雜，心要安住。佛門有很多人，心不能安住，喜歡跑道場；跑道場是修行的障礙。你要知道，我們是修行的佛教，佛教是講修行；不是進香團，不是民間信仰。有些人心按耐不住，到處跑道場，說他是去參學，去那裡見善知識；廣欽老和尚講，善知識就是你自己，你能改過，你能見得自己的過失，你自己就是自己的善知識，你去找誰指點。廣老這個話很受用，他的開示錄，對我們學人有莫大的助益。其實就是你愛跑道場的心不能放下，你這個散亂心不能放下。有的人跑道場還帶是非，把人家清淨的道場、沒事的道場，到那邊造謠生事；在甲道場毀謗乙道場，在乙道場毀謗甲道場，甚至還帶到其他的道場去，擾亂佛門，就是有這種人。要知道毀謗大乘，毀謗正法，來生必墮地獄；你看到《法華經》裡面講的，毀謗大乘的這個惡報，最輕的就是他地獄報盡出來，慢慢業報輕了，那也都無量劫以後了，變成路上的那些野狗、流浪狗，人家看了不歡喜，沒有人要養牠，拿石頭丟牠、砸牠、虐待牠、用火烤牠。所以你看這些毀謗正法的人，他來生什麼樣子呢，你去拍一些，那些受虐的動物，你去拍，你拿那些照片給他看說，你毀謗正法，來生你就長這個樣子，現在就可以看到你來生的樣子了。所以「善惡禍福。追命所生。」這一生你想要求生淨土，你就要老實地安住，不要自己心動亂；自己把持不住，這個就叫業障現前。清淨的道場你沒有辦法待，你就喜歡攀緣，喜歡講是非，喜歡鬥亂兩頭；而且是慣性的，還不知不覺，這種人就是愚癡蒙昧，愚癡，那麼來生不會有成就。所以這裡說的「或在樂處。或入苦毒。」你造善得樂，造惡入於這個惡道當中，造善生善道，所以說「或在樂處。或入苦毒。」你念佛求生西方極樂世界，那就是極樂，極樂之處。不念佛，不修行，要搞一些人天乘，搞一些這個世間法；我跟你說，你人身不一定保得住。要知道一念惡心，就可以讓你墮落在惡道；所以必然仰仗佛力，仰仗阿彌陀佛威神之力來超拔。所以你不念佛，就像《那先比丘經》講的，就像小石頭，遇水即沉。如果你肯念佛，不要說人身沒問題，佛身也沒問題；你不用害怕什麼人身保不住，不會的。念佛有大福德，阿彌陀佛四十八願裡面講：「聞名得福願」。四十八願有一願，聽聞阿彌陀佛的名字，來生生人天善道當中，生尊貴家；而且常修梵行，聞名得福。現在有很多學淨土的搞不清楚，以為念佛萬一沒有成就，會墮落在惡道；所以要搞世間法，保個人身，這個就是不依經律，混亂凡情，自陷陷他，甚可悲矣。祖師大德講，凡是講這種話、有這種思想的人都是不依經律。我們依《無量壽經》，我們修學淨土依《無量壽經》。《無量壽經》告訴我們，你念佛就算沒有成就，最起碼也是人天善道，而且他的福報不小，是生尊貴家，尊貴，就是有福又受人尊敬。有一些人有福，但是人所不敬，可是你念阿彌陀佛，那不一樣；就算你沒有往生淨土，來生得人身絕對不是任何問題，所以為什麼臨終助念，助念即使這個人沒有發心求生淨土，也保證他不墮三惡道，就是阿彌陀佛這一願托住他的。所以阿彌陀佛的功德威神不可思議，聞名就能不墮惡道，陀羅尼中的陀羅尼，小乘法沒有，人天乘更不會有。現在你去搞那些什麼世間法，《了凡四訓》、《弟子規》這些東西，這個保不了人身，為什麼，沒有佛的願力給你作保證，寫這些書的人搞不好都墮到惡道去了。可是你看《往生傳》，念阿彌陀佛，無論是近代的，還是古代的，各各都有成就，這是真實利益。所以說「善惡禍福。追命所生。」看你來生你要去哪裡，你這一生就要怎麼來修，所以念阿彌陀佛，執持名號，縱然沒有往生，人身也絕對沒有問題；而且不是小福報，是大福，大富大貴，而且必然能夠再遇佛法，因為你已經念佛種了善根了，這是阿彌陀佛四十八願的保證。是末世有一些學淨土的，不信佛力，相信自己的妄想分別執著，用自己的顛倒妄見來測度如來的不思議願力，來測度如來的大威神力，他是沒有辦法測知的，所謂「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。」唯佛與佛乃能究竟，聲聞尚且沒有辦法；何況你一個世間人，一個沒有成就的人。不要說聲聞不能思佛智，《法華經》上講的：乃至不退諸菩薩，其數如恆沙，盡思共度量，亦復不能知。不退菩薩是圓教八地以上，甚至是文殊、普賢這麼高德上位的菩薩，要測度如來的大智大慧，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及，盡思共度量，沒有辦法測知。何況你一個凡夫，你以為搞一些世間的善事，你就能保人身，未必呀，念佛是穩當的方法，所以歸根結底，就是世間意沒有放下，出了家也一樣，世間意沒有放下。所以有的年紀大了，年紀越大顛倒得越離譜，越放不下，越貪生怕死，喜歡倚老賣老，喜歡作賤袈裟，這些都是神棍，你要看清楚，不依佛智不依經律，都是神棍，都是妖魔鬼怪呀。都是我們修行人的障道因緣，看到他，就趕快迴避；如果你有認識這種的出家人，那不要護持他，也不要護持這種道場，沒有功德沒有福報，反而徒增罪業。所以這裡講的「善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒，又或見善憎謗。不思慕及。」看到人家修行，他就毀謗他。看到人家弘揚正法，把正知正見給你建立了，他就在後面毀謗，毀謗這個講正法的，說什麼若真修道人，不要見世間過，講一些根本詞不達意，亂引經文，他就在後面毀謗正法，在給大乘佛法使絆子，在障道，見善憎謗。人家要受戒，他就說，唉呀你別受呀，你受了萬一沒有持好就墮落，他還恐嚇你，這也是見善憎謗。看你持戒，他就開始在後面數落你，說什麼不用那麼在意，不用那麼認真，隨緣就好；就有這種人，這種都是見善憎謗。不要只想到世間的善事，或是看到人家做世間的善事就說人家這個有什麼目的，節稅呀，不是真心的；自己沒有能力做，嘴巴又不說好話，這叫以小人之心度君子之腹。出家人自己道場不如法，人家依經律來告訴他，他還很傲慢說你不可以講出家人過失；人家不是愛講你過失，是希望你能如法。人家不是閒著，吃飽了撐著，是希望你如法，希望你能顧全大眾慧命。所以見善憎謗，自己過失被講到了，就說我們不要講人家過失；實際上是他不想改，不然就是說他自己在修忍辱，在忍耐。你可不可以稍微忍耐一下，不要毀壞佛教。就像有的出家人，炒地皮，破壞戒律。你可不可以稍微忍耐一下，不要再這麼樣不如法。有問題是要懺悔，不是忍耐；那如果沒有問題，那確實就是人家毀謗。所以修行要懂得怎麼修，末法就有這樣的人，他不想改；他就開始跟他居士講，都不要說，都不要講，做一個這種濫好人，這樣就叫慈悲了。他就給你說這些顛倒的話，所以你看到就要小心。我不是鼓勵你們去說，是鼓勵你勸諫他。所以講佛門裡面傳是非，有好幾種，一種就是無端生事；無端生事就是造謠生事的、刻意毀謗的。還有一種就是把事情講得過分嚴重的，或是把事情給傳錯講錯的，亂說的，這個都會造成是非，這叫是非。但是在經典上揀別是外道，是邪見，這個不叫是非，這叫正知正見。世尊為我們揀別外道，大菩薩、祖師為我們揀別外道，我們講經為你揀別外道，這叫給你正知正見，這不是是非；也不是像六祖講的，像世俗人喜歡挑人家毛病，喜歡攀緣，見別人過失，這個不一樣。在如來分上，叫大智徹照，祖師大德諸佛如來，以般若智慧來揀別，這是救度眾生；幫助眾生能夠破迷開悟，能夠不行這些、不再學這些邪見。這個是智慧，這是慈悲，不是是非；你不要把慈悲跟智慧以為是是非，那就是你愚癡，就是你見善憎謗，而且不思慕及，你沒有想學，你也沒想改；這個都算盜心，都算惡心，都是這裡講的盜惡。下面講：「長懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。」長懷佔人家便宜的心，這就是盜心。我們之前講過，你買東西跟人家談價、議價，這個不叫佔便宜，不算盜心；重點是你那個貪，就是這裡講的「悕望他利。用自供給。」希望能夠佔到別人的便宜。就像現在有很多賣場百貨，他們的便宜是希望你來得到的，因為他有他商業利益考量，所以他會釋放一些利益，釋放一些便宜來讓你撿，他為了是要謀取其他的利益，這個就不算是撿便宜了。你不要看了這段經文，說悟顯法師講不可以佔便宜，去賣場人家打你八折，你跟他說不行要算原價，那就是你不會聽。人家願意便宜給你，人家願意優惠給你，請你接受這一份優惠；你不要不會聽經，想說不要佔人家便宜，人家給我的折扣，我一律退還。我告訴你，你把省下來的錢拿來布施、印經，這樣就夠了。所以講的「悕望他利。用自供己。」就是講那種佔便宜的心，給人家買一把青菜，又要薑又要蒜，當然是世俗人要蒜，又要這個香菜，又要辣椒，什麼他都要；都要拿了許多附加產品，坐飛機要飲料要整罐的，要撲克牌，要等等的機上贈品，這個都是偷盜的行為，佔人家便宜的行為。去住飯店故意挑三揀四，就是希望人家能退一點費用給你，不光打了折了；你還要去人家飯店到處給人家找麻煩，這個就是盜心，偷盜的心。所以在現代有許多人是這個樣子的，這個是不行的，用這種惡心佔人家便宜，「悕望他利。用自供給。」用完了以後還是盜心沒息；下一次還繼續，這一家航空公司的他佔完了，他就佔別家航空的；這家飯店的便宜佔完了，他就去佔別家的；這家店的便宜他佔完了，他就再去騷擾其他家店。網路購物也是一樣，東西給人家買來用一用，七天、十四天退回去，這種佔便宜的心態，損他人之利來滿足自己，這種心態就是盜心，而且消散復取，用完了還繼續，這盜心不息；但是你不要覺得你佔到便宜了，你福報已經在減損了，你的業障已經在逐漸增加了。所以《法句經》裡面講：勿輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。你不要想說這個小惡沒有什麼罪報。連世俗人他都懂，劉備跟他兒子講，劉玄德，他說：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。這世俗人他都懂。你正在造惡的時候，神明尅識，這神明尅識，這神，《華嚴經》講的俱生神。所謂「同生」跟「同名」俱生，俱生神按照經典上講，人生下來，在他的兩肩之上就有兩個神明，在記錄你這一生的善惡。祖師大德告訴我們，這個神明其實就是你的第八阿賴耶識，它會記憶你這一生所有的作為；所以這個神就是「識神」。那麼在《華嚴》它講得活潑一點，「同生神」。這同生跟同名，也有經典講叫俱生神，就是人有這個色身，人來這裡投胎，他就跟著來；那按照經典裡面講的，無論是兩位神或是指第八識，都沒有問題，因為第八識「去後來先作主公」，所以與人俱生。所以神明尅識，這個尅就是記錄，記錄在你的意識當中，把你記憶下來；你這一生這樣的錯誤行為，死後終入惡道，因為強者先牽，你貪瞋癡必然感招三塗。所以下面講：自入三塗，無量苦惱。是自己的業拉著自己下三惡道，自入三塗，自己下三惡道的，下三惡道不是給你享受，有些人很愚癡，想說我來生變做一隻魚，悠遊自在，等到你變魚的時候你就不自在了；因為有人要網你，有人要捕你，你就知道了，你每天有一餐沒ㄧ餐，你要怕大魚來吃你，你每天都活在恐懼當中，而且離水即死。所以俗人無知，有的說我來生不要做人，我變做什麼動物，這個就是愚癡，更有愚癡的人說：你又不是那個動物，你怎麼知道牠受苦呢。你不懂得什麼叫察言觀色，叫見微知著。何況是如來，六道當中他都去過，佛眼徹見，佛心遍知；所以講這種話就愚癡，非得要往坑裡面跳才知道這個坑是無底深淵，不懂得要修行。所以世俗人愚癡，真的是愚癡蒙昧，還自為智慧。所以你所做的這些貪瞋癡，記錄在你的神識當中。那麼強者先牽，你惡業多，終入惡道，入惡道以後要還，做牛做馬來還。所以相反的，念阿彌陀佛，反熏自己的意識，轉凡成聖。所以說八識它沒有善惡，隨染淨之緣，隨染緣起貪瞋癡，隨淨緣能開發阿賴耶識本具的覺性，本具的般若智慧；這個在唯識裡面講的叫自證分，以真如自性有自證自覺之能力，所以叫自證分。這個自證分就潛伏在我們的阿賴耶識當中，帶妄的真如。什麼叫帶妄真如，實際上真如不帶妄，是因為迷真起妄，所以說法身流轉五道名曰眾生。所以眾生本有自覺之性，所以你受佛法熏習必然能夠覺悟，能夠轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉八識成四智；本來是八識，可以轉成大圓鏡智，就是證自證分，就徹證心性，徹斷煩惱。護法菩薩講的，自體有四分之一，即是證自證分，自證分跟見、相二分。你迷失了證自證分，迷失了本有的般若，迷失了自證與證自證，所以妄有見、相二分，有能見相跟所見相。能緣的見分，見到所緣的相分，摶取少分四大，念念執持為我；實際上不知道自己所緣的相分，原是第八阿賴耶識所現，原是自己真如本性所現。所以為什麼經典上講：「我說識所緣。唯識所現故。」現在人講唯識，很多都講到名相上去。憨山大師告訴我們，唯識宗不是講名相，是講的唯心之義。因為你迷失本性，所以摶取少分四大，變起根身器界；所變的境界仍是唯心，所以叫三界唯心，萬法唯識。因為這個萬法是識所變的，意識所變現的，《三十頌》裡面講的：「依彼轉緣彼。」諸識是互相轉緣，所以所見的無論是第六意識見到的相分還是第八意識的相分。所以彌勒菩薩知道一切法皆是名相而已，原來都是唯心所現，所以他了十方唯識。識心圓明，識了真心本性本自圓明，發起本有的證自證分，所以叫識心圓明；遠離依他及遍計執，入圓成實，得三摩地，斯為第一。這是彌勒菩薩講他怎麼修行。所以《百法明門論》，百法就告訴你，百法原是唯心所現，能明此道理是名入一乘之門，這叫《百法明門論》。現代的人講唯識統統都是執相，你看那些唯識，看一些唯識入門的，越看越迷糊，百法明門變百法暗門，什麼都不懂就變名相枝葉。一本好好的《楞伽經》，禪宗印心的經典，不落文字，不落名相的，卻被講成都是名相，都是文字；所以凡夫業障太重，頓超之法他沒有得到頓超之利，只是在名相枝葉上打轉。你要懂得佛教的道理，善用這些名相，名相只是工具而已。不是告訴你名相不重要，說它只是工具，所以要懂得怎麼來了解。這裡說的「神明尅識。終入惡道。」所以「自有三塗。無量苦惱。」也是自己的業變現出的三塗無量苦惱，沒有別人來給你。沒有所謂的上帝或閻羅王，特別來給你降罪，他們沒那個本事；我跟你講實話，都是你自業所造，眾生自心造業，自心受報。所以蕅益大師說的：境緣無好醜，好醜起於心。無論好境界、壞境界、善境界、惡境界，都是從心所現，所以叫好醜起於心。心在其中，凡夫無知，強立名相，就變成九界的差別；這我用天台宗的講，蕅益大師是天台宗，則幻有九界，若能不立名相，妄情就不生，所以說「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起。」只是眾生心在強名而已，強名就認為有法可以攀取、可以取證，見相生心然後計著名字，生種種的愛染，都是自心所造，沒有別人來害你；即使是別人惹你生氣，也是你自己在生氣，眾生自己在生氣。所以你說修行，你要共修，怎麼共修，都是自修，即使坐在一個佛堂，還是自修。有一些女眾她放不下，想說我跟我先生可以一起共修，還是自修。所以世俗之人或是對佛法沒深入的，他不了解這一層道理，總是喜歡攀緣，愛講話，愛攀緣，說我們是同參道友；所以為什麼我們一直講我們道場不可以搞小團體，不可以拉幫結派，就是不要你攀緣。有一些人到佛門裡面來，搞自己的小團體，拉幫結派，搞小圈圈，造無量無邊罪業，破壞道場；把自己的煩惱習氣凌駕在佛法之上，這種人罪無可赦，沒有人可以救，為什麼，他破壞道場的和合。我們道場嚴禁這一類事情的發生，絕對地杜絕，因為這樣才會清淨。你不要假借一些理由說我們是一起共修；實際上你醉翁之意不在酒，就是互相講世間話在那裡攀緣，互通款曲，互相送禮。所以你也不要去收別人的禮，你收人家的禮，你就把人家的人情收下來，保持清淨最好；來這裡共修，共修完就回去，這樣最好，不要攀緣，不要閒心雜話。不光在道場不行，私底下也不要，這樣最好；你省得惹禍上身，你省得自己是非纏身。因為這一類人很會製造是非，所以一定要遵守我們常住的規矩，也是佛門的規矩。下面看的「輾轉其中。累劫難出。痛不可言。」墮在惡道當中，輾轉其中，沒有辦法出離，累劫難出，不是一天兩天；所以世俗人不懂，他覺得他墮惡道，我當魚很自在。你墮在惡道不是你一天當魚兩天當魚，一天當畜生兩天當畜生，是累劫。所以為什麼釋迦牟尼佛指著樹上的一窩螞蟻說，七尊佛出世了，這個螞蟻還在當螞蟻，死了以後還到這裡來投胎，還投胎在這個螞蟻窩當中，累劫難出，痛不可言。佛告訴我們這世間有五惡五痛五燒，世俗人不懂，搞什麼人間佛教，弄人間淨土，原來本意是好，但是後來就變調、變質。原來講的人間淨土是講修行，只是用一個比較現代化的名詞來說；但是現代搞的這些人間淨土，就是在搞世間事，在搞人情佛事，做的都是一些世間法，他讓你沒有辦法覺察到這世間是五濁惡世，讓你沒有心要出離。他還告訴你，你只要念彌勒菩薩就可以到彌勒菩薩的內院；我要告訴你，彌勒菩薩內院不是你隨便念一念就可以進去的，沒有那麼簡單。要是那麼簡單，彌勒菩薩也不會在這裡聽淨土法門，勸大家都求生淨土。所以他今天坐在《無量壽經》的會上，聽世尊教誨，教他也要弘傳淨土；那你就知道彌勒內院不是你說去就可以去。如果是你這麼隨便念，念一念，做點好事你就能去，那祖師大德一定大說特說。你看虛老，他自己有能力往生，他有沒有勸你們，勸其他人也到彌勒內院去，沒那麼簡單。天親菩薩、無著菩薩、師子覺菩薩，這些人功夫都非常好，無著菩薩到了內院，天親菩薩往生淨土；師子覺也想去彌勒內院，結果在外院就迷惑顛倒了。所以智者大師告訴我們，彌勒內院不是你隨便這樣念幾聲彌勒菩薩你就能往生，文字上講得很簡單，道理上沒有那麼容易；他的念不是你口念，是你心要證，沒有那個功夫，沒那個境界，你進不了。彌勒內院不是大賣場大家都能去，他是私人會所。世間的私人會所付點錢還可以進得去，有點身分還可以進得去；彌勒菩薩的內院要講修證。你外院的天人根本不知道，他沒那個功夫，沒那個境界；因為它是淨土，是法身大士所居。你沒有明心見性，沒有相當的功夫，你是進不了的；你沒有斷證，你是沒有辦法的。所以彌勒菩薩也勸我們求生西方極樂世界，這個就是事實。所以你不要被那些人給矇混過去，你的這些問題，智者大師在《淨土十疑論》，在他的著作裡面都有為你作解釋。有一些學彌勒淨土的，毀謗智者大師，膽大包天；智者大師人稱小釋迦，你毀謗他，有不可思議的惡報。第一個彌勒菩薩就對你拒絕往來戶，你就不要想生彌勒內院；因為你毀謗正法，毀謗有修有證的大德，就是因為不順你的意。彌勒菩薩那邊不會收這種我執我見的人，收了到彌勒內院去還給他那裡搗蛋，改天還會著述立論毀謗彌勒菩薩，這是講世俗的道理讓你了解。所以世間人不懂，以為墮惡道，以為在這個世間累劫難出，長長久久，天長地久海枯石爛，他都不會變，那個是痛不可言；不是所謂人間真有淨土。這個世間，佛告訴我們，五濁惡世；釋迦牟尼佛於五濁惡世示現八相成道，是告訴我們在這裡你想要修行能夠成就。只要你真心肯修，一定能成佛，是教我們出離；不是教你貪著。有些人癡心妄想，想說搞什麼人間淨土，人間佛教；佛教是遍法界虛空界，不是只有度人。所以佛告訴我們，這五濁惡世是痛不可言，你不要跟釋迦牟尼佛唱反調；你沒有那個智慧，你看不到，你看到了你也看不清楚。釋迦牟尼佛告訴我們這世間，這三界當中，非常地不安，所謂「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」世尊告訴我們的實話，但是眾生無知，就像這個長者的這些小孩一樣，在火宅當中，嬉戲逗鬧，不肯出離；連遇到佛法都還不願意出離。佛給你三車，你一車都不要，你就在裡面等著被燒死，還覺得自己這樣很快樂；所以說沒有智慧。如來開三車，就是三乘，三乘你都不要，你要在這裡搞人間、搞輪迴要當人，你是在跟佛唱反調。世間之人違抗聖旨誅連九族，何況你修行的人，敢違抗釋迦牟尼佛的教旨，永世不得翻身。佛教出離，你不要跟佛唱反調，不要跟釋迦牟尼佛頂著幹；不要佛在弘法你在那裡使絆子，你就是現代的六群比丘，現代的提婆達多。提婆達多都成佛了，你都不一定成佛，因為你善根不夠；人家提婆達多還聽聞過《法華經》呢，釋迦牟尼佛聽聞《法華經》是提婆達多給他的，有這麼大的善根福德尚且墮落，何況你根本沒有，無依無靠的。所以佛告訴我們，累劫難出，痛不可言，你就要相信，你就要發菩提心，要一向專念；不要在那裡苟且，在那裡看看有沒有什麼別的方式。我告訴你真的沒有，只有佛法才能出離三界六道輪迴，其他的都不行；所以說「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」世間諸法沒有辦法見性，二乘佛法也不能見性；唯有一乘方為了義，一乘方為究竟。講到這裡，你要知道這世間有五惡五痛五燒，知世間有種種的苦惱過患，發願出離；對比西方極樂世界清淨無染。所以我們發願求出離，求出三界，這個是我們要做的，所以你要諦信。

第十七講（無量壽經第二百四十四集）

其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。

到這裡是一小段。那麼這一段佛告訴我們，就是殺盜淫當中的淫惡，也算是五惡五痛五燒裡面的第三惡。那麼經文直接講到，它說：「世間人民。相因寄生。壽命幾何。」這相因寄生，寄生就是託生。壽命啊，他之所以有壽命都是因為有淫心所以才來受身，才有現前這個色身﹔所以說壽命幾何。那麼佛在經上講：「生死根本欲為第一」，就是指的這個淫欲，很明顯的這種淫欲，是眾生受身之因。你看你學世間的很多技能工巧，都要人家教，可是殺盜淫這無始劫來的習氣﹔甚至這個淫欲的習氣，不用人家教，你生下來自然而然就會有這種淫欲的念頭，淫欲的行為，所以這個就是人啊他受身的一個根本。因為心取相，一取相你就入胎，見男女相，男女行淫之相，你起心動念了，你就入胎受身。所以為什麼講「世間人民。相因寄生。」他能夠來這裡受身，就是因為淫欲而生﹔不光人民，這四生，六道四生，胎卵濕化，他都是這個樣子來受身。所以你要了脫生死根本，要伏斷淫欲，為什麼加伏斷？因為有些人是伏，有些人是斷﹔但是大乘佛法裡面，諾那金剛上師講的，教你直觀心性﹔他講佛法裡面教你觀心性即可，沒有斷淫欲之法，這個諾那金剛上師是近代非常有修行的大德。那個只是一個念頭而已，轉一下就過去了，有些生理反應那個不必理會。小乘的人很在意，很在意自己的生理反應，以為有生理反應，他就等於有淫欲﹔實際上，他只是生理反應而已。

那學大乘的人知道，所以直觀心性，你就用你的功，念你的佛，這樣就可以了，就是我們常講的心不隨境轉。不過這剛開始不容易，剛開始沒有那麼簡單﹔佛在經上講，如果這個世間，還有一個煩惱比淫欲難斷的話，那麼這世間的眾生不能成佛，因為他受身就是因為淫欲而來。所以你要了斷生死根本，就是從這裡下手。那麼這是佛很明白的告訴我們，這世間人他是怎麼來投生的，包括他這個壽命，壽命幾何，壽命的長短﹔都是因為淫欲而正性命。所以《圓覺經》講的：「當知輪迴。愛為根本。由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命還依欲本。愛欲為因愛命為果。」所以眾生就是在這個愛欲當中輪迴。所以「由諸欲境。起諸違順。」因為有這個欲境，起違順之心、違順之想；「境背愛心而生憎嫉。造種種業。」不順你的意了，就起瞋恨，造種種業，是故生在地獄餓鬼畜生。這《圓覺經》把眾生輪迴的根講得很清楚，所以眾生愛命還依欲本。

眾生為什麼愛惜自己的生命呢？是因為還是淫欲受身的，還依欲本，還為了要滋養這色身，他必須得飲食、必須得殺生吃肉﹔或是去損害別人，撒謊造業，才能夠餬口過活。不光人道如此，畜生道、其他的六道當中的眾生，多半都如此﹔因為他執著這個色身是我，而這個色身皆是淫欲而正性命的。那麼說到底，這欲就是一念貪心。歸根結底就是我們常在經典裡面講的，在未起無明之時，本自清淨﹔但是呢，一日忽生狂勞，突然認為，有境可對有心攀取，這一念心就叫貪明之心，明是那個明天的明，貪明之心，向外攀求，這一念心其實就是欲心，就是淫欲心。講到再微細處，這個等覺菩薩他的這一念，這一念就是生相，生相無明﹔生一切眾生相的根本無明，所以叫生相無明，他沒有斷掉，這一念心就是淫欲心，很微細很微細的欲念。

從此呢起波濤、起大海浪，所以永明延壽大師講：「終成吞舟之巨浪。」就是一念貪愛之心，一念妄明之心，滴水興波，終成吞舟之巨浪。這個是婦產科他們不知道的事情，有很多婦產科的權威，在那裡分析人是怎麼來的，沒講到重點哪。他講的是這個色身，他看到的是這個色身﹔人還有神識啊，那神識為什麼會受身呢？到底是怎麼跑到這對夫妻跟他結的緣呢？做了他的小孩呢？這佛法講得清楚。所以《楞嚴經》就講了：「見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。異見成憎。」眾生就是這麼來的。見明色發，什麼叫見明色發呢？你這一生捨報盡以後，在中陰身的時候，你見到跟你有緣的父母，他們在行淫﹔那麼他們是造淫欲業，「感得」就是吸引你過去。那你為什麼會過去?因為你見到一點明相；什麼明相呢?不刺眼的光明，不刺眼的黃光，你就會向那個光明而去。見明色發，色發就是看到跟自己有緣的父母在行淫﹔那如果你貪愛女色，你就化為男生，就進入母胎﹔如果見男相生心，就化為女眾，一樣入於母胎當中，你的神識就入於父精母血裡面，所以叫見明色發，明見想成。

這個文言文很生澀，房融宰相寫的，他筆受的，就是潤文。「明見想成。異見成憎。同想成愛。異見成憎。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。以是因緣生胎羯羅藍遏蒲曇等。」這個是《楞嚴經》裡面講的內容﹔所以你不看經，你不研教，你就聽人家胡說八道﹔不依經律你學不了佛。所以剛才經文講到的，你見到父母，見明色發﹔明見想成，起愛憎之心，異見成憎，同想成愛，異見成憎﹔流愛為種，流此愛心，入於父精母血當中，就流愛為種﹔那這個納想為胎，都是自業所造，自業以及與父母共業，納想為胎﹔那麼父母又交遘發生，吸引同業，交遘發生就是行淫，吸引同業，所以是有父母的業，有你自業，所以感招你入胎﹔然後才來生胎羯羅藍遏蒲曇等，這個胎有七天七天一個變化，七天一次的週期變化。所以要講到婦產科，釋迦牟尼佛特別高明，他都知道，都清楚啊﹔在母胎當中，你在娘胎當中，七天七天一次的變化，所以這個是眾生怎麼來的，怎麼受身的。你現在學校教你的，那個是很後面的事情，他看到的是現象，也沒錯﹔但是呢根本他沒有講清楚，他不知道人怎麼來，就只有佛經上講得很清楚。

佛經上連世界怎麼來他都講得很清楚，現在的很多他都只是實驗或推論而已，或猜測，用一些邏輯的道理﹔但是沒多久又被推翻了。所以這裡講的「世間人民。相因寄生。」，這個世間人他是怎麼樣來受身的，他怎麼有壽命﹔這個都是因為淫欲而有的。所以你要念佛你學佛，這個愛憎心要放下，愛欲心要放下，這個很重要﹔那實際上也無可放，你說你要把心放到哪裡去，所以從這裡，你就迴光返照，你就照了原來是一念妄想而已。會修行的人，在這裡他這樣子返照的﹔不會修的，發現起淫念了，生理反應了，他就很緊張了，會修的他這裡他就返照了。所以修行，從這個起心動念上下手。那麼這裡是簡單跟你講的「世間人民。相因寄生。壽命幾何。」人是怎麼來的﹔詳細的，《楞嚴經》裡面講得一清二楚。那麼「不良之人。身心不正。」這個好淫好色的，身心不正﹔「常懷邪惡。常念淫妷。」這在現代會更嚴重，而且會越來越嚴重﹔以前是男女非常保守，只敢偷偷的，不敢光明正大，現在都光明正大了﹔再來呢，男的跟男的，女的跟女的，亂七八糟，所以這些都是不良之人，身心不正啊。這佛講的身心不正，什麼叫身心不正？變態，同性戀呀，同性戀那個就是身心不正，變態。你說這樣是不是歧視這些人呢？我告訴你，磅秤不會厚此薄彼啊﹔因果沒有歧視，什麼樣的心念感招什麼樣的業報。

現在很多這些美術、藝術，實際上都是邪淫﹔或是畫一些看不懂的，那都心術不正的人畫的。你看我們中國的這個雕刻，中國的國畫，從來不會畫這些不正常的這些東西﹔即使畫了，人家也會知道他這個是不正之人，外國人他們不懂，文化水平還不夠。我跟你講實話，有一些外國人文化水平還不夠，不正的東西，他還以為是藝術，套上藝術啊。你看我們中國的畫，中國的雕像，都是正常人穿衣服啊﹔他們還沒開化，畫雕像雕刻人像(增），畫的塑畫畫人像不穿衣服，那還沒開化啊。所以你要知道，我們沒有那麼原始，華夏民族，講禮儀，禮儀之邦﹔不是搞一些那種心術不正的。所以你看現在末法，讓你起這些惡念的有多少？起善念的東西有多少？甚至把惡念解釋為正常，把這心術不正當作是一種創意、當作是一種藝術﹔這個都算是「常念淫妷」、「身心不正。常念淫妷。」所以不是只有男女色叫淫妷，你邪見、不正見，或是好樂這些心術不正的人做出來的東西，這個都是身心不正。

所以我就跟一些同修講，我說：你們看外國的這個美術，有很多的藝術家，俗稱的藝術家，他們認為的藝術家，都是精神有問題的，都有精神病的。我們中國的講的書法，講的雕刻金石的這些人都是正常人，雕的都是正常的東西。「相」由心生，這中國話講「相由心」，你雕塑出什麼、你刻畫出什麼，從你心所生。所以你看外國有些藝術，畫得這樣亂七八糟，那是他心術不正。所以你少看那些東西，看了你將來你就心術不正！家裡要是有這些東西，儘量都要避免。要放佛像，佛像不要只放一個頭，那是粗暴的行為，不是藝術。

八國聯軍侵略我們中國，他看到這個佛像好，他整尊搬不走，把手砍掉，把頭砍掉。回去以後，自己粗暴還不承認，說我這個叫藝術。砍佛的頭跟手，叫藝術，這邪見。像我去外面，有一些飯店裡面它有這個佛像、手，放在那裡，我都請那個服務生把它全部移走，我不看。那不是藝術，那是罪業。所以說，造佛像是造全身的。你看有的寺院道場，展佛的頭，只展一顆頭的，那你說那叫藝術嗎？那個叫沒有文化，粗暴野蠻的行為。所以你要知道，現在有很多外國的，他明明是邪見，明明是不正之色，他還跟你說藝術、美術、一種美學，紳士暴力或是紳士的叛逆等等的這些說詞，實際上就是佛經上「身心不正」。所以為什麼現在有些人在提倡什麼同性戀，搞這些同性的東西！這個就是身心不正，很明顯的，我們正常人沒有辦法接受。佛經告訴我們，這些都是身心不正之物﹔你如果隨順，你的壽命會短促，現前你壽命就會短，福報就會減損，很現實的，俗話講：你就會開始倒楣了。你就會碰到倒楣的事情，開始不順。為什麼？身心不正。你去好樂這些東西，所以心中就邪惡，常懷邪惡。這不正之色，看了常念淫妷，想到什麼都是邪見、邪念、邪行。

那為什麼你看造佛像有很大的功德，甚至造佛像還可以延命。這個在《佛門異記》裡面都有講到，造佛像人家看了，過去，就種善根。所以你看路上有一些人，他利用他的地利之便，立了一尊佛像；或在他家門口、自家門口，春聯他不貼，他貼佛號。這是對的，這個就是幫助眾生來「見佛聞法」，使眾生可以提起正念。勸眾生要看，要看佛像；要想，想西方極樂世界。你不要整天想，你家怎麼裝潢，怎麼有（增）好日子過、怎麼舒心舒坦，這個都是「常念淫妷」，想到怎麼放逸。這個就是坐卧於高廣大床之上，縱然身不坐，心裡貪進去了，不是真正地受持「八關齋」。這八關齋能不能盡形壽呢？可以。懂道理，時時刻刻都是八關齋戒啊！不拘時節，不拘日月，真真實實地受持佛法，受持戒律。什麼原因？你對佛法懂了，你對於菩薩戒懂了，時時刻刻都是八關齋戒！因為「菩薩戒」是一切法的本源，是一切戒律的根本。菩薩戒是性戒，其他的都是遮戒，這是憨山大師講的。

我講這個話，現在一大堆學律的人不敢相信。為什麼？小根，智慧不夠，福報不夠。連祖師講的話他都不信，所以他是「依人不依法」，而且依的是一個俗人。依誰？依他自己。憨山大師講的，菩薩戒是性戒，其餘的都是遮戒。講得太好了，我們學佛學那麼久，沒看過講戒講這麼好。你看永明延壽大師，他給你講《受菩薩戒儀》，你怎麼來受戒﹔告訴你，受戒怎麼受，受戒的功德，受戒的殊勝。告訴你，心地戒法，也就是「光明金剛寶戒」，他講得很清楚。南嶽慧思禪師也在他的著作裡面，也是受菩薩戒的儀式，儀範裡面他講得很清楚，在一篇序文裡面教我們怎麼受。這些都是真正開悟，明心見性的大德。憨山大師是金身的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來；南嶽慧思大禪師在世，他是智者大師的和尚，實際上他的修證比智者大師還高。為什麼從古到今，都稱他的法名加一個「大」？就尊重啊，南嶽慧思「大」禪師，他是真正有修有證啊。所以這些不正的東西，不要去接觸、不要去看。

不要跑道場，有些人很喜歡跑道場，這裡跑一跑、那邊跑一跑。實際上就是心不定、心不安，心裡面邪見不除。佛門有幾種，一種就是沒辦法來道場，出不來的，業力套住了、鎖住了，這個沒辦法，那個沒辦法，而且這個業，他不知道是「業」，他還覺得很正常，還覺得我這樣子是情有可原的，這個就是業力套住了。還有一種，到處去道場，根本沒入道，還說我是學祖師在參學，這邊看一看，那邊看一看，這一種也是沒有入道。所以講的，不要跑道場，尤其是不如法的道場，沒有講正法的道場不要去。你不要想說，哎呀那裡有做法會﹔我告訴你，那個地方不如法，他怎麼超度啊。我跟你們偷偷講一些秘密好了，有一些出家人，到了年紀大了，都冤病纏身，就是年輕的時候做法會都沒超度走，人家要功德，他沒有﹔甚至死的時候大叫大喚，什麼原因？沒那個功德啊！我還有聽過，有的沒有超度走的，下來有些鬼呀，這些眾生有瞋恨心，打死那個出家人，當場吐血死亡。真的有這一種的，不如法嘛，所以不如法的道場，超度也不要去。怎麼超度呢？你自己好好修行就能超度了，不要花錢，不要花你錢﹔自己用心、自己念佛，依眾靠眾，靠的是什麼眾？靠的是佛菩薩清淨大海眾，不是靠的一些凡夫俗子，是要靠清淨海會的大眾﹔這清淨大海眾呢，包括諸佛如來，包括諸大菩薩，還有包括真正想修行的這些善知識，真正想修行的這些同參道友，這叫依眾靠眾。所以那個眾，你要會揀別，你要能夠有擇法眼。

所以要跟大家強調不要跑道場，這是我們多年來還沒有講到的，有一些人就會跑道場。還有一些跑道場為了講是非，他在那個道場探聽到什麼事情，欸那個法師怎麼樣，哪一個當家師怎麼樣，哪一個監院又怎麼了，哪一個住持又怎麼了、首座又怎麼了。現在道場很少出現首座啊，所以稍微改一下。從前，首座他的執事是高於都監的，是這個西堂為上﹔西堂就是首座站的位置，排在西邊，西單第一位，西堂為上，這個是如法的。但是到現代了，都是人情、結緣、辦事情、搞法會，就變成都監大於首座﹔實際上道場是以首座為上，這才是道場。而首座就掌管道場的教務，掌管道場的這個學風道風，他要負責教學，首座為上，百丈大師就是首座，西堂百丈大師，那西堂就是西單。所以有些人跑道場，他是為了去傳播是非，這種人很多，所以你也不用太在意﹔然後離這種人遠一點，免得最後呢你也變成是非。最後這個是非會到你身上來，因為他會抹黑你，會把你弄髒，他看你太乾淨了，他想說你怎麼沒有跟我一樣黑，你怎麼沒有跟我業障一樣重﹔他就開始跟你攀緣，跟你講一些世間話，送禮給你，說你看這個東西跟你結緣，你不是腳受傷嗎，吃這個東西補一下啊。這一些人攀緣的方式啊，我都跟你們講一講，你就不會上當，他們花招百出啊﹔或是呢去他家共修，或是我們一起約出去放生，都是攀緣。他醉翁之意不在酒，就是他要攀緣，拉攏自己的人脈，拉攏自己認識的人，好替他掩過飾非。

這種事情在其他道場層出不窮，拉幫結派的，跟哪個法師比較好，跟這個法師比較好，跟那個法師比較好﹔導致道場的這些事務沒有辦法推行，互相扯後腿，使絆子，爭權奪利。我對於佛門我是太了解了，我們從小就在佛門，看著他們的行為覺得很奇怪，出了家還爭什麼﹔要爭就不要出家，就像世俗人講的想當官就不要想著發財，想出家就不要爭名奪利。出家就來修行，就是來學佛，所以人家要的名利都送給他，都讓給他，沒有關係，真的沒有關係。我們有因緣接執事，這個是服務大眾，幫大眾來服務，自己來修福﹔不是給你耍派頭，不是拿來給你搞人情﹔不是拿來給你豐實、豐厚你的人脈跟實力的，這種都是世俗的見解，不應該存在心裡面，你這樣道場才會如法。

居士來了跟他講道場規矩，要讓他能夠在這裡能夠安住，不要跟他講一些人情，想說他包給你紅包厚一點，你就多給他開點緣，這種就是人情佛事。還有你居士也不要想說，我跟哪個法師給他送一點禮，他就對我好一點﹔你要知道，如果你遇到的是這種出家人，這種人不值得你供養，跟個俗人無異，好樂的是你的供養，好樂的是你的巴結，你的恭維啊。這種人不值得你供養，你不要浪費錢，你供養他沒有功德啊。真的沒有功德，而且你還造業，你破壞道場和合，所以這一點就要清楚啊。所以不正的東西不要看，邪見不要看，多熏習祖師大德的開示，多聽講經。我發現很多同修回家都沒有在聽，你不聽經你怎麼會有耐性，你沒耐性你怎麼熏習佛法﹔你不熏習佛法你的習氣就會現前，你習氣現前你又沒有道力﹔你只有退轉跟墮落這一條路可以走，只有這條路，也是一門深入，一門退墮，你是一路一直退一直退一直退，為什麼？不熏習正法。不熏習正法，你就熏習這種世俗的這些邪見，你碰到這些邪見，你又不知道，你又沒有辦法防禦他﹔你就隨世俗流，隨你的好樂，隨你的習氣而走。修行，這個上面是很關鍵，聽經聞法不要嫌遠。

黃念祖老居士，以前交通不發達，一天走四個小時聽經，每天，每天這樣走﹔下了班就走去聽經，到的時候剛好人家開講，講完了再走回來，回到家都半夜，隔天還是上班，我記得他是天津大學的無線電學教授，所以黃念祖老居士有今天的成就。那現在網路發達，交通更發達，我們聽經聞法絕不懈怠。還懈怠，那你必然墮落，所以一定要熏習。這裡講的，你如果常看這些身心不正的東西，常看這些不正見的東西﹔或是畫像，或是文字，你到最後你就會滿心的邪惡，滿心的邪念。所以不要只看經文，想到的是男女淫欲在受身，邪見也會受身，貪瞋癡會導致輪迴啊。只是它這裡面呢淫欲是根本，並不是說其他沒有因素啊，所以你道理要懂，話要會聽啊。你想到淫欲是根本，沒錯它是根本﹔但是這個業當中還帶著你的貪瞋癡。所以眾生的業它是混雜在一起的，以致受報之時，每個人身形都不同，相貌不同﹔現代人講的指紋不同，這個ＤＮＡ不同，基因不同，這是講的色身，還有的福報不同﹔這都是業，善惡業交雜不一，所以這裡講的你一定要注意。為什麼佛特別說「身心不正。常懷邪惡。」因為他常熏習這些不正見，或是去認同一些錯誤的行為，變態的行為，或是幫這些邪見掩護，去掩過飾非，把邪見善解，這個不叫善解，這不是你有智慧跟辯才，這是你愚癡。明明是邪見，你沒有能力辨別，你還覺得人家是存什麼心，這種啊都是身心不正。

所以今天講的這個內容很重要，有很多都是大眾常常在犯的，明明是不對的，你就說哎呀人家也是佛菩薩示現。佛菩薩會示現在人間度人，不會講邪見，不會說邪法﹔所謂雖然示有過患，但是呢常常讚歎戒律，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，這個是佛菩薩示現。示有諸過，有時候他的過失那是你在看﹔所以佛菩薩在這個世間示現，他不會教你去學邪見，他也不會示現邪見。我沒有看過佛菩薩示現邪見的，示現邪見只會讓眾生墮落。就像有人他講菩薩同事行，菩薩的同事是他示現做凡夫身，同其事而後出離﹔不是跟著他一起打麻將、賭博、喝酒，一起墮落，不是的。他會示現一個人，還沒有學佛，打麻將、賭博、吃喝嫖賭統統來﹔之後呢他萬緣放下，持戒清淨，這他會。不是去度打麻將的人，去度賭博的人，我們講打麻將特別講賭博的，賭博性質的，好賭的人他想說我比他更能賭，他可以賭三天，我可以賭三十天我都不睡覺﹔這種度不了眾生，你都比他還要眾生了，還要更差了，這不叫同事行，那叫跟著一起爛、一起墮落。

菩薩示現同事攝生，攝生是攝他來學佛法，接引他來學佛法。就像蕅益大師當時候他們為什麼講的儒釋道一樣，他是攝歸他來學佛法﹔因為他不了解佛法甚至排斥佛法，他就用同事行攝受他來歸佛。所以蕅益大師講，他說，妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。這個話清涼國師講得一點都沒有錯﹔這個蕅益大師也認可認同。但是在他那個時代，他用這種方式去攝受這些儒家的，因為那個時候儒家打著旗號要滅佛啊﹔為了不讓他造業又能令佛法廣傳，所以以同事攝生，所以蕅益大師不造業。但是現代的人呢，人家要學佛反而把他推向去學儒，推向去學世間法，這個就造業。因為他不是同事，他是一起墮落，同墮不是同事。同事是跟他現同類身，事就是奉事佛法。所以你看有一些人，之前花天酒地後來呢覺悟，就像弘一大師一樣，詩詞歌賦很能寫，後來覺悟全部放下，他這種就是同事攝生。就像你在你工作當中也可以同事攝生，你的朋友親戚都在為一些事情煩惱，你不煩惱，你告訴他我學佛我離開這些煩惱，這個就叫同事攝生，示現同類或是同在一處。或是你跟他是親族朋友，你能學佛你能離煩惱，這叫同事攝生。不是說人家煩惱，你也跟著一起煩惱，人家講是非，你也跟著一起講是非，說我在度他，我講是非比他厲害，這個不叫攝生。所以菩薩攝生你要看得懂經文，《華嚴經》有講菩薩怎麼攝生的，是令眾生來學佛叫同事行，不是變成跟眾生一樣﹔所以這差之毫釐，謬之千里。

所以看末法有些出家人，他也想說他也跟在家人在一起啊，嘻嘻哈哈的，人家喝酒他也跟著喝酒，想說他學濟公在攝生﹔結果呢就是自己貪杯，沒有定慧啊，那個不叫攝生，他是被度走，破戒犯戒，他沒有絲毫的定慧。所以人家問鳩摩羅什大師，他說為什麼你可以有十個侍者都是女的，他說我們也要，鳩摩羅什大師拿一缽釘子來全把它吃了，他說你有我這個功夫你可以啊。有些人說他吃肉是攝生，你要像寶香禪師一樣，吃進去死的吐出來活的，你可以吃肉啊，那個是真有功夫啊，攝受眾生啊。有人想說我捐器官，我對這個身不執著，嘴巴不執著，刀子切下去的時候，你就開始執著了。所以說你要像道安大師的弟子，僧富大師有他那種功夫，你可以隨便愛捐什麼器官捐什麼器官，他的功夫很好啊。他看到這個村子裡面受這個盜賊搶劫，這盜賊進村裡面搶劫，他就趕快去制止盜賊說，你們不要搶，他說，你到我這裡來拿你要的東西，他就拿刀子把自己的胸口剖開，把自己的心肝腸胃都拿出來，他說看你要哪一個，他布施啊。你有這等功夫，歡迎你捐器官，你僅量捐。那盜賊嚇死了，不敢搶劫了，這個就真的是度到他，他還把他的臟腑一個一個裝回去，就跟在組裝電腦一樣，再把它裝回去，完全沒有任何損傷，這是真功夫啊。所以你們沒有功夫啊，不要打腫臉充胖子，逞強好勝，這個就自毀前程，只能說自毀前程哪﹔自己把自己成佛的大好前程自己毀掉，把自己的慧命給毀掉。所以這裡啊你不要一直著眼在淫欲上，那個東西雖然是生死根本﹔但是你一直著眼在那個上面，它必然給你造成障礙，沒有那麼嚴重。跟你講白，沒有那麼嚴重。

所以這裡講的「身心不正。常懷邪惡。常念淫妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。」後面講的煩滿胸中，你的這些邪念，你的這些放逸的這種行為，貪圖安逸的這種觀念，這都叫常念淫妷。所以你看，色身一點不舒服，腰痛腿疼的，就開始退轉，就開始不用功不修行，他就不進道了﹔吃了一點素，吃個幾天，打個噴嚏、咳個嗽就來問我：「師父，是不是吃素才會咳嗽打噴嚏？」我說：「你吃葷的時候都沒有感冒過？」我說：「你那是感冒啊，很簡單看醫生啊，跟吃素沒有關係啊，我吃素吃很久了，也是照樣感冒，那很正常啊。」所以啊，常念淫妷，貪著這個色身，叫他念佛用功打坐，把腿鬆筋，他就哎呀怕敲腿腿痛，怕坐久腿麻啊，這個就常念淫妷。而且煩滿胸中，常常在那裡想著，看看我怎麼樣做才舒服，怎麼樣做來舒暢，怎麼做來痛快，又是精油又是按摩﹔甚至呢有的道場還在幫人家按摩的，教按摩的，那個就不如法。

道場是修行的地方，不是醫館，不是診所，可以有人發心一下子﹔但是不能變成一個長期，或是變成一件正事，不能變成一件正當的行為，因為道場它有它的作用。所以講的常念淫妷，就想著看怎麼樣來舒服，怎麼樣來讓這個身安逸。煩滿胸中，邪態外逸，心裡面都是這樣子想，而且所做的行為邪態外逸。邪態外逸，有的就像現代人淫欲心很重的，就在這個公眾場合，或是一些這個光天化日之下，就做一些不該做的事情﹔或是動作，或是言語，或是笑話，講的一些這種綺語，這個都算邪態外逸，這些講淫欲的部分。那你貪著這個色身貪著安逸，好逸惡勞，你就會想到怎麼滋養它，怎麼來舒服，怎麼來痛快，怎麼讓自己舒坦，看要吃什麼藥才能長生不死﹔看要吃什麼藥呢，才能夠讓自己青春永駐，這種都算邪態外逸啊。甚至不惜殺生，殺眾生的命來滋養自己，這種等等的都是邪態外逸﹔邪態外逸以後呢，費損家財，事為非法，甚至非法的行為敢做，而且違背佛教戒律的事情你也敢做。而且你會費損家財，家財不光只是你的這個錢財，講費損家財大家都懂﹔還有你的善根福德因緣，跟你的道糧，你的善根，都算是你的資財。會損及你的善根，損及你的福德，所以叫費損家財﹔會遮蔽性具的福慧，就像盜賊一樣，把你的家寶統統給偷光，就從這個安逸、從這個貪著色身開始。

所以你不要只有想到淫欲的這個部分，凡是好樂這種舒服、好樂這種享受的，或是口腹之欲的，或是聲色之欲的，或是種種的欲望的，都算是常念淫妷。所以這裡講得很詳細，也非常地清楚﹔所以最後啊你就會做一些違背戒律的事情，你就會費損你的善根，費損你的福報。你的福報才是你真正的財富，錢財可以賺﹔但是沒有福你就沒有辦法過活，你就會賺不到錢。所以講的家財，不是只有你家的房子，地產、貨幣、黃金，講的家財不光只有指這些﹔還有你的福德，你的陰德都會損掉，這個才是你的家財。再來講的你性具的福德，你會障蔽你的真心，你會把自己的功德法財都給損光，所以叫費損家財。所以這個家財就是指功德法財，事為非法，這件事情你這樣做是不對的，或是不對的事情你也敢去做，違背戒律的你也敢去做。所以你看你們沒有聽我們講經以前，你殺多少眾生，你想到你受戒了，你還煮葷的給家裡面的人吃，你看你殺多少眾生，這個都是常念淫妷啊。都是心中的情欲放不下，對於家庭貪著放不下等等的種種過患，所以以致於你的道業沒有辦法增進﹔你的善根福德，你的功德法財沒有辦法增長，這個都算費損家財啊。好不容易積了一點善根，只要一念妄想起來，一個業力一來，馬上就顛倒了，所以這個一定要注意啊。

下面看的「所當求者。而不肯為。」所謂「所當求者」就是該做的他也不做，不務正業，現代人講的不務正業，叫「所當求者，而不肯為」。學佛人的正業，就是念佛精進用功辦道，不是只有世俗的正業。你們學佛要把佛法擺第一，世間法世俗法不要說擺第二，因為擺第二很快你就會把它擺到第一了﹔世間法世俗法不要放在心上。說實話人家怎麼看你，並不重要，重要的是你有沒有在修行用功，其他人怎麼看，那個無所謂。有些人笑你很笨，笑你這麼年輕就學佛，這麼年輕就受菩薩戒，那還有很多好吃好喝好玩的，都沒有辦法玩了﹔他們的那個玩是完蛋的完，殺生造業必然完蛋，他有好多東西要完蛋啊。所以你不要聽他笑你，世俗人有時候會嘲笑你，說你怎麼這麼笨啊這麼傻啊，大好的青春幹嘛去受戒，幹嘛去學佛啊。你看跟我們在一起要吃什麼吃什麼，要去哪玩去哪玩，你看你放假就在那裡打坐，什麼都看不到，一片漆黑﹔還要到道場去，還要給法師管，管完以後還要拿紅包來供養﹔他說你們腦筋有問題啊。你看盡講一些這種敗道的話，這是世俗人的看法。他不懂得攝心為戒，他不懂得因戒生定，他想到的都是自己的玩樂，自己的好樂，自己的美食，自己的自私自利﹔對於佛法不能尊重，對於想修行的人不懂得護持，還要說風涼話。我們不跟他們一樣，對於佛法他更不曉得要恭敬供養，他不知道供養三寶能夠使正法久住，能夠使佛日增輝，為什麼？因為有真正的修行人，真正的出家人在教化一方的眾生，這是這個地方眾生的福氣，這是事實。所以你護持他，讓道場可以運作，讓出家人不用去為了這些三餐在那裡做活計，讓他安心辦道，他的功德你也絕對少不了﹔而且你智慧會大開，你福報會無量，這是事實。

我們自己都是這樣護持，都是這樣子來修行，這樣子來廣修供養，這個才叫懂得怎麼布施。不是像世俗人，世俗的人好樂名利，好樂金錢，貪玩，好樂美食，造種種業﹔他不覺得那是業，他還覺得他自己很聰明。實際上，他在費損他的功德法財，甚至他連功德法財都沒有，他損的是他過去生積下來的福報。所以你看有些人年輕的時候很好，意氣風發，什麼事都敢做，什麼業都敢造﹔到中老年以後，這個失業了沒落了，或是生意失敗了，這就是他過去生的福報損盡了。而他這一生造的業太大了，把他過去生積的那點小福給損掉了，現在業力要現前了，家破人亡啊，這種事情在這個世間，大家都看得到。誰是真正聰明的呢，我們常講笑到最後才是贏家，笑到最後要進棺材了是坐化的，是金身的，是全身舍利，是彩色舍利啊，這個才是真正贏家。你世俗有錢有名沒有什麼用，說實話，都是一場空啊﹔來也一場空，去也一場空，所以說世人共爭不急之務。這些名利，這些玩樂確實就是不急之務，不急之務你不用去爭，你也不用管人家怎麼笑你，你要當務之急要修行。所以說，世間人，所當求者，而不肯為﹔不務正業，甚至他不想修行。我們學佛人要跟世間業力相反，反其道而行之，你要跟你的業力做相反的決定，走相反的路線﹔你不要隨著你世俗的業力，隨著你世俗的這些貪瞋癡去。你要跟它相反，你才能夠修啊，這叫逆流，不隨生死流啊﹔你才能夠把煩惱給降伏住，把煩惱給斷掉。

第十八講（無量壽經第二百四十五集）

所當求者。而不肯為。

這是上一次講到的地方。那麼「所當求者」這是講他應該要做的事情、應該盡的責任，他不盡。那「而不肯為」這一句話，就他不願意做。做先生的沒有盡到做先生的責任，在家裡喜歡逞「我相」，或是搞外遇。現在有的女眾也是一樣，這一些都是這裡講的淫惡。前面說的「邪態外逸。費損家財。」就是講他在外頭邪淫，還有講一些「綺語」，帶有一些這種情色的，或是色情的言語或是行為，都算是邪態外逸。那麼所作所為都是費損功德法財，亦復費損自家的財寶，自己的家產。「是為非法」這個事情是不對的，不符合因果，不符合道德的。就是這些人不光自身如此，而且呢該做的事情他都不願意做，完全沒有道德，沒有盡自己應盡的責任跟義務。甚至他覺得跟他講道德是一種約束，講道德對他來說是一種繫縛，他只想逞自己的欲望，那麼這種狀況在現代人身上特別多，尤其是在青春期的時候，在交男女朋友的時候都一樣。世間的俗人，在現代把這種看成是一種正常的，看成是一種─人到這個時候都會如此。但是呢在佛法裡面在因果上看，不管你什麼時候、什麼年紀，只要有這樣的行為，他都算是淫惡，所以一定要去做轉變。所以你看看你家的小孩是不是到這個時候，他認識個男的、認識個女的，他就開始會跟你頂嘴了，開始會跟你說話大小聲了。甚至該做的事情不做了，家裡他也不待了，這些問題多半都會在青春期的時候出現。那再加上現在透過網路他去交友，很多他認識的人你不一定認識，他曉得的事情你不一定曉得。甚至他交友的年齡層，超過他現在的年齡層，這些都是做家長你要注意的。還有他的網路的帳號，不會只有一個帳號，很多都有分身的。不是現實的分身，在網路上都有分身，所以這些都算是淫惡，都會產生社會性的問題，給你自家帶來不幸。如果你沒有注意到，那就會產生出不幸的事情來，所以這是世尊講的，這末法的眾生在這個時候，他就會有這樣一些問題存在，我們學佛的人不可以視為正常，要去做到防非止惡。那麼再看下面： 

又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。

古代就有這樣的事情。在周朝，周幽王放烽火台，這相當有名的；在三國，呂布、董卓為了貂蟬，自相殘殺，這在歷朝歷代都有，所以這些都是因為貪欲的過失。這是講世間法，會產生出災難性的問題，因為他有這麼大的權力，他能調兵遣將，甚至把自己的國家，整個都衰亡了，使自己的國家破滅了，引發出了戰爭，這個都是貪欲之過，所以不可不慎。那在一般民間亦復如是，同學跟同學之間，朋友跟朋友之間，都會有這樣的問題，交結聚會。這裡講「興兵相伐」就是講的找人群聚、互相鬥毆，為了一個女眾或為了一個男眾，都是一樣。有的女眾為了跟自己好朋友搶一個男人，她把她的好朋友給毀容了！潑硫酸、潑王水，都有。都是這個貪欲心，「興兵相伐。攻劫殺戮。」為的就是「強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。」以至犯下滔天大錯，這個都是世間有此目前現事，世間你們都看得到。所以佛教我們要能夠克制自己的貪欲心，克制自己的欲求、欲念，那就不會有如上的這麼嚴重的問題。

要知道「從小微起。成大困劇。」佛在《法句經》講的「水滴雖小。漸盈大器。」莫輕小惡以為無過，水滴雖小漸盈大器，慢慢的積聚，它會裝滿整個大型的容器。一點點的這些不好的念頭，如果使它相續，不能化空它，那麼慢慢的念頭會透露在行為上，剛開始細念而後粗念，最後呢行動，甚至呢相續性的行動，所以這一些啊，我們剛舉的是世間的例子，那麼這是在很明顯的大家都看得到的；還有一種大家看不到的，就是我常講殺生，為了自己的先生去殺生，為了自己的小孩去殺生，去吃眾生的肉，去吃你過去父母的肉，都是自己心中的欲望，這都算是淫惡，所以我說你帶著這種情見在殺生，一定犯三條重戒，第一個你心中情欲，這情欲就是淫欲，情見放不下，這第一個淫戒就犯了，再來殺生，殺戒就破了，殺裡面一定還有盜，因為這些動物的身體不屬於你，牠屬於有主物，那麼在動物分上作有主想，動物認為這個色身是牠的，你的力量比牠強大，把牠給殺了，把牠給吃了，那你一定犯盜，那麼綜合以上這三項，這是基本的，你一定犯這三條。還有一種牠過去是你的父母，所以為什麼一直提倡不可以殺生，不可以吃肉，不要想說沒有任何過失，有大過失。

我們之前講過一個公案，在這個河北山西這一帶，并州，中國以前古老的地名叫并州，河北山西這一帶，有一個叫張文壽的人，他念佛，他父母也念佛，可他父母吃葷食，死了以後墮在叫喚地獄當中，所以你不要想說你念佛你不會下地獄，你不要想說你念佛你就能超度眾生，他連自己都超不了，死了以後墮在叫喚地獄當中，所以你不可以無動於衷，釋迦牟尼佛教我們一定要素食，佛弟子必須吃素，必須的，你要知道我們佛教是正統的宗教，正規的宗教，絕對不會用殺生吃肉來接引眾生，你只要看到用殺生吃肉，他還打著出家人的形象，這個出家人必然是邪見，而且這個單位這個組織這種集團必然是有問題的，而且是大有問題，這是從飲食上看，因為正規的佛教就是素食。釋迦牟尼佛制戒要求大家都必須去做，從你受三皈起就要開始，剛開始你轉不過來，你慢慢轉，但是不能不轉，不能無動於衷，不然同樣的犯到這一條淫惡，所以大乘戒律講的是心地，有沒有起這個心念，有沒有動這個情見，有動這樣的情見那就算犯，你要按照世俗的五戒來看，來看這個大乘戒，那很容易著相，而且呢沒有辦法做到防非止惡，真正的防非止惡。防非止惡是從心地上防，那天有一個我們同修拿了一個影片給我看，有一些應該是緬甸那裡的小乘的出家人，這個影片去訪問他們，他們在幹嘛呢？在打麻將啊，在抽菸啊，他說戒律裡面又沒有說不能打麻將啊，也沒有說不能抽菸啊，所以他這個就是著相啊，他學的就是不能防非止惡的戒，那我反問你們，有說可以打麻將嗎？有說可以抽菸嗎？也沒有說嘛，所以就是這些人自己愛玩嘛。大乘戒律裡面有說，你們去讀菩薩戒─邪業覺觀戒，不可以邪業覺觀，玩這些世俗的遊戲，圍棋、博弈等等的，不然這些都邪業，讓你退道心，所以持戒從心地上下手，不能只從表面上看，你要是從表面上來看淫戒，那真的是太過於外行，因為這種淫欲的念頭是心地上起的，是從心念上去制止的，是從心念上。

所以我們講的是正規，你真正想修道，那你要是要學世間人，說要是大家都這樣不生小孩，那這個人不就滅種了嗎？我告訴你不會有這麼一天，因為你還有這種觀念，而且有這種觀念的人很多，不會少的，所以說修道的人少，我們講的就是正規的，你自己放不下，不想轉，那你慢慢來好了，你不要去影響別人，講一些不三不四的話，講一些邪見的話。所以這邊講的「興兵相伐。攻劫殺戮。」同時有兼涉到你殺生吃肉，你去迫害眾生，傷害眾生，為了你自己家親眷屬，為了你兒子女兒，為了你的太太，為了妳的先生，有些女眾會覺得我先生這樣子燉雞湯給我喝，我生病啊感覺很幸福，我告訴妳，妳要大禍臨頭了，妳要倒大楣了，妳先生也是一樣，妳要趕快勸他，妳真的為他好，妳要勸他：「你不要為我殺生，不要為我在那裡殘害眾生。」這樣才對。我們在提倡吃素，有一些人就喜歡跟佛菩薩唱反調，跟戒律唱反調，他就說沒那麼嚴重啊！有開緣啊！持戒也要懂得開緣啊！你都還沒持就想著開緣，這心念上就是不想學，這個就不叫開緣了。所以結罪在心，心念上想持，遇到困難如法開緣，還有一個開這個緣可以讓你成佛，不是讓你殺更多的眾生，不是你自己愛開緣就開緣，所以有一些出家人他不懂，也沒有道心，也不想修行，他只想騙信徒的錢，只想看這些信徒能不能來擁護他。我告訴你，你要碰到這種出家人，教你隨便開緣的，順從你欲望的，那你不要親近他，不用拿經典對照，這些人肯定不是善知識，因為他都隨順你的欲望，只有妖魔鬼怪才會隨順你的才會隨順你的欲求，才會隨順你世俗的這種情見，所以為什麼釋迦牟尼佛說，末法有這個魔王波旬披著袈裟來壞佛法，我教你們看，你們拿去對照你就看得懂，他們的所作所為都是令眾生墮愛見坑，失菩提路，讓你墮在情欲當中，讓你墮在只求世間人間福報當中，求不求得到都還是個問號，求到了以後到哪裡去享？那還是個大問題，不是說世間做一點好事你就能夠得人身能夠生天，那不一定，所以還是要按照正規的佛法去走，所以這裡說的就有兼涉到這樣的義趣，那麼「眾共憎厭。患而苦之。」這眾生看了都討厭，那麼死了以後受地獄的苦報，所以患而苦之。下面看：

如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三塗。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

就是如是淫欲之惡，昭著於人鬼，在現實生活當中你都可以看得到，這個人犯淫死後墮於鬼道當中，甚至這個鬼還是處在地獄的鬼，就是非人道，不屬於人，所以他墮在三惡道當中；那麼神明記識，存在在他阿賴耶識裡面，存在在阿賴耶識當中，因為自業的關係，所以牽引自己下入三塗，這三塗就是地獄、餓鬼、畜生，所以叫三塗，那麼無量苦惱。所以說自入三塗，自己墮三惡道，沒有人可以判你下地獄，你看像閻羅王他們，他們只是行政而已，依因果來判，實際上你自己墮三惡道，都是自業所感，所以佛教講萬法唯心，境緣無好醜，好醜起於心，都是講眾生自心變現出來的境界，所以迷失本有的佛性，就妄現出有三塗六道輪迴，因為迷失本來，所以起貪瞋癡慢疑，身業造殺盜邪淫，口業呢妄言綺語兩舌惡口，意業呢起貪瞋癡，都是迷失本來，所以為什麼佛法從根本修，教明心見性。你如果不明心，你抓不到根本，你這些戒相持得再好都是枉然，為什麼？你沒有得陀羅尼啊，陀羅尼就是不退，一旦一投胎，你這生做得再好，一投胎來生就忘記了，我們舉個例子，就像你小時候的玩伴，你三歲時候你媽媽帶你去鄰居家玩，你還記得你玩伴叫什麼名字嗎？多數的人不記得了，那何況是你投胎，一投胎一入胎一出胎，過去生做得再好，忘記了，出胎以後這一生遇緣遇得差，人家就帶你去造惡業了，所以為什麼祖師勸我們求生淨土，佛法講明心見性，這個才是根本解決之道，根本解決問題的方法。

有一首偈子講：「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災，假饒修到非非想，不若西方歸去來。」

你世間人做得再好，世間人做得再好最好的，非想非非想處天的天人，壽命八萬大劫，他的壽命就是他的定功，這麼好，八萬大劫以後終是落空亡，終究是輪迴啊！所以你世間人你做得再好，沒有用啊，也是枉然啊，不如發心求生淨土，一旦往生極樂世界，無復生死苦惱，沒有生死的苦惱，永離世間輪迴的苦難。往生極樂世界是好事情，絕對的好事情，不用害怕，就是一心一意願意求生淨土，除此西方極樂世界以外，沒有地方想去，但是你求生淨土，平常還是要修行，平常還是要念佛，要用功，要發願，平常還是要懂得放得下，我看有些同修工作放不下，喜歡沒事找事，佛也沒念好，經也不讀，你怎麼往生西方極樂世界？你以為憑著一點福報你就能往生，那是不可能的，五祖忍和尚講：「生死大事，福不能救。」福報是沒有辦法幫你了生脫死的，你一定要腦袋要清楚，不要糊里糊塗，不要混沌，混沌以後就會混帳，你就會做出一些不如法的事情來，做出一些退道心的事情來。所以這裡講得很清楚，還是要勸我們求生淨土，佛法的宗旨還是在明心見性，要識心達本，你就不會有這些問題，所以不懂的人從枝末下手，懂的人從心地下手，這心地不是只有指你現前的起心動念，而是從真如佛性，照了一切諸法皆空，所謂照見五蘊皆空，自然能夠度一切苦厄，這是《心經》講的，三世諸佛皆依般若波羅蜜多，得成阿耨多羅三藐三菩提，所以這個般若是咒中之王，是大神咒大明咒無上咒無等等咒，能除一切生死苦厄，真實不虛啊，這個才從根本解決，一般著相的，他就從枝末，壓念不起，然後強行的忍耐，他不懂得道理，所以到後來，境界一來他就退轉，他就會犯戒，甚至呢他就不持戒，因為他不了解心性，所以最後還是墮落，「自入三塗。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。」你墮三塗要出來就沒這麼容易。

你看現在人常能接觸到的這些小動物，就你家養的狗，你家養的貓，你拿個佛法跟牠開示，牠絕對都在睡覺，可是你要是拿葷食給牠，牠馬上口水流得滿地，這個就是愚癡的業，你跟牠講道理牠不懂，你跟牠講話，牠也聽不懂，好像有時候會表現出有一點靈知，那是牠還有一點點慧光，但是百分之八十以上都是暗鈍，你看這樣的眾生要怎麼出離？要怎麼來學佛？畜生道尚且如此；你再看這個餓鬼道，飯都沒得吃了，還怕被人家吃掉，有一些鬼專門吃鬼的，在我們人世間當中，很少聽過人吃人的，但是在鬼道裡面常遇到鬼吃鬼的，就像那個畜生道，動物吃動物，大魚吃小魚一樣，這個餓鬼道他的業障又更重，墮在餓鬼道當中，或墮在鬼道當中，他的業障又更重，習氣又更重，那何況是墮在地獄，你看你要怎麼出離？所以說輾轉其中累劫難出。為什麼他這裡不說幾劫呢？因為很難出離，所以說累劫，多生多劫沒有辦法出離啊！所以同修們看到這裡，你就要警惕，你不要想說沒有關係，我這一生要是沒修好，還有來生，修行是長長久久的，你作如是念就不對了。

修行是長久的，是教你發長遠心，要認真修發長遠心，不是說我不修行，每天呢修行就好像是在沾點醬油一樣，用這樣的心態來學，這個是不對的。長時熏修，要熏修而且是長時，不是長時間斷，縱然不能聽經，你也得念佛，不是念佛就是要聽經，所以要求大家要聽經，常常聽，找到時間就要聽，這個很重要，因為你不聽經就是世間意，你可以去印證看我講這個話，你自己是不是這樣的心念，你不聽經你就是世間意，世間意重，連聽經都還未必能消，何況你不聽。你看釋迦牟尼佛的弟子，舍利弗，目犍連這些大阿羅漢，乃至一千二百五十五人，他們常隨佛學，所以你聽經聞法，聽聞正法，聽聞佛陀所講述的經典，熏習祖師大德的開示，這是常隨佛學，跟著佛學。你看他的這些弟子一千兩百五十五人，這些大阿羅漢，雖然有證果都還跟著佛學，釋迦牟尼佛也不放他們出去，隨意的離師太遠，為什麼？深恐他的邪見出現，外道見又出現，習氣又上來，惱害了眾生，所以你看賓頭盧頗羅墮尊者，佛制定說不能顯神通，他就愛現，把屋頂上的水晶鉢用神通去把它拿下來，所以被佛喝斥，這個就是習氣現前。

所以你看天天都在聽經聞法，有些阿羅漢也會不小心犯戒，這些人都相當有名，在戒經裡面，所以啊你不聽經，你不熏修，你很難有成就，所以要求大家一定要聽經，長時期的熏習。現在很方便，網路很發達，你的手機、你的平板電腦，都有相當強的功能，要上網聽講經，聽我們講經絕對不是任何問題，要下載到手機裡面也不是問題，我們的平台都有辦法讓你很快速地下載，很流暢的去聽聞，那就看你自己有沒有發這個心，所以你不熏習佛法，就是會墮落。那聽經的時候要恭敬心，你不要想說我時間不夠，我邊吃飯邊聽，這個不好，我們下午就講，你看看釋迦牟尼佛講經，這些阿羅漢有沒有端著一鉢飯在那裡邊吃邊聽講的？沒有啊。你到戒場去受戒，人家在講戒的時候，有沒有給你一鉢飯，邊吃飯邊聽戒律？乾脆還發點零食好了，嗑個瓜子，吃個開心果，這個就不像話。所以聽經用功一定是端肅你的身心，不要想說時間不夠，時間不夠那都是理由，都是不恭敬的理由，一定要如法的來做。恭敬心誠敬心不是嘴巴講，不是點頭而已，不是講幾句謙虛的話，那個沒有用，實質上要表現出來，有一些道場，他就是邊吃飯邊聽經，亂七八糟，不如法，絕對的不如法，所以居士對出家人都不懂得恭敬，居士對法師對和尚都不懂得恭敬，自招過咎，都是幹著一些地獄的業，去道場還在造地獄的業，不敬三寶，不敬佛法，必墮惡道，所以這是順帶跟大家一提的。下面看第四個：

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。

這是第四妄語惡。世間的人不念修善，心念當中沒有想過要修行，要約束自己的口業，所以你看在佛門有一些人，他就喜歡講是非，喜歡跑道場，喜歡造謠生事，他在這個道場不如意了，或是他在這個道場不如法，他就趕快去別的道場，在別的道場那邊就挑撥，說他上一個道場是在哪裡，那邊什麼有問題不如法，實際上就是他自己不如法，就是他自己出了問題，但是他不懂得檢點，口業很重，喜歡挑撥是非，搬弄是非，所以為什麼我們道場就是限定你不要攀緣，因為你攀緣最後就會是非，最後呢你不想攀緣的時候，這些是非人就會聯合起來對付你，把你給弄黑弄髒，讓大家都對你誤會，那你本來清清淨淨的心要來道場修行，卻沒有得到清清淨淨的環境，甚至還被人家誣陷。這個就是為什麼我們道場鐵的原則，你不要攀緣，同修間共修完你就趕快回去，你不要攀緣，私底下也不要故意找藉口，在那裡聊是說非的，鐵的原則。為什麼？保護你也是保護其他人，這口業，眾生很會造口業，嘴巴要吃葷的，嘴巴還要拿來講是非，自家事講不夠還要講別人家，別人家講不夠還要去道場講，現在有的法會它不是真的在做法會，他是去那裡開聯誼會，大家見個面坐一下，吃個飯做做法會寫個牌位，中場休息的時候，就開始聊是說非了，你兒子怎麼樣，你孫子怎麼樣，兒子在哪工作啊，先生退休了沒有啊，講一些是非，不光自己跟同年紀的講，還跟比年紀小的講，問比較年輕的女眾妳結婚了沒啊，問年輕的男眾你結婚了沒啊，我女兒還沒嫁，搬弄是非，還有呢認乾爹的，認乾娘的，乾媽的都有，亂七八糟，這個都是是非攀緣，不然就說我們法會結束以後一起去我們家來共修啊，真共修嗎？不是的，拉攏自己的人脈，跟自己看能不能找到一些臭味一樣的，什麼叫臭味一樣的，臭味相投的，能夠聚在一起聊是說非，一起不如法，一起跟道場的規矩頂著幹，把自己的貪瞋癡凌駕在佛法之上，凌駕在戒律之上，做著一些毀佛害教的事情，還自鳴得意，還自己覺得自己都在修功德，這種就是愚癡蒙昧還自以為智慧。

你看釋迦牟尼佛的僧團，有這樣子嗎？有沒有記載著這些阿羅漢私底下大家在聊是說非，說說釋迦牟尼佛的爸爸，釋迦牟尼佛的親戚，因為他們都是貴族啊，很多都是釋迦牟尼佛的親戚來出家，有沒有互相來講個是非啊？人家沒有，人家是真正來修行修道。那你就想想你的所作所為，再看看釋迦牟尼佛的僧團。佛陀在的時候它的僧團是無比清淨，你要去學啊，你的道場也要這樣子，這才叫有道啊，基本的道啊，所以世間人他不念修善，這善不光只是善法，特別講修行，尤其在《無量壽經》講的修行，他也不好好念佛，夏蓮居老居士說：「不念彌陀念六趣。非歸淨土歸娑婆。」你不念阿彌陀佛你就是念著六趣，六趣是什麼？輪迴，就是六道輪迴，不念彌陀你念六趣，那你講是非這個就是念六趣，講閒話就是念六趣。非歸淨土歸娑婆，你沒有求生淨土，你必然在娑婆輪迴，兩條道路分明甚啊，這兩條路這麼清楚，背佛趨魔奈爾何，你不想學佛，你想要變成妖魔鬼怪，夏老居士說拿你沒有辦法啊，這兩條路這麼清楚啊，分明甚就倒過來甚分明，甚是分明。所以這裡講世間人民不念修善，喜歡造兩舌，鬥亂兩頭，他這個鬥亂兩頭，有時候他是不自覺的，不是他刻意的，他的習氣，甚至他不知道他自己在說什麼，所以你看我們中國的文化，不是講言論自由，講四個字「謹言慎行」，中國特有的文化，就是減少你的口業，佛教也是教你謹言慎行，我們中國人講一言興邦，一言喪邦，你說這個話出去，你就要想到，到底能不能利益眾生，你說這個話你就要想到，會給眾生帶來什麼樣的影響，會不會讓他受汙染了，或是讓人家誤會他，或是造成一些是非的顯現，你懂這個道理，才能防止你兩舌。有些人造了兩舌業，讓人家是一輩子的心結，甚至呢延續到後生，他也不是故意的呀！有一些是故意的，有一些是無意的，所謂言者無心聽者有意，這個就是兩舌，要知道大家都還在修行，還有帶一些習氣，你不小心有一些話講錯了，趕快道歉沒有關係，那你聽到人家跟你道歉，你心量要大，不要瞋心不受悔啊，要能夠包容，人家也是在修，人家也是在用功。所以講這個兩舌，要注意，在佛門有一些老居士，特別是女眾的老菩薩，這是我看到的，男眾在寮房多半呢都是講政治，講經濟，講一些國事，也是閒話，不好好用功修道。女眾呢她講的是非就多了，所以我剛講的有的是年紀大的，碰到一些年紀比較輕的，二十歲、三十歲的，你碰到一些七、八十歲的這些老菩薩，老菩薩是尊稱，那是老眾生啊，年紀大了習氣特別重，問你結婚了沒呀，你有沒有男朋友啊，你之前有沒有認識過啊，他孫子還沒結婚啊，我孫子也是大你沒幾歲，或是小你幾歲啊，在道場他就講這些，甚至有的講到戒場去，要是我們辦傳戒，你給我在寮房裡面講這些有的沒的，我就叫你出堂，而且我記下來，我永遠不讓你過來受戒，你在擾亂戒場、無心學道，我把你的這些重要資訊都把你記下來，不讓你受戒，除非你來跟我懺悔。我們寮房裡面，我就跟你放攝影機，攝影機還可以錄音的，我看你在講什麼是非，你到戒場去是來受戒，不是給你講是非的，不要去造業，現在有些戒場很慈悲啊，都讓你們講，「慈悲多禍害，方便出下流」，沒有心在求戒，不用受，你沒有心嘛。

你去看從前古德在求戒，你看他會不會在那裡聊天，說是道非的，他不會；彌勒菩薩在傳戒，你看這底下的這些大菩薩，你看這釋迦牟尼佛在傳戒，底下這些大菩薩會不會在說是道非？文殊問普賢你昨天去哪兒，不會啊，沒有人這樣講，沒有人這樣做，所以你看人家怎麼傳。所以這兩舌一定要注意，兩舌後來就會衍生出惡口妄言綺語，這個是都互相影響著。但是這妄語啊，眾生很容易犯，因為他天天都要講話，尤其有一些人帶著一種工作的慣性，也算是一種現在人講的職業病，可能是做一些比較需要跟人接觸、跟人談話的工作，當然我不是講每一個，就是大部分來說，他就很容易打一些妄語，說一些話，所以自己要注意兩舌。那麼按照佛法大乘來說，如果說世間法，說二乘法都算兩舌，為什麼？使眾生落於對待當中，所以唯談論一乘離二邊，甚至顯二邊即是中道，方名不兩舌義。所以你要知道，你生活上的，以及你心地上的，戒要怎麼持，所以說不說二邊之法。印宗法師問六祖慧能大師，講的禪定跟解脫，六祖大師講，禪定解脫是二法，佛法是不二法，也正顯禪定解脫是一如啊，所以六祖大師沒有墮在兩舌當中，這從心地上下手，你在事相上就不容易犯兩舌的業，你在事相上你就會要求就會覺察，因為這是從根本修。

那再講頓超一點，若說有佛法世間法，若說有大乘小乘有差別，或是無差別，都是墮於兩舌當中，為什麼？著相的緣故啊。所以我們講經善分別，用如來教給我們的般若智慧，為你揀擇，所謂「善能分別諸法相。於第一義而不動。」，雖然無分別，但是不妨分別，但是講到究竟，也無人也無佛，也沒有所謂的世間法跟佛法，所以你著在世間法是絕對不對，著在佛法也是不對，但是你沒有到達這一層功夫以前，要用佛法跟你揀別清楚，佛法跟世間法的差異，你才能夠趨向不二法門，一旦契入那就沒有所謂世間法佛法的問題。世俗的人常拿這句話搞錯意思，說世間法佛法都一樣，所以他就去學世間法，那既然都一樣你怎麼不學佛呢，為什麼你選到世間法去？就是自己世間心放不下，而且你也搞不清楚。我們講都一樣是講沒有所謂世間法跟佛法，根本沒有，唯是心所現，所以說「境緣無好醜，好醜起於心」，好醜皆是心，佛法是好，世間法是醜，皆是從心所現，這是第一了義啊。但是不懂的人，他就認為說都一樣，所以他就去搞世間法了，這叫愚癡無智。〈普賢行願品〉跟我們講一個事實，它說「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。」我們學佛就是在惑業魔境當中求得解脫，「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」就是讓你從世間當中回頭，在惑業當中回頭，在魔境當中回頭。魔境就是以我們修行人來講─陰魔，三種魔─陰魔、死魔、天魔。「於諸惑業及魔境」就是你自己惑業魔境能夠回頭，所以不是說可以隨順你的習氣，他是教你回頭，教你在世間道中得解脫，後面那個「解脫」兩個字很重要，不是在世間法裡面打滾。你會得到解脫，是在裡面懂得回頭能解脫，教你的是解脫，不是在裡面打滾。你在世間法裡面打滾，你以為你會得到解脫，《楞嚴經》裡面講得很清楚：「猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不可得。」你把沙要煮成飯，沒有辦法，煮沙成飯這是不可能的啊，成佛無期啊。所以〈普賢行願品〉講的「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」是教你在這個世間，你要能夠覺察，知「三界無安。猶如火宅。」要懂得出離，眾生深著世樂，無有慧心，不懂得要出離啊，不懂得要求大勢佛，也不懂得要求斷苦之法，所以整天在火宅當中嬉戲玩樂啊，佛在教他要回頭，他仍舊東西馳走，還是在這裡面輪迴。後面舉了一個比喻，「猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。」在於不著跟不住，日月雖在空，但是不住空，而能照耀大地，唯有不住方能照耀，方能普照，蓮花雖然在水，但是不著水，出水的蓮花，所以為什麼講關鍵字你要清楚，蓮花不著水，就像蓮花不著水，是因為不著才能出汙泥，不是汙泥能生蓮花，如果說汙泥能生蓮花，那你誤以為煩惱就等於是菩提，那你就搞錯了，如果你這樣子錯誤的認為，你看看你造殺盜淫看會不會成菩提？那就沒有因果了，就變成因果矯亂，這因果你就搞錯了，連基本的因果都搞錯了。

所以有一些人講的一些話，什麼佛法不離世間法，這個話大有問題啊。這句話原文就是出自《六祖壇經》，不離世間覺，教你覺悟，不是教你離不開世間，所以很強調你看經，要有智慧，要看得懂啊，要求解脫，你不想求解脫的心呢，你來看經怎麼看都變成世間，邪人解正法，正法亦成邪啊，迷人解佛法，這大覺之法，也被他看成迷惑顛倒的法啊，就像現在有一些人在做慈善，講那個《無量義經》那個就是迷人說正法，迷人說正法的正法，也被他說成迷惑顛倒的法啊，就是沒有出離心，「深著世樂。無有慧心。」不懂得要出離三界六道輪迴，所以釋迦牟尼佛講：「雖復教詔。而不信受。」，而不聽受啊，給你講那麼多，給你講得如此真切，眾生沒有想回頭啊，也沒想聽啊，現在更不想聽，聽經的時間還縮短，他就沒耐性。你把你看連續劇的那種相續心拿來聽經，一會接著一會，就像善財童子一城接著一城，你把你的看世間的連續劇看影集的這種相續心，把它轉過來拿來聽經聞法，這樣就對了。我們講的內容，比他演得精采多了，他那些都是不切實際啊，都是幻想而已，那些戲多看無益，你要看得懂還要會看戲，那就是一場戲，演得再好的結局，再虐心的過程，不講現代的話你們聽不懂，再虐心的過程都是一場戲而已，即使你在人生當中你遇到這樣的狀況，還是一場戲，夢幻泡影，佛法比較精采，確實如此。

所以這個講的兩舌惡口，自己要能夠自覺，要能夠警覺，不要說一些話害人，說一些話讓人退道心，這些都犯嚴重的過失，而且呢以菩薩戒來講，必犯菩薩戒，毀謗三寶，自讚毀他，說四眾過，這四眾是講的聖賢四眾，或是講的有德的四眾，聖賢僧不能謗，不能無中生有的毀謗，自己有過失自己要懺悔，即使是凡夫，他有德或是有正見，也不能謗，不能令其受謗。所以你講話為什麼要常讚歎正法，讚歎大乘，讚歎講大乘經的人，讚歎大乘經典，讚歎這些弘揚大乘的祖師大德，為什麼道場都要拜，要禮這些祖師大德，禮拜這些祖師大德，普禮這些善知識，都是讚歎大乘的象徵，也是提醒大眾要恭敬這些有修有行的大德，或是有修有證的這些大德，無論是古代的，無論是現代的，所以這裡講的兩舌大家一定要注意。

第十九講（無量壽經第二百四十六集）

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。

這是我們之前講過的。這裡第三十五品，五惡五痛五燒，我們到了第四個─妄語惡。這個妄語最容易毀犯，菩薩戒裡面講的：「自妄語、教人妄語或是方便妄語，妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至身心妄語，見言不見，不見言見。」「身心妄語」，做一些欺騙的行為，動一些欺騙的念頭，都算是妄語。所以不是只有嘴巴有沒有講，口有沒有造作，大乘的這個妄語戒，它是包含著你身、口、意這三業。你不可以起念頭要去欺騙別人，而獲得自身的利養，念頭都不可以有，何況你是用所謂的語言，或是肢體語言去表達，來誤導別人，這個都算身心妄語。所以大乘佛法講的妄語戒，它是相當的嚴格，不可以隨意的去欺騙。隨意的欺騙，自己的心就墮在虛妄當中，最後呢犯了盜惡、犯了殺惡，犯了其他種種的戒律，特別是我們佛教，很注重這條妄語戒。有很多人不曉得自己在打妄語，不曉得自己在造口業，用一些暗示的方式或讓人對佛教產生誤解，這些都是妄語。你比如說一個出家人，應該要教人家了生死，可是他沒有盡這個責任；反而只提倡做一些好事、世間的善事，讓眾生誤以為佛教就是做個好事、做個世俗人，這個出家人就算犯身心妄語。因為他沒有盡到他出家身分該做的義務，讓人對於佛教產生誤解、對於大乘佛法退失善信。不管你是有意毀謗、罵謗或是暗示的，或是說話令人對於佛法、對於講大乘經的這些出家人產生疑惑、懷疑，甚至退心，這些人都算是犯妄語戒。隨其造業的輕重，影響力的範圍而結罪。但是我告訴你，毀謗大乘，讓人家退失大乘善信是菩薩波羅夷罪。你讓眾生退失大乘善信，恣意毀謗，造謠生事，讓人家對於佛法產生疑惑，這就算說四眾過。佛法的四眾，出家二眾，在家二眾；這四眾裡面特別講聖賢眾，聖賢的言論、聖賢的行為。如果你讓人家對於正法，對於受持正法的人，講說正法的法師，如教所說的、如教修行的這些出家人，不管他有沒有修證；你讓人家對他產生懷疑、產生毀謗，甚至你自己毀謗，用種種的形式，都算是犯了這裡講的妄語戒，所以它的範圍很廣，戒相微細，所防的境界也微細，這個是大家一定要知道。為什麼要再三的說明？因為世俗人不懂，他不知道這個話講出來，是否對眾生的善根造成影響。所以我們一直講，中國文化不像西方文化那個樣子。西方人講的言論自由，我們中國人不這樣講，我們講謹言慎行，講：「一言興邦，一言喪邦。」你說的這個話會不會對人家產生影響？你說的這個話會不會挑起國與國之間的戰爭？會不會挑起這個鬥亂？挑起種族間的嫌隙？我們中國人講的：「一言興邦，一言喪邦。」妄語戒亦復如是。你講這個話，你這個行為，你的身分這樣表現，會不會影響佛教？會不會損害眾生的法身慧命？這個很重要，很要緊。所以但凡你讓眾生毀謗三寶，或是你自己毀謗三寶；你有意的讓眾生對於佛法產生誤解，生毀謗心而退心的話，無論影響力的大小，最終都是墮阿鼻地獄當中。如果影響力大，你的受罪的時間就非常地長，影響力小，受罪的時間就短。影響力大的，受罪時間長，但是無論長短，我都可以跟你講得很明白，《地藏經》說的：「一日一夜。萬死萬生。故號無間。」無間地獄，受苦無間。就像《法華經》講的：「晝夜受苦。無有休息。」〈法師品〉裡面告訴我們，它說假使有一個人以一劫惡口罵佛，這樣惡口罵佛，天天罵，從早罵到晚，罵一劫，這劫都算大劫，這麼長的一個時間，這個罪報非常地重，必墮惡道，必墮地獄。以一須臾頃，你去毀謗受持《法華經》的人，受持大乘經典的人或是講說大乘經典的，一須臾頃就好，不要說一劫這麼久，一須臾頃，其罪過彼，超過之前我們剛才說的那個人，一劫當中惡口罵佛，罪報比他還重。為什麼？令人退失大乘善信。《法華經》我們剛講過〈譬喻品〉，裡面講的，你毀謗大乘，你要知道「常處地獄。如遊園觀。」就像處在地獄、天天都處在地獄，猶如你待在自家花園，為什麼說如遊園觀？園觀當中你看這些花園，我們舉蘇州的拙政園就好，它有春夏秋冬四個景，你站在每一個地方都有不同的感受，為什麼說常處地獄如遊園觀，就是說你在地獄中受的刑具，一個刑罰受過再換另外一個刑罰，就像園觀裡的一景再換一景一樣，如遊園觀。「在餘惡道。如己舍宅。」你墮在餓鬼道就好像住在家裡一樣，惡道受完了，「駝驢豬狗。是其行處。」你會轉生到畜生道，你的行為就是畜生的行為；「貧窮諸衰。以為衣服。」生做人貧窮下賤，所有倒楣事情都發生在你的身上，貧窮諸衰以為衣服，就像穿衣服一樣，人家穿的是衣服，你穿的是貧窮，你穿的是這些倒楣的事情，你所遇到的是這些倒楣的事情。「疥癩癰疽。以自莊嚴。」人家戴的是珠寶首飾來莊嚴自身，你身上長的是疥癩癰疽，疥癩就是長癬，人家看到你，感覺你醜陋，又髒又醜，然後身上還長惡瘤。「謗斯經故。獲罪如是。」你毀謗大乘，或是用惡口直接罵謗，或是用暗示、或是用語言、或是用肢體語言，你來毀謗，你的罪報就是這個樣子，現前你的福報就嚴重減退，我們看那個三武滅佛裡面唐朝的唐武宗滅佛，半年就死了，半年暴斃死亡，為什麼？滅佛。皇帝的福報非常地大，尤其是在唐朝，唐朝是我們中國最興盛的朝代，也可以是說人類有文明歷史以來，最不可思議的一個朝代，是整個地球的核心，這是唐朝，能在那裡當皇帝這麼大的福報，可是他謗佛、毀佛，半年就暴斃身亡，半年而已！你想想自己有沒有皇帝的福報，如果沒有，那你就知道你會去那裡。所以這裡講的惡口一定要注意。世間人不念修善，看到人家學佛他就毀謗，他就要來障礙，所以你不要讓你的家人來障礙你，他要障礙你，你一定要排除，不要讓他造這些業。所以世尊他講，他在路上遇到一個婦人，那個婦人看到他就抱，阿難尊者一看就趕快把那婦人拉開，他說女眾怎麼可以去抱佛，世尊說沒有關係，他說這個人過去生是我的母親，阿難尊者覺得很奇怪，佛的母親應該是極其尊貴的，像摩耶夫人那個樣子，為什麼一個首陀羅或旃陀羅，她會是佛的母親？他說他這個媽媽就是過去生障礙他出家，障礙釋迦牟尼佛出家，幸好釋迦牟尼佛發心用功，沒有被她障礙到，他說不然她的業障更重，這一生都還遇不到佛。因此你不能障礙人家學佛、障礙人家學道，所以說世間人民不念修善，造業毀謗正法，看到人家做善事，就開始酸葡萄的心理，說人家為了節稅、人家為了博得好名聲。沒錯，在這個世界上確實是有這種人，但是你不要以小人之心度君子之腹，小人心在測度君子，那就不行。所以這些人不想修善，看人家學佛自己也不想學，人家學得好就毀謗他，故意要找他麻煩，用兩舌、惡口、妄言、綺語。兩舌是鬥亂兩頭、惡口直接用惡言毀謗、妄言是講謊話、綺語呢講一些好聽話，或是讓你迷惑顛倒的話，講說幹嘛學佛？幹嘛吃素？那些葷的多好吃……這個就是綺語、很明顯的，不然就說一些吃素不健康，吃葷的比較好，就講這個綺語，所以破壞別人的道心，破壞別人的清淨。特別要講這個業習，女眾還特別重，因為她要掌控她的先生跟她的小孩，我碰過很多，有些當媽媽的，她小孩不聽她的話，她就來問，師父有沒有什麼方法可以讓他學佛，變乖一點？好，等他真正要學了、要吃素了！她就開始要障礙他學佛，為什麼呢？因為真正要出家了，真正要修行了、要放下了，那這個愛欲心想掌控人，掌控不住了，她就開始講一些像這裡講的妄言、綺語、兩舌、惡口，讓他沒有辦法學、讓他對於佛法產生疑惑；他要吃素，她就跟她小孩講，你還小、這樣不健康、營養不均衡什麼的……講一些這種障道的話，實際上她目的並不是為了他的健康，她目的是她的愛欲心，沒有辦法去掌控到她的小孩或是先生，很多女眾都有這個問題。那麼請你善用，怎麼善用呢？把他們抓來學佛，那就轉過來了，妳堅持妳的先生小孩學佛，這樣就行。如果他要造作惡事，妳就開始障礙他，障礙他不要讓他去退道心、不要讓他搞世間事，如果他要退心，妳就開始阻止他退心，那就轉過來了。不過妳的愛欲心還是要放下，妳不能夠說我還存著愛欲。不過妳能這樣轉，基本上妳的愛欲心漸漸就淡掉，也不用特別去作如是念，什麼我要把愛欲斷掉，不用，妳把它轉過來學佛就可以了，這個很好轉。所以妄言、綺語、兩舌、惡口，有些女眾會這樣，那沒有學佛的就更糟糕。有些男眾學得很深入，到後來一句結論，他說，我的同修就是不學佛，整天在障他的道。為什麼特別講女眾會有這個問題，你就要注意，尤其女眾特別會為了人情去殺生、去騙人，這個都是妄言、綺語、兩舌、惡口。所以佛門講的規過勸善，如果這個同修犯錯，你勸勉他，這個不叫做惡口。你教訓他，我們不要講教訓，因為同修間不要互相教訓，教訓是我做的事情，同修間互相勸勉，這個不算惡口，也不算綺語，也不是兩舌。如果你勸不動他，你來跟我講，這個不算打小報告，這是防止他造惡，我們道場的同修要有這個正確觀念，學佛的人也要有這個正確觀念，如果有人在道場講是非，你要勸他不要講；在外面講是非，你要勸他，要制止他，要告訴他，你這樣子是嚴重的過失，勸他不要再告訴你這些他心裡汙染的事情，免得你清淨心被他汙染，如果不行你就迴避。所以為什麼道場一直講嚴禁攀緣，你看到人家在互相攀緣你就要制止，在那邊講世俗話講閒話，你就要制止他，互相要制止，互相要勸諫，這個沒有任何過失還有功德，就變成不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。因為是非，講雜心閒話，最後一定變成惡業，所以你看到同修間如果有在那裡雜心閒話，在那裡互相說三道四的、說是道非的這些，你要勸勉他，不然你清淨心會被他汙染，那不行的話你就迴避。他如果追著你講，你可以問他，你跟我講這些，你這樣毀謗三寶，你到底是何居心？你帶的是什麼目的？你要制止他講，因為人啊嘴巴管不住。還有學佛人不要嘴巴一直喊苦，學佛不苦，不學佛才苦！世間人無知，他不學佛的時候，他覺得他很快樂，學佛修行叫他打坐念佛他覺得很苦，他覺得要照規矩來很苦，到處去講，所以為什麼《沙彌律儀》有一條戒，就禁止沙彌在那裡胡說八道。因為有的沙彌年少無知或是剛學佛剛出家，回到家裡父母兄弟姊妹總會關心兩句，或是父母來道場，他總會關心兩句，一關心他就開始了，說出家好苦啊什麼的，這個東西在佛門是禁止的，不准說，說了你就退道心，也令人退道心，是你自己業障重，不是佛法的問題。所以夏蓮居老居士講：「道人須學石頭頑，哪有功夫說苦酸，煉得此心頑似鐵，風吹雨打不相干。」所以學佛不要老是在那裡抱怨，為佛教發心也不要抱怨，做得腰痠背痛也不要抱怨，就是消業障，業障消了，福慧就現前，所以叫消業障增福慧。你如果沒有到佛門來這裡辛苦，來這裡發心，你的業障怎麼消？你在家做的那些事情都是世間事，並無功德，你到佛門來為三寶做，為大眾來發心，腰痠背痛甚至感冒生病，這個都有功德，就是在消業，你這一生的身業就開始在消掉，所以修行要會修。不會修的人，一點點不舒服、一點點不如意，他就開始起煩惱，就開始嫌棄。說實話，以現代的道場其實比古代好太多了，現在都有自來水，古代要挑水；現代都有瓦斯爐，瓦斯爐都是基本配備，還有快速爐，你在大寮發心，你在齋堂發心，現在齋堂都有安裝冷氣，以前哪有？以前從早做到晚沒有冷氣，連電扇都沒有，就是在這樣的環境裡面消業、消災。所以你要肯做，要這樣子來修行，就是在佛門裡面這樣發心，雖然流汗，雖然腰痠，這都是消你的業，磨除你的我見跟我執。如果有什麼毛病、有什麼問題，你就要知道這是業障在報，報掉了就好了，休息一下，吃個藥看個醫生，繼續來佛門發心，繼續修行，繼續消業，因為退心只會增長業障而已，不會消災。所以現代的佛門，裡面的設備都相當的完善，夏天你也不熱，冬天也不冷，人家有的住在五臺山的，冬天零下二十度、三十度，還有更北邊的這些叢林道場，人家也是這樣子來修行，這樣來發心，他冬天不是穿外套，穿得像棉被一樣，也是在禪堂裡打坐，是這樣修。所以你的口業要注意，因為你的口業就是從你心裡面透出來的，口為心之表啊。你心裡頭動念已經不對了，你還發之於身口，那還影響到別人，那這個就是不應該的行為。所以身心妄語，不光是騙人，還有你的所作所為，讓眾生對佛法退心，讓自己退失大乘善心，這個都算妄語，所以有自跟他，自己跟他人，影響自己、影響別人、影響了佛教。所以講的妄言、綺語、兩舌、惡口，這裡面要是講的人天乘的，其實你們大家都會啊，只是天天都在造而已，就是一個理由，師父，我要做生意呀，我沒辦法啊。沒辦法要懺悔自己智慧不夠，智慧夠你妄語就打得少，甚至可以不打妄語，一樣發財，就是你智慧不夠，非得用這些狡詐的行為，欺騙的行為，才能活下去，所以這裡講的：「世間人民。不念修善。兩舌惡口。妄言綺語。」這個大家應該知道，特別是在佛門裡面，同修間互相幫助，互相勸勉，見到有人在毀謗三寶，見到有人在說別人家的是非給你聽，你都要直接制止他，或是說他自己家裡的是非，我在佛門看多半都是這個……男女眾都有，但是女眾還是嚴重一點，話講一講，佛法講一講就開始了，講兒子啊講女兒啊，就問說你兒子娶了沒啊，不然就問說你女兒嫁了沒啊，就開始講那些世俗話；男眾呢，佛法講一講就開始講政治，開始講經濟，多半是這樣；那在年輕的一代講什麼我相信你們也很清楚，看現代流行什麼，年輕一代的女眾，開始追一些戲劇追明星，差不多，都是是非，算是攀緣，所以要互相的提醒，互相的幫助，這個才是正確的，下面看「憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。」這是世間人不想修善，也不想修行，佛門這裡講修善其實就是修行的意思，不是只有善法，它一定含著修行。那麼這些人憎嫉善人，憎恨嫉妒，見人家比他有修，就開始說風涼話，比如說有人可以般舟三昧，他就說他睡著了你都不曉得；看到有人持戒，他就說他犯了戒你也沒看到，他就講這些風涼話；去到人家道場不守道場規矩，被道場擯出了，他就開始毀謗這個道場，「憎嫉善人。敗壞賢明。」毀謗佛教，諸佛如來都是賢明之人，他開始就謗佛，把佛法曲解變成世間法，變成人間佛教，變成用現在的儒家，《三字經》，在那裡說它是小乘，這是敗壞賢明，滿口仁義道德，做的都是不孝父母的事情。什麼叫不孝父母呢？這個《大乘本生心地觀經》裡面講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」我知道在《梵網經》裡面也有講到，這個《大乘本生心地觀經》裡面也有講到，「一切男子是我父。一切女人是我母。」那麼毀損眾生的法身慧命，毀損眾生的正知正見，這個就叫不孝父母，恣情食啖，恣情毀謗，都算是不孝父母，敗壞賢明，毀壞我們出家人的形象，毀壞佛教的形象，把佛法了生脫死的方法變成了世間法，變成了人情的佛教，變成只在搞法會，甚至還認為法會也是一種修行，那你就搞錯了，這個都算是敗壞賢明，不孝父母輕慢師長；輕慢佛法，輕法慢教，輕視佛法，輕視大乘，毀謗大乘，在那裡說這部經是偽經，那部經是偽經，這個都是敗壞賢明輕慢師長啊；在那裡跟大眾講，祖師大德翻經會不會翻錯啊，讓大眾對於佛經產生懷疑，好讓自己有獲利的空間，有伸展的空間。我告訴你祖師大德翻經絕對不會翻錯，只有你這種人才會搞錯，給你正確的你也會看錯，為什麼，你一品煩惱都沒有斷，頭也沒有剃，家也放不下，淫欲也沒斷，連禪定也沒有，我們佛教的祖師，無論是中土的，或是外國來的這些大師，很多都是佛菩薩再來，淨土宗的祖師，你看像善導大師，阿彌陀佛再來，永明延壽大師也是阿彌陀佛再來，這些都是高僧大德，大菩薩再來示現，所以翻譯經典，講經絕對不會講錯。所以這些人，在那裡搞什麼佛學的研究，研究什麼中華的佛學，那裡面都是妖魔鬼怪，都是毀謗正法的，都是罪根深重之人，你看了他們的這些論文，你就萬劫不復啊，為什麼說你萬劫不復，都在毀謗正法，毀謗大乘佛法，造的都是兩舌惡口妄言綺語，說的話讓人家對佛法退失善信，或是直接毀謗大乘，都是惡口兩舌，或是語言當中帶著巧飾，在那裡毀謗佛法，說他做什麼研究什麼的等等，我告訴你他們的研究都是垃圾，都不值得一提，為什麼？歸根結底就是來毀謗正法的，所以說為垃圾。那些學位也是垃圾，沒有用，沒有任何價值，他唯一的價值就是可以到阿鼻地獄去報到，就拿他那個學位去，閻羅王一看，哎呀！佛學博士，直接到阿鼻地獄去，不用審了，為什麼？論文都在嘛，都存在雲端伺服器裡面，閻羅王現在也很先進，一看，這個一定都是毀謗大乘的，閻羅王是拜永明延壽大師的，是看佛菩薩面子的，你要毀謗他的師長，他一定判你下阿鼻地獄，所以那張文憑能幹什麼用？去地獄報到用的，那是地獄的註冊證書！所以你想下阿鼻地獄，你就去搞那些佛學，在那裡毀謗正法，你要聽清楚，我不是講所有的佛學院，我是講毀謗正法的這些佛學院，要搞清楚，不是所有的佛學博士都不行，是毀謗正法的這些佛學博士都不行，話要跟你講明白，講這麼重的話，是希望這些人能回頭，你不要聽到我講的話，你在那裡起煩惱，或是生毀謗，或是生退心，那就不是我的用意，剛才我們也是用惡口，惡口希望你能回頭，諸佛如來善用，我們也學著佛善用，說話嚴厲，但是希望你能夠回頭，跟你講嚴重的果報，目的是希望你能夠悔改，不要好名聞利養，不要為了一己的私欲在那裡毀謗正法，說實話你能賺幾個錢，你賺的那些錢又有什麼價值？你受人家那些恭敬又有什麼價值？換得的是永劫的痛苦，不會得到涅盤之樂。所以不可以為利在那裡謗法，為了名在那裡謗法，所以末法就是有這種人，輕慢師長，對於朋友不信，對於善知識不相信，對於諸佛菩薩，就是我們受戒的時候大家都知道，請諸大菩薩為我做為同學等侶，這就是朋友，即使佛菩薩來教你，寫了個《大智度論》、《中觀論》，你也不相信，你還要毀謗龍樹菩薩，朋友無信啊，朋友之間不講信用，你跟菩薩之間也不講信用，所以不要只想到說，跟朋友之間無信，這世俗人的看法見解，這些事情我不用講，你們其實也都遇到過很多，朋友之間、兄弟之間很多都為了名利，在那裡打妄語，在那裡互相欺騙欺詐，這個就都是在講朋友無信。難得誠實，這誠實很難得，就是很少人說真話，說誠實語，都是掩蓋事實，掩過飾非，互相欺騙，所以這裡講的難得誠實。佛法講的誠實，你要有智慧，並不是不該說的話，讓人家起煩惱的話你都說，那個不叫誠實，那叫愚癡，那叫胡說八道，這個人不能信受大乘，你想說佛教我們要弘揚大乘，我們就跟他講，你講你把他害了，他現在的根器還不行，你不懂得觀機，你就給他這麼殊勝的法，他一時接受不了，反生毀謗，所以誠實也要觀機。有一些事情講了人家會起煩惱，你就要懂得收斂，不是知無不言，言無不盡，我們中國人講，話說三分，所以誠實你要懂得，你要想到說我們講這個話，對人家有沒有利益，這叫誠實。所以你看釋迦牟尼佛為我們開權顯實，他看到眾生的根器可以了，能夠學大乘了，他就為我們開權顯實說誠實語；看到眾生沒在煩惱當中，所以為我們說誠實語，講淨土法門。你看《彌陀經》講的，出廣長舌相，說誠實言，「當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。」就是說誠實語，這部《阿彌陀經》是一切諸佛所護念經，這出廣長舌相，說誠實言，這個叫誠實語。所以出家人學佛人要給人家了生死的法，他如果一下沒有辦法接受一乘，你可以慢慢引導他來學一乘，但是不可以讓他退轉，如果他執意要退轉，那就沒有辦法，過失不在你這邊，所以要懂得，但是永明大師告訴我們，但說一乘其實沒有什麼過患，只是有的時候你在表達要懂得善巧，所以也是誠實之言。這裡講的，你說話要有智慧，才能夠算是不妄語，所以不是像世俗人，喜歡聊天，喜歡講一些八卦是非這種東西叫誠實言，這個不是，在佛法裡面誠實的話，目的是要你能夠明了諸法實相，就是開示悟入佛知佛見，這個叫誠實言，所以你只有宣說大乘才算是不妄語，這在菩薩戒裡面都有講到。所以不是只有對一個人不欺騙，要對所有的人都不欺騙，這個才是不妄語，而且不欺騙，你要給予真實的佛法，給予一乘了義，即使現在不說，也是將來要說，說一乘了義其實沒什麼過失，沒有任何的過失，只是你要會觀機，稍微看一下，大致上都沒什麼問題，即使他毀謗也都種善根，也都種了成佛的遠因，或讚或謗皆種遠因。就像我們講淨土法門，很多人也是不相信，像那個本願山的，他就不相信淨土，告訴他要老實念佛，他都不老實，告訴他要持戒，他又不持戒，現代的本願山，他那個就是標準的不信淨土。佛門講的信願行三個是一個，三資糧缺一不可，你說你只有相信，你不念佛，也不持戒，這個就不是真信，善導大師講的，所以你看善導大師是做給我們看，他表現出來的是相信淨土，相信以後呢要執持名號，受持禁戒謹潔無犯，這個就是相信淨土。現代那些本願山的，那個是不信淨土，他也不信諸佛經法，也不信生死善惡，還毀謗蓮池大師、蕅益大師，毀謗禪宗、教下的這些大德，不信諸佛經法，他覺得蓮池、蕅益大師的講法都是不對的，這個就是毀謗祖師，不信生死善惡啊，為什麼？如果真信生死善惡，他知道他要持戒，他不能造殺盜淫妄，不可以飲酒啖肉，可是現代這些本願山他就是不相信，他也不相信淨土的次第，他說他的淨土是沒有次第的，胡說八道。我們淨土宗講「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」這是大乘，如果說淨土宗沒有次第，那為什麼分三輩九品？為什麼分品位？雖然不是修行的次第，它是修行的品位，如果這三輩九品又真的作實的話，那為什麼又能夠凡聖同居，所以蕅益大師告訴我們淨土法門是特別法門，可以即橫論豎，即豎論橫，於無次第中不妨跟你說次第，於次第中不妨跟你說圓融，不妨跟你說頓超，所以能從凡夫，即凡身而成佛身，十念一念皆得往生，這是祖師大德講的，歷代祖師都是這麼講的，善導大師也是這麼講的，所以近代這些不信諸佛經法的，不信生死善惡，近代的這個本願山，他是很明顯的一群人，你要是碰到什麼現代說他是學善導大師思想的，凡是跟這類有關的，他不信我們正規的淨土宗，那些都是妄語之人，他不信生死善惡，所以很明顯的讓你清楚，他說他是什麼淨土宗善導流什麼的，善導不是跟你同流，善導是阿彌陀佛再來，善導大師用功精進，這些人不能為比，不能放在同一個平臺上，也不能算是同一個流派。所以有一些學佛人，他學佛學一半的，早年日本來我們中國求法的這些出家人，他們確實是學到佛法，傳到日本以後呢就變質了。就像日本有些搞歷史的，搞佛教的，他說這個大乘不是佛說的，講這個話他的學位第一個自己就不承認了，他也不承認他日本的佛教，大乘佛法是我們中國的佛教，是釋迦牟尼佛原始傳來的佛教，他說大乘不是佛說，那不是佛說，那你日本的佛教從哪裡來的？從中國傳來的，那你說從中國的東西不是佛說，那你日本學去的佛教難道是佛說的嗎？那既然都不是佛說的，那你的學位成立嗎？所以自己刨自己的根嘛，我們中國人講歷史，歷史就追溯其源流，你說你是日本的學者，日本的佛學，你研究的是日本的佛學，研究的是佛教，佛教從哪傳到日本去的？從中國啊，那你中國是什麼佛法，大乘佛法，在唐朝大乘佛法非常鼎盛，日本派遣唐使過來請，那他說大乘不是佛說，那個時候傳去日本的佛教不是佛說，那你現在的學位，你現在這個學位更不能被承認，所以自己刨自己的根，說話不懂得去作思考，胡說八道，為利養故，殘滅正法。所以我這樣跟你們一分析，你就知道了，這些人是何居心？就是為了名聞利養，你找歷史找源流，日本的佛教絕對是源自於中國，中國佛教就是大乘佛教，那你如果說大乘佛教不是佛說，你否定我們中國的佛教，相對等的就等於否定日本的佛教，那你說你是在日本搞佛學的，那很明確，你的學位更不能被承認，因為你連根都不要，這樣講你們很清楚了，連根都沒有了。所以有一些人學習我們中華文化，學個半調子，學不到精髓，這些都是難得誠實，講的都是一些騙話虛妄的話。而且還尊貴自大，謂己有道，你看，跟佛講的都一樣，這些都世俗人，還尊貴自大我是什麼博士，我是什麼學者，我搞的是什麼佛學，是什麼日本的佛學，他發現大乘不是佛說的，那等於是在把自己的學歷給註銷掉，所以你看愚癡到這種程度，要搞歷史搞考古這些人差得很遠，所以末法就是有這種人，「尊貴自大。謂己有道。」以為自己有什麼能力，超出祖師，超出諸佛如來。你看像現代在算佛曆的，我們佛教傳來中國就是三千多年，應該說佛陀出世到現在就三千多年，這歷代祖師這麼傳下來的，現在有一些人就喜歡搞笑，俗話講的搞笑，顯示好像自己很有才，他就不沿用舊制，這虛雲老和尚所喝斥，所以不可以像這裡講的「尊貴自大。謂己有道。」這都是我相，你會毀了你自己的善根，你會毀了別人的善根。所以這邊講的，都是一些毀謗正法，給大家講都是一些現代你看得到的，將來呢這些人毀謗會更嚴重，他會透過一些網路百科，現在網路有些百科都可以自己去寫，只要他們幾個人湊合起來，認為可以就好了，那個有一些東西不值得參考，透過這些東西在毀謗大乘，那你們有一些初學的，搞不清楚狀況就去查，一查就中毒，因為現在大家都習慣上網路去查，所以你要懂得有一些網路的百科，你就要注意，那些人並不專業，他的專業是在於文字佛學，他不專業在修行，對於真正佛法他一無所知，這些都是毀謗正法的現象，所以在越後面的時代，未來這些人他毀謗會更熾盛，毀謗大乘會更熾盛，所以你一定要有智慧去作揀別。你沒有經典的智慧，你沒有辦法去破邪顯正，人家隨便幾句話，就把你給騙過去，為什麼？因為你也不看經，你也不看祖師大德的著述，像這些要毀謗大乘的這些小乘人，或是這些外道，這些世間人邪見，你要是有看過《三論玄義》，你就不會被他騙，你要是有看過《楞嚴經》，你就不會被他騙了，你要看過祖師大德的東西，你就不會受騙上當，人家在你面前怎麼毀謗正法，你都不會受他們動搖，反過來你還可以幫助這些還沒有學佛的眾生，或是將要學佛的眾生，走上一條正確修行的道路，這是一個自利利他的行為。所以一定要把你的傲慢心要放下，要把我見放下，來看祖師大德的註解，要耐心的看，磨自己的耐性，看得慢也要看，比不看好。聽經也要有耐心，不要尊貴自大，謂己有道，不要覺得自己好像很有學問，好像都懂了，這種是愚癡的人作的念頭，作的想法。學佛就是心要空，世俗人講的謙虛，佛法講心空，就是你的我見要放下，成見要放下，不要「我」這麼大，能夠把自己的我見放下，稍微多看一點經典，多聽一點講經，你的心會越來越清淨，而且你很快就可以感覺得到，非常地快。學佛，剛才前面講的，你要發心，不要一點點的不舒服，就在那裡抱怨，這個都是自損福德，有些人到道場很發心，很認真做，做完回去就抱怨，他今天做的全部白做工，為什麼？要知道一念瞋心起，百萬障門開。你要知道，你來佛門修福，這樣修是消業，回去會痠會痛，你要知道這是業障在報，報掉了就沒了，你痠痛稍微休息一下，如果真的感冒有一點小病，看個醫生，有些痠痛找一些這個推拿的，找一些醫師，能夠幫你診治，這個都可以解決你的問題。但是你如果在那裡抱怨，你今天這個痠痛都白痛了，你今天修的這個福都白修了，再來道場又是這麼辛苦，回去又是這麼抱怨，久而久之你就會退心，你就會被你的業障給超過去，我們學佛是要願力超過業力，你的願力若不能超過業力，你就會被業力帶著走，那帶著走就是受報，受的這些諸事不順，這是花報而已，這一生不能了生死，墮落在惡道當中，這個就果報，所以在佛門裡面，你修福發心不要後悔，做好事後悔，福報就沒有了，還增長了業障，所以一定要注意。世間人民不懂得要修善，兩舌惡口妄言綺語，這個都要小心，學佛人不要像世俗人，出家人也不要像俗人，你出家人跟俗人一樣，這個是不應該的，所以要給予大乘正法，大家學佛要知道，學佛就是要學大乘，學大乘才能究竟的解脫，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，在各個大乘經典裡面，你去找，絕對都有，《華嚴》，《法華》，《圓覺》，《楞嚴》這些大乘的經典，你都可以看得到，學大乘才能真正解脫，所以一定要諦信大乘，一定要讚歎大乘，對人家讚歎大乘，你就不會犯到這裡講的妄語惡，這希望大家能夠去落實。

第二十講（無量壽經第二百四十七集）

橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。

這是講「妄語惡」其中的一小段內容，這個妄語我們講得還算詳細，那麼再補充前面所說的。所謂的妄語，不是只有嘴巴打妄語，你刻意掩蓋都算是妄語，所以菩薩戒講的「身心妄語」。問你話，你幾個人串通好，刻意掩蓋、刻意地欺騙、刻意不說；應答不答，這個都算是妄語。所以，妄語不是只有嘴巴撒謊，包括你心地上動這個念頭，刻意要欺騙、刻意要掩蓋事實真相。或是掩蓋別人在問的事情，這當中含著自身的利益，自身的這個我相，應該說「我相」，這個都算妄語，這範圍就很大。那麼舉一個很簡單的例子，有幾個人很要好，其中有人不小心做了一些犯戒的事情，或是不如法的事情；大夥串通好了，說和尚問起來，我們彼此間的過失都不要講，這樣子我們都沒事；和尚在問的時候，大家都互相說不很清楚，不知道，這個就是一種妄語。或是不答，刻意不回答，互相推託，這個都算妄語。所以世俗人自己在犯戒，他不曉得；有的學佛人自己在犯戒，他也不清楚。把事情給他講白了，他又覺得丟臉，又很生氣，所以沒有辦法學。他沒有辦法學佛，為什麼呢？心不真誠。《楞嚴經》講，佛告訴阿難，汝當直心，酬我所問。你要老實地回答。那為什麼十方如來，不是只有釋迦牟尼佛，十方如來皆以直心，心言直故，中間永無諸委曲相。你想要欺騙，你想要掩蓋，這個就是諂曲，陽奉陰違。你用這種諂曲心學佛，諂曲心持戒，你沒有辦法成就。學佛這件事情，沒有辦法打混，他有因果。公修公得、婆修婆得，不修就不得。你這樣用功，就有這樣的一分功德；你用偷懶的，你用這種諂曲心在應對，那你的功德、你的利益自然就沒有。所以，同樣是講妄語，有很多種的形態，所以要杜絕一切形式的妄語，杜絕一切的妄語，無論是身、是口。所以說妄語特別嚴重，一般人常常在犯，打妄語打成習慣了，打得很自然，很正常。動不動，就一句撒謊。甚至有時候謊言被戳穿了，他也不覺得有什麼不好意思的，撒謊到後來，撒成無恥了；撒謊到後來，肆無忌憚。人家怎麼看他，無所謂，反正他兵來將擋、水來土掩，照騙，照樣撒謊。為的都是自身的利益，自身的貪、瞋、癡。現在有的人撒謊，他不圓謊的，他曉得謊言本來就不圓，他也不圓了。這個就是惡心故造，惡意的、故意地造，這種就是嚴重的妄語。菩薩戒講的「存心」，因為他存心打妄語，存心欺騙。而且肆無忌憚地騙，犯戒以後，一犯再犯。所以戒律裡面教我們，不要犯戒，不要「穿戒」，什麼叫穿戒？一犯再犯。犯了戒了，懂得懺悔回頭；但是一犯再犯，犯到後來，肆無忌憚地犯就叫「穿」，穿透的穿，所以叫「不穿戒」，不要一犯再犯。你持戒，不小心犯戒，懂得懺悔回頭；但是你更要懂得，戒律不要一犯再犯，所以要持這個不穿戒，不可以一犯再犯。這是講妄語，一般人難得誠實。那你為什麼會想要打妄語？就是有這個「我」。有這個「我」，一逮到機會就想逞能，所以「橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。」有些人喜歡吹牛，吹大牛的，讓人家覺得他很有才能，很能幹；讓人家覺得他很有錢，很有名，這個都是這裡講的「橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。」這就是你習慣打妄語，連帶會展現出來的這些毛病、習氣。所以這一品，佛講得很清楚，這學佛人不可以橫行威勢、因勢來取財、因勢來取利、因勢來損人利己，這個都不可以，這都是菩薩大戒。「侵易於人」，侵犯別人的財產，侵犯別人的生命。這侵犯別人，讓人家生命財產受到損失，不光是人，動物也是一樣；所以講求護生。所以這裡講「人」，你就要想到六道的眾生，你都不可以去損害他，你不可以去傷害他；要護生，保護他、讓他安穩。《地藏經》裡面講的，你能讓孕婦能夠安穩，你能讓動物能夠安穩，這個都功德無量，非常大的功德。護生、布施無畏，施無畏，像觀世音菩薩一樣有這個施無畏力，十四種的無畏功德，這在〈普門品〉裡面都有講到：「安穩眾生。」令眾生安穩。所以世間的好事情，你平常就得做，不是只有發生災難的時候做，捐一點錢，掉幾滴眼淚，好可憐；這個時候才起慈悲心，那太遲了。你平常的時候都要懂得安穩眾生，起心動念、言語造作，希望眾生得安穩。碰到這些動物、畜生，不要去戲弄牠，不要讓牠不安，不要虐待牠，這個都是安穩眾生。所以學佛人平常就要懂得做好事，修自己的慈悲心，他的善業就多，惡業就非常地少。不是只有發生了問題，發生了災難，你才來修行，拿一點錢來捐、來布施，而是你平常就要懂得令眾生得安樂。包括這大自然你都要去保護它，因為大自然是眾生的棲息地，你不要去破壞自然環境、生態環境，都是安穩眾生的，都是這裡講的，你要能夠照著做，不然你就會犯到這裡妄語惡裡面講的：「橫行威勢。侵易於人。」這侵犯別人，仗勢欺人，仗勢欺物，欺負動物，倚仗著你的勢力去破壞生態環境，這個都是這裡講的。所以不能只看到人或動物，還有你的居住環境，要懂得去護生，護生是全面性的。現在有一些道場講的護生，他是片面的去放生、愛護動物，還不夠圓滿。我們佛門講的護生是全面的，再告訴你，一切法從心想生，能夠善守自心就是護生；《楞嚴經》說的：「一切因果。世界微塵。因心成體。」你看到的這些自然環境，一切的有情眾生，從心所現。眾生就是不了達心性，不解真如實相，所以妄生有能所對待，有能所對待就有這個「妄我」，就有「妄所」，虛妄的境界，這「所」就是指所緣的境界；那麼你在這裡面，就會起顛倒想，所以佛法講的護生，講的悲心，是講徹底的，講全面的，一轉一切轉，講：「無緣大慈，同體大悲。」為什麼？「一切因果。世界微塵。因心成體。」同體的大悲，不是只有片面的，一小部分的善法，他講的是全體的，從你的心開始轉。所以，觀世音菩薩他的慈悲是什麼？遍法界，安穩國土一切眾生，令國土中一切眾生都得安穩，這才叫「十四種施無畏力」，福備眾生，這個是學觀世音菩薩。所以，世間人總是喜歡仗勢欺人，有時候你自己犯錯，你的小孩提醒你，你也會仰仗著你自己是父母，你欺負他，你會告訴他：你講得再對，我也是你爸爸；我也是你媽媽。那你這個就是仗勢欺人。凡事得講道理，你不是完人，你如果覺得你自己是完人，那你真的就是完蛋的人；有時候你犯錯，你要懂得轉變，人家提醒你是好事。就像有些家長，他學佛自己在犯戒，自己不守規矩，小孩提醒他，他就面有瞋色，說你不懂啦，你才學幾年？哪有我老修，哪有我業障這麼重啊。倚老賣老，很多出家人也是這個樣子，然後就開始打妄語騙人，就開始引經據典，什麼經講什麼，什麼經講什麼；他目的不是要告訴你經典，他是要拿經典來掩蓋他的過失，所以都是打妄語，引經據典還是打妄語，喜歡倚老賣老的，仗勢欺人的；比丘也一樣，有的比丘不講理，拿著這個「八敬法」什麼的，在那裡胡說八道，也是有這種人。所以凡事你得按照規矩來，按照道理來，還有講求的，這件事情能不能消除煩惱習氣，不是只有引經據典，不是只有拿戒律。所以有的比丘尼她就不服氣了，出來要抗爭，出來要反對「八敬法」，為什麼？受了這些惡性比丘的氣，也是有的，那「八敬法」正不正確？「八敬法」絕對正確。反對，就是錯誤的；但是拿來亂用，也是錯誤的。所以不可以「橫行威勢。侵易於人。」否則都是打妄語。在佛門也是，有一些居士喜歡攀緣出家人，他跟哪一個和尚比較好，這個法師僧臘比較高，可能在道場又領有比較重要的執事，其他的師兄弟要叫他做事，完了，叫不動，他就說要哪一個和尚來叫我，我才肯做，這個就是「橫行威勢。侵易於人。」把佛門的倫理給打壞掉了。還有的道場把佛門的稱謂都搞錯，同輩的師兄弟，你師父幫你們剃度的，無論你的僧臘大小，大家見面都是互稱師兄，沒有叫師弟的，佛門都是稱師兄，在家也是一樣，都稱師兄。那如果說你的師兄收了徒弟了，看到你了要稱師伯，因為你跟他同輩，這個就不分出家先後，要稱師伯，不能稱師叔，稱師叔那是丟人現眼啊，有些出家人不守規矩，他藉此來抬高自己的身分地位，這種心態就是其心可誅，這破壞佛教的倫理，破壞道場的倫理。如果你看到有些道場是這樣叫的，那你就知道那是丟臉啊！要是你當人家師父，收了徒弟要懂得教，不要讓你的徒弟去叫你的師兄弟叫什麼師叔；這是很丟臉的啊，所以這個要清楚，都是稱師伯，這是在你同一個和尚，同一個師父下的。那如果是不同道場來的，不同法脈來的，一般尊稱法師即可；因為他跟你不是同一個法脈，都稱法師，某某師即可。除非他投在你師父門下，那過來依止的，你師父又收了他，那可以，道號有時候會改掉，這個就是佛門的倫理，所以這是連帶跟大家講的。那出家人有分內號跟外號，一般都是稱外號，內號是和尚叫的，師兄弟間也都是稱外號，就是尊稱；因為我知道有些學佛人學幾十年，他不知道出家人有內外號。有一次我碰到一個居士，我跟他講出家人有內外號，他說怎麼可能；我心裡也想怎麼可能，你學那麼久了怎麼不知道。真的有些在家人不懂，這是我們佛門裡面的規矩，這是順便跟大家講的一些常識。所以你學佛我相要放下，不要想說要人家來尊重你，覺得你很能幹、你很有錢、你很有名，不要這樣想；不要欲人畏敬，不要這樣想；不要求人家恭敬，不要暗示自己是佛。也不要叫人家來散播訊息，說你自己是佛，說哪一個人是佛，哪一個人是菩薩、是羅漢，妖言惑眾的；也不要驅使鬼神來說，這個都是欲人畏敬，都是妄語。有的人說他是什麼佛派來的，佛的使者，這個都是胡說八道，假冒欽差。所以這個妄語，它涵蓋的範圍很廣，大家要注意。下面看：

不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。

撒謊撒到後來沒有慚愧了沒有畏懼了，無所畏懼、肆無忌憚；就是我們剛講的，習慣撒謊的人到後來他不圓謊了。他說謊也不打草稿，他就胡說八道，穿鑿附會，這種問題在有些不如法的講經法師你可以看到，舉個例子：近代佛門常聽到的，用儒家來取代小乘法，這個就是撒謊，撒彌天的大謊，為什麼？小乘有它的修證，有它的果位，有它的理論依據跟修行；儒家講的是人天乘，其實只到人而已，人乘而已，連天乘都還沒有。那二乘講修證，斷身見，證阿羅漢果得偏真涅槃；這是二乘，斷這個見思煩惱，斷掉見思煩惱得到阿羅漢果。儒家只講把人做到極致，所以說孔子是人中之聖，孔子也沒有說他的儒家要來取代小乘；但是就有這些不如法的講經法師撒謊。這撒謊他也不打草稿，他也不想圓謊，就胡說八道，不依經律，混亂凡情，師於己見，自陷陷他，甚可悲矣。你不依經典，你就是混亂凡情，讓眾生搞不清楚，以為學個四書五經就等於是小乘，那這個就是錯誤的。我們常講的，學佛你就是學佛，不要跟中華文化世間的東西在那裡牽扯。不是我們反對中華文化，我們也不反對儒家，我們只是把佛法正確的方式跟修行方式，跟修行方法告訴你，怎麼走才是對的，都是依經而說，沒有自己的意思。學習中華文化很正常的，中國人都應該學，華夏民族都應該學，不管你在哪裡；你在台灣也好，你在新加坡、在馬來西亞、在澳洲、在美國、在世界各地，你都應該來了解。你是這個民族的人，就要了解這個民族的文化，這個很正常，這跟學不學佛沒什麼太大相干。但是有些人就喜歡撒謊，穿鑿附會，他為了要提倡華夏的文明，他就跟這些學佛人說，你們沒有學華夏文明不能成佛，那釋迦牟尼佛是古印度人，就印度人，他沒有學過什麼華夏的文化，人家也成佛了；十方諸佛都不是華夏民族的，也都成佛了。所以為什麼講的，有些講經的人撒謊，不自慚懼，沒有慚愧心，他沒有想過講這個話是在破壞佛教，是在破壞中華文化；既弘不了佛法也推行不了中華文化，為什麼？世俗人他不一定想學佛，他想學的是華夏文明。學佛人想要的是成佛，你卻拿世俗的見解來給他做障道因緣，給他做羈絆。兩個地方，二俱有失，我們用古德講的話「二俱有失」，兩個地方你都沒有做好。你自己是出家人，你又搞著這些世間事，那叫「豬八戒照鏡子，裡外不是人」。說你是出家人你也不像，說你是世俗人你又穿著袈裟，所以為什麼說這些撒謊的人，他沒有慚愧心，欺騙眾生。再來講這些傳戒的，他告訴你可以殺生的；我們常常在講，很輕易地就這樣撒謊，他告訴你：恆順眾生啊，你家裡面有人要吃葷的，你還是要恆順他，你修自己就好，你恆順了一兩個人，卻殺了這麼多眾生，怎麼會是恆順眾生？普賢菩薩的恆順眾生可不是以造殺業為主，恆順眾生如果造了業沒有功德。有些人說「恆順眾生，隨喜功德。」造殺業怎麼會有功德，你殺生怎麼會有功德，殺生必然損福；殺生重的必然短命、多病。佛在經上講，殺生吃肉你會貧窮，學佛你不會得念佛三昧，這經典有講。我知道有些世俗人說，誰說這個吃肉不能成佛，我告訴你是佛說的，佛在《楞伽經》裡面講得一清二楚，吃肉不能成佛，我沒有看過哪一尊佛是吃肉的。達摩祖師講的，無著相佛；我告訴你，沒有吃肉的佛，沒有吃葷的佛；連這些天仙，他都不吃葷食，何況是諸佛如來，最極清淨者。佛教我們觀身不淨，自身不淨，畜生的身怎麼會淨呢？還有人說要去找三淨肉，根本找不到啊，《楞伽經》講的：「世無如是肉。……是故不應食。」沒有肉是清淨的，都是雜穢充滿，人身尚且這樣，你學小乘，教你九想觀，觀身不淨，觀這個百骸四肢，膿血雜亂，生厭離想，對自身尚且厭離；你怎麼會去好樂這些動物的身體，來取牠的血肉充食。所以是後面的人曲解了經典，曲解了三淨肉的定義。三淨肉，是佛說教我們去反觀看世界上有沒有肉是清淨的，如果有就稱為三淨，才可以吃；問題是世間根本找不到，所以佛大慈大悲在《楞伽經》跟我們講出來。不然，眾生愚鈍永遠看不懂經典，看不懂經文。那現代就有這些出家人在撒謊，不自慚懼，不懂得慚愧；他撒謊不圓謊，也不依經典。不依經律即是魔說，你依經典就有道力。你不依經律，《華嚴經》告訴我們：「離經一字。即同魔說。」所謂離經一字，就是你跟經典唱反調、要是跟經典講的顛倒，跟經典的義趣顛倒，那便同魔說，就是妖魔鬼怪說法。那想當然爾這些是妖魔鬼怪，沒有慚愧心，沒有絲毫的慚愧，所以叫「不自慚懼」。所以有些打妄語的，不是在家人而是出家人，自以為是的人，他沒有慚愧心，難可降化啊！你要告訴他說：「法師你不要這樣講，這樣子對你不好，對眾生也不好。」他就說：「你不懂得開緣，你出家沒有我久，你以為你很懂經典嗎？」他就講一些這種無慚無愧的話，就開始倚老賣老。我告訴你，能解經，不是年紀的問題，也不是學得久的問題，是你解得對不對的問題。不是說年紀大的常看經的，他就能解經，他就解得對。你看法達禪師，誦經三千部，一句也沒讀懂啊，碰到六祖，六祖從來沒有讀過《法華經》，只聽了他誦經誦到了第二品，他就跟法達禪師講：好了，不用誦了，我都知道了；一跟他開示，當下開悟，明心見性，所以說「曹溪一句亡」啊！直至見到六祖，他才真正算是讀懂了《法華經》。六祖在遇到法達禪師以前，他說他《法華經》沒看過。所以重點是你經解得對不對，有沒有依經典的義趣，依大乘，一乘的實相印來解經；不是年紀的問題，那這些人你要勸他，他就開始倚老賣老。你要是勸這些居士，居士間互相勸，他就告訴你，我師父是誰，我得戒和尚是誰，他說可以。你不要忘記了，你得戒和尚是誰？是釋迦牟尼佛，是龍種上尊王佛，是彌勒尊佛，這個才是得戒和尚啊！彌勒菩薩在經典上講的，說他成佛，要發心制一條不食肉戒，就是禁止眾生吃肉，《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》他在這一部經裡面講的。你要想到你得戒和尚是誰，釋迦牟尼佛教我們不要吃啊！所以不要倚老賣老，不要撒謊，不要欺騙。學佛就按照經典來好好學，按照真正大德的教導好好學，你一定會有成就的。你如果喜歡異想天開，獨樹一格，想要與眾不同，這些都是貢高自大，我相深重，你不會有成就的，真的不會有成就，這一生不會有，來生也不會有，你不曉得要到多少世以後，輪迴又受盡了多少苦頭以後，你才能夠得遇正法。所以不要去隨便撒謊，把經典亂說，倒說經律，胡說八道，還心裡沒有任何的慚愧，還喜歡倚老賣老；或是講一些這種世俗話，來掩過飾非，這個都不行，所以這裡講的「難可降化」，而且是「常懷驕慢」心中傲慢。所以我常跟同修講，真正的謙虛不是掛在嘴巴上的謙虛，謙虛這兩個字，不是項鍊、不是瓔珞、也不是腰帶，不是繫在腰上，一直鞠躬；也不是嵌在嘴巴上，也不是嵌在脖子上，跟人家一直點頭，這個不叫謙虛；謙虛是你肯改。傲慢的人，常常拿謙虛的話來回應，常常用低頭彎腰來回應，因為他不想改。他會講一些客套話，鞠躬啊、點頭啊，這叫貌恭心不恭。表面好像願意接受，心地上根本沒有想轉，你再看他下一次他還是照樣犯，所以「常懷驕慢」心裡面傲慢。所以佛法講的謙虛，是你肯轉變，你肯把你的我執放下；這我執其實就涵蓋著你的見解，你的看法。學佛人你要是常常有這個我見，你的心不空，心不空業障就重；這我相大，業障就重。你心不空就沒有辦法去領納，我們講的領納，是如來給你的甘露，你沒有辦法去接受經典的教訓，你心不空，我見重。還有一種所知障重，立所知。你所知障重，看到經典講的你就轉不過來，那個都要去懺悔。人家經典在講的是譬喻，你就順著你的所知障引導著你，在那裡鑽牛角尖，現在末法有很多人他是這個樣子，所知障重，都是傲慢。所以講的「常懷驕慢」你要懂得要悔改，你聽經不要我見那麼重，你要肯放下，而且還要長時地熏修。我們常講的，最近常講延長你聽經的時間，加強經教的熏習。你不要散散漫漫，不要隨便這樣聽過，聽個幾句你就覺得你懂了。我知道我是把道理講得很清楚，但是呢請你要多熏習。你不熏習，你的業障就會現前，你的邪見就會現前。所以講的去我執、去我相，你才真正謙虛，這驕慢心就去掉了。不是只有做形式，不是只有做表面，做表面沒有用。佛法是內學，內學是心地要轉，觀念要轉，知見要轉，從前邪知邪見轉成正知正見；從前迷惑顛倒轉成菩提涅槃，是你的心念要轉，回心轉意。下面看：

賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。

這些人過去生有一點福報，「賴其前世。福德營護。」這營護就是衛護的意思，保衛他。你看到有一些人，他壞事做盡，可是他福報還是很大。就像這個希特勒，一般人殺一個人，他可能就要判死刑了，或是終生監禁，可是他造這麼大的惡，屠殺猶太人，這壞事是做盡做絕了，還有人在讚歎他，這個就是前世福德營護。但是福報盡了呢，他就只能下台了，就換他滅亡，所以說「今世為惡。福德盡滅。」所以你不要想說，我做一點不如法的事情，好像有一點福報，實際上呢，這是你過去生的福報在顯現。你這一生能夠享有這些福報是你過去生，不是因為你造惡，不是你造惡得福啊！造惡必然有禍，造惡是不會得福的，所以說「賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。」你前世這個福報在保護你；那你這一生造惡，你的福報全部消掉。所以你到道場，無論去別人的道場，或來我們精舍，道理規矩要懂，不要修福又造業，但是也不要害怕造業不修福。有些人害怕，他覺得我到道場會造業，那我不要去了，我這樣就不造了。這種就是下劣心，心量不大，沒有學習向上的心。你要知道，你都不來道場修福，都不來道場發心，你是一點福報都沒有啊。你來這裡不小心犯了一點小錯，懺悔即可滅罪，你還有福啊；如果你不來道場學習，你不了解佛門的規矩，你一到佛門裡面馬上就犯錯，帶回去的是罪業，沒有福報，為什麼？你從來沒有來修福，這個道理這樣講大家應該清楚了。所以世俗人不懂，或是一般初學的人不懂，他不懂自己應該怎麼做，你要告訴他，不必去害怕，你不必去擔心。所以這裡講的「今世為惡。福德盡滅。」你這一生造惡，福報全部消掉。「壽命終盡。諸惡繞歸。」命盡的時候，你的這些冤親債主都會來找你。所以你看有些將要臨終的人，他就會說：哎呀，我夢見你爸爸、我夢見你媽媽啊，這個都是冤親債主化身，化身作他熟悉的人要來帶走他，要跟他算總帳。所以為什麼教大家要看佛像，臨終的時候，你不管看到誰，也許看到你從前初戀的男朋友，你初戀的女朋友。我給他講白一點，有些人到老，他還想著他過去認識的男的，過去認識的女的，甚至到臨終的時候，你的冤親債主就可能就化作他的樣子來，來要帶著你走。那你心裡愛欲心的緣故隨他去的話，那一旦帶走就不是這麼回事了，因為他是假的。有的他是看到父母，看到他的兄弟姊妹，有的看到的是他比他先走的這些家人，也許是他妻子，也許是她的丈夫，都有；甚至我們講的，你當初最早貪愛的這個對象，都有可能，任何情況都有可能。唯一不可能的就是他不會現佛身。所以為什麼說你佛像要看清楚，阿彌陀佛長什麼樣子，極樂世界長什麼樣子，你心裡面要有認知。為什麼要讀經？讀《無量壽經》，讀《觀經》，你才了解極樂世界是長什麼樣子。看變相圖，看極樂世界變相圖，你心裡面才有極樂世界；看佛像，看阿彌陀佛，臨終的時候佛就來接你。你的冤親債主沒有辦法變現佛身，而且佛身的光明非常地亮，一般人會循著那種黃色的、淡黃色的光明而去，因為人有向光性，喜歡亮但是又不喜歡太亮。這佛光清淨無比啊！你一般人他不能識得，那跟你講你要懂，不然你臨終跟錯人了，你就被他帶走。所以你要小心，不要到時候冤親債主，變現出你的初戀情人來把你帶走，帶去就是要討債了，那個是很恐怖的，所以說是「壽命終盡。諸惡繞歸。」像這個張善和他殺業很重，見到的是惡相；有一些人他沒有學佛，臨終的時候見的是惡相。惡相他會想到要出離，還想到要解脫。有些懂得的人他還想到要解脫，懂得懺悔還能滅罪，最怕就碰到你貪愛的。那這裡是講極惡的，所以說他前世「福德營護。今世為惡。福德盡滅。」一旦福盡了，壽命終盡的時候，諸惡就繞歸，他就見到惡相。所以你看世俗人，有的見到牛頭馬面的，有的聽到鬼哭神嚎的，都有這個惡相，那他感覺到非常地恐怖，所以我們希望你們家裡都要放佛號機，要放佛號機念佛啊！念佛之人，我記得在經典上講，有四十里光明照耀其身，魔不能犯，妖魔鬼怪、冤親債主不敢來犯。《十往生經》裡面講了，如果一個念佛人，能夠發心念阿彌陀佛求生淨土，彼佛即遣二十五位大菩薩日夜擁護行者，若行若住若坐若臥，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。這一段經文，我們在《無量壽經》玄義裡面有講到，你們大概都忘光了，在《十往生經》裡面講的。所以念佛的人會有大菩薩保護，會有保鑣啊，會有佛菩薩照顧你，不會有事；可是你要是不念佛，提不起來，念不起來，有些人真的沒有那個耐性去念佛，那就沒有辦法了，那就「壽命終盡。諸惡繞歸」了。一定會有的，冤親債主一定在你命終的時候來討債，所以這個一定要小心。再看：

又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。

按照經典講的，有同生跟同名在你的肩膀上來記錄，記錄著你這一生的善惡；或是按照大乘佛法的道理，唯識的道裡來講，你的阿賴耶識是有記憶的功能，你這一生的造作，你都會被記錄下來，誰記的？你自己記的。所以近代有些人斷了氣又活過來的，斷氣又活過來的人講的，他說在臨終的時候，會見到這一生的很多種種的影像，他講的是對的，經典上是這樣講的。你臨終將要斷氣的時候，你平常沒有功夫，你心很亂啊，你就一下想東想西；或是睡覺的時候不安，你就看到這些影像，或是斷了氣以後看到這些種種影像，就是你的阿賴耶識的影像不斷地出現，這叫「又其名籍。記在神明。」那麼「殃咎牽引。無從捨離。」這殃咎就是你造的罪業，強者先牽，牽引你去三惡道，無從捨離。所以為什麼之前我們在《法華經》講的，這些謗法的人，常處地獄如遊園觀，在餘惡道如己舍宅，墮在這個惡道當中，永遠都墮在這個惡道；《地藏經》講的永處惡道報，永遠都墮在惡道裡面受罪，為什麼？因為他的業重又強，牽引他下去，然後又不斷地相續，業重的原因「殃咎牽引。無從捨離。」你想要脫離也沒辦法，除非你念佛，你懺罪。但是你不要想說沒關係，我先造罪後來再懺，那個沒有用，因為速度非常地快，他沒有辦法啊！因為你生前造業，你的這個惡業一旦現前，你的智慧力就不夠了。所以有些學佛人，你勸他來念佛，他說等我退休再來念；你勸他來學佛，他說等我孫子大了我再來念；你跟他講你要放下，他馬上告訴你：我會放下，我現在都已經放下。他自己用繩子繫著自己，只是這個繩子比較長，好像他身手可以動作，他就以為沒有繩子了。他自己放不下，自己看不到。有的還講我臨終再來放下，你現在都放不下，你臨終怎麼放得下；你現在都不想學佛了，幾十年以後你怎麼可能學佛，講這種話的人幾乎沒一個在學佛的，搪塞你，所以成就的人很少啊！那麼這個惡業一旦現前，你想要脫離都沒有辦法，「殃咎牽引。無從捨離。」下面看：

但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。

但得前行，你只能隨著你的業走，所以叫但得前行，就是往人生的下一個階段走。一般人的人生從小念書到大學，出來工作結婚生小孩，到這個中年升主管啊等等的，到老年退休，大部分的人都這樣。或是你又創業做老闆，每一個階段都有他下一個階段的進程。那人死後的階段呢？死了以後，你隨業就受報了，前進到下一個階段，就下地獄，「但得前行。入於火鑊。」火鑊呢，就鑊湯。把你丟到這個鑊湯地獄裡面去，用這個大的鼎鑊來煮你。「但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。」身心受到極大的苦，所以叫「身心摧碎。神形苦極。」那麼，到這個時候，「當斯之時。悔復何及。」為什麼講當斯呢，當斯就是你現在還沒有受這樣苦的時候，你要想想，你造業以後你要受的報應。不要等到你受報了，你才來後悔，那就來不及了。所以「當斯之時」，當斯就是你現在應該要先想一想，你要受報的時候，這個時候再後悔就沒有辦法了。所以為什麼說何不於強健時，努力來修善呢？何不於強健時，努力來修行呢？你還想要等到什麼時候，這些講的報應，「天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。」沒有人可以替代你，沒有人可以取代，《地藏經》講的：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」父親造的業他受他的報，兒子造的業要受他的報，父子雖然至親，但是每個人的報應不同，所以說歧路各別。這歧是分歧的歧，「歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」你也沒有辦法替你父親受罪，他也沒有辦法替你受罪，再好的人都一樣，母子也一樣，講父子講母子、母女都一樣的意思。都是歧路各別，縱然相逢，無肯代受，太苦了，他也不願意幫你。還有一個，因果上他也沒有辦法幫你，兩種不能幫你，一種是很苦，他自己都身心摧碎、神形苦極了，他幫不了你；一種是因果上他根本沒有辦法替你受罪。所以世間人講的什麼媽媽願意代孩子受苦，到地獄都沒這回事，誰告訴我們的呢？地藏菩薩告訴我們的，你世間人的這種什麼母愛再偉大，父愛再偉大，一旦到地獄去，這些為世俗人認定的這種偉大的母愛跟父愛都起不了作用，為什麼？歧路各別，他的這個罪太重了，太苦了，所以一定要知道。

第二十一講（無量壽經第二百四十八集）

那麼上一次講到前面一個，妄語惡，最後講的「殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。」這是講他受報，一旦業障現前，他只有受報的分，接受這個報應，那是什麼報應呢？前行入於火鑊，就是到鑊湯裡面去受燒煮之苦。那麼受苦之時身心摧碎，神形苦極。上次講到的，《地藏經》裡面所說的：「父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。」在地獄的苦，苦到連父子這麼親密的一個關係，看到地獄這樣的苦痛，或是說受到地獄這樣的苦痛，都不肯去代對方受這個苦。所以在地獄裡面，沒有所謂的父愛跟母愛，因為太苦了。即使你做媽媽的，下到地獄裡面看到小孩受苦，你自己也不肯、也不願意代他受，因為「縱然相逢。無肯代受。」相逢之時也不願意去代替他受苦。因為太苦了，所以說神形苦極，他的身心摧碎，而且他的心理受到極大的痛楚。「當斯之時。悔復何及。」墮在地獄當中，那想到這個時候啊，你在受這個報應，即使再後悔都沒有辦法了，所以說悔復何及。我們佛門裡面常講的「菩薩畏因。眾生畏果。」什麼叫菩薩畏因？因為菩薩，像你們都受了菩薩戒，也算是菩薩了，你有學佛，你懂得因果，你懂得不可以起惡心、惡念，這叫菩薩畏因。但是凡夫呢，多半只知道道理。菩薩畏因多半是指大菩薩，已經有修證了，他知道因果，他知道報應的可怕，所以他不敢起惡心動惡念；但是凡夫他不害怕。所以凡夫畏果，菩薩是畏因。畏是畏懼的意思，菩薩畏懼造惡之因；凡夫畏懼果報，他要果報現前了，他才想到我是不是造了什麼壞事，不然今天怎麼會淪落到這步田地，這個叫凡夫。所以我們學佛人防非止惡從心地上下手，從起心動念處下手，你的起心動念，言語造作。我們常講「起心動念，言語造作。」你一定是先起心動念，而後才有言語造作。縱然是講的下意識，也是你先起心動念，一樣的意思。那麼改正毛病從起心動念處下手，所以說菩薩畏因。但是眾生呢，一般人他沒有學佛，或是學佛沒有深入的，他一定要他果報現前的時候他才知道。就像毀謗正法，《法華經》告訴我們，毀謗正法的人果報在無間地獄，無間地獄出來了，墮在餓鬼、墮在畜生、墮在人道，都是生不饒益處，常受諸苦。再者，我告訴你，現在多是現世報應，毀謗正法的人你不用等來生，這一生你死的時候你就會受到報應。說來生太遠了，這一生你臨終的時候，你就會得重病。現在的報應特別快，因為業造特別大，報應就特別快，而且特別嚴重，你會得惡瘤啊。就像《法華經》講的：「疥癩癰疽，以為衣服。」「貧窮諸衰。以自莊嚴。」現世的報應啊！所以你必須得害怕，必須得警惕，不能毀謗正法，不能毀謗三寶。六祖慧能大師講的「若真修道人，不見世間過。」祖師講的不見，不是無知的不見，是見而不見。我們也不要講那麼深，一般的凡夫沒有定慧，就是喜歡攀緣，喜歡在那裡七嘴八舌，說三道四，你在閒談的時候，難免東家長西家短；要是有道場的，你就在那裡談論，哪個法師好莊嚴啊，哪個法師又不莊嚴又做了什麼，這個就是講是非，就是開始在毀謗三寶了。所以印光大師教的「閒談不論人非」，沒有錯，這教你自修；如果是這個人知見不正，那你要告訴他，這個就不叫是非了，這叫給予正知正見。所以自己是什麼樣的一個狀況要搞清楚，你是在自修在用功，你修自己那沒有問題，那有緣呢幫助別人，幫助同參道友。你不能看到人家犯戒，看到人家破戒，拿著這一句「閒談不論人非」。是教你不要在那裡亂傳是非，在那裡說三道四，但是可以規勸；規勸不叫做是非，這個道裡很明白啊！講是非就是造業，造口業。這六祖教我們不見世間過，心裡真正不見，真正不留。「若見他人非，自非卻相左」，見到他人的過失，你跟著一起起鬨，或是隨順他，隨順他的過失，或是自己喜歡當個長舌婦，喜歡當個大嘴巴的，這叫自非卻相左。兩種，一種是隨順，一種是宣揚，帶著目的的宣揚，打擊別人的、破壞別人的名聲，這個就叫墮落。人家說是非，他非我不非，我非自有過，人家這樣散亂，人家在那裡攀緣、說是非，我們不說，我們老實念佛。你如果不老實念佛，跟著他一起說三道四，在那裡東家長西家短，那你就是跟著一起攪到是非裡面去，這樣你也有過失。所以六祖大師教我們，教得很好啊。凡夫他一定要果報現前了才會怕，你看經典它講的是來世，其實都是現世報應！很多的報應都是現世的，你看到這些個得怪病的、惡瘤的，必然毀謗正法，現世啊。有的現世沒有，那就是過去生，所以說「疥癩癰疽，以為衣服」，不用等來生了，你們看得到的，毀謗正法的，破壞正法的。所以不要等到果報現前的時候才來害怕，那就悔之於後，將何及乎，當斯之時，悔復何及。業障現前的時候，再來後悔再來懺悔，再來拜八十八佛，再來拜千佛、拜萬佛，那都已經太遲了。所以業障還沒現前你要趕快修行，趕快懺悔改過，知道自己有過失，知道自己要改正，這是講的妄語；不可以打妄語，不可以惡口，不可以綺語兩舌，鬥亂兩頭。我們花了很長的時間來作解釋，因為妄語戒太過微細，不光是口業會妄語，有時候眼神也會欺騙人的，身行所做也會欺騙人，或是說或是默都會欺騙人。就是你那個想騙人的心要把它消滅掉，想遮掩的心要消滅掉，掩過飾非的這一念心。再講到根本處，這念我相也要消滅，給人說兩句，讓善知識給你說兩句，不要我相這麼重。人家是在幫你，你做錯事了懂得懺悔，懂得改過，這個我執就放下了，我相就放下了，就是這樣的簡單。所以你說我相要去哪邊放，就是在境界當中啊。這境界需不需要特別找呢？說實話真的不用，處處都有，這個是講的妄語戒，不要打妄語。再來第五個：

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。

這是講的飲酒惡。那麼徙倚懈怠就是徘徊，放逸懶惰，這世間人民喝了酒以後，就徙倚懈怠了。有人說藉酒可以澆愁，不知道你的愁在哪裡?拿出來看看。就像二祖慧可大師見達摩祖師，他說：請大師為我安心！達摩大師告訴他說：將心來與汝安。把你的心拿來，我給你安安看。你想喝酒，你想放逸的時候，喝酒不是放鬆，是放逸。你想放逸的時候，你就想到你的憂愁在哪裡，拿出來看看。有的人是貪這個酒的味道，所以他對酒放不下，那他就會去佛門裡面找看看有什麼可以開緣的，講法師在什麼狀況下不是可以開緣嗎？這樣不是可以開緣嗎。一跟你講怎麼開緣，你就會完全放逸，你會去看這些戒經裡面講的，若當藥可以用，當什麼可以用。可是你是嗜酒如命，沒有喝酒你感覺快要不行了，那你是必須得去調伏，而不叫做開緣。所以世間人民，徙倚懈怠，不肯作善，治身修業。自己身心不調，你喝了酒以後身心就放逸了，怎麼能夠修業呢？那現代的人業障重，很多工作需要應酬，要喝酒，但是我跟你講，你真正對佛法信得深入，你可以拒絕，你可以告訴他：我有受戒。這個時候受戒就是最好的理由了。你轉了，你的同事就跟著轉；你肯轉，你的境界就跟著轉，你不要擔心，不要害怕。這跟那個煮葷的是一樣的，剛開始人家一定是數落你，甚至有些人會糟蹋你，說妳做人家媳婦的怎麼可以不煮葷的。妳做人家的媳婦妳有權利不殺生；你做人家的員工你有權利不喝酒。做老闆也一樣，不要人情去應酬酒局飯局。對於你受戒的人來說，你對於酒，要勇敢地拒絕，不然犯戒，是酒生無量過失，能夠讓你犯前面的五條戒，能夠讓你犯菩薩戒。喝了酒有的時候就胡說八道了，喝了酒這個習氣就上來了，所以說是酒生無量過失。菩薩戒裡面講，連酒都不可以買，何況飲酒；不得酤酒，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，相信你們都有誦菩薩戒，應該很清楚。所以當有人用酒來誘惑你，或是逼著你喝的時候，你要告訴他：「不需要。」因為你如果隨順一次隨順兩次，他一定跟你講：哎呀，沒關係呀，喝一口不會怎麼樣。喝了一口就有一杯，喝了一杯就有一瓶，應付了一次這種酒局，就會有第二次，所以才稱為酒肉朋友。所以你面對這種環境的時候要勇敢拒絕，不可以人情，你不要害怕丟工作，丟了會找到一個更好的，會更適合你修行的。人生活在這個世間工作為了什麼，不就為了一口飯吃，修行人對於生活的要求，並不是很高，可以過，這樣就好了。所以不要為了你的工作去破戒，還有人為了工作，他不受這一條戒，他五戒裡面，他不受持這個不飲酒戒。到要受菩薩戒的時候，他也怕犯了，他就問這個戒師說：「菩薩戒的不飲酒戒可不可以不受啊？」那菩薩戒是不可以不受的，不可以捨戒的。《瓔珞戒經》講的：只有受法沒有捨法。可是現代的傳戒的人無知或是不解戒律，不解經教，倒說經律，他教你：哎呀，受完了，不想持了你在佛前再捨戒就好。佛法的戒律是很珍貴的，祖師告訴我們，經典要流通，廣為流布，戒律要珍秘。什麼叫珍秘呢？珍藏秘密起來，為了對治這些賊住的緣故。所以你看出家人的戒律，他不會拿出來在那裡跟你講，他禁止你看，禁止在家人看，禁止未受出家戒的人看。你看這部我們有講過的《妄盡還源觀》裡，祖師有引出家戒，他只引它的戒名，只引用了一些戒文而已；並沒有去詳細解釋，你看得懂的就看，看不懂的就跳過去。《涅槃經》也是一樣，佛也指出篇名、聚名，五篇七聚，他也只是這樣講而已，也沒有詳細跟你解釋。戒律沒有請戒不得說戒，不得傳戒。所以你們去受戒都有請戒，像出家人受戒，初壇請戒、二壇請戒、三壇請戒，要請戒才能受戒，不請戒絕對不傳。有時候請戒還不一定傳你，要受羯磨。羯磨成不成，要看三師七證，這些有德行的這些高僧，看你的根器，說成才能傳，說可以才能傳。所以古德講「戒須珍秘」，那你不能夠為了一個不受戒的人，去傳他菩薩戒，這是犯戒的行為，所以有些戒場在傳戒的時候本身就是在犯戒。他跟你問這些問題表示他沒有要受，沒有要受請他出堂，這個是最好的，如法的，戒律是這樣子。經典是廣為流通，大家都可以看，梵網戒也一樣大家都可以受，但是你真正要受才能傳給你。你不是真的要受，在那裡玩弄戒律在那裡當佛門的賊住，那絕對不傳，秘而不傳，為了對治賊住的關係，這是祖師大德講的。所以你受了戒，要懂得修行，不要在那裡想說我為了工作，我來毀犯菩薩戒，那叫得不償失。古德講：「寧可持戒而死，絕不破戒而生。」你一旦破戒則生世間心，能夠捨世間來持禁戒，則世間心死，所以叫寧可持戒而死，絕不破戒而生。破戒則生世間心，持戒則死世間意，所以我們學佛人是要這樣子來學。不要受了戒在那邊到處找，看有沒有什麼可以不要持的，可以退戒的，那你乾脆不要來受。所以說為什麼說受五戒是接引眾生，真正的戒律它沒有辦法讓你退戒的。所以五戒接引你，可以滿分受，多分受，可以少分受，也可以只受一條。但是我跟你講，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。而且五戒戒狹，不是真正殊勝；菩薩戒廣，盡未來際永不退失。你受了菩薩戒必然得上品上生，這個是有經典依據的，在《觀無量壽經》裡面講的，你受持大乘禁戒，大乘禁戒就是菩薩戒，你必然得上品上生。它告訴我們上品上生者，就是受大乘禁戒，所以你這樣受是沒有錯。所以這條酒戒很多人沒有當一回事，想說那叫遮戒，在五戒裡面它叫遮戒，有受才叫有犯，沒受那就不犯。我告訴你有沒有受都犯，是酒起罪因緣。什麼叫遮戒？遮戒的解釋不是有受有犯、沒受沒犯，這個不叫遮戒。遮戒是遮蓋你、防止你去犯到前面的四條重戒，所以叫遮戒，它有防非止惡的功能，所以必受。不是有受有犯沒受沒犯，又不是在吃盒飯，有吃才有飽沒吃沒飽啊。所以你用這種輕視的心，輕弄的心來看待佛法，來看待戒法，佛門稱之為輕法慢教。《地藏經》告訴我們：「若遇輕法慢教者。說永處惡道報。」就是輕慢佛法、輕慢戒律，玩弄佛法、玩弄戒律的，這些人永處惡道。你以為有一些好的說詞，漂亮的一種說法，你就能夠不墮惡道嗎？告訴你，結罪是在你的心，因果是結罪在心，你存什麼心？你要障人家道，你說得再好聽，我為了他的將來，我為了他什麼啊等等的，你還是墮落。人家要聽經聞法，你故意想辦法刁難，惡意刁難，障人家聽法，用種種的理由；無論是世間的理由或是佛法的理由，都是墮落啊！戒是結罪在心，不是只有看表面。所以你不要為了世俗的事情，家親眷屬、人情世故，這些酒局飯局去破了這條戒，那就不好了。你一定要懂得治身修業，修什麼業？修無漏業。要持戒修身，這持戒就是治身，你能念佛就是修業，修這個無漏業。這裡是講世間人他徙倚懈怠，就是講的懈怠放逸；不肯作善以及治身修業，身心禮儀不調，就是常講的沒有水準、沒有教養，這種事情現在也發生在佛門，所以你們出去看，有一些人他會看到：哎呀，這個出家人怎麼吃肉？這個出家人怎麼不守戒律？你就要想到那個不是出家人，打從他吃肉的那一刻開始他就不算是出家人了。這些都是徙倚懈怠，不肯作善，治身修業。在家人也一樣，你要看到一些在家人他不願意持戒，他在那裡大放厥詞說：持戒有什麼好的，我這樣持個五戒，得個人身也可以呀。這個就不肯作善，徙倚懈怠，用在佛法來看，也是一樣。下面講的：

父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。

誰是眾生之父呢？釋迦牟尼佛。對於諸佛如來，這裡的父母就代表諸佛如來的教誨。違戾反逆，這戾，就是所謂的狠戾；反逆呢就是忤逆的意思，違背佛教，父母教誨，違戾反逆。「譬如怨家。不如無子」，佛教你不可以做的，就是有人不聽；教你要修行的，你就是不做，還說修行不用那個樣子。這個就是佛門的冤家對頭，跟佛唱反調。教你要守律儀，你也不要。你看像現在有的出家人去餐廳用餐，亂七八糟，飯也不會吃，筷子也不會拿，吃飯的聲音比在家人還大聲，講話的聲音比在家人還像個俗人。那麼他再帶著一群居士，這些居士跟他學，更俗。搞得人家對佛教的形象，有了負面的觀感，這個就是講的徙倚懈怠，不肯治身修業，不肯作善。對於佛法的戒律規矩，父母教誨違戾反逆，你教他要守好律儀，他就說濟公也是一樣啊；你教他出門僧服要穿好，他就說他學濟公，不然就說他學虛雲老和尚，他說虛雲老和尚用功的時候也是穿得破破爛爛的。人家是用功到沒時間去補衣服，衣服自然的破掉，不是人家喜歡穿破破爛爛出來破壞佛教形象。虛老的德行，國師的德行，一國之師，他是清朝的國師，不是像你這種不如法的出家人。還敢自比虛老、自比古德，這叫做恬不知恥啊。你不肯轉，你在那裡放逸懈怠，你還說這個沒關係、那個不要緊，開緣、隨緣，這樣也叫度眾生。不知道自己就是個眾生，你要怎麼度啊，所以講的：「父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。」在世間人大家都很清楚，你要是生到逆子，你就一輩子受諸苦惱。我記得佛門一個長老講，他說我們台灣早期，在提倡兩個孩子恰恰好，那麼他到現在八十幾歲了，他說這個政策不對啊，他說要多生幾個才對，不然你看兩個都養不起父母，他說生了五個。我心裡想：兩個小孩當中要是有個逆子，一個敗家的，一個坑爹的就夠了，要是生了五個，五個都敗家，五個都坑爹，都啃老，看你怎麼辦。所以一廂情願起世俗心，就是跟俗人接觸多了。所以你要知道，這種出家人就不如法，不教人家修行，教人家趕快生產，這個就錯的，這錯的。所以世間法如是，出世間法亦復如是，在世間不肯作善，治身修業，對於自己的父母不懂得孝順，父母教他正確的事情，為什麼要加正確的？要教正確的事情才能孝順，教邪見、教你背師叛道，教你忘恩負義；教你跟老師作對的，跟國家作對的，這個就不對，所以教你正確的事情才能做。如果你的父母教你學佛，那你要懂得去隨順，教你要調伏身心，調伏煩惱習氣，這個可以隨順；教你殺生吃肉，教你破戒、犯戒的、犯齋的，你都不要隨順，所以講的父母教誨，違戾反逆。這是講你父母教你對的事情，如法的事情那才能做；教你不如法的，不符合國家法律的，不符合我們佛門戒律的、佛門規矩的，那不能做。這是講的世間人要懂得「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」世間人應該具備的，做一個人就應該具備的，很正常的道裡，進而要擴大。所以《大乘本生心地觀經》講的，大乘的報恩四法，告訴你「一切男子是我父，一切女人是我母」，講的四恩總報，那就把小情小愛給轉化掉了，不會只侷限在你家庭當中，這是佛教的孝順。你不要看現在世間人出家人教你那個孝順，那個孝順不依經律，混亂凡情，自陷陷他，甚可悲矣。你看佛在《大乘本生心地觀經》裡面講得很清楚，這一部經是大乘經典。這裡說的就是講世間人父母教他，他不願意聽從，而且就如同冤家對頭一樣，對他父母也沒有恭敬心，只想要父母的錢，只想要父母的遺產，就像冤家一樣來討債的，生下來讓你擔心的。我告訴你，你做人家父母的，你不要一直擔心小孩，你損他福報，這是事實。你小孩越讓父母親擔憂，你福報越來越少，這個是事實。你不要損你小孩的福，你不要什麼都幫他做，你把他的福報都消掉了，他將來就貧窮孤寡，這個是事實。小孩生下來，你要讓他來服務你，他要修他的福，他要孝順父母。如果你處處還為他做、為他擔心，你是在損他的福報，他不懂得要報你的恩，他覺得生下來什麼都正常的，爸爸做得好好的，媽媽做得好好的，他們養我是應該的，這樣他的福報就越來越少。所以現在為什麼有一些企業家，擔心下一代沒有前途，下一代前景怎麼辦？我告訴你，從你家裡面開始改，不是只有營造就業環境而已。你在家人要出來提倡孝順父母，保存他基本的福德。在學校要恭敬你的師長，不要老師在上課，你在下面給他錄音看看有沒有什麼毛病，這種心態就是背師叛道的心態。你要講世間法我們是很懂的，我們是了解的，知道怎麼做。所以你做學生的，尊師重道，做老師的呢盡你的職責，教學生不會只有一種方法，一昧地用打罵的不行，不打不罵也不行，所以孔子講的因材施教。看他是什麼材料，用什麼方法，無論是讚揚的、讚歎的、是鼓勵的，對他是好的，能夠提升你就用讚揚的方式；能夠讓他長記性，給他一點教訓是可以的。給他一點教訓，把他打傷了那就不應該，學生就要這樣教。我發現有很多老師也不會教學生，教出來都是壞學生；也有很多好老師不敢教學生，因為我們中國人講的那句老話：「朽木不可雕也。」學生不尊師重道，你不尊重老師，你學不到東西，你出來貢高自大，在這個社會上與人格格不入，這個都是世間法啊。《弟子規》裡面沒有教，講得太籠統了。這個都是很基本的，要孝順父母，奉事師長，很正常。但是在末法在現代，做父母的你要懂得，不要什麼都為你兒女操心，這是損他的福。我說你要看到小孩的前景，從現在開始倒過來，他幫你服務，他要來孝順你，這樣他才有前途啊。你給他學什麼才藝、技能，告訴你那些東西都是個未知數。基本的孝順父母他做到了，他有基本的福德；再來教他五戒十善，他的善福就有了；他有善根有福報，學東西就快；學東西快了，他技能就好，很正常，從根本教起啊。你不用擔心你小孩的未來，小孩的未來掌控在你父母的手上，怎麼掌控呢，就是教他孝順你，現在學校不會教，學佛你要懂得告訴你的小孩，他在家裡要懂得孝順父母；在學校要懂得恭敬師長，恭敬學校這些長官，這個很正常。這樣他才有福，有基本的福報。講忠孝節義，講禮義廉恥，所謂：禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。這首句子是名句。一個國家講禮義廉恥，禮義廉恥是國家最重要的根基，這是我們中國人基本的一個做人道裡。你學校要教，你要教你的小孩，要讓他懂，不可以你都幫他服務。我看有的父母根本是個奴才，幫小孩背書包上學，怕他什麼發育不良，被書壓到了。一棵小樹要變成大樹，不經風雨，它怎麼能成長，你過於保護，它就不可能長大。所以你要怎麼讓小孩有前途？很簡單啊，教他孝順，教他恭敬老師，對老師講話不可以沒大沒小，學校的規矩，你做家長的不要去意見多多，除非他們的要求不合理。你做家長的帶頭尊師重道，如果你做家長的不尊師重道，在那裡數落老師罵老師，你的小孩怎麼可能尊師重道。他不尊師也不重道，他就沒有福報，沒有福報將來就處處碰壁。所以這裡講到的孝順父母就順便跟你講一下，讓你知道，所以從根本開始教啊，基本的。下面講的： 

負恩違義。無有報償。

你要是生到這種忘恩負義的不孝子，在佛門也很多啊。不孝子孫的，負恩違義，他不知道祖師怎麼傳法過來，義淨大師講的：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。」在這晉宋齊梁一直到唐代的時候，高僧為了求佛法，離開長安到天竺去，到印度去，去的人很多。「去人成百歸無十，後者安知前者難。路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫。後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」後面的出家人，有經典給他看，他長了眼睛他不看經，那你長眼睛幹什麼？你何必長眼呢？你父母生眼睛給你，就是要來給你來看經典的，讓你來出家要給你看經典的。你有一付好的眼睛，你不拿來看經典，你在那邊看世間書。你對於佛法，對於經律，什麼都不懂，你還教你居士說不用看，看那個叫著文字相，不看就不著文字相了？那瞎子豈不都不著了，看不到啊。學佛不是裝瞎子，不是當個白癡，所以這些人就忘恩負義。還有在道場也有居士，你真的要教他，對他有恩，他就生氣了，忘恩負義，背師叛道，都有這種人，很多啊。說實話我們看多了，已經快要習慣了。現在人撒謊，他都不圓謊的，一看就知道他是在騙人，很自然而然的騙人。問你說你要不要來，要不要來道場，要不要來共修？自然而然就欺騙了，「我有事情啊」、「我很忙啊」，就趕快推託，這個就是打妄語；無事說有事這就是忘恩負義，這就叫背師叛道，這種人學佛，走到哪都不能成就，沒有辦法成就的。所以說負恩違義，無有報償，也不懂得護持正法，也不懂得護持三寶，也不懂得供養道場。人家說：哎呀，你要來做功德，來修功德。他就到處跟你講是非，說這道場要他的錢。你要知道佛門放功德箱，那叫給你修福田，我講的是真正的佛門，給你福田讓你來消業障。你業障消不掉，你還要造業，所以你不懂得感謝三寶，感謝祖師大德傳佛法來給你學，你還藐視經律，這都是忘恩負義。出家人不看經，在家人也不看經，聽經也沒耐性，怎麼學道，沒辦法學。你不下苦功那是沒有用的，所謂：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。」你沒有在佛法上下功夫，你怎麼可能成就。不可能成就，不可能開悟。你不尊重佛教，你不遵守佛陀的教誡，你不會成就，這些都叫負恩違義。負恩違義，你不用管這個人做得明顯或是不明顯，都算負恩違義。無有報償，對於佛法不懂得護持。你看來請法寶有很多的，他來請法寶是為了佔便宜的，這種心態啊。我告訴你，佛經流通收錢如不如法，是如法的，從古就有，不是創新的。重點是他法正不正，如不如法，看法正不正。你看這個《唯識三十頌》，你要看一遍，他要跟你收十兩黃金，誰收的？世親菩薩收的。這古人輕金若塊，十兩黃金，在古代那是很多錢啊。我記得《成唯識論》，護法菩薩造，他說要留給支那菩薩。除了支那菩薩來，其他人要看，看一遍收一百兩黃金，真有人出錢，古大德是這樣考驗學人。玄奘大師去，免費送給他，讓他傳回來我們中國。但是當地的人要看，一個人繳一百兩黃金，相當高的價值啊。所以有些人在末法，我們道場結緣佛書都是免費的，但是我們會發現有一些居士他是貪心、佔便宜的心態，他去其他道場請法寶也是這個樣子。所以搞得像一些專門在流通經書的道場，為什麼會提出限制？因為你不懂得珍惜十方的信施，不懂得珍惜。佔便宜的心態，想說我只要打一通電話，你看佛書就給我送到家裡來，這個他就對佛法沒有恭敬心；沒有恭敬心，他不會成就。所以我們倒過來做，你上網跟我們請經書，我讓你自己出運費，基本的運費你自己要負擔，你對於佛法才懂得恭敬。你不能親自來請，已經是業障深重，付個運費為自己請書，也不是付給道場，這是可以說得過去的。所以講的負恩違義無有報償，末法的眾生有些人是佔便宜的心態在請法寶，在佔常住的便宜；他看到有免費結緣的東西，有好的，趕快多拿一點，這個心態就是佔便宜的心態。他說反正是你規定的，按規矩來說，我愛拿多少就拿多少，這種貪心、貪欲心佔便宜的心態，侵損常住。你有沒有想過，別人也需要。我們主張法寶是要流通，儘量流通，但是你是一個學人，你就要想到，要恭敬佛法，不可以用這種佔便宜的心態。這裡講的負恩違義，特別講世間人，在佛門裡面你們可以看得到。去人家如法的道場，又吃又住，在那裡也不懂得供養，也不懂得幫忙做事，這個就是負恩違義，無有報償。那麼和尚，最主要的是出家法師教你如法的事情，你還面有瞋色，這個是真正的負恩違義，不懂得報佛恩。還有就是你學了大乘佛法不懂得要流通，只想說我自己看就好了，我自己學就好了，我懂就好，也不懂得要把正法流通出去，不懂得佛法在推廣有種種的困難。你是一個佛弟子應該肩負這樣的一個責任，要來報佛恩，來報祖師的恩德，把這個佛法給推廣出去，要動腦筋，這叫報恩啊。報恩要用行動來表達，要流通正法，不能想說只有自己看就好，自己懂就好，這個心態不對。這是末法的同修必須要注意的，不管你學哪個宗派。下面看：

放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。

這特別講世間人，「放恣」就是放逸，「遊散」就散漫；「耽酒」就好酒貪杯啊，「嗜美」就喜歡吃美食。「魯扈」就魯莽跋扈，「抵突」呢就是喜歡跟人家發生衝突，無知，喜歡跟人家相抵觸相衝突；「不識人情。無義無禮。不可諫曉。」諫曉就是諫言曉喻。這是講的喝了酒，或是講世間的人，他的一個過失。放恣，遊散，耽酒，嗜美，魯扈，抵突，不識人情，無義無禮，不可諫曉。用在佛法上來看一樣，放恣就放逸，散漫不肯做課，怎麼勸就是不聽，怎麼勸就看看有什麼方式可以偷個懶；要是功課定少一點就說師父慈悲，這個就是放恣遊散，很明顯的放恣遊散。貪著世間的美酒，貪著世間的美食，到道場來都要挑好吃的，都要挑順口的，這個就不是在修行。你來道場看到自己不喜歡吃的，你特別還要去吃，看到自己害怕的還特別要去吃；對治你的分別心，所以連吃飯都是在修行，看到喜歡吃的，少吃，不要吃，這個才對，要倒過來做。《楞嚴經》講的：「逆彼無始。織妄業流。」，跟你的煩惱習氣相違逆，這個是修道，這是真修。不是都找一些好吃的，順口的。我們要求道場把東西做好，我們住持道場要求大寮齋堂的典座，他們把東西做得好吃供眾，是我們的職責。你呢怎麼存心，怎麼用功修道是你應該盡的義務。你是佛弟子，你來道場修行怎麼來修，不可以好吃的多吃，不可以不喜歡的就不吃挑食；看到今天湯裡面，有自己喜歡的料就都把料舀走，多舀一點料剩下湯，其實這在戒律裡面都算犯戒的。我們常在講，你要考慮到在場有多少人；那如果是過堂，你也要去考慮到。雖然說過堂的這些食物，準備的都是夠吃的，但是你要想到「防心離過，貪等為宗；正事良藥，為療形枯。」教你食存五觀。所以你不要貪這些美食。那麼在大寮的這些同修，這些法師，我們要求你把東西做好供眾，這是你的心意，供眾要像供養諸佛如來一樣；你拿東西要來供眾，要拿好的，這是你的心意，這是你應該做的。你不能想反正出家人也不挑，在家人也不應該挑，我就把一些用過的、吃過的或是賣剩下的菜，送到佛門裡面來。這是有罪過的。所以你要懂得你是在什麼位置，你是在大寮當典座的，你就要想到要像供佛的心來供眾；你是拿菜要來供養道場的，要想到供養諸佛如來，一定要用好的。但是如果你今天是坐在五觀堂當中，記得要食存五觀，所以這叫各安其位啊。如果今天你是在護七的，你從五觀堂出來，你到大寮工作了，你就要換一種心態，你是要來供養諸佛如來。那自己在用餐的時候，在大寮的人也會用餐，你就要懂得食存五觀，很簡單的道裡，這個都是基礎。這是我們講戒律行持的一個基礎，很簡單的存心跟用心，希望大家要會。這是講到這一段經文順便跟大家提的。

第二十二講（無量壽經第二百二四十九集）

負恩違義。無有報償。

這個是講第五個「飲酒惡」。世間人喝酒，做個無賴，對於父母的教誨、正確的教導，他完全沒有當一回事，甚至就像冤家對頭一樣，反過來做出一些不孝父母的言行，所以說：「譬如怨家。不如無子。」那麼違背父母之恩，違背自己應盡的義務，所以叫負恩違義。這「負」就虧負，虧負父母恩，違背自己應盡的義務。那麼「無有報償」，從來沒有想過要孝順自己的父母，這個講的是某一部分的人是這個樣子。在佛門裡面，不要把一些社會問題、社會案件、社會新聞拿來無限放大，因為大多數人都是正常的，都懂得孝親尊師。而佛法最主要的課題，就是要「了生死」，所以世尊為一切眾生之父。你不要違背佛教，你要聽佛的教導，應當出三界、出六道輪迴，不要在火宅當中遊樂嬉戲，這個才是做到報父母恩，才是做到一個佛弟子應盡的義務，這個是我們上一次講到的。那麼下面講的：「放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。」這個是講大多數飲酒，或是這些不孝之人的行為。放逸，就叫放恣；遊散，就是散漫；耽酒，就好酒貪杯；嗜美，是喜歡吃美食，吃好的食物；魯扈，就是魯莽、跋扈，或是魯鈍跋扈都可以；抵突，就常與人發生衝突，而且非常無知，動不動就與人生事；那麼「不識人情。無義無禮。」不知道做人應該怎麼做，對於什麼是有義，什麼是有禮貌的這些禮節、基本做人的禮節，他都不曉得。那麼「不可諫曉」，沒有辦法跟他勸諫曉諭。所以像這個佛弟子，我希望大家要把威儀做好，要把佛門的威儀做好，出去要表現的像佛弟子的樣子，不要像個世俗人，像個世間人，你要想到要常穿居士服，你這樣子才能夠提醒自己是一個學佛人。即使去的場合沒有穿居士服，這是表相不穿，心地要穿，心裡要常服這個法服、常著法服，像一個學佛人的樣子，像一個學佛人的用心，這個就是我們講的佛門的禮節。所以不光是世俗的禮節，有一些出家人，有一些學佛人，他也不懂世俗的禮節。他以為禮節就是傳統講的那個周禮、儀禮等等的這些禮節，實際上要以現代的禮節來看。現代人生活上注意的，包括你商業的禮節，包括你行、住、坐、臥的種種的禮節，還有衛生，都要注意。不是只有古代的禮，古代那是古代的文明，現代有現代化的生活規範，這個你學佛人，現代人要懂；出家人也要懂。到餐廳去，餐廳的禮節；坐車，坐車的禮節；進電梯，電梯的禮節等等的這些禮貌、禮儀，你都要去學習、都要學會。比如說在飯店裡面，早上看到這個飯店房客，大家都要懂得互相問早，我發現現在很多人不太了解這個禮儀。這個都是很正常的，但是一般人他不了解，所以變成見面的時候，大眼瞪小眼。吃飯的時候有用餐的禮儀，拿餐盤夾菜的時候，它的一個高度、它的樣式，你不可以疊得像一座山這麼高。這個都是現代化的禮儀，所以很重要、很基本的。談論，在講話的時候，你在跟你附近的人講話，或在跟你同一桌的人講話，不要去影響隔壁的人，不要亂哄哄地吵成一團，這個都是禮節。你出國，你的衣服，像有些人出國，穿著拖鞋出國的、穿著短褲出國的，丟自己的臉，也丟國家的臉，所以要懂得這現代化的禮節。所以講的中華文化、中華文明，不是只有古代的文明。我跟同修講，不是只有我們祖先很聰明，我們現代的人也很聰明。我們是中國人，我們很聰明，不是只有祖宗聰明而已。我們活在現代，更要懂得精神，禮節的精神以及禮節的變通。所以這裡講「無義無禮」，你不要想到一百年前的禮節，三百年前的禮節。這些禮節你可以去看、去了解，原來幾百年前人家是這樣過生活的；但是你活在現代，你要用現代的禮節，要盡現代人應盡的義務。像孝順父母，就不能再用洗腳的方式了。從前因為沒有自來水，所以挑水、打水、燒水都是由子女來做，因為它算粗重的工作。那現在呢？很容易，都有自來水，都有乾淨的飲水系統。那你要做的就是要幫助你父母，去了解現代化的這些東西，要幫助他們進步，這個就是你應盡的義務。有空的時候，即使你出外工作再遠，沒辦法回家，也可以用視訊。這個都是現代人可以做得到的，很現實的。我們佛門不是那種不切實際的，講的就是你用得上的，現代化的東西。過去你可以去了解，可以去知道，但是中國講的中國文化不是只有過去，還包括現代。你要去了解，我們中國人不是只有古人聰明，現代人也很聰明的。你看我們現代中國人造的這些樓房、這些大橋、鐵路等等的航空科技、太空科技，統統都是我們中國人做的。所以不是只有一直在看從前，在看幾百年前，我們祖先怎麼風光，那是祖先的時代，祖先風光；你也可以看看現代我們中國人，也是世界上頭一等的民族。所以這邊講的「不識人情。無義無理。不可諫曉。」就是講這種世俗人不識人情，不知道做人該做什麼，怎麼樣才叫把人做好。對於應盡的義務以及應盡的這些禮貌，完全沒有。這禮貌就是我們剛才講的，現代的禮儀，包括你行、住、坐、臥，包括你打電話，你發訊息，你給人家發電子郵件等等的，這些禮節你要稍微注意一下。這個都是你負責任的態度，不可以隨便。那麼有一些人他就是不聽，他覺得反正我就是這麼爛，你能耐我何？所以說：「無義無理。不可諫曉。」沒有辦法去勸諫他，你勸諫他，他還覺得你瞧不起他，他還覺得你比他有勢力，你比他有錢有什麼了不起？你懂得這些禮貌，懂得這些規矩，你有什麼了不起？就是這種慢心，傲慢，這個就是「無義無理。不可諫曉。」在佛門亦復如是，你教他要守戒律，教他要持戒，教他要學正法，他會覺得你哪有我懂？你才學幾年？他覺得他自己很了解，很會開緣，甚至覺得自己的雜碎智比佛還要聰明，比佛還要有智慧。世尊教我們不可以做的，他偏偏要跟佛頂著幹，跟戒律分庭抗禮，跟戒律唱反調；他就是要搞世間法，就是要搞這種世俗事，這個就是自以為聰明，「無義無理。不可諫曉。」所以在佛門也是有這種人，而且這種人要是多了，這佛教就衰敗。所以我們學正法的人，學習大乘的人，你要有護持正法的勇氣，不是只有道德勇氣而已，要護持正法的勇氣，要向這些邪見，向這些不正見的，勇敢地拒絕，不要跟他們一樣，不要聽他們的花言巧語，他們講的這些話就是讓你墮落而已，你聽了他的話就變成「無義無理。不可諫曉。」就是個忘恩負義、背師叛道的佛弟子，而且你背叛了老師釋迦牟尼佛，你的罪過無邊；你毀壞的「道」是佛教，你破壞佛教的形象，你破壞出家人的形象，這個都是罪過無邊的事情。所以不是只有世間的五戒、十善，要看你是什麼身分？要看你毀壞的是什麼東西，而去討論這個結罪的輕重；還有你做這件事情的影響力，這些都是包含在你的業報裡面的，所以叫「隨罪輕重。考而罰之。」看你的罪到底是輕還是重來定罪，來論罪。所以在世間要懂得，在佛法裡面也要懂得，不可以做一個無義無理，不可諫曉之人。

六親眷屬，資用有無，不能憂念。

這是講六親，就是家親眷屬，包括你父母、兄弟還有妻子這六親，那麼他們的資用，就生活上的用度，有一些不負責任的人，完全不在乎，完全沒有當回事。「資用有無，不能憂念。」這就是世間人講的不負責任之人，或是隨便之人。父母生你，你娶了媳婦了，你沒有盡到你做先生的責任；你生了兒子了，你也不想把他養活，隨便就墮胎，這些都是。佛門是禁止墮胎，墮胎就是殺生，這個就是事實。有一些護士跟我講：「如果有人是因為某種原因而去墮胎呢？」我說：「不管是什麼原因，一件事情就有一件事情的業報；你墮胎就有你墮胎的惡報，你接生就有接生的善報。同樣的道理，這是一報歸一報，絲毫不爽。」所以這邊講的「六親眷屬，資用有無。」或是有的生小孩不養的，或是有的根本不生就把他墮掉，這種事情在現代常常發生。所以在末法殺業很重，很多人殺生自己不曉得。自己是個無義無禮的人，自己也看不清楚，所以講的「六親眷屬，資用有無。不能憂念。」這個都是不義之人。我們佛門講的這些道德，不是只有嘴巴談談；連世間的道德，也不是只有嘴巴談談。現在有一些人在推「中華文化」，在推這個「傳統文化」，但是這些人卻忠奸不辨，為什麼說忠奸不辨呢？推行了中華文化卻認為秦檜是有功德的，秦檜成就了岳飛，這個就是邪見，忠奸不辨。嘴巴談的忠孝節義，心裡面認同的是奸佞之事，要把這個民族英雄給毀壞掉，破壞民族英雄的形象，用一些什麼客觀、分析，在那裡胡說八道。所以你仔細看清楚，有一些人滿口仁義道德，做的都是不忠不義之事。再來看看這些人是學佛人，是出家人，都發心了生死，受了三壇大戒，但是他們卻違背佛教，拿著十方的錢，做著世間的事情，這個就是不義之人，完全不顧眾生的慧命，就是這裡講的「六親眷屬，資用有無。不能憂念。」眾生的慧命，眾生的善根，他完全沒有照顧。這些眾生都是他的六親眷屬，他現世的以及過去生的，他都不顧他的善根，只顧自己的紅包，只顧自己的妄想；傳戒也不好好傳戒，講經也不好好講經，就是講一些穿鑿附會的。也不教了生死，也不教出三界，這個都是六親眷屬他的資用，什麼資用？修行的資用啊！到底是有是無？能成不能成？他都完全不在乎。所以說「資用有無」就是你行這個行，能不能成佛？能成則稱為有，不能成則稱為無。所以叫「資用有無。不能憂念。」絲毫都不在乎，只想著做超度，做法會，他就認為這樣就是在度眾生了，並說：我從法會裡面教他念點佛，讓他來了解佛法。這樣他就是在度眾生了，問題是，他根本不知道什麼叫佛法。傳法的人不知道什麼叫佛法，他只知道怎麼過七星板、怎麼打九鐘十五鼓、怎麼花鐺、怎麼花鈳的，就是個搞樂器的。我們不是瞧不起搞樂器的，是瞧不起這些不務正業的人，我們瞧不起。不光我們瞧不起，十方諸佛都瞧不起你，都不會護念你。所以你看這些佛門的人，你就把他看清楚，不要只看人家嘴巴講仁義道德，你要看他行的是不是仁義？出家人有什麼義務？出家人有想要弘揚正法的決心？這就是出家人的仁心，推己及人。對於眾生有益的，你要懂得去推廣；自己得到佛法的利益，也希望眾生能夠得到，這就是出家人去行仁，所以很簡單的道理，不是只有滿口仁義道德，仁義道德不是嘴巴講的。出家人的義務就是講經說法，教化眾生。你可以打佛七，打禪七，打觀音七都無所謂，教人家出離，這個就是你的義務。可是你看看這些人有沒有做？辦一些藝術展覽、政治論壇，攀緣這些豪貴、權貴，都是在違背自己應盡的義務。所以講的仁義，現在的人，現在的出家人也沒有做好，還是滿口仁義道德。著相的人、愚鈍的人就會上當，只看表面的人就會上當，再講更清楚一點，淺識之人必然上當。這很淺識，以為人家講仁義道德，你就認為他是一個有仁義、有道德的人；以為他教「孝親尊師」，就認為他懂得孝親尊師，你還要看看他的行為，你要看清楚。佛門講的孝親，這個「親」是指一切眾生，「尊師」是指十方諸佛。幫助十方諸佛流通正法，使眾生能夠平等得度，這個就是我們講的「孝親尊師」。所謂：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你自己能斷貪、瞋、癡，能除殺、盜、淫，而後能夠給予眾生正法，給予眾生大乘佛法，這個就是孝親，就是尊師重道。這「師」不是孔子，我們不是拜孔子做老師，我們是拜釋迦牟尼佛做老師，我們是拜阿彌陀佛做老師，所以稱為彌陀弟子，稱為如來弟子。有人說印光大師也在推《了凡四訓》，也在推《感應篇》等等的，為什麼他們不能推？我跟你講一個，你一下子就能轉過來了，我們今天尊重印光大師為祖師，是因為他弘揚淨土，這個道理你應該就懂了；聰明人，我講這樣子，你就應該很明白了。今天我們尊重印光大師，頂禮他為祖師，是因為他弘揚淨土，不是因為他搞世間法。所以永明大師教我們「依法不依人」，佛教我們「依法不依人」。永明大師在他的著作裡面告訴我們：可以一人治天下，不可以一人為天下。可以以一個人做祖師，不可以一個人作佛法，同樣的道理，這麼簡單。所以我們尊重，我們頂禮印光大師，是因為他教導淨土法門，而且他自己實修淨土法門。有一些人就拿他做過的事情無限放大，搞得好像祖師都是跟他一樣墮落，這個就是在毀謗以及抹黑印光大師。你不要看他對他很恭敬頂禮、禮拜，還印他的著作，但是他正在幹的是毀謗印光大師的事情，抹黑印祖的事情，讓後面的人以為印祖都是在推世間法。這些人是佛在經上講：「畜生無異。」為什麼？不受佛戒。所以你要懂得，今天印光祖師之所以為祖師，為淨土祖師，是因為他弘揚淨土，修學淨土，不是因為他搞《了凡四訓》。印光大師不是世間人，他也不是孔子，也不是什麼大儒，我們也不是要跟他學儒的；也不是學老子的，也不是什麼修仙的人。我們跟他學是因為他教導我們淨土法門，給予眾生真正的信、願、行，所以我們尊為祖師。這樣講，相信有一點智慧的人都能夠明白。所以你不要以為印祖在做什麼，你就跟著一起做，印祖做祖師你為什麼不做祖師？印祖住藏經閣二十年，你為什麼不住藏經閣二十年？所以教你「依法不依人」。永明大師講：可以一人治天下，不可以以一人為天下。同樣的道理，你可以認定此人是祖師，但是不可以認定，以一人的所作所為就等於全部的佛法。講佛法還是得依經典，依四依法，所以這個道理很清楚、很明白，大家要懂得，不要做一個「無義無禮。不可諫曉。」六親眷屬的這些善根，你都絲毫不顧，你同參道友的善根你都絲毫不顧，這個就是業障深重。你不能憂念，你也不在乎佛教的興衰，你也不在乎這個眾生的慧命，你就沒有慈悲心，你在那裡做任何的慈善都是假的。不管你做什麼資源回收，做什麼捐贈器官，開什麼醫院，都是假慈悲。為什麼？你的本分是什麼？出家人本分是什麼？學佛人本分是什麼？就是學佛，就是弘揚正法。可是你對於佛教卻不能憂念，你對於正法，你卻不能憂念。世俗人講，咱們中國人從來不缺漢奸，缺的是漢子；佛教裡面，從來不缺賊住，而是缺正法久住。所以，學佛的人要希望正法可以久住，希望法輪可以常轉，這個是正知正見，你要在這上面用心。你不能學了佛，不把佛教當回事，不把推廣佛法當回事，那你沒有盡到你應盡的義務，你沒有去愛護一切眾生，這個道理大家要懂，要依經典。下面看：

不惟父母之恩。不存師友之義。

這講得更詳細。對於父母之恩，對於師友之義完全不顧，這跟我們剛才講的包括世俗的，包括佛教的都一樣。你沒有想過要報父母恩，這父母就是一切眾生，因為「一切男子是我父。一切女人是我母。」不存師友之義，這菩薩為你的同參道友，諸佛如來為你的和尚，你對他們完全無情無義，想自己有困難就在佛前求佛，求不準、求不靈就謗佛。對於出家人也是，順你習氣的，你就恭敬他為和尚；不順你習氣的，你就開始在後面毀謗他。有一些人就是這樣，這個就是忘恩負義，忘恩負義是什麼樣子，就是我們剛才講的這個樣子。真正教你的你還毀謗他，這個就叫忘恩負義。真正對你好的，你還毀謗他。所以不存、不惟父母之恩，從來沒有想過，這「惟」就思惟，心中沒有想過父母之恩，沒有存著師友之義，這包括佛門、包括世間人。世間人在這世間，有一些人基本上算是人渣等級的，沒有想過要報父母恩，還嫌自己父母活太久了，就是有這種人。在學校學生喜歡找老師麻煩，對於你的老師你不恭敬，你就沒有前途，你學了什麼你都沒有前途。上一次我們講過禮義廉恥，這個是所有學校必須共同遵守的校訓，所有學生必須遵守的，禮義廉恥。現代有些人沒有羞恥心，不懂得師友之義，不懂得老師跟學生的禮節，還說老師要跟學生做朋友，那就破壞師道。父母跟孩子做朋友就是破壞孝道，我知道有出家人，教這些為人父母的跟小孩做朋友，還說要提倡孝道，他明明就在破壞孝道。做父母的永遠不要想要跟你小孩做朋友，那是不可能的。人家只會覺得你裝模作樣，你一廂情願，你小孩不會聽你的話。你做父母就要有做父母的表率，做老師要有老師的表率。現在做老師的不像老師，做校長的不像校長，那在古代來看叫做禮崩樂壞，沒有禮儀、沒有倫理。所以你不孝父母，你不尊重你的師長，你沒有前途。上禮拜講過，你的前途從哪裡開始？從最基本的做人，孝親尊師開始，很簡單的，我們今天就談說做一個世間人，你不用想說什麼產業不產業的，什麼就業環境，那個都還太遠。就談你有沒有孝順你的父母，尊重你的師長，你早上起床見到你的父母會不會打招呼，到學校去見到你的師長會不會說早，這個都是很簡單的事情，還要人家來教，那你幾乎快要變成廢物了，你不是啞巴就是瞎子，為什麼？嘴巴不能講話，眼睛看不到，不能辨別是父母或是師長，不懂得說早，所以亂七八糟。所以我講的你基本的福德有沒有？你做父母的，你整天替小孩操心，你損他的福報，真的！你把他損完了，他長大就找不到工作，就在家裡吃你的老本，很明顯啊！為什麼？你從小把他的福報用完了，那要是再把他寵壞掉了，他就給你生一場病死了，這個就叫來討債的。所以現在做老師的不會教學生，做父母的會生孩子，不會教小孩，這都是末法出現的一些社會現象。所以如果你有這些問題請你趕快轉過來，你不要想說你跟你的小孩做朋友，你搞錯了。他的朋友不會是你，永遠不可能是你。就像她的先生不會是你，他的太太不會是妳一樣，這麼現實。你做父母要有父母的樣子，要有表率；你要有威儀、你要有慈心，都要有。所以你要想要生小孩，你要懂得怎麼教。所以我勸你們能不生就不要生，因為你不會教，生來給你討債的，讓你每天迷惑顛倒，讓你每天沒有辦法用功，你就好好學佛就好。有一些人妄想著有個美滿的家庭，這世間是生滅的，從來不美滿，你不要活在自己的妄想裡面，所以腦筋要很清楚。這裡講的「不惟父母之恩。不存師友之義。」下面再看：

意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚癡蒙昧。自為智慧。

這個就講到我們佛教裡面的問題。這些人你不要看他在那邊念佛，「意念身口。曾無一善。」有一些人是完全排斥，有些人雖然念佛，念一念，等一下就開始講是非了，剛念的功德全部沒有了，福報全部沒有了。所以「意念身口。曾無一善。」你的功德是累積的，但是你一講是非，一講那些妄語、綺語、虛假的言語，馬上就破壞掉；你的身、口、意三業，你能不能調伏，能不能用佛號來調伏？如果不能，那就曾無一善，沒有絲毫的善行；所以說「意念身口。曾無一善。」有些世俗人對於諸佛經法不信，這個很正常，福報不夠；有些人學了佛，對於諸佛經法也不信，他就是要毀謗大乘，他就是要毀謗正法，對於諸佛經法他毫不相信。他自己的所作所為，三千年前釋迦牟尼佛就知道了，就知道末法的時候會有這些惡人，來毀謗大乘，甚至排斥大乘、排擠大乘，誰講大乘他就排擠他，誰講正法他就排擠他，這個我們有很明顯的感受，這些人都自命德行高超，自命仁義道德。排斥正法，就是要毀謗大乘，有小乘的毀謗大乘，也有大乘的在毀謗大乘，你講正法他就不歡喜，你如法他就不高興。我從十幾歲，我初學佛我就發心要弘揚正法，我從十四歲就學佛，那個時候我就吃素，到現在講經這麼多年來，你去想想這些在障道的人，在十幾歲的時候都在幹什麼？你好好想一想你自己在十幾歲的時候你都在幹嘛？你可能在看著小說，你可能在跟同學聊天，你有沒有這些這樣的願心？完全沒有啊。縱然讓你到了我現在這個年紀，你有沒有想過要來學佛？多半都是沒有。好不容易四、五十歲學佛了，看到有人在弘法，比他年紀輕他就來毀謗了，就來扯後腿了，就想要使絆子了，這個都是我們很明顯看到的。他到底是在跟誰作對呢？他是在跟釋迦牟尼佛的正法作對，這些人必受惡報，現世報應，你一定會看得到的，你障礙正法流通，現世報應，諸事不順，甚至將來就得惡瘤惡病，口生惡瘤、身長惡瘡，這個都是經典上講的，不用等到來生，來生就是無間地獄，出來了還是一樣，惡瘤惡瘡的。所以這些毀謗正法的人，障礙正法的人你去想一想，你到底是在跟誰作對；你去想一想你在十幾歲的時候，你在年輕的時候，你想著的是什麼？很多人想著就是他的工作、他的家庭，想著他的小孩、他的妻妾恩愛。都是想這些世間事，沒有任何出離心。看到我們弘揚正法，他就要來障道了，要來扯後腿，你看這些人是什麼用心？意念身口，曾無一善，不信諸佛經法，不信生死善惡。看到年輕人學佛，他就來想辦法打壓他，想辦法障他的道，讓他不能學，讓他不能吃素，讓他退失善根，說你學佛沒有用，也是要了解世間法啊，就是講的這些話。不懂得護持年輕一代的善根，看到人家有點功行，就開始在後面毀謗人家；看到人家有一點善根比他還強，他就開始嫉妒人家，在末法就是有這種人。甚至他自己障自己小孩的道，障別人小孩的道，做大人的看到小孩學佛，他不懂得要護持，這些都是愚癡蒙昧，自為智慧。他不懂得護持人家的善根，他不去想想他自己在這麼小的時候是在幹什麼，所以只會說三道四、指手畫腳。自己說三道四還不夠，還要拉幫結派說三道四，表面上對這些小孩說你善根很好，如何如何。後面就在毀謗他說他這樣學佛、念佛將來工作怎麼辦啊。就講一些風涼話、扯後腿的話，希望人家學佛不要太認真，就是有這種人。我看你們如果有年輕學佛的你就很清楚，你年輕的時候學佛，你碰到的障礙，有一些反而是學佛人障礙你，反而是你的父母障礙你，因為你父母也學佛，可是他沒有學得很好。所以這裡講的，不光只是做父母的你要孝順，做父母的也要護持你小孩的善根，讓他能夠長時熏修。同修間你看到年輕的學佛，你要讚歎他、要護持他，要鼓勵他、要給他信心，要給他希望，要做他的增上緣。你不要在後面扯人家的後腿，對人家在那裡毀謗，說三道四，這你是造罪業。你不信諸佛經法，不信生死善惡，跟你講說有生死善惡，你不相信，你還以為自己這樣念阿彌陀佛就能往生淨土，阿彌陀佛拒絕接引這種人，為什麼？往生極樂世界，唯除五逆，毀謗正法。為什麼特別講一個毀謗正法，毀就是毀壞，謗就是毀謗、罵謗。你障礙正法流通，你障礙人家學佛，阿彌陀佛不歡迎你。哪裡歡迎你呢？無間地獄歡迎你，你到那裡去受業報去，極樂世界不歡迎你。所以你看哪些人能往生，哪些人不能往生就很清楚啊！所以雖然聽經聞法，但是不信生死善惡的大有人在，最怕的還是出家人！我看有些出家人年紀大，出家幾十年了，受戒都受了幾十年了，他沒有想說他要求生淨土，他沒有想說他要了生死。他想說他要搞文化，他要推人間的佛教，你看這種心態多可怕，不信佛啊！不信生死善惡啊！所以李炳南老居士講了，他說有些出家人到七老八十都還不信佛，就是講這種人，多麼明顯啊。最怕就是這種，著作等身，到後來呢，沒有求生淨土的願心，還貪著這個世間，還希望有人來傳承他的理想跟妄想。其實那個不叫理想，那叫妄想，都已經七老八十了，那個棺材幾乎是可以蓋上了，剩下一個縫而已，他還想著他的這些世間事情，滿心的世間意，這種人就是不信諸佛經法，不信生死善惡，他不相信，所以他不願意求生。真正相信你就會願意求生淨土，這世間萬事甘讓人先，信願持名決不落後，這就是夏蓮居老居士講的。所以世間人不懂，我們學佛人不能跟他們一樣。有一些假學佛人不懂，我們真正學佛人不能跟他一樣，你要真正相信生死善惡，真正能夠發願求生淨土，萬緣放下，不要障別人的道，不要毀謗有修行的人。下面講：「欲害真人。鬥亂僧眾。」他看到人家有修行，他就說：哎呀，我那天看到他怎麼樣，好像有什麼問題啊。全部都是側寫的，站在他自己的鼠目寸光來看，站在他自己的餘光來看修行人，以蠡測海，以管窺天，就像個井底之蛙。井蛙怎能解天際之浩瀚，蚯蚓怎能風起雲湧。所以這些人欲害真人，鬥亂僧眾。這真人就是真正的修行人，不是道家的那個修仙的，我知道道教有一些修仙的他也叫真人，我們是這裡的真人是指佛教，真正的修行人，我們對道教不排斥，對其他的宗教文化不排斥。我們就是看到佛教裡面的這個問題，大家需要怎麼來改善，怎麼來修行。那麼末法就是有這種人，欲害真人，鬥亂僧眾，他就在僧團裡面講是非。所以一直講的，到道場禁止拉幫結派。不光我們道場如是，你到別人的道場你也要小心，人家會搞小團體，但是你不要跟著一起搞，你跟著一起搞就是破和合僧。破和合僧是五逆重罪。這一個道場是和合的道場，你在那裡講話沒講清楚，或是有意或是無意造成人與人之間的誤會，不光是講話，包括儀態、任何形式的誤會，你是有意無意的，你都算是破和合僧。所以破和合僧這一條，在五逆罪裡面算容易犯，所以說話要說清楚，人家有誤會要解釋，聽話的人也請聽清楚，不要馬上就光火，馬上就生氣就火大，要知道要給人家一個緩衝的餘地，你才不會鬥亂僧眾。你不要跟哪一個法師特別好，排斥哪一個出家人，我知道其他的地方會有這些問題，我們道場沒有，這個道場非常清淨。從建立到現在，沒有這些問題。所以你到別人的地方去，你要注意，人家會拉幫結派，你不要跟著。再者我告訴你不要跑去別的道場，你的心是散亂的，你愛這麼東跑西跑，你的心不會定；你就好好安住，在我們精舍修行用功就可以。你不用這樣東跑西跑，只是說有因緣接觸到的時候你自己要注意，你的言行要注意，有時候有人會藉著你的話在那裡鬥亂僧眾。俗話說得好，人言可畏啊！可畏在哪裡？可畏在你講不清楚啊，人家拿著你的話胡說八道。所以你要把話說清楚，在道場同修之間話要說清楚，溝通要清楚要明白。所以講的：「欲害真人。鬥亂僧眾。」就是有這種人，破壞僧團、破壞佛門，在佛門搞個人形象，塑立個人形象。佛教不搞個人崇拜，佛教就是學佛，你搞個人崇拜，這個就是不如法，就變依人不依法了，就與四依法相違背。佛法裡面不搞個人崇拜，佛法就是來學佛，學佛陀的正法，你搞個人崇拜，那就變成鬥亂僧眾，你可以尊重你的和尚，這是應該的。但是不要把他偶像化，我知道有些女眾特別是喜歡這樣，愛所愛者，認為這個人好，他說的好的，他說的事情全部都好；瞋所瞋者，認為這個人不好，當這個人認為好的人，她也覺得都是不好，這個就是《大愛道比丘尼經》裡面講的，女眾有八十四態的其中一態，愛所愛者，瞋所瞋者。那就是把人形象化、對待化，相互鬥亂。這種事情在末法的道場裡面特別多，因為末法有一些女眾居士會到道場來，就會不經意之間產生這個問題，所以你就要小心了。男眾也會，只是沒有常常犯，但是犯的還是有，所以不能只講女眾，男眾也會。所以大家都一定要注意，不可以鬥亂僧眾，破壞人家修行，破壞道場的清淨。你要知道你的言行造作，這造作就包括你的身口意，你的言行、你的作為，都要如法，不要讓人家誤會你，你也不要去破壞了正法，所以說的鬥亂僧眾就是指這個意思。那末法就是有這種人，看到人家講正法，他就嫉妒障礙，看到人家弘揚正法，他就嫉妒障礙，就是欲害真人，鬥亂僧眾；看到祖師大德講得很好，他就要來毀謗祖師；看到大乘很興盛，他就要來扯大乘佛法的後腿。實際上是自己挖坑通向地獄，自己往地獄裡面走，沒有人可以救拔，也沒有辦法怪其他人。那麼這些人在末法會越來越多，透過言論、透過文字、透過網路的傳播，來毀謗正法，來破壞大乘佛教。所以我們自己學大乘的人，要有護持正法的勇氣，對於這些破壞大乘的人，我們要敢與之拼搏。怎麼拼搏呢？就是不受他影響，不受邪見的影響，甚至我們還影響他，告訴他：你的觀念是錯的，你觀點是錯的。引經據典破斥他，這個就叫與之拼搏，不是跟他打架，你要能夠懂得我講拼搏的道裡。所以末法就有這種人欲害真人，鬥亂僧眾。愚癡蒙昧還自為智慧，這是可悲到了極處，所作的行為都是愚癡的行為。你看像現在就有些人，把經典標上自己的句讀等等的，稍微有一點見識的人就知道，藏經不能隨便愛怎麼改就怎麼改，什麼我要利益眾生，這個就是愚癡蒙昧，自為智慧啊！祖師大德都不敢標句讀，你敢擅改經典。句讀只要不對，意思就不同，你叫人家遵照你的意思修行，要是人家沒有成就你就完蛋了。你自己有什麼修證，你自己有什麼修行，你把藏經這樣亂改一通，就是有這種人啊。佛教我們學佛，他就說：哎呀，那一套沒有辦法接眾，看能不能弄個什麼拼布班，弄個展覽，教教一些養生啊這樣來接眾。你看釋迦牟尼佛怎麼接眾？釋迦牟尼佛用的是般若智慧，用的是講經說法，用的是善巧譬喻，不是用的世俗那一套東西。我們這個不叫守舊，這叫固本。佛教的本質是什麼？要知道，傳播可以有很多種方式，文字、影像、音效都可以，透過網路，透過媒體都可以傳播，這個叫創新。不是把佛教變質了叫創新，你把法乳變成酸奶，那就叫變質啊，酸久了就會臭掉。佛法就像純正的牛奶一樣，所以你要懂得，不要愚癡蒙昧，還自為智慧，這就可悲了。自己不願意守戒、不願意持戒，還教人家不要持、不要守，還有很多理由。自己吃肉還跟人家說，你也吃沒關係，反正都很自在，隨緣啊。這個就是愚癡蒙昧，還覺得自己很會恆順眾生，還覺得自己是在修普賢行。殺生，還認為自己在修普賢行，這些出家人、在家人，大家就要注意。我為什麼常常講，提醒你不要犯，因為你如果不常這樣熏修，你一個念頭動錯了，你就會犯戒了，你一個念頭想錯了，你就開始造業了。要熏習正法，要能夠鞏固自己的道心，在末法是一件不容易的事情，但是要你退轉只要一句話、一個念頭就可以了，所以眾生善心所少，惡心所多，善業少惡業多，善業弱惡業強，這就是末法的眾生。所以要長時熏修，要不厭其煩地熏修，為什麼教你念佛要綿綿密密，就是防止你起惑造業；教你持咒，教你參禪、觀照都一樣，就是防止你起惑造業。起惑就一定造業，惑業苦如惡叉聚。惡叉聚，這個水果，此方所無。一生就是三個果實，惑業苦，你起惑必定造業，造業必有苦報，所以希望大家能夠依佛所說。

第二十三講（無量壽經第二百五十集）

意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚癡蒙昧。自為智慧。

這是講飲酒惡，那麼這飲酒一定包含著愚癡的業在裡面，因為意業愚癡，所以意念身口曾無一善，這意念身口包括他的身口意三業，不懂得要修行，也不懂得做世間的善事，甚至人家做善事，他還要以小人之心度君子之腹，把人家的善事給曲解，認為人家做好事情，都是有目的的、都是有企圖的，這個就是意念身口曾無一善。不光自己不做，還要去破壞別人、還要去毀謗他人，這個就是愚癡。那麼這些人，可以肯定的，不信諸佛經法，對於佛法他是不相信的；不信生死善惡，就是死了以後輪迴，隨你的業，善業多惡業少，生三善道，惡業多善業少，墮三惡道，這個是世俗人所不相信的，那麼更可悲的就是學佛人也不信。如果學佛人不信那就是白學佛了，所以為什麼普賢菩薩「警眾偈」裡面講的，勸大眾要知道「如少水魚。斯有何樂。……但念無常。慎勿放逸。」要大家趕快來用功、趕快來念佛、趕快來修行，不要去放逸、不要去空過，你放逸、空過了，這一生沒有了脫生死，那來生在三界當中輪轉。所以為什麼「警眾偈」講的，勸我們要有這樣的一個覺悟，要知道「是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。」一般人會覺得過了一天了，或過了一年了，他感覺到他自己長大了，或自己成熟了，因此有這種快樂的心態，但是普賢菩薩告訴我們要但念無常，慎勿放逸。那你相不相信無常，有沒有相信生死善惡，如果沒有，你就不會把修行當一回事，你做什麼事情還是以你世間的業力為主，我們一直跟同修講，學佛人以修行為主、以道場為主，其他的世間事情我們都可以暫緩、都可以放下、都沒有關係，因為那個不是重點，不是我們生活的重點，念佛修行來道場用功、來為佛教發心、為佛教付出，這個才是我們佛弟子的人生重點。你生活的重心是在於修行上，你的生活重心是在為佛教為眾生上，這個才是正確的，這個就是你知道無常，你知道生死善惡，你知道人死了後會有輪迴，你現在要趕快來修，趕快來斷惡修善，積功累德，你有把修行當作是一回事。所以說最怕的就是學佛人不信，就給自己一些理由，我要工作啊，我有事情啊，這些問題，這個就是你自己在障自己的道，自己在給自己使絆子，讓自己摔倒，所以到底是誰在障你的道呢，很多時候都是自己讓自己成就了這些障道的因緣。你看學佛的要是不深入，吃了素沒幾天他感冒了，打個噴嚏了，他就覺得一定是吃素的問題，或是念佛有一點不順了，他就覺得是不是學佛的問題。你看這個善根這麼鮮少，身體有一點不舒服，一點頭痛腳痛，腰痠或是一點小毛病，他就開始要退心了。我告訴你，你要是身體有這些問題，你第一個想到要放下的就是世間法，要放下的就是你的愛欲你的恩愛，要放下的就是你的世間的工作，你要想到這色身要壞掉了，還不趕快來用功啊，還不趕快來為佛教為眾生，這個是學佛人要有的正知正見。不是像一個俗人，我身體不好，我把身體養好了我再來修行。沒有養好的身體，它只是暫時不受病而已。古德講：「受盡三塗血火刀。百千萬劫暫時饒。此生不向今生度。空在人間走一遭。」所以當你身體有毛病，你身體有不舒服有不痛快的時候，你才更應該清楚，腦筋更應該清楚，死期到了，自己的命不長了，趕緊要來用功，趕緊要丟掉的就是世間事，這個很重要。現在這種話講的人很少，所以整個佛門很多都沒有道心，沒有修行的毅力跟魄力。那你說，這種人要是在佛門多了，那就不能成就了，佛法不會興盛，整天就是辦活動而已，搞的一些人情的這些佛事，破壞了佛教。所以當你知道你這個色身出問題的時候，出毛病的時候，你要丟掉的就是世間事。不是說我到時候再來學佛，我告訴你，來不及，你平常要是沒有存著這種觀念，我剛才講的這種正知正見，到臨命終的時候，你就等著完蛋，為什麼？你提不起勁來，你就沒有修行的道心了。縱然你請得高僧大德來幫你助念，你也往生不了西方極樂世界，因為你平常就沒有懂得放下，平常就沒有想要修，所以一點毛病，你就想要在家，等我毛病解決了以後我再來，這一種心態一次兩次三次，經年累月地這樣累積下來的錯誤想法看法，你要是不把它打掉，你要是不把它轉過來，轉成修道的動力，到你要臨命終的時候，你不用想往生淨土。為什麼？因為你根本沒有用功的心，所以為什麼說生活當中就要修行，生活當中就要學著放下，就是這樣放。所以善導大師講：你只要生了一點小病，你就要想到自己可能會死掉了，我要趕緊放下來用功來求生淨土，是這樣子的，這叫用功啊。不是像個俗人一樣，生病了，我趕快看能不能尋得明醫、找到一些良藥，把我的病給治好了，到時候我再來發心再來做，來不及了，這個就是平常沒有道心。近代這一兩年，新加坡佛教居士林的林長李木源居士，這個人他是得了癌症的人，他就是萬緣放下，一心念佛，該看醫生看醫生，該為佛教發心為佛教發心，有多少命光就做多少事情。他沒有想過，哎呀我生了重病了，將要死了，我待在家裡養病啊，他沒有這樣想，他走出來為佛教為眾生，所以你看臨終走得很好，往生淨土。我知道有一些人毀謗他，我告訴你，你不要看錯了，這個人有念佛三昧，你們沒念佛你們看不出來。最少最少的也是功夫成片，為什麼，他生病佛號照樣不中斷，完全不影響他的正念，完全不影響他的作息，這就叫身受心不受，他可以算是近代的大居士，可以這樣講，沒有問題的。所以你相不相信生死善惡，你相不相信這個世間有輪迴，如果你真的相信了，你就會抱定這句阿彌陀佛老實念下去，你不會在那裡左顧右盼，東奔西走。所以你的觀念要轉過來，生病更應該來用功，更應該修行，正是因為平常無病不覺人生苦惱，現在有病做逆增上緣，發心更勇猛更精進，修行是這樣修的。不是整天圖快活圖安逸，那個修不了行，那個沒有用，最後就是墮落，最後就是墮到三惡道去。所以我們常在講，你要放下你的世間事情，放下你世間的這些觀念。怎麼放下？就是我們剛才講的這樣放下，越是逆境越精進越用功，越是順境越不貪染，是這樣用功的。所以很多學佛人他不信，他表面學淨土，表面禮拜彌陀，心裡面不信生死善惡，不信諸佛經法。去到人家道場，欲害真人，鬥亂僧眾，他就看這個法師能不能給他攀緣，沒有辦法攀緣的他就在背後給他毀謗，欲害真人，鬥亂僧眾。給人家道場製造矛盾，僧眾間製造矛盾，道場跟道場之間製造矛盾，在佛法裡面說三道四，毀謗正法，都是因為愚癡沒有智慧。跟他講正法他不相信，跟他講學佛要老實念佛他不相信，告訴你《弟子規》不是佛法，就是有人不相信，這就是愚癡。被這些邪見給洗腦了，人家用話術把你洗腦了，你還當真，你受騙上當了，這個都是不信諸佛經法。《弟子規》為什麼不是佛法，很簡單啊，他們這些人認為的，學了《弟子規》就等於會了全部的佛法，就等於佛法他有基礎了。我舉一個比喻，你們都學過數學，學會一加一就等於全部的數學嗎，這麼簡單的道理，他愚癡到都轉不過來，這些外道邪見的、不會佛法的人，他都喜歡用一些普羅大眾都認同的一些善法的觀念，孝順啊、做人啊、做好事啊，他以這個作為他話術的一個基本原則，然後再加以穿鑿附會佛教的經文，所以一大堆人就受騙上當了。他們講這個學佛就等於孝順父母，就好像你學這個科學，你了解地球的自然生態，那麼剛開始你要了解的時候，人家告訴你太陽從東邊出來西邊落下，再加以穿鑿附會，說你只要了解這個太陽從東邊升起西邊落下，你就懂得這整個地球的運行了，我相信現在的人就清楚，你就知道這個老師在胡說八道，這個教授在胡說八道。學各種的專業亦復如是，我們這樣講你能懂，你能清楚嗎？他們這樣穿鑿附會就像我剛舉的那個比喻一樣，他就講一些基本的，太陽是從東邊出來西邊落下，你只要知道太陽從東邊出來西邊落下，你對這個地球就全部都了解了，對這個宇宙行星你就全部都了解了，要是有人講這個話，我相信大家一定就攻擊他。可是在佛門，你們這些佛弟子，你們腦筋真的有這麼愚鈍嗎？真有這麼不清楚嗎？一定要我們用世間法的比喻，你才能夠理解，原來是這樣子啊。所以你是不是真的相信佛語，清涼國師講的，當取信於佛不取信於人。凡事依佛經、依佛教誡，這外道話術有很多，《弟子規》是其中之一，小乘的說他也有淨土法門，說他也念阿彌陀佛，也念佛。我告訴你《無量壽經》講的，淨土法門不是小乘，非是小乘，小乘裡面沒有淨土，這是佛說的。哪一個人告訴你小乘裡面有淨土法門，就是胡說八道。所以你看經典，你就懂得佛教的道理，你就不會人云亦云，我勸你們要看，但是信行者少，聽話的人不多，所以生死不休，你生活上修行就有一大堆疑問，你真正聽我的話你去看經，放心好了你的那些疑問根本都不是問題，全部都能解決。所以講的：「不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。」這個就是愚癡。自己愚癡還以為自己有智慧，以為自己找到了根本。就像一個愚癡的人把冰雹當作是摩尼珠，不知道這個冰雹終究會融化的。所以說「愚癡蒙昧。自為智慧。」沒有智慧，自己被自己的無明，被自己的愛好給障蔽，還認為自己很懂，所以凡事你得依經律，不依經律就會混亂凡情，講出來的話就會自陷陷他，這種事情是可悲的事情。所以愚癡一定要杜絕，學佛要依法不依人，依義不依語，義就是了義才能夠依止，所以要有四依法。你不用四依法，你在這末法你就沒有正知正見，連這種外道法你也不能辨別，世間法你也不能辨別，祖師講這種人就像野狗逐塊，什麼叫野狗逐塊？看你們家養的這個狗，或是外面的野狗，你拿一個東西，往那個方向給牠丟過去，牠也不辨別這個東西到底能不能吃或是什麼，牠就是去追，這個就是愚癡。人家拿相似法給你，你沒有慧眼，所以金鍮難辨，到底是金礦還是鐵礦，你搞不清楚，你把這個銅礦，黃銅礦當作是金礦，還以為自己撿到金子了，沒想到你拿到的是銅，還當作是寶，所以祖師講的金鍮難辨，金礦跟這個黃銅礦你辨別不清楚，這個就是愚癡。你沒有智慧，那你要多拜懺，要多印經，多流通正法，廣為人演說正法，分享佛法，幫忙校對，幫忙上字幕，幫忙打字，你才能夠開智慧，你要去分享。所以上網不要只有看一些新聞，看一些這種資訊，要想到利用網路來分享佛法，網路來推廣佛法，你的智慧就在於你這兩個手指頭這麼動一下，你的愚癡就在這裡破掉了，你經年累月這樣累積功德，漸漸積功德，你分享一次得一分智慧，就是這樣做，你就能夠破除你的愚癡。下面看：

不知生所從來。死所趣向。

所謂不知生所從來死所趣向，很簡單，一般的人都不知道自己從哪來，也不知道死了以後到哪去，怎麼來的他搞不清楚，頂多你能了解的就是婦產科告訴你的這個生育的一個現象。但是為什麼會投在這一家，這個家庭，你也搞不清楚，所以不知生所從來死所趣向，不知道自己什麼習氣，帶了什麼業，也不知道自己死了以後要去哪裡。覺得人生就是要相信自己，可是連自己是什麼他都搞不清楚，你問他什麼是自己，你的名字，你問他說：「這個哪樣東西是你呀？」他也不曉得，問他名字是你嗎，他想一想要是當初不叫這個名字，那他現在這個我就沒有了，那名字就不是了。他的衣服也是他所有的，他的名他的錢都是他所有的，並不是他，所以連找哪一樣是我，他都沒有辦法，所以叫迷失了法性，所以不知生所從來。一般會講說因果，你過去生是造什麼因，所以呢得什麼果，我們大乘佛法講的你是怎麼來的，你這個我在哪裡。所以一般人不懂，俗人他覺得我要相信我自己，相信我的感受我的感官，都是我的，那那個我在哪裡？他沒有辦法找到，他認為他的名字是我，他認為他能想的是我，那你發呆的時候呢？所以說我思故我在這個說法就不對，這個太膚淺了。所以佛法小乘講的諸法無我，他知道原來為什麼你會感覺有這個我，就是因為你有錢有名有名字有財產什麼等等的，因緣和合虛妄有這個我，但是呢，實際上這些都是因緣別離，所以他在這當中看到諸法無我，這還是沒有看清楚。世俗人他是真的搞不清楚，他覺得他在想就是我，但是想會斷滅，這二乘人知道；大乘的人告訴你有法性真我，所以講常樂我淨，他就不是用這種「析空」的，不是用這種分析的。那告訴你「體空」，眾生有法性真我，如果無我如何能證知諸法，你怎麼知道無我者？你了達諸法無我的那個就是你的法性真我，所以二乘人不懂，二乘只知道諸法無我，所以住涅槃寂靜，他不知道了達無我者是誰，他不知道諸法怎麼來。所以大乘講的究竟，小乘他知道諸法無我，他知道空，他不知道取空者誰，證空者誰，了知空的人是誰，所以他不曉得眾生有真如佛性，他不知道這個「了知心」就是佛性，這樣講下去你就明白了。所以祖師講的佛性在哪兒呢？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，這個都是佛性。但是明知者叫做佛性，無知者、不識者喚作精魂，所以就變神識、靈魂。實際上你要悟了，它就叫佛性。識當下即是佛性，它沒有任何改變。就像頻伽瓶一樣，頻伽瓶裡面的空―這頻伽瓶就是一個瓶子有二個孔，兩個瓶孔的這個瓶子叫頻伽瓶，代表我們這個色身。那麼頻伽瓶裡面的空跟外面的虛空有沒有兩樣，沒有兩樣，是相同的，眾生迷妄入於這個色身當中，就好像這個頻伽瓶裡面的空一樣，所以轉佛性為阿賴耶識，實際上阿賴耶識的當下即是真如，這就理體上說，我要跟你講清楚，從理體上說。一般人到這裡他就覺得他悟到了。你是悟到了沒有錯，但是還得修證，所以說：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」這個事就是你的習氣，你雖然知冰是水，猶賴湯汁以消融，悟妄即真啊，還需要用佛慧來熏煉。你現在只是聽懂了而已，了解了而已，體會到了而已，但是還是得藉由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行來修證；還是需要藉由念佛、藉由持咒來除斷煩惱，否則你只是知道個道理。在天台宗裡面六即佛裡面算是名字即，什麼叫名字即呢？知道自己有佛性這叫名字即，依此所了達之理而能起修叫做觀行即佛，那其他人不懂的叫理即佛，道理上是佛。所以阿賴耶識的當下即是真如，所以說生滅與不生滅和合成阿賴耶識，非一非異，不可說同，不可說異。這個阿賴耶識它有起妄的作用，但是眾生要覺悟，不會離開阿賴耶識。有一些外道他不了解，他就以為要修這個第八識。我告訴你，第八識還不用你修，本來就清淨，錯在哪裡呢？錯在你在那裡攀緣，你的心在那裡妄動，對外攀緣，認法為實有，有能所對待二相，就是錯在這裡。實際上沒有能所，但是你這個對待心不除，著相的心不除，所以妄見有能所，妄現有能所，一個是見一個是現。現的就是你自心的虛妄相，自心所現的這個虛妄相，見的就是你這個妄想攀緣心。所以這個佛法道理很明白，眾生怎麼來的，我告訴你，一切眾生說到根本，無所從來，無所從去，不生不滅，也是非過現未來，這個是講很深很深的道理，不是只有講你過去生是誰、你來生是誰，你過去生跟誰當夫妻，我知道很多在家人很喜歡聽這個，產生幻想，什麼百年修得同船渡千年修得共枕眠，那個不是修得，那叫業攪在一起，纏縛。所以「不知生所從來。死所趣向。」所以你不知道這個生死的問題，生死的根本，那你根本不會想要了生死，所以你起妄造業，更不會相信死後有三惡道，死所趣向，你死了以後你要去哪？所以一般人他沒有辦法懂得我們剛講的這麼深的道理，所以給你指個方向教你念佛求生淨土，「但得見彌陀，何愁不開悟？」你不要把開悟理解成好像很高，開悟就是了解諸法實相的道理，有分「解悟」跟「證悟」，證悟功夫深，解悟，有的他用慧解力但是他不一定有功夫。所以不學佛的人他不了解生所從來死所趣向，那你怎麼跟他講要了生死?沒有用啊，他聽不懂，聽完了回去馬上就忘記了。只要世間事一過來，這世間事就是你的業，一般人會講事業事業你的事業，世間事就是你的業，你要覺悟，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。想想你自己幾歲了，想想十年前你的小孩幾歲，你那個時候幾歲？現在一轉眼你頭髮都掉了，頭髮都白了，你這個人生的時間都用去哪兒？都是在你的業力那裡打轉，那你還不趕快覺悟，否則隨業受身，來生還是一樣，而且來生能不能遇到佛法那是一個大問題，來生能不能遇到正法那是一個更大的問題。再者來生能不能得人身？所謂得人身如爪上土，失人身者如大地土，得人身有多難，如須彌穿針，如盲龜浮木，比須彌穿針還難，比盲龜浮木還要困難。你為什麼現在不利用時間來好好修行用功，來為佛教發心、為眾生發心，成就無量的功德。把你的我給捨掉，把你的愛好給捨掉，把你的想法給捨掉，那些不重要，重點是你要了解這個諸法實相，你真的懂了，你就會像阿難尊者一樣，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」你就知道釋迦牟尼佛對眾生有大恩大德，給你開演諸法實相。沒有佛講，眾生永遠不會懂，永遠不會了解，你每天就是活在自己的業力當中，每天就是患得患失，每天就是等著受報應，為什麼叫受報應呢？善也是報應、惡也是報應，好是報應、不好也是報應，你在期待著未來，因為你看不到未來。我們學佛人看得到未來，怎麼看呢，我們的未來就掌握在我們現在的一句佛號一句佛號當中；我們的未來就是西方極樂世界，沒有別的地方，沒有其他地方可以去，這個就是我們的未來；我們的未來就是成佛。所以我們學佛人看得到未來，所以你要規劃你的未來，要想到說你這一生結束以後你要去哪？你去看看這些動物被殺，你去看看《地藏經》裡面餓鬼道的痛苦、地獄道的痛苦，你好好選一選，看你要去哪裡？所以說韋提希夫人，世尊示現二百一十億諸佛剎土給她看，示現盡虛空遍法界的諸佛剎土給她看，她選擇西方極樂世界，她說其他國土雖然有光明，雖然清淨，但是我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。所以祖師講了：「世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？」你綜觀這世間出世間你都了解了，你不念佛你還要幹什麼？所以這個心是安定的，心是肯定的，你看得到你的未來，所以很多人他不知死所趣向，為什麼，他看不到未來，他沒有未來，他的未來沒有希望，就是在三惡道裡面，每天都生活在昏暗裏，因為他的業很重。我們這裡的業說重不重，說輕也不是很輕，所以一半白天一半黑夜。你看像虛老這樣用功，他有一次在用功，要回他寺院的路上，他就這樣用功行道，碰到一個人跟他講：老和尚天這麼黑，你怎麼還在路上啊？虛雲老和尚回答他，沒有啊，天都是亮的啊。他這麼一出定，這個天瞬間暗下來，原來人家已經天黑了，他的世界還是亮的，為什麼？他在用功啊。所以你看這些動物，牠的業就是昏暗，牠看不到，沒有辦法辨別顏色，沒有辦法辨別這個光明，甚至像蚊蚋，蚊子，牠沒有眼睛，牠感測溫度的，牠看不到世界。所以你就想這世間多諸苦難，唯佛一人能為救護，你應當趕快出離三界火宅，因為此火宅內眾苦充滿，甚可怖畏，當勤精進，生安樂國，智慧明達，功德殊勝。所以死了以後到哪去？到西方極樂世界去，很明確的目標，沒有別的目的地，我們不會更改方向，我們修行不會更改題目，就是念佛求生淨土，很簡單的，很容易的，所以稱為易行道。下面再看：

不仁不順。希望長生。

這些人啊，不仁不順啊，沒有這個仁和之心，沒有和順之心，心中貪瞋癡極重，瞋恨心特別重，沒有慈悲心所以稱為不仁不順，還希望長生。所以你要知道你瞋心重，你短命多病。所以你看看自己，如果生病嚴重的，或是很年輕就有病的，看你瞋心重不重？是不是一些事情你就火大了，你就生氣或記恨在心，這些都是導致你短命多病的一個主因。所以不仁不順還希望長生，這佛告訴我們你沒有慈悲心不可能長命，你看釋迦牟尼佛無緣大慈同體大悲，所以壽命無量。這世間有慈悲心的人都是長命的，縱然你對某人有一些意見，覺得他沒那麼慈悲，他也是過去生修過來的，所以你如果沒有慈心，那會短命。你想要少病少惱要有慈悲心，要吃素，吃素是根本，放生這些都是要做的，吃素放生那是必須，你一定要少殺生，不殺生，要能夠堅固這個慈悲心，不殺害眾生、不惱害眾生。放生亦復如是，你不能放了這些眾生，這眾生來把這裡的物種全部吃完了，那你又殺生了，放了這幾條命，把幾萬條命都殺掉了，所以你要考慮，放生要懂得放，要有智慧，不要變成一種熱鬧，不要變成一種形式化，要實質化的放生。所以世俗人沒有慈悲心還希望長壽，那是不可能的事情。下面再看：

慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。

這是講人家用好心教誨他，他也不信，善言難入，他聽不進好話，因為忠言逆耳。修行人你就不可以聽不得人家說，人家說你，你要想到祖師講的：良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。這話不好聽，但是對你行持是有幫助的，就像良藥必然苦口，不是好吃的。吃藥你要當作是消業障，有些人嫌藥難吃，我很明白告訴你，你吃藥不是吃美食，吃藥是吃消業，你現在有這個業，你要這樣吃。你看別人，他沒有你這個業，他不用像你這樣吃藥，所以這是吃消業，作消業想。那人家罵你，這個對你好，為你好，你要懂。當然如果有一些是找碴的，相信你也是知道的，這個就不用說了。有些人是專門來找佛教問題的，專門來找麻煩的，你不要以為他是在幫助佛教，那你就是愚癡。他是來找你麻煩的，你還覺得他是在幫助你，那你就搞錯了，你的精神有問題，到底人家是為你好，或是來糟蹋你的，或是來糟踐佛教的，你都搞不清楚，人家外道在毀謗佛教，在作踐佛法，這些祖師大德、諸佛如來或是當代這些大善知識出來，以他們的智慧力，以他們的辯才，把這個邪說給破掉。你沒這個智慧還在那邊說，口和無諍，幹嘛跟人家爭。這個就是愚癡，人家是為大局著想，為佛教千千萬萬的眾生著想，怕眾生墮在邪說當中，墮在邪見當中，你還說口和無諍，不要說人家，不要跟人家敵對，好像自己很清淨很平等，實際上就是愚癡，忠奸不辨。所以慈心教誨而不肯信，人家慈悲心教導他，他不聽，苦口與語無益其人，人家用善言相勸，這苦口婆心的勸他對他，他也不願意接受，不願意聽話，不想轉。依然覺得我就是一個凡夫，你能把我怎麼樣，他心中的貪瞋癡非常堅固，非常地堅牢，所以這裡講的苦口與語無益其人，無益就是難入，沒有辦法對他生起幫助。下面看：

心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。  

這個是講心中閉塞，因為他心中暗鈍，所以稱為心中閉塞，沒有絲毫的光明，沒有絲毫的正知正見，所以意不開解。你跟他講道理他聽不懂，就像我們跟有些學佛人講，你要好好學佛，不要搞世間法那一套，他的心中閉塞，意不開解，聽不懂。聽不懂那沒救了，這叫大雨普潤難被無根之草，佛法無邊不度無緣之人。大乘的佛法，

就像大雨普潤群萌，但是難被無根之草，《法華經》講的三草二木都還是有根啊，不論大根小根還是有根，那你跟佛法沒有緣，沒有根哪。那怎麼跟你講，你都不會相信，還要生毀謗，所以心中閉塞意不開解。他對於道理不懂，他的心態轉不過來，觀念轉不過來，不想轉，意不開解。給你講正法，講因果，講大乘他不能相信，這心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至，等到他臨命終的時候，悔懼交至，後悔跟恐懼同時現前叫悔懼交至，他到時候就會害怕。所以我現在跟你講念佛人老實念，依祖師教的修，不然你不聽到時候，臨終你就等著看好了，看是你認為得對，還是佛經講得對，那我可以百分之百肯定絕對是佛講得對，因為你沒有智慧。教你不要夾雜教你不要間斷，你就偏偏要搞人情佛事，要搞這個人間佛教，你也沒想了生死，你就偏偏要弄個什麼世間法，弄個什麼傳統文化，偏偏要這樣弄，我們就來看看到底是誰講得對。我們有經典保證有經典依據，我們絲毫不擔心，那你要用穿鑿附會，要用這種強詞奪理，那沒有關係，自然會有因果，就看你臨終的時候悔懼交至。有很多外道到後來臨終時都後悔了，他以前有修行，發什麼神通，在那裡胡說八道，到臨終的時候，地獄相現前，都在那裡後悔，來不及啦，救不了你，因為你生前太猖狂，你死後必然受報，所以悔懼交至。那麼世間人不豫修善，豫就是預先的意思，他沒有在生前先修善，臨時乃悔，到臨終的時候才來後悔，悔之於後，將何及乎，所謂後悔莫及。所以修行宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。那還沒下雨的時候，你就要想到可能下雨，你要帶著雨傘要帶著雨衣；還沒有口渴的時候，你就要想到這水從哪兒來。現在有好的色身，要想到趕快修行，不要等到這個色身敗壞了，才想到我怎麼沒有好好來用功，現在再想到要修行，為時晚矣，要是我能早個幾年那該有多好。在佛門裡面我們常聽到這種話，有一些年紀大了出家了，或年紀大了學佛會看到，看到我們年紀輕輕就能學佛，他就很羨慕，他說我要是能像你這個年紀學佛那該有多好，他自己回想他在年輕的時候都在造業，到年紀大了才想到要出家。我說你也不錯，還懂得要學佛、還懂得要出家，有的一輩子造業至死不渝，到死都不願意改，那種人就真的無藥可救了。有一些人有善根還懂得回頭，那你不要做那個後悔的人，到了年紀大了才想到，我怎麼當初沒有學佛啊！要是當初好好學，那我現在就真的沒有這麼多煩惱了，沒有這麼多憂愁了，所以你不要後悔，你不要到時候再來後悔。那如果你年紀大的呢，現在學其實還有救，淨土法門還可以幫你，就看你用心猛不猛利，看你放不放得下。所以這個世間人不懂，到臨終的時候才來後悔，悔之於後，將何及乎。下面講的：

天地之間。五道分明。

這個五道就是講的：地獄、餓鬼、畜生、人、天，它扣除了阿修羅。所以說五道分明，這天地之間，在這個世間當中五道分明，也就是講因果是非常地清楚，絲毫不會錯。這因果結罪在你的起心動念上。所以為什麼我跟你們講，學佛你要了解因果，你不用學袁了凡，因為他始終沒跳出因果，他始終還是在輪迴，同樣碰到雲谷禪師，你要學憨山大師，他真的就是了脫生死明心見性，他就真的是把這一生的生死業給了脫了，那袁了凡很明顯地沒有了脫，造善所做的善事都是有所求，有所求這個心就不清淨，跟佛法就相違背，沒有做到三輪體空，在他的認知裡面是好像有，那實際上沒有，他求的是什麼？人間福報啊，得報之時一切豐足。這就是後面講的，這世間的人無知愚癡，我記得在四十一品裡面講的，修善修福不求解脫，念佛也不求解脫，唯求世間人間福報，得報之時一切豐足，而未能出三界獄中。還是在三界裡面輪迴，還是在六道裡面輪迴，所以佛告訴我們五道分明，就是要你清楚，造善造惡他都不離開五道，但是你要懂得要出離，所以說五道分明，你要懂得這裡面的涵義，你不要想到五道分明就是講的這個因果而已，要想到要出離這個六道輪迴，要提升，不能永遠就只有因果、善惡、對待，這個就沒有進步。我看有一些講經的法師，從他年輕的時候開始講，講了十幾年二十年，講到後來境界都還是一樣，沒有進步，都還是執我著相，還是有我、我所，能修所修，欣厭取捨熾然成立，沒有進步啊。聽他講經的人也沒有跟著進步，還是對待能所，這個很可憐的事情，學了一輩子還是在這個能所對待當中。所以我們佛法講的學的是般若智慧，不是學愚癡，祖師講的學愚是什麼，是教你心不分別，好似愚人，不是教你學愚癡，佛在經上從來沒教人家學愚癡。愚癡是什麼？貪瞋癡是根本煩惱，佛教我們斷都來不及了怎麼會學愚癡。般若無知，這無知不是愚癡，無知是心空，心空以後能無所不知。所以說般若無知無所不知，所以學佛不是學愚癡，學的是般若智慧，這個一定要懂得。所以這裡講的天地之間五道分明，你造善有善報，造惡有惡報，不是不報時候未到，但是念佛就有往生極樂世界的果報。所以達摩祖師講的，造善造惡俱是輪迴。就是因為眾生著相，教你要離相，就像我們教你要念佛，念佛就是離相，離相才能往生淨土。我講這個話有些著相的人他就開始罵謗，說念佛根本不用離相等等的。我告訴你念佛就是離相，就是離開你心中的貪瞋癡，這個就叫離相，心中無有貪瞋癡，這個就是離相，不然你以為什麼叫離相？眼睛閉起來不見相叫離相嗎？還見了一個暗相。耳朵不聽音聲閉起來，你還聽到一個靜相，無聲之相。所以重點在於什麼，在於你心不取著，所以這個才叫離相，無有貪瞋癡，不是不見不聞，你不見不聞那就跟木頭、跟石頭一樣，這個就不是離相，這個反而是著相，這捨動取靜還是著相。所以佛門講的離相，沒有貪瞋癡，念佛就沒有貪瞋癡，念佛就是不迷，所以說：念佛即是自心現，迷時不念悟始念。這個都是祖師大德講的，很好的開示。

第二十四講（無量壽經第二百五十一集）

天地之間。五道分明。  

這個是對前面殺、盜、淫、妄、酒，這五種惡，乃至這五戒延伸出來的多種惡業，做一個總結。那麼講的天地之間，也就是講這個世間，有它的因果，有它的定律，種善因就是得善果，種惡因就是感惡報，那看你是要種善因，還是要種惡因。這善因惡因，《唯識三十頌》講的：「前異熟既盡。復生餘異熟。」這「異熟」就是種子，它會變異，它會成熟。現前這個善的種子，它會成熟，帶起你的善行。行善基本上來說，得的是善報，造惡得的是惡報，那麼同時呢，這個種子又變異，變成能生之因，種子具有果跟因，具有因跟果，能為未來之因，它當下是過去之果，所以叫「前異熟既盡。復生餘異熟」。種子會不斷的相續，所以你善，要使善的種子相續，要把惡的這個惡因斷掉，不然你的惡習會跟著你，你這個不善的種子跟著你，它又帶起你不善的行為，不善的行為又結成不善的種子，它又不斷的帶起你不善的行為，所以種子具有因果，它是同時的。它所謂的滅去，不是真正消滅，是變成能生未來之因，這個道理你要懂得。就像樹的種子，它是樹的果實，就是過去之果，但是這個果實又可以長成一棵大樹，它是未來之因，眾生的這個心念，他的這個業習種子也是這個樣子，所以他具有因果同時，這是在《瑜伽師地論》上面都有講到的。那麼所謂「天地之間。五道分明。」就是講它有它的因果，你造作這個惡業，你毀犯這個五戒，那就有它五戒的報應，所以說為五道分明。這五道就是指的六道輪迴，扣除了天阿修羅，所以我們稱為五道，所以你造善造惡，都是有它的因果報應，所以說天地之間，五道分明。下面看：

善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。

所以你修善造惡，都有報應，善有善的報應，惡有惡的報應，禍福相承，造善得福，造惡感召這個災禍，所以叫禍福相承。又世間人講：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」這裡講起來有一點文言，就是你在享福的時候，要知道禍可能就在你的身邊，所謂樂不可極，這《禮記》裡面講的：「樂不可極，欲不可縱，志不可滿，傲不可長。」這世俗人他都懂，樂不可極，樂極會生悲，所以說：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」就是你在享福的時候，這個隨之而來的可能就是造業，就感災禍；你在受業報的時候，你要知道這是在消業，業消了，福就來了。但是這個都是世間的，終究都是輪迴，無論造善造惡俱是輪迴，所以你要懂得要修行要出離，除了修善福以外，還要懂得出離，所以說教發願、教迴向，都教大家「我今發心不為自求人天福報」，不求人天福報，「唯依最上乘發菩提心」，念佛也不是為了求人天福報，就是要求生淨土，淨土是唯一的去路，唯一的歸宿，沒有別的地方，所以我們念佛不求人天福，就是要求生西方，很直截很了當的，沒有商量處，這一點沒什麼好說的，沒什麼好商量的，念佛就是求生淨土。你不要求世間的這些東西，那個沒有用，所以這裡講的：「善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。」就是你自己在受，所以你要懂得把過去的惡習去掉，因為這個惡習雖然說是已過去了，但是你現在在造作，就是現在的惡因，會感未來的苦果。很多人自己帶著過去生的習氣自己不曉得，他以為沒有，實際上他睜眼瞎子他看不到，他自己在貪瞋癡他覺得很正常，總是找一大堆理由來裝飾自己的貪瞋癡，想說我是為誰，我是什麼原因，才這樣做的……其實都是貪瞋癡。這個就是帶著業習，過去生的業習，這一生繼續造作，所以這一生就變成惡因，來生呢，貧窮諸衰，貧窮下賤，還是一樣。所以當你在不如意的時候，你要懂得反省，你是不是造了什麼業，你是不是做錯了什麼，你要懂得反省、要懺悔；當你在順境的時候，你如意的時候，你得志的時候，你要懂得樂不可極。你在造業的時候，你在享樂的時候有可能造業。所以這個就是學佛人，包括世間人都要注意。世間人他要賺錢投資，今天投資一樣東西，可能有一點殺生了，有一點這個，他覺得沒有關係，我賺的這個錢，我也可以來佛門的功德箱，我也給它投一下。也可以印點經，也是護持正法，我自己也是討生活，一般人會作如是念。賺到錢了呢，他也許真的會做，也許不做，這個另當別論。但是他的惡因，殺生的因，造業的因，就種在那裡。沒賺錢的時候，有些人他會想到，我可能做的這件事情是錯誤的，我可能是這方面的一個投資規劃是錯誤的，可能有殺生，可能有造業，他會懺悔自己沒有福，但是這個關鍵點在那裡，一個是順你的意讓你賺到，一個是違逆你當初的設想，當初的一個預設報酬，也許你虧本了，你虧錢了，你被人家倒債了，你才想到說原來我當初是錯的，這個還有救。萬一你順境了，順心了稱心如意了，你這惡業就造下去了，相續不斷。所以學佛人要知道，常常有人為了自己的喜好，拿了很多的理由，為了自己的習氣找了很多的理由，來給自己做藉口，這裡講的：「善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。」沒有人可以取代你，因為業是自己造，報是自己受，造業就受報。造善業受善報，造惡業受惡報，所以你及早看破這世間不出善、惡、無記，這三種業，所以你要懂得修行。達摩大師講的沒有錯，造善造惡都是輪迴，不如無心，我們淨土宗講的。這世間五濁惡世，穢汙不淨，無論你過得再好過得再差，都是一場空啊。你要懂得發心出離六道輪迴，發心念佛求生淨土，這是我們淨宗講的。道理是一樣，用詞不同，方法不同，手段不同，這個理是相同的，就是要出離三界六道輪迴，不然都是這裡講的：「身自當之。無誰代者。」沒有人可以替你受報，要曉得得人身者如爪上土，失人身者如大地土，一失人身萬劫不復，縱然讓你得到人身，你聽聞佛法容易嗎？不容易啊；聽聞佛法聽聞正法容易嗎？也不容易；聽聞正法，正法當中聽聞最極了義，正法裡面有分藏通別圓四教，像我們講的就是圓教大乘。淨土宗就是大乘的圓頓之法，你聽聞這種圓頓之法了解心性那更是不容易，少之又少。「信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。」這都是《無量壽經》講的，惑道者眾悟道者少，你能聽聞一乘了義，聽聞大乘佛法，聽聞我們這裡講的這些一乘了義，那是一件大難之事，非常困難。所以《無量壽經》說的沒有錯，「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你過去生要積多少的福，你才能夠聽聞一乘了義。如果你在這一生，你累生下來雖然有這個緣，但是你習氣太重也沒有辦法聽聞。所謂「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」你要是業習重，你雖然聽，你聽不下去，世間意重你也聽不下去。聽聞已經不容易，還要聽得進去，聞而能信，所以說「惡驕懈怠及邪見」，是「難信如來微妙法」，你很難去相信，聽了以後你不敢相信，你不願意放下，你不願意轉。佛講的「譬如盲人恆處暗。不能開導於他路」，這個人就好像一個眼睛瞎掉的人，生盲無目的人，生下來就不見太陽，不見這個光明，就像恆處於暗室之中，你告訴他要怎麼來修行，怎麼來走這條修行的路，他不知道要按照大乘佛法、一乘了義裡面這樣子來修行，所以你看難上加難，無過此難。所以為什麼《法華經》講「聞法歡喜讚。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。」優曇花翻成中文叫「靈瑞花」，三千年才開一次，所謂「譬如優曇花。天人所愛樂。」天上的人也喜歡，人間也喜歡。所以你曉得你要是失了人身，萬劫不復。你不一定能夠遇到佛法，不一定能夠遇到正法，遇到正法還要能夠遇到圓教，我們講的就是大乘圓頓之法，聞了以後，聽聞之後還要能信，信了以後還要能行。所以後面講：「唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。」你過去生在佛門當中，種善根福德因緣，具足了善根福德因緣，這一生你聽聞以後，聽聞一乘了義你才能夠行信，聽聞淨土法門你才能夠信，才能夠接受，才能夠去修行，「救世之行方能修」，所以非常地困難。後面講的「福慧始聞」，你福慧要是不夠，聽了以後你就生顛倒想，覺得怎麼可能，或是罵謗，或是毀謗，或是根本聽不下去。有些人就是傲慢，想說：哎呀，你那麼年輕，你講什麼道裡啊？我的人生經歷比你多啊……這個就是傲慢，「惡驕懈怠及邪見」，「驕」就是驕慢，所以難信如來微妙法。我們這個一乘了義，是釋迦牟尼佛一出世就說了。佛一出世講《華嚴經》，要是你碰到釋迦牟尼佛出世，你也會覺得：唉呀，他有什麼了不起的，也才三十幾歲而已，你的人生經歷都比他多，那你就當面錯過了釋迦牟尼佛所說的一乘了義，這個就是惡驕懈怠邪見。所以教你依法不依人，聽經聞法聽佛法，不用管講的人幾歲，講的法是對的，能了生死就對了。就像醫生給你開藥一樣，重點是要對症，不是只有看年紀跟經驗，重點是要對症，還是得對症。中醫講的辨症論治，同症同治，重點是要對症，你不對症，年紀再大也沒用。經驗再多，幾十年的行醫經驗也沒有用，為什麼？不對你的症啊。佛法就像藥方一樣，能夠對治眾生的毛病，要能對症，要能除煩惱，這個才叫佛法。念佛修行你除不了煩惱，那你學佛要幹什麼？念佛你業障消不了，那你又何必學佛？有人越念心量越小，福報越小，那他根本不是真正在念佛。我們學佛越學心量越大，越學福報越大，從前沒有福，越學越有福；從前沒有心量不能包容，我們越學心量越大；從前世間意，我們越學世間意越來越淡薄，越來越少，這個都是學佛的轉變。從前有種種的所知障、有煩惱障，越學它就越來越少。所以你要深信大乘，要真正來學佛，真正來了生死，不要只有做世間的好事。前面法藏比丘講的：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」世間人你能夠供養再多的聖人，再多的諸佛如來，你做再多的好事不如你自己用功修行成佛。所以你看法藏比丘成佛了，他說「願當安住三摩地。恆放光明照一切。」，希望自己能夠得三摩地三昧正受，像佛一樣恆放光明照一切，能夠建立西方極樂世界，「感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。」這是佛的願望。又講了：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」他希望接引眾生。「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。」這是四十八願的核心。有人說四十八願的核心在哪？就是這一首偈頌，很清楚很明白。這是法藏比丘的心願，就是阿彌陀佛的心願，希望眾生都能夠往生西方，普賢的心願也是一樣。現在有一些道場做一些法會迴向，迴向什麼建設人間淨土，這個就是更改經文。為什麼？人家普賢菩薩是怎麼講？他說：「吾此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」人家是迴向求生淨土，你是把他改成變成搞世間法，那你就更改經文，要改也沒把人家改得更好，還改得更糟糕。去求那個生滅的，會變異的，人家普賢菩薩是說要求生淨土。你們做法會，「誦經功德殊勝行。」也是「無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」只是所做的功行不同，這個稍微變通一下沒有問題，但是你把這一句經文的原意整個都改掉了，那就不對了，你的迴向就是錯誤的，你的用心就是錯誤的，這個就叫增減經法。增減經法會下地獄的，不要亂改啊，改的那些東西把原意給改掉了，這個是錯誤的，亂迴向一通，都是一些心裡貪瞋癡重的人，他造作出來的一些事情，貪戀世間。所以在四十一品就講到，這世間的人修善福，他愚癡沒有智慧，分別西方極樂世界不及天界，所以他說什麼要來做人，要來生天這些。佛告訴我們這些人愚癡沒有智慧，所做這些好事只求人天福報，修行念佛都只求人天福報，雖然得報之時一切豐足，都能夠得到人天福報，而未能出三界獄中，不能出三界獄中。所以你看有些出家人，教你修行只求什麼人間福報，弄個什麼人間佛教那個，佛告訴我們，這部《無量壽經》，你看到後面你就知道，真的是都幫我們揀擇出來了，人間佛教是邪見。我們講這個話是有經典依據的。他說「假使父母妻子。男女眷屬。欲相救免。」想要告訴他說：你這世間知見你要捨掉，你不可以只求人間的福報，搞這種人間的事情，修什麼人間佛教。你真的要幫助他，但是「邪見業王未能捨離。常處輪迴而不自在」這個經文拿出來嚇死人了，釋迦牟尼佛幾千年前就知道現在要發生什麼事情，末法就是有這種人，他修行，他念佛，他覺得極樂世界不及彌勒內院，不及那個藥師琉璃光如來，所以這個都是邪見。藥師琉璃光如來跟極樂世界相比，我告訴你們，釋迦牟尼佛告訴我們極樂世界殊勝，勸大家往生。在國土上無二無別，但是在接引上，佛還是告訴我們，極樂世界殊勝。不光佛告訴我們，文殊普賢都這樣告訴我們。普賢菩薩的智慧完全不亞於文殊。所謂「文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。」這都〈普賢行願品〉裡面講的，普賢菩薩智慧相當高，所以勸我們都求生淨土。你往生淨土，這個「普賢十願」就是圓滿的，就入一真法界。所以你不要在這個世間，在那裡搞輪迴，那個沒有用。你求人天福報那個沒有用，你學人間佛教，佛告訴我們那個是邪見。我們看到後面的經文，仔細這麼看下去才嚇一跳，原來釋迦牟尼佛有講，而且就講在這部《無量壽經》裡面，《無量壽經》是末法最後一部滅的經典，他就是要幫助你到最後，他知道在末法有很多人就在搞人間佛教，他就留著這句經文，留著這句話，專門在修理這些邪見的，專門在救拔這些眾生的，佛陀已經伸出手來接引你了，希望你自己腦筋清楚一點，趕快覺悟，趕快回頭，不要念佛跑去求人天福報，跑去學什麼人間佛教，那個不行，佛就告訴我們那個是邪見，說「邪見業王。未能捨離」。你念佛，你求人天福，邪見業王不能捨離，這都是出自於《無量壽經》。等到你看到「四十一品」的時候你就知道了，你仔細去看，他就講這些人，有的人信心不足，生邊地疑城。有的呢根本就懷疑西方不及天界，「是以非樂。不求生彼。」你看愚癡成這樣子。祖師大德講：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。假饒修到非非想。不若西方歸去來。」這六欲天有五衰相，五衰相現他必然就墮落。「三禪尚自有風災」，這風，大風吹壞三禪天，這世界要壞的時候，大風一口氣，三禪天以下全部吹壞，大風吹壞三禪，「三禪尚自有風災」縱然讓你修到非想非非想處天，壽命有八萬大劫，難免定功有喪失的時候，終究是墮落在地獄。確實俗話講的，爬得高摔得重，因為他以為自己得涅槃了，結果呢，還出現退墮的狀況，出現這個定力不足的狀況，所以他就謗佛，毀謗正法，一毀謗正法他就下地獄去，真的是境界一百八十度的轉變，變得很差。所以你不要以為極樂世界不及天界，以為極樂世界太遠了，彌勒菩薩那邊比較近。彌勒菩薩那邊，不是你隨便念念佛你就能往生。有人說彌勒菩薩的境界比較殊勝，我告訴你，彌勒菩薩是等覺菩薩，境界再怎麼殊勝，也不及阿彌陀佛。所以釋迦牟尼佛大慈大悲，於無揀擇中不妨善立揀擇，告訴我們：阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，你直接依止就對了，直接念佛就對了。心不要懷疑，不懷疑你的妄念就不會起，你念佛就不會間斷。你不間斷，自然不會去想別的東西，不間斷，你佛號就是純的，就不夾雜。所以它是同時的，你心有懷疑你就會間斷，你間斷了你就會夾雜。所以發願求生淨土，這是佛教我們要做的，你要是在那邊搞那些世間法不求出離，什麼再來做世間人，再來做善事，再來度眾生，講得好聽，你沒那個能力沒那個本事，只有到極樂世界以後那就沒問題。不要說此間的眾生，他方國土隨意受身。所以你不要自己放不下還在那裡假慈悲，自己放不下世間你還假慈悲，欺騙眾生。所以今天跟大家講，要是我們看到後面的經文，看了以後，恍然大悟，原來佛早就告訴我們了，末法就有這些人，在那裡搞人間的佛教，求什麼人天的福報，佛告訴我們這是邪見，他說這些人捨不了他的邪見，所以不能出三界獄中。你仔細去看，《無量壽經》你們大家都有，這本經書流通得很廣，你仔細去看你就知道，原來釋迦牟尼佛還留了這麼一手，幫助我們能夠確實地相信淨土。只是一般人沒有那個智慧力，他在看經的時候，他領會不到這一點，沒有辦法跟他的現實結合，跟現在的狀況結合，所以他看經文就這樣看過去，他也不知道經文到底是在講的什麼，或是講的是他身邊的什麼問題，他沒有辦法覺察或是領會不到，所以被轉，這也算是福德不夠，智慧不夠，不能去了解經典，不能深解義趣。所以這裡講的「身自當之。無誰代者。」同樣的你念佛求生淨土，也是「身自當之。無誰代者。」沒有人可以替代你，你解脫了就是你自在了。再看下面：

善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。

這個很簡單的道理，善人做善，這個人做善事來生感得善報，從樂入樂，樂於行善，他的來生還是活在富貴家庭裡面，活在尊貴家當中，從樂入於樂中，惡人行惡，這個人要是福報不夠，過去生造業，這一生感得的是惡報，感得惡報又帶著過去生的習氣，又繼續造業，從苦入於苦，從苦惱，過去生苦惱，來這一生還是苦惱，甚至再造業。再來呢，就墮落，「從冥入冥」，「冥」就是幽冥。上面這個「明」是明白的明，明達道理從明入明，一個是明白的明，對於道理，對於因果他更能明白，甚至能發起善根來學佛了生死。惡人行惡呢，從苦入苦，過去生苦還造業，這一生更苦。再造業，福報全部消掉了，就入於幽冥當中，這幽冥就是暗鈍。前面是明達這裡是暗鈍，苦上苦，愚癡上面再加上愚癡，墮落當中再更加墮落，本來從人道變畜生，畜生變餓鬼，餓鬼下地獄。一般沒有這麼漸次退轉的，有漸次上升沒有漸次退轉，都是直接人道一下就下去了，很少說漸次退的。人的善業支撐力沒有那麼強，都是惡心所多，善心所少。所以一碰到惡緣，這個惡念就容易增長，容易熾盛起來。就好像火上澆了油一樣，這個火焰更為熾盛，煩惱焰更為熾盛。所以你要曉得，他這裡講的「從苦入苦」，就是從痛苦當中，再入於更痛苦當中，就墮落；從沒有智慧當中更為愚癡、更為暗鈍，甚至入於幽冥道當中，入於鬼道當中。這個是講造惡，造惡業。下面看：

誰能知者。獨佛知耳。

這個話佛出來講，當之無愧。誰能知道呢？佛可以徹底知道，釋迦牟尼佛、十方諸佛有十力、四無所畏。是處非處智力，他能夠知道眾生過去生造什麼業，乃至過去生再過去生過去無量劫，未來無量劫他都能知道。他是一切智者，他恢復了性德本具的正遍知的能力，不光對一個人可以知過去無量劫未來無量劫，同時了知一切眾生過去所做的行業，所做的這些善惡業他都能知道，他都曉得，所以「獨佛知耳」，唯有佛一個人清楚。這是勸我們要信佛，相信釋迦牟尼佛，他能夠曉得。你一般人，你對於因果，你搞不清楚，你自己在造業你也不曉得，你還覺得我也沒有做什麼。常常要教人家：你要去懺悔，每一個人都傻傻的站在那邊，不知道要懺悔什麼。因為根本不覺得自己做錯什麼，所以你看這眾生的心很粗，才要給你一個懺悔文，「往昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。」告訴你從心地上懺悔，告訴你所造的這些破戒罪，這些破僧伽藍，汙梵誣僧，就是破壞僧團，在僧團裡面染著，教你懺悔。而且告訴你，把這一生乃至過去生所有善根福德，都迴向求生淨土。所以一般人他在造業，他根本不知道，所以還要發一個懺本，來教他怎麼懺，或是殺父殺母、破和合僧、出佛身血、或有覆藏、或不覆藏、應墮地獄餓鬼畜生、邊地下賤及蔑戾車，這斷善根的這些重罪，在佛前發露懺悔，「或有覆藏」就是隱藏，做了一些壞事情，你把它遮掩起來了，也許只有你一個人知道，叫「或有覆藏」。或是不覆藏，就是大家都知道，或是人家已經曉得，這些如法教懺。所以世間人他不懂得自己要懺悔什麼，所以「獨佛知耳」，只有佛菩薩知道，下面看：

教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。

這是講佛苦口婆心教語開示，就是把事實真相、把因果、把輪迴的狀況、把諸法實相給你講個明白，給你講得很明白，所以叫「教語開示」，開示眾生本有佛性，開示一切，這世間皆是你的妄心妄識在那裡熏習變現出來的，所以叫唯心所現，心就是真心本性，唯識所變，這「變」就是你迷了心以後，阿賴耶識裡面種子現行，自熏自變這個世界。你攀緣，妄見攀緣妄相，就「見分」攀緣「相分」，而後轉生出根身器界。所以說「是諸識轉變。分別所分別」這是你見到的這些相，都是你分別心所變現出來，你的意識心轉現出來的，所以告訴你的「故一切唯識」。「識」，這世間是你意識心「妄識」變現的。那實際上，能現的是真如，是真如自性，所以「教語開示。信行者少」我講這些，有些人就覺得那是天方夜譚，講這麼高有什麼用。我告訴你真的有用。你要了解了，你徹底了解了，你才懂得要來修行，要來放下。你徹底了解了，你才知道什麼是從根本修。就像念佛，念到你意識不行，什麼叫意識不行？就是心不再攀緣，在不攀緣處見得本來。參話頭也是一樣，起觀也是一樣，就是教你離心意識。你要不懂，就教你去參究，念佛也是如此。現代的人參禪，動不動，坐沒個幾天，就趕快心裡有一點感受啦，就道幾句合頭語，這要是在臨濟宗就要吃棒子了。沒有境界，隨便說幾句相似語言，道幾句合頭話，就賞他奪棒。劈頭一奪，要把他的知見給打掉。臨濟宗有八棒四喝，所以「教語開示。信行者少」特別是信行者少，教你要念佛，教你要放下，不要夾雜，很多人不相信，甚至你們聽我講經的，也有很多人不相信，「信行者少」。你現在聽了會覺得很有道裡，但是當碰到事情的時候，你選擇哪一邊？假設你的老闆看到你工作很努力，升你上來，他給你加薪、給你錢、給你比較好的職位，可是學佛可能就會中斷，學佛可能就會受到干擾了，你選擇哪一個？很多人都騙自己，他說：我這樣賺錢，我有道糧，我這樣賺錢，我也可以來布施，恐怕是你連轉帳的時間都沒有吧，連布施的時間都沒有啊，還想說我可以拿錢來道場布施，你連布施、要進來道場這個機會可能都沒有了，為什麼？世間業起來了，你根本沒有時間。所以，同樣聽我們講經，你在這裡聽到佛說不可以不信佛，學佛的總是信行者少，是啊，沒錯啊。但是當你遇到事情的時候，你選擇的是佛法，還是世間加薪升職。你選擇的是你的家庭，還是你選擇的是道業？所以一些同修，他說他要搬家什麼的，我說你待在台北，待在我們這個地方，好修行好來道場，看你選擇哪一邊。你是為了修行，還是為了你自己的親情，當然有時候這是業，我們也不責怪你，並不是說你住在精舍附近，住在台北你就比較有道，不能這麼講。只是說當境界現前的時候，你選擇的是什麼？我們選擇佛法，我們選擇西方極樂世界。就像我一個師兄，他已經走了不在了，悟妙法師，那個時候他的家人，我要講一下，他的媽媽我很熟，很愚癡。世俗人看，媽媽照顧女兒，好心啊，他肺有問題說要給他換肺，他家人就勸他要給他換肺。也許我們這個流通出去他會聽到，沒關係，那就是愚癡。講得我師兄有一點動搖了，後來打電話給我，我說你找死啊，你學佛人你出家人，你去拿人家的肺，將來人家找你討命，你還得完嗎？你不是說你發願要求生淨土嗎？我這麼一點，他腦筋清楚了。所以你看，世間的人就會用這些好聽話，差一點把你的理智都給毀掉了。他就跟他的母親講他說，不換了，甚至到後來他很堅固，念佛要求生淨土，在臨終前他在醫院，我另外一個師兄去看著他，他跟去照顧他的法師講，他說我今天大概過不去了，你跟醫生講我簽放棄急救同意書，念佛求生淨土。所以在緊要關頭，你選擇的是什麼？出家人畢竟不一樣，一點他就清楚了。我是給他講重話，我說你找死啊，他嚇一跳，醒過來了，我說你求生淨土這個願去哪了？我說你―這個叫什麽，施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，我看你怎麼還？不要講披毛帶角，我看你怎麼還？他被我這麼一罵，我確實是罵他的，他腦筋清楚了，所以他本來是要去動這種殺生的手術，我也跟他講，你也知道這個是殺生，他說他也曉得，所以世俗人愚癡，沒有智慧，業障重，他這樣破壞了別人的道業。差一點，還不算真壞，這叫「突吉羅」，將壞而未壞，「突吉羅」，我們幫了他一把，確實。所以這裡講信行者少，看你臨終選哪一邊，生死關頭你選哪一邊，就像我自己俗家的母親，一樣啊，生死關頭，她選西方極樂世界，這個學佛就學到骨子裡了，學到心上了。醫生開藥她不吃，她說我要求生淨土，我們去了，她就隨便喝兩口騙騙人，也是有喝了。但是見了面就說，為什麼佛還不來接？她就是要求生淨土。人家說要帶她去哪邊檢查看病，她說不用，她都推辭了，所以這個就是在你臨終的時候，你是不是信受佛語，信行者少，一般人不太能相信。我舉這兩個例子，都是我們身邊的人，自己師兄弟，自己俗家的母親，人家是怎麼做的，講給你們聽，你們要學。要懂得學正確的、選正確的，連生死關頭，你都還能夠懂得要求生淨土，要選擇佛法，這個才叫真正有學佛。周居士就講，她說她一輩子學佛，就是為了等這一天求生淨土，現在機會來了，佛要接她走，她說沒有什麼好害怕的。你看人家是這種信心，所以我們肯定她往生了，這叫臨終做得主，臨命終的時候做得了主，這樣做。要是一般人嚇死了，趕快東邊求看看有沒有神藥，西邊看看有沒有什麼特殊療法，東奔西走。她沒有，她就是一路往生西方，這個叫臨終做得了主，意志堅固。所以燒出來有舍利子、舍利花，應該的，是事實。所以這裡講到，「教語開示。信行者少。」確實少，有些人還覺得，這周居士怎麼這麼笨，何必要放棄生命。人家沒有放棄生命，人家求得的是無量壽，人家得到的是無量壽，你們不求生淨土，那才叫放棄生命，無量壽你不要，你要貧窮短命，一生過一生，所以信行者太少了，太不容易了。這是講到這麼切身的問題，你在臨終的時候、你在重病的時候，你怎麼做？你不要想說：沒關係，我重病的時候，我一定會選對的，現在都選錯沒關係，臨終再來選對就好，最後一步對就全對。道理是這樣講沒有錯。但是你要知道，前面一直錯，到後面你也不會正確。就像數學你解公式，前面的公式解錯，你後面的結論是不會對的。一樣的道理，你念佛，你平常不為了修行去放下世間，你臨終怎麼可能為了求生淨土放下世間呢？你前面一直錯，所以看你是要選世間法，選親情，選事業，還是選學佛。我告訴你選擇學佛就對了，選擇極樂世界就對了，所以你看韋提希夫人，釋迦牟尼佛現十方國土給她看，她說；「十方諸佛剎土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟。教我正受。」就是她看到諸佛剎土都是清淨的，但是她選擇淨土，西方極樂世界。其他諸佛也是淨土，但是她在淨土當中，選擇西方極樂世界。韋提希夫人就代表末世的這些眾生，她生活的環境雖然是在王宮，可是遭逢宮變，她最心疼的小孩，反過來要殺她，囚禁他的父親頻婆娑羅王，把他幽閉置於七重室內，又持劍要殺害她。你看要是你的小孩這樣對你，你的心早就都碎掉了。你根本不會想到，我要跪誰，我要求世尊來為我說法。你去想想，萬一你碰到這樣的狀況，你還能不能提得起正念來仰望靈山，對準這個靈鷲山，請世尊或是阿難、大目犍連來為你說法。那世尊他有神通力，他知道因緣到了，不光是找了阿難跟目犍連，連自己都親自來。所以在這個王宮裡面，講說了這一部《佛說觀無量壽佛經》。即使是頻婆娑羅王，幽閉在於七重室內，但是因為世尊的加持，心眼無障，沒有任何障礙，遙見世尊，一樣看得到，即時的。所以就看你選擇什麼。一般人，信行者少，所以生死不休，惡道不絕。你的生死沒有辦法終止，三惡道永遠都有眾生，地藏菩薩很辛苦，才送了兩個出去，第三個還沒送出去，前面兩個又回來了。所以叫頭出頭沒，確實是這樣的一個狀況。而且回來了還不認識地藏菩薩，所以「生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。」這些人非常地多，你不要做這多數人，你要做少數人，你要選擇修行，所謂「重教逾珍，輕金若塊。」重視佛法超越世間的珍寶，叫「重教逾珍」，教就是佛教，「輕金若塊」，就是你輕視這些金銀珠寶，把金銀珠寶就好像看做石塊磚塊一樣，可有可無，這叫「重教逾珍，輕金若塊。」這塊就是石塊、磚塊。你要懂得選擇佛法這一邊，而且現在就要做，不可以等以後再來做。有一些人就講我以後再來修，我以後可能會如何如何，我以後再來修……來不及了，現在都做錯誤的決定了，以後的決定不會正確，很難有得正確，你很難轉變，所以佛說「惡道不絕。如是世人。難可具盡。」這些就是所謂：修道者如牛毛這麼多，得道者如牛角，成就的就難得一二。就億萬人當中，難得一二。所以「故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。」所以你造惡業你造善業，都還是輪迴，有自然三塗無量苦惱。因為你這一生造善，來生享福，享福的時候又造業，後世墮落，這叫「三世怨」。所以眾生都是在享樂當中迷惑顛倒，所以為什麼把它總結都是輪迴，而且都是輪迴在惡道居多。俗話講富不過三代，你且不要看你的財富，你這個人身能不能保持三代都是人身?難啊，太難了，太不容易了。所以自有三塗，無量苦惱，這三塗就三惡道，在三惡道當中受無量苦惱，而且在裡面輾轉，不是說地獄完了出來就是餓鬼，餓鬼受完了就畜生，沒有喔，你在受餓鬼道的時候又造業，又掉地獄了。所以在裡面輾轉其中，累劫難出，「世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。」所以佛看得清楚事實真相，告訴我們要發心出離六道輪迴，發心趕快修行，不要像前面講的那個樣子，與人共爭不急之務，於此劇惡極苦之中，你還在勤身營務，縱然你勤身營務，也只能以自給濟，也只能俗話講的混一口飯吃而已。我們常講的，你再這麼辛苦你能賺多少錢？這些錢賺得再多，很多時候都不是你的，你到底是在為誰辛苦？你是為誰在忙？你要懂得回頭，否則就像這裡講的「難得解脫。痛不可言。」很難得到解脫，這個苦痛沒有辦法用言語來形容，輪迴的苦痛沒有辦法用言語形容，所以你不用特別去看。有警覺性的人，一聽到這樣沒有辦法用言語形容的痛苦，你就應該要覺悟了，還等到我來看個地獄變相圖，被火燒到、被水燙到，你就想想什麼叫被火燒到，給你下油鍋，你用熱水燙燙看自己，其實不用等下油鍋，你就應該知道了。你煮菜的時候被油噴到，你就知道了，一滴油就讓你這麼不舒服，何況把你下到油鍋裡面去。你喝熱水，燙了口了，你就知道烊銅灌口是什麼感覺。這平常生活中就要覺察，生重病的時候，發冷的時候，你就要想到這就像寒冰地獄一樣。全身在痛的時候，就像身處於刀山劍樹當中，你就要有這樣的警覺。病痛的時候，你就要這樣警覺，要想到說病苦尚且如此，何況墮地獄，所以應當發願，願往生，就要發願求生淨土。因此你從日常生活中就要覺悟，受到痛苦的時候，受到病痛的時候，或是受傷的時候，你就要覺悟，或是看到人家苦難的時候，你就要覺悟，看到這些畜生被虐待，被宰殺的時候，你就要覺悟，你要想到你自己要是不好好修，來生就是到籠子裡面去住，就是受人家這樣宰割，自己要是不好好修，來生就墮在地獄裡面，就像你被油燙到一樣，而且痛苦萬分，一人亦滿，多人亦滿，受苦無間，所有的刑具同時加諸在你的身上。所以不用去看什麼地獄變相圖，我跟你講一講，你稍微想一想，思惟一下也就懂了，要看就看極樂世界圖，心想極樂，戀慕西方，求生淨土，這個才對呀，心有淨土，心有極樂，你念佛求生，臨終就是到極樂世界去，不會去別的地方，希望大家能作如是觀。

第二十五講（無量壽經第二百五十二集）

如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。

這是總結前面的「天地之間。五道分明。」那麼上個禮拜講到的，世尊告訴我們，他給這個世間的人開示，跟你宣講佛法，但是信行者少，甚至根本不相信，也不願意接受，那麼這些人非常地多。他沒有辦法學佛，因為他不願意轉變自己的煩惱習氣，依然故我，還覺得他自己這樣子也沒有什麼過失，你叫他懺悔他也不覺得有什麼好懺悔的，他不曉得自己，從無始生死以來，認妄為真、迷己逐物。那麼隨順自己的虛妄我執、虛妄我見，生起了貪、瞋、癡、慢、疑……，這個六大的根本煩惱，進而起惑造業，或是造作殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧等等的這些重罪，他都不曉得要來懺悔、來改過。那麼沒有懺悔，他就不可能發願，一個發願的人，他一定懂得懺悔。這話怎麼說呢？就像我們發願求生淨土，願生西方，極樂世界是清淨的，我們必然懺悔自己從前的過失。所以你看這個五逆十惡，具諸不善，為什麼臨命終的時候，可以往生西方極樂世界？就是因為他有懺悔的心，沒有懺悔的心，他這個願是假的，可能是應付的。所以為什麼連普賢菩薩都教我們要懺悔業障。罪性本空，但是你認妄為真，因此起惑造業，造作罪因。所以教你懺「罪性本空」。所以說「罪從心起將心懺」，是懺悔業障，這業性本空。你認妄為真，把假的當作是真的，進而迷失真如自性，所以教你懺悔業障。我們剛講的懺悔是從根本上來懺，所以說的從無始劫以來認妄為真，迷己逐物。迷己就是迷失真如佛性，迷失自己本來的面目，隨逐虛妄的這個相想，你的妄心變現出妄境，自己攀緣，自心取著自心相，生起了我執、我見，而後起惑造業，所以才造作殺、盜、邪淫，才造作五逆十惡，這是講的要懂得懺悔。你懺悔以後才會發願，發願不再造，因為你知道自己的問題在哪裡？所以佛門講的懺罪，它是很徹底的，所以為什麼說去拜懺有用。你們來道場讓你拜願、讓你拜懺，這個拜懺有用，你就能懺悔業障，而後發願。這個願才乾淨、才清淨、才能夠堅持下去，叫做不退的行願。所以這些世間人學佛，很多他不信佛法、不相信因果、不相信正法，不相信自己業障深重，所以根本不會想轉，連經典就是在講他，他都還搞不清楚。所以你聽經，你看經教，你要知道，你會學的人，自己要清楚，這個經典就是在教訓你的，在講你過失的，在指著你、來喝斥你的，你要這樣子聽，聽經要這樣子聽，不是看到法師在講哪一個人，你要想就是在講你，你自己要去檢點、要去反省，這樣子聽經叫會修行。有一些人聽經，他不會聽，聽不懂啊，他以為都是在講別人情見很重，他自己都沒有，可是自己情見很重，自己在造作，不能覺察，就像眼睛一直向外攀緣，沒有辦法看見自己一樣，沒有人的眼睛可以看到自己的眼睛。為什麼？它向外攀緣。你去想想你的眼睛，沒有辦法看到你自己的臉，除非你透過鏡子，它還是向外看。所以讀經要返照，看經典對照自己的言行、起心動念、言語造作，這樣子來修行。不是看著佛在罵阿難，不是看著佛在罵富樓那尊者，你要想到佛就是在罵你。你要聽經，你要知道這講經的法師他就是在教訓你。平常你懂得這些道理，你聽經熏習，你知道這個講座是在講你。當你犯過失的時候，我們只要輕輕一提醒，你就能覺悟、就能懺悔，不用指著你鼻子罵，不用特別針對你，只要暗示一下，你就懂了，所以這叫有悟性，這叫有覺照能力。覺照不是指只是在那裡覺照我打坐的時候，覺照到有多少妄想，那個妄想太容易了。只要你一打坐，一調呼吸，都還不用談念佛，馬上就知道了。可是這些是雜想、雜念，你的意識在那裡妄動，因為你平常都在攀緣，在那邊妄動，但是真正的煩惱習氣就是在你的行為當中，透露出來你的我執、你的我相、你的我見。所以你要常常聽經、常常讀經、看這個大乘的經教。所以你看我們的書在折封口上面，你們不曉得有沒有仔細看，我們寫的是：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」這個話可以分這樣的斷法，也可以說「察過去習，毋自欺」，省察你過去的煩惱習氣；或是講覺察你的過失、消除你的習氣，這都可以。是希望你們在翻書的時候，在看經典的時候知道懂得反觀，我們處處都在暗示你，不是只是一則法語而已。我們的折封口上面，很多它的字都跟這本書有關係，不曉得你們有沒有看清楚、看仔細，都跟它的內容有關，都是這本書的宗旨跟核心。所以修行就在這些微細處，我們把你要了解的，你要看到的重點，把它藏在這個折封口裡面，你仔細去看，所以這要細心的人才知道，真正想學佛的人才知道，原來我們處處都在暗示你，不是只是挑個法語，把它印在上面。所以讀經、看經教是一定要做的，要懂得反觀，不然就像這裡講的「信行者少。生死不休。」你根本就不信佛、不信佛法、不相信經典。你不曉得經典是在講你的問題，你不曉得經典就是在講著我們自己的過失，你以為是在講別人。你以為是在講這個世間是五濁惡世，你要知道，講這世間是五濁惡世就是講你是裡面的眾生，你自己腦筋要清楚，要懂得出離，要懂得要改過，要洒心易行。所以聽經、研教是這樣研，你這個叫轉經，否則你只是學一些名相、術語，經開三分，又下科判、又下段落、又下結語，這個沒有用，你要真正能解。解什麼呢？解通經典，你要知道這經典就是講你自己的問題，講你自己貪著、講你自己業障之處、講你自己醜陋不堪。人都有我執跟我相，總覺得自己很美好，哪有經典講的這麼嚴重，哪有經典講的這麼忘恩負義，可是你在做忘恩負義的行為的時候，你沒有辦法覺察，因為你平常不懂得覺照；你平常不懂得對照自身的過失，你以為佛是在講別人，你以為你聽我們的經，我是在講別人，實際上就是在講你的問題。所以有些人不會聽經，他還很得意以為他學了大乘。六祖慧能大師講：「乘是行義，不在口說。」這個乘是什麼？教你修行啊。就像車子一樣，你上了車，上了一輛大車，豪華的房車，目的是要讓你達到你要去的地方。所以說乘是行義，乘載的意思，六祖慧能大師講得很好，不在口說，不是在嘴巴講什麼叫大乘，是教你修行，這個才叫大乘。所以要會看，不然「信行者少。生死不休。」所以聽經念佛，我們學佛研教就是要了生死，沒有別的目的，念佛就是要求生淨土，沒有別的去處。這個很明顯、很明確，指方立向，給你指個方向，就是要往生西方極樂世界。你不要求別的東西，那些沒什麼好求的，有求皆苦啊！你求到了，你以為你得到了，好像有一點快樂，佛在經典裡講，樂是壞苦，為什麼說它是壞苦？終究是會變壞的，所以稱為壞苦。所以我們念佛、讀經，讀《無量壽經》，我們求生淨土，除此之外沒有其他的地方可以去，就是想往生極樂世界。你心裡面作這樣的願，非常確定這樣做。我們學佛人不避諱談生死，有些人聽到要助念，要了生死，就很害怕。你很害怕就表示你學佛沒有學到心裡面去，學佛本身就是要了生死，現在生死現前了，你還害怕它，還只是談論而已，一講到要往生、一講到要助念，很多人害怕，不敢看，不敢想。我以前曾經教過你們，每天睡覺的時候，就要想到我要往生極樂世界了，眼睛閉起來阿彌陀佛就在你面前，一口氣不來馬上跟佛走，就作如是念、作如是觀，你就不害怕了。所以為什麼勸你們念發願文─「西方發願文」。教你一心皈命極樂世界，乃至「臨命終時心不顛倒、意不散亂，如入禪定；佛及聖眾手執金臺來迎接我，於一念頃生極樂國。」你每一天都這樣發願、每天就這樣求生淨土，平常這樣念佛，那你臨終必定往生。往生極樂世界不是求死，它是求生，所以用我們一生換無量光壽。所以學淨土的人應該知道，應該很清楚，就是念佛。為什麼之前講，你們不要去學那些有的沒的，什麼《弟子規》、《了凡四訓》那些東西，那個就是夾雜。上禮拜講你不要去接觸那些什麼人間佛教，搞那些世間的東西，那個就是貪著、那個就是邪見。你邪見不捨，你不能往生，甚至你最後還會認為，極樂世界沒有這裡好，你看這些人顛倒到這種程度。釋迦牟尼佛在後面四十一品的時候就有講到，有這種眾生，愚癡顛倒，覺得極樂世界不及天界，說要去彌勒菩薩那邊，彌勒菩薩那裡比較近，極樂世界太遠了，極樂世界不及天界。我告訴你，彌勒菩薩在《無量壽經》是當機，他受佛的囑附勸大家往生西方極樂世界，這個是肯定的。所以你再聽到有人說，極樂世界太遠了，他要先到兜率內院去，那邊比較近，那你就要知道，佛是在講這些人知見不正，分別西方不及天界，實際上以他的功夫能不能到內院呢？去不了。大家都認識虛雲老和尚，你要有像他這樣的功夫那才能去，他那個是什麼？明心見性，打破無明。不是你隨便做點好事，有個慈悲心，講一些世間話，有愛心的話，心靈勵志的話，你就能往生彌勒內院，你還差得遠！所以他們這些人是分別西方不及天界，我要跟你講清楚，不是說求生彌勒淨土的人是邪見，而是貪著世間的人是邪見，貪著天界的人是邪見，求人天福報是邪見，這是釋迦牟尼佛講的。所以學佛的人，我們學淨土很直接的就是求生淨土，那我話已經跟你講清楚，因為這些人他貪著，他又怕被人家講、被經典罵，他才說我們求生彌勒內院。是內院嗎，不是外院，實際上他所做所為，幹的這些世間事情根本不可能到達內院。我再告訴你，連忉利天他都去不了，應該是說兜率天他都沒有辦法往生，應該是這樣子講，他連兜率天都沒有辦法去。兜率天它算是空居天，空居天你最起碼要有一點禪定。你只是做一些世間的好事，了不起再來做人而已，所以你被人家騙了，上當了，你還每天、每個月乖乖的掏錢去捐，把自己的道業給毀掉，還幫助這些不正見的人，這個就叫做無福，沒有福報。不知正法，不了解佛法。所以為什麼這裡再次的強調，一定要深信淨土，發願求生西方極樂世界。那麼經文講的「如是五惡五痛五燒。」這五惡就是講的殺盜淫妄，這是因，殺、盜、淫、妄、酒這是因，惡因；五痛呢，你造惡因現前就花報，什麼叫花報？就是要結果以前它會先開花，你看有很多的植物，它要結成果實以前它會先開花，所以把花比喻作果之因，顯果之因，果報還沒現前你受的是花報。前面這個五惡就是惡因，這花報現前就受報，果報就是你在三塗，這個是祖師講的。所以是先有花後有果，祖師把它拿來作為眾生受報的一個譬喻，有些人造惡業，他現世就報應，年輕的時候他因為承著過去生的福報，他福報很大，但是老的時候窮途潦倒，人家輕賤他，什麼原因？就是他的花報現前，他過去生帶來的福報已經用完了，用得差不多了，這一生因為在享福的時候造了很多業，到老了過去生的福報用盡了，這一生的花報就會現前，所以這個因果你要清楚。再來就是果報，果報就是五燒，就是講的墮三塗，墮惡道，所以下面講「譬如大火。焚燒人身。」你用打火機，自己把手放在打火機上面，你會感覺到溫度，再靠近一點你會感覺到非常地燙，或是你家的瓦斯爐，相信有煮過飯的都有被燙過，或是被熱水燙到，那你燙到的是局部，局部受到燙傷，或是輕微的燙傷，一般人就覺得很難忍受了，那麼這裡講大火焚燒人身，你是被大火、熾燃的猛火燒全身，所以這是佛在警告我們後世的學人，你造惡因一定感得惡報，一定感得很嚴重的報應，就像大火焚燒人身，所以你自己要注意。那麼後面勉勵與會的大眾，包括勉勵末世，他說「若能自於其中。一心制意。」你在這個當中，在這樣的環境當中，你能夠一心制意，能夠控制你的這些惡行，控制你的這些妄想、妄念，攝歸一心，也可以說從一心而起制意之用。這個一心，就是要你明白常住真心性淨明體，明白真如自性，依性起修方能制意，這個意是什麼呢？要知道「唯識」講的這個八識五十一心所法，八識其實它不造業，第一念的時候就是現量的境界，所緣的呢就是現量境，不帶造作，這個是真如自性的作用，但是眾生不了，所以動念，那麼就變成了起惑造業，所以你不動念的時候它就是第一念，了了知。祖師講的「了了知，無一物。」就是這個境界，那麼錯在哪裡呢？錯在作意，這個「意」不是指第六意識，而是指你的遍行心所法，受八識所驅使，受心王所驅使，所以叫心所使法。心所法，第一個就是遍行心所，能遍四種一切，就是包括它能夠緣外能緣內，能夠在這個五種心所裡面互相影響，所謂作意觸受想思，意、觸、受、想、思，這裡的一心制意，就是指的把作意的起心動念給打掉。

這作意就是起念頭，起念頭你就會想去接觸，所以就有觸，有觸則有受，你就會感受到，感受到以後打妄想，意、觸、受、想、思，思就相續不斷，這五個過程它非常地快，幾乎就是一念，把它分成五個步驟來作解釋，這個就是彌勒菩薩很厲害的地方。這個唯識宗是彌勒菩薩作祖師，他能夠覺察到你的意識當中的微細流注，這個就是微細流注，他可以跟你這樣細細的分析。那麼這個百法是天親菩薩造的《百法明門論》，從六百六十法裡面歸納出來的，所以總世間來說，總不出百法二字。有心法、心所法、色法、善法、惡法等等的。他把六百六十歸納為一百，讓大家比較好學，心王就有八，心所法就有五十一，最開始的就是你的這個作意，你不了心性所以作意，作意就開始向外攀緣，向外攀緣那就會經歷作意、觸、受、想、思，這樣的一個起心動念的過程。而後到別境心所去，別境心所它個別起作用，所以叫別境，個別對境界，你對什麼好樂，它在這裡就起了勝解，欲勝解念定慧，這欲、勝解、念、定、慧一樣，欲就是欲望，勝解就覺得這個東西很好，念呢就是相續你之前的欲求，定就是你的心決定要了，不會改了，欲、勝解、念、定、慧。到了別境心所法的時候，你就沒有辦法控制了，你就一定要造業了，前面這個作意還可以控制，到後面欲勝解念定慧，其實就是人起心動念的一個過程。慧就是想辦法去得到它，這個叫慧，不是指智慧，所以在這世間你是這樣輪迴的，你是這樣起心動念造作，這個就是遍行心所跟別境心所。那這裡講的「一心制意」的意就是作意，你在動念。在《三十頌》講的意觸受想思，所以講的作意就是動念。這個名相你們不用抄，回去再多聽就可以了，它就是在分析你起心動念的一個過程，一總是虛妄的，都是虛妄相想，你不用在那裡思量、在那裡作活計。那眾生對境起心動念是這樣的一個過程，學佛也是這樣子，你覺得佛法好，你想要、你想學，欲，覺得佛法可以了脫生死，對佛法起勝解，相續不斷然後安住於佛法當中，這是念定。慧─就是想要真正來受持，想要得到佛法，得到圓滿的菩提，一樣的意思。所以為什麼說讓你輪迴的是你的六根，讓你解脫的還是你的六根；讓你輪迴的是八識，讓你解脫的還是八識，一樣的道理。所以性宗跟相宗它只是名詞不同，道理是一樣的。《起信論》講的「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」它也有用到唯識，也有談論到性宗，它這個分析隨著根器不同，所以設的教法不同，教學的方式不同說法。有些人喜歡名相，他就跟你分析八識五十一心所法，你看這個彌勒菩薩，叫求名啊，那你非得給他講個名相他才懂，他過去生叫求名，也因為這樣子他才悟到萬法唯識─「我了十方唯心識故。識性流出無量如來。」所以他了十方唯心識。唯心―這心就是真如，真如自性。識就是眾生迷失了真如，所以自己妄現出有八識五十一心所，在八識當中自熏自變，所以叫唯心所現，這心能現，唯識所變，所以叫自熏自變。他種子自熏，自熏自己的妄識，妄識又變現出境界，所以叫自熏自變。那告訴你「唯」，什麼叫唯？唯有識，你所見到的一切境界相，那是識所現；你所能說話的、能覺知的，你識所變現的，都是你的識在起作用，所以叫「唯遮境有。識簡心空」。就告訴你境界是虛妄的，三性的當下就是三無性，你能夠了解了，你就住唯識實性，你就見性了，這個是唯識宗的講法，讓這一類的眾生去了解，所以唯識宗不難，很簡單，你對於心性了解了，每一個宗派都不難，都只是名相的不同。稍微看一下它的名相你就知道了，性宗怎麼講？性宗講無明，沒有來處沒有去處，妄生的，一樣的道理，不斷的堅固妄想，有能緣之心與所緣之境，就是唯識講的見相二分，這是性宗的說法。進而相待成搖，變現出山河、國土、大地，所以一樣的意思，換個說法而已。所以這裡講的「一心制意」，我們剛才把這個講遠了，「一心制意」就是對治你的這個作意，禪宗祖師講的堵截意識。什麼叫堵截意識？就是讓這個作意不要發動，你一旦作意不發動，你就能見性。所以念佛、參禪、學經教同樣的道理，堵截這個意識不行。所以你看現在很多的禪宗在參話頭，參沒兩天，憨山大師講的「呈偈頌古」，什麼叫呈偈頌古？寫一首偈子來歌頌古德；寫一首偈子來顯示自己好像有修有證，不知道自己的妄心尚未降伏，有一點感受了，他就覺得他便有心得了。憨山大師講的，他說你不曉得，要是祖師像你這一般，那祖師給你提草鞋都還不如。他說長慶禪師坐破七塊蒲團，蒲團坐破了七塊啊，你們蒲團有沒有坐破一塊？趙州和尚四十年不雜用心，四十年都在用功，沒有在那裡散亂，人家才有今天這樣的成就。你在那裡打坐，坐一下想到一個道理了，就趕快來寫一篇，你也說你也在參禪。你這個叫做給自己做下地獄的章本，什麼叫章本？打基礎，都是胡說八道，把一些胡思亂想，胡說八道寫成偈頌，自害害他。所以念佛也是，念佛教你老實念，不要起心動念，不必管是誰，你不用管說你到底三昧得到了沒有，你就是這樣念，所以叫「一心制意」。一心方能制意，你如果散心、散亂，那你就隨境轉了，沒辦法制意。禪宗教人參一句無義味的話頭，狗子有佛性也無，也不做佛性之解，一般人是參狗子有佛性也無，在那邊想狗有沒有佛性，不是教你想狗有沒有佛性，重點在後面那個無字，這個「無」字巧妙之處就能堵截你作意，令你妄心能夠消除，不要在那裡發動，重點是在那個「無」。教你參念佛的是誰，不是問你阿彌陀佛是誰，是讓你去返照，在念佛的是誰，那個「誰」字，從這裡起疑情，堵截你的意識！你從這裡悟道了，你的作意不起現行了就是一心制意，成功了。這個就是踏破乾坤，你就知道「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。現在人學禪亂七八糟，學淨土也是亂學一通。沒有出離心，以為念佛他就能往生。最近還有一個小乘的，跑出來一個邪見，小乘的說他也會淨土，他們也有淨土，也教人家念阿彌陀佛，這就是他的小乘搞不下去了，沒有錢賺了，混雜到我們淨土宗來破壞淨土。既壞淨宗又壞小乘，都是只有自己的自私跟自利而已，沒有眾生、也沒有佛法，這種人可惡，非常可惡。就是只有他自己，想要出名、想要獲取名聞利養，你不要看他出去托缽裝得好像很有威儀的樣子，那個都是假的，那個沒有用。他托缽是為了應自己之量，不是為了應眾生之量，這破壞佛教、破壞我們淨宗。如果你碰到了要注意，不要亂學，要學正統的。小乘裡面它不承認有他方佛，既然不承認，那你推淨土法門就表示是錯誤的，他告訴你他學小乘，念阿彌陀佛回歸到他什麼小乘涅槃寂靜當中，這是錯的。《無量壽經》講得很清楚，淨土法門非是小乘，你看四十三品，〈非是小乘〉第四十三，你念佛不會跟他小乘法相應，所以幸好有《無量壽經》，此是淨宗第一經。你依止《無量壽經》就正確了，他講得很清楚，這釋迦牟尼佛太厲害了，越看越佩服啊！他就知道末法有這些人，我們以前以為只有那種毀謗大乘的，他現在把淨土宗導歸到他小乘去。所以四十三品，為什麼釋迦牟尼佛開頭就講了，我傳你們淨土宗，這淨宗不屬於小乘，世尊太厲害了，「天上天下無如佛」！在幾句話當中就把你的邪見給除掉了，你的疑惑就沒有了，所以這《無量壽經》要廣為流通，能救末世一切眾生，也能救你自己的慧命。所以這裡講的「一心制意」就是要你一心方能制意，你心若散亂隨著境界去流轉，隨著你虛妄的心所去流轉，那就是散亂了，所以佛教我們一心制意。淨土宗很簡單，我們淨宗就是念佛，一心念佛就能制意。心念、耳聞、口誦這三根，你六根當中這三根攝住了，基本上你六根就不散亂。所以為什麼你看在念佛的時候，教你手結印，結這個法界定印，或是結彌陀印或是合掌，這個身就不亂了；眼睛教你開三分目，眼就不攀緣了；道場會點著香，鼻嗅檀香，不嗅一般世俗的香，這鼻根就不攀緣；嘴巴就是念佛你就不講是非；耳朵聽佛號，心裡想佛，這樣六根全部收攝起來，所以叫「都攝六根」，同時收攝六根，淨念相繼。「淨念相繼」可以講深的，也可以講淺的，淺的就是讓你念佛念念不斷，深的呢就是淨念現前，白天也現前、晚上也現前，乃至睡夢之中都現前。所謂「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」這就是淨念相繼，淨念現前。他真的圓破五陰超五濁，所以《無量義經》裡面講的他讚佛，讚歎世尊「永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。」不受這個四大、不受五陰所繫縛，轉五陰為如來藏，轉五濁惡世為清淨國土。所以這裡「一心制意。端身正念。」所以為什麼講要威儀、講要戒律，有戒律其實還不夠，還要威儀。因為戒律講的不要殺生、不要偷盜、不邪淫等等的這是戒，你的行持要去守到的。還有一個就是你的威儀，因為威儀，就是你日常生活當中的舉手投足，這舉手投足你要不注意，你就是散亂。雖然有些人學很多年，他的心是浮躁的、是亂的，我們仔細觀察就是他的威儀出問題，你說他戒持得很好他不會犯，念佛也有在念，課都有在做，可是為什麼他心很容易就散亂，你再看看他就是威儀沒有學，他沒有學威儀，所以定慧不足。這裡講的「端身正念」，你的身行不端，念就不正，你就放逸，所以為什麼講要學威儀，這威儀其實最好的―《沙彌律儀》，裡面有二十四門威儀，講的都是我們日常生活當中容易散亂的地方，容易放逸的地方，容意接觸到這些邪見的地方，它來防非止惡，這《沙彌律儀》講十戒二十四門威儀，我們給初學佛的人看《學佛行儀》，其實裡面就包括，但是沒有《沙彌律儀》講得這麼詳細。因為是給初學，但是你深入你可以看《沙彌律儀》，你就比較像出家人了，比較像學佛人。我們這樣講，有些人覺得很嚴，悟顯法師你講經講得很嚴，學佛啊歡喜心就好了。所以你要懂得不是我們喜歡管，是這樣學，這樣能有功夫，我們這樣教，祖師大德也是這樣學過來。從舍利弗尊者傳沙彌戒給羅睺羅尊者，歷代的這些比丘都是這樣學啊。他的威儀具足，除了自身能攝心、也能攝身，能夠攝受眾生、能夠降伏外道，所以佛制的這些威儀很重要。你看現在很多出家人沒有威儀，就是我們常講的有些人出去，學佛人不像學佛人，出家人不像出家人，用世間話講很沒有禮貌、很沒規矩、很沒水準。我講這個話有些人就不服氣了，你多有水準？我們的水準在《沙彌律儀》裡面，但是你學了，剛開始你要去了解，到後面學通學熟了，不要死在戒條下，這個才是對的。到後來這個律儀由外而內，你就能攝心，舉手投足都不犯威儀。為什麼？你心攝住了，即使說話大聲或小聲說也不犯威儀，為什麼，因為你已經學到了，就不是以前的那個境界了。但是剛開始按規矩來，這個《沙彌律儀》真的是非常好，教你不要看外道，不要看這些世間書。所以你看學佛從頭到尾都教你不要看，從三皈依、五戒，五戒裡面也有講，到這個沙彌戒，比丘、比丘尼戒到菩薩戒他都有講，不准看外道典籍、俗典、雜論，你沒有看過《沙彌律儀》的，要仔細去看就很清楚了。所以「一心制意。端身正念。言行相副。」說的跟做的要一樣，也就是不打妄語。有時候說的做的不一樣，那要看時節因緣，相副於什麼？言行相副於什麼，相副於佛法，因為在攝生上、在利益眾生上會有不同的因緣，有時候做的、說的不一定相同，所以你不能用世俗人來看，世俗人的觀點來看，他講的知行合一，這王陽明講的知行合一，這個他是講世俗的。佛法講的「言行相副」是符合於實相，能令眾生見性的那就叫言行相副，自己能見性那就叫言行相副，所以不是只有世間人的觀點，世間人的看法。所以你看佛在很多經典有不同的教學方式，那不能會通的人就覺得佛怎麼講的跟做的不一樣，這部經跟那部經又不一樣，在《無量壽經》講極樂世界那邊的人無量壽，在《華嚴經》裡面又講，還有人壽命比極樂世界更長的，他一日等於極樂世界不知道幾劫，不是說極樂世界沒有時間相嗎？在《無量壽經》講的「無有四時。寒暑。雨冥之異。」可是在《華嚴經》裡面就有講，在一些經典裡面就有講，所以這攝生不同，你要能會通，所以只有實相才能會通，這是就光講淨土有些人就會出現這些矛盾。有人就問祖師：在哪一個國土一天等於極樂世界多少天？那不是說沒有時間相嗎？怎麼《華嚴經》上又說有時間相？這個就是有些人他不能會通之處，所以言行相副是符合於實相，你不要去鑽牛角尖，這樣就變「所知障」。你會變所知障，所知障以後就會起煩惱障，起煩惱障以後你就開始謗佛，那這是對你非常不利的。實際上，無有時間相不妨現時間相，有時間相不妨性空，所謂「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」既然是無有時間相何妨說有，隨緣立號而已啊。隨緣、隨處跟你說個時間，說個假名而已，徹底唯空啊，但是可以起利生之方便，所以你能夠懂得諸法實相，你就能夠會通。就像有人說《華嚴經》是七處八會，有些經典講七處九會，有人說華嚴是二七說華嚴，有說三七說華嚴，他都有經典依據，他都能引出經典，有人說一年說華嚴，《華嚴經》是如來講了一年，這些都是眾生自己的跟佛的因緣所見的長遠不同。實際上《華嚴經》「塵說剎說。無間斷說。」豈止一年，《華嚴》講的時空沒有障礙，可以令長劫入於一念，所謂一念照入於多劫，一念當中《華嚴經》全部圓滿。如果有所知障的人，你就沒有辦法會通，明明是一念，很短啊，怎麼入長劫？舉個例子就像你晚上作夢，你在夢中的境界，覺得很長，日子過得很久，實際上才一念而已。所以這長劫入於一念當中，開一念為長劫，皆是你自心所現的境界。所以你說三七說華嚴、二七說華嚴、四七說華嚴、一年說華嚴，重點是要能會歸於實相。所以講言行相副是符合於實相，這是跟你講深的。那麼這裡很簡單的，所以「言行相副」就是講你要持戒，要符合於佛法，不要去犯前面的「五惡五痛五燒」，這講簡單的大家都會，但是碰到難處的時候你就不能會通，所以要把困難的地方跟你說清楚。下面講的「所作至誠」，你修行要至誠心，用功、用心來修，不可以虛偽，不可以毀謗佛法。你要知道祖師大德傳佛法來我們中國，經過多少困難，現在經典擺在你面前你居然不看，你還嫌多、還嫌你沒時間，你真的是業障深重！要求你讀經、要求你學佛，你居然還嫌累，這個就是業障深重。祖師大德去天竺取經，去印度取經，十萬八千里，長途跋涉！以前沒有汽車、沒有飛機，祖師都不嫌累，現在經典請回來翻譯好了，幫你翻譯潤文證義以後，你竟然嫌累，嫌說讀經很累，看經典很煩雜，你這個就叫忘恩負義！你再累你有玄奘大師累嗎？你有這些祖師大德累嗎？多少代人，我們中國經歷戰亂，改朝換代，民國初年甲午戰爭、英法聯軍、中日戰爭，這樣佛法保存下來，到現在能夠流通，這個都不是一件容易的事情；有多少的住持、大德，人家要毀壞藏經，他自己以身供養啊，所以你看經典不可以嫌累，什麼叫以身供養？他自己燒自己的身體，在民國初年的時候就有，為了保護藏經，保護趙城金藏，在山西那個時候日軍侵華，他知道他那邊有趙城金藏，他要去請，甚至要跟他買，最後他動用武力，可是這寺院的住持講，他說這是佛教重要的經典，絕不販賣，這個都有歷史記載的。所以你看經不要嫌累，不要嫌苦，不然你業障真的很重，我沒有辦法講。教你讀經，你就乖乖去讀經；教你念佛，你就乖乖去念佛，不要意見那麼多，意見多就是業障重，就是生死心太重。念佛這麼簡單的事情你卻念不住、念不牢靠，那你還有什麼用！你雖然學佛活在這個世間，你是一個廢物，是一個沒有用的人，你沒辦法了生死。所以講的「所作至誠」，你要知道經典傳來的不容易，至誠心來恭讀、至誠心來護持正法、來擁護佛法，為佛教出錢出力，再多的錢我們都出，這個叫「所作至誠」。人家不做，我做，這叫「獨作諸善」，人家毀壞正法，我們不毀壞；人家湊熱鬧，我們不湊熱鬧，有些人講，悟顯法師你要跟著他們一起熱鬧起來，以你講經的能力要來跟他們一起亂，那你不是名聞利養滿身嗎？我們不敢幹這種事情，我們要是跟著他們一起亂，一起在那邊搞鬼神、搞這些神通，弄這個《弟子規》、世間的這些東西，我們是破壞佛教，將來就死得很難看，不得好死，護法神不會放過你。我們懂得經教的道理，不可能幹背叛佛教的事情，出再多錢我都不願意做，所以才給你講經按規矩講、按經典講，破斥這些邪見。這些邪見很不服氣，看到我們他就很火大、很生氣，因為他走投無路，到後來了就語無倫次，胡說八道了，剛開始還要臉，後來就不要臉了，不要臉他就無恥變成正常了。所以人家不做我們做，人家不護法我們護法，人家不修我們修，這佛講的「獨作諸善」，為什麼要講獨作諸善？因為在末法弘揚正法的人少、肯護持佛教的人少，所以佛勸我們「獨作諸善。不為眾惡。」不與眾為惡，不要跟著人家同流，不要跟著這些邪見同流，不要跟世俗人同流，所以講「不為眾惡」，因為「惑道者眾，悟道者少」，這個都要清楚！那麼能夠這樣做「身獨度脫」，你這一生就能夠度脫，能夠出三界，你得十方諸佛擁護，你得龍天善神護佑，讓你一切時、一切處都平平安安的，都沒有任何的災難。所以叫「身獨度脫」，而且能夠往生西方極樂世界，那你能這樣護法、護教，能這樣子用功修行，獲其福德，獲不可思議的大福，而且「可得長壽泥洹之道。」這長壽就是無量光壽，泥洹就是涅槃，能得光壽無量，就是圓滿成佛，能夠成佛，是為五大善也。你不要跟著世俗流，不要像俗人一樣，跟佛菩薩學習、跟祖師大德學習，這是一定要做的。你要知道佛法傳過來不容易，你不要嫌累、不要嫌煩，你再累你沒祖師累；你生命再危險，你說你生病這裡痛、那裡痛，你沒有祖師危險；人家是過這個流沙，可能會遇到強盜，遇到沙漠起大的風暴，把他整個人都淹掉了，人家不怕，祖師大德不怕，就這樣去取經，取回來給你看，你還嫌煩，那你就是忘恩負義，你還毀謗你就是背師叛道，你背師叛道就是罪不可赦。所以一定要用至誠心、恭敬心來受持正法，來擁護正法。不要每天就想著自己，我腰痠腿疼的、我哪邊視力不好、我看不了經、我有多少事情、我有多麼的不得已、我看不了經。你有這麼多不得已，我告訴你，你就是善根不夠，業障深重，要多拜懺、多消業。