目 錄
佛教與其他宗教之不同
為什麼要修行
初學佛要怎麼學
佛法修學的宗旨與基礎
什麼是大乘佛法
十法界
佛教與世間法之不同
掌握修行的宗旨
儒釋道一不一樣
佛弟子應盡的孝行
為什麼要學佛
法門平等無有高下
佛陀出世的本懷
什麼樣的人可以學大乘
依佛教誡
如何選擇了義經典
佛所教的攝善法戒
持戒的重要性
五戒十善不可少
破斥現代佛教中的邪說
四依法
菩薩戒的重要
真正的佛弟子應當素食
悟顯法師講述
佛教與其他宗教之不同
很多人不清楚，學佛與學其他的宗教有什麼不同！一般人都會誤以為，學佛與學其他宗教沒什麼兩樣，但其實裡面大有不同。世間人會認為：「我心地好就可以了，何必學佛、何必吃素、何必來修行呢？」在了解佛法跟一般宗教之不同前，首先要先知道什麼是佛教？佛教顧名思義，是佛陀的教育，是教學、是教育，是令人覺悟的教育。一般的宗教是屬於信仰。所以在佛門，我們自稱弟子，尊稱釋迦牟尼佛為本師。來到道場，尊稱出家法師為師父，自稱弟子，這是跟其他宗教明顯的不同。從佛門的用語，就知道佛與我們是師生關係，在其他的宗教則是主僕關係。例如說，是某某在主宰你的一切，你是被他主宰的，這和佛教完全不同，光是稱謂上也不一樣。
一般宗教所做的，不外乎人天而己，都是從我做為出發點，所以「順之則愛，逆之則憎。」人有愛、憎之心則不能夠完全透脫。在佛教裡面，佛告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相。」都有佛性，完全一樣，沒有自他二相。這是佛教與其他宗教，徹底不同的地方。
所以佛法所講的善法，和一般世間所講的善，有絕對的不同。佛教人行善，是要人在善行裡面，沒有我相、沒有對待，亦即佛門常講的「三輪體空」。「三輪體空」是行善時，心中沒有我與眾生乃至所施之物。而一般宗教所做的善事，有我、有人還有所施之物，所以在做時多半都落有為。佛法講的是無為，無為不是什麼都不做，是用而不著。在幫助眾生的時候，心裡面不起心不動念，沒有一般人講的感情用事，亦即不用情識、不用愛欲。所以佛法講的善，跟一般宗教所說的不一樣。佛法所說的慈悲，也跟一般宗教所說的愛不相同，一般宗教所說的愛是「愛緣慈」，從我作出發點，這是我的親人、我的同事、我的朋友……等等，都是從我作出發點，這叫「愛緣慈」。佛法講的慈悲叫「無緣大慈」。「無緣」就是沒有條件的，上至諸佛，下至三惡道的眾生，普遍的包容，普遍的攝受得度，這是佛法不同的地方。
一般世間的善法，總是善中帶惡，或是看似善法，但是不圓滿；或是對這樣的人是善，對那樣的人又不善，總是有所欠缺、有所偏倚。在佛教裡就沒有這問題，佛法講的是教我們無論在順境、逆境，都能夠得自在，在順心或不順心的時候，都能夠得解脫，這只有佛才能夠教給我們的，所以稱佛的智慧究竟圓滿、超出三界、超出十法界，不是一般凡聖所能比擬的。這樣就能了解，佛教跟其他的宗教之不同，以及為什麼要來學佛。不是佛教在和其他宗教比高下，而是要揀別出與其他宗教不同之處。了解以後，心裡也不要起貢高心，這是佛所教誡的。
這樣了解之後，修學就會信心滿滿，就會踏踏實實，把從前這些錯誤的知見都放下，改正自己錯誤的行為、想法、看法。因為了解到佛法是教育，不是哲學、不是宗教、也不是學術，佛法是落實在我們生活當中，教我們處處得自在，而不是掌控在別人手中的。其他的宗教，有的教你要去向鬼神求，向心外去求，求他保祐你，求他照顧你，讓你事事順心，讓你萬事如意。向外求非常地苦，有時候求得到，有時不一定可以滿願。在佛門裡不教你向外求，教的是把自己這念有求的心放下，所謂「有求皆苦」，得到的樂叫「壞苦」，沒有得到的叫「苦苦」，所以三界統苦。得到的又怕失去；失去的又想得到，未得患得；既得患失，這念求取的心，越轉越深，越來越苦。佛看到這苦的根源，教我們把它放下，教我們用念佛、甚至參禪、止觀……等等的方式修行，把自己這念攀緣的心放下，把攀緣的行為放下，這是佛教修行的部分。
所以當你了解了，就會真正想學，會知道佛法確實無邊無際學不完，更不會還保有之前錯誤的觀念，認為我心地好就好了，或所有宗教都是勸人為善的，這種觀念不盡然是正確的。世間人有不信宗教的，但他也是勸人為善。佛教不光只是勸人為善，還勸人純淨、純善，在行善的時候，心不要染著，不起貢高，要把貪瞋癡給斷除掉。這是佛法與世法及一般宗教的不同處，希望大家能夠了解，能夠真正發心去學。
不要迷信佛法，什麼是迷信？當你不明白而糊裡糊塗的相信了，這叫迷信。學佛要有正知正見，學佛法確實可以改變我們一生的命運，改變我們的習氣，改變了我們的人生，把你從凡夫轉為聖人，把你從六道輪迴轉為佛法界，這是佛法帶給眾生真實的利益！
為什麼要修行
學佛人自己要清楚，什麼是佛教？佛教就是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，是教我們要修行。一般人會覺得何必要修行？修行這麼辛苦，我心好就好了，何必學佛修行？那我們來想想，什麼樣的行為算是心好？若跟人家老是結怨、勾心鬥角，這個心就不好，不單只是朋友之間、工作之間，乃至家庭兒女之間，人家順我意就很歡喜，逆我意就起瞋恨心，這心怎麼會是好的？說自己心好的人，結果還吃葷、還殺生，甚至說殺生是環保，殺生食眾生肉是隨順食物鏈……，這些林林總總的說辭、這樣的人心，怎麼會是好的？所以，如果不學佛、不修行，就沒有辦法知道什麼叫做真正的純淨、純善。世間人所說的善，總是善中帶惡，所以得的果報就是福中帶禍，雖然有福，但是這福不圓滿。我們尊稱佛是福慧二足尊，福就是福報，慧就是智慧，福報跟智慧都圓滿了、都究竟了，就叫佛。所以學佛就是要學福學慧。要怎樣才能得到真實的福報、真實的功德？要從經典裡面去求，要在佛法裡面去學，才能學得到。
初學佛要怎麼學
初學佛要從哪裡開始學起？這個問題對於很多初學來說，是非常地重要。
學佛不外乎「戒、定、慧」三學。這三學可以幫助你達到「無漏」，所以講「三無漏學」。
「無漏」就是沒有煩惱。因為煩惱會漏失我們的功德，就好像一個瓶子破了洞，瓶子裡面的水就往外漏失。
煩惱就好像瓶子的破洞一樣，讓你的功德水漏失，所以有煩惱稱為有漏。
有這「戒、定、慧」三學，就能夠把漏失你功德的漏洞給補上，所以叫「三無漏學」。
簡要地說，「戒」就是你的威儀。很多人想要修定，可是不知道定的基礎是什麼？其實是在於戒。戒就是你的威儀，行住坐臥都不犯威儀，這叫做戒。
在事相上是五戒、八關齋戒、菩薩戒；在日用平常當中，就是你自己要能夠透過這些律儀，收攝你的身心不放逸、散亂。也就是要遵守規矩，遵守一個學佛人的規矩，有學佛人的樣子，這是戒。
那麼你才能夠得定發慧，看經典也才能夠看得懂，才能夠契入。
很多同修對於閱讀經典，有相當大的興趣，但是因為沒有基礎，想要深入卻沒有辦法。其實讀經要怎麼樣讀才能契入呢？說難也不會太難，佛說的經典都是稱性之談，祖師大德教誡：讀經不能會契經義，由業障故。所以先要業障消了，讀經才能契入。
無可諱言，語言、文字可以幫助我們讀經，但也並不是懂很多的世間文章，或是古文，便能夠深入經藏、契應經義的。要怎麼樣才能夠消掉你的業障呢？剛開始的方式，就是要先讀誦。先讀誦，不要先求解經文的意思，就只專心的在經文上，有耐心的持之以恆，天天讀誦，能夠照這樣子讀經，一段時間後，你的心就能夠安定得下來。心定了，業自然不起，久而久之這個業就消掉了。這時候再來讀經、聽經你會契入，甚至你讀經就能夠契入經義。所以不在於文字上你能解得多少，要在於你的心空不空。
經典裡面的意思，全是清淨心顯現出來，你的心要是沒有辦法清淨，即使你讀再多的世間書，國學造詣再高超，也仍然無法契入佛所講的境界，所以看經書不懂義趣。
有一些人好像看得懂，但實際上只得到經典的文字。「文字性空」沒什麼太大的意義，全部都是知解而已啊，對於實修、對於你明心見性，並沒有真實的幫助。
所以我們遵照古大德傳承的方式，就是先讀誦不解其義。在剛開始讀誦時，會覺得有經文意思出現，這是妄想，不要理會它，也不要停下來，不要隨順、跟著它去。就是先讀，讀了以後對經文熟悉了，在境界上自然能提得起觀照，能夠消除煩惱。這就從定發慧。
所以就讀經來說，也可以看得出「戒、定、慧」三學。「戒」就是要能夠持之以恆。「定」就是要每天都能夠讀誦，不要廢失、不要中斷。
當你面對境界上的時候，經典的義理自然能夠提得起來，能夠發揮斷煩惱的作用，這才是真正的理解經典。所以說經典能幫你解除煩惱，而不是只有知道意思而已。
有些同修看到經典義趣很深廣，就沒有興趣了，或是沒有耐心了，心就覺得疲累厭煩，要知道這就是業障起現行。
祖師大德翻譯的經典，豈是一般初學一下子就能夠懂得的，一定要經過一段時間修學，所以不能沒有耐心。你沒有耐性想速成的話，欲速則不達。
想要趕快知道經文的意思，也許你可以知道一些文字、名相的解釋，一些字面上的道理，但是在遇到境界現前時，在日用生活當中，你道力提不起來。也就是說碰到煩惱的時候，沒有能力斷除它。
為什麼呢？因為沒有從「戒、定、慧」這三學下手，你心沒有安定下來，經典沒有真正的入到心裡面去。這就是達摩大師講的：「從文字解得者道力弱。」就因為只在表面上的文字知解。
所以古來祖師大德不教學人解文字，祖師教人契入，契入就是你心空了，自然就得入了。
所以想要了解經典，不只是知道一些名相是什麼意思，例如什麼叫十法界？什麼叫十善業？這些在佛學字典都可以查得到，不稀奇。
重點是你是否知道，自己現在在什麼法界？你自己現在身、口、意三業，做的是何種行為？是造善業、造惡業、或善惡俱不造？這你能不能覺察？這才是真正讀經的意思啊，這叫「轉經」。
如果只是在文字上解得，那你是被經轉。這「轉經」，就是藉由經典，能夠幫助你轉煩惱。如果你只是解在文字表相上，那只會徒然增長你自己的我慢心而已，好像懂得很多，好像也能說，但實際上不得受用，充其量只能說你佛學的造詣很高，充其量而已。但是你的煩惱並沒有伏住，該煩惱時照樣起煩惱，甚至你根本不想轉、不想改，那麼就失去了讀經的意義了。
所以初學佛想要有一個漸次，應該是說你對佛法想要漸次深入，那就要從「戒、定、慧」入手，不能躐等，佛號一樣也不可以錯失、偏廢。
有些人是佛號念不住，就想說那我來讀經。我碰過很多人都是這樣子，佛號這四個字沒有辦法念，不願意念，心安定不下來念，就說：「法師，我來讀經。」因為經文的文字比較多，變化比佛號來得大，那麼他就說要讀經了。
實際上讀經不如念佛，這是古德教我們的。你能用心在佛號這四個字上，你的功德在一瞬間就圓滿。讀經，一部經短的像《心經》，讀熟了，快的也要個一分鐘或是三分鐘，那你還要確定，在這三分鐘內都沒有打妄想，這部經的功德才是圓滿的。念佛號，只是一秒鐘而已啊，所以是真正有利於初學，要有耐心來學。
這初學的同修，能照著這樣子來做，你真正是能夠深入經藏。不用再去看這些世間的文章，那些不能做為學佛、學經教的基礎，古來祖師大德都是放下這些「閒言語」的。
看這些世間人寫的東西，沒有辦法幫助你成就，沒有辦法幫助你成佛。所以想要能夠深入經藏，真心想要深入的，就要照我們剛才所說的方式，照樣子來修習、來熏習，把你的煩惱給熏斷了，自然能大開圓解，心地大放光明。這就是學佛應該要經過的一個過程，沒有辦法躐等的。希望大家都能夠知道。
佛法修學的宗旨與基礎
佛法，也就是說釋迦牟尼佛在世的時候，他講的法，可以分為五乘—人乘、天乘、聲聞、緣覺還有菩薩乘，這五乘。也就是說佛他講經的內容有這五種，這是大致上的，那麼人、天二乘不能算是佛法，因為佛法是出世間法，人、天二乘是世間法。那佛法呢？是從聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘開始算，那佛教教我們的是要「明心見性」，你修學哪一個宗派、哪一個法門，目的都是要消除你的煩惱、消除業障，恢復自己本來面目而已。你是念佛的、你是參禪的、你是學教的、或是學密的、學律的都一樣，這個律就是律宗。所有的方式都只是接引學人達到涅槃彼岸，這個就是佛教的宗旨以及修行。那麼我們都知道眾生有生死、有輪迴，但是不曉得什麼是生死。一般人都是眼睛看到有人出生了……像這個小嬰兒出生了，那一般人認為這個叫做生，或是有人死亡了……不管是生病或是發生意外，也不管他年紀，只要他斷氣了，那麼大部分的人知道他是死亡的。可是在佛教裡面講的生死，什麼叫生？什麼叫死？這生就是你見相生心這一念，起了一念心；我能見、有東西被我所見—這是生。下一念這個念頭幻滅了，所以稱之為死。所以佛教講的生死，跟我們一般世間人所說的生死不一樣。那麼我們念佛，就是要除掉你見相生心的這個壞習慣，見到相就起心動念，開始分別好醜、利害、得失，然後再起種種造作。好的想要得到，心就生貪，為了滿足貪念打妄語，欺騙眾生不擇手段，那麼造作種種惡業，所以有輪迴。那麼這些統統都是不究竟法，所以佛教它不教人造惡、它也不教人造善，因為造善造惡都是輪迴。為什麼說造善也是輪迴呢？因為造善生的是三善道，雖然到天上去，壽命最高的有八萬大劫，但是一但命終之後，這些天人，所入的都是三塗啊！所以佛他不教我們生天，他教我們出離六道輪迴。
在現代很多人都認為學淨宗要打基礎，那基礎我們常講，在於你能「發菩提心。一向專念。」淨土宗以「信願行」作為資糧，這是淨宗的基礎，那麼一切法門的基礎在於哪裡呢？在於心性，你對於真如佛性能夠了解，你在佛法裡面修行才有基礎，不然都是盲修瞎練，做了好事統統都是輪迴業，所以為什麼我們強調，你對於心性要能夠明白，你對於淨土要能夠深信。那麼有些法師為了要接眾倒說經律，告訴你要去學世間法，要學《弟子規》，說這個是基礎、說這個是佛教的根，那他錯解了，佛教的根在於心性啊！為什麼呢？就好像高樓大廈，我們現在台灣最高的大樓一百零一層，那麼有些大樓沒有這麼高，也許十層二十層，有的只有兩三層，無論是高或是低的樓層，都是依大地而建立的，所以法門無論是高、是低、是大乘、是小乘，都依心地而建，所以說這個心地是基礎啊！所以講經說法的人，不能帶著自己的好樂，佛在《梵網經》講：「為利養故。」什麼叫為利養故？就是為了自己好樂的，你好樂儒家、你好樂世間，那麼因為你的好樂而倒說經律，把這個經典，大乘講成小乘，有犯戒說成沒有犯戒，把這些東西全部顛倒錯亂。你去看《梵網經菩薩戒疏》，賢首國師的疏，這一條他講的，你死以後，往生以後墮大地獄啊！你就天天坐在燒著火紅的講座上，在那裡受罪啊，這是出家人啊。那在家人呢？你要是跟人家說學佛的基礎在《弟子規》，這個可更嚴重啊，出家還有一點功德，在家全無功德，而且，把人家修學佛法的善根全部斷掉，那個是斷善根啊！為什麼呢？佛法是至高無上的、是究竟圓滿的，這《弟子規》是世間法，而且是世間法裡面給三歲、五歲小孩學的，三歲、五歲小孩的智力幾乎是沒有的，所以你現在學這些世間法、你學《弟子規》，你的智力在退化，你的善根被它給斷掉了，我要是不說出來，那因果我要負責了；我跟你講了你不相信，那就是你的因緣了。所以我們講經，佛經上怎麼說，我們就依著怎麼說，絕對不加自己一絲毫的意思，不加自己的好樂在裡面，不講人情，不要搞世間這一套，不能倒說經律啊。所以你學佛，你聽我們剛才講得這樣子，你就曉得什麼是佛教了，知道佛法是在說什麼，你就不會受這些附佛外道所影響。為什麼說他們附佛外道呢？因為他不是佛法，他強說他是佛法，而且都穿著袈裟，那麼在佛門裡面，告訴你這些錯誤的觀念、錯誤的知見，那就是佛法講的附佛外道啊！那這些人把經律顛倒說、惑亂大眾、斷眾生的法身慧命，讓你永遠都不能出離啊！所以這些人的罪報非常地重啊！你要真的你看過經典，你就會知道恐怖啊，哪一部經有講？叫做《佛說因緣僧護經》，這一部經裡面有講，裡面有說到，你倒說經律，它的果報非常嚴重，你看了你心裡面都會非常害怕啊！所以絕對不能將佛法顛倒錯亂，把一乘了義，把最上乘的佛教解成世間法、解成《弟子規》、《感應篇》，甚至解成世間的這些名利、財利，這些罪過非常地深重。那麼我們的同修長時期接受經教的熏習，相信每一位你們都能夠建立這樣的一個正知正見，這是保護你的善根啊！除此之外，你還要懺悔業障啊，還要求佛菩薩加持啊，讓你在末法時期不要遇到這些邪知邪見，你修行菩提道上沒有障礙，一帆風順啊。我們還是要強調一下，學佛你不要去學《弟子規》，為什麼？那個年紀只有三歲到五歲，你學了之後你的智力在退化，所以你看大乘經你絕對看不懂，佛法講的超情離見，不要說你佛法看不懂，你連世間法你都看不懂，現在教育講適學年齡。什麼叫適學年齡呢？就是你什麼年紀，你的腦力發展適合學什麼樣的東西，那麼你們都已經三十歲、五十歲，你還去學三、五歲的東西，那你是在退轉啊，是在退化，所以你的智慧不會增長，你要增長智慧，你去讀大乘經，你去讀《華嚴》、讀《法華》、讀《心經》、讀《金剛經》，這個智慧才會增長，不然你非因計因啊。什麼叫非因計因？想增長智慧，但是用的方法是錯誤的、讀的經典是錯誤的，那你永遠得不到智慧增長的果報，那麼希望我們同修啊，能夠有正知正見，不要受這些外道的汙染。
什麼是大乘佛法
什麼是大乘佛法？什麼是小乘佛法？它們的差別在哪裡？大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別，有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。
就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以在修證上相差甚遠。那麼在知見上，小乘對於世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂；樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。
大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，《維摩詰經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在《涅槃經》上講，本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。《法華經》講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到真我，所以說為無我，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。
大乘講無生，小乘是滅生滅求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別。在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒、聲聞戒第一條是不淫欲；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫欲，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的，有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。
天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，《四十二章經》講：「未證阿羅漢。不可信汝意。」
信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來。
佛教我們出離六道輪迴，那麼出離六道輪迴證得阿羅漢果，這個阿羅漢他不算是究竟的涅槃，他屬於偏真涅槃，他的涅槃一樣是落在有生、有滅，以為實有的這個認知上，所謂的依生滅六識來證入涅槃寂靜，他還是生滅的，所以不能達到如來圓滿果地的境界。他只知道諸法當中沒有主宰，沒有我，但是，他不曉得這個諸法從心所現，這法就是心，心就是法，所謂心境一如啊。這是一般二乘人所不能了達的，所以佛教我們學大乘佛法，學一乘佛法，那麼這個大乘一乘要不要先學人天再來學小乘？實際上不用，通途的法門，它是藉由修禪定，一層一層的破煩惱達到第九次第定證得阿羅漢果，叫滅受想定，這是一般的通途法門。那麼大乘佛法是頓超的法門，圓頓大法，尤其是淨土法門，你看這個「五逆十惡。具諸不善。」這麼業障深重的眾生，他都能夠因為稱念十聲阿彌陀佛名號，當下轉地獄法界成極樂世界，所以綜觀所有的經教當中，找不出這麼殊勝的方法，那麼這樣超脫六道輪迴所以稱為頓教，它是一念頓超的，所以每一位同修，你修行對於淨宗你要有信心，這個淨宗，祖師大德講這是「難信之法」，什麼叫難信之法？這難信不是男生跟女生喔，是不容易相信，為什麼呢？因為其他的法門都要建立次第，唯有淨宗一法它不立次第，而且它超越一般人想像。一個沒有修行的人、一生沒有接觸過佛法的人，他可以仰仗阿彌陀佛四十八願接引眾生，接引他往生淨土，那麼一旦往生淨土，在《彌陀經》上講：「即證阿鞞跋致。」這阿鞞跋致翻作中文叫不退轉，什麼叫不退轉呢？圓教八地菩薩才稱之為不退轉，這是所有法門當中所沒有的，你造再重的惡業，念佛都能夠消掉、都能夠頓超，即使你這一生沒有因緣遇到佛法，臨終十念、一念皆得往生，所以不用經歷次第啊，不用像通途的修行方法一樣，一層接著一層往上去做晉升啊，就是一層一層向上升，它是直接頓超出去啊，所以淨土法門修行，它是非常地殊勝啊。
所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話，可以去看祖師大德的經典註解或開示都會有講到，或是看天台宗的《四教儀》，或是看賢首宗《五教儀》，裡面都會說到。
十法界
十法界圖—在佛教裡面，名相是能夠幫助大家了解佛法的一把鑰匙，可是如果你認為鑰匙就是門，那就搞錯了，可是沒有這把鑰匙，也沒有辦法入門。
佛在經上講，十法界從心所現，所以圖的中央有個「心」字，這圖所要表達的就是從心所現，因為心有無明，所以幻現出十法界。十法界裡業障最重的就是地獄法界，地獄法界是瞋心最重的。再往上是餓鬼法界，餓鬼道是因為貪心所顯現的，貪心包括貪財、貪名、貪色。你貪錢，不管是好的理由、壞的理由，為了錢不擇手段，為了錢打妄語，欺騙眾生，那你往生之後，就會到餓鬼道。瞋心重的，貪不到就生瞋了，那就下到地獄道裡去。再往上是畜生道，畜生道是愚癡，愚癡簡單講就是對於是非不辨、道理不明白，常常顛倒是非，好事壞事、好人壞人都不清楚，隨著自己的想法、看法去造作，隨你愚癡心的輕重，死了以後就到畜生道去受生，所以有這麼多的畜生類。再往上就是修下品十善業，下品十善業的修羅法界，「阿修羅」翻作中文叫「無端正」，阿修羅在佛教裡面，是分布在五道裡，這裡是把他獨立出來，獨立出來的就是指天阿修羅，天阿修羅是修下品十善業，感召的是修羅法界。他在生前好善好德，但是瞋心很重，也就是現在看到的，有些人做好事，喜歡比看誰的錢捐得多，或是到處去跟人家炫耀，自己捐多少錢，一旦有人超過他，他就非常地不歡喜，還要再捐更多的錢、做更多的好事，非要把人家給比下去才行，諸如此類的都是生在修羅道。所以如果你在生活上，常常喜歡跟人家比較高下，在這裡生瞋心及高下心，就算是做好事，基本上都是墮在修羅道當中。修羅道福報很大，能力能夠跟天帝釋爭權力、分地盤，天帝釋也就是忉利天王，俗稱的「玉皇大帝」，這裡講的是天阿修羅的能力。再來是人道，人道是修中品十善業，十善業是指身三、口四、意三，身不犯殺、盜、淫；口不犯妄言、綺語、兩舌、惡口；意不起貪、瞋、癡，所以身三、口四、意三，人道是因為五戒十善來受生。
再往上就是天，天有二十八層天，一般現在了解的天，只到玉皇大帝這一層而已。從人間再往上有四王天，四王天就是去道場看到的四大天王，每個天王各統二部鬼神，總共有八部，他們統領著八部鬼神，一般說的天龍八部，就是指四王天。四王天再上去是忉利天，就是玉皇大帝（帝釋）所住的地方─忉利天，又稱三十三天，這層天的名字非常多。玉皇大帝的名字在佛經裡叫做喬尸迦，其實玉帝的名字有幾千個，四王天、忉利天這二個天是靠福報去受生的，不是靠修行功夫、不是靠禪定。再往上去就有一點點禪定，不是很深，所以天界在欲界就有六層天，再往上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。「夜摩」翻作中文叫「時分天」。那裡全部都是白天，那怎麼分白天晚上？就是看蓮花的開合，所以稱為時分天。兜率天的外院是一般天人所居住的，裡面內院是彌勒菩薩所安住之處，「兜率」翻作中文叫「知足天」。再來就是化樂天，那裡的人受用生活全部都是自在變化。再上一層天是他化自在天，就是他想要什麼，由第五天的天人變化給他，所以叫他化自在，這是欲界的六層天。這裡是簡單講，如果要詳細了解的話，你可以去查佛學辭典，裡面都有。欲界總共有六層，色界有十八層天，無色界有四層。
那麼色界就是四禪天，得的是四禪定。初禪天叫「離生喜樂定」，得了離生喜樂定，就生初禪天。第二個是二禪天，得「定生喜樂定」，從定裡面發生了喜樂，得了這樣的禪定，就生二禪。再來是三禪，是得「離喜妙樂定」，離開了前面禪定的喜樂，得了一種樂叫「妙樂」，禪定功夫有到這一重就生三禪天。再往上是「捨念清淨地」，就是連樂受也捨卻了，那就生四禪天，這是色界天所謂的四禪定。
那麼再來就是無色界，無色界沒有色身，色界還有色身，只是他的欲望非常少，沒有欲界天的欲望，到了無色界天，他就沒有這個色身，就是一般人所說的靈界，其實在四禪天以上就算是無政府狀態，那邊的人不用人家管轄，到無色界天上去，都是完全能夠自律。三禪天以下都還有一般的君臣概念。四禪天第一個是「空無邊處天」，再來就是「識無邊處天」，「無所有處天」，到「非想非非想處天」。那麼非想非非想處天壽命有八萬大劫。那往下的壽命是依次遞減，每一層天都減一半的壽命。
這是簡單講三界，總共有二十八層天界，這是造上品十善業，修慈、悲、喜、捨、四無量心所生到的地方。這些都還在輪迴裡面，沒有出離三界，沒有真正了生脫死。所以我們講經常常講，你即使善法做得再好，若沒有出離心，還貪著樂受、貪著情欲，那都是落在六道輪迴當中。從這圖上看就非常地清楚。三界以外就是所謂的四聖法界，三界屬於內凡，四聖法界屬於外凡。修生滅四諦，所證得的阿羅漢果，或是聽佛說四諦法，而悟無生，但他這個無生不是大乘的無生，而是得到了第九次第定，前面是世間的四禪八定，第九次第定就是滅受想定，證得的是阿羅漢果，這是聲聞法界。
聲聞法界再往上，就是緣覺法界，悟十二因緣，知諸法滅，與大乘所說的當體即空不同，他是證緣覺的果位，稱辟支佛。緣覺的緣就是十二因緣，從十二因緣裡面而覺悟的就叫緣覺，如果這類人在沒有佛出世的時候，他就叫做獨覺，他聽到水聲或是石頭敲擊聲，或是一些自然現象，他會開悟，這是他過去生根基非常深厚，那麼他一樣能夠悟得十二因緣，這是我們一般講的二乘。
再往上就是菩薩法界，菩薩又分「權教菩薩」跟「實教菩薩」，這在天台宗裡面都有詳細的說明，這裡不再多說了。菩薩主要是修六度萬行，自利利他。利他就是自利，自利就是利他，把我放下，所以他證得了菩薩的果位。「菩薩」翻作中文叫「覺有情」，就是能夠自己覺悟，然後幫助眾生覺悟。那麼菩薩達到究竟就是佛，最上面就是佛法界，佛就是「自覺覺他，覺行圓滿。」自己覺悟了又能令眾生覺悟，這兩者都做到最圓滿、最究竟就是佛法界。
這是簡單講十法界，詳細的說明可以去看祖師大德的註解，不然就是佛學字典。現在網路上有一些百科全書，裡面內容你們參考參考就好，最後還是要依古德所說的，因為現在的百科全書都可以自己編，每個人都可以自己去寫，在世間法上，好像很客觀，可是在佛法上就不能這樣子去理解了，因為佛眼徹見一切，不容擬議，就是—你不用懷疑。所以網路上的百科全書，裡面講的一些佛教名相，參考參考就可以。
今天重點是十法界從心所現，所以一心念佛，現的就是佛法界；你心裡面想貪瞋癡，現的就是三惡道；心裡面愛好這世間的五欲六塵、名聞利養、家親眷屬……，若你能修五戒十善，修到圓滿，那麼你還可以保個人身，如果在裡面帶了一點高下心、瞋心，與人比較，他做得多、我做得少，他持戒持得好、我持得不好，或是我持得比人家好，我做得比人家善，你可能會生修羅道；如果是欲界天的話，就靠你的福報；如果是往上，到色界、無色界，那就要靠禪定，就看你的心是緣什麼法，如果緣的是生滅的四諦—苦、集、滅、道，證得的是緣覺法界，緣覺也就是我們天台宗講的，藏教佛，藏教的行人證得的是阿羅漢果；如果你心想的是無生，那你所得的是通教的果；心裡緣的是無量，你得的是別教的果。那你所做的、心裡所想的是無作四諦，所成的是圓教佛果。所以是生滅、無生、無量、無作這四個成就十法界。
那重點就用《華嚴經》一首偈子把它結束─「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這首偈子相當好，就是你要知道這法界怎麼來的，佛不教你向外求，不教你搞別的，他教你直觀法界的體，就是你這一念心所造的。不是由上帝或是由哪一個神在主宰，也不是閻羅王判你生哪裡去，都不是，而是你自己決定你要去哪裡。所以現在就要開始修行，你想成佛，你現在就要開始放下，不能再等待了。
佛教與世間法之不同
佛法又分為「宗門」跟「教下」，就是俗稱的宗教。佛教是一門教育，但是不是學術教育，學術只是知見，《楞嚴經》講：「知見立知。即無明本。」是不能出三界的。連證阿羅漢果尚且不可能，何況是成佛。佛教指宗教教育，宗就是指禪宗。教就是泛指禪宗以外的所有的宗派，都稱之為教下。佛教講的是宗教的教育，教你斷煩惱、是離相的、是無相的，而不是著相。很多人聽到佛教是教育，就趕快辦所大學，在裡面加入一些佛學的課程，教你怎麼管理道場，實際上學這些都是屬於學術的佛教，根本不能夠利益眾生，不能夠了生脫死。真正能了生脫死的，只有放下自己的煩惱習氣、放下自己的知見。所以學佛先要心空，心空才能真正接受佛陀的教育。達到心空的方式，在淨宗是用念佛的方式，心若空，一切罪業都能消滅。所有的業障歸根結底就是因為心沒有空。佛法傳到中國來，到了現在有很多的地方，後人都錯解，有變成了作秀的佛教，專門做法會或是變成學術的佛教，甚至變成附佛外道。他們也說自己是佛法，原因就在於沒有聽經、沒有讀經，沒有真正的去修學正法。所以才會使原來的佛陀教育，變成今天的這種迷信，甚至不了義的教法。佛法裡講的宗教，跟一般世間的宗教不同，跟研究學術也不相同。這一點每位同修都要清楚。現在也有人誤以為儒家就是佛法講的小乘，真正看過《阿含經》的就知道，儒教不是小乘佛法，因為學儒，心並沒有離相，還是希望死後，能夠在太廟裡受到祭祀，所以名利心沒有放下，世間的恩愛、情欲也沒有斷掉，根本沒有辦法出離六道輪迴。反觀小乘，一開始入手是從四念處，四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」叫你把身心以及世界全部放下，這是小乘入手之處，明白這一點，就可以確知儒家不是小乘，它們看似有相通之處，但是歸根結底完全不同。阿羅漢是把見惑跟思惑全部斷除，見惑第一個就是身見，斷身見是不再執著這個色身是我，這個身能夠放得下，可是儒家並沒有辦法放下，死了以後還要人祭祀、要人家來拜，希望名留千古，這都還是名利心貪著自身，並沒有真正的轉變過來。所以儒家跟小乘法講的完全不同，不能夠混為一談。儒家充其量就是人天乘的佛法，釋迦牟尼佛講人天乘是不了義法，不了義法就是隨順這世間眾生的分別心而說的，不是隨順釋迦牟尼佛度生本願而說的。人天乘對小乘來說是不了義法；對大乘來說，那就更是不了義法，因為小乘對大乘，小乘還是不了義。所以一層一層的去淘汰，大家就知道應該學哪一種佛法。釋迦牟尼佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法都是隨順眾生而說，其根本是要令眾生契入大乘。所以釋迦牟尼佛在《法華經》一開始就講他是為一大事因緣故出現於世，這「大事因緣」就是開示悟入佛之知見，這是釋迦牟尼佛出世的本願，希望眾生能夠成佛，不是成阿羅漢，或是生天或再來做人，絕不是來生再輪迴，這些都不是佛的本願。只是眾生貪著這世間的心太重，不能夠一下子捨棄他的貪愛。所以世尊大慈大悲說些世間法，接引眾生來學佛。那只是接引你，不是究竟，你要把世尊講的方便接引的話當作是究竟法，那就大錯特錯了。
所以佛教裡面的小乘跟儒家確實不一樣，不光是跟儒家不一樣，跟道家也不一樣。道家充其量的境界，頂多就是色界天最高到無色界，而印度的外道是，他的禪定功夫可以到「非想非非想處天」，也就是他入定可以定八萬大劫，道教沒有辦法。阿羅漢的禪定是九次第定。世間的禪定是四禪八定，第八定就是「非想非非想處定」。再超越三界就是第九次第定叫「滅受想定」。他的第六意識完全不起現行，前五識完全不再作用。好的、壞的、正確的思想、錯誤的思想、全部都不起。在經典上稱為：「灰身泯智」，所有的功能全部暫停，這是阿羅漢的境界。他的貪、瞋、癡、殺、盜、淫全部斷掉，三界九地，見、思二惑全部除斷，這是阿羅漢的境界，絕不是一般凡夫可比。所以不光是儒家搆不上小乘，連老子的道教也沒有辦法，這個大家要清楚。
學佛的四眾弟子要有正知正見，不要聽到一點相似的講法，就認為外道跟佛教都一樣。如果非要說相同，那只有佛性是相同的，其他則完全不同。唯有「一切眾生皆有如來智慧德相」，這道理相同。人道的眾生，有如來智慧德相，天道眾生也有，地獄道、餓鬼道、畜生道都有，這點相同。但是境界、功夫則完全不同，甚至連業障也完全各自不同，但是卻同一真心、佛性。所以佛法講的「都一樣」、「相同」是講它的佛性相同，不是講它的作用相同。如果是講作用相同，那人類能看到的範圍頂多就是在眼前，天人可以看的距離比我們更遠，佛眼可以徹照大千世界，盡虛空遍法界無不徹見，所以作用完全不同。但是如果講「能見」的能力，則是相同，眾生能見，佛也能見。如果要討論見的遠近，那眾生跟釋迦牟尼佛差得太遠了，這就是所謂的在作用上不相同。在這裡揀明分別出來，那你在學佛的時候，就能夠明辨，這才是正知正見、是正法。能夠把講的這些都記住，那你就有擇法眼，能夠選擇什麼是你當學，什麼是不當學。
現在的佛教可以區分成四種：
第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學、還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇。」是非常地稀有，也非常地難得。
第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你做法會也是一種法門、也是在修行，還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。
原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子。我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住。可是他沒有修行、沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裡面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住。如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難。阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面、落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行、代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見、滿心的世間意；甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。
傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。
第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道。釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。世間事你做得再好，你的世間心沒有捨，充其量是一個善人。《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足信、願、行的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是淨宗所講的善，這是善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了信、願、行，離開了「發菩提心。一向專念。」離開了出離心，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。
現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常地注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這世間意就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重、越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷、不要夾雜、不要懷疑。
很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？
今生能夠遇到淨土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道元功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於淨土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。
一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價珍珠，所謂：「外道相善，亂菩薩法。」這只有明經的人才能夠分辨，所以知見要正，要能夠明辨。要常常看經典及祖師大德的開示、註解，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事。」就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。
掌握修行的宗旨
古人講：「教通宗不通，如蛇鑽竹筒。」這句話的意思正說明了現代人修學佛法，只在文字上做功夫，所以叫做「教通」，「教」就是經教的文字，可是對於佛法的宗旨及修行的重點，沒有辦法掌握到，甚至對自己的起心動念，也渾然不知，任由自己的毛病習氣隨意的發揮，這就是「教通宗不通」。你對於佛教的宗旨不通達的話，那你只是解得文字，宗旨就是心性。這一部分的文字你能理解，但你看到其他部分，就又解不開，又產生疑惑。所以，明白佛陀教育的宗旨是很重要的。一般人修行，斷煩惱都是從事相上開始斷，你斷得了一樣，可是遇到另外的境緣，煩惱又生起來了。有的不光另外一個煩惱不能斷，之前伏住的又冒出來，這就是因為沒有抓到修行的重點，沒有抓到佛法的宗旨，所以說「如蛇鑽竹筒」，就像蛇在鑽竹節一樣，一個節一個節的鑽破，破了這個節，再去破另外一個節。這個節搞通了，下個節又不通了，總是無有出期，沒有辦法徹底解決你的問題。所以修行要從心地上來轉。
修行首先要明白，一切眾生皆有如來智慧德相，自己的心地本自清淨，沒有這些煩惱，你現在認為自己有煩惱，或是看到眾生是染汙的，那是自己的心染汙，是自己的業障起現行。諸佛如來成佛時，看所有的眾生都成就，所以才講「皆有如來智慧德相」。要是一個凡夫，他心裡面很多的妄想、很多的邪念，他看所有的人都是如此。所以有句話說：凡夫看一切眾生都是凡夫。道理就是如此，所以修行不要只在事相上做功夫，理解經教也不要只聽文字表面的意思，或是片面的話語，要聽全面的義理，更不能只聽自己愛聽的，只聽自己聽得懂的。有些同修聽經很久，但是去仔細觀察，他的煩惱一點都沒有轉，學佛到後來，只會拿聽過的經教來搪塞自己的煩惱習氣，來增長自己的執著心、自己的愛欲心。用冠冕堂皇的說詞，用正大光明的理由，來掩蓋自己的過失。修行是看自己的起心動念，嘴巴說得再好聽也沒有用。佛教講的經典稱之為「內學」，內學就是從你的起心動念處下手，反觀自己的心念，這樣才能轉變煩惱，而不是拿佛法來搪塞、找藉口，那樣修行不會有成就。即使遇到淨土法門，你越念佛，煩惱越增長，倒過來連對自己都沒有信心。
所以聽人家說，你修行沒有功夫的原因，就是因為沒有學世間法給你做基礎，自己世間心一動，馬上就退轉去學世間法，這就是因為修行沒有抓到宗旨。對於淨土要是真信切願，即使釋迦牟尼佛親自來、阿彌陀佛現前告訴你：還有另外一個方式可以比淨宗更快了生脫死，更快解決你的煩惱。你心裡面也不會有一絲毫的動搖，因為你已經抓到修行的重點了。今天自己對於淨宗的信心有多少？對於佛法的信心有多少？全看能不能抓得到修行的宗旨，如果沒有抓到，沒有依著佛說的道理去轉，沒有依著實相來修行，那你修行不會得法喜。就算你念佛得了一點輕安，那也是假的，那會退轉，不是真的。無論是什麼宗派，是修什麼樣的法門，對於心性都要能夠明了，這道理太重要了。
佛法會衰到這種程度，就是因為眾生對於諸法實相沒有搞清楚，以為隨意念幾句佛就能夠斷除煩惱，實際上不是念佛法門不能斷，是自己的心裡不願意斷。你不曉得自己是如來，對自己沒有信心，又常常認為自己業障深重，即使你來修學淨宗法門也沒有用。淨土宗講的信心，第一個要相信自性，所以叫信自，相信自性本自清淨，相信一切法在生滅的當下就是真如，你要是能夠懂得這道理，那叫做「宗通」，你得到佛教的宗旨。從這個宗旨去看所有的法門，就會一時通達，這是佛教修行以及學習的重點。
儒釋道一不一樣
在《頓悟入道要門論》裡，有一天，有人請問大珠和尚：「儒、釋、道三教，有什麼差別？」這個問題剛好也契合現代學佛人的疑問。儒、釋、道三教到底差在哪裡？大珠和尚回答他說：對於上根大機之人，是沒有什麼差別，總是從一心性上所起的差別作用。但是對於中下根人，「執之即異」，是說：對心裡面還有分別、執著的人而言，就有差別不同。就是對於真正見性的人是沒有差別，可是對於還沒有明心見性者，那差別確實非常大。學儒可以做人，學道可以生天，學佛能夠成就無上佛道。這其間差別就非常大，現代很多人道聽塗說，都以為是一樣的。實際上，在業用上是大不同，必須破了無明，明心見性後的人才算真知道是完全相同，到那時不要說儒、釋、道相同，連地獄天宮也都相同了。可是當還沒有這樣的功夫、境界時，遇到世間法這些人事，都還是會起心動念、還是會分別、執著。尤其有些初學佛的同修，不能接觸世間事，一接觸，他的業習馬上現前。所以都勸大家在道場不要講世間話，回去後不要打電話攀緣聊天，這都是口業。耳朵不要亂聽是非、閒話，只聽佛號。眼睛也不要亂看，開三分目，心裡想佛。身不要放逸，行住坐臥四威儀要按照學佛行儀來做表現。這些都是防非止惡的方便，「方便」就是方法的意思。一般沒有成就的修行人，是不能接觸世間法的，一接觸馬上就迷惑，大家可以在自己心中檢點一下，是不是一不小心，馬上就露出了世間的習氣？口說世間話，做事情馬上就不依規矩，就用人情，這些在道場都是不被允許的。不管你是初學，還是老修，是老修也不要倚老賣老，不論是什麼身分、地位，來到佛門，我們都要遵守佛陀的教誡。完全依教修行才能明心見性，成為上根，這樣才能做到大珠和尚講的「大機之人」，這樣才算真正有成就。現在很多學佛人，自己沒有功夫，卻拿著祖師的話，當作是自己的境界，以為會背幾句經，引祖師的開示，他就有祖師的功夫、境界了，實際上是相差甚遠。祖師大德是從在在處處、綿綿密密的用功，絕對不會放逸、懈怠，所以他才能夠知道一切法本自平等，祖師是用功得知的，不是看兩本佛書就空口說白話，他們是真正實修證得。現代人既不肯用功，也沒有功夫，而且還不曉得自己有嚴重的習氣，一看到書上寫祖師大德境界的話，就認為什麼都一樣，所以他毫無顧忌地去學世間法，這是不可以的。
佛弟子應盡的孝行
《梵網經》云：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」這段話是不是告訴我們，應當要先孝順父母才算是持戒？
其實這種依文解義的解釋方式是錯誤的。《梵網經》是鳩摩羅什大師口誦出來的，原來的菩薩律藏沒有因緣到中國來，是鳩摩羅什大師發慈悲心，把菩薩戒的戒相默背出來，大家今天才有因緣聽到《梵網菩薩戒》。《梵網菩薩戒》是一乘了義的經典，所說的都是眾生心性本具的戒相、本具的律儀，不從心外而得。是釋迦牟尼佛善巧方便，用眾生最能體會的感覺，就是你跟你父母之間親密的感受來形容，教導大家，作為佛弟子應怎樣持戒，怎樣隨順佛陀的教誨。所以「孝順父母師僧三寶」，就是要我們用孝順父母隨順無違的這種心，來隨順師僧三寶，隨順自己的和尚，隨順佛門清淨的律儀，隨順佛陀的教誨，這樣「孝」才稱之為戒，這是這句話的意思。
現在的人，情見非常深重，一看到孝順兩個字，馬上就給它標個逗點，強調要孝順，當然，不管有沒有受戒，或是有沒有學佛，孝順都是應該的、是正常的。但不是說在經典看到孝順父母，或是孝順這兩個字，就馬上將它引導到世間法去，那你的觀念是錯誤的。要清楚這一部經是菩薩戒，「菩薩」是覺有情，一般人是因為父母及自己的業力，發生淫欲心，所以來這世界受生。這世間受生不出胎、卵、溼、化。菩薩是從佛口生、從法化生，是隨順如來的教法而成就菩薩的，不是欲愛所生。所以把菩薩戒解成世間的欲愛，那是罪過無邊。剛才斷句的方式，是依賢首國師的註解《梵網經菩薩戒疏》，是祖師斷的句讀，他是華嚴宗真正有大成就的國師。像現在道場和尚上殿，那儀式就是從賢首國師開始有的，他的智慧非常高，無人能及。所以講經、看經典都要有憑有據，所以應當是一整句「孝順至道之法」，這個「孝」才稱之為戒，不然不能算是菩薩戒，也不能防非止惡。後面講的「亦名制止」，制止就是能夠防非止惡，是戒律可以防非止惡。大家要用孝順之心，來隨順佛教，對於賢首國師講的法—順教無違，要隨順佛陀的教誨，無有絲毫違背，就像孝順自己的父母一樣，孝順師僧三寶，所以叫「孝順至道之法」。
不是說受了菩薩戒，要先孝順父母才叫做受戒。要知道怎麼樣才算是得菩薩戒，《菩薩戒經》講：「但解法師語。盡受得戒。」這「法師」不是講經台上的那位法師，這法師是指釋迦牟尼佛，「戒」是佛說的，你要能解，心能夠能離相，那才叫做真正受戒，不然，用你的世間意、世間心，來看大乘菩薩戒，還解成世間法，這就不能受戒。所以要曉得「菩薩」不是世間欲愛所生，不是講一般人心裡面所想像的，別以為孝順你們的父母就得菩薩戒，以為這樣就是菩薩戒的基礎，不是這樣的。要知道，你認為佛法裡講的就是要孝順父母，那是你的情見太重了，所以看到什麼，都會想到世間法，佛法也因此才會衰敗、滅亡。是誰滅的？都是四眾弟子的問題。如來以一乘實相印而說法，因此所有的法要以「一實相」來印可。要看你所解的法、所解的這些觀念、知見，能不能跟一實相相應？如果不相應，那只是世間的情見，應該要馬上捨棄掉。如果說要孝順父母才算是得戒、才算是持戒，那父母雙亡的人能不能受戒？所以要清楚，大乘佛法不是建立在世間生滅法之上。大乘是不生不滅、不垢不淨、不增不減，不屬世間有相、不屬世間生滅法。大乘基礎是在於「心性」，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛。《梵網經》講：「一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位。」「一切有心者」就是指六道十法界一切眾生，不是只有人道，菩薩戒它是通十法界，所以解經要全面性了解，不能只看文字就依文解義，說學《弟子規》、《三字經》就是持菩薩戒，甚至說這些世間法就是菩薩戒的基礎，要是祖師在世就會修理這些人，像禪宗祖師；德山禪師的棒、臨濟禪師的喝，學人一個問題都還沒問完，他就讓你吃棒子了，因為你的問題就是「你心在動」，所以打妄想，心動與道就不相應，何況是世間的知見或是情見。這一定要清楚，不能看到經典講到要「孝順父母」這四個字，就馬上把它導入世間法去，認為菩薩心地戒是建立在世間的孝道上，那是不對的。「菩薩心地戒」是建立在心地上，這幾個字已經非常地清楚，「心地」是眾生本具的自性清淨心，只是這清淨心被無明煩惱覆蓋住，所以妄有我相、人相，顯現有家親眷屬、有父母、朋友、同事，這些都是無明幻現。大家今天學佛了，就要把心裡面的這念執著放下，轉成一心念佛，那麼真如本性才能顯現出來。因此《梵網經》說是菩薩心地戒，就是這個道理。菩薩的行為是依佛性而起的，不是依世間心而起的，它是覺悟心不是迷惑心，是不具四相的，有四相都是迷惑顛倒，沒有覺悟。
想要學菩薩戒、持菩薩戒，對於心性要能夠明白，對心性不明了，就沒辦法受持大乘佛法。即使你菩薩戒十重四十八輕，或是六重二十八輕戒都持得很好，那也都是有相的，沒有見性是沒有辦法真正成就的。所以心性之法非常重要，你一旦了解了，學佛就不會走錯路。就像天台宗所講的無師智，「無師智」就是沒有老師你也能夠修行，這智慧不是老師教給你的，而是你自性本具，也就是佛門常講的般若智慧，也就是《心經》講的「照見五蘊皆空」，有這個智慧，那無論你修什麼行、學什麼法門，你都能夠得大自在、得大解脫，絕對不會迷在事相上，不會隨順你的世情、隨順你世間的欲望。無論是禪宗、是淨宗，歷代祖師統統都是這樣教學人。淨土宗的祖師講：「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。」是告訴我們：所有的法門以明白心性最為重要。所有的行門能使你心清淨最為重要，而明心之要則無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」這是淨宗祖師教大家的，祖師都是大善知識。希望每位同修要能夠知道，不要依文解義，更不要以世間心解佛經，否則三世佛冤。
最近佛門裡都在討論「孝順父母」這名詞。佛法裡講的孝順，就下對上，狹義來說是你要孝順你的父母親。但就廣義來說，你要幫助一切眾生。
無論對方的年紀比你大或是比你年輕，甚至是小孩，只要有需要幫忙的，都要發揮你的「佛性孝順心」去幫助他，不要有自私自利的心，認為：「我又不認識他，他又不是我的親戚，也不是我的小孩，……」就不發心。那你就沒有做好孝順這件事了。
佛在經上講，即使你盡了世間人認為最圓滿的孝道，做到百分之百都順從你的父母，佛說你也不算是個孝子。因為你的父母還會輪迴，所以你應當要勸父母親學佛，勸他恭敬三寶，乃至供養一切真正修行有成就的賢、聖、僧。如果父母不願意持戒，要勸他們持戒；如果他們不願意吃素，要勸他們吃素，幫助父母親脫離輪迴，才算是個好孩子。
世間人所謂的孝順，在佛眼裡看，並不是真正的孝順。就自己身為修行人來看，要會反觀。當聽到人家提倡孝順父母時，自己為何會這麼支持？這麼贊成？是不是自己對於子女掌控的念頭沒有放下？是不是貪愛的念頭沒有放下？所以人家講到自己所貪愛的，隨順自己欲望的就非常贊同、非常認可。那這樣修行是不會有成就的。例如，你貪財，你就希望兒子、女兒孝順自己，能賺很多的錢來給自己花，他做到了，你就認為他是孝子、孝女。如果你貪名，就希望小孩有名，人家恭敬他的同時也恭敬自己。
所以，要懂得如何孝順，如果帶著貪瞋癡在提倡孝道、在奉行的話，那這孝道是惡法、是不善的，沒有辦法讓你斷煩惱，不能讓你離開三界六道輪迴。反而會讓你執著得更嚴重，讓你的我慢更增長。如果認為這是對的，還認為非這樣做不可，那就真的愚鈍到了極處。
眾生沒有智慧力覺察、觀照，所以魔看到有人在佛門裡面提倡世間法，要孝養父母，他很高興，因為每個眾生對於自己的家親眷屬都非常貪著，只要在佛門一提倡，眾生心裡面的貪瞋癡就會升起來，無論是對於兒女、對於夫妻、對於自己的父母……，都會執著不捨，那三界就出不去了，所以魔也來隨喜、也來護持。
真學佛的同修要知道，如果你在這些境界當中，帶有絲毫的執著心，即使表面上，話講得再好聽都沒有用，嘴上講孝順父母、恭敬師長，其實心裡面都是帶著貪瞋癡，無論是出家人或在家人都一樣不行。出家人提倡要孝順父母、要奉事師長，但如果他心裡是希望人家恭敬他們、供養他們，聽他的話，希望徒弟不要違背他，這也不行。因為將來徒弟還有徒弟，徒弟還有徒弟……，從此下去，那他自然就成了至高無上的大德老和尚，這是貢高我慢的心沒除，果報也是在輪迴。原本孝順父母、奉事師長是件好事情，但你若帶著自己的貪瞋癡習氣，在裡面提倡或實行，自己迷惑而不自知，還認為非這樣做不可、非施行不可，那這就是沒有般若智慧。甚至你聽到魔王的子孫這樣提倡，你還很高興，感謝他教你這自以為是解脫，卻是繼續輪迴的方法，實際上也不是孝親尊師這件事情會造成輪迴，而是你的貪瞋癡造成了你的輪迴，是你的執取心、貪愛心造成你的輪迴。所以，真正的妖魔鬼怪在哪裡？就是這「一念執著」。因為有執著心，瞬間世間的倫理、五戒十善，全部都變成惡法。只要這一念執心放下，這些又都是善法了。你就不會只針對自己愛欲的對象、喜歡的對象、貪戀的對象去孝順、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把眾生相放下、……把四相全部放下。那孝養父母、奉事師長就變成善法。就是《梵網菩薩戒經》講的：「孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」要懂得這話不是要你帶著貪瞋癡、帶著掌控的心、執著的心，叫你兒女要來孝順你。或是你心裡對於父母放不下，不想學佛，就說要回家孝順父母，這都是沒有捨掉執著的心。執著是因，帶來的果報就是痛苦。這世間不會因為你執著，它就永遠長久，一旦無常到的時候，或是一旦因緣不具足的時候，你想要的東西求不到的時候，那就會產生極大的苦惱。這情況釋迦牟尼佛看得非常清楚，所以為什麼佛要出家？即使他父親反對，他還是要出家；他太太反對，他還是要出家，甚至他把自己的小孩取名為羅睺羅，「羅睺羅」翻作中文就是障礙，這世間的情見、執著都是修道、成道的障礙。所以不是孝順的問題，也不是五戒十善不行，而是你執心沒有放下。所以大家要懂得《菩薩戒》裡的「孝順至道之法」的意思，必須是沒有我相、沒有執著的，才是順於至道之法，這個孝才稱之為戒。
「戒」是能夠幫你斷除煩惱的才叫做戒，亦名制止。「制止」是能夠使你的無明不再生起，使你的塵沙惑不再起現行，使你的我執完全放下，這個「孝」才稱之為至道之法，不然不稱為至道之法。如果你懂得把一念執心捨掉，不要說孝，連悌、忠、信……全部都是至道之法。但是，若起一念執，就成障道之法，連帶五倫十義、五戒十善、菩薩六度萬行全都是障道法，因為你的「我相」沒有放下、「我執」沒有放下、「我愛」沒有放下，學佛法變成了外道法，墮在知見裡面。明明遇到正法，卻學成了邪知邪見，是什麼原因呢？過失不在於佛菩薩這邊，也不在於佛法的問題，是在於你自己太執著了。所以每位同修都要仔細的反省反省，看看自己是不是有這問題。如果有，就要趕緊回頭，這問題很嚴重。因為多數人沒有辦法覺察，所以跟大家講出來，也希望大家能夠善聽，不要誤以為佛門沒有提倡孝道。
我們是講「孝順至道之法」，這才是真孝道，才是佛門講的孝順父母。
釋迦牟尼佛在大乘經上常常告訴我們，如果執著要去孝順父母的話，那過去生還有父母，再過去生還有父母，未來生還有父母，你又要孝順哪一位呢？所以佛給一個結論：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要這樣子看、這樣存心，才是真正的學佛人。
有些法師及居士，看到安世高大師翻譯的《佛說父母恩難報經》，就斷章取義，附會世間法。釋迦牟尼佛說父母恩難報，是因為你是用世間法報，所以即使左肩挑父，右肩挑母，縱經千年，縱使便利於背上，無有怨心於父母，做再多的世間事也不能報父母之恩。那要怎麼才算報恩呢？在後面的經文中，佛陀教導我們，你要幫助你的父母學佛持戒，修清淨梵行，引導你的父母要恭敬三寶，吃素放生，讓他永脫輪迴才算是報恩。
有些人只看到經文的前段，就說：「出家人也應當做世間事，來孝養父母。」這根本就是完全斷章取義。釋迦牟尼佛的用意是告訴大家，孝順的重點是度你父母親來學佛，讓你的家親眷屬接觸佛法。但是在末法，很多人看經典，因為不識句讀，所以對於經意完全錯會。真是應了那句「依文解義，三世佛冤！」釋迦牟尼佛所要表達的，不是你想的那些世間的情見，所以對沒有修證功夫的人來說，他看世間法就是世間法，而且還會帶起他自己世間的業、世間的習氣，所以絕對不會一樣。只有真正明心見性、真正明白了，那時才會都一樣。如果沒有見性，那是不相同的，絕不可以當作是一樣的在看待。那既不是你的功夫，也不是你的境界。
看經典、看祖師大德的開示，要會看。佛法講的核心道理，要掌握得住，道理掌握到了，那所有的經典，就都能看得懂，而且也不會解錯，更不會斷章取義。這些對於《佛說父母恩難報經》錯解的出家人，實在是非常地悲哀。出家以後，不教父母學佛，也不尊重佛陀的形象，還勸人學世間法，真是顛倒。世尊在《華嚴經》一開宗明義就告訴大家：「一切眾生皆有如來智慧德相。」也就是說一切眾生本具佛性，都能成佛，這才是學佛的根本基礎，這核心要能抓得到。學佛的根本，不在五戒、不在十善，五戒十善是枝末。這話是律宗元照靈芝律師說的。他說：「眾生不相信自性具足，菩薩十無盡藏戒。」所以方便開「比丘二百五十條戒」、「比丘尼三百四十八條戒」，乃至方便接引的五戒十善。重點是要明白「菩薩心地」才是根本，菩薩心地就是華嚴、就是一乘，律宗的祖師，都是這麼說，大家就應該明白佛法確實跟世間法不一樣。大家在家孝順父母，如果只是做些世間表相的事，做得再好，也沒有用。佛說即使你左肩挑父，右肩挑母，經過千年，做盡世間所有的孝養，那也都是輪迴業，你的父母還是沒出輪迴。所以應當要勸父母信佛法、守戒律、供養三寶、尊重三寶。這才是給父母親種無上福田，讓父母有出輪迴的機會。
為什麼要學佛
人在這個世間有很多的苦惱，只是這苦惱大家不一定覺察得到，像「樂」它就是一種「壞苦」；「苦」是「苦苦」；縱然你有修行、有道德、有學問，佛教把這些歸為「行苦」，因為不究竟。樂是壞苦，現代人很貪著樂的享受，要吃好的、用好的。但大家可以反觀一下，這個樂它不長久，終歸壞滅。譬如說我們很喜歡吃一樣東西，吃它七天、吃一個月，那就會感覺噁心了。所以說這個樂不是長久的，而我們眾生卻誤以為可以長久保持它，誤以為可以得到它，可以攀取到它，實際上連自己的心都尚且是一種妄想的狀態，心總隨境轉。又怎有境可攀取？所以說妄心是無體的，沒有體相的，它不實在，我們卻認為它是有的，卻誤以為它是真實的，就好像我們把夢境當作是真正存在，譬如說你在做夢當中，你得到了你想要的財富、名利，種種的人事物你都得到了，那你夢醒了以後，你還把夢境當作是真的。佛說這個人叫做顛倒。我們學佛，為什麼要學？就是要去看破這一層，因為如果沒有釋迦牟尼佛為我們說出來，我們是永遠都不會覺悟的，永遠都不會了解的。譬如說有的家庭確實很和樂，但是家親眷屬難免衰殘老病；有的人身體健康又富貴，但是終歸散滅。一般的眾生不曉得這個事實真相，不知道這種狀況如影隨行的跟著我們，在人生當中，他一直以為可以去追取、去尋求的。所以造作貪瞋癡，損人利己。在生活當中想自己比想眾生還多，看看能不能像《無量壽經》講的：「希望他利。用自供給。」希望把別人的利益、財富、名利變成是自己的，把這些名聞利養全部都攬到自己身上，而實際上，佛在經上告訴我們，這就是把業障都往自己身上放，所以如果我們不學佛，就沒有辦法去了解這一層道理。一般人的生活模式，從小讀書、工作、結婚、生小孩……按這個模式去走，所以永遠都不知道有一法，可以離一切諸惡道苦，能夠離開名利、五欲六塵，能夠得到清淨，得到法喜。因為有一種歡喜、有一種快樂，是超於物質以及精神上的。超於物質大家都很清楚，但是超於精神，這就不容易了解了，佛在經上告訴我們，我們的精神叫「六塵緣影心」。什麼叫「六塵緣影」？就是你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣六塵—色、聲、香、味、觸、法，所留下來的影像，這存起來的檔案，你以為是自己，所以你看，迷了好幾層啊！迷得非常嚴重。我們六根在攀緣六塵，感覺到樂受、苦受，佛在經上告訴我們，都是虛妄不實的，所以要放下。學佛是超過一般的物質及精神的，所謂非思量處，非是言語分別之所能知，那叫法喜，有些同修去道場，他說：「我到某道場好法喜喔。」稍微觀察他一下，他的法喜是在道場能講話、可以散亂。這不是法喜，這是他的心攀取到他所想要的境緣，所以他覺得很高興，這不是法喜。法喜是受持佛法，煩惱消除、業障消除，從內心不緣外境生起的一種快樂，它不是禪定的捨受，它比捨受還要自在，超越世間四禪八定，你學大乘的快樂，甚至不是二乘所能比擬。佛菩薩他發無量無盡心，「盡未來際。身語意業。無有疲厭。念念相續。無有間斷。」這表示菩薩在境緣當中得到了法喜，所以他願意念念相續無有間斷，在修行上他得到了法喜，盡未來際無有疲厭，無論眾生是怎麼對他，無論他遇到什麼環境，他心裡面都安住本心，住於真如佛性上，所以永遠不會退轉。學佛就是要知道這一層道理。這世間確實是苦的，只是我們沒有辦法覺察，佛在經上講，我們在這苦境當中，就像在鬼窟裡作活計，所謂「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」因為我們六根攀緣六塵太嚴重了，所以沒有辦法覺察，這就是一種迷惑，而且是很深沉的迷惑，我們的昏迷指數非常地高，可是卻以為自己是清醒的，這是迷惑到極處。所以希望大家學佛，一定要知道為什麼要學，而且知道佛教的重要性，這樣才能夠發心，才知道我的煩惱習氣要放下、我的貪瞋癡要放下，我的愛欲不能再增長，這樣來道場就有利益，這就是功德。這功德是世出世間第一殊勝的，因為你能夠明白什麼叫自性，能夠透明本心。
法門平等無有高下
佛在臨終前講了一部《涅槃經》，經裡面說到：「雖信別相。不信一體。無差別相。是名信不具足。」這一句話給我們很大的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要；深信、切願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛，同共一法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以《無量壽經》講，就是：「不了佛智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。所以生邊地疑城。」對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪福，所謂「猶信罪福」，就是《涅槃經》所講的「相信別相。即因果相。」所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。
要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是佛在《無量壽經》裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡面，雖然沒有明確的提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即是念一切諸佛。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」一就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其他佛的能力不完具。菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生本來成佛。甚至佛在《大莊嚴論》說：「觀世音菩薩功德威神之力。超勝十方諸佛。」有法師問：「為什麼論上這麼說？」「其實，這是緣不同。」《華嚴經》講，有力與無力的差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法門，也絕不要毀謗他人的修行方式。佛開八萬四千法門就是為了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。《金剛經》說：「是法平等。無有高下。」《淨名經》中，舍利弗請問釋迦牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨！無論所現是染、是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生是因病與藥；看佛經、聽了講經，不要因藥得病。「因藥得病」是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那就是顛倒。這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心，就會失去般若智慧。「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式，能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡告訴彌勒菩薩：「於一切眾生。不毀其行。若毀其行。不能成就。」
佛陀出世的本懷
現代人接觸佛法，很多都希望家人可以學佛，希望小孩子能夠成聖成賢，卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家，再來學佛。實際上，你希望你的小孩接觸佛法，你要讓他到道場來，跟大眾結緣、跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍，他只會變成一個在家的好人。但要是說：「沒有先做好人，怎麼做佛？」那你就誤解佛法了。做好人不一定能做佛，但是做佛一定是好人。佛法講的般若智慧，不是每個人現在都證得，你沒有接觸佛法，不會悟得本性的般若，般若雖然是本具的，但是須因師得悟。因為你接觸到法師、接觸到佛教，你才能體會得到，才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠，還要夾雜世間法，那在你的菩提道上，是不會有成就的。祖師大德來到中國傳佛法，引中國的經典是因為中國人對它熟悉，所以就用此方的經典及聖人的言行，並不是要叫你先學當世間人，再來學佛，這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度，講經說法也是引印度當時的人所學的，用當時人聽得懂的比喻來做說明，但並不是希望聽眾變成外道。我們聽經聞法要能夠明白。有人說：沒人天法就沒辦法成就大乘，這是錯誤的觀念，如果照事相上來說的話，大乘的基礎在於小乘，小乘的基礎在於人天，那人天的基礎不就再往下推了嗎？要不要先下三惡道再來覺悟？佛告訴我們：這個世間是幻化的。你做再多的好事，如果沒有般若智慧，那只會變成有漏的業果，不能成道。所以學佛修行是要成道的，你希望你的小孩能夠學佛，能夠真正的有大智大慧，就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛，這樣子他才能夠學佛，佛法才能消眾生的業障。有些人講：「現在的社會亂象，小孩子喜歡追求名牌，希望追求物欲的享受。」那是你給他的緣，你給的是這些世間緣，所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母，你要給他學佛的緣，讓他接觸佛教，讓他接觸道場。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，其實每一個人都有善根；像最近看到的小貓、小狗，還有鳥，連他們接觸道場都能學佛，都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候，他的房間就有一隻老鼠，每天跟著夏老居士做課，所以連動物都有善根，就看你給他什麼樣的環境！不能說學佛沒有效，度不了他，佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道，想要這一生能夠了生脫死，你現前遇到所有的煩惱，就要用佛經去解，不要用世間法，世間法只會讓你更煩惱、更多苦。《八大人覺經》講：「世間無常。國土危脆。」世間、人天是無常的，器世間是無常，有情世間也是無常。用這些生滅法、無常的法，要來求佛乘不生不滅，在《楞嚴經》講：「無有是處。」所以為什麼《楞嚴經》這麼重要，在末法可以幫助眾生，因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊，「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中，說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難，「汝能諳識」就是：你心裡面能夠知道，則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範，告訴我們什麼樣的法當學，什麼樣的觀念當捨。如果讀過《楞嚴經》，你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見，所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典，講得再好、再有道理，那也不對。教化眾生、幫助眾生，要用佛法。佛法有分五乘，但是佛在《法華經》講，其他乘只是隨順眾生說，佛的本懷，也就是佛心裡面所希望的，是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《華嚴經》，你還要退轉，還說這些不夠，還要夾雜世間東西，那你就是法華會上，五千退席的大眾，自己放棄你自己的善根，你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛，要完全依著經教，不是先做一個好人，再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人，像阿闍世王，這個世間沒有比他更壞的人，五逆罪全部都造，無惡不作，但他臨終還能夠懺悔，證無生法忍，這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，有誰罪業比他還重？他沒有夾雜世間法，他就是念佛，一念迴光，悟得業性本空，六塵非有，證無生法忍，往生淨土，他過去所造的罪業全部都消掉。正如永嘉《證道歌》講：「維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。」及《法華經》講的：「端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛，絕對不改題目，不要夾雜；看經只看佛經，不要看其他的外道典籍。大家受三皈時就有講到，皈依佛，皈依本師釋迦牟尼佛；皈依法，皈依大乘的經典；皈依僧，僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後，就發這樣的願，不要退轉，不然這三皈就是形式。大家希望自己成道，也希望家親眷屬也都能夠了生脫死，這一生大家有緣，所以你要給他好的緣，你給他世間法、給他世間的境緣，他就會變成世間人。你希望他孝順你，他給你的也是世間的孝順，跟你想的不一樣，而且你臨終他還要來障礙你。一舉有數害，沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確，對於佛法你要信得過，不要聽人家幾句話，心就動搖、就退轉，那是腳跟不穩，好像浮萍一樣，隨波逐流。祖師大德告訴我們：「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講：「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究，何況夾雜世間法」。善導大師在《觀經四帖疏》講：「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學淨土，要依著淨宗的祖師、大德去學、去修，他們怎麼做，我們跟著做。印光大師早年也是學儒，後來他回頭，知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家，他自己學佛以後，他懺悔說：從前學這些都是他的妄心、妄識、分別，根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒，後來統統都放下，最後連大乘經教也放下，就是念一句佛號，幫助人就是用佛號。像杭州乾旱，村民請蓮池大師祈雨，他說：「我不會，我只會念佛」。他就站在那裡念佛，真不可思議，念一念就下雨了。這幾位都是淨土宗的祖師。你要學淨土，你要跟著祖師學，不要聽世間人在那裡亂說，他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應，所以要能夠明辨。有空要多讀誦、多看《楞嚴經》，就能夠知道，妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生，是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對，聽起來似是而非，你會誤解、會被攝持，你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》，沒這些大乘的經典，你心裡面就沒有正見，所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的，因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失，以及魔將要用來惱害眾生的花招，所以他要先把它滅掉。怎麼滅？不是拿火燒它，他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》，所以現在大家都沒有閱讀經典的能力，沒有閱讀文言文的能力，那這部經等於是滅掉了。其實文言文沒有這麼難，你多看多讀，心誠則通，連近代不認識字的慧明法師都能通達實相，他是真正有明心見性、有成就的祖師大德，給我們帶來無比的信心，他見性以後，能講大乘的經典，能講《華嚴經》。他沒讀過書，不認識字，心通則法通，這點大家要知道。現在外面邪說熾盛，真是邪說充滿法界，如恆河沙，算都算不清，我們今天有幸遇到正法，遇到淨宗這法門，自己就要能珍惜，要能夠努力來修行。
什麼樣的人可以學大乘
很多人不了解，究竟在學大乘以前，到底需不需要先學小乘？會不會因為沒有先學小乘，再學大乘就沒有基礎？要知道，大乘法有大乘法的用心，小乘法有小乘法的入門，大、小二乘在佛法裡面，實際上沒有分別。會分大、小乘是因為眾生，對於法的執著有厚薄、輕重的不同。如果眾生對於世間法執著得重，認為世間是實有的，認為有苦可斷、有道可證、有法可修，存這種心在看世間法、在學佛法，這就是小乘。大乘佛法是知道一切法從心所現，心現之法，當體即空，了不可得。從這裡可以把煩惱全部除滅，這是大乘。從以上的說明來看，就可以知道大乘佛法的用心，跟小乘佛法的用心不相同。
佛在《佛藏經》說到：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」為什麼佛會這麼說，這裡跟大家解釋清楚。釋迦牟尼佛講經說法，一代時教分「藏、通、別、圓」。天台宗判「五時八教」。五時八教就是現代人講的「觀機逗教」。佛觀眾人的根器而說法，甚至即使是說小乘法，只要裡面有少部份的眾生，具有大乘的善根，佛也會適時加入大乘佛法，引發他的善根，所以佛說小乘法時，並不一定全部都只是講小乘。佛在《佛藏經》裡面說的：「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」那是在破外道見。
因為佛陀時代，有很多的外道來皈依佛門，像舍利弗、目犍連尊者，以及他們的弟子都是外道，所以在他們心裡面，還存有許多外道的知見沒有辦法放捨、除滅。故而佛觀機逗教，教這些弟子們，先用因緣觀破自然論。佛先告訴他們：諸法因緣所生，並不是實有的，但也不是自然生的。「自然生」就是講：有一個主宰在創造，這是自然生，或是沒有因素而生，說為「無因生」。這都是外道見。佛說先學小乘，就是要你先放捨外道見，而後才能入大乘佛法。
小乘著重在事相上，所以很多小乘的戒律、律儀，論事不論心，事相上不要毀犯，心地上並不那麼講究。大乘則與小乘不一樣，大乘是論心也論事，在事相上有「開、遮、持、犯」。所以常講：大乘也論事。譬如說什麼時候該開緣，什麼時候不該開緣，要有智慧，從心裡面去作判斷，是不是惡意的、是不是有心的、是不是故意的，是臨時起意或是有預謀的？所以才說大乘佛法是在心地上用功夫，不單是在事相上要求。那麼，對於自己的要求連起心動念尚且不可犯，何況是事相上錯誤的行為。很多人學佛，很會裝模作樣，心想：只要事相上，不要被人家發現就好，心地上沒有關係。事相上雖表現得很盡心、很如法，但是心地上別有用心、存心不良，這在大乘佛法裡面，也是屬於犯戒。
在小乘，則是偏重事相上，是否做出犯戒的行為。所以說大小乘並不相同。
至於人天法能不能取代小乘？按照小乘的「三法印」來印證的話，那是不可以的。因為三法印講的是「諸行無常」，是生滅法。也就是說，這世間一切法，無論善法、惡法都是生滅法。「諸法無我」，所以應該從心裡面徹底的捨棄。小乘講的「涅槃寂靜」，心完全空寂，沒有一絲毫的念想，連禪定裡面的「捨受」都沒有，何況是苦、樂、憂、喜。因此，現在外面有人說：可以把五戒十善當作是小乘，並可做為大乘的入門。那他是錯會了，因為佛法不是這樣的。大乘佛法講的是心性，講的是真如本性。當真如本性起作用，表現在世間善法上，所呈現的就是五戒十善的樣貌。真如的作用也包括—菩薩十重四十八輕，比丘二百五十，比丘尼三百八十四條戒，這是大乘佛法的表現。但大乘講的是「理事不二」。「性相一如」。「一切法從心所現」。這是大乘，與著相的世間善法大有不同。
很多同修的疑惑在於自己對大乘、小乘不了解，沒有辦法分辨。只聽說小乘是偏重事相上，並不知道學小乘，要先修五停心觀，而後四念處、四正勤、四如意足……這三十七道品，需要把見思煩惱斷掉。看清涼國師講的，就單四念處，每一念處它有四支觀，總共四四十六，有十六支觀門，這還只在四念處上。所以小乘與一般的人天善法完全不同。「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這才是小乘。了解之後就會知道，而學大乘是不用先學小乘。
大乘佛法要怎麼入門？就以「慈悲為本，方便為門。」從慈悲心入手。慈悲心就是想利益眾生的心，能發心利益眾生，自然而然就會把「我」放下，所以說學大乘從慈悲入手，以慈悲為本。方便就是用念佛的方式，來斷除自己的煩惱，藉他佛念自佛，原來彌陀念彌陀。等念至離開自他二相，自然而然就能把煩惱給捨棄。所以大乘佛法入手相當的巧妙，不會在事相上打轉，也不會著於名相上，這是佛所教給我們的。
所以釋迦牟尼佛一出世講經，就是講《華嚴經》。《華嚴經》是根本法輪，講的就是大乘佛法，是一乘了義，只是眾生不能接受，所以方便說三乘。到了講《法華經》時，是「開權顯實，會歸一佛乘。」所謂：「我此九部法。隨順眾生說。」目的是要引領直入大乘。佛也不會教已發心學大乘佛法的人，再退回去學世間法或學小乘，這種不叫有基礎，這種叫做退轉，這是退無上菩提心。用這錯誤的方式學法，只會越退越多，越退越回去；本來是發心學大乘，現在因為誤聽、誤信、不了解，結果退轉回去學小乘；小乘學沒多久，發現好像學不來，又更退回去學人天乘，越退越多……，所以三界永遠出不了，沒有辦法了生死、出離輪迴苦。
祖師大德告訴我們，修行要按定一門，決定在淨土法門上，一心念佛。這一門，不用管有沒有成就，也不用管煩惱有沒有斷，就是一心直念去，除佛號外，其他的統統都放下。有成就也好，沒有成就也罷，就只要二六時中，佛號不間斷。能夠這樣子做，直至因緣成熟的時候，佛會來接你。甚至有人因緣成熟時，自會破迷開悟，會斷除無明。大家要了解，學佛就要學大乘。自己心裡要很清楚篤定，不要被人家三言兩語說個似是而非的道理，想想自己確實不夠好，信心就動搖，就退轉了，甚至還退回去搞世間法，錯失今生了生死、出輪迴的機緣，那就太可惜了。
依佛教誡
在整個佛教團體裡，有個重要觀念要跟學佛的四眾弟子說明，因為佛告訴後世弟子要「依法不依人」，就是不要提倡個人色彩。個人色彩是很現代化的用詞。大家都是跟著釋迦牟尼佛所講的經典來修學，而不是跟著哪一位法師在學。有些同修很發心，願意流通精舍的法寶，但是正確的觀念先要清楚。流通佛法，你是依釋迦牟尼佛的教化在流通，不是依精舍的規矩，也不是依個人訂的規矩，這觀念很重要。
清涼國師講：「當取信於佛，毋取信於人。」所以，學佛是要依著佛陀的教義，不是跟哪一個人學，或跟哪一個道場學，依人不依法那就錯誤了。這間道場、這位法師，講的是正法，是教你了生死、出三界，教你成佛道，教你明心見性的，那就隨著你的根器，你可以去選擇道場。有的道場是學禪的、有的道場是學密的、有的道場是學淨土的，無論怎麼選，都要依於法。但是這觀念在現代，很多人都非常地缺乏。要是一般人聽到有人要來依止，心裡一定非常歡喜，那他自己的我相又增長而不自知。好像有人來依附他，顯得他很能講經，很有功德，或是很有智慧。但是，我並不這麼看，因為佛法會衰敗，就是因為大家崇尚個人色彩。你把法師當明星一樣來看，這就失去了智慧，這叫「情生則理喪」。情就是情見，你的情見生出來，那你的理智就喪失掉了。這種做法叫做感情用事，不是真正在流通佛法。相反地，還會對佛陀的教育，給予最嚴重的傷害。所以這觀念每位學佛的同修都要清楚，不是依止某一位法師，或是依哪一間道場。學佛要是用世間人的看法、想法來學，那是絕對錯誤的。所以佛講的是依法，重點在於四眾同修都能夠依止佛法，佛法講的是心性。現代有人說：見性很困難。實際上，一點都不困難。因為佛性你天天都在用，你現在在聽的，就是佛性在起作用。我現在站在這裡說，也是佛性在作用。如果離開了佛性，就好像電燈泡沒有電一樣，不會亮了，也就沒有作用了。人要是離開了真如本性，那就不算是有情眾生，也不能成佛了；無情眾生，要是離開了佛性，它也就不能顯現了。佛在經上講：「一切法從心所現。」這是佛教最核心的義理，是最重要的觀念。你依著這道理去修行，稱之為「從體起修」，也就是「全性起修」，那你就不會走錯路了。不管你是讀一部經，還是讀多部經，都不會走錯。有些人他認為自己讀一部經才叫專修，你們讀其他的經典，叫夾雜，理由是怕你走錯路。讀其他經典怎麼會走錯？你要是認為讀其他經典會走錯路，那你是在毀謗釋迦牟尼佛。難道釋迦牟尼佛經講錯？所以你讀了經才走錯路。每部經都是佛說的，開出來的藥方，對治不同的習氣毛病。一旦有這樣的毛病問題，就要接受這一帖藥方，才能夠改正你的問題，把你的病給除掉。並不是說只讀某一部經，叫做專修，讀其他的經典就叫夾雜，這個觀念是不對的。所以，修學佛法要「依法不依人」。法就是釋迦牟尼佛所說實相的道理，所有的經典不會離開諸法實相。這原則掌握到了，無論看什麼經典，都能貫通。即使是學「唯識宗」，或是學「三論宗」，都能夠有大成就，所以不是在法門的問題。
世尊說契合現代大眾根器的是淨土法門，所以我們依淨土法門來修。但是，絕對不能排斥其他的宗派，包括佛教以外的宗教。這樣心才真正跟佛心相印，才是隨順真如本性。這樣做就是落實普賢菩薩的「禮敬諸佛」。佛講八萬四千法門，對治眾生無量無邊的煩惱，只要真修，都能成佛。不能說就用一種方式，要來解決全部的問題，這是做不到的。就好像單一種藥，沒有辦法治全部的病；一種建築材料，也沒辦法蓋好一整棟的房子。這跟世間的道理，有很多雷同之處。修學佛法，能夠一心一意念佛，就一心一意念。但是如果自己有貪財的毛病，就要學布施；如果自己心常散亂、常犯戒，那就要持戒；如果懈怠，就要學精進。所以，不是一種藥就可治全部的問題。
要常提醒自己，心不要亂。不要總想：是不是再學點其他的法門，那就又夾雜了。學佛要抓得到重點，要知道自己的毛病、問題，目標要確定，就是要「明心見性」。這目標先認知清楚，然後再來修學，再來念佛、持咒，再來行六度萬行，那就不會盲修瞎練了。如果，佛教核心宗旨抓不到，即使讀一部經也沒用，讀多部經，那更是夾雜，統統都沒有辦法成就。現在有人提倡，學佛要學最原始的。我們講的原始佛教，就是要明心、要見性。必須從心性上下手，從實相上去了解，那你對佛教就能夠通達，你修學佛法就有基礎了。
佛法真正的基礎，是建立在心性，而不是建立在世間法上。如果說佛法是建立在世間五戒十善上，那五戒十善的根基在哪？它下面是三惡道，難道要先造個十惡業，受了果報才來覺悟？佛法講的是頓超，尤其是大乘佛法，那是真真實實的頓超方式，這核心要能抓到。佛教裡絕對不要有個人色彩，或是崇尚哪位法師或是道場，這點很重要。不然佛教它會衰敗下去。因為大家的觀念錯誤、方法錯誤、學習的目標錯誤，所以現在佛教就只剩下做法會、求平安，或是初一、十五去寺院做場法會，供養佛菩薩一點香花、水果，他就說他有信佛了。其實這叫民間信仰，還不是真正的學佛。學佛是要知道佛法的道理，真正了解佛法，這才是真學佛。
如何選擇了義經典
講座常講到，學佛要依「四依法」而學，其中有「依了義不依不了義」。佛門《藏經》包含五乘佛法，在這麼多經典當中，要怎麼選擇，哪部經是了義？哪部經是不了義？這對學佛人來說非常地重要，如果沒有能力判別，可能就會選到不了義的經典，如果會選擇的話，那在修行的路上，可以少走很多的冤枉路。
依清涼國師所說的，祖師告訴我們什麼叫了義，了義第一個就是多說心性少說名相。裡面講很多佛學名相，包括世間名相，這都是不了義法。也就是說，經典裡的內容不能幫助你見性，這都稱之為不了義。常說「煩惱即菩提，生死即涅槃。」這是了義法。所以我們依祖師大德教的來判斷，就知道什麼法是了義，什麼是不了義，這樣遇到經典的時候，就會選擇了。即使遇到外道經典，也不會被它迷惑。清涼國師不是普通人物，九歲出家，十歲學經教，學了一年，十一歲就對佛法《三藏》完全通達，十一歲就能升大座講經了，《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》、《圓覺經》，也能講《寶性論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等大經大論。他有四十顆牙齒、手長過膝，這都是瑞相、都是相好，人稱他「華嚴菩薩」。所以依他所教的標準，來選擇經典沒有問題，就能夠知道什麼是了義，什麼是不了義。依此來看，能夠幫助你見性、幫助你脫離生死的叫了義。「了」是了脫生死，了脫生死的義趣就稱之為了義，不能了脫生死的就稱之為不了義，判別的方法非常簡單，也非常地容易。再講得更貼切些，能夠幫助你改正你習氣、毛病的叫了義。隨順你煩惱習氣的說法、講法都算不了義。《大集經》裡說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」能夠幫助你成就無上正等正覺的才稱為方便法。
如果你很貪著世間，有些人講法就會為你開方便，他的方便就是講你愛聽的，這方便就不叫正方便，是邪方便，是不正確的，是屬於邪法。所以，能夠幫助你改過的一切人、一切事、一切物，能夠幫助你斷除貪瞋癡、除我相、除人相、除眾生相、除壽者相，能幫你破無明的，這些都稱之為了義。之前講到苦行，什麼叫苦行？對於愛修苦行的行人來說，這些苦行不算苦行，算樂行，有人喜歡日中一食、喜歡樹下一宿，重點在好樂心沒有除，所以這不叫苦行。但是日中一食對世間人來說，那就是苦行，而名聞利養、五欲六塵的受用就是樂行，因為他很好樂，他在裡面感受到很快樂，所以稱之為樂行。所以修行要會修，修行要除的是你的好樂心，《維摩詰經》講：「但除其病，不除其法。」是要除掉病，去掉好樂心、攀緣心，這些是修行要除斷的。了義法與不了義法的選擇也是如此。能夠幫助你了脫生死，生死就是自己的貪瞋癡、我見、我執、我慢，能讓自己在一切境界當中回頭，時時刻刻覺察，那就是在在處處受持了義佛法。這是把佛法運用在生活上，而不是只在經典的選擇上。這樣子運用，同時是依智不依識，那這四依法你都會依了。佛法講的是修證，不在名相，尤其是大乘法，「乘」是運行的意思，也就是說，你能夠用究竟的方法修行，才稱之為大乘，「大」就是究竟。大家要能揀別了義法與不了義法。
很多人很貪愛這世間，所以跟他講《弟子規》、《三字經》，他就覺得這很好，可是這對他來說是不了義，因為不能解決他的生死問題。但是相反的，對於惡人、不善的人，《弟子規》、《三字經》對他來說是需要的，因為他不具足，他的行為不善、心行不善。可是若你想要修行、要出三界，那你就要學佛法，佛法對你來說才是了義法，尤其是大乘佛法，你能夠學、能夠修，才是真實的了義，最上了義，沒有比佛法更殊勝的了。所以每位同修都要能夠揀擇，什麼樣的方法，對自己修行是能夠增進的，學了佛，在道場聽經，聽了要會用，聽經就是在養成你的擇法眼、養成你的慧眼。學佛不是跟著流行，現在佛門很流行學世間法，你如果跟著去學，那叫跟流行，是你沒有擇法眼。如果一窩蜂跑去學世間法，到最後一無所得，連佛法跟世間法都沒有辦法判別，那你聽經並沒有認真聽，即使學佛再久也都是空過，因為你沒有能力去揀別，你只是人云亦云，不斷的盲從而已。佛是覺悟的意思，那你不是學佛而是學迷，因為學到後來還是迷惑顛倒，所以不算學佛，不算真正的如來弟子。學佛人是很有智慧的，因為學了經典、聽了講經、聽了開示可以得到智慧，得到了別善法與惡法的能力，了別正法與邪法的能力，了別了義法與不了義法的能力。這能力不是自以為是，也不是自作主張，它是有憑有據的。能夠依經典判斷、依自己的問題來選擇，那就真正會選擇佛法，就真正有學佛。
佛所教的攝善法戒
有同修問：什麼是「攝善法戒」？攝善法戒是菩薩戒裡面，三聚淨戒之一，它很重要。菩薩有六重二十八輕、十重四十八輕，那麼這是戒相；核心的精神在於「三聚淨戒」。三聚淨戒包含攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。
什麼是攝善法戒呢？我們依《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩所講、所造的論；那彌勒菩薩，又是菩薩戒的羯摩阿闍黎。在中國，早期有一些地方沒有傳戒，可是有些法師他很渴望，我們現在講，很渴望受菩薩戒，他就在佛前求戒，因為非常地恭敬、至誠，晚上就會夢見（感得）彌勒菩薩傳授他菩薩戒法。彌勒菩薩是菩薩戒的羯摩阿闍黎，你們有去受戒的就知道，那麼依羯摩阿闍黎所說的，絕對不會有錯。
什麼是攝善法戒呢？彌勒菩薩說，菩薩受持攝律儀戒以後，所有一切發心為大菩提，由身、語、意積集一切諸善法，總名說為攝善法戒。就是總的來說，叫做攝善法戒。那麼重點在於哪裡呢？這一句話：「所有一切為大菩提。」你發心為了成就無上佛道，這是為大菩提。那從你身、口、意當中積集一切諸善法，什麼善法呢？後面就有講到，《瑜伽師地論》裡面有說到，包括你修習止觀、供養諸佛、禮敬諸佛、行六度，這些叫做攝善法戒。也就是說你所做的，可以幫助你成就佛道的，稱之為善法。這是在菩薩戒裡面的定義，跟世間的善法不一樣。
你不能看到有個善，就認為是五戒十善，那不同。所以為什麼剛才強調的「所有一切為大菩提」，要出離啊！出離生死、出離六道輪迴，你所做的才稱為菩薩攝善法戒。那麼在無性菩薩造的《攝大乘論釋》裡面有講到，什麼叫攝善法戒呢？他講得更清楚了，你所做的這一切，能夠讓你證得如來的十力、四無所畏、十八不共法，這才稱之為攝善法戒。所以他講的更簡單、更扼要。
所以真正佛門講的攝善法戒，就是包括你要念佛、要修習止觀、要參禪、持咒、禮懺、供養諸佛……，乃至成就一切助道之法；你成佛的這些助道之法，你都要學起來。那麼你學好了之後，你才能證得什麼？報身。什麼是報身？就是解脫煩惱以後顯現出來的，報身是解脫德，具有解脫德，這三德密藏裡面的解脫。所以要成就圓滿的報身，你要受持攝善法戒，這是佛教講的。所以我們學佛跟釋迦牟尼佛學、跟菩薩學，不是跟凡夫學。
有人又把《弟子規》，附會成攝善法戒，這個是完全錯誤的。為什麼？發心錯誤。菩薩戒很重視發心，所以剛才講的：「所有一切為大菩提。」學《弟子規》的人有沒有為大菩提？沒有啊！《弟子規》它是教什麼？教幼稚無知的三歲小兒啊！教小孩，小孩什麼都不懂啊！所以教他守規矩；根本連小乘人的發心都沒有，怎麼會發心為大菩提呢？所以不能穿鑿附會。有一些名詞看起來，跟佛教講的好像很像，也都是善法，但是釋迦牟尼佛在《無量義經》裡面告訴我們：「名同而義別也。」名字雖然相同，但義趣不同。譬如說同樣是學校教的數學，可是數學分小學的數學、國中的數學、高中的數學、大學的數學，乃至到博士班的數學；同樣都叫數學，但裡面的差別不同。所以同樣名為善法，佛法所定義的善法，跟世間人所定義的善法，那不能說是相同的。這一點我們要搞清楚。
你學這大乘菩薩戒，要依彌勒菩薩教你的、依佛菩薩教的，那你才是真正學菩薩。你不能說我《弟子規》做到了，就是攝善法戒。那個不對，那發心錯誤。
就經教上來看，你受持菩薩戒，跟你學《弟子規》是沒有關係的，為什麼？因為用心不同。那是世間典籍，那不是大乘菩薩戒，所以每一位同修你學佛，要有正知見，一字之差真的是「差之毫釐，失之千里」。所謂：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」就一個是跟非搞錯了，一念可以頓成佛；一念就像善星比丘一樣，生生陷入阿鼻地獄。這善星比丘有四禪天的功夫，但是，妄說一切法空，撥無因果。
所以佛門裡面，常會提到的「攝善法、攝律儀、饒益有情」，你要搞清楚，它的意思到底是怎麼樣，你要看過經典裡面的解釋。你不能只聽哪一個法師或是居士，隨便跟你講穿鑿附會的話，就認為學《弟子規》就是攝善法戒，那你就搞錯了。所以我這道理，跟大家講清楚，攝善法戒的重點在哪裡？「所有一切為大菩提」。你所做的這一切，是為了要出離三界六道輪迴，為了要成就圓滿佛道這個發心。那麼發心還要有用功、還要修行，修什麼行呢？念佛、持戒，修這出世的行為，行這出世間行、行這菩薩行，那麼才能出離，因跟果才能相應。
你現在修菩薩行是出世的，那麼所得到的果報必然出世、出三界，可以成佛。你學《弟子規》那是世間人，你學好了，《弟子規》你做得再好，你頂多就五歲而已啊！所以就不用再學這些東西，我相還是不除，現在要更進一步，要來學佛。佛法裡面教的，很多都是從你的起心動念上下手，從心念上轉，這是佛教的根本，不從事相上。
有些人常常在事相上計較，可是他的用心卻毫不覺察，所以很會做樣子。來到道場裝作很恭敬的樣子，目的是希望人家讚歎他有修、讚歎他有學，但是他的心還是傲慢、還是好名，所以沒有真正把名利放下，不是真正的謙虛；有的他很會講話，把自己講得一文不值，實際上，他自己心裡面並不是這樣想的。
所以我們學佛修行要依大乘，從心地上去勘驗，看看自己是什麼心，這才是修學大乘核心的價值。
攝善法戒我們今天就簡單這樣介紹，那其中還有很多微細的行為，這現代人叫行為，那佛門裡面就是微細的戒相。你可以去看《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》講得非常清楚，怎麼樣是有犯，怎麼樣是無犯；有犯裡面又分有違越跟無違越；又分染跟非染，你的意念是屬染還是屬於非染，都講得非常地清楚，所以有真正發心要受菩薩戒的，你可以去看彌勒菩薩教授給你的菩薩戒法。那麼我在這裡做的解釋非常地簡單，但是核心的重點，大家要能掌握得到，就是要「發心為大菩提」。學《弟子規》不是為了大菩提，那連小乘的發心都沒有啊，那是教童蒙的書，不是真正可以拿來出三界、出輪迴的大乘佛法。所以不要搞錯了。
持戒的重要性
佛門常常講：「因戒得定，因定發慧，是則名為三無漏學。」
戒定慧是修無漏業的基礎次第。有戒才能得定，而定能起照，所以說能發慧。
把水比喻作你的心，風是妄想，水面有波浪，就比喻成心不定。如果沒風，水上自然無波，這心自然定下來，就能夠起照用，照萬物，這就是發慧。發慧最重要是在於戒，戒的基礎在事相上就是五戒，這五戒「殺、盜、淫、妄、酒」，學佛人要能夠受持五戒。
第一條不殺生。一切有命不得故殺，故殺是故意殺。故意殺就犯殺業，連不小心殺也都要懺悔。
第二條不偷盜。無論你用合法的或非法的行為，佔人家便宜，使人家生命或財產受損失，都不可以，這就是盜戒。如果是盜世間、盜國家的，到時候要還整個國家。盜一個人的，就要還這個人。盜常住物，盜三寶物，這個罪過是無量無邊。要是盜十方三寶，就結罪十方。佛在經上講，你犯五逆罪，佛能救，教你懺悔盜戒；但若是你盜十方僧物，佛就沒有辦法救你，所以要小心，千萬不要犯，犯了一定要發懺悔心。一般人不會刻意去犯，都是不小心誤犯居多。如果是故意犯的，那這個罪障很難懺掉。
第三條不邪淫。在家五戒是夫妻可以正淫，但夫妻以外的淫行則不可以。出家人是根本不淫，這些應該都沒有問題。所謂淫心，淫心從何而起？從「能所相待」才妄有淫念，所以說是心隨境轉，一定要能夠降伏得住。要知道一切法皆是虛妄的，不是實有的，根本無實有的境界可以吸引你。沒有「所」，怎麼會有「能」？所以就這樣把淫慾念頭給破掉，這觀念要常常使用，不然境界現前，仍舊是顛倒。
第四條不妄語。這是最容易犯的，我常聽到：「有工作，難免要打個妄語。」大家都有工作，既然你學了佛，要能夠守這條戒，這條戒不守，小妄語會打成大妄語，大妄語就不好了。所謂「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」由小漸大，最後果報不可思議，將來果報夠你受的。
第五條不飲酒。不要去喝酒，因為喝了之後，容易犯前面的四條戒。酒還可以做其他解釋，凡是讓你心散亂、顛倒的都是酒。不光是指你們喝的啤酒、紅酒之類的。凡是讓你心地發狂的、顛倒的，不論是人、事、物，都可以看作是酒，這是事相。因戒得定，所有戒律中最重要的，叫三聚淨戒。有受過菩薩戒的同修就很清楚，第一個是「攝善法戒」，第二個是「攝律儀戒」，第三個是「饒益有情戒」。一切的善法，我們都要發願學，一切惡法都要斷除，一切律儀都要持守，能夠不毀犯，能夠隨順各地的風俗習慣，這個是攝律儀戒。眾生有緣想要了解佛法，有困難需要我們幫忙，我們要發菩提心，饒益有情。所有的戒律不出這三條總綱領。做到三聚淨戒，你的心才真能夠定得下來，沒有對待，沒有惡念。
戒定慧三學太重要，絕不能夠忽略，尤其是戒律，狹義的指的就是五戒、八關齋戒、比丘的二百五十條戒、比丘尼三百八十四條戒。廣義的是指眾生本來就具足如來上品的戒德，這是稱性的。戒還可以當作是教誡，人家看到我們有過失，教我們、喝斥我們，我們要很歡喜接受，要存感恩的心，想到有人可以告訴我、可以教我。絕不要心生傲慢，善言難入，不願意接受，這就損失了能夠改過向善的機會，能夠提升道業的機緣。如果你遇到有人肯講你，你要把他當善知識，可是他所說的，一定要和經典相應才行，不要心很堅固、很傲慢，想說：「你有什麼了不起，你是什麼學歷，你在世間才賺多少錢？」千萬不要這樣想，這是把世間的意念夾雜在修行當中。
也不要想：「你才初學，怎麼懂得方便善巧？」千萬不要這樣想。看對方年紀，看修學的年資，這都不對。要看你自己有沒有犯過失？有沒有問題？如果有，即使是小孩、即使是初學跟我們講、提醒我們，我們也要歡喜，要感謝他。善財童子去參學，有一位年紀比他小，但是德行比他高，他也是恭敬禮拜，繞無數匝，他是這樣的學習方式。文殊菩薩教善財童子，你去參學，第一、見一切善知識皆是如來，就是要看一切眾生都是佛，應作如是想。你不要看對方年紀，不要看他在世間的財富權勢如何，或是他在佛法上懂得什麼，或是他在佛教中拿到什麼學歷，這些都不管，因為佛法是講修行。所以，佛陀對我們的教誡一定要聽，善知識對我們的開導要虛心接受，當然這開示要如法，不是沒有宗旨的亂聽，這就不屬於戒。所以戒要受持得好，是一件不容易的事情，能受持得好，心對境界時就不會起心動念、能不分別執著，這就是定。
所以，三學是一如的，是不分別而能常起分別。永嘉大師講的：「分別亦非意。」對於境界你能夠了知無生，又能夠隨機教化眾生，心不隨境轉，這就發慧了。所以，這三學是一體，不是拆開來學的，如果不了達，只有從戒轉成定，再轉成慧。如果你知道三學是一如的，就沒有所謂先戒後定再發慧的漸次。所以，受戒是很重要的。不要認為我不受戒，就沒有過失。
戒有分性戒跟遮戒。性戒是指只要違背你的真如本性，哪怕你沒有受戒，動個念頭都算犯。遮戒，是有受才有犯，才算是犯戒。當然你受戒有受戒的功德，持戒有持戒的功德，破戒有破戒的罪報，所以，一定要發心持戒，真的很好，可以防非止惡，讓我們不敢胡作非為。
所謂「失去戒珠易入魔。」要是沒有基本的要求規範，你修學很難成就，不會得定，不會發無生之慧。這個定不是世間的四襌八定，而是你本性的寂滅，又叫「首楞嚴大定」翻成中文叫「一切事究竟堅固」。你能了知一切法的本性是寂滅的，你就能得定。戒定慧三學，一般都是從戒去入手，所以，一定要懇心來學習，要仔細檢點，尤其聽到人家說我們過失，或是背後講我們壞話，你不要一聽就不高興，要聽聽看我們是不是真的需要改過，這都是善知識在教導我們，要生歡喜心。若是上了年紀，還有人肯跟我們講真話，有人肯得罪我們，那真是太好了。要懂得珍惜並希望大家能夠發心學習。
五戒十善不可少
學佛無論是在什麼環境裡面，心都要保持著佛號，不要間斷，除了不間斷，佛號還要精、純，不要有妄想夾雜，然後具足信願心，這樣就是真正的做到精進，不懷疑、不夾雜、不間斷。若懷疑，願就喪失掉了。先是不要間斷，再來是要求念佛的品質，這兩樣都有了，再來就要發願求生淨土，不然我們念佛，縱然念到功夫成片、事一心、理一心不亂，你都沒有辦法到極樂世界去。事一心，雖然是斷除了見思煩惱，可是還有塵沙跟無明沒破，還是苦。念到了理一心不亂，無明也破了一品，總還是不如到極樂世界去親近如來的殊勝。所以在念佛的當中，要有「願生西方淨土中」的心，你的佛號就是從你對淨土的信願而發出來的，要去想一想，我們念佛到底是不是真信切願而念？是不是為了要求生淨土而念？是不是為了要斷除煩惱而念？確認了，這才做到了不懷疑，你的每一句佛號都念得很懇切，臨終之時自然心不貪戀、意不顛倒，佛及聖眾就來迎接你了，這時的境界是如入禪定，心念不亂，實際上念佛臨終的境界，比你得禪定還要殊勝。我們講定功最好的非想非非想處天，能定八萬大劫，可是時間到了，還得墮落，他真能夠八萬大劫心不動亂；四禪八定得到的是第八定，非想非非想處定，壽命有八萬大劫。念佛是甚深的禪定，佛在經上講：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以比世間的禪定來得殊勝，也許你感覺不到心已定下來，但是你就這樣不懷疑、不間斷、不夾雜的念著念著，一切時、一切處都如是，念到你證無生法忍，這叫做默契。
真正成就的人，心不隨境轉，六根不隨妄念轉，不是坐在那裡、定在那邊幾個月、幾年不出定，那還不是真正的功夫、不是真正的大乘定。真正的功夫，在一切時、一切處，心都不亂。除了念佛還要加持戒，大家把這個都忽略了，持戒最基本的｜持五戒。大家一聽到持戒就害怕，心想：我不要學了，受個三皈就好。就開始引用印光大師的文鈔，說祖師叫我們不要受戒，印光大師ㄧ輩子不勸人受戒。他不勸人受，不是說不用受，受戒要自己發心，勸也沒有用。所以大師有智慧，讓你能自己發心、自己受持，他不勸人，他告訴你戒律的重要性、告訴你持戒的好處，讓你自己發心，所以他不勸，不是祖師大德不重視。相反地，歷代祖師大德都重視，尤其是五戒，因為五戒是三世諸佛的通戒，是最根本的，再不學那就不行了。況且五戒你守得好，是正常，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條。這五條可以幫助我們成就無上菩提，不要把戒律看成約束，就好像小嬰兒，要把他放在娃娃車裡面，娃娃車的護欄就像戒律，是為了保護他，不讓他受傷、不讓他摔倒，那麼小的小孩，身體各方面的發展都還沒完全成熟，怎可不保護？因為初學功夫不夠、道力不足，我們現前的道力就像小嬰兒一樣，外面的境界大風大浪，如果沒有五戒、沒有菩薩戒來保護我們，我們會很慘、很糟糕。所以要了解，守五戒不是在約束而是在增進，讓我們的心更清淨，讓我們的佛號念得更純、更好。現代的念佛人，就是因五戒沒有持守好，所以佛號沒有辦法念好。有些念佛人，心想阿彌陀佛很慈悲，一定會接引，所以敢照樣起殺心，照樣不與取。不與取就是：不是自己應該得到的，想盡辦法逢迎巴結，或是用妄語、種種的手段，包括得到錢財、名利，這都是偷盜。偷盜不是強盜，大家都不會當強盜，可是會有自己想要貪取的東西，這就很微細。所謂邪淫，就是心著色相，男女都一樣，著什麼色呢？這世間不是只有男貪女、女貪男，連買東西、用東西都要求質感、要求這些花樣，這都是心執著、心在散亂、放逸，這是邪淫。當然對東西品質可以要求，重點是要用而不著，要怎麼用而不著？這四個字不容易做到。所以五戒裡有大學問。在事相上，不殺生是指一切有命的不得故殺，殺人的罪最重，殺其他的動物，在事相上還沒有那麼重。但實際上罪都一樣重，因為眾生平等本來成佛，殺害眾生就是殺佛。偷盜是不與而取，不是我們的東西，連看都不要去看，非經過人家的同意不要去拿、不要去動。最後一條是不飲酒，雖然說是遮戒，勸你們還是不要喝，雖說喝了不亂不算犯，但有幾個人喝了不會亂？所以不要喝，這是從事相上講。
廣而開之，一切會令人心昏亂的，都不要接觸、不要喝、不要吃，這是第五條「不飲酒」。所以要了解戒律，它是活的，不是死的，可以幫助我們了生死出三界，不再輪迴，可以讓我們獲得無量功德、無量福報。你要修福報功德要這樣修。現在很多人到道場發心做點事，就認為這樣可以有功德，當然是有一點福德，可是如果不守戒、不念佛，很快就會報掉，而且還會不知不覺增長罪業。要是能持戒、念佛，這是真正跟隨你永遠不會消滅的功德，所以一定要注重念佛、持戒，不要放逸。
破斥現代佛教中的邪說
有些人認為學佛要先學儒，我們依照佛教歷史發展來看，佛教一直到宋朝初年，那個時候的讀書人，根本沒有人學儒家，沒有人在學儒。
儒家是在沉睡的狀態，所有讀書識字的人都學佛，真的是這樣子，讀書識字的學佛。那是到後來，我們講的宋明理學，程子、朱子—朱熹他們，學佛法又謗佛法，造無量無邊的罪業，那麼才把這個風氣從學佛改成學儒。甚至到了明朝末年，有人提倡滅佛法，這個時候幸好有四位大師，就是你們現在看到的—憨山大師、蓮池大師、蕅益大師跟紫柏大師，他們出來提倡，用佛教的義趣去註解儒家的經典，幫助學儒的人提升他的境界，才緩和了這個衝突，那麼一直就傳到現在。
所以你們會看到儒釋道講的好像都一樣，實際上是不一樣的，境界不一樣。那為什麼講的一樣？是因為這四位祖師加入了佛教的東西，在解釋儒家跟道家的經典，所以講起來好像都一樣。因為這四位祖師融通世間法跟出世間法，不然佛教真的會在那時候給滅掉，我們現在都聽不到佛法。所以一直到現在，這段歷史沒什麼人知道，知道的也不多，那麼才以為說學佛要先學儒，實際上，在南北朝一直到宋朝初年，讀書識字的人都在學佛，他沒有在學儒，儒家基本上是在沉睡的狀態啊，所以這一段發展的歷史，你們要曉得，你就有信心了。
亦有學者說大乘佛法是從小乘演變而來，或說小乘佛法是原始佛教，學佛要從原始的開始學。這當中有兩種過失：
一者，順此理論而言，既然大乘佛法是演變而來，那麼，是應比小乘也就是所謂的原始佛教還要進步，若說要學原始佛教，勢必還是會演變成大乘，那又何必先去學小乘繞遠路。
二者，佛教沒有他們所謂的原始不原始，很多學術家善於考據，但多數的大乘經藏是由文殊菩薩等諸大菩薩發起集結，佛最初成道講《華嚴經》，在定中講，與會者都是大菩薩，小乘人的根器沒辦法見，何況是凡夫小智劣慧所能測度（程度差太多了）。所以要是聽信了這些學者講的，那無非是參考了他的妄想，因為這是他自己的疑慮，你信了，等同於把他的疑慮當成自己的疑慮。
現在很多講小乘，實際上也不是小乘。小乘講四聖締—苦、集、滅、道，知道這個世間是苦的，這是生死果，為什麼會這樣，因為知道有妄想，六根攀緣六塵起貪瞋癡，將它集合在一起，這是苦因。所以要透過修道來證滅。
小乘所證的是滅色入空，不究竟，所以稱為偏真涅槃，跟大乘講的空不一樣。在大乘菩薩眼裡，小乘人依然算是邪見。
四依法
無論法師的名氣大小，講經說法要與經典相應。我們找明師，要明經的法師，要依經典而說。四依法，在我們精舍的網站、影音裡面，都有四依法。依法不依人，依佛法不依人；依義不依語，要依義趣不要依語言文字，這以後有機會再細說。這細說又是一兩個小時；要依了義不依不了義，最後最重要的一個，依智，智就是你的智德，不依識，識就是你的識心，你的妄識，妄動的你去依它，那就是生滅法，解什麼都是生滅法，所謂啊，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。你用攀緣心來聽法，用生滅心聽法，我剛所說的，若以輪迴心，思維即旋復，這就是生滅心，在那邊想啊，釋迦牟尼佛的想法、看法，他是什麼觀點？他沒有觀點，佛一處不立、一法不住，哪有什麼觀點？菩薩的立場？菩薩立於寂滅之場，沒有什麼立場啊。菩薩無我人相啊、無眾生相啊、沒有立場啊，所以不要用這個世間的巧見。你要用這個世語言要入佛知見，但至輪迴際，輪迴際啊就是一直在輪迴啊，祖師大德講的，你修到驢年你也不會有成就。什麼驢年啊？十二生肖裡面有驢嗎？十二生肖裡面沒有驢啊，修到驢年呢？但至輪迴際，不能入佛海，佛就確定告訴我們，你要入佛智，不可能、做不到，所以要依智不依識。智就是什麼？般若智慧，要明了實相，不要把它當成是一個學說，不去觀照、不去念佛。
佛教的基礎在於實相，誰要是離開這個說法是波旬說，佛告訴我們離經一字即為魔說，再有名氣都一樣。釋迦牟尼佛教我們要依法不依人，依了義不依不了義，最終的、最重要的依止—依智不依識，智就是我們本性的光明智慧，就是這裡講的實相，就是般若智照。
釋迦牟尼佛教我們依四依法，依法不依人啊！現在末法大眾都是依人不依法，認為這個法師比較有名，名氣大，或是他講的話，跟我想的一樣，那你就聽他的了，你就不顧釋迦牟尼佛所說的，所以都是依人不依法，那我們從這裡要覺悟，從這裡要回頭，要依法不依人，進而你才能夠依義不依語，依佛經的義理，不要依佛經的文字，你依佛經的文字，那叫依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉啊！你是錯解如來真實義，古人講：教通宗不通，如蛇鑽竹筒。那就是依文解義啊！你這一段文字不懂了，那麼找人來給你解釋這一段文字，這一段文字給你講通了，碰到下一段又不通了，就好像蛇鑽這個竹節一樣，一節鑽破了，到下一節又不通了，所以要依義不依語，語就是表面的文字。
那麼再來你要依了義，不依不了義。義理你會聽了，但是義有分了義跟不了義，能夠對治你煩惱習氣的叫了義。像你如果對這個世間恩愛放不下、情執放不下、財色放不下，你要聽對治你問題的地方，不能聽隨順你毛病習氣的。現在很多講經的人，很會隨順大眾的習氣，貪圖名聞利養，求眾生的恭敬，都講一些你們愛聽的話，告訴你這世間可以貪著，在這個世間要做一個好人，這就叫學佛，這些統統都是邪說，都是胡說八道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，你看《無量壽經》玄義講的，教起因緣，他是為什麼目的來到娑婆世界，為什麼他放著勝應身不好好安住，要來這個娑婆世界示現劣等身，不是劣應，劣等啊！這三十二相八十種好，在佛身裡面算是非常差的，他對十地以前示現的身叫劣應身，對初地以上的叫勝應身，這初地以前的叫劣應身，三賢位的菩薩就是劣應身，登地以上的叫勝應身，殊勝啊！對凡夫對二乘，那就是示現這個叫化身，三十二相八十種好，這個身相是非常地差，甚至在入滅的時候，還要把自己的身體粉碎、粉碎成八萬四千顆舍利，讓眾生來供養、來憶念。所以釋迦牟尼佛他出世的目的，我們要知道，就是要教眾生了生脫死啊！就是要明心見性而已啊。什麼叫明心呢？明就是你明白；心就是什麼？你的作用啊！這性是一切法的根本，心是性的作用，這個你要能夠知道，你現在眼見色、耳聞聲、你能想、你能說，這都是你心在作用，那麼這個作用依止的是什麼？依止的是佛性。這個佛性無色、無味、沒有形狀，不可言說，這是性。起作用，叫做心。所以，是你的心在了知、心在感知的。你明白這個道理，你能見到一切法的根本，叫見性。明白一切法的作用是心，明白一切法的根本是性，叫明心見性。釋迦牟尼佛出世，就是為了給我們說這一樁事情，不是叫你去學世間法，不是叫你搞恩愛輪迴，什麼家庭幸福美滿，我告訴你，這個世間沒有這種事情。佛在經上告訴我們，人生酬業啊。業有四種：報恩、報怨、討債、還債，都是輪迴之法，怎麼會幸福美滿呢？你認為有幸福，那是你自己吃了毒品啊，暫現出的幻相，當這幻相正要消失的時候，你就痛苦無比啊。所以，你還想再貪，還想再吸毒，這世間，你看到的所謂的幸福，就是如此而已啊。實際上，人的心生生滅滅，沒有一念是停住的，連我尚且都不可得，哪有我愛可得？哪有我見可得？哪有什麼真的？這山河大地都會變化啊，所謂滄海桑田，沒有一樣東西是不改變的，換句話說，統統都是會變，都是不真實的，在不真實當中，你要認為是真實，你要使它長久，那叫打妄想，那是假的啊。
說法當依經典而說，佛教四依法，講依法不依人，就是提醒末法眾生，不是哪一位法師，我跟他有緣，或他講的內容，讓自己聽得有道理、還滿順耳的，自己就依他學習，現在佛門裡面充斥這種現象，這個風氣是錯誤的，絕對不可以。四依法就是要幫助末法眾生真正的破迷開悟，而不是迷信，而不是偶像崇拜。若是崇拜某一個法師，那位法師會老病死，那是生滅法，不是不生不滅法，佛教眾生依四依法，是依不生不滅法。其中第四個，依智不依識，智就是般若智慧，就是不生不滅，你要是依人，每個人有自己的習氣、有他的看法、有他的見解，所以不一定可依。所以學佛要依佛陀的經典，依四依法，不要搞偶像崇拜，這是相當要緊的基礎觀念。
發四弘誓願──
眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。
法門無量誓願學。佛道無上誓願成。
此四弘誓願是三世諸佛通願，佛弟子幾乎都發過四弘誓願。但大家每天在佛前「念」四弘誓願，不是「發」。都說眾生無邊誓願度，等一下有人告訴你：「你沒有根。」就跑去學世間法《弟子規》了，搞得只愛自己的家人，只在意自己執著的對象，其餘眾生全部都忘記了。還會曲解經典，說自己都沒有自己的意思，都是為家人服務。想一想，你為什麼會為你的家人服務？因為你心裡執著，滿心罣礙。
四弘誓願第一條—「眾生無邊誓願度。」之所以叫無邊，就是沒有分是你的或誰的家人、親戚、朋友，沒有界線，才叫無邊。不光形容數量之多，還把界線給打破，不光打破了人道、打破了天道乃至六道，所有的界線統統打破，所以叫眾生無邊誓願度。
學佛人常說自己要度眾生，問題是要度他去哪裡？都說自己會接眾、度眾生。度─就是從生死此岸到涅槃彼岸，度生死至涅槃，這當中所隔的叫業海。那眾生無邊誓願度，要怎麼度？
自己能不能發？還是只能念？當受菩薩戒時，戒和尚會問你：「能持否？」意思是問你能不能持守？「能發否？」會問你：「能發四弘誓願否？」還是只能念？這點大家可以自己去反省，去檢點一下，自己究竟是「念」四弘誓願，還是「發」四弘誓願？
既然眾生無邊誓願度，自己與眾生，同體無異，一即一切，一切即一。想度眾生，就要發願斷煩惱，所以第二條是「煩惱無盡誓願斷」，以煩惱的厚薄粗重，分為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。要先斷粗重的見思煩惱，也就是所謂的「遍計所執」，遍計本無實性所以無盡，因煩惱無有實體，故不可盡；誓願斷，以斷煩惱為修行的主要綱領。
再來是「法門無量誓願學」，學法門以破塵沙煩惱。塵沙是什麼？想要幫助眾生，自己卻有分別心，就不能學法門幫助眾生。所以法門無量誓願學，是以斷煩惱為最主要。
「佛道無上誓願成」這條是要斷無明煩惱。用般若智照破除無明，與心性相應名為佛道，是佛道無上誓願成的意思。能發這四弘誓願，成就無上佛道，了知心、佛、眾生三無差別，以圓滿「眾生無邊誓願度」。一即是四，四即是一，故稱之為殊勝行願，所以說是十方三世一切諸佛的總願，不管是藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八願、觀世音菩薩的十二大願……等等，都不會離開這四弘誓願，想要成佛，就要能發、要能行，所以叫做行願，這願是要去落實的，不是用口念而已。因為與真如相應故名殊勝，難發能發，難行能行所以它叫殊勝行願，乃至能利眾生、能破無明、能成佛道，故名殊勝。世間人皆依四弘誓願而得成就無上佛道，故名殊勝。種種難思、難量，勝妙的一切神通變化、種種的供養莊嚴，都是殊勝的意思，乃至百千三昧陀羅尼門，無量三昧門，都是殊勝的意思，皆依四弘誓願而起，這就是菩薩以大悲心作為基礎，悲憫一切眾生，因此叫殊勝行願。
菩薩戒的重要
《華嚴經》云：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」精舍有同修發心去受菩薩戒。在這裡首先要讚歎大家的發心，發菩薩心學做菩薩。戒律是佛教的根本，如果學得好，修行能成就無上菩提。能發心去受菩薩戒，是件很難得的事情。十方諸佛如來、歷代祖師大德、菩薩都勸人受戒，沒有例外的。因為釋迦牟尼佛在《遺教經》裡教弟子們要遵守戒律。在他滅度後大家要「以戒為師」，就是要以戒律作為自己的老師、自己的和尚，而不是以人為師。
聽到「戒律」這兩個字，感覺很約束，好像要做到是很困難的，實際上這是大家被名相所轉。簡單講，戒律就是我們的生活守則，要像菩薩般地過生活，就要遵守這些做菩薩的原則，所以叫「菩薩戒」。也可以說是想做一位菩薩應當要注意的事項。做到了裡面的事情，就是菩薩。做到滿分了，就是滿分菩薩；做到了多分，是多分菩薩；做到了少分，是少分菩薩，都是菩薩。不要害怕受了戒會犯戒，萬一不小心犯戒，是可以懺悔的。《菩薩瓔珞本業經》講：「有戒可犯名為菩薩。無戒可犯名為外道。」所以發心受戒，以世間人來講，是在人生的道路上做一個很大的轉變，所以希望每個人都可以發心去受。如果你目前沒有因緣受，你可以先學戒，常常讀誦，把戒本看熟、看懂。學戒要依古來祖師大德的註解來理解戒律，了解戒律的核心，抓到持戒的重點，重點就是心法。學菩薩戒，有菩薩戒的心法，要懂得該怎麼樣做一位菩薩、該怎麼存心？會存心以後，再表現出戒相、行持，那就是真正的菩薩了。所謂「戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。」可以請菩薩戒的戒本回去看。能夠發好心學，發好心持，那一切如來都稱讚你，龍天善神擁護你，你的功德會增長，你才是真正的佛弟子。
學佛人沒有戒律，很容易就退轉，因為沒有原則。一個人沒有原則，就沒有人格，說要做菩薩又沒有原則，那你就不是菩薩。戒律就是守則、原則，不能隨便開緣，不能放逸，既然發心受了，就要努力持守，利益一切眾生，以增長功德。《梵網經》說：「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。」戒就好像日月一樣，日就是太陽，月就是月亮。這世界要是沒有太陽跟月亮，這個世界就是黑暗的，走路也看不到，所以說戒如同日月，學佛人在菩提道上走，看不到道路，根本沒辦法走路，也沒有辦法行菩薩道，更沒有辦法成就菩提。戒又如同瓔珞珠，瓔珞珠就是現在人掛的首飾項鍊、裝飾品。大家愛用的名牌、奢侈品，就如同瓔珞珠，用來莊嚴自己的身相。把戒比喻作珠寶首飾，讓大家能配戴，古人是配「道」，學佛人是配「戒」，配戴著戒律，這樣你的行為、功德法身就莊嚴了。法身的作用是：你現在迷惑了，就產生了迷用，你發菩提心受戒、持戒，法身就起了戒律的正用。學戒能夠遮止一切惡法，能夠開發一切善法來嚴飾自身，這裡說的善法，包含世間善法及出世間善法，都能夠莊嚴功德法身。所以說：「戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」微塵菩薩眾，是指如微塵這麼多的菩薩眾，都是因為學戒而有基礎、有根本，終成就無上佛道。可見不能忽略菩薩戒的重要性，大乘佛法要興旺，一定要學菩薩戒，沒有學菩薩戒，只懂得一般事相上的戒律，那是沒有辦法使佛法興旺的，菩提道業也很難成就，再修頂多是個羅漢而已。你發心學菩薩戒、受戒，就得十方諸佛如來擁護。菩薩戒都是全分受，沒有少分受，也沒有退戒，一旦受菩薩戒是盡未來際，你這一生即使沒有成就，來生也能得遇佛法、得遇菩薩戒法，所以它的功德很大，且不可思議。所以諸佛如來、歷代祖師大德，都勸人受戒。
近來有出家人在毀謗印光大師，說他一生專門在搞世間法，說他沒勸人受戒，其實他有勸，只是沒有勸你，因為你沒發心。印祖往生了無法說明，我們後學來替他說話，印祖是淨土宗的祖師，絕對不容許那群破內外道毀謗他。大家看了印祖的《文鈔》，就知道印祖是不搞世間法的。祖師大德都學戒、持戒，歷代祖師對於戒律的要求非常嚴格，所以他們有成就。說祖師不提倡受戒，那是你胡說八道。
發心去受戒，到戒場要如法求受，一定要遵守戒會的規矩以及要求，要完全配合常住的規矩，不要有自己的想法看法，不要心生煩惱，生煩惱就多禮懺。早上起來多拜佛，趕緊懺悔，把無始劫以來的戒障懺除，那就能夠得上品戒。受戒會有戒障，無論在家戒、出家戒都有，不要以為自己沒有。還沒因緣去的同修，可以打開菩薩戒的戒本，自己讀誦、學習，就能知道怎麼做菩薩。這些戒律對學佛人在日常生活當中，無論在家、在公司都非常有幫助，教你怎樣做學佛人，怎樣做菩薩，裡面都有教。末法因為大家都不願意學戒律，只想用五戒、十善來當作戒矇混過去，其實十善是善法不是戒律，不要以為學個五戒、十善就很夠了，實際上是不夠的，因為五戒十善只在自身，並沒有發菩提心，所以要發心去受菩薩戒。祝福你們能夠得上品戒，能夠如法受戒。受戒前自己勤加用功，多多禮懺，消除戒障，多念佛、多做功課，不要懈怠、不要放逸。
真正的佛弟子應當素食
希望學佛的同修，無論是在家或出家都能夠發心吃素食。
在中國佛教裡，所有的出家人都是素食的，可是佛門南傳的出家人還沒有吃素，因為他沒有看過《涅槃經》，佛在涅槃的時候，要求所有的弟子全部素食，包括小乘的聲聞弟子都不准再吃肉。
包括拿食物給人家的時候，也都不要再送葷的，因為佛在經上告訴我們，送葷的沒有福報，不但沒有福報，相對的還減損自己的功德，而且還跟眾生結極大的惡緣，每個眾生看到你，都不生歡喜心。
所以我們提倡所有學佛的人都一定要吃素，沒有學佛那無所謂，但看你自己發心。學佛的標準是受過三皈依的，所以精舍宣布，要來精舍受三皈的，必須先吃素，沒有吃素的，我不傳你三皈依，因為這是釋迦牟尼佛規訂下來的。
有人說，釋迦牟尼佛在世的時候也是吃葷的。佛在《楞嚴經》上已經說明，他在世的時候，他去托缽，托到的這些葷食，皆是他神力變現的，也就是說當釋迦牟尼佛滅度以後，後世的出家人、在家人所有你吃葷的這些業障，就不能靠他來超度，你要自己背因果了。所以依照佛經上佛陀的遺教所說，要求每位學佛的弟子無論在家、出家的都要吃素，不能吃葷食，也不能買葷食給別人吃。每逢過年、過節或是請客吃飯聚餐，你對自己要有所要求，一定要吃素食，包括在公司、在學校，全部都要吃素，不可以更改，也不要投機取巧。因為有的法師搞世間人情，倒說經律，沒有如實而說，他自己看過經典卻沒告訴你真相，他反而說：你看佛在世的時候托缽，人家給什麼他吃什麼，多隨緣、多自在。但是他沒有講，佛在涅槃的時候，就制定佛弟子，無論大乘、小乘統統不准再吃葷食。包括三淨肉，統統都是要弟子做到不殺生，並不是說三淨肉可以吃，三淨肉是佛「一時而制」。「一時而制」就是因為這地方時節因緣的關係，所以開這方便，目的也是要他吃素，三淨肉是不得已而為之。
所以佛在入涅槃前就已經交代，所有的佛弟子必須得素食，所以你們要聽清楚，不可以再人情。如果有法師或是同修、居士告訴你：「佛大慈大悲，會方便，不讓眾生起煩惱，所以你在家的時候就隨緣吃葷的」。誰跟你這樣講，這人不是佛弟子。
你反而要好心地告訴他，佛弟子依佛陀的教誡，不依個人的看法、想法。若依個人的想法、說法、做法去做，自己要負因果。如果是他講錯了或是他沒有告訴你真話，那是他的過失，可是在經典上確實有這麼說。所以平常就要注意，如果去到沒有素食可吃的地方怎麼辦？佛在經上也有講到，如果吃肉邊素（是吃肉邊素，不是吃素邊肉），不但碗要洗乾淨、這煮熟的菜也要用水洗乾淨，不可以有肉味，碗當然也不可以有葷食的味道。所以佛在臨終要入涅槃時，交代這麼重大的事情，偏偏這件事情這幾十年來，很少人再提起。
所以大家學佛沒辦法真正學到慈悲、真正學到清淨，就是因為大家在佛門裡面還搞人情，出家人自以為是，怕居士不來學、怕護法居士被要求就不願護持，自己就投機取巧，把經典曲解，甚至鑽戒律的漏洞，在玩弄戒律。因此讓大家造了很多殺業。從今以後，要跟家親眷屬講：「我現在皈依佛門，我不吃葷腥，請不要再弄葷腥給我吃。我也不會買葷腥給你吃，也不幫你買」。甚至也不要再幫家人煮葷腥。如果他堅持要造業，請他到外面去造，現在外面很方便，不要影響你、不要讓你的戒品不能清淨。這樣做除了自修以外，同時也是愛護眾生。如果你只想你一家三、四個人不起煩惱，因此吃葷腥殺生，那你就是要讓千千萬萬的眾生生煩惱了。所以普賢菩薩所講的「恆順眾生」，你要懂得怎麼取捨。不是恆順眾生的煩惱、恆順眾生的欲望，你隨順眾生造業並沒有功德，那不是真正的「恆順眾生」。
所以，真正吃素，懂得戒殺，這才是恆順眾生。因為諸佛至愛者，莫過於眾生，眾生最愛者，莫過於生命。所以吃素、戒殺，這是隨順佛陀的教誨，與釋迦牟尼佛及十方諸佛如來的大慈悲心相印，所以你在行住坐臥時都能得到諸佛菩薩、龍天善神的護念。所以到佛門來求保佑，不是只拿些香花水果來供就好，有的還到佛門燒紙錢，根本不知道佛門沒在燒紙錢，想拿點錢賄賂一下釋迦牟尼佛，看佛菩薩能不能幫助自己一切順利。其實走這些門道都沒有用，佛菩薩不能赦免眾生的罪過，而是要眾生懂佛法後自己能夠轉變，能夠戒貪瞋癡，戒殺、戒除自己的毛病習氣，這才是佛菩薩對眾生真正的保佑、真正的愛護。
廣欽老和尚曾講：「一個人一輩子只要他沒有殺生，沒有吃肉，他大致上算是個好人。念佛吃素要往生淨土，沒有什麼障礙」。所以精舍依據如來的遺教《涅槃經》，告訴大家：不要再去吃葷腥，也不要買葷腥給人家吃。如果要吃三淨肉，必須這地方完全沒有素食，所以生活在台灣沒這問題，因為素食非常地多，吃素對大家來說是很容易的。其實連國外也沒這問題，因為交通發達，貨物通暢，即使在國外，水果、蔬菜、麵包……都很方便可以取得。除非你生活在其他的沙漠地區國家，沒有純素食，那要吃方便素是有先決條件的，不但器皿要全部洗淨無味，那些沾到肉的蔬菜都要洗乾淨，直到無肉味為止。
這地區連這些蔬果也完全沒有，那時才可以開緣吃三淨肉。
不過現在全世界吃素的人口逐漸增加，而且增加的速度非常地快，所以真要到國外去，都可以事先把素食的資訊蒐集好，透過網際網路都可以查詢到，比起十幾年前吃素，真是方便多了。所以大家現在更沒有理由去吃三淨肉，三淨肉原本是幫助眾生吃素的，可是有偷心的人就停頓在這裡，實在也吃太久了。現在全部要改過來，做到全面素食，這也是佛在經典上講的。若沒有正確的概念，出去外面遇到人家問起，你還是會用錯誤的方式回答他：「釋迦牟尼佛沒有硬性規定」。錯了，佛有規定，只是你沒有看到經典上講的，因此你才人云亦云。佛硬性規定所有的佛弟子必須素食，不可以再食葷腥。
以後人家問：「佛教吃不吃素？」你要回答正確：「吃素、全部都是素食，包括聲聞乘。聲聞乘就是小乘，小乘就是南傳的佛法」。
中國是修學大乘佛法，大乘佛法以慈悲為本。中國出家人能夠素食，當然要感謝最初提倡素食的梁武帝，要不是他提倡素食，後世的這些學佛人都還是吃葷腥的，還是照樣殺生，那大乘佛法的慈悲就被破壞掉了。
所以今天要跟大家宣布，也是說明，要求所有的弟子都應當吃素，包括將來要受三皈依的。已受三皈依、五戒的人統統都要素食，受菩薩戒的更應該素食。如果不願意素食，就不是菩薩。而且受了菩薩戒，也就不要再煮葷腥的。其實不光是受了菩薩戒，凡是皈依佛門的，你就不要再煮葷腥給別人吃了，這點自己要能夠善自護念，護持佛陀的戒律。
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