佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(六十一)

諸位同修，請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第二十八頁，第五小段，也就是倒數第二行。「印光大師讚《要解》云：『理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。』可見上之判教，如佛親判也。」在現代這個佛教裡面，有一些學禪的，認為不用看經典才是不著文字，《華嚴經》講：「雖復不依於文字，亦復不著無言說」，《華嚴經》佛告訴我們，你著一個不著文字，以為不看文字你就叫做不著，這是邪見啊。那瞎子看不到文字，狗看不懂文字啊，畜生看不懂文字，那是不是就成佛了？外國人看不懂中文，中國人看不懂外文，那是不是就沒有文字相了呢？所謂文字相者，就是《起信論》裡面講的，計名字相，心動念了，生住著了，然後呢產生文字，在文字上作知立解。所以佛，教我們不著文字，不要著文字相，是教我們不著知見，不是說不讀經哪，不讀經，佛幹嘛講經，阿難何必多事，集結經典。所以佛法傳到現代，謬解、誤解的特別多，所以為什麼祖師大德要分科判教，就是告訴我們什麼樣子是了義，什麼樣是不了義，怎麼樣是正知正見，怎麼樣是邪知邪見，所以這個要清楚啊。有很多人不念佛，他就以為他能成佛了，不看經他就以為他能通達經藏了，這個世間絕對沒有這個道理，以為心好就好，吃肉沒有關係，殺生無所謂，他也認為他是個好人啊，你們看看這樣是好人嗎？好人不忍心殺害眾生，不忍心吃眾生肉啊。心地呢是慈悲的，替人著想的，不光是替人著想，這替人著想現代很多人都會，但是他帶著利益在裡面，為了自己的利益，為了家庭的利益，為了公司的利益替人著想，這是帶有所求、有所得的心在他的善心裡面，這個善就叫夾雜。所以為什麼我們講的「純淨純善」，這「純」我們且不說這個很高深的，心裡面是沒有目的的，這個善叫做純，你是一心一意幫助眾生，這個才對啊，這是行善啊，甚至行善我們不求回報，幫助眾生不求回報，一心一意的去做，但是不是傻傻的，不該幫的你也幫，超出自己能力範圍的你也幫，幫到後來起煩惱了，惹禍上身了，這個叫沒有智慧啊。這個福有沒有？有，但是呢叫做癡福，愚癡的福報，你在修福的時候沒有智慧，帶著愚癡心在裡面修福，帶著煩惱習氣在裡面修福。所以世間的善法、惡法，多數啊都有偏啊，你很難說的準哪，唯有佛法所說的，是不生不滅的，也就是常住不變的，要是這個世界上我們講的真理，只有佛法所說的堪稱為真理，真理啊不會改變。真理不是一個道理，就是講的是你的常住真心、真如本性，從來不變，從來不曾遺失。我們念佛、參禪、學教、持咒、持戒，統統都是為了這件事情，都是為了把你的貪瞋癡除掉，然後呢恢復本來清淨的面目，這是所有宗派的目的地，這個道理非常的重要，學佛的人不能夠不明暸，不能夠不清楚，你不清楚叫盲修瞎練，你是亂學啊。所以我們學佛就一心一意的學，你不要帶著世間心在裡面，帶著世間意在裡面，還要夾雜個什麼這外道的典籍，說那個是小乘說那個是人天的基礎，那不用，那叫夾雜，你對這個世間萬緣放下了，你的煩惱就少了，你欲求少你煩惱就少。《八大人覺經》所說的：「多欲為苦」啊，且不要講說什麼捨出世的欲望，你世間的欲望重，一下想要這樣一下想要那樣子，沒錢想有錢，有錢還想更多，更多以後呢，想要這樣東西又想要那樣東西，然後為了這個去想方法，累積你的錢財，累積你的財富，你看這個多苦啊。得到了以後，又想要別樣東西，這個就輪迴心，你的心就這樣一直變、一直變、一直變，那你認這個變化的當作是你的心，你就叫做生死凡夫，就叫輪迴的眾生，所以為什麼佛，敎我們少貪欲，那現在的人顛倒，認為貪欲是這個社會進步的動力，在這個經濟學上勉強可以這麼說，但是在道德上呢？那就不是這麼看了。世間的學術上，他們認為的好像是這樣子，那是假相，那不是事實，那個會改變，佛法講的，你要給予眾生真實的快樂，不是敎他追求錢財，這個道理，釋迦牟尼佛三千年前他就曉得，所以他才出家，四門出遊，看到這世間生老病死，這四個苦啊！裡面夾雜的所謂的怨憎會，愛別離，求不得，夾雜在你的生老病死當中，這是人的一生，無論你是有錢人，無論你是窮人，無論你是什麼樣的人，是中國人、是外國人，你逃不開這四個字，釋迦牟尼佛很有智慧，他知道這件事情做國王不能解決，做大臣不能解決，有錢不能解決，有名不能解決，有勢力也不能解決，只有透過修行才能夠解決生老病死，怨憎會，愛別離，求不得，五陰熾盛這八苦的問題，修行才有辦法。修行裡面又推薦了我們最好的方式，念阿彌陀佛。有人說為什麼我們偏偏要提倡淨土，釋迦牟尼佛講這麼多經，何必只提倡淨土，講其他經是為了顯示淨土宗的殊勝，這是印光大師講的，一點都沒有錯，顯示其他法門不好修啊！也能成佛，但是呢？不是契合每一個眾生，不是契合每一個行業，不是契合每一個時代啊！這個是說實話，像現代，你要參禪你要學教，那也得有善知識啊！參禪沒有善知識帶你，那個是不會有成就的。學教，那要真正離文字相，離心緣相，離言說相，那你要碰到有真正的這種善知識，他帶你看經典，你才不會掉到這個我們講經典叫做教海，入海算沙，你要算海沙有多少，算不出來啊！佛經上的海不是指我們現在看到的這個太平洋，這太平洋小水灘，佛經講叫香水海，這香水海可以容納須彌山，可以容納無盡的佛剎，它的數量它的範圍是這麼廣，所以釋迦牟尼佛他三千年前他就知道，唯有透過修行減少貪欲，減少你們的想法看法，才能夠真正幫助眾生，這個做國王沒有辦法，所以他自己出家，捨棄國家王位，行作沙門，他知道自己要先成就，才能夠幫助眾生，所以勤苦的修行，明心見性，見性成佛，這個是佛教給予我們最真實的利益。這世間的苦，一般人體會不到，感受不到，沒有辦法知道，他天天都在苦他不曉得，他認為是正常的，想說這個是我的小孩、我的兒女、我的先生、我的太太，我必須就得這樣煩惱，他不曉得有更好的生活方式，他不知道有更自在的一生，他這一生可以過得更好，他不曉得，天天就在這個煩惱堆裡面打轉，這叫以苦欲捨苦，用苦惱的方法要來除苦惱，這個有沒有辦法呢？沒有辦法，做不到的，所以才需要佛法，才需要講經，講經是讓你明白道理，把道理說清楚了，大眾聽明白了，那才能修啊！現在有人講的不要講經、不要聽經、不要看經典，那是在滅佛法。有人能講經那就是正法住世啊，講的是佛法，敎的你，敎你的是出離，有一些他也講經，可是呢他講的給你的利益是一生的，很多人都很喜歡聽，告訴你現前你要得到的，他敎你怎麼弄到手，怎麼樣去得到你想要的東西，給你一生的利益甚至一時的利益，他也說他講經，但是我們的師父他告訴我，他說你講經要給人家永遠的利益，這才是惠與眾生真實之利，你不能只給他眼前的好處，眼前的好處那不一定是正法，尤其是你們求的多半都是欲望、貪、瞋、癡，隨順你貪瞋癡的呢這叫妖魔鬼怪啊！妖魔鬼怪在末法都披著袈裟，隨順你的貪瞋癡，他自己曉不曉得呢？他不曉得，他認為他是在度眾生，他認為他是在接引眾生，開方便法，這方便你要知道，要能夠入真實，入真實才是第一方便，真實方便，這在《圓覺經》裡面講的非常的清楚，所以我們講經，不怕得罪人，我們對事不對人，這口業就清淨了，心裡面想的是利益眾生，不為自己的名聞利養，不為道場的名聞利養，你意業就清淨，口業意業清淨了，身業就清淨了，為什麼？你的所作所為，都是希望眾生能夠脫離苦難啊！能夠脫離不光是身的苦，心的苦也徹底脫離，這個是佛教，這個是佛法。如果你們去聽經，他只告訴你眼前的利益，讓你好像很順心，很如意，那你要小心了，要不是你根器太差，要不是就是講經的人有問題啊，我們自己想，我們接觸佛法這麼久，為什麼都還不能夠定下心來修行，那是業障太重，一聽到搞熱鬧的、辦法會的、哪邊可以求平安？哪邊可以發大財？統統都去了。所以聽經的人少、共修呢更少，我們道場算不錯了，證明你們都是有道心的，有道心你就待得住。像晚餐，我們道場沒有提供，你真正要聽經、你真正要用功的，你就不會在意了。為什麼？為了學道求法，飲食可以捨棄，一個禮拜捨棄一餐，你做得到，至少證明你有一點點想學佛的心。這個是求道、這個是修行，這就是功德。你用這個功德來迴向，必定往生。所以有人講，法師你們道場晚上沒有給人吃？沒有，我們只給我們的義工，也是在考驗要來聽經的人，你是不是真正想學？你真正想學，學佛的人，你就會想到這一餐，無所謂、不要緊，那你留下來了，你聽經就會得到利益。為什麼？發心不同，不一樣，所以說實話，我們的講座，我們義工容易得利益，肯留下來的容易得利益，真正有發心，真正肯學，真誠心必然感得佛力加持，縱然你根器再差、業障再重、資質再駑鈍，佛力加持的情況下，平等普照啊，真的像經典講的，一切普獲金剛三昧，金剛三昧是什麼？不退轉的心、求法的心，所以我們道場非常重視講經、非常重視聽經、還有念佛，我們沒有在做法會，做法會外面有很多地方在做，我們沒有反對做法會，做法會你要會做，不要去心是亂的、心是散的，請了冤親債主來，你的冤親債主本來要跟你和解的，看到你這麼散亂，看到你在法會上還講是非、到處講，他絕對不會原諒你。就好像你要跟人家道歉，一點誠意都沒有、一點懺悔的樣子都沒有，那你的冤家債主怎麼會饒過你？反而結更大的怨。為什麼以前的人超度有效？他是用恭敬心、用至誠心、用懺悔心在做，他讀這個經，他能隨文入觀，他能夠契入經典所說的境界，所以他有功德，你縱然不能契入，至少你這一天你的心是定的。你的口不造口業、耳朵只聽佛號、聽梵唄清淨的聲音，腦筋想的是佛、想的是經典裡面的道理，這就叫做用功修行，這叫做功德。所以做法會要這樣做，你這樣做，做越多場越好。那麼佛門裡面真正的法會是講經、說法的聚會、集會，這個是法會。到後來唐朝的時候，才開始漸漸流行唱誦梵唄，就是因為安祿山之亂，安祿山之亂，有很多的這個陣亡的士兵，那麼朝廷平定之後，發起這個超度，超度這個陣亡的將士，法會是從這個時候開始，剛開始也就是到居士家誦個《彌陀經》、《心經》、念個佛號也就結束了。慢慢的才有後面的這麼多的懺本，這懺本都是祖師大德編的、編寫的，這是佛門法會的一個緣起。所以釋迦牟尼佛在世的時候，就是講經說法，講經說法才能幫助眾生，講的人可以用功、聽的人可以契入，這個是兩全其美。那麼這一段印光大師讚歎《要解》，說它事理各臻其極，事就是事相，理就是心性，也就是說事相上跟心性上都說得非常的圓滿，那為自佛說此經以來第一註解，就是佛說《彌陀經》以來，他認為，印光祖師認為是註得最好的，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能超出其上矣，也沒有辦法再超過其上，這是印光大師對《彌陀要解》它的讚歎，所以可見上之判教如佛親判，上的判教，這個蕅益大師判淨土宗為圓教。圓頓的教理，圓是圓融、圓滿，普被三根的意思，頓是頓超，就是他解脫煩惱的速度，我們基本上分成兩種速度，一個是頓超、一個是漸，漸次、慢慢的來，念佛算頓超，為什麼呢？很簡單，你們現在起煩惱，起了這樣亂七八糟的，一句佛號一念，你當下煩惱就沒有了，這就是頓超，還有比這個更頓的嗎？沒有啊。這就是頓超的方式，你去搞那些漸次的，那個是走彎路、迂曲啊，他教你先觀這個、後觀這個、再觀那個，才達到究竟。學密從有相密、最後入無相密。經教從小乘教、這個大乘通教、別教、才到圓教。一心三觀也沒有辦法馬上教你，先次第觀、再來才是圓融觀，這個你要學其他的方法，沒有那麼容易，就這個念佛，一念你心是佛，心本來是佛，所以《觀經》講是心是佛，是心作佛，你心本來是佛，現在又念佛，當然作佛。所以蕅益大師判為圓教，判《無量壽經》，判《彌陀經》，是圓教。《無量壽經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》，裡面的內容所要講的這個道理、義趣完全相同。《無量壽經》講的詳細，《彌陀經》講的簡略。所以，古來祖師大德註解常常互相引用，互相引用。這是印光大師的讚歎。那麼，這一段我們上一次有說過，今天只是做一個補充。我們來看第六大段，「《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相，取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》，以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。」這個在黃念祖老居士的《大經解》裡面確實他講的華嚴一乘十玄門，那麼因為內容確實比較深，怕你們聽不懂，你要講十玄，聽的人也要有一點基礎，十玄第一個「同時具足相應門」，這第一門，這法界的總相，總相指的就是心性，心性同時具足一切染淨諸法，相即相入，如同光光互攝沒有障礙，同時具足相應，極樂世界，一世界同時含攝徹照十方無盡世界，如同這個琉璃珠一樣，十方法界同時攝入一世界中「同時具足相應門」生極樂世界即是生十方國土，這是華嚴的一乘十玄門，第一門而已，簡單的說一下，那後面的什麼「微細相容安立門」，「托事顯法生解門」，「主伴圓明具德門」，「秘密隱顯俱成門」，華嚴這個十玄門，講的就是心性無障礙的境界，也是你本來的面目。不光是講空間，還講時間，不光是指佛法，甚至外道統統融攝沒有障礙，有情無情能夠同入一法界，所謂一切法門無盡海，同入一會道場中，這個是《華嚴經》的境界，那麼，我們簡單的這樣說一下，你們要看去看《大經解》，我們講到正文的時候應該也會講到。但是會以比較淺顯的方式帶過，要深入的話，那要相當的基礎。因為眾生總是在事相上，事跟事都有障礙，人跟人都吵架，自己還跟自己鬧不愉快。佛在世的時候，有一個人很慳貪，慳貪到什麼程度呢？我們想像不到，叫他拿東西，右手拿給左手都做不到，那你說他慳貪到什麼程度，連自己跟自己都過不去，釋迦牟尼佛教他，你是先讓右手拿東西交給左手，他都沒有辦法給他，就這樣。交給左手以後，好不容易呀！交給左手，再讓他左手交給右手，來對治他的慳貪，這樣以後，才給他熟識的人，慢慢的擴大，事相上跟事相上都不能相融啊！人跟人之間沒有辦法相融啊！當然這是講淺的啦！很多人說，我做一個好事影響別人，那叫事事無礙，不對啊！事事有礙啊！有事有理二法，《華嚴經》不是二法，這十玄門講起來味道相當濃厚啊！師父有講過，這個華嚴「妄盡還源觀」我們要是有機會，可以講一講「一乘十玄門」，那裡面確實義趣無窮，我們十玄門，我們不用清涼國師的，也不用宗密大師的，我們用他們的師公的，智儼法師的，二祖智儼法師他的華嚴一乘十玄門，是最原始的，你們看到現在外面講的十玄門，他是一般都是用清涼國師的一乘十玄，他是發揚華嚴，那麼「妄盡還源觀」，是賢首國師他解釋華嚴，因為他的《探玄記》實在是太大部，一般人學起來非常困難，所以他就著這個華嚴的「妄盡還源觀」，裡面有六個觀門，所謂顯一體、起二用、示三遍、行四德、修五止、起六觀，這個《華嚴經》的「妄盡還源觀」，雖說為六，總是一觀，不出一心之外，這個是簡單的講一講《華嚴》它到底是在說什麼。所以現在的人，他著在事相上，他沒有辦法去入所謂事事無礙的境界，有事有理都還障礙，何況是你要叫他事相上直接見性，那做不到。所以《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，這個是《彌陀疏鈔》裡面你們去看就曉得。深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，這是蓮池大師，聽說相傳也是阿彌陀佛再來，憨山大師稱讚他為阿彌陀佛。所以也是了不起的人物，告訴我們這一部經是華嚴的奧藏，法華的密髓，《無量壽經》裡面處處顯示事事無礙法界，最不可思議的即凡夫身成就佛身，這是華嚴究竟之極談。極惡業的凡夫能夠一念頓成如來果地。八地菩薩、八地菩薩就有能力八相成道示現做佛，所以《無量壽經》四十八願有一願，叫教化隨意願，誰才能教化隨意呢？如來才能教化隨意。一個凡夫造惡業滿身的業障，甚至地獄的眾生，一念轉過來，就念一聲佛號，真真實實就念一聲，很多人碰到淨宗講的一念，就告訴你，一念是哪一念，是這一念，那一念，好多念去了，都落到二、三念去了，是禪宗講的一念契入啊，是教下講的一念圓解啊，都不是，不是那一念，你講愈多，念動的愈多，就是你念佛一心的時候，一句佛號提起來這一念，所以印光大師讚歎妙極確極，縱令古佛出世也不能超過其上，這個才是真正的事事無礙，《華嚴經》講的事事無礙，前面一大段都是講菩薩的境界，法身大士的境界，在《華嚴經》裡面沒有所謂的善惡，沒有，對待沒有，對立沒有，男女沒有，一切能所相待法，蕩盡無餘啊，為什麼？他是在所謂的阿蘭若法菩提場中宣說的，他所居的國土叫摩竭提國，摩竭提翻做中文叫無害，自性非善非惡，所以無害於一切眾生，他是在這個地方宣說的，他的地，我們講的現在這個木頭地板或是磁磚地板，他的地:其地堅固，金剛所成，《華嚴經》一開始，八十華嚴，不變的叫金剛，契入心性，他在這個境界裡面宣說，一般人看釋迦牟尼佛，成道以後二七日、三七日坐在那邊，不曉得他在裡面講《華嚴經》，在華嚴的境界裡面時空全部打破，全部突破，所以一般人不能理解，超出凡夫的想像，那講的是菩薩境界，凡夫受用不到，華嚴末後，導歸淨土，所以你看我們淨土五經，印光大師補入，一本經叫《普賢行願品》，《普賢行願品》講的就是求生淨土，華嚴末後結歸，求生西方極樂世界，這是不可思議，也就是說這麼樣深奧的、這麼樣難入的境界，念佛能入，每一個眾生都能受用的到，所以叫普等三昧，念佛三昧又有一個名稱叫普等三昧，這普等三昧就是指念佛三昧，普是普遍，等是平等，普遍令眾生契入事事無礙法界，而且你到極樂世界去，一般的國土都是分成四土，這四土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、跟常寂光土，極樂世界的四土是合在一起的，沒有分開，像我們這裡就是凡聖同居，有凡夫、有聖人同居，二乘人住方便有餘，為什麼叫方便有餘呢？他所說的、所修的、所證的是方便、暫時，所入的不是無餘涅槃，是有餘涅槃，還要迴小向大，叫方便有餘，沒有達到最究竟，實報莊嚴，那就是真正斷除無明，所以顯現出來的相是實際上報得的，真實理地中顯現出來的，叫實報莊嚴土，常寂光土是法身土，也就是眾生本來的樣子，這常寂光是一切土的依止，一切國土的依止，常寂光土，你要入實報一分，常寂光就分證一分，佛是全分證入，菩薩四十二位，四十一位，四十二位的話就是含佛的位次進去，叫妙覺位，你看到的觀音、勢至、彌勒、文殊、普賢、地藏王等大菩薩，他叫等覺菩薩，等覺，他不是妙覺，不是到達最究竟，所以淨宗裡面的內容到處都是顯示事事無礙法界，所以證明《無量壽經》屬於圓教，你看極樂世界，寶樹會說法，樹能現佛剎，小中能現大，無情能出有情音，能夠有相托事能夠顯法，隨便一樣莊嚴的寶物都具足華嚴的一乘十玄啊，不是只有哪一樣具足，沒有啊，華嚴的十玄，一具足就同時具足，你到極樂世界，你的生活環境是這樣子，比這裡好太多，所以李炳南老居士講你要是不求生淨土，你不是腦筋有問題，你就是神經病，叫非愚即狂，你不是愚鈍的人就是狂妄的人，狂就是發狂，神經病啊，你到極樂世界是這樣的受用，在這裡呢？求三餐溫飽都沒有辦法，所以為什麼講佛菩薩是世間、出世間最有勢力、最有財富的人，他能事事無礙，能小中現大，能夠芥子納須彌啊，我們沒有辦法，能夠手擒大千世界，手擒大千世界你們應該知道，手握大千，不是千元鈔票，大千世界，一百億個日月在一手掌中，把它東西交換，沒有問題，能令香水海乾竭，你看《華嚴經》觀自在菩薩章:菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，又能乾竭於大海，令大山王咸震動，使大海全部乾枯，菩薩的神通力能夠繫住風，風他可以叫它停止，叫它不吹，這能繫風，虛空可以測量，菩薩有能力可以測量虛空的邊際，能不能測極樂世界呢，不能，為什麼？極樂世界是佛的功德顯現出來，所謂無人能讚佛功德，你到那裡，比你在這裡住什麼豪宅都還要來得舒服，這裡是你去追豪宅，那邊是豪宅來追你，宮殿隨身，真的是房子追著你，你要是嫌它麻煩，心裡頭念頭一動，它就消失，房子跟著你走，你不用搬家，家具都在裡面，都在你背後跟著了，豪宅隨身啊，那個豪宅比我們現在這個豪宅不曉得好多少倍，天宮都不能比喻，為什麼呢？你去看《無量壽經》講的，世間的帝王他跟乞丐相比，帝王看起來非常的富貴、非常的莊嚴，帝王跟轉輪聖王比呢？就好像乞丐一樣，轉輪聖王跟忉利天王比呢，那不能為比，轉輪聖王有三十二相，就類似像我們這個佛像這樣子，三十二相，但佛的三十二相還有八十隨形好，轉輪聖王沒有，佛的相雖然跟轉輪聖王相同，但是還比他更為殊勝奇妙、殊妙、殊特、還要再更莊嚴，在忉利天王對六欲天王相比就好像乞丐一樣，六欲天王再跟極樂世界的菩薩相比，雖百千倍不能為比，沒有辦法、比不出來，極樂世界的我們這裡講磚頭瓦礫啊！極樂世界拿黃金來鋪地啊！琉璃你們現在講的這些寶物拿來蓋房子，那當什麼？那當建材啊！到極樂世界不用設計師你就是最好的設計師，你心裡要房子長什麼樣就長什麼樣，都沒有問題啊！而且這裡的寶物要用光來照它，它有折射它才會看起來光鮮亮麗，有珠光寶氣的這種感覺，極樂世界沒有，它的寶會放光，而且這個光不是只是在你眼前，它能徹照十方，不可思議啊！光中還能顯佛剎，佛還能講經說法，還有菩薩，這都是華嚴的十玄門啊，一法能夠普現一切法，微細能夠相融，無情能夠現有情，有情裡面還有主有伴，主伴圓明具德，這個是西方極樂世界，你們的家，我們的故鄉，我們心地清淨的時候就是這樣，有人說那你這樣子是不是有欲望，你要有欲望這個境界不會顯現，極樂世界你求生淨土不是欲望在求，是清淨心，心徹底清淨念佛一心不亂，這個境界就顯現了，所以比你們在這個世間去追，追這些名利那要大得多，你走到你往生到極樂世界去，走真的是走遍天下皆吉利，那道證法師講的，你走到哪裡人家問，你哪來的？我極樂世界來的，喔…光中極尊佛中之王的弟子，那一定向你請教你們的世尊都說些什麼、教些什麼，你走到哪裡都受人尊敬受人供養；你們要的名利要到了，罵名也跟著來了，求生淨土不會、念佛不會，名聞十方，走到哪裡人家就歡喜讚歎，不要說人，動物看到你都歡喜，這個是真的，所以為什麼教你們要捨名聞利養，我教大家你們要貪就要貪大一點，貪那個不會退的不會變的，既然要貪嘛！貪的心是一樣的你來貪極樂世界，你來攀緣極樂世界，這個不會退啊！不會轉變啊！在這個世間你掌控不住啊！連自己都控制不住，你還想控制別人，那是自尋苦惱自尋煩惱，所以西方淨土的殊勝不是我們想像的到的，黃念祖居士他是密宗的金剛上師，是夏蓮居老居士的弟子也是他傳法的人，依《疏鈔義》，專論本經中事事無礙之相，這是取《探玄記》就是賢首國師的《探玄記》，十玄次第就是講華嚴一乘十玄門，引證經文配合我們《無量壽經》裡面的章句，以明本經實具十玄，確實具有十玄，於是確證本經正屬圓教，圓教：圓就是圓融、小跟大圓融、理跟事圓融、總跟別圓融、同跟異圓融、成跟壞圓融，同異總別成壞乃至於十義五對十義，《華嚴經》講的五對十義，理事一對，境智一對總共加起來有五對，統統都圓融都具足在一法當中，這個是《華嚴經》要告訴我們宇宙人生的事實真相，那有人在探討拿著望遠鏡拿著顯微鏡，在那裡看事實真相，都是著相，只有把你的心空了不再有無大小對立了，事實真相才會顯現，你有所著你看到的叫做相續相叫做生滅相，不是事實真相，叫做轉變的現像不會是真的，你今天立了這個科學理論可能過個五年十年或是幾十年以後，又有人出來把你的理論給推翻掉了，不會是事實，所以徹底心空無物你才能見到事實真相，事實真相就是《華嚴經》講的重重相入這就是圓教，自性法爾具足一切萬法，這《華嚴經》裡面的相即相入的境界不是神通啊！如果是神通變現的那是大乘，大乘佛法裡面講的那神通變現的，小能入大，大能入小這個神通變現的，是現在人講魔術啊！那《華嚴經》講的叫緣起實德、緣起實德，緣起就是自性稱性的作用，實德就是真真實實的功德，他的德用就是如此，所以這法界相即相入，那很多人就會想到大世界裡面的小世界，你一這樣想心就著相了，有大有小你的心就不周遍了，就像鏡子你要知道華嚴十玄的境界就像鏡子一樣，一時頓現沒有先後，鏡子在照物再遠的都能夠進到這個鏡子裡面來，沒有遠近啊！大小它都能夠進來，對再遠的山、河、海啊都能夠進到鏡子裡來，這一面鏡子照著其他面的鏡子，互相攝入到其它的鏡子裡面去，這一鏡同時照其它的九鏡，九鏡入一鏡每一面鏡子都是如此，這叫重重無盡，每一面鏡子具有其它九鏡，每一面鏡子裡面的九鏡又同時在具其它的，那這兩重，再來第三重第四重…就是這樣子以此類推，這世間的事實真相是如此，你心要是有物那就沒有辦法契入，沒有辦法達到這樣的一個自在的境界，你處處都有障礙，所以你看我們的這個袈裟一格一格的，一格表一個法界，這無盡的法界都入一身當中，這叫大衣啊！這樣表法。以前叫福田衣，它是依的我們稱割截，割截衣做起來像田字型的，你看到以前的袈裟，這叫福田衣，那它的表法就是一格是代表一法界，多格就多法界，穿在身上，多身入一，這個表法呢，代表的顯示自性，一即是多，多即是一，沒有障礙啊！所以佛門裡面講的佛法非常有味道，有智慧的人他會來學習，他會放下身心世界，那麼做個總結，本經正屬圓教即是中本華嚴，《華嚴經》當然沒有分什麼大本啊小本啊，我們後面自己分的，只是說它的內容的大小，裡面講的詳細的程度，有些會解釋有些不解釋，那《無量壽經》稱為中本華嚴，以證如上所說皆是真實語，非因淨宗行人妄自尊大者也，有些人聽到我們這樣講很不服氣，你們淨土宗老王賣瓜自賣自誇，引證經文讓我們知道讓我們清楚，不是自己自誇自尊自大，實實在在就是如此，那麼我們今天因為是這個…明天應該是明天是韓館長往生十五周年忌日，那麼我們依照慣例將這個講經的功德來迴向給韓故館長，這學佛的人為什麼要徹法源底，徹法源底就是要懂得心性，那麼徹法源底的第一步你要懂得知恩報恩，要懂得飲水思源，這是事相上要做到的，不然你沒有辦法徹法源底，沒有辦法徹法源底那就做不到什麼常寂光處處現前，大願王塵塵契會了，連個好人你都不是，連個好人善人你都做不到，感恩的人你都做不到，古人講滴水之恩湧泉為報，何況是送給我們佛法這叫大恩大德，十五年了有些人忘記了，我們不能忘，不能忘也不會忘，這個一定要讓大家清楚，這個《無量壽經》怎麼弘揚的？我們現在講的就是《無量壽經》，這本經到今天被全世界的人所受持，誰是第一功德，韓館長是第一功德，可以這麼說，沒有絲毫的疑惑，要不是有她，這《無量壽經》不會流傳到全世界去，你們看到老和尚在說法講《無量壽經》講《大經解》，都是她的護持，這個要知道，我們每年都會這樣來熏習，用這個感恩的心來做迴向，當然這個韓館長往生淨土不用我們的功德，說實話我們哪有什麼功德，但是就是一點心意，這個讓後面的學人可以知道他今天為什麼能夠聽聞《無量壽經》，這個經典現在反對的人一大堆，惡意的批評惡意的造謠，當初他們在弘揚的時候有多辛苦，承擔多大的壓力一般人體會不到，障礙老和尚講經的不曉得有多少，所以我們要知道要看好的榜樣，要學習護持正法，出家人要僧讚僧啊！若要佛法興除非僧讚僧，你要讓這個佛法興揚，你到處批評出家人罵出家人，宗派互相毀謗互相詆毀，山頭互相攻訐，那不能興揚佛法，我們今天就講到這裡。來迴向。