今天來跟大家分析一下什麼是正念，什麼是邪念？一般人都把念佛當作是一種善念，善惡的善，但是祖師大德告訴我們，這念佛算是正念。那麼正念跟邪念怎麼分別？邪念就是落於有無當中，有善、有惡、有有、有無，落在對待當中，所以達摩祖師講：「造善造惡俱是輪迴。」唯有無求無著才是正念，所以你念佛不著有、不著無，那就是正念。這個「正」就是與真如佛性相應，才稱之為「正」，那如果與你的妄心相應的話，那就屬於邪、不正，所以正念跟邪念是這樣子來分別的。
我們在生活當中，在用功的時候，要提起正念，這正念不是善念，也不能起惡念，所以教你念佛、教你參禪、教你持咒。念佛的時候，心不落於有，有的話那就有所著、有所執，所以念佛的時候，心不住有相當中，這「有相」就是世間，世間的善惡啊，那稱之為「有相」；念佛的時候不著於空、不著無，空則無際啊，就如同外道一樣都是二乘斷滅，所以念佛的時候，心靈靈不昧不起妄想，所以稱之為「正念」。那麼你在用功的時候，你就能夠知道，你現在是處在正念的狀態，還是在起邪念、起世間意；你在生活上，你是正念分明，還是邪念分明，那就很清楚。所以看你對一切境界的時候，你心著不著？如果著，那就不是屬於正念；如果不著，那就是正念。所以為什麼祖師大德教學人，你們用功的時候，這個佛號要常常提起來，提得起來，它就屬於正念，你不落於世間、不落於二乘，不著有、不著無，不住生死、不住涅槃，那才是真正的寂滅。所以這個方法非常地好，尤其是念佛的方法，特別適合現代人的根器，因為叫你直下反觀，明心見性，那個真的是非帝王將相所能為啊！即使是法海禪師，法海禪師你們應該都曉得，他也是經過苦修才開悟的。法海禪師他的父親是唐朝的丞相，位居宰府，非常高的官，他自己又是翰林，唐朝的翰林跟明清時代的翰林不一樣，唐朝的翰林基本上就是內相的位子，而宰相是屬於外相，翰林是內相，也就是說他可以補宰相的位子，但是他放下，跑去出家，在溈山靈祐禪師的座下修行用功，有大成就。所以明心見性這一椿事情，非是一般人所能做到的，而且是馬上做到，因此釋迦牟尼佛才開方便法門，這個方便就是「淨土宗」，你不要再搞其他的方便了，沒有別的方便，只有念佛這一門，可以幫助你在這一生當中了脫生死、在這一生當中明心見性，尤其是在現代，你的佛號、正念要把持得住，像五祖弘忍大師講的一樣，他的《最上乘論》裡面說的：「守本真心，常住不滅。」啊！你在日用平常當中守住真心，真心是什麼？就是正念，心不著相就是正念，在淨宗用一句佛號的方式，念到你煩惱脫落，自得心開啊！〈圓通章〉講的：「不假方便。自得心開。」
我們今天把正念跟邪念給你分析清楚，你就知道怎麼來用功、怎麼樣來修行會有成就。什麼樣的念頭當捨、什麼樣的念頭當把持住，那麼用到後來，連這個正念你都能捨卻，這正念對邪來說是正，但是你煩惱破了以後、煩惱斷了以後，那這個正念也沒有了，就是古德講的：「復本心源。究竟清淨。」到究竟清淨的時候，也無正也無邪，心境如如啊，裡面沒有善、沒有惡，沒有是、沒有非，沒有生死、沒有涅槃，確實像偈頌中講的：「生死涅槃等空華。」那你真的是沒有罣礙了。「百花叢裡過。片葉不沾身。」那在這個三界當中、在十方法界當中，你就得大自在了，你不會被生活苦惱、不會被人事苦惱、不會被因果所拘束住，那個時候真的就是因果怕和尚，因果你說了算，這是有大成就的，你真的有成就要還債不要還債；不還債，冤親債主也拿你不得，就像金碧峯禪師講的：「有人要拿金碧峯。猶如鐵鍊鎖虛空。虛空若能鎖得住。再來捉我金碧峯。」因果想要套住你，讓你在三界當中出不去，可是你心如虛空，也無虛空之量，那他也奈何你不得，所以只有成佛才真正得自在，沒有成佛，得個禪定、墮在二乘，這些都不是真正得大自在啊，那你要成佛，只有用佛法才能成，在佛法當中我們修學淨土法門，用這個方法來成佛。
你要知道這成佛的好處，每個人都希望自由自在，可是你現在的自由，不是真正的，你現在的不自在，也不是真的，如夢幻泡影，那你不要在意、不要執著，一心安住在正念之上，一心一意用功、一心一意修行，那真的就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙。生死涅槃等空華。」到了這樣的境界，你就真正「放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。」這是真正解脫的境界，那我希望每一個學佛人、每一個同修你都能得到，但是你方法要用正確，能夠分別什麼是正念、什麼是邪念。造善造惡都是邪念，二乘外道也是邪念，唯有大乘佛法是正念，應當安住、應當依止。那麼在所有的念頭當中，佛號是正念，無論你起了什麼善念、惡念都是邪，造善造惡都是邪啊，所以不起一念，那方為正念，念佛它是一個方便，念到後來，他就真的不起一念了，這不起一念不是沒有念，是沒有邪念、不著相，所以你要能夠搞得清楚，不然有的學禪的，他也會批評淨土宗說這個念佛還是有念，其實他誤解了、誤會了；參禪這個話頭，也是一念啊，只是這一念如同大船過河一樣，到後來你都要捨卻，念佛亦復如是。所以希望大家能夠清楚。