「良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。」
這是講「起二用」，第二個：「法界圓明自在用」。前面解釋了什麼是「華」、什麼是「嚴」。「華」代表因行，行有感果之能，所以「華」代表因。「嚴」就是這裡講的「能所俱絕。顯煥炳著」，故名為「嚴」。就是圓滿的果證，所以「能所全銷，真性全顯」，所以稱為「華嚴」。
「良以非真流之行。無以契真。」所謂「非真流之行」，一般人或通途的學佛，都是以生滅心、以妄心在那裡修行，他不了解怎麼契合真如，不知道「從體起用」、「稱性起修」，所以總在枝葉上打轉，總在名相上尋枝摘葉、求知作解，這些在一乘教義裡來看，他們都算是外道。何況是你要用世俗的情見、用二乘，那就更是外道，都不是這裡講的「真流之行」。所謂「真流之行」就是你要明心見性，你要明白心性，從性起修，所以說良以非真流之行，則「無以契真」，就是沒有辦法證得真如。所以祖師大德講：「一切法門，明心為要。一切行門，淨心為要。」所以最重要的呢，是要明白什麼是真如佛性。沒有辦法一下子證悟，也要先有解悟，你才能夠在境界上知道怎麼用功，能夠證得真如。所以說「非真流之行則無以契真」。
「何有飾真之行。不從真起。」所謂「飾真」的「飾」就是嚴飾的意思。以萬行嚴飾真如，包括修六波羅蜜、《華嚴》講的十波羅蜜，就是六波羅蜜後面再加上「方便」、「願」、「力」、「智」，這四種波羅蜜。這些都是飾真之行。這「真」就是指真如，嚴飾真如、嚴飾自心。所以說「何有飾真之行。不從真起」。
「此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。」「該」就是涵蓋的意思。真如涵蓋著，「妄末」，所謂「末」就是枝末，包括五戒十善等等的，都是真如所涵蓋，包括你的貪瞋癡，也都是真如所涵蓋，所以說「真該妄末。行無不修。」所以你修行只是修斷佛性當中本無的煩惱。常講「煩惱性空」，煩惱不是實有的，你要了煩惱性空，必然要知道真如實相，才懂得什麼叫「真該妄末」，知道妄想的當下即是空寂，甚至更徹底的，知道煩惱即是菩提，這個就是「真該妄末。行無不修」。所以一行即是一切行，念念契真，心心在道，這個就是祖師講的「行無不修」了。「妄徹真源。相無不寂。」一切的虛妄，一切的煩惱，一切的生滅變異都即是真如，所以說「真該妄末」、「妄徹真源」。
我們常講「妄」亦是從真而起，但是真不是妄。就像波浪是從水而起，但是「動」義非「濕」義故，這波浪是動的，水是濕潤的。《圓覺經》講，一切眾生種種幻化，種種的無明，皆依如來圓覺心而得建立。所以說：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」所以妄亦是從真而起。我們常講的「全妄是真」，就像你作夢，夢中的境界就是你現在的心所現的，所以「全夢是心」，是一樣的道理。在夢中隨舉一法，無不都是你心的顯現，舉這比喻這個道理就非常地清楚了。所以你整個夢境就是你心的展現。
再反觀到現前這個世間，也是你心所現。很多學人不了解這一層道理，雖在修行，卻是在盲修瞎練。所以祖師常講：「向無事內剛求捨離。」本來就無事，有什麼可捨？在沒有對待當中妄生對待，在沒有「能所」當中妄生能所，都是「迷宗背旨」，迷失佛法的宗旨，失去自性本有的湛然，所以叫「失湛乖真」，「乖」是違背。乖於真如啊！
這裡講「妄徹真源。相無不寂。」一切相即是如來藏性，所以《楞嚴經》講：「陰入處界本如來藏。」只是眾生墮在「因緣」跟「自然」當中，有種種的妄動，有貪瞋癡煩惱的顯現，不知道「全相是心」，被境界所轉，被煩惱所繫縛，沒有辦法成佛。不知道虛妄的當下即是真如，而虛妄本空。為什麼達摩大師講「不得將佛禮佛，否則自墮於眾生位中」。為什麼說自墮眾生位中呢？因為眾生本來是佛，你有佛、有眾生，是心有二相，所以自墮眾生位中。但是這說法不是墮空，不是撥無因果，不是不修十善，不是不持戒，而是戒律照持，佛照禮。所謂：不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。是要你心中離開「佛與眾生」這兩種對待相。你要是造業，那就墮惡業眾生位中，就不是一般的眾生。你看到這一句，你要是不懂，撥無因果，以為不要禮佛，這樣就不墮眾生位。如果也不修行，也不持戒，那你就墮惡業眾生位，你就在造業了。
這裡講：「妄徹真源。相無不寂。」一切現象本自寂滅，這「寂滅」就是講「無生」。所以說「無生」不是斷滅，但是它不屬有生，也不屬有生、無生的中間。因為有生跟生滅這兩個，本來就是不相干的東西。就像一個生一個滅，生不是滅，滅不是生。可是二乘人不了，以為生滅是相續，實際上呢，生相不是滅相，滅相不是生相，這個東西已經滅除，不會再生另外一個東西。所以祖師講「生自緣生」，所以叫緣起，因緣所生法，但是緣起的當下即是無生，所以說「緣起性空」。凡夫以為「滅了以後會再生，生了以後會滅」，就墮在這生滅相當中。那為什麼你會見到這個虛妄相呢？為什麼會見到這個生滅的相續相呢？實際上是你的心在攀緣，你迷失真性以後妄想相續，識浪相續。所以前面講：「妄盡心澄。萬象齊現。」但是眾生識浪相續，所以見到這個虛妄相，見到這種相續相，實際上是你的妄心妄識在相續，不是真的有生有滅，實際上當下是無生。所以為什麼說「明心為要」！前面講過，《楞伽經》上說本來是「如同大海」一樣，因為有風，所以有浪，所以說「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生的意識就是這樣啊！「藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。」眾生就是這樣迷惑顛倒，為境界風所動。因為迷失本來，所以妄見有境界、妄見有一切現象。所以，把境界比喻作風，境界風所動，所以種種識浪騰躍而轉生，才見到生滅相續相，不知道生滅的當下，即是無生，不知道海浪的當下，全體即是潤性，所以隨波逐流。於無生當中，立二十五有。本來沒有佛，也沒有眾生，就幻現出「二十五有」，這二十五有就是講三界六道輪迴。這是眾生迷惑顛倒之處，就是因為不知道妄徹真源。
「故曰法界圓明自在用」就是告訴我們，「真」本就該於妄末；「妄」本就徹於真源。所以是也無真也無妄，唯一真如之用，所以叫「法界圓明自在用」，「法界圓明自在用」就是你徹證真如以後，它起的大機大用！後面會引經文跟大家解釋什麼叫「法界圓明」。
「《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。」
所以「法界圓明自在用」又叫「華嚴三昧」，前面的「海印森羅常住用」又叫「海印三昧」。這裡告訴我們什麼叫「法界圓明自在用」，《華嚴經》講「嚴淨不可思議剎」，這「嚴淨不可思議剎」就是種種萬行莊嚴國土，承事供養一切諸佛如來，所以叫供養一切諸佛如來。從諸佛如來會下聽經聞法，修道證道，所以「放大光明無有邊」。「度脫眾生亦無限」，度脫無量無邊的眾生，而且常行「施戒忍進及禪定」，「智慧方便神通等」十波羅蜜。「如是一切皆自在」，一切的神通道用皆悉自在。「以佛華嚴三昧力」，為什麼他一切皆自在呢？因為他徹證心源，妄想皆除，所以得華嚴三昧。這是華嚴三昧的力用，他可以廣度群生，可以示現種種不同的身，行同事法、行四攝法，來饒益眾生。
這「四攝法」大家要搞清楚，所謂「同事行」，是讓眾生同菩薩事，不是讓你去同眾生事。現代很多講經的人都誤解，以為「同事行」是菩薩去變成跟眾生一樣墮落。不是的！菩薩是能示現「同類身」，就像他能示現在人道當中，在人道裡面呢，他跟人一樣，有種種的際遇，但是一般的人是起煩惱，而他會示現出家、示現學佛來教化眾生，讓眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。這種很多都是菩薩示現。所以你在家也可以當個菩薩，也同樣是在家裡面，同在公司、學校當中，人家吃葷腥，你為他示現不要吃葷腥，你為他示現素食，告訴他殺生的惡報，這就是行同事法。世間人為了爭名逐利，機關算盡，你示現禪定，示現離欲之法，跟他講：不要與人鬥爭，教他隨緣、教他自在，這都是同事行。從前喜歡賭博，喜歡喝酒，你行同事法，你教他不要賭博、不要喝酒，而不是跟他一起賭，把他賭贏了。眾生看到你這麼會賭，他只會想要跟你學賭而已。看你這麼能喝，他只會想要跟你拼酒而已，他不會想覺悟。所以，菩薩在這當中，在酒鬼當中、在賭徒當中，他就示現不賭了、示現不飲酒，轉變了，讓這些眾生知道飲酒的壞處。那些眾生本來好賭，看你這麼會賭，你都能不賭了，他賭了也沒意義，他應該學著把賭的習慣給改掉。想到你從前這麼能喝，現在呢，滴酒不沾，他當然也能夠回頭。所以，不是去跟他喝酒、拼酒，跟他一起賭博再度他，不是的。剛開始菩薩會示現好像迷惑的樣子，之後他會回頭。所以你之前迷惑顛倒，你現在回頭，你現在就是菩薩，這才是菩薩同事行，是這樣子修的。眾生在家貪欲，所以告訴他「要出家」，告訴他「家是貪愛繫縛之所」，希望一切眾生都能來出家、來學佛，沒因緣出家也能做個「在家的出家」，這叫示現同事法。不是菩薩跟眾生一起墮落，那菩薩就變眾生了。所以「同事」是令眾生同菩薩事，這個觀念要清楚。
這是講「華嚴三昧力」，能夠以種種方便度脫眾生，示現種種身，行種種事。你現在還沒有這個能力，你只要把佛的教誡做好，就是行菩薩行，就是行菩薩四攝法，都在攝受眾生，讓眾生看到你，知道要學佛，要有正知正見，不起煩惱，不墮境界當中。這都是在攝受眾生，而不是變得跟他一樣爛，一樣退轉，一樣迷惑顛倒，那樣不能攝受眾生，因為你自己就是個大眾生。所以救度眾生要有方法，要能夠看得懂經典，你才懂得怎麼救度眾生。
「三示三遍者。謂依前二用。一一用中。普周法界。故云遍也。」
前面是「依體起用」，這裡再講得詳細一點。這個「用」，普周法界、周遍法界，故名遍也。所以這「三遍」就是顯示自性的作用遍法界虛空界。當然不是只有「廣大」而已，還包括入於一微塵當中，一微塵中能夠出生無盡法，能夠出現一切諸法，這都是自心遍滿的作用。
「言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」
一一塵中「見」法界，實際上也是當「顯現」的意思。這裡說的「三遍」，「一者一塵普周法界遍」，一微塵能普周法界，為什麼呢？下面祖師講「塵無自性」，「塵」當體即空，無自性。怎麼來的呢？攬真而成立，「攬真」就是依於真如而得成立。就像海中的波浪，依於大海而得成立，所以說「攬真成立」，依於海水而有波浪。那麼「真既無邊。塵亦隨爾」，所以你在大海當中，無論是哪邊的海水，無論是怎麼樣的波浪，你把海水盛起來，它都是濕潤的。所以「真既無邊。塵亦隨爾」。所以說，一波之潤性跟大海的潤性沒有差別。就像「芥孔之空等太虛之容納非別。」一個小孔，就像芥子這麼小的洞，它裡面的「空」跟太虛空的「空」是一樣的。就像頻伽瓶裡的「空」跟太虛空是一樣的。眾生的妄心當下，跟真如完全相同。所以說一切眾生都有佛性，就是這個道理。如來善巧比喻，讓眾生能夠開解。所以一微塵亦復如是，一微塵性空，依真而成立，真既無邊，塵亦無邊。所以經云：「華藏世界所有塵。」「華藏世界」包含著我們這個娑婆世界，這世界長得像一朵蓮花的樣子，所以叫華藏世界。想詳細了解，你可以去看法界安立圖，就有畫出來華藏世界是什麼樣子。說「華藏世界所有的微塵」，就包含了世間、出世間一切法，一一塵中能夠現法界，一一塵中能夠容納無邊的諸佛剎土，包括一切菩薩因地所行、一切六道眾生在裡面造善造惡，都能夠於一塵當中圓滿顯現，如一塵既爾，一切塵亦復如是。這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」這是說如來的剎自在，能夠於一塵當中，能夠普現一切世界，這是如來的十種自在之一，剎自在。「寶光現佛如雲集」是說在光中能夠現佛。所以說：「光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。」一塵能夠現法界，能夠容納盡法界虛空界，這就破除了你空間的思惟、你情見的思惟了，這是事實真相。眾生就是著在相中，認為相實有，所以大小不能相容、一多不能相容、有情跟無情不能相容。但是如來徹證，所以能夠有這樣的受用，那麼再告訴我們：一切的眾生亦復如是。即使你不明了，現在的事實真相也是這個樣子，沒有任何的差別，只是眾生不見不聞而已。所以這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」如來在光中能化佛，在光中能夠顯現一切的依、正二報，就是依報跟正報。這依報就是講「物質」，正報就是講「有情眾生」。甚至在依報當中，能夠現正報跟依報。就是在物質當中，能夠現佛身。這到後面就會講到。
「準此義故。當知一塵普周法界也。」
所以，依此義故，一塵能普周法界，名為「一塵普周法界遍」。
「二者一塵出生無盡遍。」
一塵，能出生無盡之法。故名「一塵出生無盡遍」。
「謂塵無自體。起必依真。」
這跟前面講的一樣，塵無自性，起必依真。
「真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。」
這是講德用，真如有恆沙的眾德，數不清，如同恆河裡的沙，所以說有「恆沙眾德」。「依真起用。亦復萬差」，所以「一塵」不光是普周法界，而且，一塵之中的作用，亦復隨真如「起應萬差」。這「應」就是感應。眾生有感，真如就有它起的作用，所以說「循業發現」。眾生的業感，隨九界之緣，能夠顯現九法界；隨佛界之緣，現佛法界。不管是佛法界，還是眾生法界，或是其他的任何法界，全都是真如所現。真如有種種的作用，一塵亦爾，一切塵亦復如是，所以說「亦復萬差」。
「起信論云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」
這是《起信論》裡面講的，真如自體有「常樂我淨」之義，具足常樂我淨，「常」是真常。這「樂」就是所謂的法喜。「我」是真我。「淨」就是講本自清淨。所以叫「常樂我淨義故」。而且具有「清涼不變自在義故」，所謂「清涼」就不屬於熱惱，眾生有煩惱，所以墮在熱惱當中，真如是清涼的，而且不隨時間而改變。一般世間的禪定，於禪定裡，他雖然得暫時的清涼，但是八萬大劫後，終是落空亡，即使讓你修到非想非非想處天，仍舊不免生死，所以雖然清涼，但是不是真的。所以這裡是揀別於二乘、揀別於凡夫他們的受用。「自在」就是前面講的「一切皆能現」，所以說「清涼不變自在義故」。
「具足如是過恆沙功德。」是說從「體」起用，有種種的功德，或能夠「延促同時」，或能夠「大小相容」，或能夠「一多無礙」，或能夠「交參無礙」、「重重無盡」，這些都是功德。所以現在你們看到外道在那裡顯神通，那些都不算什麼，要講神通，在《華嚴經》裡面神通可多著呢。而且這些神通都是眾生本具，沒什麼好希奇的，所以佛說不要用神通來幫助眾生，就是要用講經來讓眾生明了實相的道理。所以你大可不必好樂神通，因為這些神通、德用都是眾生本具，而且絕對比你在外面看到的那些「鬼神附身」的神通，實在是大得太多了。這《華嚴經》的境界是能夠「芥子納須彌」，能夠「一念開為無量劫」，能夠使無量劫入於一念當中，這時空全部被它打破了，比一般的神通還厲害。能夠「手擒大千」，一個手掌內能夠握住大千世界，能夠「藕絲懸須彌盧之山」，能夠「以蚊腳為梯登」，能夠讓你爬至梵宮，種種都是不思議事，都是希有之事。比你現在看到的：他能夠知過去、知未來，那都是小兒科的神通，我們《華嚴經》裡面講的神通，那真是大神通。而且，觀世音菩薩在《華嚴經》裡面「隨緣感赴、三十二應」，稱名馬上就能夠示現在眾生面前，相信大家念觀世音菩薩也都有這樣的感應，這些都是《華嚴經》裡面講的神通德用，都是自性的德用、自性的功能，而且一切眾生本來都具足。所以你不必去好樂，不必向外希求，你不用去求看誰幫你開天眼，你越開你就越糊塗，為什麼？講給你們聽，你們就曉得，有的是鬼上身，是他叫一些小鬼附在你的身體裡，讓你感覺好像你有神通，實際上是鬼通，不久你的陽氣就被那些鬼給吸掉，吸你的精氣，你就會開始衰老，才四、五十歲看起來像七、八十歲，因為陽氣都被他吸掉了。還有一種就是他會下藥，讓你眼睛好像可以看到一些東西，那個是幻象、幻覺，或是有一些藥可以開發出神通的，這種講的是「術通」。我們佛教講的神通，是講「道通」，也就是明心見性，它就不是一般的神通，所以叫「德用」。
「具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。」「真如自性」具恆沙的功德，無有所少，所以，「經云。如此華藏世界海中。」這華藏世界海，就是講我們現在的這個華藏世界，娑婆世界在華藏世界中央， 普照十方熾然寶光明世界種中，裡面的第十三重，屬毘盧遮那如來的教化區。所以我們也在華藏蓮華臺藏世界最中間，也就是蓮蓬的地方，這裡有二十重華藏世界，我們在第十三層。所以在華藏世界海當中，「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。」隨舉一物，隨舉一塵，「一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」所以常常看到人家問「祖師西來意」、「見性後如何」？祖師就隨拈一物，或是告訴你「庭前柏樹子」，就是告訴你「法法全真」，所以有人問永明大師：大師你是什麼家風？是什麼旨意？永明大師回答他，說：「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」所以說「隨舉一物，無不皆是真如」，正是這華嚴的境界。所以禪宗開悟，跟你契入華嚴是完全一樣的，沒有任何的差別。永明大師的宗旨，跟華嚴講的「隨舉一法」無不都是稱真如法界，具無邊德，這道理是一樣的。永明大師讓你在肉眼當中見道，大慧宗杲禪師講：「肉眼見道，才是真見道。」你只是心裡面，心地法眼見道，不算是真正見，要肉眼見道。所以說「在事境界上會得者，道力壯」，他的道力就很強。但是如果只是「在文字上解得者，道力弱」。所以為什麼祖師教我們要在境界上能夠領悟、能夠見性，你知道沒有一法不是真如，所以說華藏世界「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一皆是稱真如法界。具無邊德。」正是此義。
所以永明大師的宗旨，相信你們也都很清楚。包括一切禪宗祖師的宗旨，亦復如是，只是「教下」用文字給你表達出來，禪宗它是從肉眼當中能夠悟得真心，肉眼當中直接見道，不是只有解悟而已。
「依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。」
所以，依此義故，就是一塵具無邊德，依此義故，一塵即事即理，「事」就是事相，「理」就是法性。即人即法，「人」就是指有情眾生，「法」就是指一切的無情。即彼即此，即是彼，即是此，自他二相就沒有了。即依即正，即是「依報」即是「正報」，「依報」就是我們居住的環境，「正報」就是指我們自己，所以一塵即依即正。即染即淨，即是「染」即是「淨」，在一塵當中就具有。即因即果，所以說「因果同時」，為什麼？因為同一真性。
淨土宗有一句話講：「因果同時。為蓮故華。華開蓮現。華落蓮成。」講的就是因果同時，講眾生心即是佛心，是講因果同時。所以「華」跟「蓮」打開的時候，它代表因果同時，華開蓮現，華落蓮成，這「華落蓮成」就代表圓滿的修證。在我們淨宗裡面，有一首偈子是這樣講的。所以「即因即果」，「即同即異」，即是同即是異。一切同異相，一塵當中炳然顯現。「即一即多」，一即是多，多即是一。「即廣即狹」，廣跟狹沒有障礙，都在一微塵當中顯現。「即情即非情」，「情」是有情，「非情」就是無情。「即三身即十身」，即是法、報、應三身，即是如來的十身，包括所謂的「智身、應身、威勢身、……」等等的，有十種身。
「何以故。理事無礙。事事無礙。法如是。」
說「理即是事，事即是理」，所以故名無礙，所以叫「理事無礙，事事無礙」，一切法本來如是。所以你學佛，是要了解一切法的現象是如何，而不是像一般外面教的，你去找這因，找它生起之處。你連問這個話都不必問，因為龍樹菩薩告訴你「無生」，諸法無生，既然無生，你這個問心，就應當除滅，在那裡思想發問、妄想顛倒的「根」就要除滅，不然你在這裡沒辦法看得懂這華嚴的境界。「華嚴」是超情離見，你一直在問為什麼、為什麼……，你就不能見性。所以為什麼《楞伽經》裡面佛破百八問，大慧菩薩這個也問、那個也問......，世尊告訴他：這些統統都是知見、都是顛倒。因為你一問，就墮在你的情想當中，所以你要用眾生心，要來測如來智，你測不了。如來直接給我們顯示什麼是真如法界。因為眾生心能夠生出別的，這個別的東西又再跟其他東西和合，又再生出別的，都是「有生」。所以在那裡妄想「雞生蛋、蛋生雞，先有種子還是先有樹」，實際上龍樹菩薩告訴我們：本來無生。那些都是眾生看到後面的現象，妄自揣測，在那裡顛倒。說是先有雞，說是先有蛋，這兩個都是不見性，都是墮在「相續相」當中。
所以你要明了華嚴的道理，你要把你從前這種「能所對待」的思惟方式打破。所以為什麼祖師做很多問難？為什麼給你講「中觀」？就是要破除你認為「有來處」、認為「有去處」。所以說一切法，無所從來，無所從去，唯心所現。就像你的夢境，是由你的心顯現，不是因為你夢中看到微塵跟微塵和合，來產生出夢境。夢境就是心一時頓現的。所以跟你講法界一時頓現，誰來頓現？就是眾生的心。但是歸根結底，來處不可得，去處也不可得，所以說為「無生」。說諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。「共生」就是和合生，也不屬「無因」生，不是沒有因。是什麼「因」呢？是真如所現。你用世間的思惟，用世語言欲入佛知見，是無有是處。所以你看到這裡，你會覺得怎麼想不通？「一塵當中怎麼會普周法界」？有些人就因此毀謗華嚴、毀謗大乘。其實那是他境界不夠，而不是釋迦牟尼佛的問題。是他沒有這樣的境界，所以說「真空滯於心首。恆為緣慮之場。」「實際」就在目前，但是翻成「名相之境」。今者釋迦如來破微塵出經卷，告訴我們法界之義，但是眾生就墮在「能所」當中、「相續相」當中，所以不能自悟、不能悟心、不能徹見華嚴法界。你們迷惑的地方，我直接給你們講出來，你就比較容易能夠契入。你們從前學的那些世間法，都是所知障，都是煩惱障。
現在佛門裡面還有人提倡要學儒家來作學佛的基礎，這是腦筋有問題。華嚴五祖圭峰宗密大師告訴我們：他從前學儒，所謂「髫專魯誥。冠討竺墳。」「髫」就是垂髫，小孩子的時候，他十二歲的時候學儒。「冠討竺墳」，「冠」是「弱冠」的時候大概是十八歲，「竺墳」就是指佛經。但是「俱溺筌罤。唯味糠粕。」意思是都墮在名相枝葉當中，只食佛法的「糠粕」，就像酒渣，米糠這種東西，並沒有得到真實的義趣。「幸於涪上。針芥相投。」涪上，這「涪」就是四川的涪水，在川北一帶，這涪水就是現在的涪江，接嘉陵江，嘉陵江是長江的支流，涪水就是現在的遂寧，四川的遂寧，以前是遂州，他在那裡得遇大乘的正法。「針芥相投」就是相互契合，「針」能被磁石所吸，「芥」就是芥子，能為琥珀所吸，所以叫「針芥相投」。講的是正極跟負極相吸，針芥相投。「一言之下。心地開通。」一軸之內，對於佛法全部明了。祖師說他從前學儒，就是墮在知見。俱溺筌罤，只學到佛教的名相枝葉，所以「唯味糠粕」。現在的人，你不看祖師怎麼學的，祖師是過來人，你還用你自己的想法、用你自己的顛倒妄見，來說學什麼儒家作基礎，祖師就已經講他親身的經驗了，他從小就學儒，所以處處都是所知障。印光大師也是這個樣子，歷代的祖師都是棄儒從佛。為什麼？因為那個就是世間的所知障，讓你沒有辦法契入啊。所以為什麼要修禪定？禪定破除你的知見，讓你的心不要妄想亂動，你再來看佛經，你才能看得懂，持戒就是讓你的身心不染世俗，你才能夠契入。所以你要把從前認為「有能所」、「有來處」，這種思想觀念放下，你才能夠契入「理事無礙、事事無礙」的境界。
「理事無礙。事事無礙法如是。故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。」
所以說一塵能夠出生無盡，因為理事無礙、事事無礙。十身互作自在用故，十身互作，所以一身能夠現十身，這「十身」後面會說。「唯普眼之境界」能夠見理事無礙、事事無礙，能夠見門門相即相入。一塵當中能出生無盡，這在華嚴宗裡面稱為「普眼境界」，所以說唯普眼之境界，你真的心地法眼通達了，在事相當中見道了，這個稱為普眼境界，這是成道，唯證乃知。
「如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。」
所以說如上事相當中，不光一塵即事即理，即人即法，即彼即此，一切法相即都入一塵當中，而且互相容攝、法法容攝，人跟法可以容攝，人跟染淨可以容攝，都入一塵當中。所以說：「一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。」所以於一塵當中又隨舉一一法，前面說的「一切法入一塵」，現在到這一微塵裡面隨舉一法，又各互相容攝一切，所以名「重重無盡」，這是講第一重跟第二重。第二重裡面也是隨舉一塵，一塵當中又容攝一切法到第三重，也是「重重無盡」，正是各具重重無盡之境界也。所以「經云」：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門，這個「法」就包含盡虛空遍法界一切諸法，不可說不可說，無有窮盡所以稱為「無盡海」，同會一法道場中。這一法道場，「一法」說是一微塵也沒有問題，因為一微塵之性即是一切塵之性，一微塵性即是佛性，所以說同會一法道場中，同入佛性之中。「如是法性佛所說。」諸法之性、諸法之真實義是佛所說，「智眼能明此方便」，但是唯智能知，法爾如是。這個「智眼」是華嚴經上的普智眼天王，普智眼天王為我們示現「普眼法門」，這是講「一塵出生無盡遍」。
下面有一個問答：
「問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。」
這是「問」，所以是佛學問答，現在外面有些佛學問答都亂問一通，不會問。你看祖師設問答，同時也是在開示學人。他講：「據其所說。」據前面所說，「則一塵之上理無不顯。」佛性全顯，「事無不融。」事跟事得以相融。「文無不釋。」一切的文章，都可以得到解釋。「義無不通。」這裡面的義趣都說得通。但是「今時修學之徒」，「云何曉悟。」要怎麼來明了？「達於塵處。」能夠見到這樣的境界、能夠契入這樣的境界。
這真的是要有開悟的人，才能夠回答這樣的問題。所以這是祖師自問自答，幫助我們後面要學佛的人、學華嚴的人，能夠於一塵當中，見到普眼境界，能夠見到「重重無盡」的境界，這是使眾生眼，當下變為佛眼，當下是「普眼境界」。
接著問：
「且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。」
這裡就是問：一塵之上何者是染？何者是淨？何者是真？什麼是俗？什麼是生死？什麼是涅槃？什麼是煩惱？什麼是菩提？什麼是小乘？什麼是大乘？請祖師為大眾開示。
所以祖師用一微塵就能夠解釋無盡的法界，這跟後面的〈金師子章〉有異曲同工之妙，他是用金獅子來解釋世出世間一切法。這裡是用「一微塵」，可見賢首國師辯才無礙。
我們直接看祖師回答：
「答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。」
這裡講「大智圓明」，「大智」就是講眾生的般若智慧，本自圓明，所以「睹纖毫而周性海」，這「纖毫」就是一毫毛，隨舉一毛無不周遍法界。而「周性海」，「周」就是周遍，「性海」就是真性。意思是「真如自性，無不遍滿」。形容自性廣大無礙，所以「睹纖毫而周性海」。「真源朗現」，「真源」就真如，朗然顯現，所以，雖然在一塵之中，而全身獨耀，如來的法身全體顯現、如來的十身全體顯現，所以說「真源朗現，處一塵而耀全身」。
「萬法起必同時」，萬法一起則一切起，一成則一切成。《無量壽經》講：「圓滿昔所願。一切皆成佛。」這就是表示法藏比丘契入了毘盧性海、契入了華嚴三昧，圓滿成佛。所以說「萬法起必同時」，一起則一切起，一真則一切真，一假則一切假，「真、俗、中」這三諦都同時起作用，是染、是淨、是大、是小，是情、是非情都同時而起。就像隨牽一髮而動全身，你全身都有感覺，這是講「萬法起必同時」。「一際理無先後。」皆是一際、皆是一心，沒有前後的差別。
下面祖師仔細分別，他說：
「何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡。空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂。緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即是大乘法也。」
這是解釋他前面的問答，祖師用一微塵能夠涵蓋諸法。這裡是仔細解釋。他說：何以故，「此一塵虛相」。塵相是虛的，所以「能翳於真」。因為眾生不了，隨著境界，迷失真如。所以「即是染也」，則就稱為染法。「由此塵相空無所有」，雖然是染，但是相是虛妄的，你現在覺悟了，明了了，塵相空無所有，所以「即是淨也」，所以說「即染即淨」。
「由此塵性」，一微塵之性。「本體同如」，所以說依真而起，所以「即是真也」。「由此塵相緣生幻有」，因緣所生，虛幻而有，所以即是俗諦，即是世俗之法，因為世俗之法，緣生如幻，「即是俗也」。它這裡講的真、俗、染、淨，都涵蓋著一切法，都涵蓋著一切諸法。所以不要只想到佛門的名相，要想到名相的意義。講真諦理、講俗諦理，「俗諦」就是世俗法，世俗的世間法，就是你們現在在世俗當中種種的作用，無不都是緣生幻有，所以說一塵亦復如是。
「由於塵相念念遷變，即是生死」。「塵相」會毀壞，會變異，所以念念遷變，這個就是生死。「由觀塵相生滅相盡」，觀塵相即是無生，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。所以祖師為我們開示出來，一塵確實含攝諸法。「由塵相大小皆是妄心分別」，所以即是煩惱。為什麼會見有塵相？妄心分別，就是塵世煩惱。「由塵相體本空寂」，講塵體本空，所以緣慮自盡，種種攀緣亦復不起。眾生為什麼能見虛妄相？因為有「緣慮」，現在妄相既然空了，「所相」既空，「能緣之心」亦復空寂。就像六根攀緣六塵，才產生出「識」，既然你了知六塵它空，能緣之心亦復空寂，所以「根塵具盡」，說「盡」，不是「滅」，你就能夠知道它當下是「空」，所以說「緣慮自盡。即是菩提。」
下面看，
「由塵相體無遍計。」小乘認為眾生現在看到的、所接觸到的這些，都是貪瞋癡所感招的現象，但是他把貪瞋癡化空。塵相體無遍計，是說離開了遍計所執。「遍計所執」就是你的妄心在境界上不斷地攀緣，所產生出的種種煩惱，叫「遍計所執性」。「遍」就是在境界上攀緣。「計」就是思量分別計度。產生出執著，就叫「遍計所執」。那為什麼會有「塵相」？是遍計所執而生。塵相，你觀其體，沒有遍計，但是你的妄心分別而已，所以「即是小乘之法」，「滅色入空」即是小乘法。觀塵性依他似有，小乘是觀無遍計，它不達不生不滅，不達煩惱即菩提。知道為什麼會有微塵？是依他似有，所以小乘它離開了遍計所執，得的是偏真涅槃。
但是大乘知道，一塵之性不生不滅，知道煩惱即菩提。知道一切法不生不滅，離開了依他起性，而證圓成實性，所以即是大乘之法。
「如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。」
這裡確實很深，所以要你們要先讀過。祖師這裡做一個總結，「如是略說。若具言之。」總的來說，假使一切眾生懷疑各異，都有疑問，各各不同的疑問，一時同問如來，同問釋迦牟尼佛，或是你到極樂世界去，清淨大海眾一時同問阿彌陀如來，如來唯以一塵字而為解釋，你就知道如來的辯才，確實無礙。這裡確實難懂，所以教我們「宜深思之。」我簡單跟大家這樣講過。
下面引經來作證明。
「經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。」
「一切法門無盡海，一言演說盡無餘」，所以唯以一「塵」字來作回答，「依此義故」，名為「一塵出生無盡遍」。所以，一塵既爾，一切塵亦然。這都是我們「真心本性」本來就具有如是性德，這就是真心的功德，在一塵當中圓滿顯現。
所以萬法起必同時，一塵出現，一切塵都具有圓滿佛性的德用，我不要講那麼複雜，簡單跟你們講就是這樣子。所以隨一一塵，一舉手一投足，無不皆是海印三昧，無不皆是華嚴三昧。所以為什麼以前祖師的徒弟在讀《楞嚴經》時，讀到「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他這徒弟不解，去問他的和尚，和尚說「都是海印發光」，這「釋迦老子，好與三十棒」。依《華嚴經》來說、依根本法輪來說，實際上確實都是海印發光，只是祖師為我們解釋它光明的程度：一塵含容一切法。不然，你說同樣是發光，以前的鎢絲燈泡也是光，現代化的燈泡也是光，蠟燭也是光，到底它發什麼光？這裡祖師跟我們講「一塵出生無盡遍、一塵普周法界遍」，這就是講光的功能。你現在沒辦法契入，沒有關係，給你種個善根，你到極樂世界去，馬上就見到。但是在這裡一樣要熏習，因為你熏習這境界可以消你的業障，讓你的心不要那麼著相。所以你這一會「妄盡還源觀」，一次沒聽懂，請你要多聽幾次，因為不可能聽一次就懂。所以賢首國師在世的時候，講《華嚴經》講三十遍，如果壽命還夠，講四十遍、五十遍。他的徒弟清涼國師，一生講五十遍《華嚴經》，要是壽命還夠，還可以繼續講，就是因為這不是聽一次你就能夠理解的。
「三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。」
這是講「一塵含容空有遍」。相信前面講「一塵普周法界」、「一塵出生無盡」，再來看這個「一塵含容空有遍」，你的壓力就不會這麼大，因為只有兩個，「空」跟「有」而已。不過，「空、有」也是代表一切法，你在《華嚴經》中，在解經時，你要知道，隨舉一法無不都是具一切法，稱真如法界，具無邊德。它裡面沒有凡夫所謂「染、淨、高、下、對待、能所」，它就是講諸法實相。這裡講「一塵含容空有遍」。「謂塵無自性即是空也。」這是說塵相本虛，即是空也；「幻相宛然即是有也」雖空卻不礙幻有，所以即是有。所以一塵能含容空有，一塵即空即有。
「良由幻色無體。必不異空。」這虛幻的色沒有自體，所以不異於真空。這裡的「空」要搞清楚，沒搞清楚，你就會變成「斷空」。「斷空」就跟「實色」相違背，它不能容色。在《華嚴法界觀門》第一個「真空觀」裡面，就會跟你講得很清楚，這裡巧妙地引用「真空觀」讓我們知道。所以說「良由幻色無體。必不異空。」「真空具德。徹於有表。」所以，「有」是即空之有，「空」是即有之空。這裡說的「空」，不是屬於二乘斷滅空，或是後面講的三種亂意空，《寶性論》裡面有三種亂意空，在後面就會講到。它不屬於這種斷空、頑空，或滅色空。它是講「真空」，經典裡面講「妙有」，所以說極樂世界是妙有，「妙有即是真空，真空即是妙有」。有人毀謗淨土，他認為極樂世界是化城，不是真實之法，這就是他不懂《華嚴經》的義趣，他不懂得如來真實的境界，因為華嚴會上普賢菩薩勸大家求生淨土，結歸在西方極樂世界，這是事實。這顯示極樂世界不是二乘這種化城的境界，如來在法華會上講的化城是指二乘，不是指西方極樂世界。「真空具德。徹於有表。」這有表就是徹於有上。一切的「有法」無不是真空所現，所以觀色即空。《心經》講：「色即是空。」這「空」就是真空。所以「成大智而不住生死」，色即是空，你不墮在色當中，所以有大智慧，不住於生死。觀空即色，知道空即是色，起大用，就「成大悲而不住涅槃」，成就大悲心，不住涅槃；一般二乘人是住在涅槃當中，他不知道色空無礙，他只知道滅色入空，他沒有大悲心，所以不圓滿;大乘不住生死也不住涅槃。
「以色空無二。悲智不殊。方為真實也。」色、空完全相同，悲、智不殊，這才是真實。
「《寶性論》云。道前菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一者疑空滅色。取斷滅空。二者疑空異色。取色外空。三者疑空是物。取空為有。」
《寶性論》裡講「道前菩薩」，也就是還沒有見性以前，都稱為「道前」，沒見性都稱為道前菩薩。「於此真空妙有。猶有三疑。」對於「真空妙有」他搞不清楚。第一個，「一者疑空滅色，取斷滅空」。就像二乘入於偏真涅槃，他滅一切見聞覺知，也就是色，因為有見聞覺知，他就能夠觀色，他滅掉了。所以他「內守幽閑」，這是二乘人證阿羅漢。「疑空滅色」，所謂「疑」就是不解，他入於空寂當中，入於偏真當中，不起種種造作故名「滅色」，取斷滅空。
「二者疑空異色。取色外空。」疑「空」跟「色」相對，在色外取空，認為煩惱之外有個菩提，這就是道前菩薩的疑惑，還沒見性以前就有這樣的疑惑，相信大家都有這樣的疑惑，所以這疑惑要消除。「疑惑」就是不解，你不是懷疑大乘，你是不解大乘。這「疑」有好幾種意思，那你是不解，所以說疑空異色，取色外的空。
「三者疑空是物。取空為有。」把「空」當作是一物，以為空是有的，有個空，所以取空為有，這些都是疑惑。
「今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。」
前面講過，色是幻相，必不礙真空，跟真如沒有任何的相妨礙。所以，色是幻色，一切現象本體如幻，就如同夢中的境界，你作夢的境界，夢中見種種色相，並不礙於你的心。要是你在夢中，你還能夠清楚知道自己在作夢，你就能夠自在，你就可以「要大則大，要小則小」，因為你知道夢中的境界，這個「色」是虛妄的，一切法是虛妄的，所以說「色是幻色，必不礙空。」「空是真空必不礙色。」
在夢中，這心即是真心，在夢中的境界當中，跟色也沒有妨礙，所謂「幻化空身即法身」正是此意。「空是真空必不礙色」講得非常地清楚。「若礙於色」如果空會礙於色，那「空」就是斷空。為什麼？因為斷滅空才跟實色是相對的。佛門講的「真空妙有」就是剛才所說的，它是一切的空、有都沒有障礙。
如果這個空是斷滅空的話，那必然礙於色，因為色就是實色。既然色是幻色，空是真空，真空跟妙有就沒有障礙。「若礙於空即是實色。」剛才說：如果這色跟空不能相容的話，那這色是實色，空是斷空。這是祖師大德告訴我們的，你先直接聽進去就可以了。想要詳細地分別，其實還是要去看《楞嚴經》，你才能知道到底是為什麼。佛法還是可以問的，《楞嚴經》裡面會解釋清楚。但是你要知道，佛的解釋，還是為了要破除你的「問」，佛法不是無因論，但不是要讓你一直問，不是要讓你不斷地找原因。
像世間的科學家，說他發掘宇宙萬有的本體，實際上他那個是無因論，為什麼？因為他根本找不到因素，他只能說：現在找到的是這個原因，沒幾年又找到別的原因了，一下有這個說法，一下有那個說法，他講的又被推翻了，因為他墮在「相」當中，在現象界當中去找，他不了解「諸法實相」，所以他永遠找不到源頭，不知道萬法就是你現前這一念心所生。他們一直在量子力學上面找，一直在太空物理上面找，絕對找都找不到。還有出家法師去引太空物理學來解釋佛經，那是走偏了，根本沒有必要，因為跟佛經是不相應的。所以你看這類法師在引用太空物理學講經，學到後來，無法離相，自己都變成個俗人，可知完全不解真如實相。
祖師大德那個時候沒有現在科技這麼發達，照樣見性，為什麼？因為「見性」只是見自己的本來面目而已，見自己這一念心而已，並不是向外尋求色相，或是找個「寂滅」，找個「斷空」來安住，或是去發掘色相當中，看它是怎麼來的，那些都是著相。明明《心經》就已經講出這世界怎麼來的，它很清楚地告訴你：「色即是空。空即是色。」只要你不著相，你就能夠見到本來，你就能夠見到法界重重。
「如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。」
一塵如是具真空妙有，一切塵亦復如是。
「若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。」
如果你能夠證得此理，你就見得到「塵含十方，無虧大小」，沒有所謂大、小的分別，小能容大，大能入小。「一念包九世」，「九世」就是過去、現在、未來。過去、現在、未來當中又各有過去、現在、未來，「三乘以三」等於九，悉入一念當中，一念能開為九世，九世收為一念。所以華嚴杜順和尚的〈漩澓頌〉云：「一念照入於多劫，一一念劫收一切。」這就是一念能開為九世，能夠使延促同時。所謂的「延促同時」，不是神變。其他的大乘經當中，有很多都是神變，一念展開來為無量劫，它有的是神變，但是這裡講的是「法爾如是」、「緣起實德」。所以二祖雲華和尚說：華嚴所說的是「因果緣起，理實法界」這是華嚴宗的宗旨。可以延促同時，念包九世，它不是神變、不是神通，不是你證得以後才有這樣作用，而是現在就是這樣子，所以跟一般的神通又不同。神通有的是外力，或是菩薩的神變。
「故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌罤之表。」
所以說「故得殊勝微言」。一句話、一個字、一毛頭許，圓滿的教海全體顯現，所以說「纖毫彰於圓教」。「輕埃現於全軀」的「埃」是非常微細的，非常微小的。 在微塵當中，能現無邊的諸佛，在光中能化無數的諸佛，所以說「奇特聖眾，輕埃現於全軀」。「迥超言慮之端」意思是「不可以用言語來形容」。「透出筌罤之表」，「筌罤」就是陷阱，就是殺生的工具：捕獸網，捕兔子、捕魚的……，稱為筌罤。超出於一般的言表當中，超出於「能所」當中。佛門常把筌罤當作是「著有」或是「著空」，或是著在相上，都算墮筌罤之中。所以圭峰大師說他還沒有真正遇到華嚴以前、還沒有遇到大乘法以前，學那些儒家、學那些佛法名相，都害他墮於筌罤當中，「俱溺筌罤，唯味糠粕」，只吃了佛法的糠粕而已，沒有得到真實的義趣、沒有得到真實的受用。所以祖師說他怎麼修行的，我們自己要警惕，不要再走那些不該走的冤枉路、再走錯的路。
「經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。」
《華嚴經》講：有大經卷，量等同三千大千世界。這三千大千世界是舉一個世界同時入於一微塵當中，所以說這經的數量、體量有多大，就如同三千大千世界這麼大，入於一微塵當中。這「經卷」就是指我們的佛性。所以說「量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。」一一塵中都有等大千之量的經卷。有一「聰慧人」，這是指佛。「淨眼普明見」，佛成道了，知道諸法實相，所以「破塵出經卷，廣饒益眾生等」。這「塵」就是指塵勞，讓你著相的這些習氣業障。貪、瞋、癡、慢、疑都消除，叫「破塵出經卷」。「經卷」就是指真如自性。所以說「破塵出經卷，廣饒益眾生等」，眾生依之修行，能夠自己成道，而且廣饒益眾生。佛為眾生破塵出經卷，讓我們知道一塵含容空有，一塵出生無盡，一塵普周法界，也算是破塵出經卷的義趣。
「若據理而言。即塵眾生妄計。經卷即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。」
這「塵即是眾生妄計」，「塵」就是眾生的妄想分別。「經卷即大智圓明，智體既其無邊，故曰量等三千界。」所以《華嚴經》講，這「塵」在事相上，「塵」不光是指微塵而已，也可以代表煩惱塵勞。煩惱之性即是全體佛性，即是全體法界，這在一般二乘法裡面、儒家裡面是沒有的，《弟子規》那是根本不會有。因為那些外道典籍都是讓你墮在塵勞當中，墮在「男女相」當中，墮在「過去、現在、未來」三際相當中，你去學的那些東西，本身就是輪迴的人寫出來的話，只會讓你輪迴而已，不可能成道。釋迦牟尼佛是成道的人，所以說出的法，能讓眾生出三界，能夠開啟本有的大智圓明。這裡講：「智體既其無邊。故曰量等三千界。」智慧無邊，所以說量等三千界。《華嚴經》裡面，不光這塵是微塵，微塵裡面確實具足無邊法界，確實具足一切諸法。所以告訴你「即染即淨、即同即異、即一即正、即事即理」，都入一塵之中。
所以你在解經時，心量要廣大，不能只去找特定的意思，或只有一種意，要廣開解義味。所以你真正看了《華嚴》，你才知道佛家的富貴、佛法的高深，這一部是華嚴的奧旨，你在這裡用心，你可以略微體會到真的是佛法無邊，超出你的思量，超出你的凡情，超出你的見解，確實如同《華嚴經》上講的「一塵含容空有、一塵出生無盡、一塵普周法界」。確實如同《妄盡還源觀》這裡講的一樣，這是確確實實的，佛沒有妄語，這裡講的「塵」也不是拿來表法的，只是方便告訴你說，它可以代表你的塵勞煩惱，也可以代表一微塵，所以這叫「託事顯法生解門」，藉由事上的法來顯示一切諸法，所以你的心量要廣大，要廣開解義味。「依此義故。名一塵含容空有遍也。」準此意故稱為「一塵含容空有遍」。
「自下依此能遍之境。而行四德。」
自性具德，而行四德。
「謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。」
所以它是猶如鉤鎖，環環相扣，但是又不妨「一能攝多」，隨舉一觀能夠統攝六觀，隨舉一門能夠統攝諸門。行布不礙圓融，圓融不礙行布。這是一德。
「一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。」
第一個叫「隨緣妙用無方德」，知道「真性」能遍，依能遍之境行四種行德，第一個就是「隨緣妙用」。什麼叫做「隨緣妙用無方德」呢？就是從真起用，一直強調從真起用，廣利群生。所以「菩薩行」是從真起用，不是從你的愛欲心起用、從你的世間情見起用，而是知道「同體大悲」，從真起用，廣利群生。「眾生根器不等」，眾生有種種不同根器，不同的生活環境。「受解萬差」，每個人理解的程度都不一樣。「樂欲不同」，想要的東西不同。有的人想要聽簡單的法，也就是略說；有的喜歡廣分別，也就是詳細地說明；有的喜歡單持佛號，有的喜歡參禪，有的喜歡持咒，有的喜歡禮懺，這都是樂欲不同。
「應機授法。應病與藥。令得服行。」重點在於應機說法，能夠應病與藥，眾生是什麼病，就給他什麼藥。重點是：給的必須是藥，是佛法，不是給世間法，給世間法，那你是在給病，不是給他藥，你用世間法來教他，他只會病得更深，病得更嚴重而已。
「《維摩經》中具名斯義。」
《維摩經》中很清楚地把這意思講出來。
「又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。」
這裡是講「隨緣」跟「妙用」。以大悲故，能夠利益眾生，是隨緣；以大智故，所以從體起用，名為妙用。又不壞「假名」，假名是虛假的名字。「而常度眾生」，為你說種種法，所謂「三乘五性皆醒悟」，「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩三乘，「五性」是指善性、惡性、定性、不定性、闡提五種不同根性的眾生，也就是包含一切眾生的根性。能夠方便常度眾生，所以名為「隨緣」。但是了知眾生性空，實無度者，會歸真性，名為「妙用」。
又理即是事，故隨緣，這是講從體起用，顯現種種差別萬相，起種種的大智光明，故名隨緣。事即是理，故是妙用，事依理而成，所以稱為妙用，會相歸性叫妙用。又真不違俗故隨緣，說真諦法不礙俗諦，所以隨緣。要知道「真不違俗」，現在的人用俗諦教化眾生，馬上自己都變成俗人。如來說三乘法，如來還是如來，所以他真的是「真不違俗」，如來能夠隨緣說俗諦法，能令眾生悟得真如，所以叫「俗不違真」，故叫做妙用，這才是攝生。所以你懂得佛法，懂得佛經裡面所說的義趣，你就用佛法去教化眾生，你就用眾生日常生活當中，接觸到的東西來舉比喻，讓他了解什麼是真如佛性。所以佛常用水、用虛空、用夢境……等等的這些比喻，讓眾生來了解佛性，這就是隨緣妙用。說俗諦法，俗諦就是舉你在世間能夠懂得的東西，來譬喻說法，所以「真不違俗，俗不違真」。又依本起末故隨緣，「末」是枝末，所以你看講的有大乘、有小乘、有人天乘。所以為什麼如來出世先講《華嚴》，先講根本法輪。因為眾生不懂，才從本起末，講阿含、講方等，裡面有兼講五戒十善等等，這就是從本起末，叫隨緣。到最後法華涅槃，就「攝末歸本」，叫妙用，這就稱作「隨緣妙用無方德」。