修華嚴奧旨《妄盡還源觀》。
諸位同修，今天我們來啟講這一部華嚴的奧旨，它的因緣可以算是相當地殊勝。這部《妄盡還源觀》，相信現代很多人都聽過。但是你真正想去了解的時候，你會發現今人所說的，裡面很多都是穿鑿附會，把它引到世間法去，弄成結歸在儒家《弟子規》上面。這一種作為，正是法藏大師，也就是賢首國師所喝斥的，所謂：「教無綱紀，濫挹淳流」，把錯的當作是對的，把淺的當作是深的，而且師於己見，致使初學者觸事成非，想要成佛反而沒有辦法，他們的所作所為都是破壞正法的狂徒啊！
我從小就看這部《妄盡還源觀》，能看得懂，也解得通。那麼看到人家這樣破壞佛教，我受菩薩戒，又是個出家人，從小又學習《妄盡還源觀》，承蒙佛力加持，承蒙祖師大德的教導，如果不為大眾作一次解說，確實有負佛恩。所以決定在今年講這部《妄盡還源觀》。這次講座有六個小時，讓大家在這個短短六個小時當中，能夠很清楚明了地來學習到華嚴的奧旨，以及華嚴的觀門。
這一部著述「修華嚴奧旨」，顧名思義就是修學華嚴的奧旨。那既然談到要「修」，你就必須明了《華嚴》是在講什麼。它是根本法輪，也就是佛法的根本。這部《華嚴經》是如來出世之正說，一切法門，一切的經教，無不會歸《華嚴經》，所以堪稱眾經中王。對於它的旨趣，我們應當要明白，明白以後才能修。依《華嚴》起修，依正觀而起修，可使妄想盡銷，所以名為「妄盡」。諸妄盡銷名為「妄盡」，能夠徹見本心，故名「還源」，所以叫「妄盡還源觀」。
這一本書，是大家耳熟能詳的賢首國師他的著述。人題上講的「唐京大薦福寺翻經沙門法藏述」。「唐京」，這個「唐」就是唐朝，「京」就是指長安，也就是現在的西安。「大薦福寺」是武則天為了幫唐高宗李治薦福，因為他往生了，她幫他薦福所修建的寺院，所以叫「大薦福寺」。在古代它是一個翻經的譯場，有很多高僧大德都在那裡翻譯經典，法藏國師當然也是，他是那邊的住持，「大薦福寺翻經沙門」，「翻經」就是翻譯經典。這個大薦福寺在唐末毀於黃巢之亂。大家都知道「黃巢」，他可以算是把唐朝的首都幾乎付之一炬，把大明宮也給毀了。那麼到宋朝的時候，就把原來的大薦福寺搬到現在西安小雁塔的位置。所以你們現在到西安去，看到的大薦福寺，它不是武則天當時候修建的，它是之後復建的。西安有兩座塔，一座是大雁塔，一座是小雁塔。大雁塔在慈恩寺，也就是窺基大師他駐錫的地方，玄奘大師的舍利也都供養在那裡。另外主要的一座塔，就是小雁塔。你們到西安去會看到這兩座塔。法藏國師他是大薦福寺的住持，他翻譯經典，所以自稱為「翻經沙門」。
我們介紹法藏大師，法藏大師又尊稱為「賢首國師」，也稱「香象大師」。他俗姓康，祖先是康居國的人。康居國在現在的中亞，就是哈薩克斯坦以南，跟烏茲別克斯坦境內。這是康居國首都，現在大概能考據出來的一個位置，在漢朝屬西域三十六國之一。當年法藏大師的母親，夢見吞日光而受孕，生出了法藏大師。這位祖師從小風度奇正，立志絕倫，意思就是他的根器非常地利，風度跟一般的人完全不同，有種「再來人」的感覺。十七歲的時候求法，入太白山，過雲水生活，也就是過出家人的生活。平常他常誦《華嚴經》，整部《華嚴經》他都會背。所以他要去求受菩薩戒的時候，他的得戒和尚告訴他說：你整部《華嚴經》都會背，早就得戒了，這是他的得戒和尚為他作印證。他聽聞二祖智儼和尚在雲華寺，遂拜智儼和尚做老師，拜他為師，深入《華嚴》。你們常看到的「雲華和尚」，就是華嚴宗的二祖智儼大師。一直到智儼和尚要往生的時候，法藏國師那時候還沒出家，智儼和尚為他作印證，他說「法藏用意於華嚴，可紹隆大法，應使出家」，要讓他出家。所以你看，從前人出家，他是要來紹隆大法，而現在的出家人出家，有些人也不知道出家要幹嘛，就是做法會、搞一些世間事、做一些沒志氣的事情、做一些貶低佛教的事情，所以佛教會衰敗。出家人自己要有志氣，要求作佛，要紹隆佛法。在家人也一樣，要幫助正法弘揚，不是只圖自己的安樂，圖自己的面子，圖一些虛榮，那些都沒有用。所以你看，華嚴二祖雲華和尚告訴大眾，說法藏大師「用意於華嚴」。所謂「用意於華嚴」就是得華嚴的心要，可以紹隆華嚴祖師的位子，意思就是傳法於他，所以叫「用意於華嚴」。
這個時候剛好武則天皇后她的母親榮國夫人往生了，她為榮國夫人廣植福田，捨家建寺，度僧出家。所以法藏大師，奉敕於山西的太原，從太原寺削髮出家，並且立為住持。所以他二十八歲就當住持了，這種出家人就真的是住持佛法，教化一方。上元元年，武則天命京城十大德為賢首國師受具足戒，並賜號「賢首」，又請他在太原寺講《華嚴經》。聽的人非常地多，盛況空前！武則天皇后想了解《華嚴經》的大意，她看《華嚴》看不懂，所以請大師講《華嚴》。當才講到經題的時候，就有瑞相了，口出光明，須臾成蓋。因為武則天皇后聽不懂，大師為她舉這太初宮裡長生殿上，金獅子作比喻。因為那個時候武則天是在洛陽，洛陽的宮殿叫太初宮，太初宮裡面有一個長生殿。大師為她舉長生殿上的金獅子，說明「無盡緣起」，就是你們看到這本書後面印的〈金師子章〉，說明整個佛教。用一隻金獅子來解釋整個佛法，來解釋世間、出世間一切法，由此可知他的辯才無礙啊，不是一般普通的和尚，可以算是在古德當中尤為出類拔萃者。
他又為學人善巧演示，取十面銅鏡，中間放了一尊佛像，並且用一根蠟燭來照明，來說明法界重重無盡，使學者能夠明白「剎海涉入無盡」的義趣。大師善巧化誘，講《華嚴經》講了三十幾遍。他不光是高僧，也是個神僧。講經功德、求雨、求雪、救災、禦侮......，我們常講他的故事，抵禦突厥、抵禦外侮時，他都在後面作法。大家都看到天兵天將，或是觀世音菩薩，所以這些賊寇不攻自破，自然就逃走了，所以他算是個神僧。並且參加佛經的翻譯，翻有《八十華嚴》、《密嚴經》、《楞伽經》。你們看到的《大乘入楞伽經》就是他翻譯的，《八十華嚴》就是他翻譯的。他參加翻譯，跟義淨大師，還有實叉難陀大師、復禮大師他們一起來翻譯經典。尤其是《八十華嚴》，在翻譯的初日就產生出瑞相，感武則天夢甘露呈祥，開講之辰大地震動。所以他不光翻譯《華嚴》，還講《華嚴》。這些都寫在有關於法藏國師的傳記上。
他是國師，是五帝的門師，不是一個皇帝，而是五個皇帝，身為五帝門師。但是他不圖虛名，也不搞政治。不像現在有些出家人喜歡搞政治，巴不得有政治人物趕快來請問他兩句，他好一舒他的治國之策。祖師當國師不是來搞政治的，更不會用《群書治要》在佛門胡說八道。祖師一生「持戒忍辱自守，糞掃其一」，一樣如法地穿著僧服，沒有絲毫的舖張浪費。所以這就是末世的學人應當學習的，不要好名利，不要好當國師、好當大師、大和尚，別總希望人家能來聽聽你的治國理念，講什麼救世，想當個救世主，你這都是不老實。
你看賢首國師，他就是給我們作最好的榜樣。雖然有極高極尊貴的受用，但是始終沒有變質，這就是他在名利當中，沒有被名利考倒。反觀現在很多的出家人、在家人，都被名利考倒了。尤其有些年紀大的出家人，越老越糟糕，沒有任何的功行，幾乎都是在搞世間事。僅為了自己的私慾，為了自己的愛憎，不惜毀壞佛法。所以大家看到賢首國師這榜樣，就要注意，絕不要使佛教變質，出家人就更要注意：不要想當國師，不要當政治和尚，這些都是不如法的。
想當然耳，賢首國師有修有證，預知時至，大薦福寺有碑文記載，他在唐玄宗先天元年，在大薦福寺往生了。是由海東新羅國來中國做官的崔致遠為賢首國師寫的碑文，上面都有記錄下來賢首國師的一生。賢首國師預知時至，世壽七十歲，僧臘四十三年，並且追贈謚號-賢首大師。他一生的著述非常地豐富，包括華嚴的《探玄記》、《華嚴旨歸》、《華嚴義海百門》、《一乘教義分齊章》、《梵網經菩薩戒本疏》，我講梵網戒就是依照他的疏來作解釋的。還有大家常讀的《心經略疏》，他用他翻經空閒的時間，註了一本《心經略疏》，也都流傳到後世來。
以上是簡單跟大家介紹賢首國師。這樣大家就曉得，他不是普通的和尚，不是一般的出家人，是國師中的國師。為什麼？因為他徒弟也是國師，他徒弟是清涼國師，九朝七帝的門師。這是大概跟大家講一下賢首國師。以下直接看《妄盡還源觀》的內容，第五頁，第三行的地方。
「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。」
這一開始，開宗明義。「滿教難思」的「滿教」就是圓滿教，「難思」是說不可思議，所以說「滿教難思」。雖然難思，但是「窺一塵而頓現」，一塵之性，即是法界全體。所以能「窺一塵」，能了一塵。這個「塵」就是微塵的塵。能窺一微塵，法界頓現。華嚴是以法界為宗，但是法界是以心為宗。所以，說得再玄再妙，都不離真心，只是真心的另外一個名詞而已。所以隨舉一塵，無不都是真心的顯現。《法華經》所謂的：「是法住法位。世間相常住。」正是這個道理。一切的法，都是真心本性的顯現，所以說「窺一塵而頓現」，一塵如此，一切塵亦然，這就是滿教難思。
那麼「圓宗叵測」，圓宗不可測，「睹纖毫以齊彰」這「纖毫」就是一毛，也是一塵的意思。在一毛端，能彰全體的圓宗，能顯示如來圓滿的教海。就如同後面示三遍所說的：「一塵出生無盡遍」、「一塵含容空有遍」、「一塵普周法界遍」。這是一開始開宗明義，先告訴我們諸法實相。
「然用就體分非無差別之勢。事依理顯自有一際之形。」
我們的真心本性無處不在，無法不是，但「用就體分」呢，則有差別之勢。「非無」就是「有」，在作用上就有種種的差別。「事依理顯」，事依真如之理而顯現，但是，不離一際之形。雖然千差萬別，但是「同一心性」，就如同大海的波浪一樣，雖然有千波萬波，但是一一波，無非是濕潤的，不離濕潤之性。仔細分別起來，前浪非是後浪，後浪非是前浪。前波不是後波，後波不是前波。這就是顯示事相上有種種的差別，所以說「用就體分非無差別之勢」，用不離體，顯現出種種差別。「事依理顯」，雖然有種種差別，但自有一際之形，就如同全波是水，全水是波。用這個比喻大家就很好懂了。
「其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。」
眾生不了解諸法實相，所以如來方便為說。所以說「其猶病起而藥興」，眾生有「無明、老、病、死」的病，如來則告訴你有「戒、定、慧、解脫、解脫知見」的藥。「妄生智立」是說你有迷妄、你有無明，所以如來跟你說個「真智」，讓你從虛妄當中能夠回頭，讓你從生病當中能夠康復。雖跟你說真說妄。但是，實際來看，「病妄則藥妄」，病是虛妄的，藥也是虛妄的。一旦你明了什麼是真心本性，那麼也就沒有所謂的煩惱與菩提了，也沒有所謂的病，也沒有所謂的藥了。正所謂藥到病除，藥病俱亡。
因為眾生不了達心性，學著外道邪見，如來為你說二乘。學二乘還不能滿足圓滿的佛法，不能圓成佛果，所以如來為你說大乘。但是說大乘、說二乘，都只是為了破邪而已。一旦明了心性，也無大乘，也無二乘。所以《勝鬘經》裡面講：大乘是權，小乘是實，也都是在破除我們眾生執大執小的邪見，這才是真正的一乘了義。即使為你說個一乘，也都還是方便。所以我講大家要學習大乘，這個也叫因病與藥。一旦你見性了，一旦你成就了，藥病俱無，正是這裡講的「病妄則藥妄」。所以講「舉空拳以止啼」。小孩子在吵鬧，你跟他玩猜空拳的遊戲，相信大家小時候都玩過，甚至你自己帶小孩都玩過，兩手握著拳頭，騙小孩，讓他猜猜看這手上握的是什麼東西，目的就是要他不要哭。如來跟我們說真實的教法、跟我們說一乘、說種種法，目的是要眾生能夠不病，不是要我們永遠吃藥，不是要我們求知作解，而是要我們能夠「復本心源」，能夠「究竟清淨」。所以講的「舉空拳以止啼」。
「心通則法通」，因為法即是心，心即是法，所以「引虛空而示遍」。心性本自圓滿，所謂：「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」這是講「法性」，《華嚴經》裡講「法性遍在一切處。」但是你不知道，就告訴你如同虛空，所以「引虛空而示遍」，告訴你心性遍滿，無法不遍。
「既覺既悟何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。」
一旦覺悟了，也沒有所謂「有不懂的」，也沒有所謂「有通達之處」。就像一個人醒來了，永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」所以你看祖師說法，無不談論實相，就是要眾生明了實相。任何經典註疏，一開宗明義都是講大乘，都是講真實、講諸法實相、講實際理地，就是希望眾生能夠懂。所以這裡講「既覺既悟何滯何通」。
「百非息其攀緣」，為你說「百非」，是要你息攀緣。這個「百非」，這裡講的：「有、無、亦有亦無、非有非無」這四句，四句當中又有「有、無、亦有亦無、非有非無」，這樣就有十六句了，然後再乘上「過去、現在、未來」，「已起的」、「未起的」，再含「本有的」四句，總共成一百非。所以，說這「百非」，目的是息你的攀緣心，因為一旦攀緣，百非頓成。所以告訴你：「百處具非」，無論你認為法是有，認為法是無，認為法是同，認為法是異，「有、無、一、異」這些統統都是虛妄之法，都是攀緣，所以說「百非息其攀緣」。
「四句絕其增減」，四句就是「有、無、亦有亦無、非有非無」。要絕什麼？絕其增減。所謂防止你墮在「四謗」當中，所謂「增益謗、損減謗、戲論謗、相違謗」，你要是學佛法也墮四句，那就是菩薩戒講的毀謗正法，因為你對正法不明了，就名為「謗」。所以大乘裡面講的「毀謗」，不是只有口出惡言毀謗，那個太粗，解得太膚淺了。而是說你對於心性不懂，墮在外道、墮在邪見當中、墮在世間法當中，這都算毀謗正法。何謂「無解作師」？你不懂大乘，你卻胡說八道告訴人，說要去學小乘，大乘才有基礎、才有根；說學《弟子規》、學世俗的東西，你才有本，.....講這些都是在毀謗正法，也只有不懂大乘的人才會教人以弟子規做大乘佛法的基礎，都是墮在「有、無、亦有亦無、非有非無」當中，墮在四句當中，墮在百非之中，都是攀緣，都是謗法之徒，那些人這樣毀謗正法，必然感招輪迴的苦報，必然不能出三界，不能見性，這是最嚴重的了。經典上講：「寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。」墮地獄能聞佛名，還有成佛的機會。你在這個世間輪迴受種種樂，你以為這樣子你就能夠永遠受樂了，實際上這正是墮在大苦之中，因為不能出離，「樂是壞苦」必然會消滅。所以學佛的人要明了大乘，不要墮四句百非，不要毀謗正法，不要對心性不懂。不懂，你要求佛加持，要求善知識。
我告訴你善知識是誰，善知識就是祖師大德，善知識就是諸佛如來、諸大菩薩，這些是善知識，我也是這樣求善知識，這才是真正的善知識，只要是教你「依法不依人」，「依了義經典，不要依不了義」，要依大乘不要依小乘、不要依人天乘，如永明延壽大師等......這個都是善知識。所以我講經，不會給你講一些模糊的，也不會自己吹捧，就是希望大家能夠學正法，能夠聽經聞法，聽聞正法，能夠出三界，能夠往生淨土，希望大家都能夠得到佛法的利益。
「故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。」
所以，你能夠不落入四句百非，你就能「藥病雙泯」，能夠「靜亂俱融」，「靜」就是安靜，「亂」就是動亂。現在有的人學禪，墮在這靜的境界當中；一般沒有學佛的，他墮在亂的境界當中，你叫他靜他靜不下來。那麼一旦你離了四句百非，你就能夠「靜亂俱融」，能夠「消能所以入玄宗」，「玄宗」就是能夠徹見心源，所以叫「消能所以入玄宗」。「泯性相而歸法界」，性即是相，相即是性，沒有任何的障礙，這就是華嚴講的「法界」，而這個法界又稱為「一真法界」，這一真法界就是眾生本覺的心性，所以叫「泯性相而歸法界」。
「竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。」
這「竊見」就是賢首國師認為，這「玄綱浩瀚」，表佛法高深。這華嚴確實高深，清涼國師所說的：「若夫高不可仰。則積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。」這華嚴有多麼高深、佛法有多麼高深，高深到連這些久修的菩薩，都沒有辦法契入，所以說「曝鰓鱗於龍門」，魚躍龍門，一躍成龍，但是沒有躍過去，就曝鰓鱗於龍門之前。大乘之深，「深不可窺，則上德聲聞杜視聽於嘉會。」是說舍利弗這些大阿羅漢，雖然與佛同在逝多林中，卻不見不聞。這玄綱浩瀚，但是這麼深的法，你只要能夠聽聞一會，所謂「見聞為種。八難超十地之階。」雖處八難，但是能夠頓超十地。
能夠真正去修，「解行在躬，一生能圓曠劫之果。」一生當中能夠圓成佛道，所以可見華嚴的殊勝。佛在華嚴會上，入「獅子奮迅三昧」，所謂「獅子奮迅，眾海頓證於林中。」參與法會的，當下圓證菩提。「象王迴旋，六千道成於言下。」文殊菩薩告舍利弗，教他發十種無疲厭心，文殊菩薩如象王迴旋，迴視大眾，這六千小乘的比丘在逝多林中當下成道，你就知道它頓超的力量有多大。這都是清涼國師在《華嚴經疏鈔》裡，前面一段序文中所說的內容，很簡要詳明地告訴我們《華嚴經》，這確實是玄綱浩瀚，一念可以頓脫，一念可以普益，妙旨希微啊！不是一般的學人所能學的，唯大心凡夫所能入啊。你世間心重，愛欲心重，你要學《華嚴經》，你沒有想放下，你很難學，所以說「覽之者詎究其源」，這「詎」就是「哪能」去了解《華嚴》的奧旨。「尋之者罕窮其際」，想要了解《華嚴》，卻不知道《華嚴》有多深多廣，所以說高不可仰，深不可窺。但是它的利益之大，利益之迅速，又是這麼明顯，大家都能得到。所以你聽聞《華嚴》，聽聞包括你聽《妄盡還源觀》，都已見聞為種，必然不墮惡道。
如果能真見華嚴法界，重重無盡的境界，那「八難超十地之階」。雖處八難，他能頓證。我們就處在五濁惡世，苦難當中，八難能頓超於「十地」，圓教十地，法雲地。法雲地它算是功德圓滿，屬受職位，有能力教化一切眾生。所以你就知道這《華嚴經》它的義趣有多麼深、多麼廣，力用有多麼殊勝，《華嚴》講的是圓頓之法，不是一般次第法。你今天能夠聽聞《華嚴》的奧旨，這是無量劫來希有難逢之一日，這是百分之百肯定的，因為「上德聲聞尚且杜視聽於嘉會，積行菩薩曝鰓鱗於龍門」，他們都沒有辦法契入，你能夠來聽聞，能夠來熏習，也是善根福德因緣不可思議。
「是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。」
所以「真空滯於心首。」真空，一切法本就是真空，但是真空就在你眼前，你卻不能見到，還是著有、還是著相。「恆為緣慮之場。」還是在那裡思量、攀緣、計較分別。「實際居於目前。」「實際」就在你眼前，但是卻變成名相之境，執著這個是紅色，那個是白色，這個是你爸爸、你媽媽，你喜歡的，你不喜歡的……等等的，「翻成名相之境。」這是很可悲的一件事情。這真如實相就在你眼前，你卻見不到，有眼不見，有耳若聾。這是祖師告訴我們的。
「今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。」
祖師為什麼要著《妄盡還源觀》？今天他是為了「統收玄奧」，「囊括大宗」：囊括《華嚴》的奧旨。《華嚴經》裡面講「出經卷於塵中」，在這經文第二十三頁裡面，倒數第三行，就有講到「如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生。」這是《華嚴經》舉的一個比喻：猶如經卷藏在微塵當中，經卷代表我們的真如自性，但是由於無明蓋覆所以雖在眼前而不見，微塵就是代表著無明，眾生天天看，天天接觸，不知道無明實性就是佛性。有一聰慧人，就是指佛。破塵出經卷，所謂「破塵」，就破除眾生的無明，破除眾生的迷惑，顯示諸法實相，所以叫「破塵出經卷」，而後廣饒益眾生。所以今天賢首國師也是如是用心，出經卷於塵中，轉法輪於毛處，於一毛端轉大法輪。
「明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。」
這就是講：明了的人，當下頓證，所以說「德隆於即日」。「昧者」是不懂的、業障重的、毀謗的、不信的人，還認為要「用人間法做基礎」的這些人都是迷昧之人，是「望絕於多生」，這類人你就不適合這一部《華嚴經》。給你說實話，因為連二乘尚且沒有辦法，何況是人天乘。所以你說你學什麼人間佛教、人乘的佛法，要來談《華嚴經》，那我可以肯定你是胡說八道，你是邪見，都是亂講一通，因為這是有經典依據的，不是我批評你，是你自墮眾生位中，自己甘墮眾生不願作佛，這沒有辦法，救不了你啊。
「會旨者山嶽易移」，「山嶽」是大山，是說能夠了達華嚴宗旨，連山嶽都可以變現自在，所以說「山嶽易移」。你的一身能復現剎塵身，能夠一身具如來的十身，就如同「山嶽易移」，山嶽一般人是不可能移的，但是能移山必然有大神通力，能夠得此大神通力者，必然是契入華嚴境界者。「乖宗者錙銖難入」，「宗」就是佛法的宗趣。這裡講的「錙銖」就是一點點。你的知見不正，對於心性不明了，你一點都沒有辦法契入，所以說「乖宗者錙銖難入」。
「輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。」
「輒以旋披往誥」，「誥」就是誥命。就是他看從前古大德的教導，祖祖相傳，也可以說他依經典上記載、經典上所說的，所以叫「旋披往誥」。「緬覿舊章」，「緬」就是緬懷。「覿」就是遠觀。是緬懷遠觀「舊章」，就是看之前祖師大德的註解。「備三藏之玄文」，就是依三藏之玄文。「憑五乘之妙旨」，常說佛法有五乘，五乘的妙旨是什麼呢？很簡單的，就是「一乘」。不管佛說人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，就是要告訴你：其實唯一乘。你聽過《法華經》，你就很清楚了。法華經云：「我此九部法隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說:「一切諸世尊。皆說一乘道」、「我為諸法王。但以一乘道。教化諸菩薩。」佛跟你講這麼多，目的就是要你會歸一乘，所以這裡講「憑五乘之妙旨」，這依憑五乘的妙旨，其實就是依憑一乘，所以「辭繁必削，缺義復全」，如果有繁冗的言辭，必然將其削減；那缺義呢，就復全。如果是講不明白的地方，那賢首國師會把它加以潤飾，使大家可以明白。他是依憑於五乘的妙旨，是依憑經典，依憑於舊章，依憑於如來的誥命，如來的教誡，祖師大德的教誡。
「雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。」
這部《妄盡還源觀》是他作的，所以說「雖則創集無疑，況乃先規有據」，他也是依著祖師大德，依著諸佛的經法，依著一乘的妙義，依一實相印而說，希望大家能「窮茲性海」，能夠入毗盧性海，能夠「會彼行林」入於一乘的妙行。佛門常把「行持」當作是樹林一樣，來作比喻，所以講「功德林」。這「會彼行林」，是讓你積功累德，也就是我們常講的「稱性起修，全修在性」。所以，他希望大家能夠窮茲性海，會彼行林，不要只是道理懂，卻不會修，或是只有在修行，卻不懂道理，那就是盲修瞎練。就像一個人他有腳，沒有眼睛，或是有眼睛沒有腳，行動都屬於不便的，所以要目足並運，既有眼睛也有雙足，才能夠到達涅槃的彼岸，才能夠走這條菩提的大道，所以他這裡講「窮茲性海，會彼行林」。
這裡說的「別舉六門」，總共有六門。「通為一觀」，實際上是只有一觀。「參而不雜」，雖然「參」，是六門互攝，一門即是六門，沒有任何障礙，但是門門各住本位，這叫「參而不雜」，華嚴講的是「參而不雜。一際皎然」，非常地清楚明白。所以不是說「什麼都一樣」，大乘法裡面講的「行布圓融，圓融行布」，「行布」就是講次第宛然，「圓融」就是講一位具足一切位。就像一個小孩一樣，生下來他是嬰兒，那慢慢地長大，他會有大人的充足力量，有學識、有學問，但是你不能說小孩他不是人，他還是人。你契入華嚴亦復如是，剛契入的跟圓滿契入的境界無二無別，但是，就個人修證上，還是有位次的差別。就像小孩，同樣是人，他有一歲、兩歲、三歲......，這年紀的差別，學識的差別，這就是行布圓融。這樣解釋大家就很清楚了。
「冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。」
「冀」是希望。「冀返迷方」是希望要修學的這些眾生，「返迷之方」就是指我們。「情同曉日」，是說真性如同曉日一樣。你的真性能夠顯現，顯現之時凡情全消，就是你的凡情能夠消除。太陽一出，這些迷霧、瘴氣啊統統都消除，所以叫「情同曉日」。
「佩道君子俯而詳焉」，這是古人的謙辭。「佩道」就是以前讀書人或是比較有身分的人、有學問的人，他身上會佩著這玉帶，所以常講君子是佩玉的，這有德行的人，他重視禮儀，這是一個古代穿著的禮儀，一定佩有玉帶。所以這玉就代表他的道德，溫潤、和美。這佩道君子俯而詳焉，是祖師的謙辭，希望有修有證的人能夠詳察。當然，我們是在學之人，直接學就對了，不要人家自謙，你反而自以為是了，在那裡妄想、猜測祖師是什麼思想？你這已經全墮於妄想當中了。
「今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。」
他這裡先列六門的名稱，而後一一詳細作說明。我們直接看內容：
「一、顯一體。謂自性清淨圓明體。二、起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。三、示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。四、行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。」
總共有六門，這是先列名，我先把名稱講出來，再看下面的「顯一體」。
「一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。」
這是解釋什麼叫「自性清淨圓明體」。這自性清淨圓明，就是講如來藏中法性之體，「如來藏」就是眾生本有的佛性。本有佛性它是什麼樣子的？是清淨圓明。所以說「如來藏中法性之體」，那麼這個「體」到底長什麼樣子呢？就像你說「杯子」，它是什麼做的呢？是瓷器做的、木頭做的、玻璃做的……等等的。那法性之體，那「法性」長什麼樣子呢？就叫清淨圓明。所以眾生從本以來性自滿足，一切眾生本有，沒有任何人有缺少，沒有任何動物缺少，沒有任何法界的眾生有所缺減的，大家都圓具此性，所以說這是本有之體性。「處染不垢。修治不淨。」這是講眾生的心性，在染不垢，雖然在染，但是沒有染著。也不是因為你修行，它才清淨的，是本自清淨。所以為什麼說大乘講的「真性」是不假造作的，因為本來清淨，無因果、無相貌，現在人聽到「無因果」他就怕了，害怕：「沒因果，是不是墮空啊？」告訴你，真實之理確實無因果、無相貌，因為當體即空，所以你說「因果不空」這個說法就錯了，你還是墮在輪迴當中啊，不解心性。這裡經典就把你破掉了。達摩大師講：「真性無因果、無相貌」。六祖云：「亦無大小方圓。亦非青黃赤白。」這都祖師講的，都是見性的人。這是講我們的真性，它不屬因果。
如果你說：「法師，你這樣說是撥無因果。」我沒有撥無因果，而是講它本來就空啊。那有沒有因果的相用呢？所謂「循業發現」。你起無明，這就是九界之因，就現九界之果。但是，雖然在因果顯現的當下，這因果還是空寂，所以說一空一切空，一假一切假，一中一切中，這道理非常地明白。所以你說我這個說法是撥無因果，那是你搞錯了。不用撥，本來就空，哪還需要等到你撥呢？那「撥」還是有啊，所以因果不待撥無，它本來就空。撥無因果的人還是墮因果中，因為他還是著相，還是造業，所以「撥無因果」必然會墮惡道，因為他一定造業，他是不信，才來撥無；我們是深信因果，知道它空。這跟世俗的人或是一些外道、邪見人、邪師，所說的又不同。我們識得諸法的自性，所以不會墮在頑空當中，不會墮在斷滅空當中。實際上斷滅空就是頑空。你不會墮在斷滅空當中，所以「處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。」自性清淨就是你的本性，本來就是清淨的，「性體遍照。無幽不燭。」「幽」就是幽暗，「燭」就是明亮。所謂一切幽暗都能夠使其光明，所以叫「無幽不燭」，其實也沒有幽暗。太陽的光雖然明亮，但是不照覆盆。倒過來的盆子，它沒有辦法照，你躲在室內，太陽光就進不來了。但是心性上徹天堂，下徹地府，所謂「鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺。」正是此意。扣鐘的時候，正是作如是觀。心性之光，地獄、餓鬼它都照耀，常常在放光動地。說「放光動地」就是說你現在眼能見、耳能聽、身能感觸、口能嚐味，這就是自性在作用、就是自性的光明。即使你在造業，還是自性的光明，所以說：「無幽不燭。故曰圓明。」所以叫「自性清淨圓明體」。
「又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。」
雖然隨流墮在眾生位中，但是心性不染，沒有任何的垢穢。這講的是眾生的本體。有些人學佛學很久了，這基本的佛法他都不會，都認為太高深，他只要五戒、十善，或說「我念佛就好，只要求生淨土」，他對於佛法的教理他都不懂。不懂佛法的教理你怎麼學佛？你就會變成跟那些外道一樣，認為有個「主」、有個「神」來保佑你，你做什麼壞事，他都能庇護你。那你這根本還是墮在一般的宗教當中，而不是佛教，所以對於心性要懂。這裡講的「返流除染而不淨」。你現在修行除染，把染習消除了，恢復本來面目，只是「復本心源」而已。真性也沒有一絲毫的清淨，因為本來就不染，所以說「不垢不淨。不增不減。」這是《心經》講的，講心不垢不淨，沒有任何的增減。你現在修行成就了，神通也沒有多一分，因為本來就具有這些神通，只是你的妄習蓋覆住它，所以它這功能沒起作用。就像家裡的家電一樣，有種種的功能，但是你沒通電，是一樣的意思；但是這些家電就本來就具有這些功能，你現在通電，它只是恢復本有功能而已。我們的真心亦復如是，把妄習消除了，見道以後，圓證以後，它只是恢復本有的功能而已，並沒有任何的增加，所以說「返流除染而不淨。」
「亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。」
「亦可在聖體而不增。」這是剛講的在聖不增。「處凡身而不減。」在凡不減。前面講「不垢不淨」，這裡講「不增不減」。
「雖有隱顯之殊而無差別之異。」凡夫迷此心，所以此心隱覆，但它不是消失。就像天空的太陽還是常照，但是為什麼看不見太陽？講烏雲還不算什麼，現在講霧霾，用霧霾也很貼切。有霧霾把太陽光給遮擋住，所以你看不見太陽；那是不是太陽不見了呢？不是的。所以說「有隱顯之殊」，諸佛證之，妄想消除所以顯。只有隱顯的差別，沒有凡聖之異，所以說「雖有隱顯之殊，無差別之異」；這只有隱顯，一個隱一個顯，實際上真性沒有差。即使你墮畜生、墮地獄，它還是一樣清淨，成佛它還是一樣清淨，只是眾生不了自性清淨圓明體而已。
所以後面說「煩惱覆之則隱」。眾生有煩惱所以隱，「智慧了之則顯。」所以總結下面這一句：「非生因之所生。唯了因之所了。」所謂「生因」就是三因佛性裡面講的「緣因佛性」，緣因佛性就是講像六度裡面的前五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。要知道，「自性」不是前五度所能修來的，所以講六度中最重要的是般若度，「唯了因之所了」這「了因」就是指智慧。唯智慧能夠顯現，智慧能破煩惱，能運行前五度，所以說「唯了因之所了」。這是名詞上的問題，很多人對這個名詞不能了解，那祖師在註解裡面都有作說明。
「《起信論》云：真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。」
《起信論》裡講，什麼是「真如自體」？「真如自體。有大智慧光明義。」具有智慧、具有光明，所以叫「大智慧光明義」。心性能遍照法界，故說「遍照法界義。」所謂「遍照」就是一切法都從心所生，故名「遍照」。就像大海包羅萬物一樣、就像虛空能含眾妙，所以講「遍照法界」，不光只是光明，還講它能生。所以《圓覺經》上告訴我們：包括你的無明、包括你的生老病死，都生如來淨圓覺心。所謂「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來，圓覺心建立。」正是此意，這是講本體、真如自體。這樣大家對於心性、什麼是心？看到這裡就非常地清楚了，大智慧光明義、遍照法界義，真性還有「識知」的功能，所以叫「三界唯心，萬法唯識」。你在這諸法當中，這「識」就是講你的知識、你的了別能力、你的常識。像你現在學習這些東西，你能夠識知、能了別、能夠規劃，這個都是自性的功能，所以說「萬法唯識」。你沒有這個識，你雖然有萬法，這個萬法不存在，因為你沒有了知萬法的能力，所以真性必然有「真實識知義」，它除了能現、能變，還有一個：能夠識別，了別。眾生不解心性，所以墮在妄想意識當中，如果能夠明心見性，則轉八識成四智，這「識」就不是一般的識了，就變成智慧、了別，所以說「真實識知義故」。
有些人他認為這意識是生滅的，那都是屬於「生滅唯識教」，不是真正了義的唯識。了義的唯識是講「不生不滅」，八識都是不生不滅，論其自體則「在妄恆真」，因為自體就是真心，所以《楞嚴經》講：「取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。」「用餉他國。識陰當知亦復如是。」眾生的識陰就是如此，如同「頻伽瓶」。「頻伽瓶」就是兩個孔的瓶子，把它塞起來，「滿中擎空」，這裡面是虛空，帶到別的地方去、帶到別的國家去，這裡的「虛空」跟那邊的虛空，是一樣啊。台灣的空，跟在北京、跟在美國的空都是同樣的空。所以，眾生墮在眾生位中，只是自己妄想、分別，把自己拘束住而已，實際上裡面的德用，跟真如完全無二無別。就像頻伽瓶，瓶內的空跟外面的空是一樣的。眾生就是因為迷失本來，所以變成妄想意識；但是妄想意識的當下，實際上是真如。但是如果你唯念真如，這個不行，後面會跟你講到，一定要加以種種磨治、種種的熏修才能夠成就。
「自性清淨義故。」所以自性清淨，「性」就是講它的本體，本性就是清淨的，不屬於染著。它所謂的「純淨」，就不屬於染、不屬於淨，所以叫「自性清淨義」，「廣說如彼。」在《起信論》裡面有詳細地說明。
「故曰自性清淨圓明體也。」
這是總結「顯一體」，是「自性清淨圓明體」。講的是諸法的根本，講的是眾生本來的真心，講的是實際的理地。所謂「實際理地」不著一塵，所以說「自性清淨圓明體」。這個特別重要，這才是佛教學佛的入門、學佛的基礎。你如果不了心性，你後面都不用修了，因為都是盲修瞎練。
「自下依體起二用者。謂依前清淨體起於二用。」
這是依體起用，有「體」就有「用」，用即是體。
第一個：
「一者海印森羅常住用。」
什麼叫「海印森羅常住用」呢？
「言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。」
所以「海印森羅常住用」。所謂「海印」者，就如同大海沒有波浪，沒有波浪的時候，海天一際，海上無波，天空也無雲，你分不出是天、分不出是海，就是形容「境智如如」，所以它講「真如」是覺也。「妄盡心澄。萬象齊現。」所以稱為「海印」，海上無波，能映現，如同鏡子一樣能映現萬物，所以說「萬象齊現」。
「猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無相不現。」
《楞伽經》講： 「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生這識浪亦復如是，就像海浪一樣，一旦這海浪平息了，那就萬象齊現。但是，海浪怎麼來的呢？「斯由猛風起。」說「境界風」、說「心動」都對，為什麼？因為它是熾然成立的，一個是能緣的，一個所緣的。總是有一個先講的，有的經典是講先有妄心，後有妄境；有的經典是講先有妄境，後有妄心，這兩個說法都是通的，沒有任何地障礙。
眾生的識浪，因境界風而起，不斷地相續，因為你見相生心，這識浪就相續了。「洪波鼓溟壑。」小浪推大浪，最後就變成海嘯，你就沒溺在這業海當中，所以說「洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」但是「若風止息」，你心若不動了，「海水澄清。無相不現。」這是解釋「妄盡心澄。萬象齊現」，這是祖師大慈大悲，怕只說義趣你看不懂，給你講個海水的比喻。
「《起信論》云：無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。」
《起信論》講：「無量功德藏。法性真如海。」講的是這個「海印森羅常住用」，是講海水澄清，以海水來形容自性澄清有照現之功，有它的作用，所以說「無量功德藏。法性真如海。」所以名為「海印三昧」，這第一個「海印森羅常住用」而且這個作用是常住的，不是有間斷的。所以佛告訴你：「世法住法位。世間相常住。」一切相都是真性作用所照現的，就像剛才講自性有「遍照法界義」，是照現的。為什麼用照？就是讓你了解跟這裡講的「海印」有相當地關係，因為它不是屬於造作、不是屬於神變，是「法爾如是」的功能。所以說：「妄盡心澄。無相不現。」這個是講「海印三昧」。
「經云：森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也，是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體，唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。」
所以經典講：「森羅及萬象。一法之所印。」都是真心所顯現的，這都是作用，所以有遍照的作用，有海印的作用。
講「海印」你就想到「妄盡心澄，無相不現」。所以說「一法之所印」，這「一法」者即是一心，就是心能現諸法。所謂是心即攝一切世間法跟出世間法，這是《起信論》裡面說的。那此心呢，「即是一法界大總相法門體。」即是法界之全體，這樣子這句話你就很清楚了。此心即是法界的全體，是全體法界，所以說「一法界大總相法門體」。
但是呢，「唯依妄念而有差別。」就是說因為眾生有妄念，所以有六道的升沉；實際上「若離妄念，則唯一真如」。妄念若除，真性本有的作用，它就能夠顯示出來。你就知道原來這個虛空法界，就是你心所變現的。所以禪宗祖師講的「盡大地是沙門一隻眼」就是指這裡所說的義趣。但是呢，這是人家親證的境界，你不要自己去打妄想，不要沒事跑到海邊去看海，看看能不能看出個「海印三昧」出來，明明就是愛看風景，你就老實地承認，你不要說你去看海印三昧。海印三昧是講「妄盡心澄」，你的妄想、顛倒都消除了，你自然就相應到，這如人飲水，冷暖自知，是沒有辦法言說，沒有辦法言傳，只能講到這裡。
所以說「妄盡心澄」。一定要把妄想、顛倒給除掉，你才知道什麼叫「海印三昧」。這裡是用文字來作形容，希望你們能夠善聽，不要著相，在那邊想海、想海浪、想天空沒有雲......。到時候去就碰到你的冤親債主，我說的是活冤親，還不說海邊的那些亡靈。在海邊看到人家手牽手，你也想要手牽手了，你就開始迷惑顛倒。要知道保護自己的善根。所以說：「若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。」
「《華嚴經》云：或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昩也。」
這一句經文，我常在講經的時候用到。《華嚴經》講「或現童男童女形」，是說它能現童男童女，能現天龍以及阿修羅，乃至摩睺羅伽等。「摩睺羅伽」是大腹神，就是大蟒神。「隨其所樂悉令見。」這是說心性能現。「眾生形相各不同。」眾生有種種形、種種相。同一形的，就像人道，每個人長像又不同，但是都是真心所現的。「行業音聲亦無量。」用的語言、每個人思想、造作都不同，「如是一切皆能現」這個就是「海印三昧威神力」。所以說「真性」現在確確實實就在作用，現在就是海印三昧。不用你去修。說實話，本來就如此，現在你看到、見到就是海印三昧。但是你現在聽我講，你只是理解，沒有親證；其實剛才所說的，不用修，就是講它不是「修」所成的。因為一「修」就是造作，它是本來就具有，只要你妄想消除，所以說「不修而修，修而無修」，跟你講不用修，是講本來清淨；而修就是教你要方便除染。淨土宗常講的「念而無念，無念而念」。為什麼？因為說「無念」，是講「本來清淨」，所以「念而無念，無念而念」。永嘉大師講：「修證即不無，染汙即不得。」不無修證，但是真性確實無染。
所以這「海印三昧」它是自性的德用，本來就如此。你現在看到了法界種種的現象、種種的萬象，都是「一法之所印」，都是真性所顯現的，不是你刻意造作而得來的。但是你想要證到這樣的果位，你必須透過修行。但是修呢，實際上無修，因為是眾生本具，這是講海印三昧。所以說：「如是一切皆能現。海印三昧威神力。」真性能夠顯現諸法的功能，是海印三昧也。
「二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。」
第二個，是有第二種作用，叫「法界圓明自在用」。就是講，你要修行才能夠得到。實際上，這兩種用是同一種用，沒有二用，還是一用。一個是講本具之用；一個是講修證以後，你才能夠得到的作用。所用是一，但是你現在凡夫地，確實你的德用沒有像佛一樣，這裡講的「華嚴三昧」。
「謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。」
「廣修萬行」像：念佛、持戒、禮佛、拜懺……等等的，這是廣修萬行。「稱理成德。」「德」就德行。這句話很重要，修行要依理起修。那什麼是「理」？就是前面教的「自性清淨圓明體」，是真如實相之理，你要依理起修。所以為什麼我們常講：「菩薩行」不是只做一點世間善事，因為你如果不悟心性之理，那就不叫「稱理成德」，不叫「從體起修」，你修的只是有漏的福報。就像六祖慧能大師講：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」因為你不解心性，你所做的善事，只是修福而已，不是稱性起修，所以是沒有辦法做到像這裡講的「稱理成德」。
所以「廣修萬行」，一定要「稱理成德」。知道自性無慳貪故，而行布施；自性離過絕非，而行持戒；自性無冤懟故，而行忍辱；自性離身心相，常行精進；自性不動亂，所以行禪定；知道諸法無生，所以不墮境界相中，而行般若，就是這樣修行，這才是「稱理成德」。包括你持五戒、修十善都是這樣子。所以為什麼講「三福」要一起看，不能只有第一福。你只做第一福就是俗人，第二福就只是受個皈依戒而已，所以一定是要三福一起看，因為第三福講的就是你明了大乘的道理。明了這個道理，你再來行持「孝養父母、奉事師長」，你就不會墮在愛欲當中，你就不會墮在境界當中，你修行就好修了，也知道要怎麼修、修什麼。現在有的人很想修行，但他不知道修行要幹什麼？說實話，你沒事何必日中一食？你沒事何必持午？你為什麼要修六齋？他們只知道要修行，卻不知道修行為的是什麼？修行為的就是「見性」而已，就是「復本心源」而已。所以講「稱理成德」，因為心性「普周法界」，所以德行也「普周法界」。一行即是一切行，一切行入一行當中，所以叫「稱理成德」。「而證菩提。」而成就菩提。
「言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。」
什麼叫「華嚴」呢？這個「華有結實之用」，就是代表因行，華嚴的這個「華」字就代表因行，因行有結實之用，所以說「行有感果之能」。你依心性所起的行叫正行，這行能感果。
「今則託事表彰。所以舉華為喻。」這是以大家所能見到的「花」來作比喻。所以為什麼佛堂都會供花，是代表你依不生滅而起的正行，所以「行」能感不生滅的果。所以要以「不生滅」為本修因，然後圓成果地修證。所以「華」代表因行，「託事表彰。」這是表法作用的。那什麼叫「嚴」呢？嚴就是莊嚴的意思，「行成果滿。契理稱真。」你依不生滅而起行，所以能感不生滅果，這是講行成果滿，行圓滿行，感圓滿果。「契理稱真。」與真如實際之理相契合，則「性相兩亡」。這「兩亡」就是講「性即是相，相即是性」，也就是工夫打成一片，無能所，這是「性相兩亡」。「能所俱絕」是無能觀之心，也無所觀之境；無能證之智，無所證之理。「顯煥炳著。故名嚴也。」一切的德用，熾然顯現，所以叫：「顯煥炳著。故名嚴也。」這是簡單跟大家講什麼是「華嚴」。