佛教常稱「本師釋迦牟尼佛」，那麼本師，就是指我們根本的老師，也就是說佛教的教主是「釋迦牟尼」，而祖師要我們不要忘本，也就是說佛法它是屬於師生關係，也就是師道。
學佛的時候，就是一種師道的表現，那麼所謂「師道」，是師於道，不是師於人，你們要聽清楚，是師於道，不是師於人，尤其在末法釋迦牟尼佛教導眾生依法不依人，這個法是什麼？法性、佛性。你要依人，以人為師，那這個道可滅，這個道會滅啊！人沒有道，人是會生滅的，如果會生滅，那這個道不可以依，連世間人都曉得，所謂「道也者。不可須臾離也。可離非道也。」也就是說有生滅的、會變化的，那就不能依止啊，這個是世間人他都曉得的道，何況是佛法。
佛教導眾生你要師於道，這道就是佛性、就是法性，而佛性、法性是眾生本具、眾生本有，一切眾生都有，沒有一個人例外的，那麼以這個為你修行的依據，用這個來拓展六度萬行，所以叫「師道」，不是「師師」，師師是師於人啊，佛法可以事師，就是奉事老師，但是這個老師要有道。
道是什麼？就是能教你明心見性，《圓覺經》講的，他所說的法能夠遠離作、止、任、滅這四種毛病，這作、止、任、滅我們之前有講過，他了解佛性，知道佛性非是造作，非是止息煩惱而得，也不是任運放曠不斷煩惱，也不是滅除煩惱住於空寂，像二乘這樣子作斷滅空，所以無作、止、任、滅，心遠二乘者，這個才稱之為「善知識」。若你說這個老師，或是這個和尚有道，那麼你要看看，他是不是真正對於佛法了解，如果對於佛法了解那可以。
佛法不是在講孝養父母，孝養父母那是人道在說的，佛教講的是明心見性，任何一個宗派不會違背這個宗旨，離開了這個宗旨，就不是屬於佛教了；佛教也不是做善事，不是只有做善事、救濟，那個是佛教當中有提到的一小部分。那佛教的宗旨，出家人要學的是「道」，「道」就是佛性，就是法性，所以教你師道，師就是以道為師，要師於道，所以你要清楚你學的是什麼？你是跟佛學、跟著道而走，不是跟人而走，跟人而走，那當這個人死掉以後，那你所學的東西就破壞掉了，所以你要看你的和尚，或是教你佛法的老師他教你什麼？如果在這裡面夾雜了世間法、夾雜人情在裡面，那他就不是善知識了，他那裡有沒有道呢？沒有啊！因為他所學的是世間道，俗話講的「人間道」，人間道就是人世間的道理，所以我們後世的學人，你要懂得佛法講的師道絕對不是搞世間教育，也不是依止哪一個人、哪一個法師，或是哪一個居士，而是教你依止佛道，依此而修，絕對可以明心見性。
有一句話講：「稱性起修」，什麼叫稱性起修啊？就是你對於心性能夠了解，這個心性不是指你的起心動念。現在有一些掛著禪宗的招牌，講說它是禪，其實你去看，它裡面給你分析的，告訴你的心性、告訴你的佛性，講的都是你的習性、或是你的想法，這個不是真的禪。如果講的是你的想法，那個是煩惱，那個不是菩提，可以說煩惱的「性」是菩提，但是煩惱的「作用」不會是菩提，如果煩惱作用是菩提的話，那麼這個世間所有的因果就會顛倒，就會攪亂啊！所以佛法講的師道是依真如實際、依心性，淨土宗念佛也是一樣，了知心、佛、眾生三無差別，眾生的心跟佛的心，還有真如本性是完全一樣的，無二無別，諸佛已證，眾生本具，諸佛證的心是眾生本具的心，眾生本具是諸佛已證之心，所以這個道理是一樣的，但是眾生，對於此心他是迷惑的，日用平常而不自覺，日用平常他自己沒有感覺，就好像一個人有眼睛，但是他看不到自己的眼，可是他常常在用。那佛呢？他知道，他能遍觀一切、遍照一切，徹法源底，所以他曉得，那這個是佛，他見得心性，所以《楞嚴經》講：「見見之時」，真見照破了妄見之時，真見就是不落於妄見之中，不被妄見所束縛，叫「見猶離見，見不能及」啊，所以就是我剛才講的這個道理，這個是《楞嚴經》十番顯見裡面的第九個「見非是見」。
那麼，回到我們今天所要講的，就是要大家依止的是佛性，不是依人，也不是依哪一個居士、哪一個法師，那個沒有用，那個依了，他死了以後、他不在以後，那你就不知道怎麼修行。所以佛在臨終的時候，教導眾生要依法性、要依真藏，要了知如來從來沒有滅度，從來沒有生滅，你看到釋迦牟尼佛做的一切世間事，佛說這個是表演給你們看的、做給你們看的，並不是釋迦牟尼佛真正像世間人這麼業障，所以你看到佛回去幫他的父親抬棺、受「馬麥之報」，統統都是做給你們看的，如來之心曾無欲念啊，沒有一絲毫的世間愛欲啊，所以你們不要錯解了。如果你認為釋迦牟尼佛也像世間人一樣回去抬棺，在那裡像世間人一樣有所感傷、有所愛欲的話，那佛說你是魔王眷屬，你是隨順魔說。如果隨順魔說就是魔王眷屬；隨順佛說即是菩薩，這個你們要懂得，所以不要把釋迦牟尼佛看成跟你們世間人一樣，這麼業障深重！你要懂得依佛性，不依於人，這個道理非常重要，你們要聽清楚、要弄懂、要永遠記在心裡面，這樣你不管學什麼法門，念佛也好、學密也好、持戒也好、參禪也好，都可以，都能夠成就，隨著你的根器、隨著你過去生用功的善根，都能夠圓滿成佛，真的是《金剛經》講的：「法門平等。無有高下。」這個才是真正的道理。