「若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。」
這是講第四個「定光顯現無念止」。「定光」就是講「慧光」。這「定」就當「燈光」的意思，也顯示這「定中有慧，慧中有定」，此「定光」即是心性本具的光明。
所以它舉「一乘教中，白淨寶網萬字輪王之寶珠」。佛門常把這寶珠譬喻作心性，所謂的「寶珠」性體明徹，十方齊照。就跟真如自性一模一樣，清淨無染，十方齊照。它能夠循業發現，能夠隨緣妙用，所以說「無思成事」。一切法，皆依心所現，一切法皆是心具，「具」是具足的意思，不待你造作，所以說無思成事，不假造作，念者皆從，就是前面講的「循業發現」，雖現奇功，心無念慮。此寶珠終不自言「自己是個珍寶，能夠現種種寶」，真如自性亦復如是。自性沒有「我見」、「我愛」之想，沒有這虛妄的「我」，認為自己能夠有什麼功能，有什麼作用，所以說「心無念慮」。
下面引《華嚴經》裡講到的：「譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。」就像轉輪聖王，他一出生就有七種寶物跟著顯現，這是輪王的福德所顯現，不是別人賜予他的，真如自性亦復如是。能夠起隨緣的妙用，能夠顯現諸法，但是它不是藉由造作，所以說業性亦如是。教你知道這業是本空，這「空」即是真空，真空就是我們的佛性，所以說業性亦如是。
這裡講：「若有眾生。入此大止妙觀門中。」如果有眾生能夠入此「大止妙觀」當中，是這裡講的「定光顯現無念止」。只要講大乘、講一乘了義的「止觀」，雖然說「止」，必定含「觀」；雖然說「觀」，必定含「止」，否則這個「止」就不圓，「觀」也不妙，所以叫「圓頓止觀」。所以前面講「性起繁興法爾止」，這裡講「定光顯現無念止」，它這都是講作用，它講作用的當下即是寂滅，所以稱為「止」，就是「攝用歸體」入五止門。後面是從體起用「修六觀」。所以「入此大止妙觀門中。無思無慮。」不用思慮，「任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。」所謂：一接觸就明白，一明白就有清清楚楚，圓圓滿滿的作用。這就是「無思無慮，任運成事」。
世間人接觸事情，思前慮後想半天，得失計較，這都是心裡面煩惱心太重。你教他要放下，他還說「不想不行」，那都是墮於思慮之中。不管你想什麼，不管你計劃什麼，這都是墮在思慮當中。所以說眾生入此「大止妙觀」當中，能無思成事。凡事遇緣他就很清楚，馬上就明白這事情怎麼做，而且事情做得很好、很圓滿。但是因爲凡夫夾雜著貪瞋癡，即使思慮得很周到，或是一個人想，甚至多人想、一個團隊來想，還是有問題。所以為什麼講要「修止」？因為了知心體空寂，你後面才能起作用，才能任運成事，才能定光顯現。
「如彼寶珠。遠近齊照。」就像寶珠有光明，能夠遠近齊照，清楚顯現，遍滿虛空，所以說「分明顯現。廓徹虛空」。這就是講你一旦入此大止妙觀門中，自然就有這樣的境界。這個境界雖是我們心本具，但是你不入的話，是得不到這樣的受用。所以為什麼教你平常要修行用功，不要打妄想。一件事情你想那麼久，這很多都是心不清淨的展現。世間的事情能夠不要去想的，就少去思量，要多用功、多念佛、多讀經，沒事最好，你才能夠把思慮給斷掉，你才能夠了達心體寂滅，這樣你遇緣起作用時，你的智慧之光就能透出來。
「不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。」
這是做一個揀別。此大乘甚深禪定，不是二乘外道的禪定。祖師大慈大悲，給後面的學人說出來，讓你曉得大乘講的性定，跟二乘外道完全不同。所以說「不為二乘外道塵霧煙雲」，這把他們的工夫比喻作「塵霧煙雲」，就像現在講的「霧霾」一樣。學了二乘外道會障蔽心性本有的光明，所以說不要去學。
《楞伽經》告訴我們，二乘以及外道那些東西不會讓我們成就。祖師大德、諸大菩薩告訴我們：你學二乘、外道只會讓你墮在「無因論」當中，終究「撥無因果」。真正的大乘佛法不會撥無因果，所以你不要聽到大乘講「空」你就害怕，覺得「空」就是沒因果，覺得學大乘你就會著空、會撥無因果，那是你自己解錯了。實際上，你再怎麼用心去學二乘，最後還是撥無因果，因為你不知道法界是怎麼來的。所以那些都是「塵霧煙雲」，都是塵勞，都是煩惱。你學了，真心本性的慧光不能夠顯發，因為你不知道一切法唯心，你不知道心體寂滅，所以原有的定光無法顯現，原有的慧光無法顯現。所以祖師教我們修「定光顯現無念止」。
「五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。」
這裡講第五個「理事玄通非相止」，「事」是「事相」。這裡講的「事相」就是「幻相」，「性」就是「無性之理」。「互隱互顯」，所謂「互隱」，是說「事能隱理，理能隱事」，這是「雙隱」，就叫互隱。而「事能顯理，理能顯事」，這叫「互顯」。所以說「理事互顯，理事互隱」，故曰玄通。叫「理事玄通非相止」，這講的還是真如自性，大寂滅場地。
在這觀門裡面，你要知道，一切事相皆如幻，一切的事相本體即是無性，所以說「無性之理」。這「理與事」能夠玄通沒有障礙。理能隱事，事能隱理，所以理顯的時候事隱，事顯的時候理隱，所以說「互隱互顯」。
下面講得更清楚明白：
「又理由修顯。故事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。」
前面講的「隱顯」是玄通，這裡講「存奪」也是玄通。「存」就是顯現。「奪」就是隱。為什麼呢？因為你迷於理，著於事相，所以「理」被「事」所奪；你悟於理，知道「事」攬「理」而成。所以「以理奪事」，你能夠見性開悟。無論互存，無論互奪，唯一真性，所以「故曰玄通」。在《華嚴》裡面確實講到「無佛無眾生」，眾生跟諸佛同一佛性，眾生跟國土同一法性，這是《華嚴》根本法輪裡面告訴我們的。所以無論是迷，無論是悟，皆稱真如法界具無邊德，這是深入地去分析，告訴你為什麼。
就像你往生西方極樂世界，你現在只知持名，事相上顯現，不解心性，這個「理」自然就隱。那若是「直觀心性」，不解極樂世界全是妙有，就是「理顯事隱」。必須要知道「事由理而成，理由事而顯」，存與奪皆沒有障礙，這才是真正圓通。我是會歸在淨土法門來看理事，讓你了知淨土，這講得確實有一點深，不過，覺得說得深，也是因為大家還不熟。你剛開始聽而已，所以你覺得不熟，但是事實真相確實如此。
這裡講「理」由修而顯，所以你念佛修行，你能悟心。「事」能徹於理：或是你肉眼直接見性，或是你參禪直接開悟，或在話頭中開悟，身心世界一時脫落。所以說「事能徹於理」，「徹」就是徹底的意思。「行從理起」，你在修行是依理而修，所以「理徹於事」。前面講，你雖念佛修行，但你不了解「理」，理就隱了。所以，理事不圓通，就不能玄通。對於心性之理要懂，要知道「事理無礙」，對於修行之事才能夠叫做「實修」，所謂「實修」就是與「實際理地」契合。不然就叫「盲修瞎練」。這裡是講「行從理起，理徹於事」。
那麼，一旦見性的時候，也可以從「果」上來講，見性的時候互存互奪。「以理奪事」則全事即理，「以事奪理」則全理即事。那二者互奪呢？互奪，就雙存，「存奪無礙」，存跟奪沒有障礙，所以叫「互存互奪」。存即是奪，奪即是存。這「存」就是存在。所以才有後面的「事事無礙觀」。「見事」即是「觀理」，因為你已經明了「事理玄通」。剛才講「以理奪事」，則「事隱理顯」;「以事奪理」，則事顯隱理。所以說互存互奪，存跟奪沒有障礙，不妨「存」時即是「奪」時，「奪」時即是「存」時，這個叫「玄通」，對於不懂的人而言，確實很玄！實際上運用在平常當中，當下就是事理玄通，因為「事依理成」。一切眾生皆有佛性。一切眾生就事相上，千差萬別，皆有佛性。佛性從哪顯現呢？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在足運奔。所以明知這個「玄通之理」者，稱作佛性，於此理無知者，喚作精魂，所以墮為眾生。實際上，眾生即佛，佛即眾生。所謂「非相止」，是因為眾生著相，所以迷於理事，現在告訴你事理能夠玄通，當相見性，見到真如自性，自然不取於相，當下如如。
「玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。」
這是讓你知道，所謂的「玄通」即是大智獨存，所以說「唯如如智」。就是以如如智，照如如理。見到心性之體，體周法界。因為全相即性，全性現相，所以說「非相止」。也無生滅，也無變異，故《法華經》中說：「是法住法位。世間相常住。」佛法的道理就是如此。你能發大悲心救物，則「萬行紛然，悲智雙融」。因為有悲就有智，有智就有悲。而凡夫有悲沒智，所以叫「濫慈悲、假慈悲」。若有智而沒有悲，那是慈悲不夠，叫「慈心不普」。大乘佛法講的「悲智雙融」，是悲中有智，智中有悲。所以「相即是性」，則相泯；「性即是相」，則性泯。所以說「性相俱泯，性相俱顯」。為什麼？因為「互即」。說「性即是相」，此性全泯入於相中，所以相顯;「相即是性」，相全泯入於性中。那既然性相「互泯」，所以「互顯」亦是同時。這就是「隱顯同時」，無障無礙。這是華嚴宗的教義。
現在很多掛著講《華嚴》的招牌，其中很多都在胡說八道，有的跟你講鬼神，或跟你講世間、講善法，或把華嚴說成：「一個人修善，再影響另外一個人，這叫重重無盡」。那豈不是一個人造惡業也可以影響其他人造惡業，也是重重無盡？那種說法根本就墮在善惡兩邊，都不見性。所以為什麼我講這高深的道理？因為這才是真實相。一切法，無論是世間法、出世間法都是如是，沒有例外的。所以教你「普觀」，你能入此觀，即是普觀。為什麼？這就叫「從體起修」，為什麼叫「從體」呢？就是讓你直接見法界的本體，知道一切法的根源是怎麼回事，知道一切法「性相雙融」，知道「性相俱泯」，知道這個「事理」就能夠玄通。這是從體起修，所謂「從體」，就是先了達「自性」。這個觀就是「普觀」，不動本處而觀十方。「本處」就是心性，是一切萬物之本處。無論它的速度有多快，存在時間有多少，是長是短？或是延，或是促，它的本處就是「佛性」。所以說一切法的根本，就是「真如」。連無常的根本，還是「真如」。就像《楞嚴經》裡面講的「揑目妄見有二月」，在天空中妄見有兩個月亮，那就叫眾生迷惑顛倒，實際上二月的當下，只有一月。眾生亦復如是，因為無明的緣故，所以妄有「能見相」、有「所見相」，就如同第二月，如同你幻見天空有兩個月亮。
沒學佛的人，不斷地相續此迷情，造作種種善業、惡業；未了一乘的學佛的人，想要令「能所雙合」，不知道根本沒有能所，就像天空中唯是一月。眾生不知道「事即是理，理即是事」，唯一真如。所以說為「一乘」，「一乘」就是一心之乘！用一心法來運載一切眾生。所以《楞嚴經》講，但一月真，中間更無是月非月。正是告訴你：天空只有一月。若你說要「泯能所」，本來就沒有能所，能所自泯。就像淨土法門的念佛，念到後來，「能所」為什麼不消自消？因為唯是一心！這能所自然就消融。為什麼會有能所？是因為你揑目，所謂揑目，就是你著相了，認為心外有法。那你為什麼會認為心外有法呢？就是你不了達實相。所以佛才出世，為大眾說「實相」，為物說「唯心」，讓大家能夠知道：原來這「真如自性」是怎麼一回事。世尊確實善使金錍，剔除眾生的眼病。跟我們講實相的道理，不讓大家墮在善惡當中，所以講《華嚴經》、講華嚴的奧旨，不是叫你去造善造惡，因為造善造惡都還是輪迴，是要你直了見性，直接了達真如佛性。
這是說第五個「理事玄通非相止」。
「上來明五止竟」，以上闡明這五種止。
「自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。」
從這裡開始是「依止起觀」，就是「從體起用」。
這裡有個問答「準上義理。依之修行。足為圓滿。」相信我們這樣子講下來，大家看到《妄盡還源觀》裡面教你的每一個觀門都非常圓滿，包括前面的五種止門，隨舉一門，各各圓滿。到這裡，大家就會有疑問，由祖師幫我們問出來：從上義理來看，依著修行應該就非常圓滿的，那為什麼還要更入止觀兩門？明明是要講「觀」，為什麼要講「止觀二門」？
這裡秘密地告訴你，「止就是觀，觀就是止」。所以隨舉「止」門即是「觀」門，隨舉「觀」門即是「止」門。
底下是祖師回答，
「答。《起信》云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助。不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。」
祖師講經說法，教化眾生，都是依經依論，依了義的經典、依了義的大論。你不要看《大乘起信論》它很薄，它是了義的論典，是禪宗的祖師馬鳴菩薩所寫的，他用《大乘起信論》振興大乘佛法，破二乘外道邪見。
所以依《起信論》裡所說，若是修「止」者，是要對治凡夫住著世間，所以告訴你「一切世間相當體即空」，同時也是對治二乘怯弱之見。因為凡夫樂於小法，什麼叫「樂於小法」呢？就是喜歡小乘，凡夫他覺得：哎呀！這樣就好了、這樣就夠了」！所以現在你們才會在外面聽到有學佛人說：「我只要學個五戒，我持好就能成佛了」。是誰告訴你「五戒持好就能成佛」？那根本是胡說八道。前面我們看到：「三皈五戒者，佛法之平地」，才平地而已，你還沒蓋樓，還有大樓要蓋呢。你以為去買一塊地，地上自己就有樓了？那你叫「幻見」。你只是買了一塊地而已，還沒有蓋起樓房，你就滿足，這就不對了。這是比喻，搞錯的人以為自己學個小乘，能覺察到一下自己的心念了，有點寂滅感覺，他就覺得自己可以了。這是講凡夫的問題，同時帶破小乘人的問題。為什麼祖師說小乘知見是怯弱之見呢？因為小乘人見相生心。什麼叫「見相生心」呢？小乘生害怕的心，因爲「怖苦」所以想要出離，所以修「苦集滅道」，小乘觀世間都是「苦」，這正是見相生心，徹底著相，所以小乘是怖苦後想要斷除煩惱，想要修道、想要證到涅槃。想要「離苦」這個心就是怯弱之心，就是祖師在這裡講的。見苦生怖，所以這叫「怯弱之見」。這裡同時破凡夫、同時破小乘。既破凡夫心中的惡，也破小乘人樂小法的業習。所謂「樂小法者」就是「得少為足」。
就像一根麻繩一樣，這麻繩它全體是麻，因絞而成為繩。凡夫不懂而妄見，把繩子當作是蛇，可是凡夫還很喜歡這條蛇，終究為毒蛇所傷，為什麼說被毒蛇所傷呢？因為凡夫認妄為真，所以在虛妄當中受報。二乘人也是看錯了，把繩子看成蛇，可是他是害怕，他不知道這條蛇本身是虛妄的，當下全體是繩子，其實全體是麻。二乘人對此也沒搞清楚，所以他害怕，他想要把蛇給捨掉，實際上也無蛇可捨，所以兩個都是問題。而且二乘雖把蛇給捨掉，也沒捨至究竟。小乘以為無蛇，他就已經成就了，但是，他不知道這蛇的當下即是麻繩，全體是麻。
小乘人不知道五蘊即是如來藏，他們只知道「蘊中無我」，所以他們墮的是「偏真涅槃」，所證的是「有為的菩提」。
所以這裡講「修止」是對治凡夫住著世間，也能夠對治二乘怯弱之見，同時也正是對治凡夫「得少為足」的錯誤觀念。這是講修止。
「若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。」「修觀」是對治二乘不起大悲心，所叫他修觀。他們沒有想要利益眾生，沒有想要圓成佛道，所以說大悲心不足。修觀者「遠離凡夫不修善根」，同樣也是對治凡夫不願修習善根的這種錯誤心態，所以叫「不修善根」。「以此義故。止觀兩門。共相成助。」所以這止觀二門，能夠互相助成，「不相捨離」是沒有辦法分開的。若不修止觀，沒有辦法成就圓滿菩提。
下面用《華嚴經》金翅鳥的比喻為我們作說明：
《華嚴》云：「譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水。令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。如來出世。亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢。觀諸眾生。根成熟者。而度脫之。依此義故。要修止觀也。」
《華嚴經》講：譬如金翅鳥。金翅鳥的福報很大，牠可以知道哪一隻龍的命將終，當金翅鳥看到海中的龍，有命要盡的，牠就從山頂上飛下來，到鹹水海的海面上，用牠的兩翅這麼一振，牠的翅膀力量非常地大，能振開海水，將海水「兩闢」，把海水分開，牠就可以看到這海底的龍，這命要盡的龍，就會顯現出來，看龍命要盡了，就把牠吃掉，牠不從龍身先吃，是從尾巴先吃。「觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。」
「如來出世。亦復如是。」這是把如來比喻作金翅鳥王，說釋迦牟尼佛出世也是這樣，「以大止妙觀而為兩翅」，以止觀作為他的兩個翅膀，「鼓揚眾生大愛海水」。就像金翅鳥要吃龍的時候一樣，鼓揚海水「令其兩闢」，闢開海水來，「觀諸眾生，根成熟者而度脫之」，所以眾生根器成熟的，能夠學大乘止觀的，就教大乘止觀兩門來教化眾生。
「依此義故，要修止觀也。」就是依這個道理，所以要修止觀。
下面還有一個問答，
問：「止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒。令歸正路。」
這是承上面的問答，接著問。
問：知道止觀兩門是佛法的宗要，非常地重要，那麼「凡夫初學未解安心」，不知道怎麼修，所以「請示迷徒」，這是請祖師開示，指一條路出來，讓迷途上的人，「令歸正路」，是要讓我們能夠修學大乘的止觀。
祖師這裡回答說：
答：依《起信論》云。若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。」
這是祖師開示怎麼修止。依據《起信論》所說：「若修止者。住於靜處。」在安靜的地方，「端坐正意」：打坐名為端坐。「正意」就是提起正念。「不依氣息」，這是揀別於小乘的。你們現在看到外面教的調息法，有些也不是小乘。附佛外道也有附小乘的，因為現在交通發達，資訊傳播得非常快，有些附佛外道也附在小乘法，他也說他是小乘，也說他實修，會教你調息、靜坐......，實際上，很多都是教你著在這身心當中。
所以大乘止觀教你「不依氣息，不依形色」，形色就是你這個肉身。為什麼？因為這些都是虛妄幻化的。你依氣息，氣息會變動，一變，你心就亂了。祖師教你「呼吸念佛」，這看似依於氣息，但真正重點是讓你念佛，而不是讓你著在那個定境中，關鑰、關鍵要搞清楚，很多人用呼吸念佛、用數息念佛、用計數念佛，要知道，計數念佛的關鍵不在數，關鍵之處在於念佛，這是幫助你念佛、攝心，而不是在數一、二、三，如果注意力在數數，你就墮在數中。所以說要是真的修大乘止觀，是教你不依氣息，不依形色。有的小乘教放慢動作，那只是前方便，教你腳舉起來慢慢地往前踏，從腳跟先落地，然後去感受腳落地的感覺，每一塊肌肉，每一條神經，一直踏到腳尖。有的腳舉起來就舉了大概五分鐘，放下去也放了五分鐘，這就是依形色在修行。大乘止觀不是這樣，所以說人人可修，腳斷掉的也可以修，不用腳；手斷的也可以修，盲聾瘖啞也可以修，都可以修，所以攝機之廣，不可思議！上根的可以修，鈍根的也可以修，根器差的也可以修，你們覺得自己根器很差的，正需要學大乘。
「朱子治家格言講：子孫雖愚，經書不可不讀。」我告訴你們：「眾生在迷，大乘一定要學」。越是迷，越要學。絕不能捨大乘，大乘經典即使你看不懂，都還能夠給你增福慧、消業障，你雖然看不懂，只要你讀了，都能見聞為種，八難超十地之階。要是能夠深解大乘，「解行在躬」，是說你只要能夠依解起行，那你一生能圓曠劫之果。這是《華嚴經》的力用，是ㄧ乘了義的殊勝。所以你越是迷惑顛倒，你越是要學大乘，你越覺得自己根器差，你越要來學，為什麼？因為大乘可以轉變你的根器，讓你從下根轉成中根、中根轉成上根，學佛的智慧、福報會越來越大，所以，你不要覺得你自己根器差，不能學大乘，沒有辦法學經教，沒有辦法聽《華嚴》，這是你自己妄自菲薄，沒志氣，自己看不起自己。做一個學佛人，三寶弟子要有志氣，志在作佛，越是迷惑越要學，這個很重要，不可以認為自己不行。要知道：一切眾生本來成佛。成佛尚且沒問題，解經、念佛、修行這些都不是問題，所以你自己要能夠提起來。
這裡講不依形色，「不依於空。」空就是講「空見」或是空的感覺，或沒有的感覺，或是講「捨受」，還有講「不依地水火風」，因為有些外道就是依地水火風，有的是拜火的、 拜水的、 拜風神的......，在這當中，修禪定。不依地水火風，也可以說，不依這個根身，不依器界。為什麼講「不依」？因為都是虛妄的，沒辦法依。所以「乃至不依見聞覺知」，所謂不依見聞覺知，就是心不隨境轉，而不是沒有見聞覺知。你要是以為不依見聞覺知，是不見不聞的話，那你就聽錯了意思。如果不見不聞，那誰來解經、誰來成佛？所以講「不依」，不是說沒有見聞覺知，是教你心不隨境轉，心不隨色相轉，不隨地水火風而轉，那麼「一切諸想，隨念皆除」。這就講到重點了，所有的想念皆是妄想，無論是善是惡，皆是妄想，所以隨念皆除，知道念頭當體即空。「能觀的」亦復歸空，所以叫「亦遣除想」，為什麼呢？以一切法本來無想。但是「歸空」之想也不作意，你只是了達「能觀之智」，本就是你心具，所以不用再起個念頭，把除妄想的這個「能觀之智」化空，只是念頭一轉，這樣就可以了。你不用再作意：「我在觀，能觀的這個心是空的」，那你永遠都有「能觀」要除，那這一觀就過不了，就化不空，所以說「亦遣除想」，怎麼遣呢？就是知道「一切法本來無想，念念不生，念念不滅」，所以說「唯空」，就是不生不滅。「亦不隨心外念境界」，為什麼？因為終無「心外法」為所緣。因全體即心，心體本空，境界是虛的，境界既虛，所以無有心外境界，才說「亦不隨心外緣念境界」，這是教你大乘修止觀的「修止」。
所以你看現在外面教你修止觀的，他說小乘也有止觀，那個止觀跟這裡一對照，你就知道了。這個大乘止觀殊勝，這個大乘止觀究竟，而且大乘止觀徹底，還有這止觀斷煩惱之迅速，只一念，隨即全部化空，不用次第斷。你要是修小乘的止觀，有先修後修的問題，先修這個，再修那個，一個一個修上來，先修「五停心觀」、「四念處」、「四正勤」......這樣「三十七道品」逐步地修上來。大乘一念就圓具，所以單就「止」門，就已經圓超圓攝無量門。
「然後以心除心。心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念。唯心識觀。一切魔境自然遠離。」
再來「以心除心」，所謂「以心除心」是講外塵既無，能緣之心空。而不是你不了心性的「以心除心」，不了心性的以心除心，那還是認境為實有。這裡是「知境本空」，以你的「正知見」除「妄知見」。怎麼除呢？了達虛妄心的當下，全體是真，所以叫「以心除心」。剛開始因為不熟悉，你常會失念，就跟你念佛一樣，剛開始念佛的時候，你覺得妄想很多，念一念就跑到妄想裡去。就像有的同修，他在拜佛的時候，他說很奇怪，拜了半個小時，感覺全部都在打妄想。我說：「沒錯，你現在終於知道了」，因為你平常都在打妄想，現在拜佛的時候，你心收攝回來，所以你看到了你的心很亂。可是要知道：能見亂者，此心不亂，這就是「心光發宣」，這是心的光明透露出來了。但就是講你的心有收攝了，能夠照到煩惱。你不要拿我講的把你自己解得太高，你要知道你還有煩惱沒化空，還有路要走哦，不要我講個「心光發宣」，你就以為你見性了。要知道：眼睛一睜開也是心光發宣；耳朵，不要說早上起床，連在睡夢當中，你也能聽到鬧鐘在響、手機在響，這也是心光發宣。所以佛法的重點不是在於你「看到煩惱」，「看到」只是一個好兆頭而已，大乘講「化空」，重點是要把煩惱給化空，念佛亦復如是，你念佛的時候，你見到煩惱了，你不用害怕，你被煩惱蓋覆住了，你就趕快依照這裡講的：「心若馳散，即當攝來令歸正念」，要立即回頭，提起正念，趕快念佛這就可以了。而不是你能了了清楚看到煩惱，看到煩惱幹什麼？那個就是該要化空的東西。因為我知道現在外面有人在教，告訴你們：這樣攝心你就能了了清楚看到煩惱。還要你們看著它，我說：你看著它幹嘛，那就是應該化空的。看著它，就「能所心」熾然成立，還是墮煩惱中，所謂「知覺乃眾生」。
所以你們要學《楞嚴經》，你不看《楞嚴經》，聽外面的人胡說八道，依照他教的，你雖然有看到煩惱，覺察到煩惱，然後有慢下來、緩下來，這還是墮在知覺當中，仍舊沒有辦法化空啊。他給你講一些名相，你以為是大乘止觀，其實差得遠了，這裡講的才是真的大乘止觀。所以祖師教你「心若馳散，即當攝來令歸正念，常勤正念唯心識觀」，知道諸法唯心，知道萬法唯識。「心」即是「識」，為什麼講識呢？「識」有揀別的功能，講「心」是一切法的本體。本體即空，但是不落斷空，它能夠有了別的作用，所以講「唯心識觀」，這「識」就是「真實識知」義，「遍照法界」義，這前面有講過。所以教你「常勤正念唯心識觀」，一切的魔境自然遠離。所以你問魔境怎麼遠離？就教你唯心識觀。所以為什麼《楞嚴經》後面講五十陰魔。你會見到這五十陰魔，很多都是你「洗心非正，落於邪見」當中。所以現在有些人念佛、打坐參禪，著魔了，預言災難，然後也會狂妄說法，說他見到「誰」，哪個人是佛再來，哪個人有往生淨土，哪個沒往生，......這些都是妖魔鬼怪。這就是他在修行過程當中「洗心非正，墮於邪見」，我這樣講你就很清楚了，所以你不要去相信那些鬼神附身，他說某人多有修，說你多有修，說你過去生跟誰有什麼因緣，又有多少眾生要求你超度......，這些都是妖魔鬼怪。會講這些話的人，你就知道他正墮在《楞嚴經》講的五十陰魔當中，而且仔細看來，他還不夠厲害，人家五十陰魔那個境界，確實是很厲害，神通更大，講得更準。有一些預言災難的都不準，那就叫「著鬼神」了，遇鬼神附身，那就更要小心。
「凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠。諮問莫憑。依四魔功。將為正道。日月經久。邪見既深。設遇良緣。終成難改。沉淪苦海。出離無由。深自察之。無令暫替。此義如《起信論》中說也。」
「凡夫初學邪正未分」是教你要清楚：有很多人剛開始要學佛，或是剛開始修行，也都算「初心」。就像你初心在學佛，因為沒修證，「魔網入心欺誑行者」，你著境界了，或是天魔來擾亂，或你冤親債主來擾亂，鬼神來擾亂，他的擾亂你，不是只讓你痛苦，還有，就是讓你著境界：受樂，或是讓你發神通，之後你就會發神經，這種是真的有。也有人念佛，念一念自覺得見到西方極樂世界，然後跳樓，為什麼會這樣？因為他心裡好樂，所以這妖魔鬼怪就現那個相去騙他，讓他從樓上跳下來。要知道，這個不是淨宗的問題，是那個人修行的問題，是他用心錯誤。所以要知道：你修行，你發了神通了，或是你有這些奇異境界，你不用太高興，《楞嚴經》講：「暫得如是。非為聖證。」所謂「暫得如是」，是說這情況是暫時有而已，不是真正有大成就，所以說「非為聖證」。經文中還說：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所謂「若作聖解」，意思就是：你以為你自己成佛了，你以為你自己有工夫了、有成就了，那你就會受他控制。
所以說「初學邪正未分，魔網入心欺誑行者。又無師匠。諮問莫憑。」，我看現在有「師匠」也沒有用，師匠是要告訴你，你也不覺得這是你的過失，你也不覺得是顛倒，你可能還覺得：「師父你哪有我有修，打坐也坐不了多久，站也站不了多久......」，你跟他講：「你要小心」，他還覺得「你不懂，你嫉妒我」。有的鬼神附身了，他可以一直走一直走，一直繞一直繞，不斷地繞佛，不斷地行走，好像很精進的樣子，他好像又能顯神通，又能知道一些事情，他就到處去眩惑那些無識之人。在現代，就算有人能識得他著魔的境界，跟他講，也不一定救得了他。所以，在以前的人來說是沒有師匠，現在就算有師匠，他也不聽，他還覺得：「你哪有我功德大」！這就是現代人的問題，以前是「諮問莫憑」，沒辦法諮問。現在亦復如是，縱然有幸遇到一些善知識，卻因為你傲慢，也沒辦法問，何況沒有師匠。
佛在經上講：在末法時，「賢聖隱伏。」我們聽到這四個字覺得很難過。我說的「聖賢」是講佛教這些有修有證的聖賢，不是講世間人那種聖賢。在末法，你遇不到他們，即使遇到你也不認識，他們都躲起來了，所謂「躲起來」就是你沒有緣見到，而不是他害怕你，所謂「隱伏」就是你沒有緣見到他，還有就是：你福報不夠，業障太重，視而不見。
「依四魔功。將為正道。」「四魔」就是指「煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔」，有這四種魔。你以為你有這些神通，有這些怪異的現象，你就是成就了。那麼「日月經久」，日復一日，年復一年，「邪見既深，設遇良緣，終成難改」，剛才前面講的，諮問莫憑，沒有師匠，那個是遇不到。這裡是你自己已經邪見日深，即使遇到良緣，縱然遇到善知識，你也難改變。所以我跟你們講：《弟子規》那些世間書不要學不要看，聽說還有《群書治要》這種世間書出現在佛門，你在佛門裡面，這種東西不要去看。可是還是有些迷惑的人，就像這裡講的：依著自己的妄想顛倒去看去學。所以縱然遇到正法，他也改不過來，「設遇良緣。終成難改。」那麼正中祖師這裡所說「沉淪苦海。出離無由。」所以你知見不正，墮在邪見，著在神通上面，或奇異的瑞相上面，終成難改，導致沉淪苦海，沒有辦法出離。我們道場也有很多的瑞相，可是我們從來不會跟你講，瑞相就瑞相，沒什麼大不了，很正常，不要執著。有些道場的人看到窗戶上有法輪，就用相機拍，或是拍到天空、或是牆壁、哪邊又有現佛菩薩相。我告訴你：天魔都能現佛菩薩的形相，重點是要看「知見」，所以佛是示現四十九年講經說法，更禁止弟子現神通。所以，一個正法道場，它不會提倡神通，用這種手段去吸引大眾，更不會去欺騙信眾。所做的就是講正知正見。
哪一個道場有釋迦牟尼佛道場的瑞相多？每一部經都有瑞相，而且還能夠做到我們現在講的「即時連線」，可以看到他方諸佛，全都是直播的，但是雖有這樣的瑞相，佛也沒有炫耀，因為佛不是在提倡瑞相，他是教你有正知正見，能分辨。所以你就知道佛法講的是正知正見，講的是大乘的了義，教你實際去修行，不是要搞神通、不是要搞鬼神。你縱然有這樣的成就，你也不要覺得高興，所謂「不作聖心。名善境界。」因為你要是高興了，心就著相了，一著相就著魔，不是等到以後才著魔，是當你一著相你就著魔，所以說「出離無由，深自察之」。「無令暫替」就是不要讓這些妖魔鬼怪來擾亂你的心，不要讓這些不正見來影響你的正知正見，影響你的道心。「此義如《起信論》中說也。」
這裡所說的，是依照《大乘起信論》中所說的。
「六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。」
前面有講「理事玄通非相止」，那你就知道「理即是事，事即是理」，「止即是觀，觀即是止」，到這裡你再來理解就不成問題。所以祖師說「隨舉一門能收全部，又不妨其中次第宛然」。確實如此。
這裡開始講第六、「起六觀」。「起六觀者，依前五門即觀之止。」這是說前面講的「五門」是即觀之止，「觀」就是講「繁興的作用」，但作用的全體寂滅，「而起即止之觀」，寂滅性中有圓圓滿滿的作用，這叫「即止之觀」。「何以故，理事無礙法如是故」，為什麼呢，因為理與事，互隱互顯、互存互奪，沒有障礙。「定慧雙融離分齊故。」定即是慧，慧即是定，所以雙融。後面會告訴大家，什麼叫「定即是慧，慧即是定」。它會起作用，「男身沒，女身彰。東方入，西方起。」東方入定，西方出定，這就「定慧雙融」。「離分齊故」，「分齊」就是分別。「一多相即，一即是多」，所謂「一念能開為無量劫，無量劫收為一念」，「一法即是一切法，一切法即是一法」。所謂「一微空故眾微空，眾微空故一微空」，「一微塵」之塵性是空，眾微塵亦復如是，「一即是多」，一微空故眾微空。「多即是一」，所以眾微空故一微空。「微」就是微塵。「眾微」就是「眾多的微塵」，是當體寂滅。
「一微空中能含眾微，眾微空中能含一微」，在這當中的「一」跟「多」，此「一」即是講「心體」，即是說眾微空，重點在「空」。講「多」就是講「眾微」。講「相」上就是講「一微」或是「眾微」，所以「一即是多，多即是一」。「一多相即絕前後故」就是無有前後。這「絕前後故」有它的深義，我到後面再來作說明。
「大用自在無障礙故」。這是講「大機大用」。佛門常講的大機大用，到底有多大？用有多廣？一般只是簡單地帶過，後面「依止起觀」就會為我們來做比一般還要詳細地說明。
「言六觀者。一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法。唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。」
第一個「攝境歸心真空觀」：境即是心，當體即空，所以叫「攝境歸心真空觀」。其實前面都有揀情的作用。所謂「揀情」，「揀」就是揀別、揀除的意思。是讓你知道什麼是你的情見，而且要把這情見給除掉，所以說是揀情的作用。因為眾生不了境唯心，所以《唯心訣》講「未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。」所以先告訴你「攝境歸心真空觀」，讓你知道一切境界唯心所現，心體是空，所以無「心外法」為所緣。
這裡講「謂三界所有法唯是一心造」，三界中的一切，唯是一心所造，就像夢中的境界，唯是心所現，更無心外的夢境，全夢是心，三界亦復如是。一切諸法唯是一心造，誰的心？就是你的心，你心現諸法，所以說「心外更無一法可得」，這個道理我常在講。「故曰歸心」，所以叫攝境歸心。「謂一切分別但由自心」，一切的分別，分別什麼？森羅萬象。一切分別都是自心，見明見暗，見好見醜，所以說「境緣無好醜，好醜起於心。」境緣無論是好是醜，皆從心所起。所以一切的分別，但是分別於自心。「境緣無好醜，好醜起於心。」這首偈子很有名，後面還有：「智人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」有智慧的人了達，在這當中「心不隨分別、心不隨境轉」名為除心。可是，但除其「病」，不除其「法」。了一切法唯心，所以叫「除心」，而不是把心給除掉，心除掉，誰來修證？沒有人可以修證。只是「了境唯心」已，所以叫做「除心」，心既除矣，萬境本空，所以「一切分別。但由自心。」所以講「境緣無好醜，好醜起於心」，不是說你的心能分別，而是說好醜皆由心所現，這個解才是究竟。因為現在佛門中，有些人會引這一句話，但他是把它理解成「你不要分別，好醜都是你的心在分別」，實際上這一句更深的意思是講：「好醜由心造，心平等顯現，只是眾生不了，萬境皆空，才起於分別。做到「不起分別」還不夠，還要「了境唯心」。你只知道「境緣無好醜，而不起分別」，這個還沒達到究竟，真正達到究竟是：「達境唯心已，分別即不生」。就不會生起分別的妄想，所以講「但由自心」。
下面「曾無心外境，能與心為緣。」這句話我常引用，這是賢首國師講的話，所謂「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」。所謂「曾無心外境，能與心為緣」，是說你心所緣的，就是自心所現的境界。在《解深密經》裡面講，「我說識所緣。唯識所現故。」都是同樣的道理。在末法，眾生把「識」當作是煩惱、是虛妄的，實際上，「識」根本就沒有所謂「煩惱」的問題，因為當下即心。「八識心王」沒有染淨的差別，是能作染淨的依止，特別是以「第八阿賴耶識」為染淨的依止。是「依止」，能現染淨，但它不屬染淨。一切染淨但是自己分別而已，識體本自清淨，所以稱為「如來藏」，迷失了真如自性，所以稱它為「妄識」。現在教你修行，教你了萬法唯識，叫你遠離「依他起」及「遍計執」，所以由此可知，「性宗」跟「相宗」是絕對可以融通的，沒有任何障礙，捨除的只是你的攀緣妄想而已，《楞嚴經》講：汝但不隨「分別妄想」......，重點是在「不隨」，「不隨」不是沒分別，你隨了，心就著境，墮在境界上。
就是我之前講過的「於無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。」眾生有十二種大類，約依「處」來說有二十五有。這二十五有就是三界，可以分為二十五有，這就是迷失自性、迷失本來，之後所起「相續之識浪」，如飛蛾撲火，「以二見妄想之絲，纏苦聚之業質，用無明貪愛之翼，撲生死之火輪」。就在無身中受身，「無身」就本來沒有這四大假合的身，而幻有這四大假合，心就著在境界上，從此一向迷惑，不知道要「返本還源」，「積滯著之情塵，......匍匐於九居之內。」這「九居」就是講「天下」、講在六道四生當中，捨身受身，改形易道，都是不了唯心的緣故。「意識」本身沒有問題，問題就在於你取相分別，所以《楞嚴經》教你不隨分別，重點在於「不隨」，一隨了就入境界，所謂「一迷為心。決定惑為色身之內。」一旦惑為色身之內，則不知「外洎山河虛空大地。咸是妙明真精妙心中所現物」。你不曉得，你就鎖在這個頻伽瓶當中，雖然鎖在頻伽瓶裡面，但是我們的八識與真如佛性無二無別，頻伽瓶中的空跟外面的虛空，無二無別，頻伽瓶裡的空就是講「八識」，瓶外面的空就是講「真如自性」，實際上沒有任何的差別。就像海中的水泡，泡裡面的水跟水泡外面的水，同是海水，所以講「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」都是同樣的道理。只是眾生不了達，所以變為眾生。所以我們現在要念佛、要修行、要持戒來「返本還源」，說返本還源不是刻意造作，因為心性本具。就像祖師講的：「修證即不無，染汙即不得。」真性從來不受染汙，但是不妨你修，可是修證並不是產生出一個新的佛性，而是復本心源而已、恢復本來的面貌。這裡講「曾無心外境。能與心為緣。」何以故。因為「心不起，外境本空。」只要你不起心，境界本是空寂。
「論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。」
論裡面講到，「依唯識故」，一切法唯識所現。「境本無體故」，「境」就是講境界，本無自體。所以《解深密經》講：「我說識所緣，唯識所現故。」境界是「識」所現，也就是講第八阿賴耶識的「相分」，你現在見到的色相物質，就是阿賴耶識的相分，能見的心就是「見分」。但是若不了唯心，見、相二分，就成為對待，一旦了境唯心，則能夠透過修行、透過熏修，發起本有的「證自證分」跟「自證分」。因為自體有自證的能力，為什麼？因為第八阿賴耶識是生滅與不生滅和合。「不生不滅」就是講真如自體，也就是講「自證分」，有自證的能力，能夠成佛。那「證自證分」就能夠起用，能夠起種種的妙用，這就是護法菩薩講的「自體四分」。
你們不要著在名相上，還說：「法師，你只講了一個第八阿賴耶識。」實際上，所有的諸識都從第八而轉生，《楞伽經》講種種轉生都是幻化。所以，說「第八」廣義上一定含著前面的七識。這裡講：「依唯識故。境本無體故。真空義成。」所以說是「真空」，因為境本無體，當體即空。「以塵無有故，本識即不生」，既然塵無有，本識即不生。你要清楚，說「不生」，不是沒有，所謂不生，是說它轉成大圓鏡智。
因為有生就有滅，有滅它就有生，就有種種識浪相續轉生，所謂「前異熟既盡，復生餘異熟」正是此義。種子滅去以後，會再生種子，因為這個種子，它是未來之因，是過去之果，它會變異、它會成熟，所以又叫「異熟」。都是屬第八阿賴耶識，因為含藏無量習氣的種子，所以它又叫「含藏」又叫「異熟」。
「本識即不生」，不生，它就會轉成大圓鏡智。可是你迷惑了，它就有生，就妄有八識，你的智就變成識。
「又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。」
這正是前面講過的，經上說：未達境即是心，起種種分別，了達境唯心，分別即不生。你知道境界唯心，分別自然就不生，就不起種種分別了。
「知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。」
這裡講「知諸法唯心，便捨外塵相」，了達境唯心，分別即不生，所以你能夠捨一切的塵勞之相。所以說「修行」以了達心性最為重要。因為知道諸法唯心，便能捨外面的塵勞。所以說一切的煩惱皆能捨，一切的恩愛貪欲皆能捨。「由此息分別」，是依心來捨，所以說從根本修。「悟平等真空」，不但人我平等，一切差別染淨皆悉平等。又說：「如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。」就像世間有醫術很高明的醫生，稱為「醫王」，以妙藥救病，諸佛也是如此，你看釋迦牟尼佛，出世教化的宗旨是什麼？「為物說唯心」，而不是講世間法，不是講人天乘，這點大家一定要懂，他是「為物說唯心」，說唯心之法，正是契機、契理之要。為什麼說「契機」呢？因為眾生本來就具有此心，所以說「契機」。此心即是十方諸佛所證之理，所以說「契理」。十方諸佛出世但為此一大事因緣故，出現於世，不只釋迦牟尼佛，十方諸佛亦復如是。所以說「諸佛出世，以唯心之法教化眾生」，這是契機契理，是救世的妙藥，確實非常圓妙。
「以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。」
這樣你就知道了，境是由心所現，叫「由心現境」，「由境現心」。這兩個現在有些佛學院以及學經教的人常搞錯，誤以為心境是互相依存的。心境互相依存，則心境相對，不能夠「心境一如」。所以這裡講「由心現境」，所以這「境」是空的；「由境現心」，「心」是空的。所以說「心不至境」，心為什麼不至境？心能了別、境界有差別，境不入心，又不妨「心境宛然」，又不妨「心境雙融」，所以叫「境智如如」。所以，問永明延壽大師他的教化是何宗旨啊？他就給你指著門前的西湖說「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」但於一切境界上，不求知不作解，就是永明延壽大師的宗旨。所謂「化人問幻士，谷響答泉聲；欲達吾宗旨，泥牛水上行。」心不至境，境不入心，心境如如、心境宛然。由心現境，由境現心，這講的是「心境如如」，心境如如又不妨「心境宛然」，心是心、境是境。
「當作此觀，智慧甚深」，起這觀，才叫智慧。不是你很會搞世間法，很會人情世故，很會在世間勤身營務、好營世務，這都不叫智慧，只是很會攀緣，誤把攀緣當結緣，明明是在攀緣，他還以為他是在結緣，這就是心太粗了，智慧不足。所以，講「智慧甚深」是教你唯心識觀，知道境即是心，這才是般若智慧。這是講六觀的第一個觀門：攝境歸心真空觀也。