前面從顯一體，起二用，講到示三遍。那麼這三遍當中，有「一塵普周法界遍」，即是於一微塵當中能周遍世界，也就是一微塵能夠普周法界。這「法界」不是只有指地球，還包括盡虛空遍法界，所以叫「一塵普周法界遍」。因為一塵即是全體佛性，佛性充滿法界，所以塵亦復如是。
第二個「一塵出生無盡遍」，講「遍滿」不光是一塵遍滿法界，一一法界皆入於一塵當中。所以一塵當中，有盡虛空遍法界六道四生，上至諸佛，下至阿鼻地獄的眾生。那麼在此一塵中的一切法界，隨舉一塵亦復遍攝一切法界，所以說「一塵出生無盡遍」。這都是我們真如自體「緣起實德」的作用。不是你用神通或是你修證所能得到的，因為「法爾如是」，即使你墮在凡夫，事實還是如是。就像天空的太陽被烏雲遮蔽了，並不是太陽消失了。眾生被無明煩惱遮蔽了，並不是佛性的作用消失了。所以你透過修行，只是恢復本來而已，見到本來面目，發起本有的德能，所以說「不假造作」。這就是大乘的道理。
第三個「一塵含容空有遍」，在一塵中含容空有，一切對待的、一切相、一切理，它都含容，所以叫「含容空有」。這「空有」就是講「真空妙有」。佛在經上講的一切的「理事」它都含容。所以內文裡講到：「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」所謂「輕埃」這「埃」就是塵埃。於一塵當中能夠顯現全身，「現於全軀」，自在沒有障礙，任運隨緣。這個就是《華嚴經》所說的：「於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」即塵中有諸佛，塵中能現佛身，所以說「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」這都是涵蓋在「一塵含容空有遍」裡的功德，也是自性緣起之實德。也是我們眾生本有的德用，不假造作。
以上是我們前面所講的內容。
「自下依此能遍之境。而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。」
我們前面講到，猶如鉤鎖，環環相扣，但是又次第宛然，不妨一即是多。所以前面賢首國師說：不妨隨舉一門，能夠攝六門；隨舉一觀，含攝全部觀門。這在一開始就有講到。文中這裡講的「依此能遍之境」，是說：既然心性無障無礙，依此三遍而行四種行德。
第一個：
「一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。」
「隨緣妙用無方德」，這「隨緣」就表示它能夠隨眾生心「應所知量」，能夠隨緣起用，沒有任何的障礙，所以稱為「無方」。眾生有感，心性就有應，所以經典上講「隨緣起用」。這裡說的「謂依真起用」，是依真如而起作用廣利群生，所以我告訴你，學佛你要依真性、依真如，不是依世間法，不是依你的情見。你依著情見、依煩惱習氣，都是墮在愛見分別當中。不管你家庭和樂不和樂、你的事業順不順......，那些都是情見，都是煩惱。所以你要識得它空，知道都是緣生如幻、如夢幻泡影。要了解「什麼是佛法」？了解真如自性，要依真起修、依真起用，廣利群生。所以不光佛依真起用，廣利群生，我們修行也是這樣，要依於「真如」行四種行德，所以後面的四種德，都是依真起用。而且依前面「能遍之境」，於一塵當中、於一切塵處，每一德都遍滿。就是前面所說的依真起用，德德俱遍，廣利群生。
那麼「眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。」眾生有不同的根器。「受解」就是現在人講的理解力。受解則有「萬差」，則有「不同的」理解力，所以說「受解萬差」。心裡習氣不同，所以「樂欲不同」就是：想要的各不同。佛都能應機說法，應病與藥，令得服行。或是廣分別，或是略說；或說一字陀羅尼，或說多字陀羅尼。所以說法門無量，殊途同歸，都是講同一樁事情。
這裡講「應機說法，應病與藥，令眾生能夠服行」。這裡講的「說法」，特別要注意，絕不是說世間話、不是說不了義法，那些東西都是讓人墮落輪迴的，所以不算是德行。你不要看世俗人在講德行什麼的，有時候他只是圖個善人的虛名。佛法講的「德」是講離相，是講「稱性之德」，所以說依「真」起用，佛應機說法，舉種種的譬喻言詞，讓你明了大乘。所以法華經 說：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」佛講的種種法，九部法，大乘、小乘、人天乘，目的是要你學一乘了義，能明白這方向，就能夠令眾生得到佛法的利益。
「《維摩經》中具明斯義」
在《維摩詰經》裡面有講到這個義趣。
「又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。」
這是為大家解釋「隨緣」與「妙用」。什麼叫「隨緣」？什麼叫「妙用」？
以大悲故，能夠隨緣地廣度眾生。所以現在人講的「隨緣」跟佛門講的「隨緣」，在認知程度上有很大的差異。世間人講的隨緣，很多都是隨他自己的習氣，就像當我們在勸人家：要吃素、要修行、要持戒，就有一些不如法的出家人、比丘、比丘尼在那裡說「你要開緣」。問題是：你開什麼緣？你是在開地獄之緣、開輪迴之緣，像這種緣就不能開。所以，佛為眾生制戒就是開緣，持戒就是開緣，開成佛之緣，讓眾生依戒、依著正法修行來成佛。所以要清楚，佛果無上，不可言說，故《法華經》講：「以方便力故。為五比丘說。」這就是開緣。菩薩戒是光明金剛寶戒，非青黃赤白黑，非大小非方圓，離一切名字相，離一切言說相，取不得捨不得，你要怎麼契入？所以方便說有「十重四十八輕」，讓你來契入，這個就是開緣，是開眾生成佛之緣，不是開墮落之緣，不是開殺生之緣。
講「隨緣」是要隨順佛法之緣，隨順成佛的緣，不是隨順你世俗的緣。所以講「隨緣」是大悲，以方便力故，為五比丘說。如來有大悲心，入五濁惡世，示現八相成道，為眾生示現捨兜率、示現處胎、示現降王宮，他知道眾生貪著，所以示現出家......示現降魔、示現馬麥之報，最後示現涅槃，這些都是如來大悲隨緣起用。所以說大悲故，名曰隨緣。「以大智故。名為妙用。」告訴你，在這些種種示現當中，唯是一念、唯是一心，不離寂滅、不離本處而能示現八相成道，這叫「妙用」，這「妙用」是從體起用，攝用歸體，所以叫妙用。所以說「以大智故。名為妙用」。這個「大智」可以鑒真，讓你徹見真如！
「又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。」不壞假名就是善立假名。佛不壞假名，常度眾生，所以佛善說法，立種種名相，告訴你「真性」又叫「如來藏」，又叫「真如」、又叫「法界」、又叫「法住」……，又叫第一義等等的。隨眾生的根器不同，隨眾生受解萬差，善巧說法，善巧教化，舉種種譬喻言詞，以種種方便力，度化眾生，所以說「不壞假名，常度眾生」，這叫隨緣。那麼，「了知眾生性空。實無度者。名為妙用。」剛剛是舉佛為例子，而我們自己在幫助眾生的時候，要知道「實無眾生可度」。可是現在有些出家法師，他看到人家往生了，他就趕快說：「你看他都是因為有聽我的話」。其實，人家是依著佛法修行求生淨土。說實話，就問你，你有什麼法？佛弟子所說、佛弟子所作一切，皆歸三寶，即使出家人也是一樣。所以《大乘起信論》一開頭就講「歸命偈」，《華嚴經疏鈔》、《華嚴探玄記》……等等的祖師著述，一開頭全部歸命三寶，而且還希望三寶能夠加持他、加持看的人。所以真正有修有德的人不敢居功，認為人家是因為看他的、聽他講的才有成就，這都是「我相」重。賢首國師有修有證，清涼國師也是有修有證，都不敢居功。你不是看人家有點功行，你就趕快說：「他是我的弟子，他都是聽我講經」。這樣是不可以的，你要知道，都是釋迦牟尼佛慈悲教化，都是佛菩薩的智慧，沒有釋迦牟尼佛你永遠都不會懂。要知道，全都是依正法而成就，不是依人而成就，所以佛說是「依法不依人」。
在現代佛門裡面，很多這種為了要出名，為了要名聞利養的人，就會趕快說「這個神變都是因為他」。比如說：在台灣有颱風，這些人在佛門裡面搞迷信、搞名聞利養，他就會說：「你看！都是因為我在台灣，所以颱風就不來了。」那在台灣還有很多沒學佛的，還有很多邪知邪見的呢？颱風一樣沒來啊！所以不要往自己臉上貼金，以為你貼上金就能夠作佛。真正祖師大德度眾生，不作度眾生想。眾生是自悟自度、自性自度。做弟子的要懂得「尊師重道」，這其中最重要的還是要「重道」。因為師是「依道而教，依法而教」。因為和尚是「依正法」，他為你開解，破除你的迷惑，使你心得清涼，所以你尊重他，這個才叫「尊師重道」，絕不是盲從，不是一味迷信。所以在現代，就有很多這種出家人，真的以為自己有什麼本事能度眾生，說自己度了多少鬼。很多做法會的人，很喜歡這樣講，又說看到什麼瑞相，看到什麼鬼神來告訴他，說他：法會做得有多好，有多少鬼都因為他往生淨土了。那怪了，這個來說話的鬼怎麼沒往生？那若真有本事，你自己能不能去呢？
所以說「度眾生」，實無眾生得度。為什麼？因為眾生性空！你真正了解諸法實相，你就沒有所謂「有眾生可度」，因為眾生性空。所以地藏菩薩講：「地獄不空，誓不成佛。」為什麼說地獄不空，不能成佛呢？告訴你：因為地獄本空。如果你空不了心中之地獄，決不能成佛啊。所以說「眾生度盡，方證菩提」。因為眾生就是：一切的「有法」、一切的「無法」，「有無相對」都名為眾生。「眾生度盡，方證菩提」就是你知道眾生性空，方能證得菩提。所以叫：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」這是憨山大師教的。你雖然幫助眾生，但不作功德想、不作度眾生想，這個很重要，佛亦復如是、祖師亦復如是，這個叫作「妙用」。為什麼？因為歸於真如自性，所以稱為「妙用」。
「又理即事故名隨緣。」理即是事，因為「事」全體是「理」，它能夠「隨緣」，事上千差萬別，所以理能隨事應用，所以「理」即「事」，故名隨緣。雖然用，全「事」即「理」故，所以叫妙用。
「又真不違俗故隨緣。」講真諦不違俗諦，「俗諦」就是告訴你：這個世間因緣和合，只是假名。這叫俗諦法；真諦法是直接告訴你「性空」、「真俗圓融」、「真」跟「俗」又宛然。不懂的人，就沒有辦法和融，有些人雖嘴說「和融」，實際上他也搞不清楚，只要一詰問，他就破功了。我們把實際的道理跟你講，讓你知道：「真」是什麼？「真」是佛性，「俗」是佛性之用。所以「如空印空」，哪有不和融的道理？
所以說「真不違俗。故名隨緣。」在俗諦法上因果歷然，位次宛然，種種的森羅萬象差別，分毫不差，該守的規矩都守，這就是「真不違俗」，所以名為隨緣。「俗不違真」，所以叫妙用。雖然隨緣，就像《華嚴》講的：一一位雖然次第宛然，但是，不妨一位攝一切位，俗不違真。不妨「初發心便成正覺，成就慧身不由他悟」。不妨即凡身成佛身，所以不妨你往生淨土，雖然居下下品，得彌陀全體的受用。
所以，你不了解經教，你就不曉得極樂世界有多麼殊勝。真的是「經教易懂，淨土難知」。我自己學經教，對這一點確實有很深的感觸。《金剛經》容易、《心經》容易、《華嚴經》容易，但淨土難知！一般人不懂，輕看了西方極樂世界，他不知道為什麼能「一位即是一切位」。一旦往生淨土，即使是五逆十惡、具諸不善，也能夠頓超，也能夠同佛受用！這叫「俗不違真故妙用」。
「又依本起末故隨緣」，從本起末，「本」就是「本來」，起「末」就是「枝葉」，這叫隨緣。「攝末歸本故妙用」，從佛法來說「依本起末」，「本」是指《華嚴》，「起末」就是指佛跟你講阿含、講方等、講般若。最後說《法華》、《涅槃》，是「攝末歸本」故妙用，就是要你見性而已。這講的就是隨緣妙用。
「良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡凈水澄。舉隨緣而會寂。」
「法無分齊」，是說「法沒有差別」。前面講：「一塵普周法界。」塵塵無不稱性，所以說「法無分齊」。因為講世間法、出世間法，最微小的就是「一微塵」。微塵既然無分齊，一切塵亦復如是，所以說「法無分齊，起必同時」，一塵一切塵，一起一切起，所以起必同時，這是真正甚深的境界。就像一間房子，離開了一微塵，這個房子就不成了。離開了一微塵，一切世界皆不成。所以真性在起用的時候，是「頓時顯現」，所以一塵一切塵，但是其中又不礙次第宛然。
所以祖師講：「你初步如果不到，步步不能到。」可是如果你不了心性的話，你將這「初步」落在「數」上，落在一二三四......上面，落在有次第，你不光初步不能到，即使走二三四......步，你走再遠都不能到。所以為什麼小乘次第修，都不能到達，就因為他不了心性。大乘明了心性，初步到即是步步到；不光初步見性，二步、三步、四步......，念念流入覺海。所以說「一塵一切塵，又不妨次第宛然」。天台宗講：「即橫論豎，即豎論橫。」這「豎」就是講次第，「橫」就是講頓超。所以在淨土法門也講：九品往生同佛受用，又不礙九品宛然。又不礙極樂世界有「凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土」的這些大菩薩，可以同聚一會，聽佛說法。故說如來以一音說法，極樂的大眾隨類得解。所以說「起必同時」。
「真理不礙萬差。顯應無非一際。」這「萬差」就是森羅萬象。所以真理不礙於森羅萬象，沒有任何的妨礙。就如同大海裡的水波，以水波來作比喻，每一個波都是濕潤的，這「潤性」就是比喻真理；「萬差」就比喻水裡的波，這兩個互相沒有障礙。「顯應無非一際。」顯現作用都是同時起用，所以你要離波求水，是求不到的；離水求波，也求不到。這是講「體用一如」。再講深一點：一波入於大海的時候，不妨同時入於諸波當中，不妨全匝於大海。這部分詳細的說明是在《華嚴法界觀門》，裡面講得最詳細，是用八門來作解釋，理事相望各有四門：理四門，事四門。這裡只是簡單地跟大家講過。
「用則波騰鼎沸。全真體以運行。」「用」是作用。這「鼎」就是以前的煮器，像現在的鍋子一樣。鼎裡煮著沸水，一旦煮沸，它裡面的水是同時煮沸。波「騰」：騰是騰起、騰躍。水煮沸時水波騰動；所以說「波騰鼎沸」，就是講在作用的時候，是同時作用，「全真體以運行」，這是講「用」。所以講到「起用」則是「波騰鼎沸，全真體以運行」，這是說你的心在作用。就像你現在能聽經，同時你們能感覺到身體上會癢、脖子會痠....等等，這些都是你的心同時在作用，就是「全真體以運行」。
下面講「體」，「體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。」如同乾淨的鏡子一樣，又如同水澄清無波一樣，能夠映現萬物。「舉隨緣而會寂」，「寂」就是寂滅。雖然映現萬物，但是它體是寂滅的，沒有任何的波浪，沒有任何的汙染。
「若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。」
「若曦光之流彩」，就像早晨的太陽光，陽光普照，但太陽終不自言它能遍照十方，但實際上它就是遍照。所以說「無心而朗十方」，只要太陽一出，十方皆得光明。
「如明鏡之端形」，就像你在明亮的鏡子前面整理你的衣著、儀容。「不動而呈萬像」，鏡子不會分別你長得好看或長得不好看。更不會因為你長得好看，它今天就顯現出你的相；你長得不好看，它就不現相。它沒有分別，就只是「胡來胡現，漢來漢現」。所以說「不動而呈萬像」。這叫「隨緣妙用無方德也」。
「二者威儀住持有則德。」
這是講雖然明心，雖然談論實相，還是要有威儀，還是要住持於戒律之中。
「謂行住坐臥。四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。」
是講要有威儀，大乘有八萬威儀，小乘講三千威儀。大乘講八萬細行，講的就是威儀，從行住坐臥當中來教導。及小乘的三千威儀。這「威儀」是住持之楷模，能夠整六和；「六和」是天下的意思。整六和之紊緒，「紊緒」就是混亂。你有威儀、你有戒律就能夠使混亂的現象消除，所以說「整六和之紊緒」。「出三界之梯磴。」能夠讓你出三界。
所以佛法是用戒律出三界，不是用《弟子規》、用《了凡四訓》在出三界。所以你腦筋要清楚，不可以把那些當戒律。佛教的戒跟其他宗教的戒不一樣，因為它含有「出離心」。其他宗教的持戒只是行善，不知道要出三界，力用不同。世間的善法是善惡對待，為了修福而去行善，即使無求福之心，但也無出離之念；佛法是為了出三界而持戒、而行善，為圓滿菩提，所以它有體有用。
蕅益大師大師說：你如果把世間的「仁義禮智信」當作是佛教的五戒，他說那你就搞錯了。為什麼？因為它雖然好像五戒，但實際上沒有五戒之戒體。這話講得真的是太好了！蕅益大師告訴我們：五戒才有戒體，世間的「仁義禮智信」它不明心性，不明眾生的本性。所以事相上它好像是五戒，但實際上沒有五戒的功能。從前佛教還沒傳到中國來前，大家也都是學著這一套「仁義禮智信」，但是沒有人出三界、沒有人成佛。
「戒為出三界之梯磴，越苦海之迅航。」所以佛法講的戒，能夠幫助你超越苦海，就像坐快船一樣能夠趕快到達涅槃的彼岸。「拯物導迷莫斯為最。」這句話是祖師讚歎戒律。所以你看祖師講經不會用世間的或外道戒來充當佛戒，也不會嫌佛戒太深、太廣，叫你去學世間法、學外道，或是一般世間人的戒律；那些都只是修身而已，並不能明心。
講修身，「身」是虛妄的，《楞嚴經》中文殊菩薩講「非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？」你不知道這個色身終歸幻滅。
世間人講修身，那只是做個好人。但是佛法講的出三界，是要破身見，不是在講修身；是要破男女相，不是在講女德。對於這點大家要清楚。佛法是破男女相，所以你看極樂世界它是破男女相，沒有男女眾的差別，這些都是戒律。佛弟子要依戒律，雖然我告訴你們初學佛時用《學佛行儀》，但這也都是依戒律而來，很多都是《沙彌律儀》，裡面很多都是菩薩戒。你學佛要依著佛戒，因為佛戒是以「光明金剛寶戒」作為根本，這是根本戒、是「性戒」，其他的戒名為「遮戒」，這些後面就會講到。
「但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。」
「金容匿彩」就是指釋迦牟尼佛滅度。滅度以後，「正教陵夷」，這「陵夷」就是逐漸衰敗。「傳授澆訛」，這「澆」是浮薄。「訛」就詐偽、虛偽的。在傳法的人所傳授的不是純正的佛法，而且師於己見。就是你現在看到，有些出家人暗示他自己是善知識，叫你聽他的就對了，可是他卻不依經典，也就是「師於己見」。你學佛若是依人不依法就會使「教無綱紀」，所以你看現在佛門裡，有些人在學人間佛教、在提倡《弟子規》，藉口為佛教基礎，在佛門講這些東西，都是使佛門「教無綱紀」。為什麼？因為這些在推廣的人都是依人不依法，所以祖師喝斥這些人；所以你要清楚，絕不可以在佛門搞那些不如法的。學佛就老實學，依佛經典，依祖師大德的教誡。你意見不要那麼多、想法那麼多；不要以為你自己很會開緣、很會方便，其實都是你的妄想，都是顛倒。所以告訴你，「師於己見」就會致使「教無綱紀」，佛教的綱紀、戒律就被你破壞了。
「濫挹淳流」，「濫」就是錯誤。「挹」就是酒杯。「淳流」，「淳」是濃的酒。「流」是漓，這個漓是薄的酒。意思是薄酒跟濃酒。什麼叫濫挹淳流？把薄酒當濃酒，把濃的酒當薄酒。濃的就是深的，是形容佛法，世間法是淺的，你把世間法當佛法，然後把佛法捨棄，使教無綱紀；這些狀況在《當來變經》裡面都有講到。祖師用這個形容，就是說一個人迷惑顛倒，把薄酒當濃酒，把濃酒當薄酒；把深法淺看，甚至還用世間淺法取代佛法。就像你們現在看到佛門中有用「人間佛教」、《弟子規》、《三字經》、《論語》、《孟子》這些俗書來取代佛法，讓大眾以為那些世間書就是佛法，這行為就叫「濫挹淳流」。所以「得失齊舉」，「得」就是覺悟。「失」就是迷。「得失齊舉」就是覺跟迷搞不清楚。是佛法，是世間法他都搞不清楚，什麼樣的法才能夠成就，他也不知道，他還直接告訴你：「都一樣」。這裡是賢首國師把現代的問題直接給講出來，都是因為不依戒律，不依經典。導致「妄參真淨」，世間法是妄，你把虛妄的當真實，把虛妄法摻於大乘當中，摻於一乘當中，反把真實的忘記了。
「故令初學。觸事成非。不依經律混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。」
你依世間法修行絕對不會成就；反讓想要學佛的人，沒學到佛法，都學成世間法了，變成學「人間佛教」、《弟子規》、《感應篇》......這些東西。賢首國師是一代的國師，他在這裡提醒大家，你們要聽進去，不要迷惑顛倒，不要把不了義法當作是正法；把不能成就的世間法當作是了義的。那你就「妄參真淨」，你就「得失齊舉」，搞不清楚何者是得，何者是失。然後你再亂教那些初學，「故令初學，觸事成非。」
我有遇到一些初學人，我問他：「你學佛學到什麼？」他說他學到「弘揚傳統文化。」這實在太顛倒了，來佛門你弘揚傳統文化？這就是祖師說的「故令初學。觸事成非。」都已經接觸到佛法，反而不能學佛，出了家反而變成一個俗人，變成只在做法會、搞世間法、搞人情、做生意；自己也不想看經，嘴上講要利益眾生、要度眾生，實際上自己的貪瞋癡一毫都沒度。叫他講戒、傳戒，只講個五戒，就在那邊一直耗時間，後面的菩薩十戒全部沒講。
祖師大德這裡講的，確實是現代人的問題。很多初學佛的人，是想要接觸佛法，卻接觸不到正法；想要了生死，用的方法是錯的。這真的是一件很可悲的事情。那些出家人、在家人很可惡啊！非常地可惡啊！拿十方的錢做這些不如法的事！依照佛教戒律，這些人將來唯一的一個去處就是阿鼻地獄，因為他把十方的錢亂用，這個就是盜十方僧物，偷十方的供養拿去做這些世間事。這些人，你只有一條路可以走，就是阿鼻地獄，沒有人救得了你，念佛也沒有用，為什麼？因為你心沒有佛，只是口念而已，你害了多少人，斷了、殺了多少眾生的法身慧命，使眾生墮愛見坑、失菩提路。那些人都是被名聞利養考倒的人，沒有道啊！所以我說你們不用跟他學，更不用替他辯護，因為沒有用！你保護他只是讓你自己的業更重而已，讓他罪業更重而已。現在佛法變質就是這些人害的，不是外道啊，外道不能破滅佛法。其他的宗教沒有辦法破滅佛法，附佛外道也沒有辦法破滅佛法，所以佛講：「譬如獅子蟲。還食獅子肉。」獅子身中蟲吃獅子身上的肉。所以古德說：「和尚是佛教的罪人。」什麼和尚？不如法的和尚。他們是佛教的罪人。那些人講經不依經律，混濫凡情，讓你搞佛化婚禮活動，其實搞的都是名聞利養、五欲六塵，讓你凡情都斷不了，還不斷地增長。真是「自陷陷他。甚可悲矣。」自己墮在煩惱當中，又害人出不了煩惱，祖師講這些人可悲到了極處，所以叫「甚可悲矣」。
這個就是祖師起隨緣妙用無方德！是大悲救物啊！看看能不能把這些人罵醒，是希望這些迷惑的人能夠回頭；你從前迷惑，你趕快回頭啊！能夠回心轉意，你還有出離三界的希望；不然你來生，你只有一條路可以走，就是到阿鼻地獄去了。而且，你這樣破壞佛法是直墮地獄！不會經過審判的，直接死了就下去了。你醒來就是阿鼻地獄等著你，你見不到閻羅王審判，為什麼？業障太重了。所以業障重的，他沒有中陰身，死了就直接下去，他也是直接受生。你以為還能有人家幫你念念佛，你都還沒等到助念，你就先直墮地獄了，非常地恐怖啊！你自己要趕快醒過來！
我也是發慈悲心，看到很多初學想學佛沒辦法學，很多出家人想要出家沒有道場，沒有常住可以依止，因為常住都在做那些世間事。想要出家，出了家卻沒有佛法可以學；有些出家人早課還在念《弟子規》，這是絕對的不如法。你要是看到你的和尚是這樣教你，我告訴你：「你趕快離開」。免得將來你自己怎麼死的，你都不知道啊！這一件袈裟沒有這麼好穿，十方的供養沒有那麼好受！你自己賺錢，賺得多或少來養活自己，過得好、過得差都無所謂。如果受十方供養卻不講正法，講一些混濫凡情的話，做一些自陷陷他的事情，這罪業非常地嚴重。所以祖師講的要依戒律。
「故《瑜伽論》云。非大沉非小浮。常住於正念根本眷屬淨修梵行。」
《瑜伽論》是《瑜伽師地論》上面教我們，不要墮大沉，不要墮小浮。這「大沉」，「沉」就是昏沉。「小浮」就是掉舉。不墮昏沉掉舉中，那你心就明朗了、心就清楚了。「常住於正念」，「正念」在淨土宗就是念佛，學教的就是教觀，參禪的就是話頭；然後要「根本眷屬淨修梵行」。所謂「根本眷屬」就是講五支戒，「五支戒」就涵蓋著佛法大、小乘的戒律。那說根本，根本跟眷屬，「根本」是根本戒，「眷屬」是眷屬戒。那根本戒，就大乘來說，就是「性戒」，稱性之戒，光明金剛寶戒。眷屬戒就是講十重四十八輕，乃至比丘兩百五十條、比丘尼三百四十八……等等的，依戒律來「淨修梵行」，不是依世間法，不是依個人的看法、想法。這是祖師教學人依戒律。
「《華嚴經》云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。」
你們在受菩薩戒、受五戒時都會唱「戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。」一心就是具足，依一心來持戒，可是現在戒場都不教一心。現在佛門許多人去受了戒回來後，問你什麼是「無作戒體」？不知道。什麼是「光明金剛寶戒」？不知道。只會唱「應當一心持淨戒」，也不知道這「一心」即是具足。居然有戒場的出家人還告訴你可以揀擇受，或受完還可以退戒的！所以都是白唱了，只是隨口念過而不解其義。祖師講「應當具足持淨戒」，戒要具足持，不要揀擇受戒，不要揀擇持戒。因為你一想揀擇，你就是想犯這條戒！寧可你受戒而犯戒，不可以不受而無戒，有戒可犯，你終究有懺悔心；你不可以不受，不受你就會恣意犯、隨便犯，即使沒受戒，你犯了還是有罪報。而且完全沒有受戒的功德來保護你，沒有戒律來保護你。所以你在做犯戒事情的時候，你自己都不會有警覺心，也不會懺悔，那就會造更多的罪業。所以祖師講：「應當具足持淨戒。」戒要具足持，你不可以受了菩薩戒還退戒，菩薩戒一受永受，沒有辦法退喔！你不可以受五戒還揀擇受，雖然五戒在《戒經》裡面雖說可以揀擇受，但是佛希望你滿分受，「揀擇受」絕對不是上策，如法的戒場都是鼓勵大家滿分受，所以你不要虛偽。有些在家人沒有道心，遇到一些法師也沒道心的，他就告訴你：「來來來！我這裡可以讓你揀擇受。」告訴你，心有所揀擇受戒，就表示你要犯戒！所以說到「開緣」，你要開什麼緣？看你是開犯戒的緣，還是開持戒的緣。現代人講的「開緣」其實很多都是在犯戒。「開緣」不是你嘴巴說：我今天開緣，就開緣那麼簡單。你要按照律宗的規矩來，開緣要有羯磨法；不是你說開緣，就今天就來開個緣。它有「僧伽作持」，有戒律的方式來教你開緣，不是你自己今天高興想開就開。
「《梵網經》云。微塵菩薩眾。由是成正覺。」
無量的菩薩大眾，因為持戒而成正覺。
「《起信論》云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。」
這是《起信論》講的，知道法性，也就是自性當中「體無毀禁」，自性當中沒有持戒與犯戒的問題，所以常持禁戒，隨順戒律。為什麼呢？既然無毀禁則無過失。那怎麼無過失呢？持戒才能無過。「不持」則有過、則有毀、則有禁。因為戒律是對治你犯戒的。道理要這樣理解，不是說「法性體無毀禁」，我就不持；你沒有持戒一定犯戒。所以馬鳴菩薩講：「知體無毀禁。」「體」是性體。「毀」就是犯戒。「禁」就是禁戒。既然體無毀禁，本自清淨，所以必須持戒。這部分你要是沒聽懂，可以再重聽。
「是故隨順法性。行尸波羅蜜。」這「尸羅」就是禁戒的意思。「波羅蜜」就是到彼岸。「行尸波羅蜜」就是行持戒波羅蜜，「所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。」意思就是不造殺、盜、淫、妄，遠離貪瞋以及欺騙，還有諂曲以及邪見。「諂曲」就是虛偽。最大的諂曲，就是自己騙自己，根本不想成佛，這種最諂曲。總認為佛法不離世間法，其實他是世間法也想搞一點，佛法也想搞一點，這是世俗人認為的「佛法不離世間法」。實際上，佛在經上講的「佛法不離世間法」，是因為世間法是空，佛法亦說一切法「性空」，所以說世間法即是佛法。那既然是空的，就沒什麼好執著的，依著這個道理，就要懂得把世間法放下。因為都是空，所以說「佛法不離世間法，世間法不離佛法」。所以不要太諂曲，不要邪見，這邪見就會引導你去輪迴。
「亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。」
也應該遠離憒鬧，那些讓你心散亂的一切人事物，都要遠離。「少欲知足」，要能夠知足，要能夠少欲，知足就能少欲。「乃至小罪心生大怖」，即使有小罪，心裡也生大恐怖。「不得輕於如來所制禁戒」，不可以輕看佛戒，不把戒律當回事，不可以自己改戒，不可以自己認為戒要怎麼持，一定要依佛經上的教誡，依祖師大德的教誡，依「光明金剛寶戒」，這才有做到「不得輕於如來所制禁戒」。「常護譏嫌」，就是護持佛法的形象，不要破壞佛教的形象。像現在於佛門中提倡「人間佛教」這就破壞佛教的形象，把佛法商業化、世俗化、人情化，這就是破壞佛教的形象。甚至把佛教的戒律淺解、錯解，變成《論語》、《弟子規》這些俗事，這就是破壞佛教的形象。讓佛教被一切眾生之所譏嫌，讓想學的人沒有辦法學佛，讓世間人不了解真正的佛法，這都是在破壞佛教的形象。所以佛弟子要「常護譏嫌」，不是去堵宣說正見的嘴，而是要那些人不要破壞佛教正法，要護持真正的佛法形象，要講正法、學正法，這叫「常護譏嫌」。一般人講的常護譏嫌，就是讓人家不要說你、對你沒話說，因為他怕人家說他做錯，就會故意說「我們修自己就好，不要說別人的過失」，一般講這種話的人，很多都是他自己有犯錯的。有一些出家人年紀大，做事不如法，犯了錯，被揪舉出來，他就講這種話來搪塞那些質疑他的居士。他就是不想懺悔，掩過飾非，把舉出他不如法的真相，都曲解成是對他的批評與毀謗。為什麼他會這樣？因為他也不想改，所以他就用這種話術欺騙他的信眾。我誠懇地告訴這些年紀大的人，實際上你犯錯，你不是該「修忍辱」，是應該「修懺悔」。所謂「修忍辱」不是你這狀況在修的，所謂「忍辱」，是你真正做得很好，比如說：你流通正法，偏偏人家障礙你，你還能夠不退初發心，能夠繼續去弘揚正法，這個才叫「忍辱」。不是你拿十方的錢去炒地皮、去做生意，把佛教世俗化，把佛法變質，被人家舉發出來，說你做錯、不如法，被批評了，你就說你在「修忍辱」，忍辱不是這樣修的。你應該要修懺悔，要出來公開懺悔，跪在大眾面前說你自己錯了，你做錯了，向大眾百拜禮懺才對。有些人年紀大就更好面子，做錯了不懂得懺悔，還說他在忍辱，其實是他自己做錯事，是他在羞辱自己，還講話來掩飾自己過失，實際上他要做的是懺悔，不是忍辱。忍辱不是像他這樣忍的，他那樣子忍，不會達到波羅蜜，因為他根本修錯了，連怎麼修都不會。做錯事是要修懺悔法，要懺悔業障，不是修忍辱，你自己做得不如法是要改正，不是修忍辱，這點大家要懂，觀念要正確。
所以講「常護譏嫌」，不令眾生「妄起過罪」。什麼叫「妄起過罪」？聽聞正法本來可以消業的，可是你不流通正法，你反而流通世俗知見，讓眾生起心動念，言語造作都墮在愛見分別當中，起種種行、造種種業，貪著世間，貪瞋癡不能息滅，就是妄起過罪。或是人家是想學佛法，卻沒有辦法學到，沒有辦法把心安住在正法上，反起種種心念，這都是妄起過罪。在現代你要這樣子修，不是只是在事相上，堵人家嘴巴，以為人家嘴上不說，人家心裡就沒事，實際上你破壞佛教的形象，你把佛教變成世間化，變成世俗化，變成企業化、商業化，這個都是令眾生妄起過罪。不光令佛教以外的人妄起過罪，人家毀謗正法，還讓你自己的徒弟、信眾妄起過罪，因為他的煩惱煩惱沒辦法消。必須用正法的威儀來住持教化眾生這叫「威儀住持有則德」。
「問。準上文所說。真如一相佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。」
這是問：依照上文所說，真如一相，佛體無二，具足了一切功德，為什麼還需要威儀等種種持戒呢？
「答：譬如大摩尼寶體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。」
祖師回答：
《起信論》裡面講，大摩尼寶體性明淨。「摩尼」翻作中文叫如意，這裡指的是如意珠，像水晶球，水晶球它是透明的，「體性明淨」。但是「久被塵累」，上面長期蓋了一層灰，「而有粗穢之垢」，有骯髒的垢在上面。如果這個人只是想：「這個珠子本來是乾淨的」，「不以種種磨治」，而不動手去把它擦乾淨，那它仍舊是佈滿灰塵垢穢，是不會變乾淨的。所以說你只念著寶性，就如同眾生只知道心清淨，只知道實相而你不修行，這是不行的。
下面是「以喻合法」：
「真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。」
這裡說真性亦復如是，「真如之法體性空淨」，就像摩尼珠一樣，體性清淨。但是長期被無明煩惱汙染覆蓋。「若人唯念真如」，你只知道心本自清淨、本自遍滿，本自具恆沙功德，你只是知道，而「不以持戒定慧種種熏修」，你如果不修行，不對治你的煩惱習氣，那是「終無淨時」。所以「準此義故理須持戒」，依著這個道理，應該要持戒、一定要持戒。
再來還有一個問答，
「問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。」
問：出家人的五眾，超然出離世俗，可以具有圓滿的戒。但是仍然在家的這些人，身糾纏世俗業網，要怎麼樣才能夠把戒給持好？怎麼樣才能夠不要有這些犯戒的過失？
這「愆犯」的「愆」就是過失。
這後面祖師教你次第的，這是一般世俗人常常會問的問題：你們出家人這麼清淨，自然沒有這些煩惱，我們在家人怎麼辦哪？那一般講這種話的，有一些是想學的，有一些是不想學的。有人說：你們出家人都上天堂，我們在家人只好下地獄。其實講這種退道心的話。
「答。出家之輩自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。」
這裡祖師他設的問答是代表真正想學的，想知道怎麼樣來把戒持好。他講：出家人自有出家嚴謹的戒律，在家的人可以通持五戒。「蓋是出苦海之津梁」這三皈五戒是出離輪迴苦海之津梁，「津」就是碼頭，「梁」就是棟樑，意思就是「不可缺少」的，像房子，要有樑柱才能夠建立起來。「趣涅槃之根本」，是能夠讓你達到涅槃，所以祖師說三皈五戒是必要的。
你們去受在家菩薩戒的時候，若是依優婆塞在家菩薩戒本，戒場會傳三皈傳五戒，次第受上來，讓你漸次具足。能夠「作毗尼之漸次」，「毗尼」翻作中文是「調伏」的意思，能夠幫助你調伏煩惱。「為七眾之崇基」，這是指佛教廣大的徒眾，就稱為「七眾」，包括在家與出家。
不管講什麼戒，它都不離開殺、盜、淫、妄這四個根本戒，五戒亦復如是，所以說是七眾之崇基。「萬善藉此而生」，萬善從此而生。「寔佛法之平地」，你要蓋高樓，你要先知道平地在哪裡，哪一塊地可以蓋。你的地要選在五戒的基礎上，選在戒律的基礎上，因為它可以讓你漸次深入。所以「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」由事相上漸次來修。
「經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。《四分律》云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理。故云威儀住持有則德。」
經典講，尸羅不清淨，「尸羅」就是淨戒。戒沒有持清淨，不會得三昧，即使你得到，那也都是假的三昧。所以說，你殺生必然是大羅剎；淫欲必然是大魔王；或是打大妄語，也都是墮在惡道當中，所以三昧不會現前，「三昧」翻作中文就是「正受」，佛法的正受不會現前。所以應當知道：「戒」是「定」之體，「慧」是「定」之用。所以是因戒而能得定，因定而能發慧，所以說「戒為根本」。「三學圓備」這「三學」就是戒定慧三無漏學，三學具足「即證菩提」。
《四分律》講「第一持戒不毁犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。」，這《四分律》是出家人的戒，這裡是祖師把它引過來，所以在外面流通這不會是個問題，你們不算盜看，是祖師引過來給你看的。最重要的是要「持戒不毁犯」。比丘是七眾之首，威儀要保持端嚴，自然那些怨家之人不能靠近。想要破滅佛法的、想要毀壞正法的外道以及邪師們自然沒有辦法來破滅；那些搞世俗法的，他就沒有辦法破滅佛教，因為有戒律，所以你必須依戒來行持。
「若不如法即被訶」，如果不如法，就為戒律所喝斥。所以我依「光明金剛寶戒」在破斥那些外道，破斥佛門裡面的不如法，都是依於「戒」在破斥的。
佛門裡面它必然有破有顯，「破顯」是為了破斥這些外道、破斥邪見，是為了彰顯真性，使眾生本具的佛性能夠出現。破除你的煩惱，是為了讓你能夠明心見性。所以，佛說法必然含有破顯的功能，破除邪見、破除外道，顯示真如實相之理，顯示如來的果位。所以這裡講，「依此義理。故云威儀住持有則德。」所以理需持戒。
「三者柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。」
柔和質直可以攝受眾生，那要怎麼攝受呢？是不是表面裝得很慈悲的樣子？很有愛心的樣子？講話用很輕柔的語氣？現在有些出家人語音不正，男眾講話故意裝成講得跟女眾一樣。老實告訴你：那都是不莊嚴的聲音，都是心裡面諂曲虛偽，故意裝得很柔軟的感覺，其實在勾起眾生心中的愛欲，讓你們對他起纏綿之想，所以那不叫「柔和質直」。
這裡佛告訴我們什麼叫「柔和質直」，「大智照真」名為質直。所以祖師對學人棒喝交馳，這都算柔和質直。如果你錯了，你墮在邪見上、你墮在知見上，不能見性，祖師就用棒子伺候你，用言語喝斥你，這都算柔和質直；如果你做對了，他給你讚歎，也算柔和質直。所以不是只有裝得很溫柔的樣子，那個不對哦。但是大家還是很容易被「溫柔」這兩個字給騙了，要知道：像有些已結婚的，結了婚以後才學佛的，你還沒學佛以前，你已經被溫柔這兩個字騙一次，現在學佛了，不要再到佛門尋找這種溫柔的感覺。你所需要的是了解什麼是「大智」，要能夠以大智照真，這才叫質直。以「大悲救物，叫柔和」。用大悲大智，這叫柔和質直。
因為有大悲心同體心，所以教你懂得要能夠戒殺、能夠放生，這都是大悲心。有些出家人跟你說話聲音講得很柔和，你問他說：「師父，我可不可以煮葷腥？」他說：「可以啊，沒有關係啊，師父為你開緣。」這個話聲調雖然很柔，但沒有用啊，還是殺生啊，所以不是屬於大悲。話說得好聽、說得柔，沒有用，但是仍然很多人一聽這音聲就覺得：「這個師父有修哦，很慈悲哦」。所以你要知道，祖師教我們佛弟子的柔和質直不一樣。真正想學的人，不會喜歡聽那些軟話，那些話很多都沒有用，隨順你的習氣，只會讓你造更多的業而已。
「又質直者約本性不遷。柔和者約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。」
這裡講得更清楚：質直者，本性不遷。大智照真所以知道真如不遷不變。你自己知道，也令眾生知道，用一乘了義教化眾生。「柔和者，隨流不滯。」你雖然在這個世間，你不貪著世間，在這些煩惱當中，人家在煩惱但是你不煩惱，你還要教他不煩惱的方法。這就是柔和質直攝生。這就是講攝受眾生，講「同事行」；你教他學佛要明心見性，教他學佛要了生死，要他跟你一起來學，不是你跟著他一起墮落，這才叫「攝受眾生」，讓眾生來同菩薩事，所以叫「同事行」。是讓眾生來同於佛菩薩的教化，跟佛菩薩相同，而不是你跟眾生同。
所以講「隨流而不滯」，這「流」就是講：雖然在世俗，但是你不貪著，不滯著於世俗當中。「柔」則能在境界當中調伏煩惱。「和」則是和於理，順理修行。所以佛門講「六和敬」，這就是現在僧團裡常講的「六和敬」，不能只有「事」和，更要「理」和，和於理，順理修行。
「用茲調和之法以攝眾生」，就是用這所謂「一乘了義」來教化攝受眾生，既自修又利他，就是「自行化他」，所以叫「柔和質直攝生德」。「攝生」是使眾生能夠學佛，能夠從煩惱當中解脫出來，不要墮於煩惱、不要墮愛見分別，這才叫「攝生」。不是講話講得聽似很溫柔，講得好像很能接眾，這樣不能真正攝生。是要讓他明了什麼是真如，讓眾生能夠明心見性，所以說「大智照真」，自己要明了，也要令眾生明了，也要讓他能夠修行，這才叫攝生。
「又質直者。體無妄偽。」體無虛妄，言行相符，說的跟做的要一樣。所以說「蘊德居懷」，這「懷」就是「心」的意思。你心裡面要有德行，而這「德」是要契於真如。心中要存有利生的真實之德，有大悲心有大願力，力行佛法，幫助眾生脫離苦難，這就是「蘊德居懷」。所謂「不拘名利」就是不圖讚歎，不圖名利，不被名聞利養所束縛。你不要想：「講正法都沒有人讚歎。」你不要這樣想，不要用你的形象來謀取名利，不要貪圖利養，做到了，這也是不拘名利。還有，不要害怕人家因為你說正法、不隨俗流而批評你，這也是「不拘名利」。因為那些外道、邪師，都很會用一些世間話術：德行啊、孝順啊故意來批評正法，歪曲正見。你不需要害怕。譬如說我們常講：你要教人家戒殺放生吃素。有人就會告訴你「這樣會讓人家退道心」，這種邪見。那你心裡面如果貪名利，還有這種名利心的話，你就不敢講了。但是，你不敢講，你不教他正確的，第一個，你害他殺多少眾生？第二個，你害多少眾生被殺？如果一個人能夠吃素、能夠懂得戒殺，那又能救多少眾生？又能少造多少業？但是他卻用「道德」這話術來套你。實際上，他講這個話，根本就是在謗佛。他說你勸人家持戒會讓人家退道心，戒律是佛制的，那佛還勸人家持戒呢！所以你只要把名利心給拿開，不要人家幾句話就把你套住了，你叫對方守戒，他如果會退，那你看這個人有道心嗎？是那些人根本沒道心。當你想修行，人家想障道，就會說你不孝、說妳不守婦道整天就跑道場、不顧家......等等藉口都有。那外面還有很多真正不守婦道的人，他們根本沒有跑道場。
所以你不要被一句話套住了。你為什麼會被套住？就是你名利心還在啊。你講正法，他就說：你跟現代哪位有名的法師、大德講的不一樣。你要是有名利心，你就被套住了。你要想到：所講的法要跟佛陀的「四依法」相應，要跟「一實相印」相應，這才叫「不拘名利」。要「輕金若塊」，對於物質、對於錢財，不放在心上。你要聽清楚，重點在「不放在心上」，有些人他好像是不放在心上，實際上呢，心裡很罣礙。表面上什麼都不要，心裡面還是認世間為實有，這就是沒有做到「輕金若塊。重教逾珍」，重視佛法超過這些世俗的珍寶，超過這些名利。所以絕不可以用佛法來搞名利，圖人家恭敬，圖人家讚歎，顯示自己有修、顯示自己有德，這些都不需要。講正法，推廣正法不要怕人家毀謗你，不然你心裡名利心一樣沒有消除，你的「我相」還是沒有消除，所以祖師講「不拘名利，輕金若塊，重教逾珍」。
「但為正業調生」，依佛法來修持，名為正業；依大乘來修行名為正業，以大乘法來調伏自己的煩惱，來攝受眾生，就叫「正業調生」。「速願自他圓滿」，希望自己能夠圓成佛道，也希望眾生能夠圓成佛道。不光只是脫離一時的苦難，而是要永脫輪迴，所以叫「速願自他圓滿」。永脫輪迴還不夠，要圓滿成佛。
所謂「柔和質直攝生德」，就是講你自己要用一乘了義來修學，同樣用正法來教化眾生，用種種的善巧譬喻言詞，不為名利，不怕任何阻礙，這就是「柔和質直攝生」。「質直」就是大智鑒真、就是大智照真，名為「質直」。大悲救物，名曰「柔和」，你有大悲心要幫助眾生，這叫「柔和」。以上是「行四德」裡面的三個，這三個你要認真去做。
一一德行，皆隨前面的一塵普周法界。一德即是一切德，一戒即是一切戒，度一眾生即是度一切眾生。為什麼呢？因為眾生相空，實無眾生可度。所以隨前面的一塵，普周法界；隨前面的一塵，含容一切真空妙有；隨前面的一塵，出生無盡。依前面所說的「三遍」而「行四德」，都是「從性起修，全修在性」，沒有離開真如自性之外。
特別要講的是：你學佛不要去搞那些世俗法，不要像前面所講的「濫挹淳流、得失齊舉」，絕不要「師於己見」，不要自己受害又害別人，自己成就不了，又害別人成就不了。如果遇到那些邪師、外道，絕不要護持他、錢不要捐給他、不要去他的道場參加法會。我跟你講實話，真正的「法會」是講經，是熏習佛法。你讀經就是在參與釋迦牟尼佛的法會，釋迦牟尼佛、諸大菩薩就在你眼前，他們就跨越時空來到了現代，就在你眼前；你念舍利弗尊者、念目犍連尊者，他們就在你眼前；你念文殊師利菩薩，他就在你眼前，為你開示說法，這才是參加法會。你讀《無量壽經》，就是參加《無量壽經》的法會；你讀《華嚴經》，就是參加《華嚴經》的法會，這才是真正的法會。你就這樣用功修行，你一迴向，絕對可以超度你累劫的冤親，可以超度一切眾生，為什麼？因為有經典的功德。
做法會之所以有功德，是因為經典裡面具有功德，你讀誦熏修，能夠攝心，能夠隨文入觀，能夠在裡面修戒定慧，用這個功德來超度。所以你不用特意跑去哪邊做法會，我告訴你：你去那些不如法的那裡做，一樣沒有功德，而且你反受其害。所以你不要人情，你不用把錢給他，不用護持他，你要讓正法久住，要護持正法道場，要推廣正法，要讓眾生能夠破迷開悟，能夠離苦得樂，那你自己就不會跟那些外道邪師共業。至於你推廣正法的功德，我們不用講到後世，就講這一生，你這一生學佛的緣會越來越好，你會一直都遇到正知正見。因為你推廣正法，你對經典不懂的地方，你漸漸一定會懂。推廣正法的方式有很多，有能力的可以印送經書，或是你親自把佛教的大乘經典，拿出去流通、結緣，就像我們精舍法寶櫃上，有很多大乘經典，或是祖師的開示......等等，你們可以拿去流通；或是你們在網路上分享講經、開示影片，把正法分享給人家，或是把影片的重點截成一小段，或是將文字截成一小段，這樣子去社群網站分享，去幫助眾生。在現代分享佛法確實比十幾年前容易，大家要會修這樣的功德福報，自己才能夠得到好的果報，才能夠消過去謗法的罪業，能夠消宿世的惡業，能夠成就未來的佛果，讓自己這一生學佛，可以一帆風順。因為你幫助人家學正法，給人正知正見，你所學到的知見必然純正。一定要用大乘佛法來攝受眾生，來幫助眾生，自行化他，這是佛弟子應該要做的。