《華嚴經》云：「戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。」精舍有同修發心去受菩薩戒。在這裡首先要讚歎大家的發心，發菩薩心學做菩薩。戒律是佛教的根本，如果學得好，修行能成就無上菩提。能發心去受菩薩戒，是件很難得的事情。十方諸佛如來、歷代祖師大德、菩薩都勸人受戒，沒有例外的。因為釋迦牟尼佛在《遺教經》裡教弟子們要遵守戒律。在他滅度後大家要「以戒為師」，就是要以戒律作為自己的老師、自己的和尙，而不是以人為師。
聽到「戒律」這兩個字，感覺很約束，好像要做到是很困難的，實際上這是大家被名相所轉，簡單講，戒律就是我們的生活守則，要像菩薩般地過生活，就要遵守這些做菩薩的原則，所以叫「菩薩戒」。也可以說是：想做一位菩薩應當要注意的事項。做到了裡面的事情，就是菩薩。做到滿分了，就是滿分菩薩；做到了多分，是多分菩薩；做到了少分，是少分菩薩，都是菩薩。不要害怕受了戒會犯戒，萬一不小心犯戒，是可以懺悔的，《菩薩瓔珞本業經》講：「有戒可犯名為菩薩。無戒可犯名為外道。」所以發心受戒，以世間人來講，是在人生的道路上做一個很大的轉變。所以希望每個人都可以發心去受。如果你目前沒有因緣受，你可以先學戒，常常讀誦，把戒本看熟、看懂。學戒要依古來祖師大德的註解來理解戒律，瞭解戒律的核心，抓到持戒的重點，重點就是心法。學菩薩戒，有菩薩戒的心法，要懂得該怎麼樣做一位菩薩、該怎麼存心，會存心以後，再表現出戒相、行持，那就是真正的菩薩了。所謂「戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。」可以請菩薩戒的戒本回去看。能夠發好心學，發好心持，那一切如來都稱讚你，龍天善神擁護你，你的功德會增長，你才是真正的佛弟子。
學佛人沒有戒律，很容易就退轉，因為沒有原則。一個人沒有原則，就沒有人格，說要做菩薩又沒有原則，那你就不是菩薩。戒律就是守則、原則，不能隨便開緣，不能放逸，既然發心受了，就要努力持守，利益一切眾生，以增長功德。《梵網經》說：「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。」戒就好像日月一樣，「日」就是太陽，「月」就是月亮，這世界要是沒有太陽跟月亮，這個世界就是黑暗的，走路也看不到，所以說「戒」如同日月，學佛人在菩提道上走，看不到道路，根本沒辦法走路，也沒有辦法行菩薩道，更沒有辦法成就菩提。「戒」又如同瓔珞珠，「瓔珞珠」就是現在人掛的首飾項鍊、裝飾品。大家愛用的名牌、奢侈品，就如同瓔珞珠，用來莊嚴自己的身相。把戒比喻作珠寶首飾，讓大家能配戴，古人是配「道」，學佛人是配「戒」，配戴著戒律，這樣你的行為、功德法身就莊嚴了。法身的作用是：你現在迷惑了，就產生了迷用，你發菩提心受戒、持戒，法身就起了戒律的正用。學戒能夠遮止一切惡法，能夠開發一切善法來嚴飾自身，這裡說的善法，包含世間善法及出世間善法，都能夠莊嚴功德法身。所以說：「戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」微塵菩薩眾，是指如微塵這麼多的菩薩眾，都是因為學戒而有基礎、有根本，終成就無上佛道。可見不能忽略菩薩戒的重要性，大乘佛法要興旺，一定要學菩薩戒，沒有學菩薩戒，只懂得一般事相上的戒律，那是沒有辦法使佛法興旺的，菩提道業也很難成就，再修頂多是個羅漢而已。你發心學菩薩戒、受戒，就得十方諸佛如來擁護。菩薩戒都是全分受，沒有少分受，也沒有退戒，一旦受菩薩戒是盡未來際，你這一生即使沒有成就，來生也能得遇佛法、得遇菩薩戒法，所以它的功德很大，且不可思議。所以諸佛如來、歷代祖師大德、都勸人受戒。
近來有出家人在毀謗印光大師，說他一生專門在搞世間法，說他沒勸人受戒，其實他有勸，只是沒有勸你，因為你沒發心。印祖往生了無法說明，我們後學來替他說話，印祖是淨土宗的祖師，絕對不容許那群「破內外道」毀謗他。大家看了印祖的《文鈔》，就知道印祖是不搞世間法的。祖師大德都學戒、持戒，歷代祖師對於戒律的要求非常嚴格，所以他們有成就。說祖師不提倡受戒，那是你胡說八道。
發心去受戒，到戒場要如法求受，一定要遵守戒會的規矩以及要求，要完全配合常住的規矩，不要有自己的想法看法，不要心生煩惱，生煩惱就多禮懺。早上起來多拜佛，趕緊懺悔，把無始劫以來的戒障懺除，那就能夠得上品戒。受戒會有戒障，無論在家戒、出家戒都有，不要以為自己沒有。還沒因緣去的同修，可以打開菩薩戒的戒本，自己讀誦、學習，就能知道怎麼做菩薩。這些戒律對學佛人在日常生活當中，無論在家、在公司都非常有幫助，教你怎樣做學佛人，怎樣做菩薩，裡面都有教。末法因為大家都不願意學戒律，只想用五戒、十善來當作「戒」矇混過去，其實十善是善法不是戒律，不要以為學個五戒、十善就很夠了，實際上是不夠的，因為五戒十善只在自身，並沒有發菩提心，所以要發心去受菩薩戒。祝福你們：能夠得上品戒，能夠如法受戒。受戒前自己勤加用功，多多禮懺，消除戒障，多念佛、多做功課，不要懈怠、不要放逸。