對境不迷的訣竅
悟顯法師 開示：
《六祖壇經》裡面，六祖告訴我們：「佛法在世間。不離世間覺。」因為這一段話非常地重要，沒有學佛的人總是用這句話增長習氣，把它曲解、把它錯會。不曉得這是祖師大德徹底悲心的顯現，希望眾生能夠當下頓脫、當下覺悟。而不是叫你在這個世間繼續貪戀，是要讓你在這個世間當中能覺悟、能夠回頭、能夠不再迷了。所以教你不離世間覺，沒有離開你眼見色、耳聞聲、六根接觸六塵，完全沒有離開，就從這當中回頭。
所以《楞嚴經》講，讓你生死輪迴的是你的六根，讓你圓成佛道的還是六根，只是你對境的時候，你是迷了，你是隨色相所轉、隨音聲所轉，認為色是實有的，認為音聲是實有的，乃至六塵你都作實，有因緣生、有自然生等等的邪見。在本無輪迴的當中妄見輪迴，所以佛說虛受輪轉、虛妄生死；這生死不是真的，輪迴根本沒有。為什麼說它根本沒有呢？你要會聽。從根上來說，徹底空寂，所以說為根本沒有。
眾生的輪迴一定可以出，為什麼？因為體上輪迴的性是空的，它是虛妄的，隨心所轉。一般的人總是在這個世間裡面貪著，在虛妄當中起種種計度分別、種種思量，貪著不捨。所以不會修行的人，他就用六祖講的這句話，來增長自己的習氣，說佛法在世間，沒有離開世間法。意思就是他還想要繼續搞生死輪迴，他以為把世間事情做好了，把自己擔心罣礙的事情做好了，就叫做佛法圓滿，這個是顛倒因果的說法。可是他嘴巴裡也很提倡因果，也很相信因果，但不知道自己非因計因，不知道把這個不了義法、把世間法當作實有的，你做得再好，也不可能成佛，終究是輪迴。
所以釋迦牟尼佛示現給我們看，他示現什麼呢？示現出家。就是出離這些煩惱，就是出離生死，就是把身心世界─你家庭的、公司的、國家的這些罣礙統統都放下，這個才能出，而且釋迦牟尼佛是身心俱捨，他是心裡面徹底放下了身外之物，乃至這個色身，他也都放下，所以他得大成就。這是釋迦牟尼佛做給我們看，他是真正從世間覺悟的人。他看到這世間生老病死，輪迴不休，唯有修行才能夠解脫。所以活在當時候的時代，他選擇了出家這一條路，而且也用對了方法，明心見性，見性成佛。這是佛做給我們看的，大家一定要清楚，教你在這世間要覺悟。
後面六祖又講：「離世求菩提。恰如覓兔角。」你要離開你現前六根對六塵，你要求菩提；要離開煩惱，要找菩提，你也找不到。中峰國師說得好：「道人若要尋歸路，但向塵中了自心。」就在一切虛妄煩惱當中直接見道，從這裡直接回頭，從這裡覺悟，所以叫你「不離世間覺」，要覺什麼呢？要覺悟這三際心空─過去、現在、未來這三際心。三際心不可得，過去的已經過去了，已經滅了；現在的現在已經發生了，發生的事情不要住著、不要愛慕、不要留戀、不要起種種的執著，這個現在心自然就滅；未來的未至，你不要去做種種打算、種種規劃，去打這個未來妄想。如是安住，這個就是「但向塵中了自心」，因為這世間不會超過這三際相─過去、現在、未來。無論過去什麼事、未來什麼事、現在什麼事，都不住不著，也無住處，也不住無住上，那這個就是得無生法忍。
所以修行並不難，你心裡面要轉，轉得過來，看到這個三際相空。三際要托空，因為它本空。你現在不明了它空，隨著它轉，所以教你要把它觀空，教你要放下。
淨土宗的學人其實很簡單，你知道這三際性空，你沒有辦法擋住你的煩惱又起來，你提起佛號，把念頭轉到佛號上來，這是一個方便，這是一個方法。這麼樣來用功，心不隨境轉，這就是教你在虛妄的六塵當中了見自心，知道這個心不生不滅；不落於過去、現在、未來，不落於三際相上，而能顯現三際之相，能辨過去、現在、未來，這個就是常住真心。你要能見到了，能如是修，必定可以見性。
我們修行，你要用對方法，什麼宗派都一樣，方法要正確，知見要正確，不可以貪戀世間、貪著世間。把祖師這一句這麼好的開示，你不會使用，因藥得病，所謂「病遇醫王爭得瘥」，你生了一場大病，碰到了醫王，碰到了高明的醫生，不光病沒好，還使病情加重，那就是你自己空過了。所以我們修行，你要懂得祖師大德的用心，教你佛法在世間，不要離開世間覺。叫你不要心外求法，要了卻自性。在這虛妄的當中能夠了見自心，叫「不離世間覺」，記住是要「覺」。如果你起一念貪著，墮在這三際相上，那就是在世間迷；在世間迷了，那是出不了三界，見不了性。這個觀念一定要清楚，大家不要錯解了。
六祖慧能大師，何等的人物，這麼好的開示，你不要把它錯用了、亂用了。這麼好的藥，你要能夠完全地領納、完全地接受，不要起一念世間心，錯解祖師意。所謂「邪人說正法，正法亦成邪。」世間人他看一乘了義，怎麼看都變成世間法，他沒有辦法覺悟。所以真正的佛法，你要向祖師大德學習，要把你的世間心放下，把你的世間意放下，那對於經典你才能了解。你自己願意放下還不夠，還要求佛加持你，消除你的業障，消除你無始劫來的罪業，毀謗正法的、輕慢正法的、破塔破寺的、破人梵行的這些罪業，你統統都要懺悔；碰到一乘了義之法，你才能夠直接的信受，而且不起邪見。
以上這些觀念、這些道理，希望大家能夠懂得。
