第三十七、冒難遊行戒
若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。缽。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。結夏安居。一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇一切難處。悉不得入。若頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。
這是第三十七條「冒難遊行戒」。「若佛子。常應二時頭陀。」這「二時」經文有告訴你二時的時間；這二時就是春天跟秋天，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，要行頭陀行。「冬夏坐禪」就是春、秋這二時以外的冬、夏二季是坐禪、結夏的時候。
「二時頭陀」就是可以向外去度眾，度眾的時候不要忘記行頭陀行。所謂「頭陀」就是「抖擻」，不光只是具備這十二頭陀行，還要能夠心不貪染世間、能夠正念分明，這才是真正抖擻的意思。菩薩行頭陀行時常用楊枝、澡豆……這十八種物，其實各有其表法，用「楊枝」表淨心。用「澡豆」以表淨身。用「三衣」是蔽形除貪，表遮蔽身形，除掉世俗的貪欲。用「瓶」能注法水。用「缽」表斷邪命自活。「坐具」能坐禪成道。「錫杖」表能樹法幢、顯聖智。這是錫杖的表法。「香爐」表信，能信入大乘，能斷除二乘以及外道的邪見。「漉水囊」代表慈心。「手巾」代表除垢，以光顯佛面。「刀子」代表能斷愛根，能除結使。「火燧」代表有慧覺，因為明能破暗。「鑷子」代表拔除煩惱刺，這是鑷子的作用。「繩床」代表精進，精進行道，離貢高放逸。「經」代表開覺心性。「律」代表是嚴淨三業。
「佛像」是近良導，「菩薩」是親善友，這是出家人隨身十八種物，要是能夠知道它的表法，在家出家都能帶，一切時、一切處都是頭陀行，這是祖師大德教的心法。
因為現在人出門不會帶著澡豆，不會帶著楊枝。澡豆就是肥皂，楊枝就是以前的牙刷，所以當你到飯店去，看到這些東西，你就要想到這些表法，包括你的三衣，「三衣」就是你日常生活的服飾，要穿適合身分、場合、活動的服飾。「瓶缽」就是你帶的水瓶、帶的碗，雖然現在都用免洗餐具，但是你看到這些餐具，都要提醒自己要應量，不要邪命活。所謂邪命活、結交豪貴、攀緣世間，然後為人家算術、卜卦等等的，這都是邪命活。看到椅子就是你的「坐具」，要能提醒自己要用功坐禪，要能夠見性。「錫杖」是要能顯聖智，你聖智要能高顯，不要迷惑顛倒。「香爐」代表深信大乘，心不退轉，能信入佛法。「漉水囊」以前是將水過濾，因為它水裡面有蟲子，所以用漉水囊把蟲子過濾掉，再喝裡面的水。就是現在隨身型的過濾壺，出門旅遊都會帶濾水瓶，就是漉水囊的意思。也是代表慈悲心，不去殺生、不去吃葷腥食物，現在如果你去飯店，水一開有蟲子，這間飯店沒人敢住，所以就用來表法。包括你在洗臉、包括你身上帶的刀子，現在出國也不會讓你帶刀子，所以就是指你的指甲刀等等，表能夠斷除愛根。因出國不會帶打火機，就以電燈代火燧。「鑷子」這鑷子一般女眾比較會帶，都是拿來拔眉毛。在拔的時候，是警醒自己要拔除愛根，不要只是拿來化妝使用，因為鑷子是表拔除愛根。「繩床」是繩子打結做成的床，它可以掛在樹上，相信大家應該都有印象，這樹上的繩床，是代表離放逸，能夠常行精進、能夠捨貢高。出門要帶著佛經、帶著戒律、帶著佛像。在以前雖有捲軸的佛像，要帶也不容易，現在就很容易，經律佛像都可以放在手機裡面，菩薩形像也可以，只是一般人不願意放而已，你們學佛了就要放。除了世間人講的給你保平安以外，還能夠讓你提起正念。你在外出的時候，你必須得準備這些東西，也應存這些心態，那你在旅行時，也就是行道的時候。
「而菩薩行頭陀時及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。」
這十八種東西要常常帶著不可以忘。那什麼時候可以外出行頭陀行呢﹖這裡講的是農曆，從正月十五，就是一月十五到三月十五日，這是春天；八月十五日至十月十五日，這是秋天，基本上這時候天氣都非常好，常常在旅遊的人，多半都是選這個時候。亞洲大部分地區在春分跟秋分的時候，天氣最好，沒有災難的問題，或是比較激烈的天氣，較適合出行。經云：「是二時中。此十八種物。常隨其身。」，就是在春分跟秋分的時後，你行頭陀行、你去遊方參學。現在人是去出差、去賺錢，出家人也有可能去遊方、去參學的，不過現在一般都只是去其他道場看一看、走一走，因為未必真有善知識給你參訪。不管是什麼原因外出，這十八種物要常隨其身，念念不忘，所以你要懂得心法，你不要只想到這是出家人的東西。你們去戒場，不懂的人他一定告訴你─這是出家人的。照他這麼說，那在家人怎麼辦？在家人就是受持我們剛剛講的十八種物的表法，要能夠常如是存心，要精進、要行道、要能夠用功、能夠坐禪、能夠有慈悲心、能夠有正知正見、能夠親近良導、親近善友，那就是常帶這十八種物。
「如鳥二翼」具備這些物品─心態就好像鳥的兩邊翅膀一樣，少一邊都不能飛翔前進，也就是無法進道。
「若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒。」
「若布薩日」的布薩是誦戒的時候。「新學菩薩半月半月布薩」，新學的菩薩要半月半月固定誦戒。「誦十重四十八輕戒。」這段「半月半月誦戒，誦十重四十八輕戒」，要銷歸自性，銷歸「光明金剛寶戒」，不能只是口誦。六祖慧能大師講：「愚人口誦。智者心行。」所以你要銷歸自性，不要只有口誦，誦戒要銷歸「光明金剛寶戒」，銷歸無作戒體，這是誦戒的意義。
經文說：「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人。三人。至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。」
「若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦」，就是誦戒時要有佛像，「一人布薩。即一人誦」，一個人誦戒時，那就一個人誦。「若二人。三人。至百千人。亦一人誦。」這是說無論有多少人，只要一個人代表誦就可以了。「誦者高座」誦的人坐上位，「聽者下座」聽他誦戒的人，坐在下面。「各各披九條七條五條袈裟」，為什麼說九條七條五條袈裟？因為以前的袈裟，五條衣就是下裙，你如果只穿個五條衣出來，那你上半身是沒穿衣服。所以還要七條，披七條是上衣，可是肩膀還是外露，所以要搭上九衣，九衣是把肩膀給蓋起來，這才算穿著整齊，所以叫「披九條七條五條袈裟」。在現在有些出家人不懂，他就會穿上三件袈裟在誦戒，這是著相而不解其義。所以要知道這意思就是要穿著整齊。如果是在家人誦戒，就穿海青搭縵衣，因為你沒有袈裟、沒有割截衣。袈裟另外一個名稱叫割截衣。因為以前布料得之不易，佛陀要求弟子不要浪費物資，就把人家不要的布，裁成一條條，縫起來所以叫割截衣，後再染色，也就是染色衣、壞色衣。
「結夏安居。一一如法。」結夏安居就是休夏自恣，這三個月的時間要如法來用功。
「若頭陀時。莫入難處。」如果你在外面遊方參學，所在的、要前往的這國家發生戰爭、發生動亂、發生在抗議、在遊行，那你不可以去，你不要想逞英雄，還到那個地方去，自己拍張照，那是自己給自己找麻煩。現在的人很喜歡拿手機，自己拍自己，甚至還特別跑到有戰亂、示威的地方，為自己拍照，這是不行的。學佛人要懂得保護自身的生命安全，所以佛禁止你冒難遊行。
「若國難惡王。土地高下草木深邃。」所謂「國難惡王」是指你要去的國家有災難、動亂。或國家有暴虐惡王等等，會令你危險的。「土地高下」是深谷、深山、沼澤所有容易出事的地方，也不能去，更不能一個人獨行。
「草木深邃」講的是像：叢林、森林、草原當中，在森林這類環境裡面，很多人都會迷路，就再沒有出來了。乃至森林當中有獅子虎狼，這些都會傷害眾生。佛制受菩薩戒的弟子，不可以去。
「水火風難。及以劫賊。」或是這個地方有嚴重的災害，你都不能故意前往，你明知後又故意前往就犯戒。當然，你是參加團隊發心去那裡救災的不算。這是講你行頭陀行的時候，你不可以特別去，因為你是要去修行、要去用功的，你去那裡根本就沒辦法用功，也沒辦法結夏，因為那裡正在遭難，就是這個意思。但你也不要看佛教導我們水火風難不能前往，你遇到人家有困難你也不救，自己先逃命，那這就非菩薩，也名菩薩惡作罪。就是前面所講的「不行放救戒」。不可以見到眾生有苦難，你不願意幫助。眾生不光是指畜生、水族，還包括人類在內。如果你有救援的專長，你應當發揮出來。
「及以劫賊。」在古代會有，整個村子都變成賊窩，現在應該是比較少。這種地方你就不能去那裡安居，因為去那裡你也沒辦法安居，這是講一般的學佛人；有一些祖師大德他有大成就，他能知道他跟這些賊有緣，會特別去度他，人家是真度得了。你去那裡只會被影響，無法用功進道。
「道路毒蛇一切難處。悉不得入。」知道道路不安全或有毒蛇猛獸出沒，只要會有危險，都不可以進入或通過。
「若頭陀行道。乃至夏坐安居。」若是要行道或結夏安居，也都不可以在這些地方來居住結夏。
「是諸難處亦不得入。若故入者。犯輕垢罪。」
戒文上講的「難處」，一般人看到了只會解成是「王難、水火風難、賊難以及虎狼獅子」。頭陀行就是修行，這其實是告訴我們，佛弟子修行，這些邪路不要走，外道行不要走，因為這更勝於虎狼獅子、更勝於惡王、更勝於水火風難。你修行要是不如法，念佛不好好念，你想要夾雜些別的，像現在外面學淨土的一些學人，不老實學佛，還夾雜學那些世間法，正是迷惑顛倒，這就是令自己入於難處。《無量壽經》講：「世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。」意思是這世間的事情，終究是對你有害的。所以佛在經上講，眾生的欲望、欲求，更勝於毒蛇。毒蛇咬人，頂多是令你一生沒命，而欲望害人，會使人永世不得翻身，都墮在地獄當中。這就是告訴我們那些外道、邪師他們提倡的世間法，講的假佛法，你絕對不可以去學，不然就是入於難處，犯了「冒難遊行戒」。如果不懂這些道理、表法，你縱然天天帶了這十八種物，也沒有辦法保護你。
《華嚴經》云：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》是佛出世講的第一部經，佛一開宗明義就告訴我們不要學這些世間東西，你才能契入如來的境界。所以很重要，你要聽話，不要冒難遊行。就是告訴你，世間的這些書，釋迦牟尼佛禁止我們看。《了凡四訓》講得再好、《弟子規》講得再好，也是「世間所言論。一切是分別。」講得再多、再好，都未曾有一法，得入於法性。因為就有出家人原本學大乘，明明知道他去的寺院是學小乘，他還要去那邊學，這就犯了冒難遊行。學的時間久之後，自己的大乘正見就會慢慢消失，法身慧命就斷掉了。縱然之前有大乘的正見，你去住在小乘之處，住在外道之處，你就等於這裡講的「入於王難之處。入於土地高下。草木深邃之處。」，你即使有本事，也都沒辦法學大乘，因為你跟他們共業。除非你像鳩摩羅什大師─羅什大師是在大乘當中有大成就者，他有能力去度他的小乘師父。你只是初學，你根本沒有成就，千萬不要冒險。「若故入者。犯輕垢罪。」如果你明明知道這些人的行為是外道、是二乘、是邪師，你還要去參加他辦的活動、看他的書籍、影片的話，那你等於犯了菩薩戒。就像現在有一些持戒的出家人，他就不懂得這條戒真正的含義，雖持戒持了一輩子，遇到外道說他持得很好，一被讚歎，他覺得人家的名氣也很大，很賞識他，所以就迷惑顛倒，貢高心就起來，覺得「有人讚歎我、有人知道我有修」，他雖持戒好幾年，最後也迷於名利，也不管對方是不是正見，即使對方在佛門推世間法《弟子規》，請他去講戒，他也去了！這就是入於「難處」，一入進去，永遠出不來。因為他不解大乘戒律的意思，到處跟人家講：戒相比較重要。結果他在戒相上也沒參透，不懂會相歸性，遇到有人讚歎就顛倒，反去為外道說戒，這種人就是入於賊難、兵難之處，入於不如意處。在佛門提倡《弟子規》的人就是外道邪見人，佛禁止我們跟這些人同流合汙，所以制「不得為外道。邪見人說戒。」，你還去說戒、傳戒，本身就犯戒了。
你們聽戒都聽過，釋迦牟尼佛都直接說，你看這些世俗典籍、學這些東西就是斷佛種性，就是外道、就是邪見，是障道因緣，絕對障道。「障道因緣」就是說這些人都將不會有成就。
所以，真正要學佛修行的人，不要再迷惑顛倒，你們不要再亂學，不要像這些只持事相戒的，自入於賊難、兵難之處，為外道惡人、邪見人說戒。自己修持沒有任何的成就，一聽人家說他是律宗的祖師，他就好高興，就去為外道邪見人說戒去了，自己的菩提心、菩薩心，全部退光光。所以要懂得，冒難不可以遊行、不可以前往，這是它另外一層的意思。