第四十、 揀擇受戒戒
「佛言。佛子。與人授戒時。不得揀擇。一切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。淫男淫女。十八梵天。六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身授戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。
這是第四十條，揀擇受戒戒。佛告訴我們：學菩薩戒的佛子們，「與人授戒」的時候，在傳戒時不可以揀擇，無論他是「國王王子」，這是指顯貴，乃至「大臣百官」，這是指達官。國王王子就是代表貴族，「比丘」或是「比丘尼」，這是出家眾。「信男信女」，指清信士、清信女，在家居士。「淫男淫女」，這是指做特種行業的男女。「十八梵天。六欲天子。」六欲天子是欲界天的天眾，十八梵天是色界天的天眾，這是指天眾。「無根二根。黃門奴婢。一切鬼神。盡得受戒。」「無根」就是沒有生殖器官，「二根」是同時具有男女二根的，這些人都可以受菩薩戒，所以不應揀擇受戒。因為菩薩戒是一切眾生的本源，是佛性種子，所謂「眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以《梵網經》每一個人都可以學，梵網戒每一個人都可以受，不管你是什麼身分，你做什麼行業，都能受菩薩戒，但是如果你是黃門、是無根或是具二根的，或是六根有殘缺的，或是欠債的，你想要出家受比丘戒，是不能登壇受戒的，因為釋迦牟尼佛禁止，或年紀過大的，也不能受戒。年紀六十歲後就只能受沙彌戒，不然你要是登壇受戒，變成你的師父要倒過來照顧你。因為出家需要奉事師長，你年紀太大，也沒有辦法登壇，縱然受了戒，也變成你的和尚還要費心去照顧你。而且這還只是其中一種原因，所以出家戒是跟菩薩戒不同的。在家人要受菩薩戒，出家人也要受，這是不得揀擇受戒的對象。還有，也不可以挑戒律來受，現在佛門裡面，就有出家人在戒壇裡當場教在家人挑戒律來受，他說：菩薩戒你能受的受，不能受的，到時候你在佛前再退戒就好，這種出家人把受戒當網路購物：七天不滿意還可以退。這是佛教，不是網路商店，你發心受戒，跪在千佛面前發誓，還有這些龍天善神的證明，有諸佛菩薩為你做證明，你既然發了願，就要去做到，就要去守，沒有臨時退轉的，更不可以揀擇戒條來受，說你這條做得到，那條做不到，你做不到就表示你要犯戒，那就等於是破戒。十重戒是同一體性的，你破一條等於破十條。你殺生，一定同時犯了偷盜、犯了邪淫，你一定也犯了瞋心，菩薩戒是相通的，你只要犯一條，就違背你的本性，所以不可能讓你只持哪幾條戒，十重戒不行，連四十八輕戒你也不能揀擇，不能挑哪一條你能做得到的做，做不到的不做，這是不對的。就是因為做不到，所以才要做，有一些同修沒有信心，他自己的下劣習氣很重，沒有信心、沒有道心，他覺得菩薩戒很高，所以他就不聽戒、不受戒，他以為這樣不受戒，就能不犯戒，他就能消災免難，實際上，正好相反，受戒有受戒的功德，持戒有持戒的善報，《菩薩瓔珞本業經》說：「有犯名菩薩。無犯名外道。」意思是「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名為外道」，你有菩薩戒可以犯，那你是菩薩。你不要以為菩薩就不會犯戒，菩薩還是會犯戒，所以才說「有戒可犯名為菩薩」，如果沒有菩薩戒可以給你犯，你就是外道，因為你從來沒有發心。正是因為做不到、境界達不到，所以才要去修行。要是你都已經能做到，那你也就算是已經具足菩薩戒者，也無所謂受與不受的問題。佛說此戒是「為凡夫以及業障深重的眾生，略開諸佛心地戒法」，也正是因為你是凡夫，所以需要受，佛為你講諸佛心地戒品，要凡夫以及一切大眾都來受持菩薩戒。正是因為你沒做到，所以才要來做。所以不能揀擇受戒，誰告訴你可以揀擇受戒，這個人是外道、是邪師，你就看著，將來他一定會到三惡道去。所以眾生要有擇法眼，要有慧眼，要能知道哪些人講的哪些東西有問題，跟佛性心地戒不相應，那你就要遠離他。出家人教你揀擇受戒，這是錯誤的，不是好事，不應當親近他。只要是受佛戒，菩薩戒是一受永受，因為菩薩戒就是眾生的本性，本性從來不可能喪失，它比你的影子還親近，要是沒有陽光，影子就顯現不出來，無作戒體就是你的本來面目，你現在眼睛在看、耳朵在聽，都是這無作戒體在起作用，因為它就是真心本性，不因造作而得，不因修成，要先明了這一點，然後在事相上，在境界上，防非止惡，心不隨念，心不隨境界轉，消除煩惱習氣，那你的本來面目自然就顯現出來。你煩惱習氣消了，你就能識得原來你自己是這麼清淨，一塵不染。「揀擇受戒」表示你心有分別，落於二乘、落於外道當中，這類人都是斷佛種性，所以不可以揀擇受戒。那麼在與人授戒，也就是傳戒的時候，也不可以心生分別，覺得這個人有錢，或比較有名，或他是貴族，或他是黃門、奴婢，或是淫男淫女，心必須一切都不分別，凡是願意發心受菩薩戒的，就一定得讓他受，所以說「盡得受戒」，這也是讓我們在生活上要遠離分別心，也不要因為這個人跟你有仇，你就不跟他講大乘法，你就不教他念佛出輪迴，你故意不教他修行、明心見性，還說他沒有根，拿世間書給他看，存心害人，讓他墮落，那這就是你在揀擇授戒。
你不要著文字相，只想到「戒」，這「戒」就是指大乘經律，要勸導眾生學大乘，你不要害人，故意拿外道的書給他看，拿世間的雜論給他看，或拿著毀謗大乘的書給他看，這就是揀擇受戒。其實，終究還是你沒有智慧，所以自己心裡有分別，也沒有發起慈悲心，同時你也是在破壞正法。所以要知道，我們學佛受菩薩戒，自己就要推廣正法，推廣大乘，流通三世，化化不絕，令眾生能夠受持大乘經律，能夠學習大乘經律，所以你不可以起這些分別想。縱然這個人是惡人、是外道、是邪見人，我們都要善言勸導他，讓他也能夠回心轉意來學大乘，因為佛法當中最殊勝的就是大乘法，大乘法就是平等法門，一切眾生都能受、都能學。
《金剛經》講：「是法平等。無有高下。」這「法」是指什麼？不是指淨土或禪，或是大小二乘。是法平等就是講一乘，這法門就是一乘法門，一乘教法，一心之法，這個法才是平等的，一切眾生本來具足，所以每一個人學，都能夠成就。實際上來看，大小二乘只是接引眾生而已，重點是要讓眾生能信入大乘，能了知真心本性。
剛開始有一些人不了解，或是業障比較重，所以為他講一些小乘，目的是要攝歸於大乘，等你了解大乘以後，還要悟自本心，這才是大乘的用意，你不要學了大乘又墮在大乘上，當然大乘確實比小乘殊勝，可是你既然已經學了大乘，就要學到大乘的心髓。不要覺得大乘比較高，小乘比較差，勿作如是念，這樣才是真正的佛陀弟子。
在什麼狀況下可以揀擇受戒呢？必須是你遇到外道時，對於外道的戒你要有所揀擇，絕不能去受外道的戒，或邪見人的戒，都不能受。如果告訴你無所揀擇，你誤以為：不要揀擇受戒，結果外道的戒你也去受，邪師在傳的你也去受，甚至背大向小，去受二乘戒，那這就不對了。
為什麼說二乘戒不能受呢？不是它的戒相上不能受，只是你不能著相，不能學小乘的心法，你要學大乘的心法。所以你也要能夠揀擇，於無揀擇中不妨善立揀擇，所以你不能想說「什麼戒都一樣」，「外道戒也一樣」，因為外道有些戒是人天乘的戒，五戒十善，這些戒佛教也有，但是外道受戒，是為了世間的長命百歲，或是希望能夠有錢、有神通。二乘人受戒，是希望能證果，能夠入涅槃。大乘人受戒，知道戒即是我心，我心即是戒，心境一如，沒有能，也沒有所，能所一如，這是大乘戒，跟凡夫持五戒、受持十善，跟二乘人的用心都不同。但是對於不懂的人而言，會覺得很像。
在戒條（戒相）上，菩薩戒跟五戒十善好像很像，實際上，它們的用心完全不一樣，功德果報也完全不一樣，所以我們還是要受菩薩戒。菩薩戒包含：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒的一切戒法，而持二乘戒只能證聲聞，持外道戒就變成外道，像外道有持牛戒、持狗戒的，這些人來生就是做牛做狗，這就是外道戒，持了，還是變成輪迴的眾生。所以還是要在無揀擇中善揀擇，這「無揀擇」是告訴你，在大乘戒法當中不要依你的習氣揀擇。當人家學法的時候，不要揀擇這個人是甚麼樣的出身，所謂的無揀擇是要在這裡著眼。其餘，是大乘戒，是小乘戒，是外道戒，或人天乘戒，你也要善能分別，所謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」。所以不是跟你講不要揀擇，你就亂學一通，佛法講「有寂有照」，若說「寂滅」則一切平等，若說「照用」則森羅差別。寂照同時，寂而常照，照而常寂。雖然有森羅及萬象，實際上是一法之所印。所謂「文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。」這都是直指真心本性，從「照」能入「寂」，能了別諸法之相，但於第一義，你也能安住不動。「如鏡現像，似珠隨色。」就好像摩尼珠，講摩尼珠一般人比較沒有感覺，也就好像玻璃珠，它能顯現一切色相，但是色相不會在這珠子裡面停留。如鏡子，能夠照現一切相，沒有遠近的差別，遠的、近的都一時顯現，雖然能照出相，但是鏡子裡面從來不留影。我們的真心本性運用起來就是如此，本來用心如鏡的。而眾生就是留影於心，結果一照萬物的時候，它就起了「能所相」、就起了「對待念」，一分別，就掉到這妄想境界裡去了。所以要知道，大乘的揀擇，也叫做「智慧」、「般若」，是寂照同時。小乘人修定，到後來他只有定，還需要起觀，以免定力過盛。他需要「慧」來開發他的「定」，也要「定」來輔助他的「慧」。不然，慧如果過多，心又散亂，都是不究竟的。大乘是「定慧等持」、「寂照不二」、「止觀雙運」，這是大乘人的用心。正確的揀擇是這樣揀擇。
「應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。」身所穿著的袈裟，要使它壞色。所謂「壞色」就是讓你離開世俗的欲染。世間人總是想著：「今天要穿什麼衣服、要怎麼打扮、怎麼吸引人，不然人家會說我長的醜，會覺得我其貌不揚」。所以現在的人都會去整形、美容、美體等等，這都是因為心隨世俗而染著。不要以為「使袈裟壞色」是只講出家人的袈裟要壞色，佛是教所有受戒的人，身上的衣服都要壞色；但不是叫你把它染色，那你又聽錯了，又不對了，是教你心不要隨世俗而染，不染於世俗，才叫「壞色衣」。你要是能如是用心、如是壞色，那你所穿的衣服即使是掛滿了瓔珞珠寶，也都是壞色衣。至於出家人當然還是穿出家人的衣服，因為出家人有屬於出家人的衣服，經文中有特別講到「要與俗服有異」。世俗人的穿著搭配，是端視各種不同場合而定，重點在於你要學著心不染著。剛開始沒辦法完全改，你就穿著樸素一點，先從基本的學起：不要愛打扮、不要喜歡化妝、抹香水、畫眼影、裝假睫毛、戴著瞳孔放大片等等，不要戴這些東西。現在很多學生，甚至上班的人都會戴這些來裝飾自己，怕自己被輕視、怕自己找不到工作，實際上，你不是怕找不到工作，而是怕你的這念「我」沒有人理。所以這根本是「我相」除不掉的問題。所以說：「應教身所著袈裟。皆使壞色。」不光只是出家人的袈裟要壞色，在家人衣服也要壞色，壞色就是心不隨世俗而染著，這才能與道相應。
經文說：「皆染使青黃赤黑紫色。」要使袈裟染色，青黃赤黑紫是正色，把它染偏掉，也就是說：不取青黃赤黑紫，染成不是正青也不是正黃，就像海青，它類似有點像橘色，不算是正黃色；紅色的袈裟，它也不算正紅色，顏色都有一點點色偏，現在講色偏大家應該比較懂，就是「染色」的意思。這包括你日常的衣服、內衣，乃至臥具都要與俗人使用的有所差別，要能提起道心、正念，像現在很多寢具專賣店，講究世界品牌、進口的、有機的、人體工學的……，他們在那裡賣臥具，有的名片上還寫著自己是睡眠大師，教你怎麼睡覺，其實就是教你怎麼昏沉。那些臥具如果是學佛人來用，五顏六色的，很多都是不如法的，當然也不是每一樣都不如法。所以佛制定要「盡以壞色」，就是要你不要用這些容易讓你起俗念的顏色，如果你真不會起俗念，能視而不見，那也無所謂。因為你心裡已經不著其色了，故名壞色。有的眾生很著相，很好顏色，這色在他心中並沒有壞掉，對他來說有影響，所以要遠離。菩薩戒是要持心，心能夠離染汙是很重要的，出家人也是一樣，所以要做到「身所著衣。一切染色。」
像升座講經所穿袈裟的顏色，它是有經典依據的；在經典裡面講到，凡是講經「勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃衣。」「通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣」，「赤色」就紅色。所以講經時，穿黃海青、搭紅袈裟是如法的，不會不如法，正適合講經的場合。如果是打坐、參禪，又有其他的顏色。海青袈裟的顏色規定，在明朝特別嚴謹，因為明朝的時候，國家有規定，修何種宗派，應要穿著什麼顏色的海青、袈裟。到清朝以後，大家就沒有這麼講究。現在去中國大陸，還會看到有一些是穿紫色袈裟的，或一些顏色比較不同的海青、袈裟，可能是沿襲以前下來的。
「若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。」
這一點其實很重要。像現在有些出家人出門也不穿長衫，或常常不穿中褂，只穿著短褂就上街了，「短褂」等於出家人的內衣，穿出去等於現在人講的「內衣外穿」，身為出家人，他只穿著短褂就走在大街上去買菜、逛賣場，他以為有穿就好，反正別人也看不懂。實際上這就不對了。你不能認為短褂與俗服有異就能穿上街了，二者雖有異，但也不能穿著內衣就出來。出家人要穿僧襪，僧襪上有套綁腿的鬆緊帶，有些出家人也不綁腿，把僧服的褲管改成西裝褲，就跟俗人一樣，這就不如法。作為出家人，你要是上殿不綁腿，將來果報是會墮畜生道。你要是身上的毛髮掉在大殿，是對佛不敬，護法神護持道場，他會不高興，所以一定要把綁腿綁起來，這是對出家人要求的。之前講過，只要講比丘，一定包含比丘尼。所穿著的衣服要與俗服有異，不可以跟世俗的衣服一樣，因為，怕你變成世間人。所以要讓你的衣服符合佛陀的規制，符合佛教戒律的要求，絕不能穿著俗服外出，像有些年紀大的老和尚、老法師，他無視於佛制的戒律，外出或出來見信徒時，他就亂七八糟，只穿唐裝，認為自己年紀大了，無所謂。要知道，持戒須「如草繫比丘」，不能認為你年紀大就放逸。當然不能只講年紀大的，放逸的習氣每個人都有，還有一些出家人的穿著都是不如法的。因為一般人不知道出家人該穿什麼，但我們出家人一看就知道，那些是內衣外穿的，不然就是到道場來也不穿僧襪，也不綁腿的，像這些都是「光頭俗漢」。出家人老實穿著出家人的衣服，你自然就會警惕，自己是一個出家人，你不會去一些出家人不該去的地方，如果出家人不穿出家的衣服，你反而穿俗服，那你就會肆無忌憚地起貪欲煩惱習氣。所以佛要求我們的穿著要與俗服有異，這是對的，應當要遵守。
現在從穿著上一般是看不出來，到底他是真和尚還是假和尚，所以要從行為上、從他的知見上，來判斷。前面就已經講過很多了，你們再去回想、去聽，就會知道。
「若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪耶。」
你們要受戒時，受戒師會問你，你有沒有犯七逆？你要回答：「沒有」。必須沒有犯七逆才能受戒。
「菩薩法師不得與七逆人現身授戒。」若求戒人犯七逆，此生受戒師不能傳授菩薩戒給他。
所謂「七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍黎。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。」
這是七逆罪，只要七逆當中隨犯一逆，那就不行受。何況是犯二逆、三逆。因為你犯了這七逆，表示你根本就不信佛法，怎麼能夠把戒法傳給你！所以佛制定不可以為外道、惡人、邪見人說戒。像「破羯磨轉法輪僧」，這是把和合的僧團破掉。要特別注意是：轉法輪僧。如果這僧團的知見是依佛的知見，是正確的，可是你偏偏要在道場中講《弟子規》、世俗經書要講這些輪迴邪見的東西，參雜在僧團裡面，那就是破僧，這是七逆罪。如果你受了戒，你還在道場講這些邪知邪見的東西，破壞人家修行，你也是現身就犯七逆罪。所以一定染汙你的無作戒體。在戒律上就屬於破戒的行為。因為你破僧，僧團是依著佛陀的教法：小乘依三法印，大乘依一實相印、依大乘的戒律。你卻叫人不要學大乘的戒律、不要依一實相印，反教人要學人天乘，學讓人輪迴的人間佛教，那你這就破僧、破壞整個佛教。這些人去受戒，也不會得戒。因為他現身就犯七逆罪。
一般人沒有辦法殺佛，只能使其流血而已，所以叫「出佛身血」，你雖然沒有殺佛，但因為你破壞佛教、破壞佛教形象這就算是出佛身血。「實智」名為母，「權智」名為父，你身為出家人，不做好出家人該做的事，你沒有智慧、沒有權巧方便，那就是殺父、殺母、殺了你的和尚，也就是親教師、殺了你的軌範師，和尚、軌範師是僧，你毀壞祖師大德的教誡，就是殺和尚、殺阿闍黎，乃至於殺聖人。甚至如果你說大乘不是佛說、你說學大乘沒有用，要先學小乘，先學世間法，那你是殺聖人！等於現身七逆罪都犯到。
不是只有拿刀要斷和尚、阿闍黎的命才算犯殺，小乘人認為是拿刀來斷命才算，大乘則是你只要知見不正確，你就犯了七逆。所以學佛、學大乘菩薩戒，要相當警覺，不可以起一念二乘外道之心，不然現身就犯七逆罪，你犯了就不能得戒，因為你根本就不信大乘，所以你會破羯磨轉法輪僧，「羯磨」翻作中文叫「作業」，依佛的教誡，如法地做隨機羯磨、如法的修行，勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，所謂「轉法輪」就是依著佛陀的經教如理而說。如果你在大眾一起共修時，或在講經當中傳播邪見，那就是破羯磨轉法輪僧。現在的道場幾乎都是子孫廟，但不是只有你這一家的子孫廟，你把這些邪見傳播出去，不光只是破了你這一家的和合、你這一個道場的和合，你破壞了整個佛教，染汙了整個佛教的正知正見，這就是破羯磨轉法輪僧。所以講經的人一定要特別要小心，不可以夾雜世間的意念、邪見想法在你的講座當中，一定要如法而說，要依佛、依四依法而說、依一實相印而說，這才不犯七逆，否則就是現身犯。心中有這些邪見的人，現身就犯七逆罪，縱然去參加菩薩戒儀式、縱然登三壇大戒的戒壇，他們也不會得戒。
出來就是個假和尚，所以才會他心裡想的、嘴巴說的都是世間法，所謂「三句話不離本行」，要是真的有得戒，你出來跟人家講的自然會是佛法，想的都是修道的事情。在勸勉四眾弟子時，就會教他們修道，這就是有得戒─得佛陀的教誡，得「光明金剛寶戒」。所以七逆罪，不是只有「拿刀子去殺」這事相上的行為，最嚴重的是破僧，是知見不對，所說的是破壞佛教的知見，這種人現身不得戒。不然什麼人來受都可以得戒，像前面講的無根、二根、黃門、淫男淫女……這些人都能得戒，他想學、他想受，都能得法，都能成佛，唯有邪見的人、不信佛的人不得戒。你不信佛，你才會做出佛身血的事，像提婆達多。不信佛的人才敢殺和尚，才敢殺父、殺母，對於這類不信的人當然不能傳給他。像現在有些學戒律的出家人，因為有人恭敬他，他就迷惑顛倒，明明一些外道邪師的場所裡面講的都是不如法的邪說，人家請他去講戒，他覺得對方名氣很大，為了自己的貢高，於是就違背了佛陀教誡去為他們講戒、傳戒，這就犯了菩薩惡作罪。他不如法揀擇這些是惡人、是邪見人，還為他們說戒、授戒。那外道邪師整天想的就是要人家學《弟子規》、學世間法，這表示他心裡根本就沒有佛法。身為佛弟子怎麼能夠把如來的至寶─「大乘菩薩戒」授予賊人！就好像你把你家的金銀珠寶鎖在保險庫裡面，旁邊還貼了一張密碼條，那你豈不是直接把這至寶就送給賊人了嗎！祖師講：佛法的戒藏，絕對不示與賊人。這「賊人」就是指邪見人、外道。所以在佛門傳戒、講戒的戒師們，你自己就要注意了，你如果在這上面不能揀擇，你只想著你自身的名利，只想著你道場的名氣，那你是犯了非常嚴重的過失。
在家人也一樣，你若有身分、有地位，外道認為你是企業家、你是教授、博士……，要在某處為你開個座談會，你要是起傲慢心，「我相」一起來，你去參加了，那你是在幫助惡人、邪見人謗三寶，犯的是波羅夷罪。即使他請你去講，你也不能去，因為佛說：「不能為外道。惡人。邪見人講說佛法。講說戒律。」甚至你都不應該在那個地方出現，不然就是幫助這些賊人在毀滅正法，你也有過失！佛說：「反助外道。惡人。邪見人謗正法者。毀謗三寶者。是菩薩波羅夷罪。」如果這些外道、惡人、邪見人找上你，你不能去。「波羅夷」翻作中文就是斷頭。頭斷掉了就沒有辦法活了，所以要知道，你等於犯了菩薩斷頭罪。這一條是限制根本就不學佛的人，或是一些行為不當的人，限制他們來佛門受戒，限制他們來出家。你不要自以為大慈大悲，隨便幫人剃度，有一些人他是有前科的，如果你也讓他來出家，出了家以後習氣一上來，沒人管得住。還有的出家人身上帶槍，帶著手榴彈。還有的到外面去吃肉，還賒自己師父的帳，還有一些是有前科的，有的他是有吸毒的，你不要聽他嘴上好像很有悔改的心，他還有許多這類的同伴，你要維護佛教的形象，保持佛門的清淨。他真有發好心要學佛，當個在家居士就好，不能讓他出家，不然會破壞佛陀的正法，所以佛制凡是現身犯七逆者，不可以受戒。「若具七逆」，這七逆當中隨犯一條，都不可以受，「即現身不得戒」，即使你參加，不管你怎麼求，都不會得戒，「餘一切人盡得受戒」，其他人都可以受。那有很特別因緣的，他必須得懺除他的罪障，要得見好相，醒著的時候見佛相、見瑞相，那七逆罪消除，他才能受。不然即使再去參加增益戒，也都不會得戒。
「出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。」
出家人是不向國王禮拜的，因為出家人是跟世俗脫離的，但不是脫節。一般都是世間人脫節，佛教不會脫節，它是脫離。出家人「不向父母禮拜」，出家人是不拜父母的。在家人要剃度出家時，有個辭親的儀式，他就是要跟世俗切割開來。所以出家後，即使他俗家父母死亡了，縱然他回去也不作禮拜，這是如法的。因為你出家是三寶形象，以三寶形象去拜俗人，會折損你父母的壽、損他們的福報，這是絕對不可以的。你不要等到你父母下了地獄，他再來跟你託夢說：「都是你害的，你在那裡裝孝順，害得我墮到三塗去」。你自以為孝順，結果是損父母的福，所以出家人不拜世俗的父母。至於在家人就正常，不過要用佛教儀式來辦理這些喪事，不可以用世俗的禮儀。你學佛了，就要用佛教的方式，這對你的父母、對你的六親都有好處。所以出家人法，除不向父母禮拜，也「六親不敬」，意思是：當你出家了，你在你俗家六親當中，就不再行這些世俗的禮儀。這是幫助你離開對於親人、親眷的這些愛欲想。出家人既出家，「鬼神不禮」，就是不禮鬼神。像現在有的道場不懂規矩，他把萬姓祖先的牌位放在大殿裡面，這是絕對不如法。出家人要拜祖師，不是拜俗人的祖先。經典告訴你：出家人既不向父母禮拜，也不向六親禮拜，你怎麼還去拜鬼神？你家的祖先牌位尚且不行拜，你還去供別人家的排位，莫非嫌自己的祖宗不夠多，才去拜其他世俗人的祖先。所以要清楚，這是出家人法。道場要如法，出家人就要拜祖師大德，要不忘本，這樣學法才能增進。
在家的學佛人，除了拜祖先以外，還要拜祖師，這樣你在菩提道上才有根有本。你要知道佛教是經過什麼樣的過程傳過來的，你真知道佛法是靠祖師傳下來的，你有絲毫感恩心、恭敬心，就不敢去毀壞它。現在交通發達，讓你坐車按照玄奘大師的西行取經的路線，搭車去一趟，你要是真的走過那條路，就知道取經有多困難、多辛苦，何況當年祖師是用走的去。所以不可以忘恩負義去破壞佛教，破壞佛教的人果報是地獄，真應了那句「罪該萬死」。所以，出家人是應該要拜祖師，不是在大殿裡面供著別人家的祖先來拜，你已經出家了，連拜自己俗家祖先就已經不如法了，何況其他俗人的牌位！因為你已經是三寶的形象，佛教導弟子不可以拜。那些都是來學佛、來聽經的，所以要懂，不能以佛的僧相去禮拜那些鬼神、祖先，那些都是凡夫。
經云：「但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。」犯了這條，名為菩薩惡作罪。
「但解法師語」，所謂的「法師」是釋迦牟尼佛。字面是指能夠聽得懂法師所講的話。但真正意思是「願意學佛的」。解法師語的，「有百里千里來求法者。而菩薩法師。以惡心瞋心。不即與授一切眾生戒者。」這「一切眾生戒」就是指菩薩戒。有人發心學佛求戒的，你不傳授，是名菩薩惡作罪。