悟顯法師 開示： 遠離二乘外道邪見

     

大乘了義

     

佛教導所有學佛人，更在戒經上規定，只要你學佛、受戒，都不能再皈依邪見，更不要學習邪見，這是最基本的。

從你入佛門，三皈戒就已經講了，凡是「不正見」，不管是古代的，還是現代的，他們所說的，或是用文字呈現、或是用影像呈現、或用音聲呈現，或用動畫呈現……等等的呈現方式，你都不要去接觸，不要去看，也不要去聽，因為對眾生的道業絕對有損害。甚至你自己不小心中毒、不小心被害，你都沒有辦法覺察。

因爲這些「不正見」總是講得似是而非。乍聽之下好像很有道理，但是拿佛經來對照，就知道那是錯誤百出、自相矛盾，所以佛慈悲告訴我們，什麽才是正知正見。

你要懂，教你離相的才是正見；讓你著相的，那就是邪見。特別是讓你貪著世間相，認世間爲實有的，那絕對是邪見。我們學佛人自己要能夠保護自己的法身慧命，同時也要保護同參道友的法身慧命。在道場，不要講那些邪見的話；在外頭，也不要講。從前看過的邪見，趕快把它忘記，因爲那些都會障礙修道，都會汙染清淨心。

你自己心裡面要把持得住，跟自己講：自己已經皈依佛門，依佛教誡，不再起世間意，不再聽這些不正確的“佛法”。也不要去親近這些不正見的人，包括在家人、包括出家人，一律都不要接觸，也不要聽，否則反而障礙修行。

因爲剛開始學佛，善根道力都還未成熟，甚至可以說是：根本沒有道力可言。善根才剛發起，一旦你去接觸那些邪說，那些不正確的知見一定會汙染你的清淨心，會讓你起世間意。

你要知道，就像你們在念佛時打妄想。這妄想什麽時候冒出來的？不知不覺出來。邪知邪見，亦復如是。你平時熏習正法，正念還不一定隨時提得起來，何況你去接觸那些不正見，它讓你起貪著，讓你時時想著世間種種的造作。所以學佛人應懂得要常常親近諸佛如來，「諸佛如來」就是佛經。還要親近祖師大德、諸大菩薩，不光只是親近他們的形象，也包括他們的著述。

你親近三寶、恭敬三寶，在佛法當中學習，這樣可以消除煩惱，又可以具備正知正見，使你修行有道力。相反地，如果你跟那些不正見的人在一起，或是你碰到不正見的人在跟你宣說邪見，你有能力制止，你卻不制止，那你最後就會同流合汙，這一點還是要跟大家强調。因爲佛在《楞嚴經》講「末法時代，邪師說法，如恆河沙。」「恆河沙」就是形容：量多到數都沒有辦法數清楚。

衆生好不容易有點善根接觸到正法，但是他的周遭卻圍繞著太多妖魔鬼怪、邪知邪見。所以《地藏經》講「若遇善緣，須臾即退；若遇惡緣，念念增長。」初學眾生碰到佛法，他沒有辦法發菩提心，沒有辦法發心要「放下」、要來「學佛」。一旦接觸到邪見，那些不正見會讓你滿足世間的欲望，讓你貪著世間，既不教你吃素，也不教你放下，還告訴你：「不需要改變，這樣就可以成就，就可以成佛」。用種種的欲望來蠱惑你。甚至引起你心中對世間的貪著。

這些妖魔鬼怪也有神通，也有人讚歎，有人擁護，如果你自己知見不正、心裡把持不住，你就會受影響。所以你要遵守佛陀的教導，對於這些不正見一定要保持遠離，不要去看、不要去接觸、不要人情放不下，不要想說：「我以前也曾在那些道場，那裡還有認識的人。」

要知道，你好不容易有點善根，卻又起這種念頭，這就是世間意，就是你心中潛藏的邪見已經開始起作用了，只要再加上不正見的熏習，你馬上就會退轉。

所以你自己要有決定力，對於這些不正見，要予以遠離，不要看、不要聽、不要說。連一個世間人他都懂得「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動……」；學佛人也應該懂得不要去接觸這些不正見，因爲它會讓你起世間意，讓你著相，讓你對這世間生種種貪著。「道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。」學佛修行，不管什麽法門：淨土法門、禪宗、教下的，重點是要以「離相」作爲宗旨。如果「著相」，或是著在「世間法」《弟子規》，或貪著在世間愛欲情見當中，或是著鬼神、貪神通，或是著二乘偏空……等等，這些都是邪見，都是不正見，佛弟子都不能接近，因為一定於菩提道有損。所以世尊講：「不可以親近小乘三藏學者。」因爲小乘人墮空，猶如焦芽敗種，不能發生菩提心，不能究竟圓滿成佛。

甚至佛在《法華經》告訴我們：佛法中沒有小乘法，唯一佛乘。所以說「我法中無聲聞弟子。」無聲聞弟子就是沒有小乘。我們之前講過「小乘非佛說」，講得還沒世尊徹底。世尊說他根本沒有聲聞弟子，沒有弟子，怎麽會有「法」？所以「十方佛土中，唯有一乘法，沒有二乘。」你修學佛法，依大乘來學，這是真正的了義。大乘教你離相，「念佛」就是離相，即相而離相。很多人心裡覺得：念佛是著相。你不要搞錯了，念佛是離相。要知道，念佛見佛成佛時，念佛即是見佛，這當下就離相。佛是什麽？佛是「無相」。若能達無相的境界，即是見佛。這個「無相」不是斷滅，依然是三十二相。《無量義經》講：如是等相三十二，眾生身相相亦然。而實無相非相色。一切有相眼對絕。這是講「即相而離相」。所以念佛念到心空，即是見佛；見佛，「佛」即是無相。無相者，不妨三十二相、八十種好、無量相好，不妨「法界藏身」，全法界是如來全身，所以念佛正是離相之法。所以印光大師讚歎：「至哉妙用，不可思議。」很多學禪的、初學的、還沒成道的，都沒有辦法明了這道理。難怪蕅益大師說：「唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。」因為這是如來所行境界，真正透脫的，才曉得。

所以中峰明本禪師見性開悟，還是勸大家念佛；虛雲老和尚明心見性，你要作他的皈依弟子，你先念佛十萬聲。多少的祖師大德都勸人念佛，因為念佛即是離相，即是不著相，從「妙有」入手。「無相」、「離相」就能破一切邪見，就能讓你至如來地，一生成佛。所以修學佛法的、修學正法的，一定要學大乘，不要學小乘、不要學人天乘，不要去接觸那些邪見。有些不懂的人會覺得：裡面也有講一些善法，有什麽不好？這裡跟你說清楚：有善、有惡都是著相，都是貪瞋癡。真正學佛，是教你心要空，要離染。「離染」就是離善惡、離好壞，這才叫離;心空無所住著，這才叫離。這才是佛法修學的正宗，是如來的血脈，是祖師們祖祖的正傳。

所以，修行一定要懂得掌握綱領，還要讓自己的修學環境好。所謂「環境好」，就是不要去接觸那些不正見，要利用現代化的科技來熏習佛法、熏習正法，不要去熏習不正確的附佛外道知見，讓自己清淨心受汙染、讓自己退道心，那是絕對錯誤的做法。我們一定要遵守佛陀的教誡，要依教奉行，不要有懷疑，要認真地去做，自然會得到佛法的利益。

阿彌陀佛四十八願 ～悟顯法師 宣講

以戒為師

...... 你不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制；你有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講:「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，那你與心性本具的戒法相違背，你說你沒有受大乘戒，即使你是學小乘、學聲聞戒，你一樣犯。所以為什麽講大乘論事也論心，事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你違背了，一樣迷惑顛倒、一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的，聽到這些似是而非的說法，那他想要成道就非常困難，就像五十陰魔一樣。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗……等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗的搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。..........

妄盡還源觀

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目　錄

華嚴三祖賢首法藏法師聖像  

華嚴三祖賢首法藏法師傳略 

修華嚴奧旨妄盡還源觀

華嚴金師子章 

華嚴三祖賢首法藏法師傳略

師。諱法藏。康居國人。姓康氏。來居長安。往侍智儼。盡得其教。以巾幘說法。武后度之為僧。乙未詔師開示華嚴宗旨。方序經題。口出白光。須臾成蓋。后大悅。賜號賢首。詔佐實叉難陀譯《華嚴經》。既畢。詔講新經。大地震動。即日指殿隅金獅子為曉譬之因。其說著（金師子章）。睿宗受內禪。請師授菩薩大戒。師講《華嚴》三十餘遍。《楞伽》。《密嚴》。《梵網》。《起信》。《心經》。皆有義疏。先天元年。終於大薦福寺。贈鴻臚卿。是為華嚴三祖。

贊曰

來必有因　燃指立誓

遊毗盧海　窮法界致

口門放光　神京震地

偉哉吾師　垂範萬世

修華嚴奧旨妄盡還源觀

唐京大薦福寺翻經沙門法藏　述

夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。然用就體分非無差別之勢。事依理顯自有一際之形。其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。輒以旋披往誥。  覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。

一顯一體。謂自性清淨圓明體。二起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。三示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。四行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。五入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。六起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。

一顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。《起信論》云。真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。

自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無相不現。《起信論》云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門

體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。《華嚴經》云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。

三示三遍者。謂依前二用。一一用中。普周法界。故云遍也。言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。二者一塵出生無盡遍。謂塵無自體。起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙。事事無礙法如是。故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡。空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂。緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即是大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。《寶性論》云。道前菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一者疑空滅色。取

斷滅空。二者疑空異色。取色外空。三者疑空是物。取空為有。今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌罤之表。經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。若據理而言。即塵眾生妄計。經卷即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。

自下依此能遍之境。而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。《維摩經》中具明斯義。又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。二者威儀住持有則德。謂行住坐臥。四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學。觸事成非。不依經律混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。故《瑜伽論》云。非大沉非小浮。常住於正念根本眷屬淨修梵行。《華嚴經》云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。《梵網經》云。微塵菩薩眾。由是成正覺。《起信論》云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。問。準上文所說。真如一相佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。答。譬如大摩尼寶體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。答。出家之輩自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。《四分律》云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理。故云威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者約本性不遷。柔和者約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡備修萬行。速證菩提。又菩薩大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。《華嚴經》云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。謂眾生妄執。念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本無。故云離苦。問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。《雜集論》云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。

自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。《華嚴經》云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。又準《入佛境界經》云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。如人迷故謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。眾生迷故謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。何以故。入與不入。本來平等。同一法界也。《起信論》云。若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法。本性空寂。俗諦之法。似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時。因緣俱離。《維摩經》云。法不屬因。不在緣故。依此義理。故云照法清虛離緣止也。二者觀人寂怕絕欲止。謂五蘊無主名曰寂怕。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂怕絕欲止也。三者性起繁興法爾止。謂依體起用。名為性起。起應萬差。故曰繁興。古今常然。名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經云。從無住本。立一切法。即其義也。四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中。白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠。體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。《華嚴經》云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。又理由修顯。故事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。

自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。答。《起信》云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助。不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。《華嚴》云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水。令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。如來出世。亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢。觀諸眾生。根成熟者。而度脫之。依此義故。要修止觀也。問。止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒。令歸正路。答。依《起信論》云。若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。然後以心除心。心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念。唯心識觀。一切魔境自然遠離。凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠。諮問莫憑。依四魔功。將為正道。日月經久。邪見既深。設遇良緣。終成難改。沉淪苦海。出離無由。深自察之。無令暫替。此義如《起信論》中說也。六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。言六觀者。

一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法。唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。

二者從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體。顯出法身。今此門中。依體起用。修成報身。故曰從心現境妙有觀也。

三者心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。就此門中分為四句。如玄談疏中說。如是依正混融。無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境秘密圓融觀也。

四者智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法無不俱含真性。猶如日輪照現迥處虛空。有目之流。無不睹見。生盲之輩。亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情。悉皆滋長。如來智日。亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。

五者多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。經云。或以自身作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔一一身分。一一支節中。皆有十身互作。或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意。亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故。得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。

六者主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法。即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中。皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。如善財童子從祇桓林中。漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子。依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。

此上所述。六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門。即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生。皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩。觸事生疑。五百聲聞。玄鑒絕分。融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。然此觀門。名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。如是等義。隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德咸具。無生既顯。幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。余雖不敏。素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。

頌曰

備尋諸教本　　集茲華嚴觀

文約義無缺　　智者當勤學

修華嚴奧旨妄盡還源觀

華嚴金師子章

唐京大薦福寺翻經沙門法藏　述

初明緣起。　　二辨色空。

三約三性。　　四顯無相。

五說無生。　　六論五教。

七勒十玄。　　八括六相。

九成菩提。　　十入涅槃。

◎明緣起第一

謂金無自性。隨工巧匠緣。遂有師子相起。起但是緣。故名緣起。

◎辨色空第二

謂師子相虛。唯是真金。師子不有。金體不無。故名色空。又復空無自相。約色以明。不礙幻有。名為色空。

◎約三性第三

師子情有。名為遍計。師子似有。名曰依他。金性不變。故號圓成。

◎顯無相第四

謂以金收師子盡。金外更無師子相可得。故名無相。

◎說無生第五

謂正見師子生時。但是金生。金外更無一物。師子雖有生滅。金體本無增減。故曰無生。

◎論五教第六

一。師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子相可得。名愚法聲聞教。

二。即此緣生之法。各無自性。徹底唯空。名大乘始教。

三。雖復徹底唯空。不礙幻有宛然。緣生假有。二相雙存。名大乘終教。

四。即此二相。互奪兩亡。情偽不存。俱無有力。空有雙泯。名言路絕。棲心無寄。名大乘頓教。

五。即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收。卷舒自在。名一乘圓教。

◎勒十玄第七

一。金與師子。同時成立。圓滿具足。名同時具足相應門。

二。若師子眼收師子盡。則一切純是眼。若耳收師子盡。則一切純是耳。諸根同時相收。悉皆具足。則一一皆雜。一一皆純。為圓滿藏。名諸藏純雜具德門。

三。金與師子。相容成立。一多無礙。於中理事。各各不同。或一或多。各住自位。名一多相容不同門。

四。師子諸根。一一毛頭。皆以金收師子盡。一一徹遍。師子眼。眼即耳。耳即鼻。鼻即舌。舌即身。自在成立。無障無礙。名諸法相即自在門。

五。若看師子。唯師子無金。即師子顯金隱。若看金。唯金無師子。即金顯師子隱。若兩處看。俱隱俱顯。隱則秘密。顯則顯著。名秘密隱顯俱成門。

六。金與師子。或隱或顯。或一或多。定純定雜。有力無力。即此即彼。主伴交輝。理事齊現。皆悉相容。不礙安立。微細成辦。名微細相容安立門。

七。師子眼耳支節。一一毛處。各有金師子。一一毛處師子。同時頓入一毛中。一一毛中。皆有無邊師子。又復一一毛。帶此無邊師子。還入一毛中。如是重重無盡。猶天帝網珠。名因陀羅網境界門。

八。說此師子。以表無明。語其金體。具彰真性。理事合論。況阿賴識。令生正解。名託事顯法生解門。

九。師子是有為之法。念念生滅。剎那之間。分為三際。謂過去現在未來。此三際各有過現未來。總有三三之位。以立九世。即束為一段法門。雖則九世。各各有隔。相由成立。融通無礙同為一念。名十世隔法異成門。

十。金與師子。或隱或顯。或一或多。各無自性。由心迴轉。說事說理。有成有立。名唯心迴轉善成門。

◎括六相第八

師子是總相。五根差別是別相。共從一緣起。是同相。眼耳等不相濫。是異相。諸根合會有師子。是成相。諸根各住自位。是壞相。

◎成菩提第九

菩提。此云道也覺也。謂見師子之時。即見一切有為之法。更不待壞。本來寂滅。離諸取捨。即於此路。流入薩婆若海。故名為道。即了無始已來。所有顛倒。元無有實。名之為覺。究竟具一切種智。名成菩提。

◎入涅槃第十

見師子與金。二相俱盡。煩惱不生。好醜現前。心安如海。妄想都盡。無諸逼迫。出纏離障。永捨苦源。名入涅槃。

阿彌陀佛四十八願

阿彌陀佛四十八願（一）～悟顯法師 宣講

唐朝善導大師講過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。那彌陀本願海在哪裡？就在這第六品：「發大誓願」。法藏比丘，也就是阿彌陀佛未成佛前的身分，他向世間自在王如來求教，說他想了解十方諸佛剎土功德莊嚴以及建立國土的過程因緣，現在，他的心願已經完成，也就是說他心裡已經知道，極樂世界要怎麼建立，所以他到世間自在王如來的地方，向他的和尚做報告。

世間自在王佛告訴他：你應當把你的心願說出來，令大眾歡喜，也讓之後的眾生聽聞你所說的，能夠發心修習攝受，以滿足你的大願。所以這一品叫做「發大誓願」。所謂「大」就是沒有界線。法藏比丘不是為了要逞「我相」，顯示我高過於人、我比人厲害，我我發的願、建的國土，比人家殊勝高廣，他心裡沒有這樣想。

世間人發願要成立單位或是公司，他也發了很大的誓願，下了很大的決心，但目的是要顯示自己的聰明才智高過於人，自己帶的公司獲利比誰都還高，想做全世界五百強的公司，他雖也發了非常大的心願，也是一種大誓願，有著前瞻性的眼光，但他是世間人，因為他的目的是逞「我相」，他是希望自己能夠被尊敬、被人推崇，但實際上都是虛妄的。因為，他沒有辦法知道什麼是「我」。若說他的「名」是「我」，那把名利去掉；若說他的「身」是「我」，那把色身去掉。名字是因緣所生的，色身是四大假合的，都只是立了虛妄的假名而已。當把他這些所有的東西都拿掉，根本就找不到這「我」的存在了。世間人不認得什麼是真我，所認得的只是虛妄的我，即使有再大的成就，都是虛妄的、都是假的。

世間人雖有大誓願，有這個崇高的成就，但他帶著的是一種想要發揮自己我相的心願，這還包括了世人所謂的「修身」行為，為顯示他自己有道德、有學問，甚至有很多都是為了讓人家恭敬，這也都是有「我相」的存在。總不能做到像法藏比丘這樣，他確實把「我」放下，他不為自己的名聞利養，所以能名聞十方；他不為自己求安樂，所以能建立安樂國土。沒有我相，不求名聞，這就是空義。那他所感得的功德，就是名聞十方；不為這色身求安樂，他感得的就是極樂世界，證得的就是報身、就是法身。所以「以有空義故。一切法得成。」

眾生就是心不空，整天想著看怎麼樣把身體養好一點、健康一點、長壽一點，腦袋想的都是要滋養這色身，種種的經營賺錢，統統都是為了貪著自身。你心裡不空，就隨著你的命數而走，世間人講命運；道家講命數。你被你的業力所趨使，也就是佛教講的：隨業流轉。這是一個標準的世間凡夫。修行人不一樣，他不是想著我們身體的安樂、不是想著自己的受用，也不是說自己要發個大願，做個大修行人，出家當個大法師；真正的修行人，沒有這樣的願，這種願也都是染汙的。修行人就是要修行，要見得自己本來面目，要見性、要成佛而已，沒有利養心或好世間名聞的目的、或是好出世間的清名，他都沒有，這才是真正的修行人。

 此處講發大誓願，所謂「誓願」就是不退的意思。不但發誓而且是大誓願，是絕對會做到。一般人發願都只是三分鐘熱度，發了願，等一下世間事來了，就忘了菩提心，這是三分鐘菩提心。做事情，總是世間事擺第一，還說「沒有飯吃，那要怎麼修行？身安才道隆」。這麼一念錯認，就開始做起世間事來，一做就是幾十年的蹉跎。這就是一般人在修行，他不能覺察自己人情的地方；還不光對人人情，對自己都人情，所以修行不會有成就。即使去道場聽經、學佛，要是這道場的法師話講得真實，正對他的問題，說到他所貪愛、所執著的，講到痛切處，他的「我相」就現前，就不願意再學了。就想找看看有沒有較輕鬆放逸，學得皆大歡喜的地方。即使去受菩薩戒，還要問說戒和尚：「受菩薩戒後能不能吃肉」？我老實告訴你：「不行」，這種人就一問再問，從受戒講戒的第一天直問到受完戒出堂。他心中想要得到的答案是「可以」。

如果可以，那就不必受戒了。要知道，受菩薩戒者不可以煮葷腥，不可以吃肉，菩薩戒它連酒都不讓你酤-「不准買酒」。怎麼還能買肉？有人說，要是受小乘戒，他告訴你不能買酒，可是他沒有講不能買肉……。其實所謂的小乘，也是不能吃肉，甚至連三淨肉都不行，只要是佛弟子，都不能吃肉。佛在楞嚴經中就說到，佛陀時代，出家眾「托缽」所托到的食物，是無命根，是佛之神力所化現。

 近代因為一般人不懂經典，看錯意思，以為佛說可以吃「三淨肉」，其實在《楞伽經》、《涅槃經》中都講得很清楚，不准弟子吃肉。一般人錯解有所謂「三淨肉」，常說只要一、沒有見到殺生的情形。二、沒有聽到被殺的聲音。三、不是特地為我而殺 就能吃。這是錯誤的觀念！

  

其實，沒有你要吃，誰費勁去殺、去洗、去調味、去煮……？你看到那盤肉，就應知道有眾生因為你要吃而被殺，否則牠們是怎麼在你眼前、口中的？

  

因為錯解經典或因為沒看過經典而誤以為可吃三戒肉的佛弟子比比皆是，如今有經典依據說要吃素，那我們就應該讓所有佛弟子知道這真相。像中國的梁武帝 他就是依止世尊所教而提倡吃素。

  

大乘的菩薩戒有兼攝義，所謂「攝善法戒」，酒都不讓你買，肉當然不行，這點要清楚。你不能想：鑽一下戒律的漏洞，再從中獲得一些機會，可以做因循苟且的事情。實際上，你有這種心態，你就不是真正要學佛法。受菩薩戒，就是不能再煮葷腥了。你不要認為，這樣子對家裡面的人說不過去、不好意思，其實很多學佛障道因緣就是這樣來的。這個障道因緣就會告訴你：「你一個人受戒，你一個人解脫了，我們吃肉的怎麼辦？你看你一個人持戒倒是清淨了，你給我們帶來多大的不方便啊」。他就說這些話讓你退道心，壞你的戒法、壞你的戒行。那你心裡面要是有一點點的世間意，你就被他牽著走了。你們不要覺得我講起菩薩戒來，不跟你們講人情。那「人情」是害你們；不光害你們，還害眾生。你們來問我，我若不跟你講實話，那耽誤的是你的慧命，講的人也有過失。所以，我今天跟你們講，你們要清楚，你回去不要再搞人情了。你可以跟你家人講：我受戒，我不買葷腥了。以前我們受戒也是如此，我們都老實告訴對方，我們受了菩薩戒，所以我們不買葷腥、不喝酒、不做這些世間染汙之事了，學佛就從這裡開始轉，你不要講人情。

  

 有些戒場會告訴你們「沒關係」，還教你邊煮肉邊念往生神咒，那是牠往生，你沒有往生，你還是造殺業。當然，說戒的人、教你的人，他的知見是不對。但你這聽的人本身也很歡喜，嘴上說：「法師好圓融。」心中卻是想：「終於有人替我的罪行開脫了」。你也覺得：「法師很慈悲，戒持得很好，懂得開遮持犯」。其實是因為他能幫你開脫，讓你造殺業造得心安理得。所以，你就要反省檢點了，因為你這誓願是假的。你已經在十方如來、十方大菩薩面前發誓、發願。你不能因為你自己的習氣、你自己的因緣，去欺騙諸佛如來。

  

欺騙佛，佛不會跟你計較，但因果還是會算在你的頭上，它會跟你計較。所以，持戒不能講人情。你就老實跟家人講：「我已經受戒了，我要專心持戒。你要我煮葷腥、要我幫你買葷腥，很抱歉，沒有辦法」。你在家裡就只煮素的；他們回來吃，你就煮素食，他要吃葷腥的，請他到外頭去吃，一定要護持你自己的戒行清淨。有的人習氣重，一聞到葷腥的味道，他馬上就起心動念。有些邪見人還說：反正吃肉也是度眾生。他不知道他自己就是眾生。所以，受了菩薩戒，你要發大誓願，不能夠再做這些不如法的事情。

  

你更不能在受戒時去問法師、去問「說戒和尚」，說自己必須煮葷腥，想找他幫你開脫，這是絕對不可以。你心裡面想要的答案，其實你都知道不行，但是，你偏要拖人下水，總是希望有人告訴你：「可以，你可以做這種不如法的事情」，你心中希望最好是說戒的人親口說。

  

你們去戒場聽戒，你要聽對治自己毛病的開示，你不能只聽台上人說的，台上的人有時候會人情，有時候，他也不曉得自己是胡說一通。這就會讓你的戒持得不好了。一旦持得不好，你成佛的因就壞掉了。你現在發的是成佛的因，透過戒律、透過不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫……、六重二十八輕、十重四十八輕這些戒，這就是「緣」。就像種子要發芽，要陽光、空氣、水，你離開了這些緣，種子沒辦法發芽。

你受了戒、你發了菩提心，若你離開了戒相，菩提心沒有辦法發芽。所以說要真正地去受持、去學習。大家發願，求生淨土，就要想到阿彌陀佛發這大誓願建立國土，我也要發大誓願求生淨土，誓死不退。現在有很多人會毀謗淨土宗，說：沒有學世間法，不能往生。或說：沒有學世間法，你學佛等於零……，諸如此類毀謗淨宗的話。你聽見也絕對不退心。因為你可以去查經典，「念佛」在四十八願當中，絕對是往生的正因。不管碰到什麼樣的因緣，就是不退心，絕對不退轉。生病也好、沒錢也好，這些種種的磨難、考試，你都不害怕。那麼，你最基本的功夫能夠成就了。

你不要想：我念佛怎麼沒有得到身體健康？怎麼沒有長命百歲？怎麼沒有大富大貴？不是說「學佛是最好的」嗎？「學佛，命可以轉」嗎？……其實這些都不是學佛的重點，學佛要能了生死、要能夠明心見性，最少你要做到能往生淨土，這才是學佛的目的，其他的都只是你人生當中，所遇到的一些差別境緣罷了，並不是永恆的，並不會長久，所以我們要能夠發這大誓願心，絕對不退。

「法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。」

這是法藏比丘向世間自在王如來「白言」，就是向他報告。「唯願世尊。」希望釋迦牟尼佛大慈大悲聽察，就是請佛聽他說。「察」是察證，證明它。佛能夠證明他的誓願，就像你們受戒會請十方如來、大菩薩證蒙受戒，是一樣的意思。你發願受菩薩戒，是盡未來際，請他來為你做證明，也就是請他聽察。所以這裡叫「大慈聽察」，發大慈悲心，憐愍眾生，這是學生對老師說的話。所以你學《無量壽經》，裡面就能夠學到什麼叫尊師重道，這是很基本的，而且他重的這個「道」，不是世間的道，是了脫生死之道、是大誓願之道。

願文：

「我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」

這是第四十八願的第一願跟第二願。

「國無惡道願」跟「不墮惡趣願」。「國無惡道」這願是總願。

往生淨土沒有三惡道，也沒有二乘人，所以你們不要有二乘心。為什麼我教大家「深信大乘，心不退轉」，因為極樂世界是「女人及根缺。二乘種不生。」極樂世界沒有女眾，也沒有諸根缺陷的人，二乘種性的也不能往生。你存著小乘的心，你沒有辦法往生淨土，所以不要有二乘心存在你的用功當中。這裡說：「我若證得無上菩提。」意思就是：我成就無上佛道的時候。「成正覺已。」這個「正覺」不是阿羅漢，這裡是略說，前面已經說了無上菩提了，所以下面這個正覺，是「無上正等正覺」。他成佛的時候，所居的佛剎，他住的國土具足，「具足」就圓滿的意思，「無量不可思議功德莊嚴。」這是總說，後面四十八願，裡面的內容它都涵蓋了。

所以要知道裡面兩個意思：一個是：具一切不可思議功德莊嚴。第二個意思是：四十八個大願裡面所有的大願，每一願，現在人講極樂世界的「場景」，每一個「教學設施」，都具不可思議功德莊嚴。「國無惡道願」，就是不可思議莊嚴。「不墮惡趣願」，是不可思議莊嚴。後面的身悉金色願、三十二相願、身無差別願、……，統統都是不可思議莊嚴，所以這話是從這裡一直連貫到下面，全都是不可思議莊嚴，也就是說：凡夫想像不到。

有人說「地球每天都在轉，哪邊是西方？」看起來他好像很聰明，但是要知道，我們的東西南北是用磁力線來分析的，所以還是定得出來。整個娑婆世界來說，也就是有百億日月，它有它運行的一定軌道。以前是九大，現在科技發達可以看到十二大行星，繞著地球走，也許還有第十三大、十四大、......，隨著太空科學的發展，所看的範圍會越來越廣，會找到的共通點會非常地多，有它一定的軌跡，只是人還沒有發現而已，所以你不能因為你沒發現就說沒有。

在這娑婆世界的西方，過十萬億個佛國土，每一個國土都如同這裡，有百億日月，這樣的國土有十萬億。非常地遠，現在的科學家根本看不到，他連娑婆世界的邊際也看不到，何況是「過十萬億的佛國土」。根器差的阿羅漢、聲聞人不作意，他眼睛可以看一千個世界，也就是一個小千世界，作意則可以看中千世界，也就是兩千世界；利根的，不作意可以看兩千世界，「作意」就像阿那律，他可以看一個娑婆世界。這是阿羅漢，他的天眼通可以看到這麼遠，一個大千世界百億日月，他清清楚楚看得到。有的人近視很深，有的人沒有近視，沒有近視的人，他看的距離也相當有限，即使刻意看清楚，也是在一定的範圍之內，但是阿羅漢的能力就能夠看一個大千世界。這是講阿羅漢裡面視力比較好的，像阿那律有天眼通，現在人講「視力比較好」的，他的天眼可以看一個大千世界，如觀掌中菴摩羅果。這是天眼通能夠看到的距離，就好像看手掌心上的水果一樣，這麼清楚。

但不能說你沒看到就是沒有，極樂世界在娑婆世界以外，過十萬億佛國土，每一個國土以百億日月來算，再乘上十萬億。所以是遠之遠矣，非是凡夫心力所能及，還有很多小乘的阿羅漢說：沒有他方佛。其實不是沒有，而是他視力不好，他有近視，他看不到，很多都只能看到二千世界而已，他看不到整個娑婆世界，所以釋迦牟尼佛讚歎阿那律天眼第一，因為他可以看一個娑婆世界，算是將阿羅漢能力做到極限了。所以當你們遇到小乘阿羅漢，他跟你講：我沒有看到有其他的國土。你就要知道，他有近視。阿羅漢是比一般人看得遠，可是比起大菩薩，比起諸佛如來，他的能力還是差太多了。所以，不能說「沒看到」就等於沒有。要是用科學來看，科學能力都還沒有阿羅漢厲害，要依《四十二章經》來說，未證阿羅漢前，不可信汝意。沒有錯，但是證得阿羅漢難道就可信嗎？所以，要相信佛說的：有他方國土。因為阿羅漢的能力真的不及佛，雖然他們有天眼、天耳、……他心通，最厲害的像大目犍連，能力也是一個大千世界而已，他方國土他就沒有辦法了，他從娑婆世界要到娑婆世界附近，去旅遊一下，都要跋山涉水，都要用上點功夫，對他來說算是比較費力的事情。但是在娑婆世界內，他的神足通是隨意即到，他能夠想到，他就能到，這是阿羅漢。所以你不可以說你沒有看到，就說沒有。

這裡講「不可思議功德莊嚴」，所以凡夫看不到、想不到，那當然也說不出來，能說出來的就不是凡夫了，所以大家要清楚，你要有善根、要有福德，你才能夠相信。很多人不能相信，真的是「無量不可思議功德莊嚴」，像權教的菩薩也不能相信，連觀世音、大勢至、文殊、普賢這些大菩薩、等覺菩薩，對於如來的境界他都沒有辦法測度，因為這是佛果地上的境界，這些等覺菩薩來測佛的智慧，想見極樂世界，對極樂世界的功德莊嚴，大部分他知道，但是知道得不徹底，所以有一個形容叫「隔羅望月」，就是隔著一層羅紗，這羅紗雖很薄，但是畢竟是遮住了，隔著羅紗看月亮，就是「隔羅望月」，羅紗就是布裡面算是最薄的。所以即使是等覺菩薩也沒有辦法測。經典上說，就算娑婆世界的眾生都成就了等覺，智慧都跟文殊菩薩一樣，把他們的能力，神通道力集合起來，給他想百劫、想千劫、想億劫，要來測度佛的智慧，百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及，為什麼呢？因為佛的智慧、境界是證到的，你沒有證道，你想像不到，所以西方極樂世界，是圓滿果佛的境界，不是化佛。很多人都誤解，說極樂世界這佛是化佛，他說錯了。極樂世界的佛是圓滿報身佛，是成就功德法身的，圓證三智三德的，他三智已經圓顯了，三德也都顯現，顯現三德秘藏，他都證到了。不是一般人所能想像的，確實是不可思議，確實是萬德莊嚴。所以能夠相信諸佛如來的功德，那你的善根都不淺。

講這一篇，就知道真的是「如來興出於世，所說的確實是要講彌陀本願海」。因為，要是離開了阿彌陀佛四十八願，「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生」。你若說「在阿彌陀佛以前的佛，他也沒發四十八願……」，這就是你著相啊！佛的願通三世，雖沒有願文，但是其願心是一，所謂「佛佛道同」，所以他所同的是「道」，願文隨其方便而發，而行願力。就像地藏菩薩，他已能成佛，可是他仍發願：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」所以每一尊佛的願力不一樣，像藥師佛十二大願，也跟阿彌陀佛的願，在事相上多有不同之處，但是他的願心一樣，所以說「佛佛道同」，過去佛如是，現在佛如是，未來佛也如是。這裡講「不可思議功德莊嚴」，不只一樣不可思議，每一樣都是無量不可思、不可議，因為是如來果地上的境界。你們讀《普賢行願品》，「一身復現剎塵身。」這就是無量不可思議；「一一遍禮剎塵佛。」於一塵中能出塵數之佛，能夠「各處菩薩眾會中」，菩薩都能顯現；「無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」這是講報身佛，成就功德法、功德身，他的境界，所以無量不可思議，一切相好皆不可思議，而且一相好攝一切相好，這是超情離見，，當然不是你用凡情能懂、能入，你現在所帶著的是凡情，你要去想，你想不到；你現在畫的佛像，你頂多畫個大概樣子，凡夫要畫佛的相好，不可能，你畫不出來，確實是如此。

這裡加強說明無量不可思議功德莊嚴，這功德就是他修行成就的。你們到寺院裡面投個錢進功德箱，那個不叫功德箱，在常住的立場，那叫要錢箱。有的在每一個菩薩前面都放一個缽，說好聽是跟菩薩結緣，實際上，他是跟你要錢。那你投錢下去，心裡面就想：我只要出一百塊，這錢投下去，就會有什麼功德;我花一百塊，我就能夠買到事事順心、年年如意、課業進步、業績增長......有的比較大方一點，投個一千、投個一萬，捨「一」想要得「萬」報。捨「一」都能得「萬」報呢，那捨「萬」不就可以得「萬萬」報。所以都是帶著計度之心、算計之心，在那裡修福、在那裡投功德箱，投下去的叫做福德，而且是非常小的，它不是真正的功德。所以前面就告訴我們，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」這才叫「功德莊嚴。」什麼叫「功」？對境不生心，這叫「功」；隨緣應物叫「德」。《金剛經》講：「應無所住。」這是功；「而生其心」叫德，我心不執著於世間任何一物，我把世間的這些東西，金銀財寶……等等的，拿來轉做利益眾生的事，可是我心還是不著;我雖做一切事情，心裡面不著，不著世間、不著財寶、不著名聞、不著利養，對內，沒有能布施的我，就離我相，知道這但只是性具的。因自性無慳貪故，所以行檀波羅蜜，這個叫功德，這是修因。果上，就成就報身，跟眾生結緣。

所以「能捨」是空義，「得成」是莊嚴義，所以「以有空義故。一切法得成。」這是「功德莊嚴。」從無住本，立所有法。你要是「有所住」，那這功德不會顯現，不光一項的功德不會顯現，無量的功德都不會顯現。

阿彌陀佛在因地的時候，因為發的是大乘心，修一行即是一切行，所以極樂世界隨舉一法，都具無量功德，他行布施的時候，一切法皆是布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆是布施，亦同時兼攝布施、持戒、忍辱、禪定、精進，橫豎交徹，所以行布施的時候，其他五度皆是布施，這是「純」，亦同時兼攝五度，這是「純雜具德」，顯示出，隨舉一法皆是「功德莊嚴。」這一橫一豎，「豎」就是講不壞本位，布施還是布施、持戒還是持戒、忍辱還是忍辱、精進還是精進，各各不壞本位，都收攝於布施，所以布施裡面有持戒、布施裡面有忍辱、布施裡面有精進，這是雜門。那「純」就是行一布施度，其餘皆攝歸布施，持戒也等於布施，這是純。橫向，一橫一豎，橫豎交徹，深達法界，這是華嚴十玄門裡面的：「諸藏純雜具德門。」

深達法界「同時具足相應門。」所以總收一切功德，從「一為無量，無量為一」；「一中解無量，無量中解一」；持布施度門，亦同時兼攝一切行門、一切功德相門，所以說：隨舉一法攝無盡法界。所以極樂世界能「樹現佛剎、能徹照十方、能夠無情說法」，而且不光說一法，可說種種法，這就是法藏比丘在因地的時候，發大乘心，行的是普賢菩薩的無盡願行，所以要用華嚴的一乘十玄門來解釋，而且遍於三世，橫該法界。三世裡面各有三世，收九世為一念，打破時空。所以過去諸佛也讚歎、現在諸佛也讚歎、未來諸佛也讚歎，叫「名聞十方」，皆讚歎。

所以善導大師講得沒有錯，如來唯說彌陀本願海，一如來如是，十方三世一切諸佛都如是，華嚴宗叫「普眼境界」，唯智能入，你有智慧才能契入，沒有智慧你只能聽聽而已。我這是略說「功德莊嚴。」要是細說，無量億劫說不能盡。這是說法藏比丘他是怎麼用心的，你們要是學世間典籍，絕對沒有這個功德，以世間心做不了，你要發的是大乘心、發的是菩提心。所以從一法普攝諸法，又一一映現諸法當中，那就有「因陀羅網境界門。」這一法收一切法，映一切諸法當中，一切諸法又有收、又有攝、又有入，展開就變成如帝網珠，無盡復無盡，不光彌陀具足，我們眾生身中亦具。我們與佛來說，算是相對的，也具他一切法，所以你念佛，可以開啟彌陀所有的功德。這「因陀羅網境界門。」《華嚴經》十玄門叫「交涉無礙門。」或叫「攝入無礙門。」這是華嚴法界，這是如來果地上的功德，不可思議。你想不透，因為你有「我相」、你有「我執」，你連解都沒有辦法解，所以怎麼可以去學世間法？世間法只會越學越執著。你想要弄懂經典都沒有時間了，怎麼可以有一絲毫的念頭，耽著到世間去，或是看世間這些典籍。所以一句「功德莊嚴。」不可思議，所以總收一句佛號同時具足，這真的是如來果地上的功德，「成就不可思議功德莊嚴。」而且皆是無量。

下面要講第一個願：「無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。」這是講最差的。西方極樂世界沒有地獄、餓鬼、畜生這三惡道，也沒有「蜎飛蠕動。」地獄，最根本的地獄─「八熱地獄」，八熱地獄最底層是無間地獄，一一往上，第一層是等活地獄。八熱地獄附近有八寒地獄，這八大地獄，八大地獄是八熱地獄，每一個獄所有四個城門，四個城門外，各有四個地獄，所以叫做十六遊增地獄，「遊」就是遊戲，「增」就是增加，總共再乘以八，一百二十八個地獄─小地獄，還有在曠野的地獄，這是孤獨地獄，曠野深山當中。

所以為什麽現在有的人去深山、曠野，聽到地獄哀嚎聲，那就是孤獨地獄，大概可想而知。

所以極樂世界「無有地獄」，統統都沒有這些地獄。「餓鬼」這是指鬼道中最差的。餓鬼在鬼道來說，他是最辛苦的，沒有飯吃，而且看到人他就非常害怕。有一類的鬼，他是能令人畏懼，那是他還帶有一點福報。所以鬼有好多種，你可以去看《地藏經》，如果喜歡搞鬼的，那不要被迷了，不要搞到後來變附身、神通啊，只要了解一下就好。《地藏經》的重點在地藏菩薩，不在於那些鬼。現在外面很多附身的，講的都是鬼話連篇，你不要相信。那些鬼講的話你不要太當真，你相信，你就被他欺騙了，你就會跟著一起去搞鬼。現在佛門連淨土宗都在搞鬼，整天就是講鬼附身，說某鬼神附身，說有災難，說這個世界要毀掉了......。經典上說釋迦牟尼佛的法運還有九千年，你看是佛講的準，還是這些鬼講的準？那我們是佛弟子，可以百分之百肯定，釋迦牟尼佛講的完全正確，所以你不用擔心，不要被他嚇到了，那些鬼神只是想要利用你的恐懼做法會，讓你弄一點吃的給他們，其實何必打這麽大的妄語，造惡業。所以，他自己墮在鬼道也是有原因的。因為極樂世界沒有餓鬼道，所以你要是去搞這些鬼神，你不能往生極樂世界；你愛生氣、瞋恨的就生地獄道，極樂世界沒有地獄。也沒有禽獸，禽獸是指畜生。

從地獄、餓鬼、畜生這三個來看，極樂世界沒有貪瞋癡，這講「道」是講果。你修什麽因，感什麽果，你造的是惡因瞋恨，感得是惡果，感得的是地獄；你造的是貪欲，感得的是餓鬼，你要是愚癡，就變成禽獸。當然這三大類眾生，當中都具貪瞋癡，也是重重無盡的業相。所以為什麽《地藏經》講若廣說地獄罪報，也沒有辦法說盡，也是千萬億劫說不能盡。為什麼？他跟如來的果地，剛好是一百八十度相反過來的，如來在最頂，他在最底，所以他那裡也是惡業叢生，不是三言兩語可以說的完的。

所以前面講的八熱地獄、八寒地獄，一百二十八個近邊地獄，這都是佛在經典上大略而說，不是真的只有這樣的數目，實際上非常地多，地獄當中有小地獄，就像刑場，我們不要說遊樂場，那不是去玩的，沒辦法這樣玩，太辛苦了，下地獄不是好玩的，你不是大菩薩，你去只有吃苦的份，若非願力即須業力，非此二事，終不能到。

那就像一個刑場裡面，有很多不同的刑罰，就是要折磨這些罪人，所以千萬不要看地獄變相圖，看完以後，將來你就下地獄，一切法從心想生，知道害怕就好，不要天天看，就是因為害怕，所以不忍心看。看西方極樂世界圖就好，我從不教人看地獄變相圖，我也不看，因為，「地獄變相」就是你心所現的，你現在心裡面貪瞋癡這麽重，再看那個相，你心裡貪瞋癡就會更重，為什麼？「種子起現行」。這個地獄相是你惡業種子起的現行，你畫下來，那你現在又跑去看，「現行的相」又熏起你惡業種子，那不是起貪瞋癡嗎？「種子起現行，現行熏種子」啊！

你看極樂世界的相，你看《觀經》，你想《觀經》，《觀無量壽佛經》講極樂世界的莊嚴，也是種子起現行，它是你心具的淨土，講的都是你稱性的功德，所以就帶起你稱性的功德，臨終就是往生淨土，就是西方極樂世界現前。所以《觀無量壽佛經》講的，是心是佛，是心作佛。所以如果你心想什麽？想地獄，想：「唉呀！我很慘，我惡業很重啊，我將來死了以後一定就下地獄」。那你死了以後就去了。為什麼？因為你一輩子當中只有這個願嘛！你要是這一輩子當中你想的就是極樂世界，除這一條路以外，沒有第二個商量處。「天上」我也不去，「地獄」那是免談，想都不想，只有往生淨土這一條路。所以你們在幫人家助念的時候，你不要跟他講六道輪迴，他聽不懂。你就告訴他：你現在只有一條路，這一條路就是跟著我念佛，求生西方極樂世界。我給人家助念，我就只給他講這條路，其他的都是岔路，他要是心神迷惑，正好聽了你講的岔路，走到那上面去，那你把他害慘了。我不敢害人，所以我就只講西方淨土。再來，念佛念下去，有佛光攝受，自然不墮惡道，這是助念的訣竅啊！很多人不會，一去就拿著一張紙，嘀嘀咕咕的，開示兩個小時，講完了那個人也不知道去哪了。不懂助念訣竅，真的是讓人家不能解脫，俗語叫吵死人，讓死人都沒有辦法安寧，還跟他講六道輪迴如何如何……有的還分析唯識怎麼修、天台怎麼修，不用講那麽多，就是叫他念佛求生淨土。也不要一直開示，有些人他會兩個小時開示一次，不用！我們教你的，你就是念佛就好！去開始的時候講一下，不講也沒有關係，沒有機會講就不要講。不是一定什麽都按照說明書上來走，那是死腦筋，死腦筋你就要出大問題，人家念佛念得好好的，佛要來接了，你突然把佛號停掉，要亡者聽你講廢話，聽你講了這廢話，反害他不能往生淨土。你要看狀況，要會助念，不是去都是照課本上教的操作。

有很多初學的同修，很執著這流程，認為：沒有蓮花不行、沒有香不行、沒有佛像不行，沒有......也不行。你放心，往生淨土，沒有你不會不行，人家照樣往生，你做這些事，很多都是多餘，重點要抓到，有也好，沒有也好，重點是要勸他念佛，求生淨土，這個才是正因，其他的都可以商量。絕不要燒紙錢，或家屬在那裡摺蓮花，家屬如果在後面打麻將、閒聊的，都叫他們排班，輪流來前面念佛，很多人家裡有人往生了，家屬見面，不是難過，而是變成大家可以聚一聚，打打麻將，說說閒話，好像助念是你們家的事情，像這些都是不孝的舉動。為什麼叫「慎終追遠」？「慎終」就是要臨終要助念！

「蜎飛蠕動之類」，蜎飛是現在講的微小生物，「蜎」是小飛蟲。蠕動就是像毛毛蟲之類的，像一些爬行類的動物。蜎飛蠕動，牠力量比較小。

禽獸就是體積比較巨大，而且具有暴力傾向，所以就叫做禽獸，有的是肉食性的，有的是草食性的，講的是統攝禽獸、蜎飛蠕動之類的，統攝這個畜生類。

舉地獄餓鬼畜生，統攝三惡道，也包含惡人。那裡沒有惡人，所以你跟他說殺生、偷盜，極樂世界的人不知道，他沒這個緣，連這名字都不會聽過，那個地方是真正的淨土啊！是最極清淨的，所以一定要發願求生。這是發大誓願第六的第一個願：「國無惡道願」。

法藏比丘說「我若證得無上菩提」，意思就是：我成佛的時候。「所居佛剎。具足無量不可思議。」這就不是凡情所能想像的，凡夫的思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。諸佛如來菩薩住不思議境界，也就是說，這境界不是一般人可思可議的，「議」就是議論。也就是能宣說或是能說明的意思。佛住不可思議境界，所以不是一般人能想像的，還有就是，必須要「不思議」才能到的境界，達到不思議哦。因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，就入不了菩薩的解脫境界，所以這話當中，有兩重的意思。一重是：不是凡夫可以思量的，另外一重是：要不思議才能到達。所以叫不思議境界，這「不思議」就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達、所能想像的，所以蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解。」所以，教人深信淨土，這是一件不容易的事情。你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，卻沒有這麼簡單。通途的經教，是講：透過修行，能夠成佛，或是「百劫修相好」，這是講次第修，一般人可以接受。但是你要是講到帶惡業一念頓脫，「帶業頓超」的淨土法門，五逆十惡具諸不善，帶惡業，可以頓超而且是直證阿鞞跋致，學一般經教的人不能接受，二乘人他也沒有辦法接受。所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地」。阿鞞跋致是八地以上，「超十地」這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來十地，或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。往生淨土，即使惡業凡夫也等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除俱生我執，這個功夫非常地高，非常地高，比你現在看到那些表演神通的、說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以是不可思議。圓教八地菩薩，有得意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，「應化」就是度化。應現變化的意思，所以叫應化。這都算是功德莊嚴。

西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道，地獄、餓鬼，禽獸，禽獸就是畜生，乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以說「無有蜎飛蠕動之類」。

所有一切眾生。以及焰摩羅界。「焰摩羅」就是管理地獄的判官。焰摩羅界這個地方距離我們南瞻部洲，現在一般講「海平面」，去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，這是主管世間生死罪福種種業報的地方，也是掌管刑罰的地方，他會做一些審判訴訟的事情，是中國人講的「陰曹地府」，那你說他是不是中國講的閻羅王，這我們就不做這樣的一個比較，他所做的事情是相似，但正確稱呼是「焰摩王」。那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄的眾生，所以「以及焰摩羅界。三惡道中」，這「焰摩羅界」算是地獄最低的，「三惡道」中是總說，這三惡道的眾生－地獄、餓鬼、畜生，「來生我國」，往生到淨土，往生到西方極樂世界，「受我法化」，這個話很重要，你們受不受佛的法化？

你要是不受，那也沒有辦法，你如果心裡懷疑，那你只能到西方極樂世界的邊地疑城。後面有說不受佛化，是講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你的善惡對待心在那裡分別、計較、思量，......還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的，也都是不受佛化，所以他這裡講：受我法化。受我法化以後，悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個非常地殊勝。

前面是「國無惡道」這裡是「不墮惡趣」，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受、肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要沒有習氣了那就不用學佛了。

有一些同修他心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就是他自己對自己很沒信心，覺得自己業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實，正是因為你業障重，才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律，可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，你一個人，還是我最大，這個我相，想怎麼聽經，你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨。所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，「如法的」，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這才是真正如法的道場，來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法，這裡的法師，他不是教你只聽他的，或是只跟他笨笨的學，你要是跟他學，你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人的看法、個人的見解、個人的想法或是你自己的想法，你覺得佛教應該是怎麼樣……，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化，什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，來受佛的教化，佛教你持戒，你就持戒、教你學大乘，你就學大乘、教你了脫生死你就要了脫生死，這才是受佛的教化。

你不要用自己的意思，你用你自己的意思：覺得可以或覺得不可以，你所想的都是隨著你業習而判定，這些統統都是我執我見，這個不能成就。「受佛法化悉成阿耨多羅三藐三菩提」，所以你到了道場學佛，你要確認你所學的佛法，能不能令你成就阿耨多羅三藐三菩提，若你學的佛法，不能令你成菩提、不能成就，那就沒有必要學。所以學佛是要成就什麼？是要成就佛道。學佛不是只告訴你學個做人！「做人」你們不用學，你們每一個現在都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理，都有自己的我執我見！學佛就是要把這人情世故的做人觀念給它放下。很多人很會做人，迎來送往啊！禮儀不缺。世間這一套他很會，耍太極拳、見風使舵的段數都非常高，推過來又推過去，世間人的眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己呢，都沒錯，這就是世間人啊！所以你根本不用再學啦！

五戒十善是人天乘，佛門裡就有了。我們常講:你不能說大乘是建立在人天乘之上，乍聽之下好像把大乘說得很高，實際上是將大乘置之高閣、置而不理啊！我們學大乘要學以致用，大乘佛法既不是建立在人天，也不是建立在小乘上。大乘佛法就好像我們之前用過的比喻：你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般平房的地基構造一樣，絕對不同！你今天要成佛，這是蓋豪宅，不是蓋世間一般的房子。所以，你要知道怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就菩提，你要確定你在道場所學的法能成就。那要怎麼確定呢？必須用經典！經典才能夠作為我們的依止，你要是依個人所説，那是不對的，不要依人。你們不要出去說：「我依悟顯法師說」。我所說的法，都是依經典而說。

現代人學佛很方便，總說：「我是依哪一個法師說的」，問他為什麼，他也搞不清楚。所以呢！佛法就錯亂、就敗壞。那你所用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提？像有些道場，他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他反而還告訴你：「不用，你把五戒做好就能成佛了」。這就是壞人家受戒的道心，你不能被他損害;你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：「要如法求戒，如法持戒」。因為他發心了嘛！你不能跟他說不用受菩薩戒，菩薩戒是成佛的根本、成佛的因。你來世想要得人身，你就修這五戒，想升天就修十善，想證阿羅漢，就修四念處，想要成佛，你要持菩薩戒，所以菩薩戒是非常地重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到那些外道邪師的汙染，因為你受了戒，有「無作戒體」保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到汙染。

也絕對不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到現在的人講菩薩戒、十重戒，他幾乎抓不到核心，所以他就拿五戒十善套到菩薩戒裡面去講，加以穿鑿附會，說相似法。

乍看很相似，但是你看菩薩戒的「不殺戒」就分事跟理！我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要是只重理呢，又廢於事。所以要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。

從古到今，諸佛如來、祖師大德，都勸人受菩薩戒。這個是真的。連祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師是阿彌陀佛再來，他一輩子傳菩薩戒。這是在歷史公案上有記載的，他的戒子滿天下。你看，阿彌陀佛都提倡菩薩戒。所以，你不受，那跟佛心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。雖不排斥禪、不排斥密，但是呢，並不是叫你一個人去學這麼多種。你要是有能力，那當然可以。可是，如果以現代人來說，你就是要專學。「專學」跟我們講的「排斥」，那不能劃作等號。你自己用功，可以用一種方式，你要是覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以。但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了。這都是沒有修行的根本，就叫做「雜修」，法門不雜，什麼雜呢？是你的心在雜。你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以，你會覺得說：我修修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，你只是圖一時的覺受而已。或一時的感受：這樣念有定下來、有見到光啊；或是參禪，有體會到一點點道理了。過兩天心又迷悶起來，你又放棄了。那這樣就不行。所以，我們常教大家，你學佛最重要，是要明了實相。實相一明白，這個理一通，就「一理通，萬理徹」。你所有的道理都貫通，你修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教。祖師大德先教你明理，「理」是什麼？就是一切眾生的真如自性。你不懂這個，你修其他的法門都是門外漢。所以要認真、要努力。現代人他不曉得這個道理，他以為他在事相上用功，其實那叫在門外打轉，進不了門。所以，學佛你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只在事相上用功。所以，經典上講：「於戒緩者。不名為緩。於乘緩者。乃名為緩。」在教乘上，你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒緩者。不名為緩。」而「於乘緩者。乃名為緩。」「乘」就是教乘，也就是佛法的教理。以上是釋迦牟尼佛說的。

有些人說：學佛人只在道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你：他講這話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。佛講般若二十二年，講的是佛法教乘的核心。「權實雙用」接引一切眾生。佛告訴你實話，你對於教乘不懂，你修得再好都是盲修瞎練。禪宗五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」講這話是至論。你不明白常住真心，性淨明體，你學什麼法都沒有用。不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，是傳心的，其他的宗派確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，不管用什麼方法，都不可以與我傳給迦葉的真心、講的本性，以及迦葉所得的法要有相違背。否則，就是外道說、波旬說，也就是印證了迦葉尊者所悟的本心是如來正傳。所以說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是也絕對不會把事實真相掩蓋。

禪宗確實是高妙，後面的人無法直下悟本心，所以「藉教悟宗」；藉由淨土修行來帶業往生，然後，再來聽佛講經，再來開悟。這就是接引的方便。這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。但是，還有很多所謂的方便不能達到究竟；你看，像釋迦牟尼佛開二乘法，二乘，它就沒有辦法達到究竟。它雖方便，它讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道「無常、流動、和合、四大假合......」，這都是方便。還入了一個叫「涅槃寂靜」的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個「消滅」不是真滅，只是讓它不起作用了。它看似很方便，但它住止「化城」，不是真正到了「寶所」啊。不是真正找到了自性身中的寶珠、無價寶珠，這「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。二乘雖然方便，但是達不到究竟。

所以，為什麼《法華經》破斥二乘，開權顯實；開示你：這「權」也就是「二乘」，它是不究竟的，只是釋迦牟尼佛的方便，目的在於令你直悟本心。所以，他說「火宅之喻」，告訴你趕快出離，出離以後，等與諸子珍寶大車，因為大富長者，富可敵國。所以，佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是，「無門為法門 」一般人進不來。尤其在末法，眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著，你都不覺得自己睡著了。我坐在那裡，遠遠看過去就知道你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你還跟我說：「沒有，我沒有在睡」。所以你看，這就是沒有正法眼，只有睡眼惺忪啊。他自己在打瞌睡，著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面，他自己都不曉得。他還覺得自己「念得很好、我都有在念佛」。其實都已經昏沉到頭都拼命點。

  

末法的眾生沒有辦法離相，叫他頓脫也沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛;甚至有人說，他方沒有諸佛，他不敢相信，......種種的業障。所以教你拜懺，然後，我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；在這當中，如果你根器好，可以學教乘，可以直悟本心。所以禪宗祖師，真真實實是上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，教化眾生。你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候是無人能及，只有他師父可以為他印證。他辯才無礙，他師父說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙。他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師也是求生淨土；像禪宗永明延壽大師在法眼宗的天台德韶國師會下開悟，也就是在天台山國清寺開悟，開悟以後呢，他也是教人修學淨土，自己是日行一百零八堂佛事，接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；還有近代的禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家就沒話說了，他是真正的大德，也勸人家念佛。參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究。這是實話，所以他教你念佛，給你保個險，這個險保得很大，因為不是他來保你，而是阿彌陀佛發四十八願托住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，佛菩薩的用心是大慈大悲，他就是看到你確實不行。叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛。你們大家都聽到了，你就開始打妄想：「為什麼是、為什麼不是」；「我有什麼......、我又有什麼......」，你這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨，直指人心。

就連達摩祖師他說「禪宗不立文字」，都還傳這四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》。給後人印心用的。禪宗不是真的沒有文字，他度慧可大師，傳這《楞伽經》，還是用了些手段－「將心來，與汝安。」慧可大師「靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界」，他功夫到家了，就「與汝安心竟。」這直指人心，還是用了些手段。真正直指人心的方式，這講座就不用講了，上台，撫尺一拍，一部《般若經》講完了，就可以下座了。釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法可說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生，你真的入不了。所以教你念佛帶業往生淨土，「帶業」是什麼呢？很多人聽到可以帶業，心想：太好了，習氣就不改啦。結果越錯越離譜，錯到現在，變成說他是依善導大師的：只要有信心就能往生了，不必用功精進，也不用看經教，也不用懂教理，只要「有信心」，信得過阿彌陀佛，就能往生了。說這話的人啊，那你看善導大師他怎麼做，大師三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你看你，三天不睡覺來用功，你受不受得了？現在的人要是三天打麻將不睡覺可以，要他用功三天沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障啊。所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單，不要睡，每天念佛，善導大師他不是像你們，念到睡著為止，他是念到昏倒為止，「非力竭不休」，他是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢。所以今人越錯越離譜，以為可以帶業往生，就跟人家講不用修行了。你不修行，你絕對出離不了三界，連修學念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛的慈悲心。濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧，更是要不得，所以念佛要老實念。

說帶業呢，不是說你可以保持你的習氣，到道場來可以不守規矩、可以講話、可以講是非、可以散亂、眼睛可以亂看。或是你來道場聽經的目的，就是來聽完後說：「法師你講得很對、很有道理、很好」，拍個手，走了。回去後依然故我，一切還是一樣，一樣的業障，一樣的凡夫的行為習氣，那樣學什麼法門都不能成就。你縱然去學《弟子規》你也不能成就，為什麼？你那個世間心不死啊，學《弟子規》世間心又再加重啦。所以你們要能夠知道，學佛是要學成佛，要成阿耨多羅三藐三菩提。而且，你往生西方極樂世界，你一個帶業的凡夫，「不復更墮惡趣。」這是十方法界裡面沒有的事情。像現在大家都帶業，只是帶的輕重不同而已，但是都帶業。所以你要努力的修行、要認真修行，才能把業消掉。雖然這裡他說可以帶業，但是不是教你一分都不改，毫無悔意。那不行，你恣意而為這就不能成就。所以你看到這裡他講「帶業」，你不要心生投機取巧，不要想說：我可以帶業。業這麼重，你帶得動嗎？把你綁在娑婆，你去得了極樂世界？你去不了的！

這帶業的眾生，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣。」這裡面有幾重的意思。假設你現在是一個業障很重的人，雖然你有業，因為你發願求生，不會馬上墮三惡道，你能念佛往生到淨土。

所以，你看有的人造很重的殺業，像張善和，他念佛求生淨土，他本來是應該要下地獄的，可是因為念佛發願，這個願心急切、用功猛利，所以往生淨土。他往生淨土以後，他不會再墮三惡道。還有一種是來教化的時候，他示現在這裡，他也不墮三惡道。所以你往生淨土以後，你到三惡道去，除了自在受報以外，還有就是教化眾生啊。所以念佛的人，他沒有中陰身，直接就頓超，這是頓超的法門。前面講的二乘雖然方便，但是不究竟，這淨土法門又方便又究竟，可以往生淨土直證「阿鞞跋致」。這個話都是釋迦牟尼佛講的。佛不妄語，一般世間人若能三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖。佛三大阿僧祇劫不妄語，舌可「覆面」，就是舌頭薄寬長可以把臉蓋起來。在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛，他展現出他多生多劫以來不妄語，所以《阿彌陀經》上說「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。」釋迦牟尼佛以舌覆大千，表示佛絕對不妄語。而且他是長劫以來不妄語，所以他出廣長舌相。這「廣長舌相」是佛的相好，他能遍覆三千大千世界，這個不可思議。他是要證明給世間人看，我沒有欺騙你，不光我不欺騙，十方的諸佛都不欺騙。

因為鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的時候做了簡化，所以羅什大師翻的版本是六方，玄奘大師翻的版本是十方。十方諸佛在十方教化眾生，宣說淨土法門，都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實語啊，教大家當信是稱讚不可思議功德。這一部《阿彌陀經》就是《稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經》，稱讚不可思議功德就是稱讚無量壽。稱讚無量壽不可思議功德，為一切諸佛之所護念。所以《阿彌陀經》又稱作《稱讚佛淨土攝受經》，所以就是「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》的全名。阿彌陀佛名號不可思議功德。所以就印證了他第一願講的「具足不可思議功德莊嚴」，跟《阿彌陀經》剛好可以互相印證。所以《阿彌陀經》講的也是極樂世界，是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，是詳細說明。所以淨土法門，你要真正能相信，要真正能夠接受。其中最難令人相信的就是「帶業往生」，尤其是講業障重的，或是有犯世間法律的，譬如像一些殺人的、重罪的。到臨終，他悔改了，念佛一樣帶業往生。不可思議啊！即使下了地獄，你有這個善根念佛求生淨土，那麼一樣帶業往生，而且不會再墮惡趣。甚至有的用「中陰身救度法」，也可以帶業往生。所以這個「不復更墮惡趣」好幾重意思，但是就是告訴我們在臨終的時候不會墮惡道。即使有墮惡道的緣現前，因為你念佛，惡境消滅直生淨土。往生淨土的人，沒有中陰身。所以，我們要懂得這法門它的殊勝、它的難得。

你修其他的法門，那就不保證。所以，永明延壽大師講：「陰境若現前。瞥爾隨他去。」我們人在世，這一生造的業，強者先牽。你的業習哪一個比較重，它就牽引你往生到哪一道。古德講：「重處偏墜」。就像「秤」一樣，哪邊比較重，它就往哪邊先下沉，像蹺蹺板也是，「重處偏墜」一樣的意思。其他的法門，確實沒有淨土這樣的殊勝。「不復更墮惡趣」有這幾重意思，就是不會下三惡道，還有，往生淨土後再來也不墮惡道，所以這個是非常殊勝、非常難得的法門。

「得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這一願要是完成了，法藏比丘說：我就作佛。「若不完成，那就不取無上正覺」，所以他能發願啊。那現在他的願都已經圓滿了，所以這證明他是圓滿佛，他是真正的如來。所以你仔細體會他這個願。你看這部經，你都要求佛力加持。為什麼？因為蕅益大師講「非九界自力所能信解」。你不要講得簡單：「法師，我都相信」。等到事情發生在你身上了，你就會不相信了，你就會懷疑了。甚至你現在將要死了，你想想看，你要上哪裡去？你不是說你相信嗎？你心裡害不害怕？你會不會徬徨？會不會不知所措？那就能夠證明，你到底相不相信淨土，你相不相信阿彌陀佛這本願功德的加持，這點很重要啊。你對於世間：你放不下、不想放、捨不掉、難分難捨，那正是對佛的信願不足，可以肯定你沒有深信切願。所以，學佛要在哪裡勘驗？要在境界上勘驗。你們要會修行喲，不要自己去找境界過來勘驗喔！那叫攀緣。是要你檢點你的心念，在從前過往面對的境界上，自己貪不貪？著不著？不是叫你現在去找境界過來磨鍊，我目前沒有看到有人有這樣的程度的。你們都沒那個功夫程度啊！誰有那個程度？道濟禪師-濟公活佛有那個功夫程度。你們沒有人明心見性，都要保持用功，修行要保任。明心見性後都還要保任，對治煩惱，叫煩惱不起現行。你不要想說：明心見性以後你就解脫了，那還很早呢！你還有無始劫來的習氣要除。道濟禪師是明心見性的，他是在除他的習氣。習氣除得差不多了，他要破除他的分別、我法二執，所以他才去接觸境緣，才去裝瘋賣傻、飲酒吃肉。那他是有功夫的嘍！他能夠「隨」，他能夠「任」。你還沒有這個功夫，還沒這個境界，所以你要「保」。我來看你們目前連「保」的資格都還不夠，因為沒有人見性。見性以後才「保」，「保」穩之後，才「任」，沒有見性你不能「任」。你一「任」，那就是在「隨業」。所以為什麼講要持戒，要用戒律規矩來約束，就是因為你也沒有見性。見性都還要再保持，就是五祖忍和尚所講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」

逢緣不動，不隨境遷，意思是不被境界拉著跑，這才是見性以後初步的功夫而已。道濟禪師是有功夫，所以他才敢飲酒吃肉，到處做世間事，而且他見性後，修行斷了煩惱，他有發神通。你們不要發了神經，以為發了神通，說有誰來跟你講話，其實你是在自說自話，是精神錯亂。有些人不懂，他以為當時候大家對戒律很執著，所以道濟禪師要度持戒精嚴的人，告訴你，當時候的人沒有對戒律很執著，持戒精嚴的人也不是這樣度的，道濟禪師不會去毀壞人家的戒行，祖師大德不壞人家戒行，他只會告訴你怎麼樣更增進。就像窺基大師見道宣律師時，他也沒有說他持戒是不對，他只說「你的心態上哪邊要增益」。

道宣律師持戒持得好，有天人送飯來。他想說自己真的有點什麽了，要度窺基大師。結果呢，當天天人沒有送飯來，隔天他問天人：「你怎麼不送飯來？我要度人！」他說：「昨天大菩薩上山，滿天護法神，我進不來！」他才知道窺基大師是大菩薩。所以兩個人睡在一起，睡一個晚上，道宣律師右臥如弓，如理如法，那這個窺基大師，睡個大字形，晚上一直打呼，隔天起來，道宣律師就罵他：「你一個出家人睡覺這麼沒有威儀、沒有規矩，睡大字形，晚上還打呼，這麼不像樣。」他說：「你說我啊，我還要說你呢，昨天晚上睡覺，半夜有一隻跳蚤跳到你身上，你不歡喜，就把牠往地上一彈，害牠斷了一隻腳，吵得我晚上都睡不著。......」窺基大師他有功夫啊！他不是毀人的戒行，不是說持戒的人是執著，而是告訴他，他還能增進。所以道濟禪師他也不是要度當時候持戒的人。說要破人持戒的執著？持戒怎麼會執著，戒是佛制的，執著是這個人心執，不是戒有執著。你腦筋觀念要清楚，你不能說持戒守戒的人叫執著，那釋迦牟尼佛最執著，戒還他定的，是他教你的，難道佛教你執著啊？那你是謗佛。佛法有五種人說，但是「戒」只有佛能制，《戒經》只有佛說。

我們看經典中，有佛說、有佛弟子說、有仙人說，有諸天說、有寄位的鬼神說，我要特別講「寄位」，不然你們會去聽外面那些鬼神附身講的話，其實那些都是鬼話連篇。經典裡面能講法不出這五大類，即使能說法的鬼神，也都是大菩薩來示現，稱為寄位，所講的必須是有佛來印可。這樣講你們就清楚了。而不是說現在這五種人都能講法，那就亂講了。隨便來個附身的，說他是什麽鬼道的王爺，或什麽古代的歷史人物，他也要來講講話，說些似是而非的法，這樣就不對了。

所以你要知道，道濟禪師他是在修自己，他有了功夫以後，「保」到一個程度，他要「任」，任運隨緣，他破除自己的分別我、法二執，到處隨緣，跟人家融和，這叫「和光同塵」。你們不要學和光同塵，你們沒有這本事，去了就完蛋，都還沒度到人，自己習氣就完全顯現出來，自己就不修行了，甚至「出師未捷身先死」。

你以為自己在發好心，想：我要度眾生，我也跟眾生吃肉，我也跟眾生喝酒，......喝了，沒度到人，人家沒醉你就先醉，先顛倒了，這就是出師未捷身先死。所以沒那個本事，你不要逞強，不要去學道濟禪師，要學「老老實實」的用功修行，你不要學人家吃肉喝酒。道濟禪師講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。世人若學我，如同進魔道。」，你們要是亂學他，你就著魔。道濟禪師也叫你們不要學他吃肉喝酒，不要學他做這些世間事。他有功夫，是真正不起心、不動念，他是在對治他另外的習氣。就像慧可大師一樣，他傳法給三祖以後，他也是該喝酒的去喝酒，該上聲色場所，他也是去了，人家說：「你一個和尚，你怎麼不持戒？」他回應：「你把你的戒持好，你不要管到我這裡來，我在修行，你們看不懂。」這是慧可大師。你要是學他，你會變成一個大凡夫。

這裡講：「不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這是發大誓願，一定要成就，一定要作佛。現代的人發願，都是三分鐘菩提心，露水道心，不是真正的發願，一旦有了境緣：到道場被罵了、被念了幾句了，他就不學了。還講：「你法師有什麽了不起啊，此處不留爺，自有留爺處，我到別的地方去」。老實跟你說，你到別的地方去，習氣還是一樣，問題還是一樣，毛病還是存在。所以，不是你離開道場，你不在這裡，你不學，就代表你成就了。所以你要清楚，你那是「我慢心」在顯現，你是傲慢，你不是真證可以不學。但如果你所在的那個地方不如法，像：有的道場說出家人不方便要錢，就改叫居士去做些不如法事。或是非人家所願的事，像：去化緣，暗示人家要給錢。那種地方你就不用再親近。還有一些地方，做種種的不如法的事情，像有的地方在印偽經，印假的《大藏經》，這種和尚就不值得你親近。現在什麼樣的都有啊！所以古德講：破壞佛教的罪人是誰？是出家人。和尚正是佛教的罪人，那種罪人和尚你就不要親近，還有的和尚講「學戒沒有用，要學世間法」;還邪說「把世間法做好了就能作佛」……，這講法比比皆是，我不是在講哪一個道場或哪一個人。你去看看，現在這種說法太多了，出家人他自己心裡沒有佛法，所以嘴裡講不出佛法，就拿一些孝道啊、親情啊、人情啊、感情啊，來充作佛教的慈悲、佛教的愛。其實佛教沒有在跟你講「愛」，釋迦牟尼佛講的是慈悲。佛教不講世間的愛，愛是什麽呢？愛是輪迴的根。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。詩三百，一言以蔽之，曰「思無邪」。你不要自己思想偏邪、邪心，就把釋迦牟尼佛、把歷代祖師大德都講得好像都是世間人。釋迦牟尼佛要是照你世間的那條路走，他不會「棄國捐王」，他今天成不了佛。法藏比丘他也是棄國捐王，出家。諸佛如來都是出家相，沒有一尊佛例外，而且都是國王出家、王子出家，有的祖師大德也都是。金喬覺他是新羅國的王子，地藏菩薩的化身，他也是棄位出家。鳩摩羅什大師，本身也是貴族，都為我們做示範。他們是放下國家王位、放下尊貴身份出家。古來祖師大德他們不是像電視上演的：家裡沒錢，或受了感情創傷，想不開啊，才跑來出家的，他們不是喔，他們確實像法藏比丘一樣，修菩薩道高才勇哲，都是高明之輩。還有：安世高大師，他是安息國的王子，他也出家。像達摩祖師也是印度的王子，他也出家，都有大成就。所以不是像你們想的那樣子，你們電視不要看太多，人家拿來給我看，我看有的電視劇，演出家人在誦經，還每個人發一個木魚，那樣不能誦經啊，那叫吵鬧。所以你們要懂，不要讓電視把你帶壞，不要從電視劇學佛門的規矩，有些都不專業。我們講的這一段「不得是願。不取正覺。」你要能夠去體會。