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旅遊吃素再也沒煩惱

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佛法不是情見思想

我們在講經裡面有講到，佛教所說的種種道理，它不同於世俗的思想以及學說，為什麼？因為世俗的思想學說，它是從第六意識妄想分別出來的，屬於比量境界。所謂「比量境」就是你去比較度量而知道的，它不屬於現量。佛教即使是小乘，他證到阿羅漢，那個也都是屬於現量的一個境界，他滅除了第六意識的妄動，他的第六意識不起現行。所以阿羅漢沒有貪瞋癡，斷除了見思煩惱，阿羅漢尚且如此，何況是菩薩，何況是諸佛如來，所以說佛法不是一種思想或是學說。

因為有些人他把祖師大德的開示，加上祖師大德的思想。比如說善導大師的思想，這個用詞是完全錯誤的。所謂「詞不達意」：第一個就是你在遣詞用句沒有辦法表達佛法的意思；第二個顯示你這麼樣的一個說法，代表你不懂佛法，這個就嚴重了。如果是一個在家人不懂佛法，那情有可原，畢竟是在家人；如果是一個出家人，你把佛法當作是一種思想學說，是從第六意識妄想分別而來的，像世俗人一樣，什麼善導大師的思想、智者大師的思想、永明大師的思想、或是什麼天台宗思想、華嚴宗思想、淨土宗思想、唯識思想等等的，這些統統都是顯示你對佛法完全不了解，而且根本是在毀謗正法。如果你聽到有出家人或是在家人這樣講，那你就知道他這個人對佛法裡面的境界是不懂的，沒有深入經藏，甚至我告訴你，這個人就是邪見。

你看像天台宗講的藏、通、別、圓這四教，有些人把它當作是一種思想來看，藏教思想、通教思想、別教思想與圓教思想，這是完全錯誤的。剛才講過的，阿羅漢尚且斷見思煩惱，就不落在凡情的思惟當中，怎麼會是屬於第六意識凡情變現出來的。藏、通、別、圓講的是你修學的一個程度，包括你的知見。你的知見是屬於藏教知見、通教知見、別教知見、圓教知見，它不屬於一種想法。還有一個就是講藏教它有果位，通教有它的果位、別教有它的果位、圓教有它的果位，所以它不是凡夫的那種思惟，因為藏教佛就等於阿羅漢，他已經超出三界，他是屬於超出三界的一個聖人，雖不像菩薩他們一樣算大聖，但是也算小乘的聖人，超過世間的這種思想學說，實在超太多了，而且他有神通道力，具足六種神通，這個可不是一般你透過妄想意識，去想像、猜測、推測出來而能達到的，所以你把它當成是一種思想，這個是在毀謗聖人，你的果報在地獄，所以愚癡的人自己在毀謗正法、毀謗聖賢，自己都還不知道，所以說無知墮落。

你看孔子他就沒有神通，老子他也沒有神通，三界當中縱然有神通，也沒有阿羅漢已經了生死這麼殊勝。所以不可以把天台的四教、華嚴五教，當成是一種思想學說，那表示你對於天台宗是不了解的，你對於華嚴宗是不了解的，甚至我告訴你，你對於佛法是完全不懂的，你是門外漢，尤其是出家人，危害佛教、危害眾生的法身慧命，這是一件非常嚴重的事情！遣詞用句用錯，詞不達意，自害害他。你不要想說人家聽了會懂，我告訴你，他也沒真聽懂，搞錯了！所以阿羅漢尚且斷除見思二惑，離開了五利使、五鈍使，他的知見是屬於漸法，有生滅，所以有取有證，但仍舊遠超這世間凡情。這凡夫的情見不外乎我、人、眾生、壽者，阿羅漢也離開了四相，所以就不屬於一般的這種思想學說。

 

正知正見

智者大師他為我們判教，判如來一代時教，他分裡面的內容有藏教義、通教義、別教義、圓教義。所以有義則有藏教修行，有修行則有果，一樣的意思，它就不是凡情的那種思想學說，但凡你看到在家、出家，把佛教當作是一種思想、一種凡情的，也許你覺得他講話好像很善巧方便，實際上完全講錯，詞不達意。還有一個就是顯示他對佛法所表達的內容，他是無知的，根本就是邪知邪見，在毀謗正法。所以末法邪師說法如恆河沙，我們講經裡面講到，《楞嚴經》也有講過，邪師說法如恆河沙。我講經當中提到了，末法時期這些邪師，真正的邪師不光是搞神通、搞鬼神、預言災難的那種神棍，還有一種就是他也提倡持五戒，戒律表現上好像做得很好，但是知見錯誤。《楞嚴經》講的「知見立知。即無明本。」其他的事相上好像都給你講對了，但是在關鍵處，把你的正知見都引導成世俗的知見，那這個就是在建立無明的根本，你怎麼修都不會有成就，《圓覺經》上說的「雖勤精進。增益諸病。」每天都在用功、每天都在精進，但是每天都在增長邪知邪見，離道甚遠，所謂「道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。」這個才叫做「修道」，這個才叫做「修行」，修行離開一切相，心無所取、無所著，這個才叫修道。心有取著，那就不叫修道了。

所以小乘尚且懂得泯心絕慮，就是心不起思量、不起分別，沉空滯寂，那何況是大乘呢；小乘尚且不屬於世間凡夫，這種情見、妄想、意識思考變現出來的這種思想學說，所以你不要把佛法看錯了，你不要把智者大師的用心曲解了，把它世俗化了，那只能證明你對佛法不懂，在明眼人面前，你是一個笑話，而且你將來一定墮三惡道。所以我奉勸，如果你真的不會講經，那你就不要講了，如果不懂還要裝懂，讓人家覺得自己很厲害、很有辦法、很會形容，那最後這個惡報就回到你身上來，尤其是出家人。你們在聽經，聽出家人講經，一定要注意，這個是近代才有的這種錯誤的說法，這錯誤的說法不能讓你明心見性，反而障礙你菩提。

你看祖師無說無示，尚且不算真正得道，不算真正悟道，何況是完全講錯。你依經典有說有示，這個碰到真正禪宗的高僧大德，尚且告訴你非心非佛，不讓你墮思量、墮在知見上，那何況是你講錯了。所以你不能說我方便一下這個用詞、這種說法、做法。你要懂得方便必須建立在如法，必須建立在實相的基礎上，而後才有所謂的方便，否則我們還有一句話叫「邪方便」，邪方便講出來的叫邪知邪見，做出來的就叫邪行。以上是我今天所要說的，希望大家能夠知道，佛法跟世俗的這種思想學說是不一樣的，你不要把祖師大德開示當作是一種思想學說，或是祖師大德的主張、祖師大德的看法。我告訴你這些人早就都離開我相、人相、眾生相、壽者相了，沒有你那麼多世間意，沒有你那麼多世間知見，希望大家能夠理解。

✨農曆六月十九🌸觀世音菩薩成道日

農曆六月十九🌸觀世音菩薩成道日

觀音讚

觀音菩薩妙難酬。清凈莊嚴累劫修。

三十二應遍塵剎。百千萬劫化閻浮。

瓶中甘露常時灑。手內楊柳不計秋。

千處祈求千處應。苦海常作度人舟。

南無普陀琉璃世界。大慈大悲觀世音菩薩。

南無大慈大悲觀世音菩薩

隨機感赴─大慈大悲觀世音菩薩

悟顯法師   開示：

淨土法門，它就是一乘了義，可以頓脫生死。你學小乘，那個沒有辦法頓脫。

念觀世音菩薩救苦救難的這個慈悲能力，都是依常住真心而起作用，所以能夠現三十二應身，三十二應入國土身，能夠現十四種施無畏力，福備眾生。

都是以無作妙力，這無作妙力就是他證得，從耳門圓照三昧得圓通法門，明心見性以後起的作用，都是依一乘佛之見地而修行。所以觀世音菩薩能隨機感赴。

《華嚴•觀自在章》講的：「或在危厄多憂怖。日夜六時稱我名。我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」你碰到苦惱死厄的時候，〈普門品〉講的：「於苦惱死厄。能為作依怙。」能夠做你的依靠。這個都是心性感應之極致。

《華嚴•觀自在章》講的，你在危厄多憂怖的時候，或是碰到危險厄難，或是這些世間的事情，憂愁惶怖的時候，不知道怎麼辦的時候，只要日夜六時，以前是六時，晝三時夜三時，現在是二十四小時，日夜六時稱念觀世音菩薩名號。

南無大慈大悲觀世音菩薩

觀世音菩薩在你稱名之時，「我時現住彼人前。為作最勝歸依處。」能夠做你最殊勝的依止。因為觀世音菩薩已經圓照法界，已經了脫生死，而且明心見性，把粗重的煩惱都斷掉了，示現在等覺菩薩；他過去是正法明如來啊。

你稱名，稱觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩給你做最殊勝的依靠。為什麼能做最殊勝呢？因為觀世音菩薩是依一乘佛之見地修行而成就的。

所以觀世音菩薩一樣，遍入一切眾生心想，你心想觀世音菩薩的時候，是心即是大慈大悲圓融無礙。所以為什麼說能夠念觀世音菩薩，馬上就給你加持、馬上就給你感應，念大悲咒亦復如是。就是因為他是依一乘了義，不是依二乘，二乘他沒有這個能力。

千處祈求千處應🙏 苦海常作度人舟

大家都希望佛菩薩保佑，那你心裡面這麼多妄想，要佛菩薩怎麼保佑你？為什麼有人學佛，得不到佛菩薩加持，因為佛的心是清淨的，而求保佑的人心太亂了。所以《楞嚴經》 中〈觀世音菩薩耳根圓通章〉講：「由我不自觀音以觀觀者。」觀世音菩薩能幫助你，就是因為他不循聲流轉。你能得到觀世音菩薩的幫助，是因為你也不循聲流轉。所以，菩薩有慈悲願力，修行有工夫，眾生稱菩薩的名號，就能跟他相應。

吃素◎放生◎持咒

🌸吃素  🌸放生  🌸持咒  功德無量

悟顯法師念誦大悲咒 ：

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大悲咒威神力

般若波羅蜜多心經

大方廣佛華嚴經-7

大方廣佛華嚴經

假使百千劫。常見於如來。

不依真實義。而觀救世者。

是人取諸相。增長癡惑網。

繫縛生死獄。盲冥不見佛。

觀察於諸法。自性無所有。

如其生滅相。但是假名說。

一切法無生。一切法無滅。

若能如是解。諸佛常現前。

法性本空寂。無取亦無見。

性空即是佛。不可得思量。

若知一切法。體性皆如是。

斯人則不為。煩惱所染著。

凡夫見諸法。但隨於相轉。

不了法無相。以是不見佛。

牟尼離三世。諸相悉具足。

住於無所住。普遍而不動。

我觀一切法。皆悉得明了。

今見於如來。決定無有疑。

法慧先已說。如來真實性。

我從彼了知。菩提難思議。

#一乘了義

如法的迴向 │念佛開示14–1

大家每天用功都會迴向，迴向的目的用意，不是要你把自己擔心罣礙的事情全部都講出來。很多人作課、念佛、讀經等等的，他覺得他在修行，可是他修行的目的是希望能夠平安、兒女能夠聽他的話，或是自己事業順利、一帆風順種種的，都是離不開「欲求」兩個字。這樣子的一個心態在用功，就是帶著利養心、帶著貪欲心在那裡修行、念佛，所念的經咒、所念的佛號，功德頂多是人天有漏的福報。

你如果拿念佛的功德，拿修行的功德，迴向給這些世間罣礙的事情，那就好像拿黃金去換落葉一樣。這落葉就是凋零的樹葉；佛號是真金，功德永遠不變。你一迴向，求的是世間可變，或是將壞之法，這世間法終究是會壞滅，有生、住、異、滅、成、住、壞、空，那你在這個當中，你要看得破它，你不要去求這些世間的事情。

我們學佛迴向，是要迴向什麼？就是要迴向能夠成就無上菩提。修淨土的人迴向「求生淨土」，把這一天所做的功德，都迴向求生淨土，這樣子這個迴向才是正確的。所以我們念佛、修行用功，目的在於成就無上佛道，不求世間名聞利養，甚至不為自己求無上佛道。所謂「不為自己求安樂。但願眾生得離苦。此人迴向得究竟。心常清淨離眾毒。」這個是迴向。所以你們在拜八十八佛，裡面就有講到「我今發心不為自求人天福報，乃至聲聞緣覺，唯依最上乘。」要求的是無上菩提，願與法界眾生同圓種智、同成菩提。這才是學佛人應當正確的一個迴向。

同修在做迴向這件事情的時候，大部分應該都是要晚上或是睡前了，那你就要作如是觀，我要求生淨土，希望自己臨終沒有障礙，能夠正念分明，能夠捨報安詳，無諸病苦；希望西方極樂世界這些清淨海眾、諸大菩薩，乃至極樂世界的教主「阿彌陀佛」，能夠來娑婆世界接引我等求生淨土，甚至你眼睛閉起來要入睡了，你不要打妄想，你就想到我這眼睛一閉，我就到極樂世界去了，你常作如是觀，可謂「蓮台已具足」。菩薩戒講：「常作如是信。戒品已具足。」我們修淨土的，常作如是觀，西方極樂世界就有你一份上品蓮，你一心一意，你這一輩子所做的都是要求生淨土，那臨終的時候必然往生，所以這一生功不唐捐。

這一生修行、這一生用功，你這個人生是很虛幻的，基本上這個人生沒什麼特別意義，即使做了偉人、做了英雄，順治皇帝講：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」所謂「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」所以即使你是大英雄，都還是免不了生死，所以沒有什麼意義；即使是孔子，也不是真正的英雄好漢，死了以後塵歸塵、土歸土，可是釋迦牟尼佛不一樣啊！大智、大慧、大德、大行，所以宋仁宗讚歎：「唯有吾師金骨在，曾經百煉色長青。」只有釋迦牟尼佛的舍利還在。無論你是老子、無論你是孔子，雖然是聖人、雖然是真人，但是百年之後都是化為塵啊。所以，我們修行求的就是要出離三界六道輪迴；迴向的目的就是要迴向求生淨土，這個才對。不然你世間做得再好，有再多的影響力，有再大的影響力，再多的人擁護你，這都沒有用，所以學佛的同修應當作如是想，要迴向求生淨土。

我們剛講的這是大的迴向，最重要的迴向。其次，你才就你生活上－些障道因緣、一些不順遂的事情懺悔業障，祈求佛力加持你，讓你菩提道上少煩少惱。有時候不是事情解決了，你就沒有煩惱，很多世間人不是很了解，覺得只要佛菩薩幫我解決這一件事情，我就沒有煩惱了，但是他的煩惱又從另外一邊、另外一件事情爆發出來，所以總是在這上面輪迴。

學佛的一個好處就是透過經教、透過熏習、透過持咒、讀經，你會放下你心中的貪愛、放下你心中的罣礙、放下你心中的執著。所以煩惱的根放下了，以後遇到同樣的事情，甚至遇到極大的逆緣，或極大的順境，你就不會動心，那才是真正少煩少惱。

佛法給眾生的利益是真實的、是究竟的，不是圖眼前的利益。你要是只想到這些名聞利養，你跟佛菩薩求，佛菩薩如果隨順你的貪欲，那你要小心，你可能著魔了。諸佛如來、法身大士不會增長你的貪瞋癡，絕對不會增長眾生的貪瞋癡。所以你要記住，如果你求的是貪瞋癡，又得到了感應、又得到了保佑，那你就要小心，你可能已經偏離正道。所以這個世間你要放下，放不下用迴向也可以，請佛菩薩加持你，把你這一天所修的功德迴向，迴向給你自己業障消除，能夠看得破、能夠放得下，同時還要懺悔業障。

今天跟你們講要怎麼來迴向，迴向要迴向什麼，不要把黃金拿去換落葉，把無上的珍寶，拿去換世間可壞之法、可變滅之法，這個很重要。你們都有這樣的價值觀，這迴向才是真正的如法，對你也才有實際上的幫助，希望大家能夠聽得懂。