佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十七)

諸位同修請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第二十六頁第八小段。「《疏鈔》云：「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。」至於當世，何人當機，則不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別，祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。」上一次把第七小段講完了，那麼我們這一次，接著來講第八段。那麼《疏鈔》裡面說到，但持佛名，必生彼國，所以這個持就是什麼？你要能夠受持，要能夠持誦，還有呢？保持下去，最起碼有這三個意思！受持佛的名號，佛的名號就是如來因地的功德所成就的，他是結果，所以你要看看佛在因地怎麼修行。那麼再來就是持念，你能夠持誦，就是念念不忘，不要忘失，還有第三個呢？就是你要能夠保持下去，保持，不能夠想說，啊，我今天念佛，明天改念觀世音菩薩，又改念大悲咒啊，十小咒啊或是念念這個六字大明咒，每種經咒都有它的功德存在！但是呢你修行呢？一定是一門深入！那如果你是專念觀世音菩薩的呢？也是一樣，不能今天念念觀音，明天跑來念阿彌陀佛，那就是夾雜！持大悲咒的呢？亦復如是！所以這才叫專啊！你這專下去，你就會有功夫！那是不是其他佛菩薩的名號不能念呢？可以當助修，現在講你有特殊需求，特別需要的時候，你可以念！譬如說你專念佛，但是看到眾生有災難，你可以念觀世音菩薩祈求一切眾生消災免難！那麼或是像這些世間的事情不順，希望能夠不要起煩惱！你可以念觀世音菩薩，也可以念念準提神咒這個是助修！不會有妨礙的。那如果是你心不定不知道該怎麼修行！亂學雜修，那就不符合一向專念了。所以一向專念，你可以選擇一樣，或是念佛，或是念這個其他菩薩名號，都算是一向專念！那麼為什麼說念其他的算夾雜呢？這是你不知道要怎麼樣來修行，沒有目的！今天念念佛號，明天又持持這個經咒，那就不算是一向了，你的心沒有死心踏地啊！所以呢要知道一向專念的意義，這個持佛號的意義，要怎麼持！不然我發現很多同修，除了念阿彌陀佛以外其他都是夾雜，那你就是毀謗諸佛如來。那如果你是要求生淨土的呢？專修淨土，我還是勸你直接念佛比較妥當，直接念阿彌陀佛你不用再迴向了，不然你念其他諸佛，你臨終他不一定來接引你啊，因為他沒有這個臨終接引願啊，縱然他會來接引你，也得你功夫達到一定的程度，他才會來接引你！那阿彌陀佛不一樣，他是十念一念皆得往生，所以呢？祖師大德特別提倡，那麼在這裡面是不是其他諸佛的願力比較小、力量不夠呢？其實不是的，是諸佛他因地所發的願不同！所以導致在果地上、在攝受眾生這個上面有所差異！並不是阿彌陀佛的力量比較大，這個其他藥師琉璃光如來他的力量比阿彌陀佛小，沒有這樣的分別。有些人錯解，我們《無量壽經》所說的，佛是光中極尊，佛中之王，他錯解了，想說阿彌陀佛是佛裡面最大，其他的佛都歸他管，沒有，這就是心有分別，這個這樣子修行不會成就！這也是佛在經上講的，你認為佛有高下，有先後，有大小，你心有分別，有分別呢？你不能見性，你沒有辦法有成就，甚至呢？你還有毀謗三寶的過失，在你的修行當中。所以你要是不解經教的道理，那真的像《圓覺經》裡面所說的，「雖勤精進，增益諸病。」每天都在精進用功，但是自己的心天天都在造毀謗三寶的業，臨終呢？還以為自己能往生，沒想到是牛頭馬面來接引你了，到時候心又生瞋恨，又毀謗佛法，那墮得更深，所以都是沒有把道理搞清楚！搞明白！這個相當的重要，你心有分別，分別哪一尊佛高，哪一尊佛低，這個就是妄生分別執著啊，所以我們持名念佛，用這個我們修學淨土用持名的方式，這個是最直接的。那念觀世音菩薩能不能往生呢？也能往生，念其他佛名呢？也能往生，也能往生淨土！你去看《無量壽經》上面講的，一念淨心，發願迴向！重點是什麼？你的心清淨，發願迴向就是什麼？你願意放下你的妄想分別，願意放下這個世間，願意放，那麼迴向求生淨土，也能往生。所以不是只有念阿彌陀佛能往生，阿彌陀佛的心量不像眾生、不像凡夫這麼小。所以淨土宗為什麼叫大開方便之門，凡具信心者皆得往生。「信」就是信有西方極樂世界；「願」就是要願生淨土；這信願具足才能往生。那往生到西方極樂世界去，你的品位的高下，就看你持名功夫的深淺，所以「行門」決定你的品位；「信願」決定你能不能出三界。有些學淨土的，他認為他自己信願很強，他很有信願，所以絕對能往生，佛號也不念、戒也不持、五戒十善統統都不要，那臨終呢他感的果報，就是惡業，就是輪迴啊。所以，信、願、行這三個，你要配在一起用，不能拆開來。我知道現在有一些學淨土的投機取巧，想說我只要信得過阿彌陀佛就可以往生了。說實話，他沒有真信！他沒有信得過佛。你信得過佛是什麼樣子？佛教你要放下的你統統都要放下，不是這個世間名聞利養、財色名食睡，統統都要。他還信得過佛？那個心是什麼？迷在境界裡面，他沒有信佛。佛是什麼？覺悟啊！佛是覺啊！你心貪戀五欲六塵、名聞利養，這是迷啊，你沒有真信，你說你切願往生，那這個世間每一樣你都還要，你怎麼會是真正切願呢？那又不肯念佛，那跟凡夫有什麼兩樣？所以，學佛不能像世間人一樣，投機取巧，這因果絲毫不差，你種什麼因你就得什麼樣的果報。你種善因必然得善果，你種念佛的因，你就會得成佛的果報，所以我們自己要明白。「但持佛名，必生彼國」，所以這個「持」，是真正受持，真正保持下去，要發一片長遠心啊，打死都不退！不能碰到一點逆境，碰到一點不順心了，那你就退心了。學佛有很多考驗，有人沒有學的時候身體好好的，學了佛以後業障現前。但是你要知道那是重業輕報啊，甚至有人他認為，佛不能學，學了身體會不好業障會現前，那你們去看看這個醫院裡面，是學佛的多還是不學佛的多？你不學佛業障現前，討得更厲害，讓你更苦，所以知見要正確，甚至有人講，你們吃素的還不是一樣生病，這世間還有人不病的啊？所以你們去看看這醫院裡面，生病的是吃素的多還是吃葷的多？可想而知！所以你修行第一個你要有「道心」，有道心以後你還要有「長遠心」，發長遠心，這叫做真誠啊！無論碰到什麼樣的逆境、逆緣、順心的、不順心的、身體好、身體不好，把這個身心世界拋向十方法界外去一切放下，這個叫做「持佛名號」。你就用這種心來修學，用這種心來用功，你絕對會有成就。不是等到你命終，這一生就有成就！這一生你就會發現，你日常生活當中，你的煩惱越來越少，煩惱少就是智慧增長。就像身體裡面，不好的細胞消除了，好的細胞自然就可以活下去了。你煩惱少智慧就顯現出來了。這念佛法門你這一生就得到利益，現前就得到利益。你什麼時候開始真正念，真正去學，你就什麼時候開始得利益。你要是悠悠忽忽，散散漫漫，那就等到你勇猛精進的時候，他才給你利益。我說的利益不是結個善緣而已，是你真正可以感受到，念佛的力量。從前執著的、從前罣礙的，你再也不在意了，統統都放得下。從前看到會起煩惱的人事物，現在再碰到、再遇到了，不但不會起煩惱，還能生歡喜心啊！這叫你念佛，你會得大自在啊！這是如來給我們的真實功德。「必生彼國」，彼國就是極樂世界！你不生煩惱，就是生極樂世界，現前就在淨土，所以講心淨則國土淨，唯心所現，唯識所變。「心」是真心本性，「識」就是你執持名號，你執持名號把煩惱念掉了，唯識所現的境界是什麼？是極樂世界，是清淨的，是大自在啊。所以往生淨土，不要想說，我死了以後才去，它是活著的！你現前你就可以感受的到。因為有些誤解淨宗，他想說淨土宗，死了再來念，要死了再來念，那你沒有平常的功夫，那沒有辦法。很多人他投機取巧，放任自己的煩惱習氣，他以為有阿彌陀佛的第十八願，「十念必生願」，他就放任自己的貪瞋癡，在他的生活當中，念念增長、處處增長，臨終還想往生淨土？那真的是癡心妄想啊，不可能的。佛再慈悲，因果不相應啊！所以要用功要努力，真正發長遠心、發菩提心！這菩提心就是願意開始覺悟了。菩提心一發，慈悲心就要跟著生起來，不光只是想自己覺悟，還要幫助一切眾生覺悟，那你想幫助眾生覺悟，你就不能跟眾生結惡緣了。不能跟眾生結惡緣最好的方式，就是你吃素啊！你不想跟眾生結惡緣，最好的方式就是吃素、放生，還有不要背後說人家的過失，再討厭的人，你也不要背後說他的過失，不然他會愈看你愈討厭，這個惡緣會愈結愈深。那你的心常常記著人家的壞處，人家對你怎麼不好，怎麼不好，那你一輩子都活在痛苦當中，中國有句話講：得饒人處且饒人。菩薩戒講，人家如果跟你懺悔你還瞋心不受悔，那是菩薩波羅夷罪，你就不是菩薩，你就是凡夫啦。菩薩波羅夷，波羅夷翻作中文叫斷頭，菩薩波羅夷罪，就是白話講就是你不是菩薩。所以吃素是相當的重要，還有呢？流通正法，想要這個眾生得利益，那佛法的流通就非常的重要。用你的善巧方便、用你的人脈、用你的關係讓正法久住、讓佛法可以弘揚、不要障礙。見人家談論佛法你要心生隨喜啊，不能想說他講的又沒有跟我師父一樣，這心生分別，很多人如此，不能生隨喜心，不能讚歎講經的功德，不能讚歎流通正法的功德，甚至懷疑人家講經是為了名聞利養，人家講經是別有用心，那你在造罪業，這就是業障啊！所以我們發菩提心，菩提心發了以後還有慈悲心，憐憫一切眾生，希望眾生能破迷開悟，離苦得樂。佛法講的師道跟世間儒家講的師道不一樣，這個儒家講的師道叫「只聞來學，未聞往教」，佛法講的師道不一樣，它叫「為諸庶類，作不請之友」，不相同啊！佛菩薩沒有開除學生的，所以叫佛氏門中不捨一人。他再壞再惡，佛菩薩都願意幫助他，都願意跟他結善緣，從結惡緣轉成結善緣，這是佛門教化跟世間法不一樣的地方，這是大慈大悲啊！所以釋迦牟尼佛沒有貢高我慢啊，沒有我相啊。那我們自己學人，在學在修行，那對法要恭恭敬敬，至誠恭敬，你不能想說佛菩薩會為諸庶類，作不請之友，那就邂怠一點、懶散一點、愛學不學、愛念不念的，那就是我們學人的過失。所以你在幫助眾生你要相當有耐心，這眾生習氣各有所偏，行業音聲個個不同，所以你在推佛法，推廣佛法流通正法往往會碰到障礙，那我們呢要能夠忍得下來，你有時候送人家佛像，他不但不歡喜還給你臉色看，甚至呢把你趕走，說你迷信，說你顛倒，說你拿這個不吉祥的東西來給我，都有啊，那你想要當個菩薩，這時候你就不能起瞋恨啊，心一起瞋恨沒有福報，那就是退失慈悲心，退失菩提心。所以佛門它的師道是在於慈悲為根本，是建立在慈悲上。「為諸庶類，作不請之友」，不請他會來度你啊。四種感應啊，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，佛菩薩的感應不出這四種。這個顯感，就是你有這個希求的動作，希求的話跟佛菩薩講；冥感呢？就是你心裡面有這個念頭，甚至你自己都不曉得，或是諸佛如來知道你根器成熟他來度你，他來幫助你，善巧方便幫助你，顯就是明顯，冥就是什麼，冥冥之中。所以我們自己要能發慈悲心，為諸庶類，作不請之友。你要幫助眾生，不要跟人家結惡緣，那希望眾生能夠聽聞正法，他縱然不能聽聞正法，也希望他能夠聽聞善法，縱然不能聽聞全部的善法，也希望他能聽到少分的善法，一步一步的幫助眾生引導他，拿出你最大的耐性，這是佛門講的師道，佛氏門中不捨一人，跟世間法完全的不一樣，世間法只聞來學，未聞往教，這個是在學人上可以存這樣的心，在老師份上存這個心那就叫做貢高我慢。《圓覺經》講：親近無驕慢，遠離無瞋恨。人家來跟你學向你請教，心裡面不可以起一念的慢心，不能有驕慢心，哪一天看你不順眼啦，不學了，甚至呢倒過來毀謗你，你也不要生一絲毫的瞋恨心，遠離無瞋恨啊。所以在佛門裡面要做到這個樣子啊！所以這是慈悲心的展現啊！佛法講的師道是這樣表現的。你看像釋迦牟尼佛，像這些大菩薩，他們都是這樣幫助眾生的。我們就有同修沒有學佛以前絕對不信佛教，他怎麼學佛的呢？他夢見釋迦牟尼佛，他那個時候還不知道他是釋迦牟尼佛，他以為哪有這個佛啊、菩薩這種東西啊，他認為是一種東西啊，心裡鐵了心不相信啊，可是呢佛來度他，這個是真的，那也是善根、福德、因緣成熟，這個就是為諸庶類，作不請之友。下面講：「則或高或下，或聖或凡；乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。」你持名功夫深的、往生品位是比較高，那功夫淺的呢往生的品位就比較低，或是聖人，像阿羅漢、辟支佛，那凡夫呢，就像我們人道的眾生、天道的眾生，這都算是凡夫，不能稱聖，乃至呢對於淨土、或是相信、或是懷疑、或是讚歎、或是毀謗，這個《華嚴經》講的「食少金剛決定不消」，你聽聞這個佛名就好像啊你吃了金剛，這金剛是非常堅固的一種，我們現在講的鐵器啊，非常堅固的一種物質，這樣大家比較清楚。就像鑽石一樣，你吃了鑽石你沒有辦法消化！食少金剛決定不消，金剛，他說一切東西沒有辦法損壞它，而它可以令一切東西損壞，所以你種佛的種子，他也許一時的毀謗，但是他已經有佛的印象在他的心裡面，但是你們不要故意讓人家起煩惱，想說我給他種金剛種子，把他惹惱了，你是在害他下地獄啊！你跟他講他不相信，那麼點到為止就可以了，不要想說他不相信沒關係，我繼續給他種，種到後來他起煩惱了，本來只是一念不歡喜，倒過來毀謗佛法那就是我們的過失了。所以或是相信或是毀謗，只要知道有佛有阿彌陀佛，便成善根。早年在台灣這個電線杆上，相信很多同修都知道都有貼「南無阿彌陀佛」，那個就是給人種善根的，那現在不能貼了，為了市容的整齊，你們想貼的呢我告訴你們去哪裡貼，去臉書上面貼，儘量貼，用力的貼，天天都去貼，同時好幾萬人可以看到啊！比貼電線杆更環保、更有效，你貼電線杆上走過去的人也就那些人而已啊，不走這條路的都沒看到，你到網路上去貼去分享，不管有沒有在台灣或是在其他的地方他都能夠看得到，那你是給眾生種善根啊，所以要有智慧啊！那麼「多劫多生，俱蒙解脫。」毀謗正法這個惡報不可思議，但是呢毀謗正法，為什麼他會毀謗呢？因為他也聽到了正法，種到心裡面去了，所以業報受完了他就能信，文殊菩薩就是這樣子，你們不要看文殊，人稱智慧第一，七佛之師，還沒成就以前也是挺糊塗、挺糟糕的。文殊菩薩他說他過去生就是因為毀謗大乘，他是一個小乘的出家人，那麼聽聞大乘的法師在講大乘，他心裡面很不歡喜，雖然聽可是呢生毀謗，到處毀謗。所以死以後就墮到地獄裡面去了。地獄出來當鬼做鬼，一樣是比一般的鬼還要更貧窮，鬼道已經很貧窮了，他還更貧窮更沒有智慧，當畜生、做人呢好幾世啊！甚至好幾劫啊，眼睛都看不到啊，盲聾瘖啞，沒有辦法講話、聽不到音聲！為什麼？他毀謗大乘啊，但是文殊菩薩講，他說我這個果報受完以後，因為聽聞大乘，種了大乘佛法的善根，所以呢他對於大乘的經一看就懂，聰明辯才在他那個時候沒有人可以跟他相比，就是因為聽聞大乘無生之義啊！可是他要先經過這個苦報，先受苦報，因為他毀謗大乘啊，所以你們不要毀謗大乘，對於一些不懂的佛法，不要用自己的意思解啊！你即使學了幾十年、幾百年都一樣，你也不要想說，我這幾百年來我都沒看過經典有這樣說，有太多的方法不可思議啊！自己不懂絕對不要毀謗，你就只是學你懂的、講你懂的，這樣就可以了。你要是惡意的批評、惡意的毀謗，那這個方式如果是真的是如法的，那你就真的是毀謗大乘。時下很多人自以為聰明，毀謗夏蓮居老居士的會集本，自作聰明，夏蓮居老居士，自在往生啊！黃念祖老居士在他的註解裡面講，他很多在會集時候的瑞相，在當時他不敢公開啊，他公開你們毀謗，那你們的果報不可思議啊，黃老居士講，夏老居士會集的時候，可以說是阿彌陀佛親自到他面前教他的啊，甚至他有能力入定到極樂世界去啊，他講，他當時候要是講出來，那必然遭到攻擊，所以很多人他不瞭解夏老居士的程度，所以恣意的批評，為了自己的名聞利養來毀謗，為了自己的名利來毀謗大德。雖然他也種了一點善根，但是呢苦報絕對有，絕對的，逃不掉的，所以這個《無量壽經》的本子我們在用，我們就是用《無量壽經》夏蓮居老居士的《會集本》，這個本子會集的相當圓滿，那麼有一些人喜歡斷章取義，不光是取《會集本》斷章之義，也取印光大師斷章之義。看了《文鈔》，就拿印光大師來批評夏老，以法破法，以僧謗僧，夏老居士是金剛阿闍黎，紅教的活佛稱讚他，密教紅教的活佛稱讚他，他說這個世間堪稱金剛阿闍黎者只有夏蓮居一人而已，連黃念祖老居士都還不夠格，這是他跟黃老居士講的。慈舟大師，華嚴宗的大德，他講《無量壽經》也用夏老居士的《會集本》，慈舟大師他是誰的師父呢？臺灣兩位大德大家應該都知道，道源老和尚跟懺雲法師，那麼傳到臺灣來是黃臚初中將帶來的，黃臚初中將是誰呢？律航法師！這些都是有功夫的，受持《會集本》的都往生了，都有功夫，自在往生，站著往生的，坐著往生的，律航法師他的學生是誰呢？廣化老和尚，律宗的大德，所以這些人統統都往生到淨土去了，你要是毀謗自作聰明，為了自己的名聞利養，為了五欲六塵的享受，為了自己道場的興旺，你不惜來破壞正法，以前五種原譯本還沒有流通出來，就是因為有《會集本》，有夏蓮居老居士的《會集本》，大家才想起來還有《無量壽經》的原譯本，你讀《會集本》正是把這五種原譯的精華全部讀到了，沒有一絲毫遺漏，他在會集的時候，「一室唯供佛，三年不下樓」那樓不是像我們這個二樓呀，它是一個小閣樓，小小的，就在裡面用功三年，沒有下來過，所以非常的認真，非常的精進，一般人做不到，真正有功夫，真正有成就呀，所以你看提倡這個《無量壽經會集本》的這些大德，個個都往生，那毀謗的人有沒有功夫呢？那就不一定了，多半都是出於利養心，不是真心在為佛法、為眾生。那麼說實話，你要往生淨土讀哪個本子都一樣，你喜歡讀康僧鎧大師的本子也可以，你喜歡讀支謙居士的本子也可以，都沒有問題，支婁迦讖尊者的本子也可以，菩提流志大師的本子也可以，都能往生，甚至都不讀，一句佛號念到底一樣能往生，在於信願不在於本子，這個本子印光大師沒有看到，要是他看到了，一定會大力提倡，裡面沒有一絲毫自創的文字，統統都是從五種原譯本裡面出來的，連經題都是會集十二個譯本的經題，等於你讀夏蓮居老居士的會集本，同時讀到了十二個原譯本，因為十二個原譯本裡面有七種因為戰亂的關係，所以消失了，但是經題還在，那麼夏老居士會集經題的時候，就是把這個十二種原譯本的經題，把它會集在一起，我們講一讀經題便知全經的義趣，所以你讀了《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》你同時讀到這十二種原譯本，功德無量，非常的圓滿，比起前幾次的會集來得更為精確，沒有一絲毫的過失，所以你毀謗正法，尤其你毀謗夏蓮居老居士的《會集本》，那罪過無邊，真的像經上講的：譬如盲人恆處闇。就像一個人眼睛瞎掉，恆處於暗室之中，不能開導於他路。你看不到，你的前途是一片黑暗，你要是能夠受持《無量壽經》，前途是一片光明，所以我們自己要認真的學習，要認真的受持，要知道這個本子得來不易，經過三次的會集，到夏老居士這裡才圓滿，他不光是會集它的文字，還會集五種甚至十二種原譯本的義趣，所以是集義非集文也。那麼經典又有五種人說，只要符合一實相印的，那麼會集淨宗的，符合信願行，大致上沒有問題，何況夏老居士自己又有功夫！黃老居士自己推想，他說他的老師他的和尚念佛大概達到理一心不亂的境界，理一心不亂是把無明給破掉了，他有這個境界有這個功夫，那是我們現代眾生的福報，現代眾生真的是福報非常的大，你能見到這樣一個完整的善本，那是多生多劫你供佛、修福所得來的，所謂「若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，你能夠相信《無量壽經》，相信夏蓮居老居士的《會集本》，你是無量劫來的善根，你們各位我不曉得，我一看我就相信，我一看我就接受，我沒有一絲毫的懷疑，所以呢這個是善根，要是你看了心生嫉妒，那是業障現前，你這一生如果不轉過來，你不會有成就，你修行再怎麼努力，也是枉然，為什麼呢？你心裡面有嫉妒，心裡面有瞋恨，看到人家因為提倡《會集本》，來了很多的名聞利養，心裡面就很起煩惱，那你還是認為這個世間是實有的，還是貪著五欲六塵，所以趕緊要提倡其他的本子，為什麼這個本子有問題，當初你們要是認為有問題，你為什麼不講呢？是提倡幾十年以後，大家都受持了，都接受了，你們才來毀謗才來批評，所以這個用心可想而知。所以我們淨宗的同修，要有深刻的覺悟，這個本子你要護持，你絕對不能讓它滅掉，這妖魔鬼怪披著袈裟來毀壞正法，講經依人不依法，我們受持《無量壽經的會集本》是依法不依人，為什麼呢？他講的東西是正確的，即使是在家居士的我們也受持，你看維摩詰，維摩詰居士就是在家居士，維摩詰居士講經，舍利弗、目犍連去聽法一樣右繞三匝頂禮三拜，釋迦牟尼佛教他們的，這是依法不依人。所以佛法你要發心護持，要發心來弘揚啊。多生多劫俱蒙解脫。下面講的：至於當世，何人當機。什麼人是淨土宗當機眾呢？當機就是什麼？適合受持淨土的，叫當機。玄義裡面說到：不論男女老少，富貴貧賤，上智下愚，久修初習，宿根利鈍，善惡差別。祇要於此法門，能生實信，因信發願，從願起行「發菩提心，一向專念」如是之人，正是當機。不管你是男眾或是女眾，或是年紀大的或是年紀輕的，或是有錢的，富，貴就是什麼？你的名聲顯赫，富就是有財富，有財富不一定貴，貴就是他有名聲，大家都尊重他，德行非常的清高，這是貴，尊貴的意思，貧就是我們講的，比較貧窮的，賤就是被人家所糟踐的、所輕視的，所鄙視的，富貴貧賤，上智下愚，無論你是有智慧或是根器比較差，習氣比較重，久修初習，或是老修或是初學，所以呢不管你的年紀，不管你的身分，不管你是聰明或是愚鈍，或是善惡差別，還是你過去生的根器好不好，宿根利鈍，善惡差別，你這一生善業造得多，惡業造得少，或是惡業造得多，善業造得少，都沒有關係，只要於此法門，能生實信，這一句話相當的重要，實信就是什麼？踏踏實實的相信，真真實實的接受，能生實信，因信發願，從信裡面還發起切願之心，從信發願，從願生之心裡面起持名之行，叫從願起行，發菩提心，一向專念，如是之人，正是當機。你要是能夠這樣做，那你是當機眾，所以這世間你要能夠放得下，對佛所說的，你要真正的相信，真正的接受，叫實信，很多人都說我有信願，認為自己有信願固然不錯，但是呢，境界來的時候，考考看，看起不起煩惱，如果你還起煩惱，那你的信願還不具足，看你的煩惱持續得久不久，如果持續很久，一件事情一直起煩惱，那你這個信願非常薄弱，如果才起一念，馬上就斷掉了，信願是比較強的，你們可以自己去檢點看看，一件事情一直罣礙在心裡面，天天罣礙，時時罣礙，睡覺做夢都還夢得到，都還在意，那這個信願不具足，非常的弱，只能說表面的信，所以你們碰到煩惱，碰到境界，那信願要提起來，你要想到我已經學佛了，我願生淨土，那為什麼還要在這個事情上起煩惱，經典裡面講，一切諸法，當體皆空啊，我的心沒有一念是真實的，沒有一念是常住的，這樣一反觀一覺照，那就放下了，這就是信願現前，這就是信願啊，佛號提起來，這就是力行，再也不墮在煩惱裡面，那就叫作超度啊，就叫做超脫，你就得真正的解脫，得真正的自在，這個是受持淨土法門，你現前你就得到了利益，眾生為什麼苦？為什麼有煩惱？就是這一念心，妄心相續不停，一念接著一念，一念接著一念，念頭本來就是生滅，本來就是空的，但是呢，你不識得它空，你又後念跟著起，前念雖然滅掉了，第二念又跟著起來，第二念起來了、滅掉了，第三念又跟著相續，就是這 樣在顛倒，這念頭是這樣子的，你的感受，你的嗅覺統統都是這樣子啊，聽覺、觸覺都是這樣啊，一念接著一念，所以為什麼佛叫我們萬緣放下一切不管，不管你聽到什麼你看到什麼，聞到什麼，一句佛號提起來，萬緣放下，這是淨宗修行的方式，非常的快速，非常的巧妙，這才叫做真正的發菩提心，一向專念，你要是這樣做，那就是當機，當機就是你修學淨土會往生，可以得利益，臨終會往生會出輪迴，現前你會得大智慧，你會得大福報，為什麼呢？心沒有煩惱就是福報，走到所有的地方你都自在，甚至，大災難來了，你也很自在，心不顛倒，意不散亂，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，念佛的時候，心就是無罣礙，不罣礙在這個世間上，心全部都安住在佛號上，自然沒有恐怖，自然就遠離顛倒夢想，煩惱斷了就叫得究竟涅槃，所以阿彌陀佛就是般若羅蜜多，般若不光只是空而已，它也是妙有，阿彌陀佛就是妙有，你念佛就是妙有，妙有可以幫助你證得真空，為什麼？心裡沒有煩惱就是真空，持名歷歷不斷，歷歷分明這就叫做妙有，空有不二，就稱為般若智慧，這是《心經》的精華，這是世尊一代時教的精華，一代時教講的就是般若，般若怎麼用呢？念佛就是般若，就是這麼清楚，就是這麼簡單，道理這麼明白，但是知道的人少，夏蓮居老居士講的，萬億人中一二知，萬億人是指學佛人，不學佛的那還不算是真正瞭解，學佛了深入經藏都還不一定真正瞭解，所以蕅益大師他瞭解，他知道了，從此保此一行，萬牛莫挽矣，真正把佛號當一回事，把修行當一回事，誰來勸，什麼樣的境界來考他，他都不管，他都不會再動搖了，這一種人是當機，這種人真正能夠往生，真正能夠在佛法裡面得到最真實的利益，這是佛送給我們的，我們在講座裡面送給大家，看你們要不要，要的話就老實念，發菩提心，一向專念，把這個身心世界統統放下，拋向十方法界外去，一切不管，一念都不停留，我們今天時間到，就講到這裡，我們來迴向。