無盡的行願—普賢十大願王
目 錄
無盡的行願—普賢十大願王
禮敬諸佛
稱讚如來
廣修供養
懺悔業障
隨喜功德
請轉法輪
請佛住世
常隨佛學
恆順眾生
普皆迴向
結語
〈德遵普賢第二〉，參加這場講座的這些菩薩，乃至極樂世界的菩薩，都依「普賢行」修行。「普賢行」就是十大願王，這十願是無盡的，不是有盡的。所謂虛空有盡，我願無窮。這正是「普賢願」！像現代人發願都是發假的，甚至三分鐘的願都不到，只是一個心念，一時興起而已，連做世間法尚且持續不了，何況是佛法。普賢菩薩發的這十個願，第一個是「禮敬諸佛」、第二個是「稱讚如來」、第三是「廣修供養」、第四「懺悔業障」、第五「隨喜功德」、第六「請轉法輪」、第七「請佛住世」、第八「常隨佛學」、第九「恆順眾生」、第十「普皆迴向」。
普賢菩薩的十願為什麼可以無斷無盡？為什麼眾生發的願，連「求生淨土」這一願，即使起一點小小的境界風都會被動搖，就想：唉呀！怎麼念了佛身體沒有好轉啊？吃素身體沒有健康啊？念佛怎麼沒有賺大錢？……其實念佛跟賺大錢沒什麼關係，不要非因計因（不是這原因，卻誤認是這原因），為什麼都會被境界轉？因為你有所求，你有目的，你不了解世間是虛妄的。所以總在境界上去求、總在物質上去求，所以你連發願求生淨土的念都會間斷，不能持續下去。
有些女眾來學佛，一看就知道是學假的。只因家裡不如意，先生不理她，她就跑來學佛，等到先生又對她好了、又開始關心她、又開始照顧她、也不搞外遇了，先生對她講幾句好話，情執就生起來，這個修行念佛的願就退掉了。道心全部退光光，這種就是假學佛。而男眾多半是遇到事業不順，希望能在佛門得到佛菩薩的保佑等等的，都是有所求心。可是等念了佛、學了佛，事業還是不順，他也就退心了。所以一般人發的願不能相續，就是在於你有所求。有求皆苦！《心經》講：「無智亦無得」。連般若智慧尚且不可得，何況是世間有相、有漏之法，甚至是生滅變異之法，那怎麼可得！
普賢菩薩知道這個道理，「普」的意思就是「體性周遍、體性空寂」！這體性就是我們的心性，就像虛空一樣，無所不包、無所不容。包容就是自性的體狀，自性就像虛空，無所不遍、無所不包。但在包容的當下不執著，這就是「德無不周」叫做「賢」。你一執著這是我的：我的老婆、我的孩子、我的先生、我的房產、我的汽車、我的產業……，那就執著、就迷惑顛倒了。普賢菩薩知一切法的體是空的，緣生性空，從這裡發十大願，真正的發願。所以他的願不會退，他能夠成就一生補處！如同經典講：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。要想能夠證入佛的境界，心要空！所行要與真心本性相契合才是！要是著一法，認為法是有，那你的願就會中斷，你就不是普賢，你的行就不能稱為德行，你的德就不周、不普。德為什麼能周、能普？就是因為它隨順性德、隨順本性。世間的德，像孔子，他的德利益中國人，只有利益到這個民族。可是菩薩的德稱性，沒有民族的界線，所以能夠利益十方法界的眾生，如同菩提樹王一樣，一切眾生都受它的覆蔭，也就是我們現在講的「保佑」。
觀世音菩薩也是如此，善財童子讚歎觀世音菩薩，「聖者一味大悲心」。「一味」就是沒有分別。沒有分別的大悲心，「平等救彼眾生類」，就是這個平等心。讀《普門品》的人才知道，為什麼菩薩能夠「於苦惱死厄，能為作依怙。」因為是從體起用，所以他不會跟你記仇，記恨你哪一世殺過我、惱害過我，菩薩根本不會記仇。現在的人瞋恨心不除，有神通記起來了，哪個人什麼時候對不起自己，他就會報復，像有的鬼神就是如此！所以即使這神通也不能成佛道，因為他這神通不是正用，是迷用。普賢的願因為是稱性的，所以不退，我們的願是有相、有所求、有所得，所以會退。連二乘人都會退，二乘人的願也是有相的，權教菩薩也是有相，都是能所相待，不是能所一如！所以願會退。那你們一定很疑惑，那自己現在不是普賢菩薩，所以常常退！怎麼辦？退了再發，發了又退，怎麼辦？還是再發！熏習久了，弄假會成真！所以不要想說：「唉呀，自己不是普賢啊，也沒有見性」！這裡講的是真正的不退，是讓大家曉得什麼是「不退」，要往這上面去修！這個不退的心是你本心！是從這裡起作用。世間人都是從感情、從愛欲上面起作用，這不對，甚至有人講：「那我沒有感情，沒有愛欲，那不就跟木頭一樣」？放心吧，不會的，因為你不知道放下的自在，放得越多，所得的自在就越多，執著越重，當然就越來越不自在。所以你看畜生的執著心重，很不自在！就像魚離開了水，沒有辦法活！有些動物只能生存在寒帶！到熱帶就沒有辦法生存下去。所以執著得越少，就越自在，福報就越大，這是真的。
禮敬諸佛
第一個「禮敬諸佛」，有人說每樣東西都是佛，看到它就拜，桌子也拜、椅子也拜，這不叫禮敬，這是著相！剛才講「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，心中有相、有個佛相也是著。那要怎麼禮敬諸佛？要從體起用，體是空寂的，能包容！椅子有椅子的作用，你拿來坐就好，你不要拿來打人，不要拿來做非法的行為，要如法而行，用平常心對待，你不是把它當佛來拜，那地板也是佛！你的腳不能踩地板，踩地板就是踩佛，踩佛是大罪，所以不能這麼解說。不要著相才是禮敬諸佛！那是不是看到人都拜？看到動物也拜？如果要學常不輕菩薩那也可以，但是他懂道理，他不著相，一般人不懂道理。那懂了道理，是不是就一定要學常不輕菩薩呢？不一定！
所以什麼叫「禮敬諸佛」？剛才講：心要能包容。就像現在有人在提倡中華文化，說：我中國的文化是第一，其他的文化都要跟我學習。這就不是禮敬諸佛，要知道心性周遍，眾生形類各不同，行業音聲亦無量，這一切都是心所現的。哪有叫別人來隨順你的？而且中華的文化，也不是只有儒家！中華的文化博大精深，生活中任何你眼睛看到的，幾乎都有中華文化的蘊含在裡面，包括建築、水墨、乃至文字、度量衡，統統都是中華文化，醫學、堪輿學！乃至軍事、政治、經濟，都有中華文化在裡面！儒家只是中華文化的一點點而已，所以想要弘揚中華文化，第一個要學得中華文化的精神，中華文化的精神在於能夠包容，在於能夠接受各種不同的文化。所以大家看看孔子，他就懂得周遊列國，學習人家的長處，取人之長，捨己之短，去了解各個國家不同的風俗習慣，尊重它、包容它，不是去到國外，或去到法國，說法國人沒有學《弟子規》，將來就完蛋了，這怎麼會是中華文化？你反而到處跟人家結惡緣！去到美國、去到英國，都叫外國人來學中華文化，這就是顛倒，不但中華文化推不出去，人家還看扁你！認為你迂腐，思想觀念是倒退的！實際上中華文化，「中」就不偏；「華」就是「花」，如同現在講的各種不同的物種、各種不同的族群、不同的文化，都在這個地球上，能夠生存、能夠共存共榮，這才是中華文化的精華。所以大家學佛要清楚，這是普賢菩薩教給我們的心量，從體起用！各種不同的風俗民情要了解，然後尊重它，不能叫外國人改變他的生活習慣。同樣是講孝道，中國人認為的孝道，跟外國人認為的孝道不一樣！同樣是講一個打招呼，有些國家他打招呼是擁抱，這裡打招呼也許就舉個手，古人打招呼是作揖，都不一樣！你不能在形象上要人家改變！要去尊重，懂得入境要隨俗。
如果都要人家來學中華文化，那只會發生戰爭！這個世界發生過一次世界大戰、二次世界大戰，原因就是因為我相不除，心沒有辦法包容，認為自己的文化是最優越的，認為自己的文化是最好的，叫別人都要來學你，跟你一樣，那就產生了戰爭了。所以現在有些人在提倡這些東西，好像是在提倡，但是跟佛法講的完全不相應，不但跟佛法講的不相應，跟中華文化的精神也不相應，在表面上好像是在弘揚中華文化，實際上在滅除中華文化，起碼要知道中國人的心量是非常地大。中國的聖人、賢人，甚至歷代的這些盛世這些君王的心量都非常地大，他能夠用和平的方法，包容各種不同的民族，這才是有學到中國的文化，佛教到中國後轉型也成為中華文化。一部《四庫全書》分四個部類：經、史、子、集，儒家只是中華文化的一部分，其他還有諸子百家等，有各種不同的學問，連做衣服有衣服的學問、經商有經商的學問、甚至泡茶喝水，都有它的學問！確實是博大精深！絕不能叫人家學《弟子規》就等於是中華文化！連李毓秀也沒有這樣講！所以要清楚「禮敬諸佛」的意義，對所有的眾生要平等尊重，要平等和睦！不能夠排斥對方，不能夠要求對方去學你喜歡的、認可的，那這個就是錯誤的思想觀念，就是沒有做到普賢菩薩教的禮敬諸佛。一切眾生都是諸佛如來，心量要大，要懂得禮敬！這才真正有學到佛。不是只在事相上，以為看看中國的書，就叫學中華文化，那是著相，不是真學！只是學文字，是佛法講的「文字學人」！禪宗講得更不好聽，叫做「知解宗徒」！
所以真正要學的是心法，不是學事相，不是寫寫毛筆，讀讀《四書》、《論語》，就算在學中華文化，那只是在學中華文化的表相，心髓要能抓得到，它是包容的！如同花一樣五彩繽紛，為什麼能開花？能結果？就是因為它能包容，不是心存排斥。你排斥人家就不歡迎你、不喜歡你！所以真正要能夠在現代的社會，學佛能夠成功，你學習中華文化的精神，要像剛才講的這樣子學！這是普賢菩薩教的，普賢菩薩沒有分別心！他的眼界是《華嚴經》上講的普眼境界！什麼叫普眼境界？他的眼界，也就是見識，看到的比我們還多！他一眼普觀十方法界！看得非常地透徹，性相、理事、因果，都非常地清楚，他看透以後教給我們—禮敬諸佛，對於不同的文化，你要去包容，這點很重要，不是叫他們都來跟我們中國人學習，這是一種錯誤的提倡方式，連世間法都不會這樣！學到後來，人家認為中國人是自大且自私的，是沒有遠見的，是心量狹窄的，乍看好像是在發揚中華文化，實際上反而讓人家看扁並排斥中華文化，這點要非常地清楚！
在平常的時候就要知道，一切眾生是同一體性，這「體」先知道，你才能夠禮敬，禮敬是不是壞的也要跟他學？壞的不用跟他學。這需要有智慧，不要錯會。像現在有所謂的同性戀，難道你要跟他學嗎？你們不要說：法師你也要尊重他、也要贊同他。那是你聽經聽錯了，聽到後來是非不分，那就是顛倒。同性戀在佛門是屬邪淫！實際上清淨佛門裡面也沒有什麼正淫或邪淫，即使男女也是邪淫，同性戀也是邪淫。這種不要學，這才有智慧！不能說普賢十願第一個就要包容，就好壞不分，那你這個「行」裡面就沒有智，慈悲裡面就沒有智慧，慈是周遍的，但是在裡面要有智慧，對的才學、才做，不對的不能做，所以這「普賢行」不好講！就像有人聽到「什麼都一樣」，學儒跟學佛都一樣，或是學外道跟學佛也一樣。就有出家人還俗了，跑去學其他宗教，他說都一樣嘛！
既然都一樣為什麼你不好好學佛？有人說儒教跟佛教都一樣，所謂「都一樣」，是講體性一樣，但相用不一樣，佛法講的是般若，講的是心性。儒家所說不過人天，甚至講「天」的部分也非常少，多數講到人道，也沒有講到鬼神道。佛法講十法界，所以不一樣。說一樣是講體性，在相用上絕對不同。還有同修說，既然念佛可以攝心，那為什麼不念一二三四？這就是搞錯了，同樣是音聲，但是它的作用不一樣，更在於這音聲背後代表的意義。現在有所謂的「水結晶報告」，不懂佛法的人，誤以為水會聽人的音聲，實際上不是水會聽，而是這音聲所代表的意義去轉變了它，不是水會聽！凡夫不懂這道理所以錯會。如果水會聽，它就不叫「無情」，那它就是「有情」，你罵水，它不會起瞋恨！只是水結晶樣子變差，等一下讚歎它，它又好了，所以它是隨有情眾生而轉變。可是你罵有情眾生，他可是會記恨你一輩子的，這是有情眾生！所以要搞清楚「水結晶的報告」的真正意思，不是水能聽。這裡的水是屬於無情。那麼，哪邊的水能聽？極樂世界的水會聽，華藏世界的水會聽。那為什麼華藏世界的水會聽？因為全體轉過來了。實際上，華藏世界、極樂世界，所有的一草一物，都是阿彌陀佛的心願所顯現的，所以說那裡的水也是佛、風也是佛，因為都是佛的作用，沒有分有情跟無情了。有情、無情是在迷分上去分的。現代很多人都搞不清楚，所以錯說為「一樣」。那可不一樣啊，這千萬要清楚，不能混濫，若混在一起，那你就「是非不分」了。若是非不分那在佛教是叫「愚癡」，你就造作愚癡的業。所以，普賢菩薩講的「禮敬諸佛」，不是叫大家看到桌椅板凳就去拜它，是它有它的作用，你就應當發揮它的作用，好好如理如法地使用、保養，該擦的時候要擦，該上油的時候要上油，才叫禮敬諸佛，這是對無情禮敬。
那對有情眾生如何做到禮敬諸佛？每個眾生都有佛性，有佛性者應當成佛，所以要介紹對方來接觸道場、來學佛，把他的佛性開發出來，這才是真正的禮敬。真正的修行人遇到眾生就會勸他來學佛。遇到動物就方便給牠授三皈依，有人說：三皈依一定要法師才能授，不是的，有碰到就隨緣幫牠授，所以要懂得怎樣才是禮敬諸佛，不是一直在事相上磕頭、禮拜、作揖……，禮敬諸佛的心法，在於能夠知道心性廣容，自性如同虛空，包容一切、不著一切，從這裡做出發點，這樣的禮敬才叫徹底。每個地方、每個地區都有它的風俗習慣，不要去違背它們的風俗習慣，這才叫「禮」。所以，不要常常想著中國人很偉大，去看到別的人、別的國家，就說人家都不如法。這不對，中華文化的精神在於能夠包容，並不像現在有些人提倡的這麼狹窄，這點要清楚。
說至究竟，對於心性要能夠契入，才是真正的禮敬，不是在事相上分別、取捨相的好壞、大小，這些禮敬都不稱性，都是有所對、有所著的。「禮敬諸佛」跟一般人所想的禮敬不一樣的，所以自己的心量要大，菩薩的心量是一即是多，多即是一，能令長劫入短劫，有劫入無劫。這個世界的轉變有「成、住、壞、空」，「無劫」就是空劫，有無可以相互即入，《華嚴經》的用詞叫即入，有無可以相互契合，這是菩薩的心量。能夠開一念為萬年，收萬年於一念，這是長劫入短劫，短劫入長劫，這是菩薩的心量。凡夫心量狹窄，能所相對。順我意的、跟我比較好的，就對他好一點，逆我的就對他瞋恨，不光是自己的同事、朋友、同學，甚至對自己的家人也都如此分別。哪個小孩比較貼心，就對他好一點，哪個小孩比較不貼心，你也會心生分別，在裡面愛憎取捨不休。明明都是你的小孩，但是還是有這麼重的分別心，就是現代人講的「偏心」，這也是學佛修行的問題，都是心不清淨所造成的差別。所以為什麼要講「禮敬諸佛」，因為一切眾生都有佛性，有佛性者皆當成佛，所以應當禮敬，乃至畜生類、無情類也應該禮敬。所謂「物盡其用」就是禮敬無情。華嚴宗杜順和尚的《漩澓頌》裡面講得相當圓滿，內容是「若人欲識真空理，身內真如還遍外，情與無情共一體，處處皆同真法界」，意思是說：如果有人想識得真實相的義理。「真空理」就是實相的道理，要曉得身內跟身外是同一體性，所以叫「還遍外」，有情跟無情都同一心，不起分別心！這才是菩薩的心量！接下來是：「只用一念觀一境，一切諸境同時會」，是說：用一心照一切境界，一切境界就是「無分別境界」，在天台宗叫：一心三觀照一境三諦。即是如如智照如如理，境智一如，以一念觀一境，一切諸境同時會。因為從心所現，而心沒有分別，所以同時顯現出來，這就是常講的「照見五蘊皆空」，這是一切諸境同時會。再來：「於一境中一切智，一切智中諸法界」，在一境當中能夠發般若智慧就叫一切智，一切智即是十法界，亦是諸法界，這就是普賢菩薩的心量，不是凡夫所能想像的，禮敬諸佛是要做到這樣的深入程度。不能只在事相上，看到桌椅板凳拜它，看到狗、看到貓你就頂禮牠，說牠也是佛，這都是著相，你對於道理能不能了解，不要著相！「常說佛法不壞世間法，就是當你懂得實相道理時，仍不壞事相上的常理規矩」，這點相當地重要。對於小貓、小狗等動物，不要虐待牠們，要常常跟牠結緣，拿些吃的東西給牠們，這是最好的結緣，不要故意嚇牠、不要虐待牠，尤其年紀小的孩子，常常會虐待動物，有的是在學校抓昆蟲或抓蟑螂來虐待，這都是童稚無知造下殺生害命的罪業，大人都要注意。再來講到「一念照入於多劫，一一念劫收一切」，一念可以展開成多劫，所以叫照入。因為我們眾生迷於過去、現在、未來，不知道三世是一念。但是菩薩知道了所謂三世是一念，所以一念展開來成為三世、甚至為九世，《華嚴》講的九世一念，一念九世，所以一念照入於多劫，一一念劫收一切，時間是抽象的概念，抽象的概念跟非抽象概念的可以合在一起，叫一一念劫收一切，最後的「時處帝網現重重。一切智通無罣礙。」是講你的心量如同法界，就像「帝網珠」，帝網珠就是帝釋天羅網上的珠，光光交映，重重相攝，真心本性就是如此呈現法界。但是眾生著相，一著相馬上就變成：此非彼，彼非此，能非所，所非能，這是著相所帶來的無比大害處，所以連最基本的禮敬諸佛，都沒有辦法做到，這是講禮敬諸佛。
稱讚如來
第二個「稱讚如來」，稱讚是稱讚佛性、稱讚法性，不是叫大家到處綺語。很多人搞錯，說要稱讚如來，就看誰都是如來，就講一些綺語、好聽話，讓人家生歡喜心，讓人家對他產生好印象，好人對他也產生好印象，壞人對他也產生好印象，說這是在修「稱讚如來」。那你的「我相」除了沒有？「人相」有沒有除？若說眾生稱讚你，你稱讚眾生，這是人相沒有除掉。四相具足，不算是真做到稱讚如來。「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，壽是壽命，壽者相是講「相續相」，所以這四相實際上還是歸結到一相，就是《金剛經》講的「我相」，我相一旦現前，其他的三相就跟著現前，所以叫四相具足。所以「稱讚如來」，是要稱讚佛性、稱讚性德、稱讚法性。該怎麼稱讚？嘴巴稱讚只是其中一項。還要講法，身要奉持佛法，隨順法性、隨順佛性，這才叫稱讚。「稱」是稱揚，「讚」是讚歎，是禮讚的意思。所以是身口意三業要皈敬佛性。《菩薩梵網經》講：「常生佛性孝順心」，這孝順心是從佛性來的，行為要跟佛性相應，這就是稱讚如來，不要違背了佛性。佛性是不著相、不取相，這才是隨順佛性、才是稱讚如來。一切供養當中，法供養為最，法供養中如說修行供養為最，這出自於《普賢行願品》，教大家怎樣稱讚如來。若有眾生對於佛法沒有信心、沒有道心，就要幫助他生起道心，他想要佛法，你能給他。幫助眾生破迷開悟、離苦得樂等等，這才是真正的稱讚如來。講綺語不是稱讚如來，那是為了要讓人家對你歡喜，或是你有意去討好人家，這都是四相不除，不是真正的稱讚。講綺語不行，那講是非就更不行了。有些同修很愛講是非，亂傳是非，聽到是非就胡說八道，到處去講，造無邊的口業，這應當要警惕，不能恣意而言，你一恣意，你修的福、你修的行全部都抹滅掉了。要會稱讚，人家有好事，你能夠隨喜，甚至幫助他轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，都是屬於稱讚如來裡面所含攝的，都是從體起用，知道「用不離體」很重要，普賢行不能只看事相，講普賢行一定講到佛性，所以普賢菩薩才講：「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。幫助眾生行佛法，都是依照這無盡的願心、這是真如本性起的作用、起的行法，所以對於心性明了是非常地重要。不要想：「我大概不可能明了心性」，那就不好了。這是第二個稱讚如來。
會禮敬後，才懂得稱讚，稱讚不光是口稱讚，是三業都稱讚，所謂稱讚是讚揚法性。學佛不要在文字上作解，錯認為「諸佛」是指事相上的，「如來」是指性上的。在華嚴境界中沒有這些觀念，華嚴中事就是理，理就是事，才說華嚴是事事無礙法界，《法界觀門》中的事事無礙觀講到：菩薩觀事即是見理。所以說「事事無礙」！看到一切事相，事相就是佛性，所以不用再分別是「諸佛」還是「如來」，二者都說得通。在此，分別是善巧，如果你要刻意分別，那就叫大乘，不叫一乘。一乘：事就是理，見事即是見理。就像你夢中的境界，全部都是你的心所現的。並沒有一個作夢的心跟另外一個清醒的心。就是心所現的，這是一乘跟大乘不一樣的地方。一乘就是禪宗講的：「肉眼見道」。這「肉眼見道」是即凡身成佛身，這才是一乘。就像有首偈子說：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」，並沒有離開父母所生的這個肉身，即身成佛，這是真正一乘了義。如果還在分別是諸佛還是如來，那這是大乘，甚至是權乘，拿權乘在解十大願王，講得就不殊勝。真是所謂的「圓人說法，無法不圓」，世間人講的「圓人說法，無法不圓」那是巧辯。真正圓人講的，所有法都是圓，不用刻意巧飾就法法皆圓，所謂「頭頭是道，左右逢源」！這是真正的一乘了義。普賢菩薩的稱讚跟一般的讚美不一樣，都是隨順佛性。
廣修供養
第三個「廣修供養」。現在很多道場，會暗示要信眾給錢，他也說：「你們要廣修供養」。供養重點在於「廣」這個字，不起分別才廣。一般人都是：這個道場，我跟這位法師很熟，我親近他，我跟他比較好，我就供養他，別的法師我就不供養他。那這供養就不廣了，那你錢出得再多都不廣。還有些是出了錢，想要道場對他特別，能對他給予特權，那這供養就不清淨，就不廣了，因為有「我相」在，那就四相具足。甚至你去有些道場修布施、供養，人家要對你特別，你都要趕快辭退，趕快告訴自己是三寶弟子，應當如法，不要有特權。有的地方會搞人情，說你是大護法、你是大居士，對你特別，若你自己真正有在修行的，就知道自己要如法，要守道場的規矩，絕不可以傲慢，這樣才是真正的如法供養。廣修供養的重點在於「廣修」，當然供養的對象也可以廣。供養有四事供養—衣服、飲食、臥具、醫藥都是，這是養身。還有流通正法也是廣修供養，現在四事供養都轉換成錢財，這是時代的轉變。養身命不能缺少，幫助佛法流通是養眾生的慧命，所以流通越廣越好。所以像我們講經及開示的內容，都可以翻成各種不同的語言，乃至一句或一小段都可以，這都是廣修供養。如果你會日文，你就翻成日文，會韓文的就翻成韓文，去跟韓國人結緣、跟日本人結緣，如果會英文的就翻成英文，去跟英國人結緣、跟美國人結緣，誰會法文就翻成法文，會西班牙文的翻成西班牙文，將佛法用各種不同的語言翻出來，去跟不同眾生結緣，把佛法流通出去，這才叫廣修供養，是法供養。現在有些人隨順自己的妄想及貪瞋癡，不願意流通正法，看到部分法寶沒有人請，或少數人請回去不看，他就拿這些作藉口開始設限制，說人家請回去都不看，不要再流通那麼多、不需要再印了。這種就沒有做到廣修供養，根本不是真正的學佛人。真正的學佛人，很清楚佛教是什麼，也知道普賢菩薩是怎麼教我們的。所以從反向來看，這些障礙法寶流通的人，能不能成佛？絕對不行。能不能往生淨土？也很難說。因為往生到極樂世界他一定會不習慣，那邊的菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」，都是修普賢行，《普賢行》中有一條「廣修供養」，要流通正法他做不到，既然做不到，那跟極樂世界就不相應。所以大家要能夠流通正法，這才能與普賢菩薩相應，與西方淨土相應。要設法把阿彌陀佛的名號送到十方，所謂名號就包含著他講經的內容，也包含釋迦牟尼佛講經的內容，用各種不同的方式幫助佛法流通，想辦法送到十方去，這才是真正的廣修供養。
身行六度時，要知道法性沒有身心相，所以常行精進波羅蜜。法界沒有身心相，所以行布施波羅蜜、行持戒波羅蜜……，這是一乘，諸藏純雜具德門。這樣子做，六度就是一乘。要是從事相上做，雖然也發大乘心，但那是權教，布施不是持戒，持戒不是忍辱，是個個獨立。華嚴境界是修布施的時候一切皆布施，一切法皆攝歸布施。所以這三業的稱讚跟一般的說法不同，不能把它們混為一談，那這普賢無盡願行就不殊勝，心量就不廣了。常講心量要大，心量大不是指大小的大，要沒有煩惱，要無礙，這才叫真正的心量大。就像剛講的《漩澓頌》，一念能入多劫，多劫能收一念，一境當中即是一切智，一切智即是諸境，要「境智一如」這心量才大。這個「大」連所謂包容的觀念都沒有，因為全體即是。法爾如是，這才是真正的大心量。你修的供養稱性就是利益眾生，你身口意三業的禮讚，所行的六波羅蜜，饒益的就是眾生。在一行當中，具足一切行，這才是廣修供養。譬如說：念佛這一行，你念到心清淨了，離貪瞋癡，甚至破無明，無所對，境智一如，所有六道眾生接觸你，你對眾生是無貪、無瞋、無癡，這才真是廣修供養，而不是心有對象地去造作，普賢行要建立在這個基礎上去看。要是只在事相上看，那看得非常地淺，並沒有深解義趣，所以煩惱永遠沒有辦法斷，錯誤的觀念更沒有辦法轉。所以經這樣一講，大家就會曉得，普賢行為什麼稱為「願王」，而所有的菩薩要成佛都必須修普賢行，它的道理就是如此。對於心性的作用要知道，那在落實普賢行的時候，才能達到效果。
為什麼普賢十願能夠在你一切財寶皆悉捨離，一切眷屬皆悉散失的時候，唯此願王不相捨離，於一切時處引導其前？因為它稱性。若不稱性，那就沒有辦法在生滅變化當中，去救度眾生。佛門每天的早課都有發普賢十願，你能發普賢願實在不簡單，就是在這一天所有的行持，要跟心性相應，這才是普賢菩薩講的廣修供養。這裡只是略說這十條，心法要抓得到，之前說在事相上呈現是：送法寶經書與眾生結緣，幫助眾生學佛，也方便幫畜生道眾生授三皈依。佛門早晚要敲鐘？就是幫助鬼道的眾生離苦、學佛。出家功德為什麼非常大，因為出家後每天都在做利益眾生的事情，冥陽兩利，大家都會念叩鐘偈：「聞鐘聲煩惱輕，智慧長菩提生，離地獄出火坑，願成佛度眾生。唵，伽囉帝耶娑訶」，這就是在行廣修供養。
但是心要真的廣，不要看到人家不好，心就瞋恨，看到人家善，心就歡喜，那自己都是在心隨境轉。但要知道，雖然不隨境轉，那能不能分別善惡？當然可以，事事黑白分明，這就叫智慧。叫做「了了知」無一物，這才是真正的供養。一切供養當中，確實是「如說修行供養」為最。
當大家拿到新的食物，還沒有吃，不要忘記「得新食先供佛」。有人說那是受菩薩戒才需要，其實佛弟子都需要，只是受菩薩戒是特別要求；作佛弟子的應該要知道：新的食物，甚至新的衣、新的藥，買了什麼補品—人蔘、靈芝這些，回家要先供佛。乃至吃飯的時候都先供佛。佛不一定在你面前，但是在你心裡面。心裡有佛就會想到要廣修供養。佛弟子得新食要先供佛乃至供菩薩、供出家眾，那沒看到出家人怎麼辦？要是不會聽的在家居士就要起煩惱。難道吃飯還要找出家人一起？那這就是不會聽經了。昏沉蓋沒有除掉，還在昏沉，不是這意思。菩薩就是僧，你心意到就到了。所以在吃飯以前先「供養佛、供養法、供養僧」，這就是廣修供養；「供養一切眾生」。一切眾生包括六道十法界，都平等供養。因為是同一心性。
所以佛門祖師大德訂下來的規矩，你去遵守其實就是行普賢行。有的講起來非常地基礎，像「禮敬諸佛」，你到佛堂來，守佛堂的規矩，佛像就代表諸佛，出去讚歎道場、讚歎佛法。告訴大家學佛的好處，這都是叫稱讚如來。看似簡單，但是用心不同。所得到的果報，也不盡相同。如果你沒有發心，只想：好吧，進來佛堂規定是這樣子就只好這麼做。或想：沒有辦法，是規定的，看到佛像要問訊、看到法師要合掌，是規定嘛。有的人還覺得很麻煩。現代的人比較無禮，要求他守規矩，還說法師傲慢，那這就沒有辦法了，因為他不是來學的。你恭敬三寶，那你有你的福報、你有你的功德，這是修自己，不是修別人。人家不願意修，你可以勸勸他，他若真的不肯修、不肯學，那就算了。得新食先供佛，甚至你可以觀想遍供一切眾生，希望眾生禪悅為食，法喜充滿，這供養就大了，這是廣修供養。
像念佛時一定要好好念，不要偷懶，偷懶對自己沒有好處，只會令自己對於心性沒有辦法契入，要反省一下，自己有沒有能力參禪？有沒有能力學教？或是修密？還是持戒？如果都沒有能力，還不念佛，那可以說是無藥可救，就沒有法門可以救你出輪迴了，如果再不好好念，還要懈怠，還要喊辛苦、喊累，那就出不了輪迴了。也許很多人並不了解輪迴是怎麼回事，可是輪迴畢竟是有，初學佛，乍聽之下，沒有辦法明白，因這需要一段時間。有些人說：等明白道理以後再來念。那就來不及了，煩惱除不掉，何況人命在呼吸間。先也不用管這麼多道理，這就是你老實，你心清淨，所以沒有這麼多妄想，一聽到淨土法門，你就能夠相信、能夠接受，就像具行法師一樣，一聽到念佛法門，就真的接受，努力地念佛，用功修行，其他的都不想，最後有大成就，這就是老實。所以你對道理不懂沒有關係，你就先念，念久了業障就消。不要只在佛堂念，出了佛堂更要念佛，道場跟大眾結緣念珠，就是要提醒大家念佛，如果忘記念，看到念珠就會想起要念佛。警覺性更高的人，看到同事、朋友的念珠，就能提醒自己不要忘記念佛，不要離開佛號，做到佛不離口。常常這樣用功，業障就會消掉，智慧必定打開。所以，智慧不是一下子開的，而是業障漸次銷落，日積月累的工夫。這個工夫是沒有辦法給你們的，頂多就是把經典的道理給大家講出來，給大眾正確的觀念，修行全部要靠自己，沒有辦法靠別人。要靠阿彌陀佛，他也沒有辦法，佛要是有辦法的話，早就把我們帶走了。修行這事就像吃飯一樣，每個人吃飯，有自己的感受，如人飲水，冷暖自知，所以沒有辦法代替別人修行。有些人會迷信，要法師幫忙加持、幫忙迴向。那頂多做個增上緣，沒有辦法對你有太大的改變。所以，修行是在個人，不要怕累、怕辛苦，剛開始念佛確實會不習慣，會很想打瞌睡、睡覺，一般人剛開始念佛的時候也是睡！這是無始劫來的業障，有聽經的人就知道這叫做昏沉，昏沉是說你的心屬於昏鈍，佛號正念就散失掉了，這時就要趕快醒過來，警醒對治昏沉，所以不要想：既然昏沉，就讓它睡。這不對！聽經會昏沉，那是業障沒有消。業障消了，聽經就不會想睡覺。至少在聽經上的昏沉蓋沒有了。還有另外一種昏沉蓋是聽經聽錯了！那也算是昏沉蓋。別以為不睡覺就沒有昏沉蓋，如果聽錯了，以非為是，以是為非。一座經聽下來，抓不到重點，那就是昏沉蓋。像菩薩就沒有昏沉蓋。《楞嚴經》是龍勝菩薩，龍勝不是龍樹菩薩，龍勝菩薩到龍宮去，看到這部《楞嚴經》，覺得可以利益閻浮提的眾生，他就在龍宮把《楞嚴經》背下來，看過一遍他就記得，出來後默寫，在這世間流通，這是菩薩，沒有昏沉，記性特別好。所以，透過修行，昏沉蓋會越來越少，心的力量會越來越大，乃至於有他心通，或許知一人之事，或許知多人之事，乃至知法界之事。《圓覺經》講，連這娑婆世界下幾滴雨都知道，這就是昏沉越來越少，心越來越清淨，都是透過修行得來的，不是只聽道理可以證得的。很多同修都喜歡聽道理，除了有興趣做法會以外，另外的興趣就是聽經，可是只聽經沒有用，聽了以後你還要轉心念。不能只聽聽，道理是如此喔，好聽！法師講得有道理，佩服！自己心裡面有話，說不出來，只佩服沒有用！那法師就算再會講對你也沒有用，對他自己也沒有用。因為修行要靠自己，這才是真正的供養，是真佛弟子！念佛可以對治昏沉、散亂及攀緣習性，要是轉過來對治過去的話，那就是般若智慧！你一接觸事情就通達，就像舍利弗一樣，七天內就通達佛法，這就是他妄想少，所以意根特別利。所謂「心見發光，光極知見」就是知見妄想非常地少，所以有這樣的力量。
在念佛當中出現昏沉跟掉舉，絕對不要隨順它，一隨順它那對治的機會就沒有了。為什麼講「煩惱即菩提」？且不講深的，就講煩惱現前的時候，你願意去轉，這煩惱就變菩提。要是不願意轉，它還是煩惱，而且會變成更嚴重的煩惱。唯識宗講：「種子起現行，現行熏種子」。你阿賴耶識有這種子存在裡面，它每天都在妄動，你的六根攀緣六塵境界，這是向外攀緣。境界在變化，勾引著你的欲心、煩惱起來，那你裡面的種子又在妄動，種子被外境引發出來，這種子就起現行了。「起現行」就是你的身造作身業，意業就發動，口業就跟著犯了，這是身口意三業。三業作動以後又變成種子，回存在阿賴耶識裡面，這種子又在那裡不停妄動，那種子就是習氣，隨時都在心裡面蠢動，只要一遇到跟它有相應的緣，它馬上就起現行。所以，隨順自己的煩惱，煩惱只會越來越強烈。隨順貪瞋癡，貪瞋癡會越來越強。只要你不隨順它，用佛號對治它，那這習氣種子就會轉化，因為它本就當體即空，了不可得。所以真正修行才是廣修供養。
懺悔業障
第四個是「懺悔業障」。
懺悔業障。要會懺悔業障，該怎麼懺？現在很多人在拜梁皇寶懺、三昧水懺、大悲懺等等，這些懺本的內容都非常好，問題是要會懺。所有懺本的內容，無外乎這首偈子：「罪從心起將心懺」，這句話大家都會，都知道自己會起心動念，一旦起心動念就落意識（落種子）。
雖說「罪從心起將心懺」，可是不知道什麼是心，心又在哪裡？
《楞嚴經》講：「心目為咎」。你今天為什麼會變成眾生？就是你的心在攀緣。「目」就是「六根」，是代表六根的意思。六根裡面舉眼根做代表，其實是包含六根。是心在妄動，六根在攀緣，所以阿難說：「心目為咎」。所以要知道，讓你成就的也是心目，也是你的心跟你的六根。問題是「心」在哪裡？若用攀緣心當作是自己的心，那這個心、這個罪就除不掉，還常常在造罪。這就是《圓覺經》講的：「雖勤精進，增益諸病」。天天在用功、在讀經，早上做早課念《楞嚴咒》，或是念阿彌陀佛四十八願，晚上念三十二到三十七品，懺悔今天發願完以後造的罪，那等於發空願、等於沒懺。你要是白天不造罪，晚上這三十二到三十七品就不用念了，因為懂道理，知道不要隨順攀緣心，攀緣心不是你的心。你的心到處攀緣、到處造業，碰到人就講是非，不光講自己的是非，還講別人的是非，碰到鄰居，到處說人長短、說三道四，這就是攀緣心。叫你靜下來也靜不下來，來道場念佛，念半個小時就全身不對勁，那就是攀緣心在躁動。
所以說「罪從心起將心懺」，要知道這心在哪裡，千萬不要認妄為真，當把這妄心空掉的時候，「心若空時罪亦亡」，了解了實相，知道這妄心不可得，化空它，造罪的根源就沒有了。要不隨順造罪的根，剛開始很勉強，甚至習氣現前的時候，也只能將它暫停一下而已，不到一分鐘，馬上習氣又起現行，這瞋心、貪心習氣難伏。所以貪、瞋、癡、慢、疑，叫「五鈍使」。「鈍」是「難除」的意思，「五鈍使」習氣重。「五利使」比較容易斷掉，「知見」好除，錯誤的知見藉由聽經可以轉，但是業習要透過修行，不斷地磨練它，它才能除掉，知道業性本空，知道無明本空，知道眾生心本來清淨，知道這在打妄想的不是我的真心。知道了還出不來，就提起佛號，不隨順它，它當下就銷亡，最後，佛號工夫到，見性了，連這方便也捨掉，那就真叫「打開本來」，這是實修工夫的過程，不是紙上談兵，修行是來真的，不是閒話說一場。「心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空」，那把這造罪的根除掉了，這下心也亡了，罪也滅了，能造的心滅掉了，所造的罪當然就空了，這才叫做真正的「懺悔業障」。所以要從性體上去懺，不是只有從事相上，事相上叫「事懺」，事懺要能達理，才叫真正的懺悔，不能只停在事相上懺悔。當然，事相上跟佛菩薩懺悔是必須的。但也要知道理性上，這過失本來性空、本來不有，佛性是覺，今天迷失本性，造作不覺之事，應當生懺悔心。迷失以後做的事叫不覺。所以今天聽聞大乘佛法，知道怎麼懺悔，知道心性本自清淨、罪性本來空寂，這才是真正後不再造。
前念起時，後念不相續，這才是後不再造。那怎麼令後念不起？只要你照破它。那就能令後念不起。這才是真正的懺悔業障。業就是行為！三業的行為—身的行為、口的行為、意的行為，造作之後障礙了我們的佛性，就叫業障。以能照的心把三業化空、觀破了，或是念佛念到它斷掉，那業障就消掉了。所以常講消業障，要這樣真正去消！在懺本裡面都有教，只是你們不會而已。不是說做法會不行，做法會當然可以。那要會懺，業障才有懺掉，精舍這裡沒有做法會，但是我們沒有反對做法會，你做法會也很好，可以幫助眾生。那麼眾生受不受幫助呢？那要看他自己解不解其中的道理。不是你去拜個懺，這樣業障就懺掉了。在拜懺的時候懺掉了。回家又開始造業了。在道場大家都是菩薩，回去每個人都是羅剎。為什麼？緣不好！剛懺完是菩薩，回家一看到小孩，馬上就開始，瞋心就起來。小孩這個沒做好、那個沒有做好，瞋恨心就起來了，變成羅剎。所以這就要清楚了，那再隔天就更不得了了，變鬼王了。怎麼說？本來從菩薩退成小鬼—小羅剎，隔天去上班一生氣就變大羅剎，尤其是有的當主管的。所以都要注意！這都是在漏失你的功德，所以在末法，緣不好就是這樣。你的工作都是浮躁的，沒有辦法讓你的心安定下來，所以你的煩惱很難調伏；常一遇到境緣馬上就被煩惱轉。真的像達摩大師在《安心法門》講的一樣：「迷時色攝識」，識被這個色所牽引，被境界轉了，你的心—心就是識、識就是心，迷惑的時候，你的識心被境界轉。所以懺要懺到心底，不要只在表面上。有些人懺悔是假懺悔。他的懺悔是口頭懺悔，只是為了不要被罵，只是想逃避責任，所以他懺悔、說對不起，這懺悔是假的，下一次他還是會如此。所以真懺悔很重要。有懺悔心才有慚愧心。慚是對自己、愧是愧對別人，慚愧是善法。人的善心所只有十一個。惡心所有二十六個。根本煩惱六個，隨煩惱有二十個。「隨煩惱」就是隨著根本煩惱起來，因為迷惑顛倒，所以眾生煩惱習氣重。要是覺悟了，那就善惡俱泯。
隨喜功德
第五個「隨喜功德」，實際上非常容易做到。第一個心量要大，不要常常與人比較。但是現在的學校教育到公司，大家都在比較、都在競爭，適當的比較跟競爭雖不是壞事情，可是如果心裡面在意了，那就是執著，就有痛苦。所以現在的教育，從小就教你要爭、要拿第一，那麼就會有得失心，在日常生活當中，因為你有得失，所以就不能隨喜別人的功德。看到人家要超過你，就想要障礙他，看到兄弟姐妹或是親戚朋友人家生活過得比你好，就產生了一種怨恨的心，甚至詛咒的心，希望人家衰敗，希望人家不要這麼發達，不然自己臉上不好看。這樣你就很難去隨喜人家的福報，隨喜別人的功德。「隨喜功德」真的非常重要，愈隨喜福就愈大，心量就愈大。相反地，要是愈嫉妒、愈障礙別人，那麼福就愈小，功德就愈小，心量也愈狹窄，也愈堅固愈執著。來生就出生在邊地下賤或是沒有佛法的地方，或是土壤貧瘠的地方，所謂「土壤貧瘠」在現代就是指經濟貿易不發達的地方，生活受用過得愈來愈差。所以對這裡面的因果要清楚。
佛性遍滿十方沒有任何的障礙，沒有任何的高下跟冤懟。所以知道《普賢十大願王》，是從佛性起作用，那麼就應當隨喜一切眾生的功德，乃至眾生有一點點善心，都要隨喜。即使他是惡人、他是毀謗你的人，侮辱你的人，障礙你的人，或是找你麻煩的人，只要有那麼一點點的善心，都要懂得隨喜。即使那麼一點善行，你都要方便成就他。「方便成就」就是幫助他把事情做圓滿。用你的智慧，用你的才藝，去成就別人的好事，這就是隨喜功德。如果你沒有這方面的能力，沒有辦法隨喜，那就口頭上讚歎他，或是宣揚他的好處，那麼你的功德就跟他所做的功德完全一樣。可是如果你毀謗他、障礙他，那在他修的功德中，你得到的是業障，他修到的功德有多大，你得到的業障就有多大。所以是功德或業障就在眾生這一念心。你一念隨喜眾生的心，隨喜人家善行的心，那你得的是功德，你的心量自然就廣大。所以不要看到人家生活比你好，用的比你好，甚至在事業上、工作上能力比你強，或是書念得比你好，你就心裡很不是滋味，那你就不是一個真正的學佛人。現在這裡講，大家聽得是非常有道理，猛點頭，可是當這事情發生在你身上的時候，同樣是你的同學、親戚，甚至是同一家人，即使是一家人，他的收入也會不一樣。當你的晚輩，你的弟弟、妹妹收入高過你的時候，能力高過你的時候，你心裡面嫉妒不嫉妒？如果你生了嫉妒心，那你就造業了。或是你的同學，功課或能力比你強，你就障礙他，在背後說他壞話：「他是會讀書，可是行為不檢點……」，你在背後攻擊別人，那就是自己造業。
你應該要隨喜他，因為第一，他有福報，所以你要隨喜他。第二，你能力不足，你也要隨喜他。怎麼隨喜呢？跟他學。就是現代人講的：學習怎麼成功的方法。不要心裡面嫉妒：「那個也沒什麼了不起的，只是運氣好而已」。為什麼他運氣好？是什麼原因呢？這原因你要找出來。當然不是相同的做法都能夠達到同樣的目標，但是你學習的心不要減退，無論在世間法、在佛法上都是如此。在佛法上，佛學造詣有太多人修得比我們好，比我們更高，所以身為佛弟子，都還要再努力向上學習。
在《普賢十願》裡，每一願都是「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此願王無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。」所以要隨喜眾生的功德，不能懈怠，這就是隨順佛性的功德，這「隨喜」相當地重要。不光要隨順佛性、隨順法性，要稱性起用，人家有能力超過我們，也都要隨喜，這在世法跟佛法就不再分別了！
如果是壞事當然不能隨喜，你們去讀菩薩戒就知道，對於惡事「自作教他。見作隨喜。」那就有罪報了。那就不叫隨喜功德，而是叫隨喜業障、隨喜罪過。所以，能夠跟佛性相應的才叫做功德，這是佛性無功而用功，無德而立德，所以叫隨喜功德，不是世間有作的。像世間法儒家講的聖人，他雖也是說人人都可以為堯舜，但是這堯舜是造作而來的。佛法講一切眾生本來成佛，既然講本來，就不帶造作，不是修來的，是你本來就如此，不用刻意造作，這是佛法跟世法不同的地方。同樣都是講眾生都可以成聖成賢，一個是隨順佛心，一個是造作。「造作」，那這個功德是有功用行，不是真正的「無功用道」，這要清楚。
請轉法輪
第六是「請轉法輪」。受過菩薩戒的同修，或是讀過戒經的人就知道，四十里內有法師講經說法，就要來聽。相信有很多同修都住在附近，也都住在台北市，都是四十里範圍內，開車很快就到了，你們沒發心請轉法輪，只好自己轉，法輪不是指法輪功，法輪是佛教的標誌、象徵，「輪」有輾碎的意思，以法為輪，可以輾碎邪知邪見，這是法輪的意思。法輪的「輪」是圓的，當中的圓心，不可說有、不可說無，是緣起性空之用。所以無智亦無得，是般若智慧，請轉法輪是這個意思。去聽經，聽了以後，這經要記在心裡面，《無量壽經》講「法藏比丘，信解明記，悉皆第一」。他學佛是真信，解是真解。明是明白，記是記住，不會忘掉，能不忘你就能夠受用。要學佛，如果經典記不住，聽經就會忘記，或是聽不到義理，只聽到事相。這些都是過去生有業障，或是這一生有業障，所以要趕快印經去懺悔，多行布施，印送法寶。自己印或是幫忙贈送，若自己是開店做生意，你做得了主的，就準備一個小書櫃，客人來了就跟他結緣。如果是做業務的，就隨身帶幾本法寶在身上，看到有因緣的就跟他結緣，或是身上帶幾張小佛卡，隨時跟眾生結法緣，這可以消你過去生或是這一生障礙人家聽經聞法的重業，這很重要。聽經聽錯的人太多了，看經典看不懂的人太多了，這在《當來變經》中有講到：「末法句逗不識。以上著下。以下著上。」解錯了還自以為是，《當來變經》甚至說：「以雜碎智比日月之明」—自己愚鈍沒有智慧，還認為自己很能解、很懂，要是「以雜碎智比日月之明」，那就非常地糟糕。所以「請轉法輪」就是你要去聽經，要請法師說法，還要向同學、同見、同參請教佛法，不光只是請法師。如果有佛出世，就要請佛講經、要供佛。天人有神通，像釋迦牟尼佛出世，大梵天王就請釋迦牟尼佛住世，不然釋迦牟尼佛要入涅槃了。因為他成就後，看到一切眾生沒有因緣學佛，也沒有人來請，那他就要入涅槃，所以他請佛講經。
佛能夠住世、能夠講經，就能夠幫助一切眾生破迷開悟，那這個請法功德就非常大。那如果佛不在世，有人能講經，不要管他是出家人還是在家人，只要依的是古德，講的是正法，都要請他講，即使他是你的仇人，他修理你，你也是要好心請他講經，這才能把「我」放下。然後要盡自己的能力供養法師，這才是學大乘，真的把「我」放下。那當然更不能毀謗了，大乘經上講毀謗大乘的法師，毀謗大乘的罪報很悽慘。文殊菩薩過去生就是學小乘毀謗大乘，以小謗大。有的人會有疑問：這法師也沒證果，他怎麼知道如來的境界？請他講經，能聽嗎？《華嚴經》中釋迦牟尼佛講：「其人戒行雖羸劣」，這個人沒有戒行、沒有德行，行為雖然不是很理想，但是「善能說法利多人」，他能講說大乘、能利益眾生，他善說法，善說大乘、善說一乘，雖然他習氣重，還沒有契入，但是他終究會契入。眾生也會因為聽到他講經說法而種善根，甚至能有大成就。那就可以請他講法，你就能供養他。後面釋迦牟尼佛講：「若有供養是人者」，你供養他、護持他，「則為供養一切佛」，功德跟供養諸佛如來完全一樣，這段文是《華嚴經》的經文。這個人戒行雖然羸劣，有時候會不小心犯戒，或是有一些你覺得不滿意的地方，但是因為他善說法，你能夠護持他、供養他，就等於供養一切佛。所以不用懷疑，真正能講經的人，無論是在家居士、或是出家人，都可以去護持，只要他講的是正法，依的是經典，所說的是實相之理。只要不謗大乘，修小乘的也可以護持，這是修自己的平等心。如果碰到毀謗正法的，你不要理他，你知道自己要往什麼地方去，要怎麼樣修行。剛才所講的請轉法輪是對外，對自己，法輪也要轉，把自己錯誤知見給輾碎，使佛法常在身口意當中運行，這就叫請轉法輪。再講得更貼切，佛所說法就是講眾生本來的面目、本來的心行，本應當如是表現，口不造惡、身不貪欲、意不亂思，所謂身語意業不造惡，不惱一切諸有情，這都是眾生本來的樣子。以般若智照一切法皆空，正念觀知畢竟空，無益苦行當遠離。這都是眾生本來的樣子、本來的心行，自己能夠展現出來，就叫請轉法輪。
請轉法輪，這裡「法輪」不是講練功。佛法裡有些：像密宗有些練氣功的，也有些練養生的，但是佛法的重點不是在於發神通，也不是在於練功強身。有些人學佛是為了身體好，當你煩惱輕了，身體自然就好；煩惱要是重，身體當然就差，壽命就短，這道理都要清楚。有些人學佛會退心，退到後來不學了。什麼原因呢？他說：學佛身體也沒有變好，甚至學了佛還一直生病，業障愈來愈重。實際上那不是佛法的問題，是自己修學沒有得利益，應該是要自己去反省，還有，你所發的願、所希求的東西，並不是學佛法的真正目的，所以你沒有辨法完全得到。這裡的請轉法輪，「法輪」就是弘揚正法，也就是流通正法。或是自己說，或是幫助流通講經的影音，去網路上做流通、分享，或是找流通點，將光碟做流通，這都是在轉法輪。三轉法輪第一個是示轉，就是自己要修行，這才叫轉法輪。法輪是代表佛法，你轉法輪，就不能依文解義，不然你就是被經轉，被法輪轉。現在很多人讀經、看經教，都是依文解義，甚至斷章取義的也很多。什麼叫讀經斷章取義呢？就是當經典講的這部分文字跟他的習氣相合，他覺得很有道理，他就把它截取、拿來受持。當經典講他毛病的部分他就睡著了、他就忘記了。這就是昏沉蓋業障發作，才造成他斷章取義。所以自己要修行，就要把自己的煩惱給輾碎，降伏了它，法輪才真正有轉動。你出來勸人，然後自己證入、勸轉、證轉，這三轉法輪，你才有攝受力。自己先受持、證入，然後再來為人演說，「演」就是表演，做出來給人家看。然後「說」就是用言語來說明，這是「三轉法輪」。請轉法輪就是如此。如果自己不會講經就請人來講，或是隨喜人家的講座，這都是請轉法輪。或是自己不會講，知道有人會講，找自己認識的親戚朋友趕快去聽，這也是請轉法輪。還有一種請轉法輪，就是要「請法」，若不請法師說法，那法師沒有因緣，他就不說了。作為佛弟子，就必須請法師說法，請法師開示，使法輪常轉，使佛日增輝。佛門每逢初一、十五作早課的時候會唱：「佛日增輝，法輪常轉」。這都是在修學《普賢十大願王》，念念都是要利益眾生，不是利益自己。看到有人毀謗講經的法師，作為一個佛弟子，你就要出來護法。絕不能夠想：「唉呀！那又不關我的事」。那就錯了，因為要落實「請轉法輪」。如果你讓大眾對於講經法師退失信心，那法輪就不轉了，那你就沒有修普賢行。
由此可知，請轉法輪的意思有這麼深廣，包括：弘法、護法，或是自己說法、或是請人說、或是人家講法你去隨喜，或是帶其他人去隨喜，這都是請轉法輪。這是從利生上說。還有從自修分上，也要修持，讓佛經在心裡面運轉，一旦煩惱習氣現前的時候，就讓它轉動起來，它能夠輾碎你的煩惱、你的憂愁、你心裡面的苦，這才真是自修分上的請轉法輪。
乃至身為護法分上，見有人毀謗大乘佛法，大家都要出來護持正法，不要使大眾對於正法退失信心，退失道心，這也是請轉法輪。要是有人毀謗乃至於攻擊正法，大眾會對於佛法退失了信心。像現在很多的新聞媒體，到處找出家人的問題、毛病，大家身為佛弟子聽到有人這樣謗三寶，你都要出來跟人家解釋說：「不是這樣子的，這是特例，並不是所有出家人都如此」。這是佛弟子在護持正法。不然社會大眾看到出家人也跟凡夫一樣
，他會退心，不願學佛。沒錯，出家人不是一出家就成聖、成賢，但是他發好心出家確實不容易。整個佛教是一個大僧團，一個這麼大的僧團裡面，總會有幾個習氣比較重的，但並不是所有的出家人都是如此。所以身為居士，甚至是出家人，聽到有眾生在質疑佛法的時候，你都要為它做辯解、為它做澄清，不為個人的利害得失，這是請轉法輪，才能令正法久住。要是大眾對於佛法退失信心了，那損害到的是大眾的慧命。不要說大乘佛法了，連小乘佛法也是如此，護法不分大小乘，因為這講堂是平等法會，沒有大小乘的差別。普賢菩薩在護法，也沒有分大小乘，請轉法輪也沒有分大小乘。眾生應當聽什麼法，有他自己的因緣。小乘法為什麼能夠傳到那地區，那也是那一方眾生的因緣。所以，作為佛弟子的應當盡力護持。不能想說：「沒有關係，不關我的事」。那就失去了慈悲心。菩薩戒有講，不要謗正法，還相反要讚歎正法；不要只想：「我自己不謗就好」。那就不是大菩薩，那是小菩薩，是沒有發大心的人。你自己雖不謗，還要讚歎，還要幫助佛法弘揚。所以遇到有人對佛法質疑，對於佛教質疑，對於出家人質疑，尤其是能講說正法的人，那身為佛弟子看到這《普賢十大願王》的請轉法輪，就要懂得意思就是要能夠護持。不光只是護持道場而已，要護持的是佛教，不是為哪一個道場，或為哪一位出家眾，這樣心量也都太小了。所以講普賢菩薩的願是「遍法界虛空界」，盡未來際，沒有間斷，沒有疲厭的。要知道願行裡面請轉法輪的意思，法輪一旦轉動，邪知邪見就會被輾碎，這就是「摧邪輔正」。那你的功德，就跟講正法的法師完全一樣。因為能順利講正法，是得到你的護持，護法者跟說法者的功德，是完全相同的。所以才說：你如果不會講經，沒有關係，你去流通法寶，你去轉貼講經、開示影音，你的功德就跟講經的人完全相同的，這是可以肯定的。請轉法輪要請佛教正法轉，而佛法當中要選擇了義法，了義當中第一義諦、最上乘法，你能使它流通、推廣，那這功德是無量無邊，不要請外道法或邪法，雖也都是法，但是這法是相反的，是來障礙眾生見性成佛的，佛弟子宣揚這種外道法、邪法的罪過很重，大家可以去看看經典，障礙正法的罪報。平時自己的起心動念、言語造作，都應想到要怎麼讓佛法可以廣布流通，可以利樂有情。這是《普賢十大願王》的第六個「請轉法輪」。
請佛住世
再來第七個是「請佛住世」。
天台宗講，佛有四種：「藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛」。也就是說，各種不同的根器，他所修證達到的究極果。小乘人達到的極果是四果阿羅漢，所以達到阿羅漢果位就稱之為佛。利用這四教修行所達到的，最頂的就稱之為佛。這裡包含著大小乘佛法。凡是善知識，都要請他住世。怎麼樣請他住世是有學問的。有些人去請善知識住世，他用聯名的，就像古代聯名上奏一樣。這樣請善知識住世，沒有用，那只是一廂情願。
為什麼釋迦牟尼佛要滅度？在《涅槃經》裡面講得很清楚，在《法華經》裡面也有說到。譬如有一位醫術非常高明的醫生，他的小孩生了重病，每次在危急的時候，他都能救得回來，可是這個小孩很頑皮，開給他的藥他就是不願意吃。這醫生就想了一個辦法，假裝生病，死亡後留下這藥方，告訴他小孩，如果不照我的方子吃藥治病，我死以後，你也馬上就得死。這孩子聽到這一次自己可能沒救了，因為爸爸走了，所以他就如法地去服藥，之後病就痊癒了。實際上他爸爸只是暫時離開一下而已。釋迦牟尼佛也是如此，在南閻浮提講經說法四十九年，眾生就認為，沒關係，佛都在。佛的壽命長，他跟阿難講，自己有能力住世一劫。所以眾生就生起了懈怠心、不願意修行的心，所以釋迦牟尼佛就示現涅槃。實際上，佛並沒有真正入滅，而是到別的地方去教化。在這個世間留給我們的，只剩下佛陀的舍利。那後世這些學佛的人，一看到佛不在了，要趕緊用功，不然沒有人可以救自己。這些後面的學佛人，就像這調皮的小孩一樣，警覺到問題嚴重了，所以發奮用功，成道以後他才知道，原來他的爸爸沒有離開，只是到他方去而已。所以，憨山大師講，你不讀《法華經》，你沒有辦法了解佛陀的用心。所以「請佛住世」不是聯名去請，沒用的。必須要真正的修行、真正的用功，才能請佛住世。不要認為：「沒有關係，善知識還在」。一旦因緣不具足，善知識不在，就沒有法可以聽了。所以現在有人講佛法，都要認真努力地學，不然，一旦因緣化去，就沒有辦法回到之前那樣子，所以，請佛住世非常地重要。你真正的修行，把煩惱給伏住、煩惱給斷掉，這才是請佛。善知識就跟佛一樣，請他住在這個世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，勸請善知識講經典，作為弟子的則依教奉行，這才是真正的住世。但是，不管善知識再有能力，這色身總是會壞，所以真正的住世是把善知識所教的記住，運用在這世間日用平常當中，「世」就是世間，請佛住世。把佛菩薩教我們的東西記起來、背起來，平常的時候用功，遇到境界的時候，在事緣上去運用，這叫請佛住世。你在運用的時候，就是如來的法身，如來的法身就是你，你就是如來。為什麼說眾生即佛，佛即眾生，心、佛、眾生，三無差別，因為你落實了佛法，運用佛法，自然你就是佛。不用向外求佛，你自己就是，這道理要清楚。不要認為那色身肉體是善知識，不是的，他所教的法才是善知識。「法」亙古亙今，不會改變，你能記取、能落實。要落實是不容易的，要敵得過自己的煩惱習氣，眾生內有惡因，外有惡緣誘惑。你的同學、你的親戚、你的朋友，都會誘惑你，不要學佛、不要修行，甚至他看到你在念佛，他會嘲笑你、數落你、毀謗你，甚至會障礙你，那自己要有道心，不要怕人家笑，一般常講的：「笑到最後才是贏家」。你們要做笑到最後的那個人。什麼是笑到最後？就是你生死了了，就能笑到最後了。他們是樂在前面苦在後面，一旦業報現前，自己身體生病了，情執、愛欲全部都生起來，所有的擔憂全部一時湧現，做不得主，那真是痛苦萬分，內外交煎，沒有辦法解脫。他們眼前是很快樂，後來卻不是，學佛人前面很快樂，後面也很快樂，但佛門不叫快樂，叫法喜充滿。修行落實佛法，得的是法喜，所以，你不要害怕你同學嘲笑你、你的同事嘲笑你。給他笑，沒關係，這是消你的業障。因為你過去生看到人家修行，一定也是這樣嘲笑人家，說他很笨、說他很無知、說他很迷信，甚至說修行人很死板，有的人還毀謗修行人對國家社會沒有貢獻，其實修行人對國家社會貢獻才大，每個修行人都是安定國家社會的一股強大的力量，只是這一股力量，這些浮躁的人感覺不出來，實際上他還是受修行人的影響，不是沒有貢獻。學佛的人愈多，愈少人犯罪，學佛的人愈多，家庭問題就愈來愈少、社會問題就愈來愈少，所以有絕對的貢獻。學佛人平常要懂得用功，不要怕人家笑，或是你的家人笑你、障礙你。有的人學佛，父母會障礙你，曾有同修說他父母障礙他，不給他聽經，以前有隨身型播放器，他花了三、四萬元，算很貴的播放器，但他說為了聽佛法，他願意花這些錢，錢可以再賺，但是聽經、聞法、修行的機會過去就沒有了。他說年輕的時候，看到電線桿上貼著「阿彌陀佛」的名號，一看到滿心歡喜。所以後來接觸佛法，一接觸就相信，他的家人障礙他，他也不受他們障礙，想方設法地用功，所以他修持得很好，念佛號不會間斷，遇到境界不會動亂，人家在講閒話，他自己在用功，這是真正有學佛的人，他也不怕人家笑，他說：「笑給他笑，罵給他罵，我無所謂」。有的父母親很沒有智慧，看到子女學佛，就拿世間的孝道來障礙他、侮辱他：「你這個不孝子，我叫你不要學佛，你就偏偏要學」，拿世間的孝道來障礙孩子學佛。像這種人他的果報在哪裡？釋迦牟尼佛遇到他過去生的母親，他過去生的母親障礙他學佛、障礙他出家，她果報是在三塗，餘報是五百世貧窮下賤。這一世她是奴隸，四姓階級裡面最低賤的。現在中國沒有階級制度，但是果報一樣是生活貧困，多諸業障，或是眼睛看不到、耳朵聽不到、或是殘缺、或是現在講的，全天下的倒楣事、壞事都集中在他身上。這都是過去生障礙人家學佛，毀謗正法、毀謗大乘，才有這嚴重的果報。甚至，不要看這只是佛像，如果你惡心去損毀他，你的來生後果都是不堪設想的，因為果報太嚴重了，不敢想，連想都覺得恐怖，所以叫不堪設想。今人斷章取義，認為事事順從就是孝順，所以，不要因為父母障礙，就隨順他們，那不是真孝順，那是你愚孝。無論是先生障礙、太太障礙、父母障礙，要知道是他們不懂佛法，你要善巧迴避，善巧方便勸導他，不要讓他生煩惱，不要讓他造業，但你自己還是要用功，還是要來道場共修，這很重要。不要因為看了《弟子規》，家裡媽媽、爸爸反對你學佛，你就不學佛了，只想著孝親尊師，回去做世間的孝養，這只是盡人倫。佛說你這是不孝，你在幫助你父母障礙人家修行，佛說這是「愚孝」。經中佛講有關孝順的部分，佛說即使做盡世間的孝道，即使做到這麼孝順，事事都能順父母了，都不算是個孝子。佛所說不外都是引導大家要修行。怎麼樣才算真正的孝子？父母還在輪迴，做子女的要度他們出輪迴。如他們還沒修行，你要度他們修行，對父母如是，對妻子、兒女、家親眷屬都是如此，這樣你才算真正有把佛法當回事。學佛碰到了障礙，要先懺悔業障，這障礙就是自己面子放不下，怕人家笑你念佛，笑你學佛，笑你傻。這你不用放在心上、不要擔心，學佛是有智慧的，反而你的智慧高過一般常人，一般人都還在迷惑顛倒，還在貪五欲六塵種種享受，學了佛，你的智慧已經高過他。第一是你懂得吃素，至少百分之八十以上的殺業都斷掉了。再來能夠護生，那不殺生戒你就算持得相當不錯。再進一步知道眾生同體，那心理上的殺念也不起現行，你確實就異於常人。所以你的智慧比人家高，這第一步你就跟人家不一樣。再來，你看佛經有智慧，人家心隨境轉。產品打個廣告，說這東西有多精美、多豪華、多尊貴，戴的人多稀有，世間人就也想去追，那就心隨境轉了。你學佛有般若智慧，就會曉得，廣告今年跟你說這是尊貴的，到明年換另外的產品比它更好。世間是生滅的，你就曉得這廣告是一期一期的，他所說的廣告詞不會是真理。有般若智慧就照得破、看得透，不會被物欲所轉，也不會被人欺騙。想要不被人欺騙，第一必須你不要自己騙自己，人最怕的就是自己騙自己，你自己騙自己那是自欺。你有煩惱習氣，你不願意改、不願意捨，拿很多佛門的經典、用詞、祖師的開示來掩飾過失，成就自己的業障，這是自欺。自欺以後你就會欺人，而欺人的果報就是自己被騙。
所以「請佛住世」的「佛」就是佛法，就是佛陀講的正法，「住世」就是在自己日常生活當中，在這世間當中去用功。所以六祖慧能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。這就是請佛住世。所以修行沒有離開世間，有一種沒有離開是心裡放不下、離不開，所以他說「不離」世間；我們講的是心裡真放下，但是在日用平常當中，心會起作用，能夠「事來不拒，境去不留」。而眾生就麻煩在這裡，他是事來沒辦法拒絕，境去也沒辦法忘記。境界沒有了，就執著、貪戀了。所有世間的男女都是如此，一旦世間業起來了，都沒有辦法拒絕，都控制不住自己的念頭、控制不住自己的欲望。一旦分開了，還忘不掉，這就是世間凡夫。對男女是如此，對種種的物質欲望、名利、財色全部都是如此。甚至對睡覺的感覺，想睡就昏沉，沒有辦法拒絕它，自己控制不住睡了，要叫你醒來了，你卻捨不掉這舒適安眠的感覺。事來沒有辦法拒絕，事去忘不掉，這就是生死凡夫。但是如果你學佛、念佛了，你就有能力、有定力、有慧力，定力就是對境界，不起心動念。這裡說的不起心動念不是像木頭一樣，像木頭那就不用發願成佛了。佛不是木頭，也不是石頭，我們是發願作佛，不是做木頭。碰到境界有定力，心不隨境轉，這叫如如不動。「不動」就有慧力，就能照破，不動能如如，一般是如如不動定死在那裡，只注重在不動，其實不是這樣的。是不動了以後還能如如。「如如」就是「事來不拒，境去不留」。這才是真正的「定慧雙修」、「定慧等持」。大乘佛法是「定慧等持」。在一般方便上是先修定再來開慧。當然這只是接引初學，修定的方法就是持戒，持戒以後就能夠修定，心才定得下來。所謂戒律就是「教誡」的意思，依著佛陀的教誡去修，每天要念佛要做課，然後才會得定，得定以後對境不迷，佛法能夠提得起來，那就是智慧，這就是「修定開慧」。但是在真正一乘了義來說的話：三學是圓融的，定慧是等持的。修定的時候就發慧了，發慧的時候就修定。
用天台宗講的「定慧」，就是「止觀」。止觀是因，止是定之因，觀是慧之因，修止觀成就定慧。要這樣修，必須先要懂得一心三觀、一心三止。那你才是定慧等持。三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀：空、假、中，這三觀是一心，三止是一心。不離一心而起三觀，不離三觀成就三止，這是「止觀雙運」。
在淨土宗的「定慧等持」比天台宗來得方便許多，念佛就是定慧等持。念佛的時候心不起妄念，這是「定」。對境時心不生煩惱、不隨境轉，這就是「慧」。佛號字字句句清楚明白，在念佛當中沒有任何的妄念，心也不昏、也不沉、也不掉舉、也不亂意，這就是「定慧等持」。在修定的時候同時發慧，「慧」就如同鏡子的光一樣能夠照。在照鏡子時，鏡子不會起分別，分別你長得好看不好看，好看就留下影像，不好看就刪除影像。
慧力就像鏡子的照用一樣，事情來都能辨別得清楚，事情過去了，絕對不會留在心中，還在那裡嘀嘀咕咕的。如果在心裡還留有影像、留有後話，那是你定慧力還不夠，沒有能力斷煩惱。
所以定有根、慧有根，這定慧就從根裡面逐漸茁壯，就有力量斷煩惱。
佛是三界導師，是諸法之王，有些密宗的上師也稱法王，「王」就是自在的意思。「法王」是「於一切法當中都得自在」。佛於一切法當中所得的是真正的解脫自在，所以尊稱佛為法王。這名詞在現代是用來尊稱的，就跟稱「大師」是一樣的。原本都是尊稱佛的。佛是佛教的教主，如果有諸佛如來要滅度，作為佛弟子的都要去勸請佛住世，請佛留下來講經說法。講到佛，實際上同時涵蓋著三寶，佛是說法之主，所說的是法，傳承的人是出家眾，也就是佛、法、僧三寶。所以請佛住世，就是請三寶住世，其中包括了所有能教化眾生的大善知識，乃至能夠利益眾生的正法，大家都要幫忙流通，幫助保存正法，用自己的力量去保存它，或用財力，甚至用軍隊去保護佛法，這在歷史上都看過，像佛陀的舍利，歷代多少都有受到一些異教的破壞，歷代的住持為保護佛陀的舍利，不惜用火焚身，這也是請佛住世。當看到有人要破壞佛法，破壞佛教的形象，毀壞正法，作為佛弟子的你，就應當拿出你的力量，運用你的關係去護持正法，你不能想：我只要修自己就好了，自己清淨就好。這都是錯誤的觀念，這叫自私自利，不是真正學大乘的行人。很多人認為自己學大乘，但是真正的大乘是肯捨身為人，包括捨棄自己的名聞利養，一般大眾所認為的名利是世間的名利，佛門講的名利，不只是講世間的名利要捨，包括人家讚歎你，說你有修，說你清高，這種叫「清名」，這些全部都要捨，這才是不為名聞利養。一般修行人好樂的是清名，世間人好樂的是世間的名利，所以要懂得用善巧方便來維護正法，這是婉轉的護持，使正法可以久住。像做到佛經、佛像的保存，甚至講經人才的護持，以及培養，這些都是請佛住世。所以不要想得太狹窄了，以為請佛住世是普賢菩薩的事情，不關自己的事，那就搞錯了。因為在《普賢行願品》上講：如果有諸佛要示現滅度，普賢菩薩就會勸請佛住世，繼續教化眾生。那凡夫怎麼修請佛住世？只要你流通正法、護持正法，保護佛菩薩的形像以及經教，甚至僧團，這都是請佛住世。所以聽經、看經都要會看、會聽，經典裡面的意思很深很廣，沒有辦法在簡短的文字裡面一一敘述，有智慧的人應曉得經文衍生出來的意思，應要去落實。最重要的請佛住世，就是自己要修行。請佛住世，但你自己不修，那佛法住世沒有用，因為沒有人學。就像共修，能來參加的都儘量來參加。其實，有時候在選擇佛法跟世間法，就這麼一念之間，輪迴跟出離也是這一念。大家平常有很多機會，決定要選擇佛法或世間法，可是通常沒有工夫的凡夫，都選擇世間法這一邊，這隨順欲望的習性是自己養成的，輪迴是自己造成的。閻羅王可以判你上天堂，可以判你下地獄，但是他沒有辦法判你繼續輪迴，閻羅王的能力也很有限。輪迴是自己判的，你可以持戒，也可以懈怠，可是你選擇懈怠。就像吃素跟吃葷腥，有些人為了人情，他就選擇吃葷腥，吃葷腥就沒有辦法持戒，沒有辦法修行，因為傷害眾生，損害物命，那就是自己選擇輪迴。早起床跟繼續偷懶懈怠也是，你早上確實起得來，可是習性拉著你，再睡一下吧，再睡一下……。現在鬧鐘、手機都有貼心的設計─貪睡的功能，幫助你貪睡，幫助你耽誤事情，那個功能不要用，對你沒有好處，它會助長你的習氣。是你自己把功能打開，你啟動這樣的功能讓自己懈怠，要是有決心、有魄力，懂得自己要修行不要貪睡，那這就是隨順佛法，這就是「請佛住世」。佛就代表佛法的意思，佛陀的教法在自己心中運用，這才叫住世，「住世」就是把佛法落實到自己生活上、世間上，這才是真正的「請佛住世」。至於保護佛教的形象、保護佛陀的正法，才能真正的使法輪常轉。所以普賢十願是圓滿的，隨選一願都能含攝其他的願行，重重無盡，真的像《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」這是華嚴菩薩的心量，所以對於「請佛住世」要做這樣的理解，那才是真正地做到。所以你在煩惱跟正念當中你要去做抉擇，平常沒有時間用功，週六、週日能夠用功的時候，就要做出抉擇。每個人這一生當中要面對這麼多次的抉擇，但是多數人都選擇了懈怠，待在家裡偷懶、繼續昏沉等等，或是找很多理由來成就自己的業習，輪迴就是這樣產生的，你選擇的是你的習氣，這樣選擇久了，你就會覺得：「我的想法就是這樣子、我的觀念是這樣子的」，所以為什麼稱之為凡夫，為什麼眾生沒有辦法超脫—俗話說「無法自拔」，「拔」就是超脫、超拔的意思，你陷在自己的習氣裡面、陷在自己的煩惱裡面，因為無量劫來你選擇煩惱的次數非常地多。所以當你們聽到這裡這樣講，自己就要反省、要覺悟。每個人都曉得念佛、學佛的好處，問他，他也跟你說得頭頭是道，可是當他習氣現前的時候，這些道理他就忘光光了，該怎麼發脾氣還是發脾氣，該怎麼樣輪迴還是照樣輪迴。說實話，有些同修在家裡確實沒事，但是他心裡面亂，他就覺得自己有好多事，這個也做一點，那個也做一點，東摸西摸，那是心亂，不是真的事多。不然就是給自己一個理由：「好不容易小孩在家，所以要陪他」，可是你的小孩心裡卻是這樣想：「好不容易我放假，大人最好不在」。所以你以為孩子想跟你在一起，不是，他希望你不在，那你何不就「恆順眾生」？後面要講的就是「恆順眾生」，來成就自己的道業。你修行修好了，你的小孩就照顧好了，這話很少人敢說，因為到佛門來，很多出家人都講：「你要把家庭照顧好，佛才學得好」。這點我不認同，你把行修好了，你的家庭就好了，佛念好了，小孩自然就照顧到了。這話很少出家法師敢這樣說，因為怕信徒跑掉。精舍這裡三不政策：不跟你收費、不暗示你要給錢、不變相收費，有這三條，所以我們不怕講了真話後居士會離開，你們來這裡就是要學佛法，你用清淨心來學佛，我們用清淨的法給你，不講世間人情，這裡沒有人例外，大家都是守著佛陀的教誡。我們講真話：「你把佛念好、修行做好，你家庭自然就好了，因為你放下了」。家庭不圓滿是因為你放不下，你執著太深、罣礙太重。小朋友功課不好、人際關係不好，原因也是執著重、煩惱重！你學佛你有智慧，將來做什麼都一帆風順，不用想你將來要做什麼行業，才能發大財、賺大錢，你不用想這些，因為善緣自然成就，這是真的。所以大家放心地學、用功地學、認真地學，佛法是能幫助眾生，能夠給予眾生真實的利益，把你心裡面的得失心去掉，有沒有考第一名都無所謂！人家超過你，你覺得很好，因為你還能再進步，還能跟他學，這世間超過我們的人太多了，你不要心生嫉妒，要保持一顆肯學的心，那你就會不斷地提升，但也不能自滿，這都是佛法裡面教的。你這肯學的心，在世間叫「謙虛」，佛法講是「空寂」。世間的謙虛還有「我」，佛法講「空寂」是你心空了，那你學東西學很快，「如鏡現相」—如同鏡子照物，顯現物相，「胡來胡現，漢來漢現」，學什麼都容易、學什麼都快，而且不會生煩惱，這都是學佛的功德。這是佛法住世可以給予眾生真實的利益。所以你們不要想：「放假要在家裡陪小孩，他不需要你陪，你把他帶來道場，培養他的福德，讓他跟你一樣有善根接觸佛法。你不用想你來積陰德給他，他不一定用得上，你讓他親自來道場，你的小孩不會變壞，因為道場沒有惡友，沒有不善的人，精舍是「諸上善人，聚會一處」。這裡每個人都是有上進心的，都想往善法上增進、想往菩提道增進，這就是「諸上善人」。是不是來道場的人每個人習氣都沒有了？也不是，但是大家都想改，大家都想增進，這樣就有一股影響的力量，這就是共修的力量，依眾靠眾。原本你自己有習氣可是因為怕影響別人，不敢表現出來，那這習氣當下就放下了，所以要帶你的小孩到道場來。那小朋友被父母帶來的，你也不要不甘願，來久了你就知道好處。
真正的好處不是眼前的，有些好處都是眼前的；像吸毒的那些人很快樂，覺得很好，但是後患無窮。這世間的東西，都只能讓你的心更散亂而已，對你的學業、對你的善業，不會有幫助。你不會因為熏習世間法，變成一個善人，變成一個好人，相反的，你熏習佛法、你會深信因果、你知道要修福，要講求因果，會知道這最基本的概念：造惡必然受惡報，造善必然有善報。想有錢，你從小就知道要修財布施；想健康你就知道要吃素，要施無畏；你想得聰明智慧，你就知道你要用你的智慧以及能力去幫助別人，去流通佛法，得出世間上上智，這些你從小就曉得，你也讓你的小孩、讓你的孫子，從小就知道這正確的概念，那你就不用替他操心。有些人活到老擔心小孩到老，他一輩子都活在痛苦當中，但是小孩子學佛了，你可以完全放下心，完全不用擔心。如果自己的小孩善根不夠怎麼辦呢？那你自己先學。有的做媽媽的情很重、業很深，想：我要先讓我的小孩來學佛，我自己再學。錯了，你先學佛、念佛，你的業力轉變了，你的小孩就會受你影響。「請佛住世」裡面就含著這些道理！
佛法為什麼能根本解決這世間的問題？因為世間任何的問題，不離一個字「業」。男女的業、父母的業、兒女的業、家親眷屬的業，你沒有離開業，所以有好、有壞、有喜歡、不喜歡、有討厭等等的差別；有得、有失，得到了歡喜了，失去了難過了；等得到了又怕失去了，得中有失，失去了又想得到，失中有得……，這些統統都不離開業。那業要怎麼轉？用佛法來轉，世間法不能轉業！
連袁了凡也沒辦法轉，了凡先生之所以能轉的秘密在他念準提神咒，準提神咒可以轉業，善法是其次。心裡面念準提，外行善法，他的業轉過來了，這是準提菩薩的願力！如果沒有菩薩的願力加持，世間人要轉自己的業，是不可能在一生當中看到，確實非常地困難，所以了凡先生的業還是佛法讓他轉的。用世間法很難啊！是非常不容易的。所以我們沒有教你學《弟子規》、學《感應篇》，因為它不能轉業！能轉都是因為佛法的關係。要從你心裡面轉，心是業之根，你的心在動念，就造業了。你心轉了，尤其是再搭配持咒、念佛、讀經……。當你的心不動念不執著了，業就不生，不生你的業就消掉了。所以佛法在世間是可以利益眾生的。因為世間法不離開「業」這個字，唯有佛法可以轉業。佛講經說法就是尊貴在這裡！不但你的世間業可以轉，能脫離你輪迴的業，還能夠成就無上菩提。
所以佛弟子要努力護持佛陀的教法，幫助佛法弘揚、幫助正法宣揚。這不只是出家人的事情，而是大家的事情，現在有許多人想要消滅佛法，他們在佛法中夾雜著世間法，把邪見帶到佛門裡面來穿鑿附會，把無上甚深微妙法，解成世間法，說：學佛就是孝順，說學佛就是把人做好。那是不是壞人就不能學佛了？佛是無緣大慈，什麼人都度。不光是度人、連畜生也度，也度鬼，也度地獄的眾生，所以做超度法會冥陽兩利。寺院叩鐘就是希望地獄眾生的苦能夠暫停！所以不了解正法的人，穿鑿世間法，把無上甚深微妙法，解成世間法，那是他世間心太重了。每一個佛弟子都有責任，大家都受了三皈，都是拜釋迦牟尼佛做老師，你本身有錢，要懂得出錢護持正法，不要吝嗇；你有能力，就付出你的能力、付出你的技術，來幫助佛教正法的道場，不只是我們道場，正法的道場都要隨分隨力地護持，有錢出錢、有力出力。不要只想著自私自利，自己好就好，「我有佛法聽就可以，其他的你們就隨緣吧」！這個觀念是錯誤的，這不是大乘，這是小乘。失去了慈悲心、失去了利益眾生的心，佛喝斥小乘「即使地獄的眾生都成佛，你們也不會成佛」。因為沒有利生的心！那要利益眾生，就要先了解佛法，這很重要，所以「請佛住世」的「佛」，包括三寶：佛、法、僧。「法」包含大小乘，「僧」包含聖賢僧跟凡夫僧。你不要看這出家人有沒有修，那是你在分別，你平等心護持，平等心供養就可以了。在佛門裡發心不要想：「我捐了錢，看可不可以拿一張可以抵稅的單子。」想到的還是自己。如果這地方有，你就拿，不拿也無所謂，既然是捐出去了，那就放下吧。有很多人愛說：「我去某道場捐了多少錢……」這是捐出去以後，心裡沒放下。如果捐了錢，還要去人家道場裡面管事情，那你沒有捐！捐了就是要放下，就是護持了。
所以要看看自己有沒有真捐，已經布施出去就不再是自己的了，就不管了，這是放下。很多人以為自己在修福做功德，去道場捐錢，希望道場法師重視你，其他居士來恭敬你，最好什麼都聽你的，那完蛋了，你這福全部沒有，還有罪業。這些法師看你是大護法不敢講你，但是你絕對有果報，這點自己要覺察。所以發心捐款不要再想看能不能拿一張回來報稅，這觀念是錯誤的，因為你在幫助眾生的同時還是自私自利，還夾雜著這種染心在裡面，還想著自己能不能稍微少給國家一點錢。如果這個道場有，那你就拿，沒有也沒有關係，就是很自在，完全放下地做。甚至有時候捐錢，還特別要求他不要再寄收據，這可以節省常住的開銷，這都是護持，你還要對方寄，就是還執著。想要拿著這收據回去，跪在佛前將做的功德化掉，這是有相。做就直接做了，他造業是他的事情，在你心裡面做的是好事，業是在心裡面結。當然要捐款前也要考慮清楚，了解這地方如不如法，道場如法就會如理運用。你就清淨心做，不要想要拿一張單子回來報稅，是沒有必要的。相對於你的收入就會來得順暢，這就是因果。這世間為什麼有人賺錢賺得這麼辛苦，那就是他在布施的時候捨不下，還去想想對方有沒有好好用我的錢？單據可不可以扣稅？所以賺錢的時候賺得很辛苦，還有不肯布施的，再怎麼辛苦都賺不到。只有佛法可以解決生活上所有的問題，所以你要落實佛法，要請佛法住世。
這是講怎麼修行來「請佛住世」。請佛住世以後，有些人將講：「好啦，法師，我已經請你來講經，我就沒事了」。不是的，還要「常隨佛學」。
常隨佛學
第八個「常隨佛學」。有人講：「法師，我來跟你請法」。我說：「沒有用，請回去也不學，請法做什麼」！很多人會講客套話，說要跟法師請法。我說你請回去要學，不然請回去也沒有用，不是請回去擺在那裡不學，這就不是常隨佛學。要請善知識開示，就不要有自己的意思。現在很多人在電視機、電腦前面聽經，覺得：「嗯！法師你講得不錯，可以給你按個讚。但是，你有你的想法，我有我的看法，你的立場是這樣，我的立場是那樣……。」如果大家是這樣聽經學佛，那麼你的「我見」起來、「我執」起來了，那就沒有做到「常隨佛學」了。大家常自稱學人或後學，可是碰到境界的時候，碰到跟你想法不一樣的時候，「學人」就變「羅剎」了，就沒有隨順佛的教學。一旦講到煩惱習氣深重之處，譬如說：你情愛深重，講到你，心裡就生瞋恨了，受不了了……，諸如此類。這就沒有常隨佛學，這裡的佛學不是指文字。也有人常隨佛學，但他的佛學是文字佛學，去念一所什麼學院，這只是文字佛學。絕不是十大願王所講的，這樣學最多只是個文字學人，知解宗徒。佛者覺也，隨順覺悟之學。心要能覺悟，心如果我執現前，我相現前，邪知邪見現前，那這是常常在迷而不覺。讀經聽講常依文解義，尋枝摘葉，那是常常在迷，不是常隨佛學。所以要能夠清楚，不要以為讀個經，聽點講經，這就算常隨佛學了，那只是事相上。讀經重要在能解義，解義以後要能落實、能夠轉變，不是叫別人轉，而是自己轉。現在很多人懂得要流通佛法，說佛法好，但是叫別人學，自己卻不學，自己還覺得自己學得很好。包括流通、推廣《弟子規》的人也是一樣，看到《弟子規》、《三字經》很好。沒錯，是很好，但他是要別人學，自己還是不孝父母，不敬師長，兄弟還是照樣吵架……，那這種人流通就沒有意義了。別人家裡面過得好好的，反而《弟子規》沒有流通到自己心裡面來，只知道要孝悌忠信，但是一跟自己有利害關係的時候，就忘光了。這情況要透過佛法的修行，用念佛才可以解決，才能夠在利害得失現前的時候，把「我」放下。佛法講內典，內典就是內學，學了佛，佛法可以從心轉變起叫內典。就是將我執放下、我相放下，尤其是利害、得失就在眼前的時候，能夠猛然一醒，那你就不是世間人了，你才能將孝悌忠信做得好。所以自古祖師大德就說，你學了佛法，能夠幫助世學增長，使世間的學問達到它最至極的境界。確實是沒有錯，因為佛法是一切法的根本。永嘉大師講：「但得本，不愁末」。得根本，就不用擔心那些枝葉。你懂了宇宙人生的事實真相，就不用擔心枝葉。有一些人不曉得，從枝葉上下手，也就是從事相上下手，我可以肯定那是沒有辦法成就的，越學心量越小，越學枝葉越多。枝葉多，有的還如法，要是學得不如法，把落葉當黃金，那就麻煩了。禪宗講「莫將落葉當黃金」，落葉是枯黃色，沒有智慧的人，把它當作黃金，當寶貝那就錯了。把不了義法當作是正法、不能成就的世間法當成是佛法、當作是根，那就是錯把落葉作黃金。佛法的根本在心性、在實相，這才是根，從這裡學才有根有本。學那些枝葉，做得再好也沒有根本，因為有相之法一定會變滅。這是佛講的。大家常常讀《金剛經》，必然讀過「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀」這首偈頌。「有為法」就是凡夫對境生心產生的我執跟法執。就是在唯識宗講的，心法、心所法、色法、心不相應行法這四種是屬於有為法，是一定會變壞的。所以你拿會變壞的東西當作是真的，像世間的五倫十義就是有為法，是無常的。你現在是當爸爸，將來你是當爺爺，你雖是爺爺，走出去就是路人；你當爺爺時你同時也是別人的兄弟，表示並無實法，都不是真的，所以你要能覺悟。你把它當作是實有的：覺得我是爺爺，我最大，這些兒子孫子統統都要聽我的，那你就錯認世間為實有，總想叫晚輩要孝順，做好世間人，不要學佛。那你就是業障眾生了。世間法一個念頭就變了，一個事情來就變了，不是實有的，凡夫不懂，還在裡面當作真實。世間的五行也是相生相剋，因緣即空，互相抵消，又互相生起，各為所因。那表示沒有定相，五行是相剋的，相剋當中又相生，相生相剋當中又自相凌奪，「凌奪」就是抵消，世間是虛妄的。可是凡夫著為實有，在妄當中認為有法，真的有五行，真的有這個世間，所以就受五行所拘束了。實際上五行不能拘束人，是心在拘束自己。所以就知道，這中國人講的相生相剋，那就是佛法裡面的因緣。相生就本無定法，相剋就抵消，自己會變成他，那自己就消滅啦，會轉變啊。就像水，蒸發了會變蒸氣，水不是定相，滅掉了，生成蒸氣。蒸氣凝結又下降成水，蒸氣也不是定相；水能滅火，水能剋火，但是隨其勢力的強弱，火也能剋水，相生相剋，那就知道這世間是假的。所以用生滅法當作是實法，以世間的父母恩愛當作是實法，來作為學佛的基礎，那怎麼能成就！那你根本是迷惑顛倒。所以我穿著這件袈裟給你們做保證，肯定學《弟子規》不會有成就，原因就是在剛講的道理中。如果在這生滅境上當作真實，已經是迷惑了，又更在當中造作，這就是唯識宗講的：「如麻編成繩」。以前的繩子是麻繩，麻繩是由麻而生出來的，麻是佛性，眾生見不到，所以因絞，絞就是無明，因為眾生起無明，所以絞麻成為繩，才有繩子的樣子。二乘的人，把繩看作蛇，二乘的人知道蛇很恐怖，要趕快離開。凡夫把蛇當寵物，把世間當作是實有，「愛保貪重」，當作是真的去執著，這兩個都是迷惑顛倒。二乘也迷惑、凡夫也迷惑，只是二乘比凡夫好一點，知道要遠離，但是他沒看到真相，真相是麻，真相是因緣所生，緣起性空，從麻轉生而來，根本也沒絞在一起過，二乘人看不到真相，凡夫更看不到。因為他把毒蛇抓回去當寶貝。一切都是他自己的幻見，就像精神病院裡面的病人一樣，幻見有蛇，當作是真有。這就像凡夫顛倒。在他誤認的狀態下，絕不是真的有蛇。就像這世間，你誤以為你真有父母、妻子、恩愛、有種種感受分別，實有這些妄想、苦惱，實際上正在你種種感受的當下，它是空的，如同虛妄的蛇相當下是麻、當下是繩，蛇只是你妄見而已。所以要提倡大乘佛法，大乘法講的是心性，心性是不變的，從古到今不會改變，這才是根。你可以把心性當為實有。但是不是像世間的實有。是真的有心，凡有心者，皆當作佛，一切眾生，皆是有心，這心性本自具足。你現在看到的，你現在聽到的，都是真心本性的作用，包括現在當下聽我們講經。你為什麼能聽？不是因為你有耳朵，是因為你有心。如果有耳朵，死人也有耳朵，為什麼他不能聽？能聽就不名死，不算死人。所以要清楚是心在見，是心在聞，這真心大家都在用，你我現在就在用，只是聽了以後起分別。
有人說：「法師，你講的沒跟某某法師一樣」。這就是起分別，那就顛倒了。「法師，你沒有提倡《弟子規》」。又起分別了，這樣是聽不到道理的。《弟子規》是相用，就是作用。這裡講的是根本，根本有沒有離開相用？也沒有。如果你認為自己學的是心性之法，事相上的孝悌忠信都不要，那這叫「狂慧」。所以要清楚理事不二，理跟事是一如的。
說常隨佛學，既然想學，就要常常跟隨善知識學習，佛陀弟子目犍連、舍利弗、大迦葉……諸位尊者都證果了，連文殊菩薩、普賢菩薩，只要佛有講經他們都還是天天參加，沒有一堂缺席，他們不只自己親自參加，沒有辦法去的地方就分身去，那他聽的經就很多了，普賢菩薩有能力分身，也能夠分身供養如來。你們不能分身，只會分心，如果一下聽聽這個，一下聽聽那個，那就糟糕了，變成這邊也不通那邊也不解，還要拿來問我。要知道「常隨佛學」是要常常跟佛學習，不是學「佛學」！學「佛學」不能了生死，「佛學」是「世間法」，不是佛法。佛法是覺悟，「覺」是說你學佛以後心覺不覺悟？不要以為自己每天有持咒、每天有念佛、有做早課晚課、有來聽經就是學佛了。那你有沒有真正學到佛？心有沒有開始要覺悟？這很重要。學佛的重點要抓得到，不然就像《圓覺經》所講「雖勤精進，增益諸病」，儘管都有做課、聽經，天天毛病習氣還在增長，或即使你看了很多書，歷代數十種版本的《大藏經》你都看過，整部《大藏經》都會背了，那也沒有用。你還是不算常隨佛學，因為你的心沒有覺悟，沒有想要離相，沒有想要離開煩惱習氣，在貪吃的時候還是貪吃，貪睡的時候還是貪睡，錢財照貪，名利照貪，欲望還是伏不住，這樣就沒有常隨佛學，你的心還是處於昏迷的狀態，而且是醫學講的昏迷指數極高。有時候看那人昏迷躺在那裡，其實他是清醒的；現在這情況倒過來，人雖然活著，好像能控制自己的四肢，但是心卻在昏迷，隨順著世間的欲望，追逐不捨，這是被欲望束縛住，昏迷了。佛是覺悟，所以要常隨佛學，那佛不在了，就要依法而學，跟著善知識學，「僧」就是善知識，善知識不一定是出家人，像有很多都是在家的善知識。善知識也不一定是男眾，也有女眾，所以要跟善知識學。善知識是善於觀機，知道你的毛病，知道你的根器，而且他有方法可以解決你的問題，這才是善知識。善知識不是指那種只跟你講好話，說：「你很有修，你每天有來共修很精進……」這種不是善知識。真善知識有時候鼓勵你，你也不可以自滿。所以要會選擇善知識，如果你沒有緣遇到，那就依祖師的開示去做，把「我」放下，這很重要，不是學了祖師的註解、開示，反而我執我見很重。把祖師的知見變成我見，把祖師的道氣變成我慢。祖師很有道氣，就像印光大師講的「頭上沒有一片瓦，腳下不踏一片地」，祖師既沒有房子也沒有地產，有道氣。但是我慢的人用來卻變成傲慢了，他也說是學印光祖師，但卻是傲慢。不要把祖師的知見變成我見，祖師的知見能打掉你的煩惱習氣。可是你都是選自己喜歡的看，自己的習氣一點都不改。當你在跟人家談論、往來的時候，你用的、引的也是祖師開示、註解，但是你卻是用自己的我見，帶著滿心的煩惱習氣在解祖師的開示，這就是「我見」。
那要怎麼把祖師的知見變成自己的正知正見？就是用祖師的話來除自己的業習，這樣祖師的知見才會變成自己的正知正見，不是只有記取而已。記問之學，不足以為人師也。很多人也覺得自己在跟祖師學，或在跟哪位大德學，當他有問題習氣現前，就趕緊說：「若真修道人。不見世間過。」來保護自己的習氣。其實講這句話的時候是人家看到他過失，所以他就勸人：「你是真正修道人，我不是，你不要見我的過」，怕自己被講到，面子掛不住，所以就拿六祖的話來叫別人不要看他的過失。那當這句話生起的時候，你有沒有想過，自己是修道人，為什麼有這樣多的過失可以讓人家看？所以這句話是除自己習氣毛病的，不是講來叫人家做的，更不是用來保護這虛妄的「我」。
「正念」跟「習氣」就一念之間，祖師的話是好話、是對的，但是如果用在保護面子、保護這念我執上面，那正念就轉成邪念，轉成習氣了。相反的，若用在對治自己毛病上面，那這話就變成正念了，所以學道在人一念之間。
更不能把學祖師的道氣變成自己的傲慢，認為：我不管你、我不理你。實際上是自己沒有慈悲心，不能包容眾生，這是學佛人的問題。有些道場、有些法師或有些人，他看眾生有習氣，惹到他，不順他的意，一不高興了，他就學祖師，叫學人「你給我出去、你給我離開」，卻沒有想到自己在講這話的時候，這念我有沒有放下？他心裡想的是自己在學祖師，可是表現的是我執我相。要知道眾生有他的善根，偶爾不小心犯，要懂得包容，要懂得善巧接引，不是把人趕走，如果把人趕走就能成佛，那可以！很多禪宗祖師就把學人趕走，但那學人成就了。有則公案是：有學人遠道而來拜山，一路從山下拜上來，結果一棒子打回去，叫他離開、叫他走，說這裡沒有你的緣，你不要來我這裡參，不走還拿棒子趕。以前道場的出家人有護寺，就像現在的保安，拿亂棒把他轟出去，不讓他進殿，不讓他進道場，結果這麼一轟，學人開悟了，這樣就可以。現在你把他趕出道場去，他沒有地方學，反而去學邪知邪見，那你這叫斷人法身慧命，你還覺得自己有道氣、有學風，還覺得自己學得像祖師，這是在丟佛教的臉。所以要懂得常隨佛學。以前虛雲老和尚在打禪七，有些監香的，學祖師拿著香板亂打人，搞了大家精神緊繃沒有辦法修道，更沒有辦法入道，虛老就開示：「你們在禪堂、在念佛堂，不要拿著香板到處亂打」，大德是明眼人，有工夫的，看到學人火候到了，一板子拍下去會開悟的。但你那一板子打下去是嚇到他，把他之前的火全部都給弄熄了。所以同樣的動作，沒有智慧的人做，幫不了眾生，所以虛老就喝斥了。如果是在昏沉那提醒一下可以，不是拿著棒子胡亂開打，那這不對。還自覺是「臨濟的棒，德山的喝」，以為在學臨濟禪師的棒，德山禪師的喝。
德山禪師人稱周金剛，就是著《金剛經青龍疏》的人。所以要懂得常隨佛學是要學覺悟，不要學迷惑，更不要學文字。
恆順眾生
第九個「恆順眾生」，眾生要怎麼恆順？小孩不乖，恆順他不寫功課嗎？你現在順他，你將來就苦了，他將來也苦。恆順眾生是講眾生有功德你恆順他。你們不管小孩那是放縱，那不叫恆順。有的道場講規矩，居士來不能接受，他就說：「這個道場不慈悲，不能恆順眾生」，恆順眾生了這裡還叫道場嗎？那就變成眾生場了。這樣恆順眾生，那這地方就變世間隨順習氣的場所了，這不是真正的恆順眾生。應該怎麼來恆順眾生，這要有高度的智慧，普賢行是稱性的，是從性起用，如果順他可以幫助他道業增長，幫助他善法增長、幫助他利益眾生，那可以恆順，這才是真恆順。還要隨順眾生的根器來教化、來調伏，還要隨順眾生現在的日常生活習性，來使他接觸佛法，像現在就適合用網路弘法，大家幾乎都會上網，這就叫恆順眾生。不是眾生來這裡不守規矩，跟你抱怨兩句，你就：「好吧，恆順你吧」！心想：沒辦法，誰叫你有出錢。這就是眾生在恆順眾生，不是菩薩恆順眾生，要清楚其中差別。千萬不要自己恆順自己的欲望習氣，那就真是恆順眾生了。心裡不想來道場、不想念佛、不想共修，想要懈怠、想要跟同學、朋友在一起講講是非，這就真變成眾生了，所以要有智慧，懂得怎麼恆順。
有些人說：「法師，我是去度他」。其實你是去造口業、去講是非。自己都沒有定力，還天天想要度人。妄想看看能不能找我的同事來學佛，找我的朋友來學佛，以為是去度他、跟他講佛法，沒錯，你剛開始講佛法，後來佛法你只講十分鐘不到，然後就變成講世間法。一般人佛法沒辦法講久，能講十分鐘就很長了，世間法卻能講一個下午，最後你就又變成世間人了。聽了人家的世間話，你就開始覺得學佛沒有用，心想：那位誰過得比我幸福，先生對她這麼好，那個誰賺的錢還是比自己多，或他懂得怎麼把錢變多……，想著這些事，你就變回世間人了，回去以後，你沒能叫他皈依三寶，反而你皈依了金銀財寶，那就麻煩啦。一個下午自己就被轉，善根斷掉了。想恆順眾生是要懂得善巧方便，才能幫助眾生調伏習氣、調伏自己的毛病。現代人都習慣晚睡，問他：「幾點睡」？他回：「比以前早啊」！再問：「幾點」？才回：「十二點」。「以前幾點睡」？「兩、三點」！那根本不用睡了。那你自己就要調整，這點就要學《弟子規》講的「居有常，業無變」，這就要做到。不要認為悟顯法師這裡沒有提倡！沒有提倡並不代表不用具足，還是要具足的，只是怕大家看那東西起世間心，所以不提倡，起世間心最壞，這「心」可善可惡，隨順世情就是輪迴，並不是說《弟子規》裡面的東西不好，裡面的東西還是要做到。今天話講得很清楚，大家不要再誤會。
所以你有毛病，你有習氣，你要慢慢改，慢慢轉，把它轉過來，恢復正常。喜歡跟同事聊天講話的，愛講話的毛病控制不了，你想，連自己的嘴巴都控制不了，還想斷無明，那太不容易啦！那現在就要開始轉，先做到少話，把自己的心定下來。話多，心就散亂。大家都還沒有到不亂的境界，那話要少，因此要用種種的方法，方便調伏自己的問題，所以熏習佛法的時間要加長，這很重要！佛法熏習時間長，愈長愈好，要常常聽、常常看、常常念。
現在手機都很方便，可以裝幾本電子書，祖師大德的著作，帶出去看。現在手機都能無線上網，到精舍網站下載幾本，就可以放在手機上看。這都是方便大家隨時隨地聽到正法，這是熏習。在公司中午休息的時候，不要聽音樂，可以用手機上網聽經，趕快連到精舍的講經頻道，就可以聽經，這時候就是熏習的時間，就是建立正知正見的時候，這是利用時間聽經。上廁所時不要胡思亂想，心裡面要默念佛號，不要散亂，這些都是利用零碎的時間用功，這是恆順眾生，方便調伏。現在的學佛人要調伏別人還太早，要是教怎麼調伏別人，你去調伏別人，大家都起煩惱啦，所以你要先調伏自己。佛的十種名號其中有一個叫「調御丈夫」，就是善調自己的習氣，調整自己錯誤的毛病習氣，這很重要。
普皆迴向
第十個「普皆迴向」，這是普賢行第十個，也是圓滿。「迴向」是把這些功德迴向菩提，迴向西方極樂世界，迴向無上佛道。「迴」就是收回的意思，迴己所學，向菩提、向無上佛道。所以普賢菩薩行願品最後一首偈：「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。所以十大願王，前面九個直到後面第十個，都迴向淨土，大家都念過這首偈，「無量光佛」就是阿彌陀佛！讀過《無量壽經》就知道，阿彌陀佛亦號無量光佛、無礙光佛、無等光佛……，有十二個名號，都是阿彌陀佛的功德，佛的名號就代表他的功德，不是像眾生在取綽號，以為他的綽號也叫無量光，也叫無量壽，不是的，那是他的功德，跟綽號不一樣，綽號是隨便叫的，這跟世間法不一樣。將所修的功德、用這勝福來迴向佛道。無邊勝福：因為「稱性」所以心量廣大，福也是無邊的！那自然就成佛。
所以學佛的人每天都要迴向，不要認為自己修淨土又是老修，淨土法門是不迴向法門，就不迴向了。勸你還是迴向好了，修淨土雖是不迴向法門，什麼叫「不迴向法門」？你念佛，你的因果就是決定往生淨土，這一點不會錯。可是你還有其他的人事需要迴向，包括你今天所做的種種過失，都要懺悔，這樣迴向才圓滿。因為迴向就含著前面的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生。所以它是一個整體的，不是單獨的。如果是大乘權教的六度萬行，它就是單獨的，個個獨立的，持戒是屬於持戒，布施是屬於布施的，忍辱是忍辱。而普賢行不是，普賢行是互通的。所以說用圓教的知見來行一切法，圓人說法無法不圓，圓人行法無法不圓，都是一樣的道理。要做圓人，圓人不是世間圓融，而是知見圓融。「一法能含一切法」的知見圓融，「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」，這是圓人，這是《華嚴經》講的圓人。說到大心凡夫，大家具不具備大心凡夫的條件？千萬不要沒有信心，大心凡夫第一個要「大而化之」，很簡單的事情不會留在心裡面記仇，心量廣大，肯利益眾生，有正義感，這是大心凡夫的基礎。對於這世間沒有那麼貪著，對於正確的道理、正確的義理有追求的心，這都是大心凡夫的基礎。很多人聽經聽到大心凡夫，不知道什麼是大心，這就是「大心」，大而化之，事情不計較，心量大，你在世間是這樣的人。如果不是，快跟上就可以了，也不用擔心自己不是，趕快轉過來就行了。佛法重點在你轉念，念頭轉了境界就轉，而不在於它根器的限定，因為眾生的根器是會轉變，所以淨宗是三根普被，利鈍全收。「三根普被」就是，能夠幫你從下根轉成中根，再轉成上根，這才叫普被。不是下根永遠是下根，有人學佛學幾十年，他都還認為自己是下根，不是這麼說的，有時候雖要謙虛，但是自己要知道自己的根器，自己的道業有沒有提升，佛法會幫你從很執著的下根轉成中根，變得比較沒有那麼執著，這是中根！上根就是完全不執著，能一聞千悟，這是上等根器。所以三根普被是這樣解，不能認為自己永遠是下根，更不是下根才念佛，那念佛法門就不殊勝了！念佛法門可以幫助眾生從下根至上根，從愚鈍到明理，從沒智慧到有智慧，這是佛法的力量，這才是真正的超度。講說正法、受持正法的聚會，才是真正的法會，才是真超度。不是做一場法會，就能把亡者送到天上去，送到人道上，做這種超度，智慧沒有開。要是能做一場法會讓眾生即身成佛，那就可以！
結語
這裡講的十大願王只是大海當中的一小滴，我們只略說少分，但是一滴之水與大海之水，其水性是一樣的。
雖不是詳細地講，但是核心的意義已經說到了，就能從此契入，但不可得少為足，還有更深入的。
但是聞法不要只聽事相，以為這就算做到了普賢十願了。其實整部《華嚴經》就是在講普賢行，義理非常深廣，這裡只略舉現前眾生少分聽得懂的，讓大眾稍微知道點。菩薩願行實在深廣，不是凡夫所能思，就像法藏比丘所說的：「斯義宏深，非我境界」。如果要深入了解普賢行的話，可以去看清涼國師的《華嚴經普賢行願品別行疏鈔》，裡面講得很清楚，如果覺得《別行疏鈔》還不夠，還可以看他註解的《入不思議解脫境界普賢行願品疏》，他是華嚴宗的祖師可以作為我們的依止。