佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五十九)

請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第二十八頁，第四小段:「若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。」這個是十門開啟裡面的第六門，藏教所攝，那麼我們上一次講的速度，確實是快了點，那麼這個對於判教的義趣，我們再來跟大家再說明一次。在現代末法，邪師說法如恆河沙，為什麼會有邪師呢？就是因為這講經的人，他沒有辦法把道理說清楚，那麼為什麼沒有辦法說清楚呢？就是因為他對於經教，沒有辨別的能力，沒有判教的能力，不知道什麼樣的經典，是屬於大乘經典，什麼樣的經典，是屬於小乘經典，怎麼樣是方便法，怎麼樣是真實說，修行如何是圓融的行為，圓融的修行，如何是漸次的修行；那麼佛法分五乘，常常把人天乘跟小乘搞錯，搞在一起，佛也說人天乘，教你家庭裡面怎麼相處，怎麼做國王，怎麼經商，佛都會，甚至呢？佛還幫人看病，教人家怎麼吃藥，甚至生病要念什麼樣的咒，把你身體的不通之處打通，所以釋迦牟尼佛可以說是無所不能啊！甚至他還要處理婆媳之間的爭端，家庭之間的紛爭！但是呢？這些都是屬於人天乘。那麼現代的佛法，為什麼會衰敗成我們看到的這個樣子？這幾乎是快要滅法了！有人可能覺得，法師你講的話太重了點！那麼其實你仔細觀察，現代的佛教這個現象，確實連像法的感覺都沒有了！連形象上都沒有了！所以呢？這個是什麼原因呢？對於我們前面講的判教，沒有辦法了解！什麼經教可以帶引你得解脫，什麼樣的是佛方便說，總是分不出來！以為教人家孝順，教人家做好事那就是佛法，佛門講的定共戒、道共戒啊，什麼叫做定共戒呢？這定共戒，外道也有啊！你同樣得定了，得到禪定了，你對於這些戒律自然就不犯，這叫定共。那麼道共呢？是你要斷煩惱，把煩惱除掉了，那這習氣是徹底不會再現前，這叫道共。得道、見道以後他才不犯戒，那麼現代把定共當道共，把人天當小乘，甚至呢？以為是大乘，認為是大乘的基礎，所以像這個藏教所攝，這一章對我們現代人來說，那真的是太重要啦！什麼樣是藏教？什麼樣是通教？什麼樣是這個別教？什麼樣是圓教，我們要清楚啊！佛出世說法有五時，華嚴時，阿含時，方等時，般若時，法華涅槃時，你就可以從這五時裡面看出來，看出釋迦牟尼佛最偏重的是什麼？這個世間眾生最需要的是什麼？佛法最究竟的是什麼？你真正能了解，你在外面聽經，你聽現代人講經，你不會受騙上當！這個是相當的重要啊！所以現代這研究經教的，不往修行上看，只在知見上、名相上，求知作解，所以，即使你讓他接觸天台四教，賢首五教，他也是在那裡尋枝摘葉啊！所以蕅益大師講：「四教儀一出，天台宗滅」，這是為什麼呢？就是你著在名相上啊！所以學經教、學佛你要相當的清楚啊，你要有正知正見，要往你修行上去學習，去看透它，不能隨隨便便的，像現代很多人這個出家，流通的是世間法，你要是流通世間法，你對不起你身上披的這一件袈裟啊！拿著十方的信施，做輪迴的事情，那你要下地獄啊！這叫濫用信施啊！眾生供養你、眾生省吃減用來護持三寶，求的是什麼？兩個字：解脫！再講圓滿一點叫究竟解脫，你怎麼忍心拿去做世間法呢？拿去叫人家搞輪迴呢？這個是極重的罪業！人家說出家是人天的眼目啊，人天的眼目你要是沒有做好，做出不好的樣子，把世間法讓大眾以為是佛法，那你有罪過啊，甚至倒過來批評大乘，說大乘太高太妙，你們都做不到，那這個是公然與佛旨相抗，佛旨，佛的旨意啊，與法王作對啊！所以為什麼講：「地獄門前僧道多」，這一不小心呢就栽到裡頭去了。所以呢，我們讀經你要讀大乘，了義經典；佛告訴我們，一切眾生本來成佛，本來成佛啊！怎麼會做不到呢！你本來不是凡夫啊！凡夫不是你本來的樣子啊！所以你要做凡夫那很困難，做佛很容易，這佛告訴我們的啊，這個是事實真相，那眾生為什麼做不到呢，就是因為他認他的煩惱習氣為我，把煩惱習氣當作是我了，當作是真的了，當作是究竟的；就是一念迷啊！所以為什麼讀經你要讀大乘，眾生再迷，大乘不可不學啊！越是迷惑，越要學、越要讀，你越看不懂，你越要讀它，這正是你業障之處，正是你心未開解之處啊！不能想說那個太難啦，那個太遠啦，不遠啊！心性在哪裡呢？舉手投足、穿衣吃飯、揚眉瞬目，統統都是佛性的作用啊，都是這個心的作用啊，離此心外更沒有商量之處啊！所以真性、本性，時時刻刻與我們同在啊，沒有迷失啊！我們現在在講話的，聽法的，你為什麼能聽到，我們為什麼能講，甚至機器為什麼能作用，都是你心的作用，這跟哲學裡面講的唯心論、唯物論不一樣，那個是邪見，《楞伽經》裡面早就破盡了，什麼叫唯心論呢？他們認為的唯心論，是認為有一個心、有一個物，心物相對，執心為有，執物為無。唯物論呢？執物為有，執心為無。認為心是沒有的，墮在兩邊啊，不是墮在因緣所生，就是墮在自然所生，都是戲論法啊！佛法講的從心所現，心就是物，物就是心，心不離物、物不離心，它是一體的，所以講這個相叫做法相，講心叫法性，這個是佛教大乘佛法所說的，那麼大乘的基礎建立在哪裡？我跟諸位講，建立在心性之上，不是在小乘之上，小乘是方便說啊，《法華經》，你看你要真的讀《法華經》，這第五時法華涅槃時你就會讀到：「我此九部法，隨順眾生說」，是眾生不信大乘啊！所以說一些權巧方便接引你入大乘，入大乘為本，所以你要是把人天乘當小乘，把它當做真實的，那叫認妄為真，自取輪轉啊，這《楞嚴經》裡面講得相當的清楚啊，所以為什麼現代佛法很衰，學佛人不好好學佛、不老實、一句佛號念不住啊、一本經讀不下去啊！讀久了心煩、意亂啊！就去搞一搞世間法，說說世間話，說他也是利益國家利益社會，明明就是貪著的心在作祟，為什麼不肯面對自己啊！為什麼不肯面對你的煩惱習氣，你就是貪著世間，搞不清楚宇宙人生的事實真相啊，不知道緣生性空，所以在裡面起種種煩惱，降伏不住啊，那個心啊，就跟猿猴一樣，定不下來、靜不下來啊！連世間的定都得不到，何況你要得三摩提？你要得禪那？你要明心見性？念佛還想要求生淨土？那做不到啊，為什麼呢？極樂世界的環境你不適應啊！所以我們學佛一定要從大乘開始學，這弘一大師講的，《華嚴經》是入門啊！尤其是在末法，你能發心學大乘，你能為人演說大乘，乃至一四句偈，你的福報勝過供養一泗天下的眾生成阿羅漢，一泗天下很多啊！我們這個地球叫做南瞻部洲，人口六十幾億，其他還有東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲 這四洲，這麼多的眾生，每一個眾生都成阿羅漢，你天天出錢出力的供養他，供養到這麼多的眾生都成阿羅漢，你的福報已經不可思議了，你能在末法為人演說一四句偈的功德，大乘佛法像《圓覺經》、《法華經》、《涅槃經》、《華嚴》，乃至說得少分，一字之義，你的福報超過之前，經典上講：其福過彼，百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。沒有辦法去算，為什麼？稱性的功德，無盡復無盡，放著無盡的功德不修，偏偏要來造無盡的罪業，教導人家輪迴、教導人家墮落，所以《楞嚴經》講的，佛說得好：愚癡至極，可憐憫者。所以，利益，最大的利益就擺在你眼前，你印經典，流通正法，印大乘經典，印佛教的經典，那個福報、那個利益，不可思議啊，你雖然不會說、雖然不會講，你印經的功德跟講經的完全一樣，為什麼？你印經、這經是誰說的？是佛說的。你幫忙流通，使正法久住，那叫做助佛轉輪，你跟佛菩薩是同心同願、同德同行，《華嚴經》叫同生性，我們且不論修證，你跟他是志同道合，就看你能不能認識什麼樣是了義的、什麼樣是不了義的，不了義的，講講人天法，你恭敬就好，也不批評、也不毀謗，敬而遠之。如果是講說大乘，要能讚歎啊、要能隨喜，甚至盡心盡力的護持，竭盡所能，不能生一絲毫的嫉妒心、不能生一絲毫的障礙心，這是一個佛弟子應有的行為。所以這一段，藏教所攝，這現代講經幾乎沒有在說了，很少講了，以前祖師大德講，只要要講經，就必講十門開啟、必講五重玄義，所以古時候出家人，他都能夠了解，修行的方針在哪裡，要依止什麼來修，乃至他能夠認識到這部經典，關鍵之處、重要之處，它在佛門所占的地位，現代人講的地位，所以他修行路不會走偏。我們有一本書叫做《認識佛教》，十門開啟，說老實話是最好的認識佛教，最紮實的認識佛教，最確實的佛學概論，所以你們要看佛學概論，你們就看五重玄義、十門開啟，每一本經前面都有，你不但對經典了解、你對佛法能了解，你對整個佛教，你都能夠有概略的認識，乃至對於修行的方法，這裡面都有講到，所以祖師大德講經，實在是太有智慧啦，不然一部經，你看《華嚴經》八十卷，我們《無量壽經》也才一卷，有的經，七卷、八卷的、十卷的都有，《大般若經》六百卷，講到後面，前面全部忘光，所以為什麼才有玄義。所以你要真正的認識佛法，這五重玄義、十門開啟是最好的入手處，不可以不看，不可以忽略啊，現代人學法沒有耐性，求新求速，想要看看有沒有新的，想要最好翻兩頁就能夠統統都了解，最好還能證果，所以現在有一些看了幾本書，就認為自己已經是什麼菩薩再來，坐了幾分鐘的打坐、禪坐，就以為自己開悟見性，到處批評祖師、到處毀謗大和尚，深恐人家不曉得他見性了、他開悟了，這就是四相未除，我相、人相、眾生相、壽者相，堅固存在；所以佛法你要能夠興盛，我們四眾弟子對於經典都要能了解，這個很重要，你們不要想說我是在家人，輕輕鬆鬆的，弘法是你們出家法師的事，我來發心來出錢護持就好。大家都很讚歎韓館長，護持佛法三十年，可是你們不曉得他懂經教、他能做玄義、他能做科判，你們一般人、一般的護法沒有辦法，他可以啊，他是怎麼接觸到我們和尚的呢，是在木柵聽師父講《楞嚴經》。《楞嚴經》，開智慧的《楞嚴》，他那個時候開始學佛的，所以為什麼今天我們淨土宗能夠弘揚到全世界去，夏蓮居老居士的《會集本》能夠普遍十方，那都是得力於一個真正了解佛法的護法，他不是只有出錢，更是因為對於佛法他能了解，他知道什麼樣的法是正法？什麼樣的法是邪法？至少正跟邪他能分得清楚，所以碰到什麼樣的困難他都不會退心，這就是有經教的基礎。所以像在家的同修，你們不要想說，我年紀大沒有時間，你只要肯發心，你對於這個就能認識，不能懂那是有業障，不是因為年紀大。四祖道信禪師要傳法給五祖，五祖那個時候在道信禪師的會下開悟了，可是年紀很大，年紀大才開悟，沒有辦法傳法，年紀比四祖還大，所以你看不是年紀的問題，是有沒有用功的問題。那麼他有功夫，他的師父也就是四祖，跟他講，他說：你年紀大了，我也沒有辦法把衣缽付託給你。他說：沒有關係。他就離開了，在河邊看到有一個年輕的女眾，他跟她講：我今天晚上到你家住一個晚上。那個時候要是這樣子，這事情是相當嚴重的，這陌生的人要來到家裡，她這個女眾說：我要回去問我的父母。他說：你不用問，你只要答應我就行了。答應了，那麼這個老比丘當場就往生了，結果呢這個年輕的女眾肚子就大了。他到她那裡去投胎呀，之後出家，四祖認得他，所以在他的會下得法承接衣缽，是這樣來的。這是四祖傳法給五祖啊！所以不是在於年紀大小的問題，是你有沒有用功，這業障有沒有消，「唯在心垢滅。」這《菩薩處胎經》講的，你心裡面的煩惱貪瞋癡有沒有消掉，有消掉，取證如反掌，易如反掌，這個是佛在經上跟我們講的真話，所以大家不要沒有信心，你的信心最重要，信心能生道力，所以叫信為道源功德母。你修行為什麼會有力量，就是因為你有信心，這些障道的不希望你學正法，就告訴你，你們做不到大乘，你們沒有辦法，你們要從小乘開始學，小乘他也不告訴你，告訴你要學人天乘，人天就是小乘，專門破壞佛法。大乘的基礎剛才講的，在於你能有信心啊！你能發心啊！信自心是佛！這個是大乘的基礎，以心為本。這個心不是你現在這個肉團心，也不是你在攀緣打妄想的緣慮心，也不是第八意識啊，第八意識叫集起，集起名心，含藏著無量的業習種子，不是第八意識，是真如本性。唯識家講叫堅實心、堅固、實在、或叫真實心，我們講的是真如本性啊！這個心每一個人都有，每一部經教所說的，都只是為了讓你了達真如佛性而已，所有的行門、所有的方便，都是為了讓你證入此心的。你只有這樣子去了解，往這個方向去走，你不會走錯路，講經你講這個，你不會背因果，為什麼？因為不懂的人，他沒有善巧方便啊，還沒開大智慧啊、不會觀機啊，但是呢你講心性之法，即使你這樣念過，簡單的帶過，眾生也會種善根，這個是真的，這個絕對沒有過失。所以這一章對於現代人來說是相當的重要。現代人不了解、不明白，所以我們講的盲修瞎練，把不能成就的方式，認為是可以成就的方法，這叫以非為是。你去看這個世間法增長的是什麼呢？是你的世間心！有人會說法師啊，每一部經，世出世法不都是融通的嗎？融通的啊！可是你不是這個境界，那是證入的人是融通的、成就的人是融通的，沒有成就的呢，那要照規矩來，沒有功夫的，那你不能夠說都一樣，都相同。就像這個鳩摩羅什大師，皇帝給他美女，給他金銀財寶，他的徒弟看了也很心動。有一天他就召集大眾，桌上放了一碗釘子，他當場把它吃下去；他說：你們要有我這個功夫，我的受用你們都可以有。甚至古時候大德吃肉喝酒，徒弟也看了心動，他就帶他們去這個亂葬崗，都是屍體，把屍體上的肉拿下來吃，他說你要是有我這個功夫，那沒有問題，吃肉喝酒你們隨意自在，沒有這個功夫那是萬萬不可。所以你不要以為佛法跟世間法是融通的、是圓融的，修世間法就能證佛法，你就搞錯了，這因果不相應啊！《華嚴經》講緣起因果，理實法界，《華嚴經》的宗旨，二祖智儼大師說的，華嚴宗第二代祖師，緣起因果、理實法界，什麼叫緣起因果、理實法界呢？這因果跟法界，法界就是心性，不相妨礙啊！雖然講的是性空，但是因果宛然，所以叫緣起性空啊！你造什麼業就會得什麼樣的果報，你想要取證佛法、想要修行、要有成就、要能解脫煩惱，你得靠佛法，你靠世間法絕對做不到，要是能做到，釋迦牟尼佛不用出現了，為什麼呢？因為你們本身就在搞世間法了。所以我們自己仔細去想一想，自己用的方式正不正確？是不是真正如法在修行？如法不是講的這個法對不對，是說你的所求跟你所行，能不能相應，所行如果是人天，甚至執著心、情愛心，那你就會得到輪迴的果報，叫做所行非所願；如果你用的是信願持名，老實念佛，萬緣放下，知一切法，即心自性，於一切法不生二解，那麼你得到的是出離，你得到的是見性的果報，所以因果要清楚啊！很多學佛人因果搞不清楚啊！希望自己的小孩學佛，叫他去看世間的經典，看這個《論語》啊，《孟子》啊，《中庸》啊，希望他來學佛，那做不到。你要你的小孩學佛，你要讓他讀大乘經典，讓他讀佛教的經典，讓他聽經，讓他聞法，讓他在佛門裡面修福，他才會學佛，那麼這一些的問題，現代佛門裡面的亂象，都是因為對於五乘佛法不能夠了解，不能明白，所以導致佛法衰敗，整個的教理、教義曲解，所以像這個天台的四教，賢首的五教，那就相當的重要，你才能夠真正的認識你所學的經教。那麼我們回到第二十八頁來，第四小段，若依五教，這五教就是賢首的五教，古今中外淨宗大德，從古到今，中國、外國，淨土宗的大德，莫不以本經實屬圓教也，都是一致認同《無量壽經》屬於圓教，那麼蕅益大師指出來，天台純圓，天台宗也判《無量壽經》是屬於圓教，賢首也是這樣看的，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。天台宗講的圓教，華嚴宗講的圓教，這圓融的道理，《無量壽經》都有，這大經就是指《無量壽經》，一般稱大經是指《大般若經》，那在淨土宗裡面稱大經就是指《無量壽經》，所以可以肯定《無量壽經》是屬於圓教。那麼至於什麼部份屬於圓教呢？等到我們進入經文，有黃念祖老居士的《大經解》，他會為我們做說明，裡面的內容相當精彩，不要說這個只有寶樹、樓閣是屬於圓教，乃至於那邊的德風花雨都是圓融具德，具足一切功德，叫圓融具德。甚至呢隨舉一法即周遍法界，無不稱性，所以稱為稱性之極談啊。所以這個《無量壽經》是相當的殊勝。那麼再看下面一段，第五段，「圓中鈔云：『圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。…故知此經為五濁惡世之無上醍醐。』」《圓中鈔》，大佑法師作的《彌陀經解》，幽溪傳燈大師作的鈔，所以合起來叫做《彌陀圓中鈔》，這幽溪傳燈大師是天台宗的祖師，天台宗的祖師，你到天台山你就可以看到他的墓還在，我們有去看過，那麼他是這個蕅益大師的師伯，也就是跟他師父是同一輩的，蕅益大師要稱他師伯，稱他傳燈師伯，他的輩分比蕅益大師還高。那麼在佛門裡面，這個，如果是你師父的師兄弟，不論他年紀大小，出家先後，都稱師伯，沒有在稱師弟，這個沒有在稱什麼師叔的，這個佛門裡面的規矩是這個樣子，你看看你師父有沒有稱他的師兄弟叫師弟，如果有那你就跟著稱師叔吧，但是沒有啊，沒有；你要是有的話，那你可以稱師叔，如果沒有，你稱師叔那就是你搞錯了，要把他改正過來，這個規矩禮儀不可以偏廢！所以這古德啊，他都了解，那麼現代人就忽略了，在稱謂上就怠慢了，這個不可以啊！那《圓中鈔》裡面說到，圓頓法門亦必須先開圓解，這開圓解就是教下講的大開圓解，是一件不容易的事情，在禪宗叫明心見性，在淨宗叫理一心不亂，當然理一心不亂，他是講的修證，修證的位次，他這大開圓解呢就是開悟，開悟，他習氣還沒有斷，習氣還沒有斷，只是對於這個佛法講的心性，他能悟入了，還要再起修這樣子，叫大開圓解，先開圓解。那麼禪宗一般明心見性，也是對於心性，對於真如本性他能夠會入、能夠悟入，習氣還沒有除，也不一定會有神通，也許有些會有神通，那不一定，也許根本沒有，甚至不但沒有神通，煩惱習氣非常的重，有些禪宗的祖師是這個樣子，但是呢，他對於心性已經能完全明瞭，他再來修行他斷煩惱非常的快，真的是易如反掌，跟一般的修行那不一樣，日劫相倍，一日呢，人家修行要一劫，他搞不好只要一日，一天就了，「日劫相倍。」不相同！所以先開圓解再來次修圓行，所以依解起行，行能證解，依他所悟入的來修，當然心中不存少物，這個沒有存絲毫的見解，連一點悟處都沒有，不可以存著，有存著心裡就有一法，那在起行的時候，這個，行就不圓。《華嚴法界觀門》講的，行由解成，你為什麼能夠修行呢？能夠起圓行，就是因為你能解得圓法，這行由解成，真正在修的時候呢，行起而解絕，

修行的時候心裡不存絲毫見解，就像你們念佛，心裡念佛就單純這句佛號，不要再存這個阿彌陀佛有多莊嚴啊、三十二相，你看這個心就存解了，那這就叫做夾雜。或是認為說我現在念佛什麼感覺，念佛可以如何又如何，這心裡存解。念的時候就直接念下去，不存絲毫見解，這祖師講：沒有商量之處，這樣子你的念頭、你的習氣才斷得掉。你要是念佛心裡還夾雜，不要說夾雜世間法，你夾雜佛法在心裡面，那都不能成就啊。所以這行由解成，行起而解絕，所以叫修圓行。這圓就是圓融，所以什麼叫圓融呢？世間人認為很會逢迎，現代人講的很會做人啊，逢迎巴結，他就很圓融了，那這不是圓融。圓融是什麼？剛才講到的，於一切法不生二解，對於世法、出世法，沒有能所對待的見解在裡頭，這個不容易啊，你知道這些法從你心所現，體性是空的、是幻化的，雖然幻化不入斷滅，從心所現。一般人認為空的他就不修了，反正空的嘛！不是的，佛法告訴你，空，但你不可以執著，正是因為空，所以有緣生之用，有因果宛然的作用，所以你修行可以證果、可以斷煩惱，你用佛法來熏習無明，無明必然被佛法熏斷，這個就是佛法巧妙之處，難以理解之處啊，這是開圓解，圓就是圓融、圓滿。次修圓行，破三惑，三惑就是見思、塵沙、無明。那麼大乘是先破無明，他開圓解就破無明，一般次第的，他先教你斷見思，再來斷塵沙，再來才破無明，破一品無明見一分真性，這一般的。那麼大乘佛法是先破無明，對於心性先理解、先證悟，再來破見思煩惱，斷除塵沙煩惱，從根本修，這叫從根本修，從心性上起修，跟一般通途法門不一樣，淨土法門就是這樣子，它從你的心開始轉。可是有些人就講，這淨宗的人為什麼不懂心性，不懂沒有關係，從心轉過來啊，念佛就是念心，心就是佛，念久了，你的煩惱不斷自斷，這叫從有念入無念，因往生而悟無生。因為往生淨土，所以悟得無生法忍啊，這個是不可思議的地方，這破三惑而證圓果，三惑全部斷除，證圓果—圓果就是成佛，以階不退，就到達不退轉。今則但說彼土依正二報，以為之開解生信，就是講的西方極樂世界，依報跟正報，令我們開解生信。下面講的，七日持名，一心不亂，七天，念佛七天，是不是一定要念七天才一心不亂呢？那不一定哪，你要是根器好的，一天就可以一心不亂；那根器差的呢，七天才能得到，或是有的一天就得到，但是只保持了七天，那七天以後呢？那就輪迴去了！或是七天得到一心不亂以後，保持永遠，他是真正得到了。那很多同修他就會沒有信心了，我佛七都打了一百個了，為什麼都沒有一心不亂呢？是不是《無量壽經》、這個《彌陀經》騙我們哪？還是佛又方便說了？這個不是，你去看看你這七天，有沒有求一心不亂的心？你這七天有沒有真正萬緣放下？有沒有把你的俱生我執，打七就是把第七意識打掉？第七意識就是俱生我執，念念執著這個身是我，那這個念頭有沒有斷掉？有斷掉，那你就真正得到一心不亂，所以講打七是表法，要看你能不能把煩惱習氣給斷掉，斷掉才算，那麼真正用功可不可以做到？可以做到、可以做得到。所以你不要認為佛菩薩騙你啊，佛菩薩不會騙人，一定是你心裡面放不下、看不破！那麼有一些人聽到我們講經這樣講，他就說我統統看破、我統統放下，結果呢？用心過急！什麼叫用心過急？求一心不亂，結果呢？發狂了、著魔了，這叫欲速則不達，那同樣都是不能成就啊，所以你不要想說我七天持名就要得個一心不亂，那這樣子你心就亂了，心亂不要說七天，七十年都得不了一心，有所求、有所得；你就老實念下去，這樣就可以了。「七日持名，一心不亂，以之為造修行門。」這是講經典為我們說依正二報，乃至於這個信願持名，臨命終時，即得往生，以階跋致，故知此經為五濁惡世之無上醍醐。這是《圓中鈔》裡面說的，這一部經是圓頓的方法，講的是圓頓的方法，以階跋致，這跋致就叫做阿鞞跋致，這阿鞞跋致不能隨便亂用，你沒有到達這樣的一個位置，你說你是阿鞞跋致，你這叫大妄語，未得謂得，沒有證果說你自己證果了，沒有證到阿鞞跋致，說自己證阿鞞跋致。但是佛說法絕對不會騙我們，絕對不說謊，告訴我們往生淨土就是阿鞞跋致，我們就老實的相信，信聖言量，你自然就能夠得到，現代人不老實，跟他講法問題很多，總是要問個清楚、想個明白，等到你想明白了，你的妄想都徒增了，徒增妄想，你的妄想就無量無邊，放都放不下啊。那麼最後我們還是要提醒一下，這現代佛法確實是很衰敗，你們不要把這個世間法當成是佛法，世間法只會讓你更痛苦而已，會讓你更執著、更放不下。尤其是你有煩惱，你家庭有煩惱，你的事業有煩惱，你不能再用世間的方式來解決啊，用世間的方式只會讓你造更多的業啊，縱然你得到了你想要的東西，你滿足了、你滿願了，後面的果報、苦頭在後面。佛在經典上形容，叫「刀頭舐蜜」，很利的一把小刀，沾了蜂蜜，那麼小孩子不懂、無知，貪那個蜂蜜的味道，用舌頭去舔那個刀子，一舔舌頭就割斷了。現代人也是如此啊，不知道宇宙人生的真相，不知道苦惱的根源，想要「以苦欲捨苦」，用苦惱的方法來解除苦惱，那只會苦上加苦，所以為什麼叫人間三苦具足；欲界天是苦苦，色界天是壞苦，無色界天是行苦，這欲界以下的呢，三苦都具足，苦苦是什麼？以苦欲捨苦，那麼這個大家要清楚。好，我們今天就講到這裡。