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| 阿彌陀佛四十八願 |
（願文）
「我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。」
（二十二、二十三、二十四）
（講述）
這是第二十二「國無女人願」、二十三「厭女轉男願」跟第二十四「蓮華化生願」。前面講到第二十一願「悔過得生願」，這一願其實對於修學淨土的人來說，非常地重要，關係到每一位同修，甚至關係到十法界一切眾生。因為一切眾生都有宿惡，也就是過去都有習氣。這個迷沒有根本，迷的時候沒有時間相。不得已跟你講個「無始」，就是「沒有開始」，也就是常說的「無始無明」，這「無始」裡還有一個密意，就告訴你這個迷「無根」，既沒有開始也沒有結束。大乘講「無生法忍」，「無始」就是無生的意思。所以《釋教三字經》講：「無始終。無內外。」就是無始無終。這個無明有沒有開始呢？沒有。有沒有結束呢？也沒有。因為當體即空，當體即空。方便說以「無始」為始，實際上這個說法，是方便中的方便，從無始生死以來，你都有習氣、都有業障。一切眾生都應當悔過，懺悔過去所造的業，不光是做的事、結的果，乃至帶的這些習氣毛病：喜歡攀緣、貪瞋癡、慳貪、自大、憍慢、……等等的這些問題，這些統統都是習氣。你應當要看到，要了解自身的問題，這才稱之為悔過，因為你如果不了解自己的毛病，你沒有辦法懺悔。所謂你要抓賊，你要知道賊在哪裡、誰是賊。那麼就在你起心動念處，你習氣正在起來的時候，你要能夠覺察它，這就要看大家平常的工夫。
所以為什麼講要修戒、定、慧，「戒」能防非止惡，惡防，非止。你粗重的習氣止住了，你的心才能夠定得下來。所以提倡學佛人要用《學佛行儀》，讓初學「由外而內」，而後「內外一如」。你有好的威儀，你的心才能漸漸地定下來，才不會犯大過失。有「定」以後，你看經才看得懂，你才能夠覺察、才能夠覺照，又再加上你對於經典、對於般若能瞭解，你才能生發出「慧力」。有智慧力能斷除煩惱，所以說這個戒、定、慧是三無漏學。「戒」狹義地來說，是指戒經上佛教條式的制定，告訴你這不能犯、那不能犯。廣義地來說，對治你煩惱習氣的，乃至經典上所說的這些道理，統統都可以算是戒法，所以你要看經、要讀經，這樣才算是悔過。所以拜懺很好，你們去拜懺，在懺本裡面、懺儀裡面都會告訴你，你有什麼過失、你有什麼毛病，教你發露懺悔。所謂「發露懺悔」不是讓你把過失再講一遍給大家知道，而是讓你知道自己有什麼毛病，然後再告訴你，你本自清淨、一塵不染，這些過失當體即空，了不可得，這才叫真正的懺悔。你去拜懺，這樣才有真正懺除業障。這裡講「悔過得生願」，你是不是真正悔過？真悔過的人，就不再貪著世間了，不再好樂你的家庭了，從前所希求的你統統都放下。也不與人爭，也不跟人家比較，這才叫悔過。佛教講這個不是消極，世間人看佛教，覺得：你們佛教也不跟人家競爭，也不跟人家比較，你怎麼知道你的能力有多強，這個社會怎麼會進步？實際上佛法講的是修為；你事業做得大不大，講的是福報。沒有福報，能力再好，你一樣沒有辦法做大生意、沒有辦法發大財。佛教講因果、講德行。「德行」特別要註明的是離相之德、離相之行，這才叫德行。你心裡面真正離相了，得失心自然就放下了，自然就自在了。是「得」、是「失」都無所謂。人家讚歎你、說你能力好、賞識你，你心裡面一絲毫不著，不在乎、不在意。說你差，你就當消業，破除你的我執、斷除你的「我相」，這都是修行的方法。那麼你才真正算是一個悔過之人。既悔過，你就不能再造新殃。
佛法講的「懺悔過失」，跟一般世間人講的修身，不算是完全相同。因為修身只在這個身上做工夫，頂多在心上做工夫，我們佛教是叫你要離相、離念，世間人從事相上的過失改到心地上的善良，只做到善良而已。佛教是教你要離相，心要不著相，布施要三輪體空，持戒也要三輪體空，忍辱也要三輪體空，統統都要三輪體空，經典上教的是要叫你離相，讓你不住相而行布施，不住相而持戒，不住相行六波羅蜜，這才是真正的修行。你在生活上，要能不住相，要觀一切法當體即空，要常作如是觀，常常這樣觀察、這樣觀照，那你的心自然離相、自然離念，這才算是悔過，你才能夠得生淨土。很多人講淨土宗不用斷煩惱，所以他就處處著相，放肆地著相，那一樣不能往生。為什麼？因為你著世間相、著出世間相，都不能證果，可是你執持名號可以往生，淨土宗持名，是專門讓眾生來執持名號的，可以帶業往生淨土；但是你要是著世間，貪戀世間名聞利養、家親眷屬、榮華富貴，那就沒有辦法往生；還有貪戀貧窮的也是。大家一定很奇怪，為什麼有人貪戀貧窮？當然這個「貧窮」不是你們所謂的貧窮，是指喜歡清貧生活的人，他覺得這樣生活很清高，有人讚歎、有人供養，處處受人尊敬，這些統統都是修學的問題，都不是真正悔過。所以講到修行出三界，只有佛教講的最圓滿、最究竟，所以應當要依佛的經典、依佛的教誡。
這一願是告訴我們，每一個人都可以往生，只要你有悔過之心，你一心繫念，能夠心心念佛堅固不退，都能夠往生淨土，真是給我們無比的信心，而且一往生淨土，皆是阿鞞跋致，圓滿無上菩提。這麼殊勝的大便宜，確實不是其他經典裡面的法門，所可以相比的，確實沒有辦法跟《無量壽經》的殊勝相比。一個凡夫，甚至造惡業的凡夫，臨終之時，十念、一念皆得往生，往生以後皆是阿鞞跋致，皆是一生補處，這一生絕對成佛，不用有任何疑惑。確實太殊勝，以至於世間人不相信，學佛人不相信，阿羅漢也不相信，甚至多有菩薩也不能相信，他們不知道佛法講頓超，淨土宗就是圓頓之法。為什麼說「圓」呢？一生補處，圓滿成佛；為什麼說「頓」呢？惡業凡夫，十念、一念頓超三界，徑登四土，這真正是圓頓。我不是說禪宗不好，但是禪宗講頓，不是人人可修，這是事實。所以六祖惠能大師講：我接上上根人，其餘中下根人絕分。但是淨土宗呢？三根普被，利鈍全收，每一個人都可以修，而且都是圓滿成佛、圓滿頓超，這是不可思議的。不光「人」可以修，畜生、地獄、餓鬼這些眾生都可以修，需不需要經歷次第呢？不用次第。命終也不復更三惡道，也沒有中陰身，直接往生淨土。現在的人不瞭解淨土宗是圓滿頓超，所以他自以為是，他給你立一些次第，要你先做人，再來做天，再來修小乘，其實全是他自己妄立次第，他不瞭解淨土宗。淨土宗是橫超三界，就像一隻白蟻，牠要從竹子的最底端爬到頂端再出去，用一般的法門，是一個竹節一個竹節地咬破，才能到竹子的頂端，但淨土法門不用，他從竹子的側邊咬破一個孔，直接就出去了，不用經歷次第。所以淨土宗是大乘，大乘法不是建立在小乘之上。如果大乘法是建立在小乘之上，那阿彌陀佛的十念必生願必然是虛設，可是今天阿彌陀佛成佛了，所以這一願必然兌現了，這是圓頓之法。這些惡業眾生將要臨終時，十念、一念皆得往生，他有沒有先學小乘？沒有。有沒有先學人天？沒有。他就是發願往生，稱十句阿彌陀佛名號。由此可知，認為沒有先學世間法，沒有先把人做好，就不能生淨土，這個知見是錯的，跟經典所講的不一樣，所以你要把那些錯誤的觀念改過來；你想想，你對於淨土法門懷疑不信，你對於阿彌陀佛的願力不相信，你還起這麼大的懷疑，還把這懷疑帶給其他眾生，你看你要造多大的業？你要受多苦的果報？古德講：疑能生苦，苦生疑。為什麼「疑能生苦」？因為他對於淨土法門不信，所以他三界出不去；三界出不去，業障又越來越重，又對淨土法門更疑惑。唯有念佛可以破除疑惑，《無量壽經》講：「疑是菩薩修行最大的障礙。」你認為要先做人才能往生淨土，你是對於淨宗疑惑，你是不信淨土宗，你不信佛的智慧，你不信自性的功德，再講更貼切一點，你甚至不相信阿彌陀佛的四十八願，你不知道他確確實實可以普遍接引十方一切眾生，這是真真實實的。
所謂「凡具信心者皆得往生」，這法門不用透過次第修。而學小乘還要先修五停心觀：多欲眾生不淨觀，散亂眾生數息觀，多瞋眾生慈悲觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。學淨土不用經歷這些次第，你只要念佛發願求生，佛一定來接，單提一聲佛號，臨命終時，阿彌陀佛絕對會接引你，有沒有說要先把人做好？沒有！所以你從四十八願的願文裡面，你就看得一清二楚了。祖師大德講：「萬億人中一二知。」為什麼這麼多人不信？為什麼你聽到人家講的話就退轉去學世間法呢？因為你的善根、福德、因緣不夠，你對於淨土宗的原理原則、對於心性不瞭解，所以人家給你說兩句：「你沒有根、沒有基礎」，「你學佛沒有先學做人，怎麼能夠成佛？」講一些邪見的話。再加上你心裡面的邪見，內邪跟外邪同時引發，那你一定生病。
所以大家要曉得，大乘佛法不是建立在人天，大乘是建立在心性。我們中國的祖師講經凡是大乘經典，講經以前一定講玄義，所以你看大乘經典，像《無量壽經》前面玄義，我們在十門開啟的時候就有講到：「本經體性。」就是告訴你這部經是依什麼而說的，是依自性而說、依佛性而說。所以是告訴你「大乘是建立在心性之上」，以心地做為基礎，這個道理非常明白，絕對不是建立在小乘，也不是建立在人天。釋迦牟尼佛在法華經講得很清楚：「我此九部法。隨順眾生說。」乃至「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」佛從來都是用大乘幫助眾生，「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」佛從來不用小乘度眾生，「終不以小乘。濟度於眾生。」又講「唯此一事實。餘二則非真。」佛只給你講一乘，這淨土宗就是一乘，一佛乘，所以說是諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，這就是一乘了義。是華嚴的奧藏，法華的秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，都不離念佛，所以你們一定要相信。若佛講的話你不信，你要信人的、信鬼的，那就沒有辦法。現代人講話都是不負責任、鬼話連篇，老說是哪一個通靈的來講，又是哪一個附身的來說，全部都在搞鬼神，這清淨的佛門裡面被那些人搞得亂七八糟的，你們還以為那些是什麼奇特的事情，好像能夠顯示哪一個人是多有修、多有德，其實那都是鬼通，是鬼在作怪。如果出家人學佛學到後來，是由鬼來幫你印證，說你有修，那你這修行就很悲哀了，既不是佛菩薩來印證，也不是祖師大德來印證你，居然是鬼來印證你有修，那你還很得意？真的越修越退轉，這基礎連人道都沒有，打到鬼道去了，所以一定要清楚「悔過得生願」。
很多人誤解「國無女人願」這一願，說阿彌陀佛不平等，阿彌陀佛有分別心，甚至藉此毀謗阿彌陀如來，當然這些無知的人將來必定都是到拔舌地獄、耕舌地獄去受苦報。法藏比丘在因地的時候，看到這世間有男女這些問題，在男女當中又特別體察到女眾特別辛苦，以現代話講是「女人真命苦」，又要工作，又要養小孩，又要照顧先生又要照顧婆家，在工作上要跟人家競爭，在婆家上要維持表面的和諧，其實心裡都很苦。法藏比丘看得到，他知道女眾有這些問題，所以特別照顧你們，你要真正要能體會到，所以你不能說他男女不平等，他是真正的平等，他就是知道你苦在哪裡，所以告訴你：「國無婦女。」無婦女就沒有女眾之苦；那「國」有沒有男子呢？「男子」是方便說。極樂世界無男女相，男女相是對待，無女就無男，有男就有女。後面講「大丈夫相」，「厭女轉男」是隨順這個世間講的，因為這個世間的人思惟不出男女，極樂世界佛菩薩沒有男女相，佛菩薩要是有男女相，那他四相就具足，那他就是凡夫，他不能有意生身，不能夠方便隨緣示現，那你們向觀世音菩薩求男就不會得男，求女也不會得女，因為他不得自在。佛菩薩沒有男女相，但是他看到這個世間女眾受的苦難，所以告訴你往生到西方極樂世界去，沒有女眾，就是沒有這些苦，所以不是不平等，而是真正平等。經典上告訴你：「極樂世界無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」所以你們不要毀謗阿彌陀佛。
有一些披著袈裟的假出家人，那些女眾她反對八敬法。要知道，不守八敬法就不能稱為「比丘尼」。有的人很傲慢，她還說佛教如果不廢除八敬法，她就不出家。告訴你：那妳最好不要來佛門出家，佛門不歡迎妳。妳要進佛門，妳要出家當比丘尼，釋迦牟尼佛規定女眾就是得守八敬法，不守，就不能稱為「比丘尼」，妳不算入僧數。有些人她不想守，她就說八敬法是假的，她說沒有八敬法，甚至燒毀八敬法，這就是睜眼說瞎話，亂更改戒律、更改經典，謗佛、謗律，她們是現世的提婆達多，這些人將來果報都在地獄，你要看下地獄的人長什麼樣子，
你就看那些燒八敬法、破壞戒律的人。你不要看他現在人模人樣的，將來就是地獄、餓鬼、畜生樣，甚至他的心已經是地獄心了。瞋心毀壞三寶、毀謗三寶，這罪是最重的。其實是他們男女相很重，心裡有高下。還有人妄說要搞十八女阿羅漢，要知道阿羅漢只有丈夫相，沒有男女相。這就是愛欲心太重，出家到後來，賊心不死、偷心不死、世間男女心不死，所以他就見有男女相。佛無男女相，他那叫丈夫相，你不要認為「丈夫」是指「男」，佛的相就叫丈夫相。這樣子講，你才能夠了解，佛身相殊勝，不屬男女垢穢之相。有些人說女眾身體很汙穢，男眾身體也很汙穢，都很汙穢，所以為什麼佛現的是三十二相八十種好，是清淨相，不屬男也不屬女，當然也不是「不男不女」，所以稱為「丈夫」。現在的人知見很偏邪，不屬男也不屬女，有些人就會認為是不男不女，這個就不對啦。所以他叫丈夫相。西方極樂世界沒有女眾，因為女眾有種種的苦難。甚至，你就活在這苦難當中，你卻不覺得，每天要做這些事情，每天要受這些磨惱，你認為很正常，你認為沒有這樣不行，你不會想出離。所以才講這個世間叫「堪忍世界」！說「堪忍眾生」這是在嘲笑這邊的眾生，說「這樣你還忍得住啊」。這裡的眾生很安於現實生活，受到這些苦難，還很認命，像中國人講的「認命」。實際上，這認命不是真的認命，而是他們認妄為真、隨業流轉。佛在經上告訴我們：有女眾的地方就有地獄，為什麼？有男女之欲，就有輪迴。所以方便說個「女眾」；你要佛說「男眾」也可以。所以你不要在這裡做曲解，認為佛有分別心；佛根本沒有男女相，也沒有分別心。有分別心的是你，是你世間心太重了。一旦往生到淨土，純是大丈夫相，就是前面講的：「皆是紫磨真金色身。三十二種。大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。」形貌沒有任何的差別。那是不是每個人長得都一樣呢？是講他的相好都具足，在色身上完全不會損壞。那形貌是不是各個不同？都各個不同，都能揀別得出來。要同，也無所謂，因為大家都有他心通，相貌相同跟相貌相異都無妨，因為都知道對方是誰，所以不必在枝葉上強做分別。
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| 阿彌陀佛四十八願 |
往生到極樂世界確實無有女人。所以你看外面有人，寫了一本極樂世界遊記，說到那裡去看到女眾，這就看錯啦，極樂世界沒有女眾。四十八願講：如果有女人「聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來生我剎。」這「厭女就轉男」。因為在以前女眾很受到歧視，所以她苦惱萬千。釋迦牟尼佛把西方淨土的這個殊勝講出來，讓大家都樂意求生。尤其是在古代印度的女眾，她們沒有社會地位，被人輕賤，所以受種種的苦惱。那麼你只要聽聞阿彌陀佛名號，能夠清淨信，這「清淨信」很重要，你們是不是清淨信？我看很多人來佛門，信都不清淨。金剛經云：「信心清淨。則生實相。」相信自己本心本自清淨，那你就契入實相。那問你，你對於佛法的信，有沒有達到清淨？還是仍然夾雜你的兒女、你的富貴、你的功名？在裡面。所以看你們投功德箱，我就很清楚。只要講到要印經，大家都樂意，為什麼？因為印經功德最大。你把印經當投資了，風險最小，獲利最大。如果做好事總是想：「我這樣做能夠有多少功德。」你不是想到佛法需要弘傳，希望有更多的眾生聽聞正法。而是用這種高下心在印經，你是用比較心在印經、用得失心在印經。你只想到印經的功德是三個功德箱裡面功德最大的。有這些，就都不是真正的清淨信。你曉得印經功德箱裡面包含三種布施，法布施，因為有法，也包含財布施，眾生聽了經了以後，又能夠得安穩，也包含無畏布施。你看做一個，三個利益都有了。所以一講到要印經，大家都很樂意出錢。但講到放生呢？有些人就不一定了。認為反正是他死，不是我死，眾生死是他家死，不是我家死。還有一些人有慈悲心、有正見的，他也樂意做放生。但講到要供養道場呢？那大家荷包就緊縮了，為什麼呢？你們心裡想：供養道場沒有功德。那你這布施供養做功德的心就不清淨了，你是用計較心在做。試想想：要是沒有道場，誰來幫你印經？要是沒有道場，誰印如法的經典？沒有道場，誰來給你放生？沒有道場，誰講說正法？這個最重要。所以你的心要平等，你要希望的是「正法久住，希望眾生離苦得樂」。你不要只想到：「我自己要做多少功德」。你一想，你落了這個念頭了，你所做的這些行為就不清淨了；你就著相了。所以很多法師跟我講，他說：只要講到印經，大家都很樂意。講到放生，大家也絡繹不絕。但是呢，說要供養道場，心就開始分別了，就想：我這麽供養下去，這個月菜錢怎麼辦？過年又要到了，總要辦一些年貨......，心就起種種分別，那你的心就不清淨了。所以你供養道場也是希望正法久住，你印送經典也是希望正法久住，你放生也是希望眾生離苦得樂。都應作如是念，你不要計較功德，功德你知道就好。你真正要修，你要修到大功德，
那你要平等心布施供養，不要妄生分別，不然你對於佛法的信，總是帶一點染汙，是不清淨，總是有所求，整天計較得失，看自己念佛能不能多一點福報、多一點功德，兒子、女兒能不能平安？道業能不能精進？沒錯！念佛求道業精進也不對。這下你就老實念，把妄想給除掉，那自然就證入了。習氣要是除了，佛就現前，習氣不除，佛不現；妄想未伏，念不一。所以要知道，你對於佛法的信要清淨。這裡講的是不管是女子、不管是男子都要清淨，你對於阿彌陀佛信得過，你老實念，往生到極樂世界就能夠「轉男相」。現在有一些心裡邪淫的，或女的想要當男的，男的想要當女的，那是心裡邪淫，就另當別論了；或是同性戀的男男、或是女女，這些統統都是邪淫，而且這邪淫比男女之邪淫更為嚴重，這就是佛經上講的大邪淫，絕對不可以。因為講到男女，我們就要順帶一提，不可以搞同性戀，這統統都是大邪淫，將來受的罪比一般男女的邪淫更為嚴重，這當中的因果，不可以不清楚。「厭女」是講不好的，一定「轉男」，是一定會轉成好的，只要你清淨信發菩提心，命終往生到淨土即化為男子。
下面經文講：「十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。」這一願是很特別的，很多人會想到：自己到極樂世界去，是怎麼樣的出生方式？這裡有講到：是「蓮華化生。」這個世間胎、卵、濕、化，總是不離欲念，經文這裡講的「蓮華化生。」就是離開世間的欲念，所以你不要以為學佛還能夠「正淫」，沒有正淫這回事，但凡「淫」者俱是邪。很多人對於菩薩戒沒搞清楚，講在家菩薩戒，講不邪淫戒，他把它講成五戒。五戒是講夫妻以外，你如果犯淫則名為邪淫。但菩薩戒是「但凡淫者俱名為邪」。因為菩薩戒是可以出三界的，五戒還不能出三界，我是就戒法上來做揀別，這個話要跟你說清楚。持五戒是人天身，得生人天；菩薩戒是出三界，成菩薩。要出三界，一定要斷愛欲，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」很多已經受菩薩戒的人沒搞清楚，把菩薩戒當五戒來持，你以為你受了菩薩戒，夫妻叫正淫，那你等於是沒有持好，還犯戒。那你如果是個戒師，你講戒，把戒這樣講，那你雖然不自淫，可是你教人淫，甚至還讚歎淫，這過失都非常的大。所以你看梵網戒本制不淫欲，在家菩薩戒本制不邪淫。這「不邪淫」是說「淫者俱邪」，男女是邪，男男、女女都是邪，乃至非人、非道，統統都是「邪」，這個一定要清楚。很多人他不懂，他以為自己受了菩薩戒，是持在家菩薩戒本，所以還可以搞夫妻之事，這樣就犯戒了。所以你要知道，受菩薩戒為什麼殊勝？因為你真正決心發心要出離三界六道輪迴，想當菩薩，願意遵守菩薩的規範，做一個菩薩的樣子，所以你們不要誤解在家菩薩戒本。很多在家人一聽到是梵網戒本，那他就不去受，其實他是淫欲放不下，他就選去受在家菩薩戒本，因為以為可以正淫。其實在家菩薩戒本上不是說可以淫欲。「正淫」這一詞是來自於五戒，那是佛制在家俗人。只要講到菩薩戒，菩薩戒它是能出三界的，要出三界，那就是要斷淫欲，你看聲聞戒，它就是制斷淫欲，所以持比丘戒、持比丘尼戒，就能出三界了；沙彌戒也是一樣，他能夠做一個沙彌，他也是斷淫欲的，凡是「淫欲」就稱為邪，沒有說沙彌還可以淫欲的，這一點大家一定要清楚了。常常有人在在家菩薩戒本上搞錯，他看到「不邪淫」，他以為夫妻是可以正淫，實際上是不行的。所以你們要受戒，你要搞清楚，要真正發心，其中的義趣我必須跟你講明白。那要不要受，就看你想不想當菩薩，是自己發心的。不過你要求生淨土，你要真正出三界，那一定得受。因為只要你有淫心，你三界是出不去的，《楞嚴經》講「必使婬機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。」佛告訴我們：要出三界，一定斷淫欲。如果你講的跟佛一樣，那才算是佛說，跟佛講的不一樣，說菩薩戒可以正淫，那你這是波旬說。釋迦牟尼佛早在《楞嚴經》裡面講得一清二楚。《楞嚴經》要多讀、多拿出來看，此經就是照妖鏡，釋迦牟尼佛告訴我們：要出三界，殺盜淫妄，統統都要斷除，甚至淫機，要身心俱斷，你如果以淫根、淫身，來求佛妙果，是求不到的，這是四種清淨明誨裡面講的，我們講的義趣跟佛講的一樣，是名佛說。如果跟佛講的不一樣，誰說受了菩薩戒是可以搞淫欲的，那是波旬說。現在外面波旬不少，連他自己當了波旬都不曉得，所以這點一定要清楚。
往生極樂世界是蓮花化生，蓮花化生就表示不是世間欲望。世間的欲望它帶著情想，情想合離就有胎、卵、濕、化這四類，更相變異，遞相吞食。佛經講叫「迭相吞啖」，就是互相吃來吃去，所以人死為羊，羊死為人，就是這樣輾轉輪迴的，這些都是帶有「情」跟「想」，「情」就是情欲；「想」就妄想。往生到西方極樂世界是七寶池蓮華化生，這池中有七寶、池中有蓮花。
你從蓮華化生，而蓮花的大小就看你現在用功程度，所以你要是改學《弟子規》的，那你的蓮花就枯掉了。你不要以為你有蓮花，其實你那發心是假的，因為你的因跟果不相符，又貪世間又想出輪迴，抱樁搖櫓，真正是出不去，你想要往生淨土，希望你的蓮花殊勝、莊嚴，那你必須現在好好用功，而且你一發心，那邊的蓮花就有你的名字了，這是出自於《淨土聖賢錄》裡面，見到西方極樂世界的人告訴我們的。往生到西方一定是蓮華化生，不屬胎卵濕化，也不屬於一般天人的化生，極樂世界是蓮華化生，這是最為殊勝的。
「若不爾者。不取正覺。」如果這幾願沒有達到，法藏比丘就絕不成佛。所以往生西方極樂世界，那裡沒有女人，女眾會轉成大丈夫相，所以叫「厭女轉男」；男眾呢，當然回復大丈夫相。現在的男眾不是真正的大丈夫，都是受習氣所轉，每天就是忙於工作，工作為了什麼呢？為了養家活口。這家哪來呢？不就是你當初一念迷惑顛倒而來的！你頭昏了，把對方也弄頭昏了，兩個頭昏了就結婚，若學了佛你還要再昏，那也沒辦法了。所以男眾到極樂世界去，就自然轉成大丈夫相，回復本來面目而已，不會轉成女眾。不要以為女眾會轉男，男眾會轉女，那你就錯解了，胡思亂想，那你要造業了，所以這一願要清楚了。前面說的，你受菩薩戒就是要斷淫，要使這淫機身心俱斷，斷性亦無，你才能夠出離三界六道輪迴，你還有一點點貪著，那你就出不去。我講這真話，很多假學佛的人又要來造口業了：「法師，你怎麼這樣講，那我們受戒的心都沒有了，怎麼辦？」那你就別受了。你受戒，就是要依照佛陀的教誡。你要當一個菩薩，你有看到菩薩還在搞淫欲的嗎？有菩薩還在殺生吃肉的嗎？沒有啊。有些人放不下，以為說：「那我就學密宗去了，在密宗也可以當個活佛、也可以當個上師、也可以結婚。」其實這統統都是偷心不死。以這種心態，你即使學密宗，你也當不了活佛，你也沒有辦法成就。所以有些同修你們去受的是在家菩薩戒，自己就要知道，這一條戒你不要去犯；那麼還沒受的呢？要趕快發心來受，因為「戒是無上菩提本」，你要成佛你一定要持菩薩戒。你每天都在念「佛道無上誓願成」，可是叫你當個菩薩，叫你受菩薩戒，你心裡就害怕。結果明天還是繼續講「佛道無上誓願成」，每天在發空願，每天在欺騙諸佛如來；當然佛不會被你騙，可憐的是你騙了你自己，你自己在蒙蔽你自己，你對於這個世間不願意放下、不想放下、不願意捨棄，你還要找很多的藉口，到佛門找很多的「方便」，看看有沒有不如法的、人情的、貪紅包供養的出家人給你開行淫的方便，符合你欲心的。告訴你：這個菩薩戒就是佛開出來的方便。因為真正上乘的佛法、佛的心法，在《楞伽經》就講：「佛語心為宗。無門為法門。」真正的心性之法，無門可入，不是言語所能至，也不是靠修行所能到；那修行尚且到不了，何況不修的，不修怎麼到得了？即使你認真努力地修行，都還不一定能契入心性，那你要是不修、不持、不願意守戒，那是絕對沒有辦法成就的，這一點大家一定要清楚，不可以讓自己因循怠惰，不可以給自己找藉口。你要往生淨土，你要超越三界六道輪迴，你必須得面對你自己的問題，要把這個毛病習氣給改掉。
你不要聽我講：菩薩戒不能夠正淫，你就害怕，我是把實話說出來，我是來說真正的佛法，不是講給大家皆大歡喜的，那種下地獄的事我不做。有些人會說：「哎呀，那是出家人才不行淫欲，在家人還可以。」這是表示他還想淫，那你就清楚了，這樣能不能出輪迴、出三界？不能出啊！所以不能把五戒當菩薩戒來守，這個一定要清楚。
一般人存在著很重的男女相，所以總是在這字面上打轉。我們跳脫名相來看，極樂世界無有眾苦，故名「國無婦女」。娑婆是煩惱、染汙的，比喻作女人。厭離娑婆、欣求極樂，就是「厭女轉男」，雖然有染、有淨，有欣、有厭，總不出一心所現，故名「蓮華化生」。為什麼用「蓮華」呢？那是表法，代表因果同時，因跟果不相妨礙，因即是果、果即是因。在娑婆染汙之處，發出離之因，那麼自然能夠成就往生之果，生滅去來總為一心之所現，所以名為「蓮華化生」。「蓮華」代表的不光是「出汙泥而不染」，還涵蓋著「因果同時」。而眾生現前這一念介爾之心、這一念瞬息萬變的心，與如來心無二無別，只要透過修行，你就能夠轉凡成聖。所以「因該果海，果徹因源」因果同時，這就是「蓮華化生」。
阿彌陀佛的這三願，你要這樣看：你的煩惱習氣猶如女眾，應當厭離，你的般若智慧猶如男眾，應當願求，這叫「厭女轉男」。乃至於「方便權智，名為女眾;真如實智名為男眾」。「權智」要能夠歸於「實智」，這名為「開權顯實」，名為「厭女轉男」。所以你在看經文的時候，不要著男女相、不要著文字相，要知道這當中所代表的意思。這裡是方便以女人代表種種染汙，以男眾代表聖妙清淨。佛告訴我們：確實在「業報身」上來說，女眾身確實不殊勝。所以女眾的身形不能做轉輪聖王，示現做轉輪聖王一定是男眾。不能做天王，你示現做天王，身一定是男眾。還有一個，女眾的這色身形不能作佛，凡是示現作佛一定是男眾，所以用此對比來顯示出佛果的殊勝。你不要認為這是歧視妳！就是過去生煩惱習氣很重，所以感得的這一生報身不好，妳要能夠「厭女轉男」；那男眾呢？也沒好到哪裡去。你要是帶的習氣重，你下一生就跟女眾一模一樣。甚至你這一生你就像個女眾，就不是男子相，所以這個道理要懂得。
佛沒有分別心，是依據你煩惱習氣來作揀擇。就好像醫生一樣，男生的身體構造跟女生的身體構造是不一樣的，保養的方式、調養的方法都不同，所需要的滋潤、營養也不盡相同。那你能說醫生比較偏袒女眾？還是男眾？若這樣想，那是你自己妄生分別。醫生的目的，最重要的是把你的身體給調養好，把你的病給治好。「如來大醫王」亦復如是，心中絕無男女二相，只是因病與藥。所以為什麼說女眾出家要持三百八十四條戒，再加上行「八敬法」，這是因病與藥。男眾呢？要學兩百五十條戒。那麼傳法呢？傳承佛教是以比丘為正傳，這是釋迦牟尼佛因病與藥，你要是毀謗佛有分別心，那你一定會下地獄。為什麼這段我一再加以補充？就是因為現代的人，分別心太重，看到這一段經文，他就想到男女不平等。這都已經是一百年前的事情了，你還想著，那就是你心不平等，佛門沒有這個問題。佛門講「佛性平等、業報有差」，眾生佛性平等，但業報是有差別的。在差別的業報當中，佛開給我們一帖良藥，適合男眾的藥，適合女眾的藥，使大家能夠契入，一際平等，那是真正沒有男女相，所以這一點要清楚。
極樂世界純一清淨，沒有男女差別相，無有男女垢穢，所以告訴你蓮華化生。有蓮華化生這一願，就可以肯定，西方極樂世界的人，不是一般男女交媾而生，所以故名「蓮華化生」。夏蓮居老居士把它會集進來，還告訴我們，這幾願非常地重要，就是因為這一層的道理。前面跟你講「厭女轉男」，再來跟你講「蓮華化生」；所以你要知道，如果你不能厭九法界之「女」，則不能成佛界之「男」，這是天台宗的講法：九法界代表的是汙染，佛法界代表的是清淨。又，自性清淨，無婦女、無有女態，無有染汙之態，所以故名「國無婦女」，婦女跟男子是相對待，無婦女就無男子，有婦女就有男子，它是對待而生的；就好像黑跟白、明跟暗一樣，沒有「明」就沒有「暗」，沒有「色」就沒有「眼界」一樣，這世間是對待而生，所以說是因緣所生法。但是西方極樂世界是阿彌陀佛心願所化現，不是眾生業力變現的，它沒有這些對待的因緣和合相，這才是真正的究竟清淨。所以西方淨土應當求生、應當願往，所以你在看這一願時，你不要看錯，不要誤解了，因為很多人，尤其是在末法，這些眾生世間心非常地重，業障非常地深重，總是離不開這些世間的思想、世間的情見，所以把佛菩薩也看成是凡夫，把阿彌陀如來也看成是眾生，以為佛跟他一樣墮落、執著，那種就是凡夫眼見，所以這裡要再做揀別。
這「揀別」是好事情，你看經典一開始「如是我聞。」就是揀異外道，揀別這是「佛經」，跟外道經典不同，你要有慧眼能識得。學佛的人要如「鵝王擇乳」，水、乳放在同一器皿，鵝王牠只喝乳，而自然把水給淘汰掉，所以學佛人你的正知正見要具足，要能夠如同鵝王一樣，有揀別是不是佛法的能力、分辨邪正的能力。這「鵝王擇乳」在佛經上相當有名，我們也尊稱釋迦牟尼佛他為鵝王，因為他能善為眾生揀擇世間法、出世間法，讓眾生知道什麼是有營養的？什麼是沒有營養的？什麼是法乳？什麼是水？所以一定要能夠學會揀擇，這叫擇法眼。所以七覺支裡面有擇法覺知，如果不能擇法，那你不能修行，因為你沒有辦法分辨：什麼時候該用定？什麼時候該用慧？你甚至不瞭解自己的心是散亂還是昏沉？定久了會昏沉，觀久了會散亂，所以要定慧等持，漸修上是如此，頓修上其實也不離這個原則，端看你怎麼用功，為什麼？因為頓修者，一念具足圓滿定慧，所以同時齊行，同時平等作觀，所以叫定慧相資，他不會偏於定，也不會偏於慧，他自然就具足擇法的能力，沒有所謂「定多慧少」，「慧多定少」的問題了，他比一般人根器還要利。
這三願一再做補充說明，是希望你們能夠了解這是阿彌陀佛的大慈悲心，阿彌陀佛究竟清淨，你不能誤解，你要是誤解了，那是你心汙染，你要是誤解了再加上毀謗，你就造了非常重的罪業，因為你謗佛，這法是佛說的，那你是謗法，受持《無量壽經》的，歷代都有人有大成就，那你是謗僧。所以你毀謗經典，等於是毀謗三寶，這一點一定要注意。
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| 阿彌陀佛四十八願 |