大乘廣百論釋論

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大乘起信論義記

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阿彌陀經要解講義

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佛性論

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五五)

請掀開《無量壽經》看第二十四頁，更正第二十三頁「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這裡講「奉行六波羅蜜。修諸功德。」這是我們上一次說到的。那麼能夠啊，在這一生當中，怎麼樣依教奉行、堅固不退。不管碰到什麼樣的境界，什麼樣的人事你都不退。在末法時期，邪師說法如恆河沙。那麼什麼叫邪師？這個邪師啊，就是講你愛聽的、你喜好的，隨順你欲望的，讓你得眼前利益的、讓你不明真如本性的，這個都叫做「邪師」。那我們學佛自己要依經典、依四依法，你才能夠做到「奉行六波羅蜜。堅固不退。」你才能真正做到「修諸功德。」這「修諸功德。」就「無善不修。」什麼叫無善不修呢？舉手投足、起心動念，念念與真如佛性相應，這個就無善不修啊。六祖惠能大師說的：「何期自性。本自具足。」、「何期自性。能生萬法。」所以與真心本性相應的才叫「功德」，跟真心本心不相應的—真性、跟真心本性不相應的那就不叫功德了，叫有漏法—有漏。這有漏啊就是帶著煩惱的、帶著情愛的、帶著貪瞋癡的都屬有漏，再將最根本的、不明心地的都是有漏。所以《大智度論》講：要教你明了真如實相的這個才叫做正法，其他的都是邪法。我們學佛對於這一點要能夠很清楚、很深刻的明白它，要深刻的體認，要諦信不疑啊。真正的相信，你不要疑惑，你不要管是哪一個人說的，你要依法不依人。這個很重要，你才能做到真正的堅固。不然，你依人那就會動搖。所以我們在看經典怎麼看？凡是祖師大德的著作不能違背經、菩薩造的論也不能違背經；乃至於現代任何一個法師、大德、居士，所說的、所做的，都不能違背佛經上教導的，這叫依法不依人。經典裡面我們選擇了義經典，我們依止的經典的義趣，不依止它的名相，所以叫「依義不依語」。這叫依它的義趣，不是依它的名相。你依名相，古德講：如蛇鑽竹筒啊！這裡通了，後面又不通了；一部經通了，其他部經你又碰到問題了，所以教我們要「依義不依語」。在義理上跟你分別了義或是不了義。不了義的，佛在三千年前有講一些政治的、講一些人天乘的，這個都是不了義，這個我們不說也不依。你不能想說釋迦牟尼佛、祖師大德沒講，你就要想要講世間話，你就說：我來講這個佛沒講的，講世間法。有一些出家人他是這樣做的。他講、他說：這個釋迦牟尼佛在世的時候，也有講這些世間書，世間的這些怎麼做人，這些人天乘。他說祖師沒講他要講，意思就是他要講世間話，他要講不了義法。那你學了，你就跟四依法相違背，也就是他公然要與四依法相抗衡，跟佛的聖旨分庭抗禮，這要是在以前就叫抗旨不遵啊。世間帝王的旨意你與其相抗，尚且被抄家滅族，何況是法王。釋迦牟尼佛是法王啊，佛的旨意不能更改啊。現在釋迦牟尼佛不在了，你不要以為他不在、他看不到！「佛眼徹見、佛耳徹聽」。你所做的這些事情，他都幫你記起來，因為諸佛入一切眾生心中啊。你在造作，佛都知道，任你怎麼樣投機取巧都沒有用。那麼誰會懲罰你呢？就是你造作之後所招感的業力，因為你依的是不了義法，依不了義。依不了義呢，那絕對不能成就；最後呢要依智不依識，依般若智慧，不依分別情識。眾生六根對六塵，產生了妄想、分別，就產生了情識，所以故名眾生，這叫有情眾生。那麼有情眾生就是著在相上─著相，執著自己的見解、執著自己的貪瞋癡，非常的執著，甚至他都不曉得自己他在執著，所以沒有辦法放下，也不會想要放下，因為他根本看不到它。所以我們學佛要依智，智就是般若智，一再強調依般若智慧，了達諸法無生無自性，這個就是般若，照見五蘊皆空啊，也無能照之心，也無所照之境啊，這個時候真心本性才朗然現前，不假外求啊。所以祖師講：「非師相授與，我亦無所得」，這個就是真心，真如本性不是和尚給你的，也不是釋迦牟尼佛給你的，是你本來具有如是性德，這個是本具的。那你學佛，你明瞭這一點，你修諸功德才能堅固不退，你行波羅蜜才能堅固不退，那麼才有後面的願生我國，你所做所為都與真心本性相應，這才叫做功德，你用這個功德來迴向，那才能夠往生，不是在世間貪愛世間，做幾件好事，每天學那個袁了凡，在算數學乘除加減，做一些世間算計之事，你就能夠往生，統統都在著相，這著相沒有辦法見性，見性的人不著相，著相的人不能見性，不見性學佛，那就白學了，你所做的這些功德，所修的這六波羅蜜，就叫無益苦行，疲勞身心而已。就像《無量壽經》所說的：「心勞身苦。如是至竟。無一隨者。」為什麼？因為你造善、造惡，統統都著相。造善的呢？生三善道，輪迴到三善道去；造惡的呢？輪迴到三惡道去，都是輪迴，你出不了三界。佛教就是教你出三界，出輪迴的，沒有別的，雖然跟你講「出」，但是呢不出而出，沒有離開你現前起心動念、言語造作，但是你的心離相，所以叫不出而出，所以叫菩提無發而發，佛道無求而求。菩提是你本自具足的，你現在迷惑了，叫你發心，發菩提心以後，識自本心，見自本性，所以故名無發，無發而發；佛道是我們眾生言語造作，舉手投足，其實處處都是佛道，處處都是菩薩道，可是你不知道，你不曉得，所以教你無作而作，無求而求。所以雖然講出三界，實際上無有三界可出；雖然講求生淨土，願生我國，但是去則實不去。雖然實無有一眾生往生淨土，但是生則決定生，這個叫「願生我國。」這「我」就不是別人，自性淨土，所以永明大師講：願生唯心淨土，供養影響如來。教你懺悔，怎麼懺？懺罪性本空，這個才念念稱道啊，與道相當啊。六祖惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過，與道即相當」，什麼叫不見世間—不見世間過？就是不見世間，心裡無有世間，不起世間念，叫不見世間，裡面的是與非統統都是，都是世間，是是、是非都是世間。不見不是真的見不到，見到了無所住，所以不妨無揀擇中方便立揀擇，所以六祖惠能大師講：「唯傳見性法，出世破邪宗」。很多人都講啊，我修道人我不見世間過，所以是跟非搞不清楚，什麼樣叫做持戒？什麼樣叫犯戒？他自己他都不清楚；什麼樣的知見可學？什麼樣的知見不可學？他也不分別，他以為他這樣就叫不見世間過，那叫糊塗。六祖大師講，他是真正修道人，確實不見世間過，但是呢他告訴我們，他出來「唯傳見性法」，就是要「出世破邪宗」，什麼是邪？什麼是正？怎麼樣能見性？怎麼樣不能見性？你看《六祖壇經》裡面講的一清二楚。現代人自己有過失，趕快拿六祖大師這句話來掩飾自己的過失，掩過飾非，包庇自己的習氣，所以為什麼佛在這個經典上講：「菩薩以空去執。凡夫以空滋愛。」空就是佛性啊，就引經據典增長習氣啊，同樣的道理啊。看到經典不知道反觀，不知道要怎麼下手，可是習氣上來了，趕快拿經典來遮掩，趕快拿經典來粉飾自己的業障，所以這個都不是修道人啊。所以六祖惠能大師講：不見世間過，不是真的不見，見而無見。就像永嘉大師說的：「了了見，無一物」，頭頭是道─了了見，但是確實心中不著一物，這叫修道人。所以我們剛講的：你要明白心性，你才能真正的堅固不退，這個才叫真正的善根；用這個善根迴向「願生我國。一心念我。」這個心才與佛心相應。你跟佛菩薩不相應，天天念佛，那叫「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」；或是「口說極樂邦，心戀娑婆界」，嘴巴到處跟人說：我要求生淨土、要往生淨土，結果自己做的事情，都跟往生淨土相違背；嘴巴教人要發菩提心、要發大悲心，結果自己呢？還在煮葷的給人家吃、還在吃肉，說沒辦法，公司、朋友、親戚，自己造業還要拖人下水，害到別人身上去，自己沒有定力，不肯堅持，都說是家親眷屬的關係，說你殺生造業，說你這個吃肉、喝酒，統統都是為了他們，所以你看眾生的習氣有多重，造業以後還要打妄語、說假話，這個就是大妄語，最大的妄語就是你欺騙自己，你不曉得你自己的起心動念，你不知道你這個就是苟且之心啊！那你造的這些業，統統都落因果，一定會受果報，因為你是故意造，故意的；不是故意的也會有因果，只是報應的時候比較輕，他不是故意的，他沒有罪但是有錯，所以這個當中大家要清楚。你自己修行，是不是真正的跟佛菩薩相應、是不是一心念佛。一心念佛不是只有拿著佛珠，眼睛開三分目，念珠從早念到晚、從頭念到尾，這個還不能算是真正的一心，而是碰到事情的時候，自己執著、在意的事情時，你能不能與佛菩薩相應，叫做「一心念我。晝夜不斷。」晝就是白天，夜就是晩上做夢。像你們吃素的，發願吃素，有時候佛菩薩會給你考試，一般這個考題都是虛空藏菩薩出的，他會來夢中考你，考你看看是不是真正想吃素、是不是真正想學佛，你如果能夠過得了夢中這一關，那確實是真正的發心，道力也就增長了，念佛亦復如是，所以叫晝夜不斷，白天不忘，晚上做夢也不忘，人前不忘，人後也不忘。人前是屬晝，人後是屬夜，人家看不到的，表裡相應，你都能一心念佛，念念遵守佛菩薩的教誡，絕對不忘失，這叫一心念佛。佛者覺也，覺悟諸法實相，這才叫一心念啊。很多人吃素，吃了一下子，吃幾天，感冒了打個噴涕了，跟上流行了，他就開始：「法師啊，我是不是吃素的問題，所以才感冒頭痛？」跑來問我，我說：「你之前吃葷的，都不感冒、不頭痛？」他一想：「對，沒有錯。」我說：「這個就叫做業障。」你才吃素多久，你就想到，生病是吃素的原因；你為什麼不想是吃葷的原因？吃葷容易生病，吃素不容易，而且吃素長命，絕對長命，在因果上就是如此，很自然的；殺生呢，一定短命，而且他短命的非常得痛苦，度日如年。你不要想說你看誰很發達，他也賣葷的－殺生，來生他就知道了，還沒得人身以前，他會先下地獄，再轉餓鬼再轉畜生。畜生啊，他殺的這些債要一個一個還。有的人一殺生，那是殺千千萬萬的眾生，一條命一條命的還，還完出來以後才受餘報，剩餘的，剛開始一定也是被人輕賤，甚至六根不具，貧夭多病，貧窮短命又多病，度日如年，所以這個都是殺生的果報，而且常常發生意外，不是這裡撞傷，就那裡手折斷了、腳折斷了，都是殺業太重。所以你要有智慧，碰到境界的時候，你要能夠提得起來，這才叫一心啊！有很多老菩薩他也拿著念珠，嘴巴邊講是非，手上撥著念珠，東家長西家短，他也說他在一心念佛，還覺得自己得了三昧了；還有看電視的，你們去看看很多，也許你們家裡就有，拿著念珠，眼睛看著電視，哦，這個劇情怎麼樣，那個劇情又如何，手上撥著念珠，他也覺得他這叫一心，這個統統都是散亂心。所以真正一心，除了長時念佛以外，還有就是你的知見跟你的行為。知見要佛知佛見，行為要佛行，說話要佛言佛語。人家笑你，沒有關係，反正他笑你，你消業你做佛；他笑你，他造業他輪迴去。學佛不是自了漢，但是呢要利他以前，要先自了－要先了脫生死。生死不了，沒有辦法談利益眾生，因為你會被眾生帶著走，實際上也不是眾生帶你走，是你的習氣帶著你走，一遇境界，習氣就上來，按捺不住，心如猿猴，非常的躁動，你沒有辦法幫助眾生，也許你只能幫這一生，臨終一生死、一輪迴、隔陰之迷全部忘光。所以這裡講的一心念佛、「一心念我。晝夜不斷。」包括要念《無量壽經》上教你的正知正見、教你的佛言佛行，這才叫「一心念我。晝夜不斷。」人前不斷、人後也不斷，白天不斷、晚上睡夢也不斷，這才叫「至心歸命」，「至心歸命」的標準是這樣子。很多人我們可以看的出來他是不是「至心歸命」，來道場共修，有事情他就以世間事為先，來道場他是輔助的，他會告訴你：法師，處處是道場，到處都要修行。這話講的很玄、很妙，祖師講這叫「初心濫同於後位」。什麼叫「初心濫同於後位」呢？你是初發心的學人，貪瞋癡沒有斷掉一品，你就以為你自己是大菩薩，到處都是道場、到處都可以修。我看你是到處散亂，你沒有辦法修行、你沒有把佛事擺第一，你怎麼能說你「至心歸命」。你不算是真正的至心啊！所以我們剛才說過的，引經據典來增長習氣，就是這個樣子；他引什麼經，引《維摩詰經》直心是道場啊、菩提心是道場、出離心是道場。問題是他也不直心、他也不想出離啊！所以他講處處是道場，這是真正大菩薩的境界。所以一般的凡夫沒有這個本事，你不要想說你學大乘你很厲害，你的本事很大，到處散亂說是在利益眾生，這個要清楚啊。這個不能自欺，俗話講：「人貴自知」。你自己知道自己有沒有功夫、有沒有道力，修道的力量。那麼你曉得你自己是個凡夫，你自己是個初學者，你沒有證果，那就要真正的來修行、來共修。所以是不是真正發心，很清楚。那麼你這樣做，一心念晝夜不斷，又能願生淨土，那「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是極樂世界的蓮池海會。往生極樂世界的時候，你臨終的時候要看阿彌陀佛，你不要看著家親眷屬你就跟著去了，這很重要喔，是佛來接你，這往生還有這一點關鍵。他說：「臨壽終時。我與諸菩薩眾」，就是他阿彌陀佛會親自來接，而且這阿彌陀佛來接引你的時候，就是你平常看的這尊佛像。所以我跟同修講，你要選一尊佛像來看，你常常看、常常想、常常念，臨終的時候就是這尊佛像來接引你。有些人臨終的時候，他看到他爸爸來找他、他媽媽來找他、他的朋友來找他，有的當兵的，他朋友來找他。早年一起當兵不幸戰死了，他朋友來找他。有，這些都是冤親債主化做你的熟人，或是他太太來找他、她先生來找她，或是他夢中的情人過來找他，都有、太多了、千奇百怪，你自己都要注意，這個都是冤親債主化做你認識的人的樣子，一旦你跟他走了，他就要找你算帳。所以為什麼講冤親債主都是化做你認識的，都是對你很好的，這個軟冤家，那當然這個是已故的冤親債主。你現前你要小心的就是活冤親。活冤親最恐怖，他不會罵你也不會打你，你讀經的時候他幫你倒水、你要經本的時候他幫你拿經本、幫你拿念珠，要風得風、要雨得雨啊。哦，你就放不下了，你就覺得你自己對不起他了，人家不學佛這麼關心我，我怎麼能夠、我是學佛人我還受了戒，我怎麼能夠不報答他。來了，情見就生起來了，業障就現前，不用他障礙你、你自己就退轉了。表面上在讀經、心裡面想的都是世間，這個就叫軟冤家，殺人於無形。尤其是斷你法身慧命，你要是碰到了硬冤家，你敢讀經、你敢念佛我就揍你。有！我就照三餐揍你，這個硬冤家那你還不怕，眾生都有我慢啊、我執啊，你也沒什麼好得意的，我就是要念、我就是要學。他改天變你軟冤家的時候你就要退轉了，你就開始打著妄想，他也有改變啊，看佛法感化了他，我是不是應該也要改變一下，道業全部完蛋。這個軟冤家要很小心，既然講到冤親債主，不得不要提一下。所有的修行人都是在這裡失敗。出家人也是難過恭敬關，「法師，你好有名啊！」、「法師，你好會講經啊！」都是講這些亂七八糟的話。當然出家人自己要自覺，在家人也不要跟法師講這些沒有用的話，這個話無益語啊！不用講。你自己去對不學佛的人讚歎就可以了。出家人，這法師講經講的好，除非你程度比他高、你才有能力來印證他。就像南嶽慧思禪師能印證智者大師一樣，他說：你所得的一旋陀羅尼，全天下只有我知道，只有我曉得你的境界。這是他的和尚，他讚歎智者大師辯才無礙，這是和尚的讚歎，他功夫比他高，他讚歎沒有問題。你只是出於你的愛好心、喜怒心在那裡讚歎，不是真正有功夫。出家人愚癡、迷惑顛倒，從來沒被人家捧過，捧個一兩句、讚歎一兩句，叫個師父、跪下來拜拿個紅包，他就顛倒了。這就是出家人的軟冤家，是誰呢？在家居士！特別是恭敬的。所以人家拿紅包給你，你自己就要知道「觀受是苦」、「觀心無常」。你就要知道你受這個紅包，你沒有成道將來有苦受啊。觀受是苦啊，這個是玅境長老講的。所以出家人要有這樣的警覺，修道人一樣。有一些在家居士修得好的，也有人紅包供養。當然人家是發好心護持，你不能把人家當妖魔鬼怪，出家人也不能把在家人當妖魔鬼怪，那就是你的錯了。但是自己要有警覺性，你要曉得自己有多少的煩惱習氣、多少的業障沒有除。所以為什麼「五觀堂」一進去旁邊有對聯，就是在警惕。告訴我們：你的三心未了，信施難消啊。教你吃飯的時候要「食存五觀」啊，不能浪費眾生的錢。怎麼樣叫浪費眾生的錢？拿去搞世間事啊，就是浪費眾生的錢。眾生給你錢，希望你成道，你就要拿來做幫助你成道的事情，讓你能夠安心的修行。不能說眾生給你的錢，你自己愛做什麼你就隨便做，拿去印這個家譜。出家人印家譜的，他不印「釋迦譜」，他印他個人的家譜；他不印祖師大德的法脈，他去印他俗家人的家譜、去蓋祠堂，去做這些世間事，搞結婚的、搞這些世間事的。他說這是他的錢不犯因果，一樣犯。人家不是要拿來給你搞世間事的，很多出家人都這樣啊，那就是出家人的問題了。錢用完了呢？再來做法會，繼續欺騙眾生，乍現威儀、裝模作樣，不老實修行、不安住道業，所以統統都是自害害他，那麼這是講冤親債主。所以你臨終的時候，有一些你的這個活冤親會來障礙，他不讓人家幫你助念，這個就很恐怖了。所以你現在要多修行多用功，多到道場與人結緣，這個是真的。不是叫你跑道場，你的後事要優先準備起來。你不要想說跟你最好的兒女交代，不是，要跟你緣最差的兒女交代。就怕那個硬冤家，就怕那個軟冤家，臨終又哭又鬧讓你放不下。你要跟你的兒女講：「臨終要幫我找助念，不要急救」那軟冤家一定會急救，跟你緣不好的，你告訴他：「我是你父親、我是你母親，這我最後的願望。」他有可能會幫你完成，這是有可能。那如果你們緣結得差，那我勸你最好都不要依靠助念，就像周靜芳居士一樣，不用依靠助念。那你真正有本事往生，這個是最好的，所以臨終的時候，阿彌陀佛會來接引你。你要跟阿彌陀佛走，不能跟你認識的人走，那不認識的當然更不行。認識的尚且不行，不認識的人那不行。你念佛是感阿彌陀佛來，如果是菩薩來那也不行，所以說：不能跟陌生人走啊。陌生的菩薩也不行啊，陌生的佛也不行，就是阿彌陀佛才可以。給你楷定方向，給你標定方向，就是阿彌陀佛才可以。他如果旁邊有一些圍觀的清淨海眾，那倒無所謂，觀音勢至來，那無所謂。你看到的佛像，一定是你平常在看的。你也可以跟佛菩薩求，說：「臨終你來接我的時候，就現這個像」。你們先講好、約先簽好，先跟他說好，阿彌陀佛會滿你的願。他一定會來接引你，迎現其前，接引你之後「經須臾間。即生我刹。」後面這句話非常的重要「作阿惟越致菩薩。」阿惟越致翻作中文叫不退轉菩薩。不退轉要圓教八地以上，這個是證果的位置才能叫，這不是一般隨隨便便可以稱呼的。你沒有這樣的一個證量，不可以稱，要有這樣的修行，到達這個功夫才算阿惟越致，不然就叫大妄語，欺誑眾生。那阿彌陀佛絕對不說假話，他已經成佛，所以這一願一定實現了，「作阿惟越致菩薩。」所以小乘人不相信、人天乘不相信，乃至權教菩薩他也不相信。因為他久修方成啊，百劫修相好啊，八萬細行、三千威儀，你怎麼可能在十句佛號內直接頓證！所以真正是圓頓當中的圓頓，究竟當中的究竟，了義當中的最上了義法。這是真正的了義，這不是隨便說的，絕對不講假話，所以佛說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。這萬億人是指學佛人，包括菩薩、阿羅漢，真正能相信的沒有幾個人，「阿惟越致菩薩」。後面講：多有菩薩欲聞此經而不能得，退轉阿耨多羅三藐三菩提啊。菩薩也會退轉，法華會上五千大眾退席啊，裡面有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，都是不能相信一乘圓頓的大法。所以《無量壽經》是《法華》的秘髓，是《華嚴》的奧藏，從這裡就看得出來。「往生西方極樂世界。皆作阿惟越致菩薩。」永離心意識分別，不受後有，隨意示現、隨意敎化，真正有這樣的功夫。所以祖師講：「莫訝一稱超十地」啊！這一句彌陀名號包括三藏十二部，「可知六字括三乘」啊。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」這個是真正普眼境界，是法界的玄門，凡夫位直登如來位，直證阿鞞跋致，一生圓滿成佛，確實非是凡夫心力所及。你一個凡夫，你要多久才能證阿羅漢？可是你念阿彌陀佛，他是頓修的，頓證、這是頓證的，講這個是頓證。「作阿惟越致菩薩。」皆是不退轉，八地菩薩叫不動地啊。確實離一切心意識分別，除掉了這個我法二執。所以這非常的殊勝，為什麼這一願花了三個禮拜，也就是三次來做說明。他這裡沒有講，這個沒有學《弟子規》的他不接，他沒有加但書，所以只要一心念，晝夜不斷，甚至我們肯定你要是存世間心的，那不能往生，起世間見的，不能往生。如果你能一心念佛，你能晝夜不斷，不光人道的眾生往生，畜生、餓鬼、地獄統統都能往生淨土。確實就像祖師大德說的一樣，萬修萬人去，這個就是淨土法門啊！這一願非常的殊勝啊！前面十九願是聞名發心願，二十願是臨終接引願，所以阿彌陀佛一定會親自接引你。你不要害怕，很多人害怕，你昏迷了怎麼辦？很多法師會恐嚇你啊，臨終不能昏迷啊，昏迷的話沒藥救，還有中陰身救度法、還有臨終接引願，這個你都不必害怕。真正有心、有願，昏迷只是色身迷而已，心不迷，心不會迷啊。就像這個植物人，他是色身昏迷，他腦筋是清楚的。除非你不學佛、除非你不發願，不然真正真信切願，臨終一定接引你，昏迷他會把你叫起來，他會告訴你：清信士，清信女，你有發願往生淨土，現在要不要去？那你當然要趕快跟他點頭，求之不得。這個才能顯示阿彌陀佛大慈大悲接引眾生，這叫做普度眾生啊。所以你不要被人家嚇到了，現代人講經都不如實語，不正說，講的呢都要摻雜一點自己的意思、摻雜一些邪知邪見，他不按照經典講。甚至有人說，這阿彌陀佛是太陽神。我看他想太多了，說往生極樂世界會墮落，你看這一願會不會墮落？阿惟越致菩薩怎麼可能墮落，三賢，三賢位菩薩還有進有退，到阿惟越致第八地了，不會退轉，圓證三不退，之前我們在玄義裡面講過─念不退、位不退、行不退，這三種不退，你就圓滿證得。所以不會退轉啊，不會退成凡夫啊！你到他方世界沒有這麼殊勝啊，縱然有接引你，也沒有用啊；去也沒用，你自己有本事去，也沒有用，還是有進有退，所以為什麼不求生淨土？你說你要到彌勒菩薩，彌勒內院去，他還是教你求生淨土啊，因為他自己也去啊；甚至他覺得奇怪，你來這裡找我幹嘛，我龍華三會一樣勸你往生淨土。後面就有講啊，釋迦牟尼佛交代給彌勒菩薩，成佛的時候要說《無量壽經》啊，他說我成佛的時候，一樣是要叫你求生淨土啊，你為什麼現在不趕快去？有些人分別彌勒淨土比較近，西方極樂比較遠，他的心裡面有大有小，重重的分別、障礙。祖師講：「十萬億程不隔塵。」自己落於迷悟分上，所以有疏有親啊，所以教你「休將迷悟自疏親。」疏就疏遠，親就是親近。認為這個彌勒淨土比較近，西方極樂世界比較遠，那這是你自己在打妄想。你只要能契入一心。淨土宗不要你見性，你只要能得功夫成片，發願往生，你就「剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國裡人。」三時繫念我非常熟啊。這裡面的道理你要懂，祖師處處指示你見性、處處指示你成道。淨土宗還特別的方便，不用見性就可以往生淨土；能見性那是最好，所以叫帶業往生啊！一往生西方極樂世界，以一個一品煩惱都沒斷的凡夫，就證阿惟越致菩薩。所以為什麼迴向偈裡面講的：「花開見佛悟無生」，阿惟越致菩薩就是悟得無生法忍。你的同參道友，沒有習氣，都是不退菩薩，是你的伴侶，所以這個才是殊勝之處。所以韋提希夫人，釋迦牟尼佛顯現十方諸佛國土給她看，她最後挑了西方極樂世界；其他國土雖然光明，雖然清淨，也非常好，但是她願意求生極樂世界，因為她確實看到，只有那個地方才是安住之處，不然這個娑婆世界濁惡，多不善聚，都是地獄、餓鬼、畜生啊，到處都是啊。所以她希望能夠求生淨土，能夠得到阿彌陀佛的接引。所以往生極樂世界，非常的殊勝，就是這個阿惟越致菩薩。那麼臨終阿彌陀佛一定會接引你，你不必擔心，你只要真信切願，你只要做到這裡講：「願生我國。一心念我。晝夜不斷。」這個就叫做「至心信樂。」就是「至心信樂。」白天晚上，人前人後，統統都是求生淨土，沒有任何的間斷，那麼你決定往生。人家要是恐嚇你，你沒有學《弟子規》不能往生，你也不必害怕。我就不怕，為什麼？因為我看得懂經典，我看得懂《無量壽經》第十八願、第十九願、第二十願，我講給你們聽，讓你們心能夠安，能夠得金剛不壞心，照他這麼做絕對往生，依經典不會錯；依個人的、依凡夫的，那絕對大錯特錯。所以人的話不能信，佛的話才能聽。我們今天時間到了，就講到這裡。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五三)

請掀開《無量壽經》看第二十三頁，倒數第一行「我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。」這是第十九願跟第二十願，「聞名發心願」跟「臨終接引願」。那麼我們接著上一次所說到的—我作佛時，十方的眾生，聽聞「阿彌陀佛」的名號，皆能「發菩提心。修諸功德。」皆能夠如此；那麼「奉行六波羅蜜。堅固不退」。那麼我們現代的人在修行，聽聞佛的名號，就應當要像他這裡講的跟第十九願相應；第十九願—念佛的名號、聽佛的名號。上一次講到「聞思修」這三慧，聞而思，思而修。那麼在聽的時候，你就要與實相相應。這個實相我們對於初學，沒有辦法一下子就教你做到；像憍尸迦一樣，這憍尸迦就是帝釋啊。須菩提尊者在打坐，他向尊者詢問、他向尊者說道，他說：「尊者善說般若」，須菩提在用功啊！那麼他看他是在講般若；最後又講：「尊者無說，我亦無聞」。這就是「聞思修」三慧，不是一般、一般的人可以馬上做到的。所以呢先教你聽講經—要聽大乘了義，聽了以後呢—要觀照、要思惟，要轉變自己的觀念。所謂「洒心易行」，「洒心」就是把你的心裡這些汙垢給洗掉，「易行」呢、就是改變，這「易」就是改變的意思。改變你的行為，從心地上轉變—洒心易行，所以叫「聞思修」。那麼最後你功夫夠的時候，確實是「尊者無說。我亦無聞」。那麼就「說聽俱泯」啊！也無能說之人、所說之法，無能聽之人、也無能聽法的—也無所聽之法，所以「能所俱泯」。那這個就是功夫啊，禪宗講：你有這個見地啊。你的功夫有到達這樣的一個程度啊，世間人講叫見識，禪宗講叫見地。你在用功、你是這樣用功的，所以「尊者善說般若。尊者無說。我亦無聞。」這個才是真正的「聞思修」三慧。尤其啊從聽聞到思惟，這個思惟啊、不是思考，一直強調的不是思考。思考它是著相的，思惟是離相，佛法講思惟是離相的，所以你不能把思惟當作思考。有很多的道場他告訴你，你看了佛經你要去思考……越想越錯。你在名字上思考，那就是見相生心啊，分別名相啊，就落到六粗相裡面去了。接觸境緣開始起分別、動念，這就是「智相」；相續、繼續分別，那就是「相續相」；在分別好壞、愛憎當中去執取，就有「執取相」；所執取的相當中再計著名字，就「計名字相」。所以為什麼說墮在這個名相當中，當文字學人啊，當知解宗徒啊。學的是什麼？文字般若。那麼跟自己想法相同的就生歡喜心，不同的生瞋恨心；那再來就「起業相」，你就開始造業了，《楞嚴經》講的「同想成愛，異見成憎」。跟你相同想法的，你就說這個是同參道友，你也會幫他取個好名字—同參道友，實際上是你們在道場搞小團體。你們幾個同參，那邊又幾個同參，一個道場好多群同參。跟你意見不同的呢，那你就加以排斥打擊，甚至分化，那這就起業了。那如果是在道場，那你「當墮無間地獄」啊！這就是後面講的「業繫苦相」。那受苦受報的時候，自己的心不會服氣啊。很多人我們之前講過啊，家庭不幸福、家庭不美滿，做事情、事業不順心，縱然有億萬的財富，他還是覺得他不順心，所以眾生他就是不滿足啊。那麼到佛門裡面來，希望能夠得到順心如意，在這當中呢又落到智相，相續相、執取相、計名字相，又造業、又受報。就是這樣子在輪迴，所以叫：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」你對境遇緣的時候長六粗相。所以為什麼眾生……佛在經上講：「虛受輪轉。妄見生滅。」虛妄輪迴，不是真的；輪迴是假的，不是沒有輪迴的相續相，是當下即空如同夢境。你在夢中的境界感覺再真實，把你嚇的一身冷汗，你在夢中再高興、醒來你都還會笑，那畢竟都是虛妄的。輪迴亦復如是，輪迴是假的、並不是真的。所以永嘉真覺禪師說到，永嘉大師他講啊：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」實際上夢裡有沒有六趣呢？也沒有六趣啊！覺後空空、大千宛然啊。所以有人問祖師：什麼是佛法啊？藥山禪師、藥山惟儼禪師告訴他：「雲在青天水在瓶」太陽、天空的雲依舊在青天，水在瓶子裡面。悟了同未悟，夢裡也沒有六趣可得。所以你不要聽到，喔！夢裡明明有六趣，你現在這個六趣是假的。為什麼加明明呢？明明就是好像有，實際上沒有啊！所以這個世間是虛妄的，一直強調是虛妄的。大家都曉得可是不知道它假在哪裡，因為你沒有起觀啊！說的再多、懂的再多，中峰禪師講啊，現在的人差在哪裡？就是沒有親自走一回啊！真正的來修一次，無量劫來生死，他也遇過佛法、也供養過佛、對於佛講的道理他也懂，但是呢就是沒有踏踏實實的走一回。所以你沒有辦法體察這世間虛妄啊！把為什麼虛妄的原因跟你講，你也想像不到。為什麼？你沒有起觀、你沒有作觀。所以《金剛經》講：「如露亦如電。應作如是觀。」「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要常常這麼觀照，你對於世間你才放得下。你這才叫「聞我名號」，「我」是誰啊？就是我們的真如本性啊，就是每個人的天真佛啊。這佛性沒有分你我，沒有分彼此，沒有分你的佛性、我的佛性，沒有啊。所以你現在看到的眾生都是你心現識變的，第八阿賴耶識顯現的。前五識在攀緣，第六意識在思量的，第七意識在傳送，心現識變啊。就像八個人同看一月，各有八月隨八人去啊，一樣的意思啊。眾生千差萬別，所用的都是同一真心。雖然月亮往八個方向，但真月只有一個，就是天空的月亮啊。眾生在六道，真性不隨眾生而輪轉啊。好像有八個方向，實際上只有一個月亮，這是佛在經上的比喻啊，非常好的比喻。所以「真如界內絕生佛之假名，平等慧中無自他之形相」。這個才是事實真相，你瞭解這個道理叫「聞我名號」。所以每一名無不是佛名，每一號無不是佛號，觸目皆真啊！當體湛然啊！所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」你才聽聞佛的名號，所以阿彌陀佛叫「無量覺」。你聽了以後你覺不覺？每天念─這是一個方便，目的呢要你覺醒過來。你喊這個無量覺，不是喊他的名字，他跟你不二、沒有分開。《楞嚴經》上講的：「如母憶子。如子憶母。母子歷生。不相違遠。」這是用世間人母子的這種比喻，大家都有的感受來讓大家曉得─你跟阿彌陀佛的關係。可是你不要生情見，有的人認觀世音菩薩做乾娘的、拜阿彌陀佛做爸爸的。很多啊！一聽到世間的名相，你跟佛的關係、就趕快到佛門裡面來認親。不是啊！這舉個比喻給你聽，就像母子一樣這種感覺。這種親情的感覺，那是不是親情呢？不是啊！那是愛欲想，不是真正你跟佛有什麼愛欲。所以要知道啊，很多在佛經上它是一個比喻，把佛性比喻做虛空，你不能說虛空就是法性、就是佛性。虛空是一個比喻嘛！佛性如同太陽，那你說太陽光它能照覆盆嗎？不能照，覆盆就是蓋覆的盆子，陽光沒辦法照。佛性之光、佛光可以照，無所不遍。你說佛性如虛空，那虛空頑昧，佛性湛然、湛寂、靈明湛寂。虛空是頑昧啊，空空蕩蕩的、黑黑暗暗的。所以只是一個比喻啊！所以聽經要會聽，聞、思、修、三慧。那麼你能夠知道真心本性故名「聞我名號」，所以隨舉一法無不是佛名。不光名號如此，六根對六塵，隨舉一香、一色、一味，無不是佛色、佛香、佛味。任何一觸，感觸的觸、覺觸的觸，無不是這個佛觸，佛不落覺受，但是呢有正遍知，正遍知就是佛的觸覺。佛發大心，所緣的一切眾生，這眾生就是如來心中的眾生，就像意根所緣的法塵一樣。所以你要知道，六根對六塵都稱真如法性，不光「聞我名號。」亦復聞我音聲，乃至見我色相，這個才叫做一句具無量義。所以阿彌陀佛的心量廣大，你看聽他的名號能不能成就？可以；見他的色相能不能成就？可以；見佛的光明能不能成就？可以啊！所以你看《觀經》講的：大勢至菩薩，但見此菩薩一毛孔光，即見十方諸佛淨妙光明，「因該果海。果徹因源。」這個因是什麼？菩薩之因就是你見他的光，菩薩表因地，因地你見性起修，因地所見之光與果地的光明完全一樣，完全一樣，所以見佛的光能不能成就？可以啊！能滅無量億劫生死之罪；聽佛的妙法能不能成就？可以啊！所以你不要想說「聞我名號」就是狹義的指他的阿彌陀佛名號，我們講：「名能召德。罄無不盡」。三藏十二部都在裡許，就是這個道理。一句阿彌陀佛名號是三藏十二部，三藏十二部講了什麼？六根對六塵，皆是真如佛性啊！所以這一句「聞我名號。」你不要只局限在名號，剛才從橫向的來說，這個是從名號上來說，一佛名即是一切佛名，從廣融無礙來看，一佛名即是一切經典、一切經教、一切律教，律典、一切論典，裡面所說的：八萬四千威儀，三千威儀、八萬四千細行，乃至本生、本事、未曾有，第一義這些，統統都在裡面，所以你學什麼法門要往生淨土都沒有障礙，所以這淨土這個門是大開的，這個是普眼境界。我們只能講得一點點，唯證乃知，只有證得的人他才知道，阿彌陀佛的名號有多麼殊勝啊！《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」所以你不能執定這個名號作這麼狹義的認知。為什麼聞名能發菩提心？你們家每天都放佛號機，你們家裡每天都放佛號機你不天天聞名嗎？你家養的小貓、小狗怎麼都沒有發菩提心，看到葷的還是要吃，那是不是阿彌陀佛騙人？因為他沒有聽聞到，不知道阿彌陀佛什麼意思嘛，所以你這個名號你不能只作狹義的認知，要知道這個說的「聞我名號」包含三藏十二部經典啊！包含世間、出世間法，這才叫「一即一切。」你聽得懂了發菩提心。所以我們在這裡講經，也是宣揚彌陀的名號。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，十方諸佛如來興出於世，善導大師說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是我們剛講的這個道理。一句佛號含攝無盡的法門，所以無盡的法門皆入一句佛號，《華嚴經》說的：「一切法門無盡海。同入一法道場中。」所以不是一般人看到、聽到阿彌陀佛名號，好，執持，執持名號。你們那個不是執持，那叫執著名號，也不知道名號是什麼意思，知道了，你也沒有發菩提心。真正的菩提心，出離三界六道輪迴。有的人從《金剛經》聽聞阿彌陀佛名號，發菩提心，像六祖惠能大師；有的人從《華嚴經》，聽聞《華嚴經》發菩提心－文殊、普賢、善財童子，這些都是彌陀名號；吉祥雲比丘，都是從華嚴會上發菩提心；阿難尊者從《無量壽經》會上發願求生。每一個人的因緣個個不同，真所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。這些都是彌陀名號。那麼你真正會聽，你就不會認為說我只要阿彌陀佛，阿彌陀佛最殊勝，釋迦牟尼佛次一等、其它諸佛次一等。經典上講：如果你生起這樣的念頭，「若生如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見正覺。」這是《華嚴經》上說的。你認為這一尊佛最殊勝，這一處最殊勝，你就有所住，其他的諸佛不如這尊佛，這尊佛超勝其他諸佛，你這高下心就出來了，高下心出來，佛說顛倒非實義，不能見正覺，不能成就。那你們一定很疑惑，《無量壽經》後面不是讚歎阿彌陀佛是「光中極尊。佛中之王。」連你悟顯法師自己都讚歎，那是不是顛倒非實義呢？所以告訴你是讚歎，「光中極尊。佛中之王。」實際上佛沒有高下，如果就《華嚴經》一乘圓頓來看，不妨光中極尊，佛中之王，與其他佛平等無二啊；最高與最下平等無二啊；主經跟伴經、跟眷屬經平等無二啊。所以也沒有障礙，這是差別中無差別門。所以沒有—確確實實沒有高下，這是離心意識境界，非思量所及。所以為什麼《華嚴經》二乘絕分，他聽都聽不懂，他沒有辦法接受，不敢面對事實真相。對阿羅漢來說、對於二乘人來說、對於小根器的人來說，《華嚴經》就是他們不願面對的真相。他們不願意面對，不敢面對，害怕撲個空，所以才說：「寧可著有如須彌山」，這是心裡害怕。所以這裡講的「聞我名號」，這個「聞」你要真的會聽，不要去分別，起高下情見，分高分下、分你分我。不分別，心裡沒有高下，那能不能學外道法呢？在於修學上，初學的你沒有這個資格。所以為什麼佛為我們揀別三乘，揀擇外道。第一時說阿含破外道論。一直到方等彈呵，彈呵小乘，告訴我們小乘是不了義。般若淘汰，把小乘給淘汰掉。法華開權顯實，這才達到真正的平等。華嚴是擬宜啊，擬定所宜，告訴你這是佛的境界，你必須要修到這個程度，所以華嚴擬宜啊。阿含是什麼？誘引啊，就引誘你來學佛。方等彈呵，般若淘汰，法華顯實，顯示出諸法實相，一切眾生皆能圓滿成佛。所以還是有揀擇，不妨無揀擇中方便立揀擇。所以《法華經》上講說：「以方便力故。為五比丘說。」這個就叫方便法門。你們心裡面想到，到道場來，看看法師能不能給你一個方便，讓你回去啊可以煮葷的、吃點肉，這樣子好讓你一家和樂。我告訴你別的地方也許有，我這裡沒有。我沒有這種邪方便。你們一家子四口人、五口人、六口人快活了、高興了，人家全家死光光。我沒有辦法造這樣的業，因為我不是寶香禪師啊。寶香禪師吃的進，吐的出，他吃進去可以吐出活的。你們沒有這個本事，絕對不能吃肉。鳩摩羅什大師能吃鐵釘，你們哪一個能吃鐵釘？沒有人啊。縱然能吃，你也不能做。所以呢要有智慧啊！不是說法門平等，那你就不揀擇，外道法亂學。就好像有愚癡的人說：反正藥就是拿來治病的，也不管什麼病，有病就拿藥吃。結果這個藥，他得的是感冒，吃的是癌症的藥，不光沒有效，反而吃死了。得的是癌症，吃的是感冒藥，沒有效，立刻死亡。眾生在輪迴，這得的是癌症啊、重症哪，我們講如救頭燃啊，頭上著火了，如救頭燃哪。如少水魚啊，這池子裡的魚，這水越來越少，這非常嚴重啊。那你要用的是什麼？大乘佛法。你沒有時間再次第修行，所以為什麼釋迦牟尼佛給你開淨土法門，一超直入。淨土法門沒有次第，橫超三界，逕登四土，一生成佛。就是因為你的毛病太重，下猛藥啊。你沒有時間再一步一步來啊。那你還去學這些《弟子規》這些東西，再夾雜，在你的道業上夾雜，來不及啊，趕緊放下、趕緊念佛、趕緊學大乘了義，你沒有時間再從小乘開始學啊。這個淨土法門就是密宗最頂級的法門啊，是無上瑜伽啊！無上瑜伽。而且這個無上瑜伽人人可行，每一個人都可以修，每一個人都有成就。善導大師說的：「萬修萬人去。」確確實實「萬修萬人去」，就看你放不放得下。所以我們剛才講的，不能說法門平等無有高下，你就學外道法，有很多人如此啊。他講什麼宗教都一樣，結果呢，出家人還俗了，跑去信仰別的宗教了，他覺得都一樣啊，都能出三界啊。絕對沒有這個道理。就像我們剛才講的比喻：藥都是拿來治病的，他聽到了這一句，對，沒錯。這個道理講的沒錯，結果呢他吃錯藥。現在人很會講啊，所有宗教都一樣，都是勸人為善，沒錯，好像佛教也是如此。基本上講沒錯，但是呢這個善的標準不同。世間人他的大善是無我利他，把這個色身放下，他能夠完全幫助他人。仍舊有自他二相，因為呢他的識心沒有轉過來。第七意識還是念念執著色身是我。煩惱沒有轉過來，福報很大可以生天。那佛法講的確實離了自他二相，講三輪體空啊。所以同樣是講修善，那不一樣。佛教講離相之善、講即體即用，其他的宗教沒有講到這個。所以你不能說所有宗教都一樣，信什麼都可以。那不同啊！路上……很簡單的，同樣都是車子，都能動，那你們為什麼要分別品牌呢？你也知道哪一家的車好，哪一家的車做的不滿你的意，你也會揀擇啊。你這個時候怎麼不說都一樣呢？住豪宅跟住鐵皮屋都一樣，為什麼住鐵皮屋的想住豪宅，住豪宅想買更多的豪宅，對不對？所以你說一樣，真的不一樣，所以佛法亦復如是，同樣是講出三界，講法門平等，二乘就慢，大乘就快，了義、直捷、穩當，尤其是淨土法門，尤其是淨宗法門。我講淨宗法門，快、直捷、穩當，你不可以去批評華嚴宗、不可以批評禪宗，不要批評其他宗派，這個就是要提醒你們。你聽我們講經，不是讓你起分別的。你在這裡起分別－分別見、分別想，那是你的過失，不可以認為只有淨土宗最快。大部分的根器來看，淨土宗最快，也有適合學華嚴宗、適合學禪宗的，也有。那這個生死大事，你必須得自己決定，沒有人可以替你決定，不是婚姻大事，是生死大事。婚姻不算什麼大事，現代的人朝三暮四，結了又離，離了又結，他不把它當回事，所以生死才是大事，這個事最重要，那你要能夠警覺，能夠發菩提心，勇猛精進，聽聞佛法要能發菩提心，勇猛精進，奉行六波羅蜜，奉行六波羅蜜。布施，我們講：布施－財、法、無畏這三種。財又分內財、外財；法又分世間法跟出世間法，你都能布施；無畏布施呢？最簡單，從自身做起就是吃素，從利他做起－放生、護生，這護生不是只有護動物，像你們回去不要讓你的家親眷屬起煩惱，然後你自己也不要起煩惱，這個就是護生；那如果他看到你還是要起煩惱，那你就當「消業想」，有一些家親眷屬是不講理的，也不能一昧的要求你，一定要符合他的不講理，譬如說他看到你吃素、學佛，他就要起煩惱，那你不聽他的，那他要生氣，你聽他的你要造業，那自然我們要有智慧，不是愚孝。現在很多人愚孝，想說我要讓我父母高興，父母叫我不要吃素，你就不吃素了，叫你不要學佛，叫你去結婚生子，你就愚孝，去結婚去生子，這是錯誤的，因為你已經學佛你有正知正見，這些都是護生，為什麼呢？有一些人他不學佛、不講理、不信因果、沒有善惡，更不要說學了這個，想要叫他出離三界六道輪迴，他連世間善惡他分不清楚，顛倒是非。你們當父母的，我執我相也不要太重，很多，你那個叫什麼？增上慢。明明你自己做錯了，你就要增上慢，我慢一下，我是你爸爸、我是你媽媽，這就叫增上慢。你是我小孩，我大你幾歲，還有其他人也是，你碰到其他的人，有的年紀大的，一見面─你才幾歲，我走過的橋比你走過的路還多，這就叫增上慢。在佛門裡面常常聽到，動不動就來一個我學佛三十年，始終沒證果，為什麼？他增上慢，若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩，不要說菩薩啦！若這個小乘初果，須陀洹，若須陀洹有我相、人相、眾生相，即非須陀洹，他也離開四相。所以就要小心，自己不要增上慢，在道場哪一個老修多老修，真正的老修是釋迦牟尼佛、是觀音、勢至，是我們後面的娑婆三聖，這才是老修啊！真正會修的，你不要想說你待在這個道場，待幾十年，待幾十年一點功夫都沒有，心裡還是妄動、還是攀緣，不要以為自己會唱點梵唄，講幾句相似佛法，為什麼講相似呢？講相似好聽，根本就是影子佛法，六根攀緣六塵，謝落下來的影子，偽為真啊，不是真的，影像佛法，講一些相似法，你就認為你自己有修了，要人家恭敬、要人家讚歎，不可一世，這些統統都要注意。那麼講到布施－內財、外財。現代的人，內財不願意捨，外財也不願意捨，他所賺的錢不願意給眾生用，對於他自己呢？他倒是很樂意，喜歡把錢埋在土裡面，為什麼我會說把錢埋在土裡面呢？他把錢拿來養生，養自己的身，看能不能命長一點，再多造一點業，受更重的果報。蓮池大師說：「往生淨土西方，免在人間造業。」所以他把錢埋在土裡面，為什麼？人死了以後，塵歸塵，土歸土啊！他是把錢往地底下投資，也算是投資地產，往墳墓裡丢，他不懂得把他養身的錢，把他愛護自身的錢，拿來愛護一切眾生，你能這樣做你身體自然健康，釋迦牟尼佛就是如此啊！這就叫不捉持金銀之相。你們受八關齋，很喜歡不捉持金相，那是手不捉，心裡都抓著，心裡都貪著、想著，你只是事相上不捉，心裡捉，那你一定會善言巧辯，說八關齋只重事不論心。有離心之事嗎？你現在眼睛要看、耳朵要聽，能離開心嗎？那為什麼你說八關齋，只要事相做到不用轉心，那很明顯的就是你投機取巧，所以布施，外財要布施，要把你多餘的錢，我不能、也不要跟你講多餘，因為你們都覺得沒有多餘，每一分錢都要用在自己的色身上，用在自己的資產上，不懂得要利益眾生，你存的錢再多，那又如何？財五家共有，國王、水、火、盜賊，還有冤親債主。這個冤親債主在哪裡？就在你家，你的兒子、女兒，都是冤親債主。四種緣嘛－報恩、報怨，討債、還債，每一個都是要來花你的錢的，所以你不如把這個染業轉成淨業－布施供養，利益眾生，尤其在佛門裡面，確實佛門講布施，不光只是錢財布施，把你對錢財這一念貪心給布施掉、把你慳吝心給布施掉，這個才叫布施，這是外財。內財呢？自己要來修行，你們想到的內財布施，一定是我來道場幫忙做事，我告訴你「叢林以無事為興盛」，道場沒那麼多事，最大的事就是了生死，除這件事情以外，沒什麼大事，尤其是正法道場，尤其是我們精舍。很多人過年他就問我：法師，你過年一定很忙？我說我們都沒有休息，都在用功，修行沒有休息；不然七、八月的時候，他又問我：法師，你一定很忙？都做法會。我們道場沒有做法會，沒什麼大事，也不辦佛化婚禮，都沒有做這些世間事，所以我們只做「了生死」的事情，你不想了生死的，你入不了我們精舍的門；你貪著這個世間的，你沒辦法進來，我講的是真的，我不會拒絕你，你會把你自己擋在門外，我們這個門叫解脫門，你進來是要求解脫的，不是求世間名聞利養、不是求這些榮華富貴，那個不用求，早晚都是虛妄、都是幻化的，都不是你的。所以講的布施，自己內財，什麼叫內財？你現在有這個色身要趕緊拿來修道，《無量壽經》說的：「何不於強健時。努力修善。欲何待乎。」你要等到什麼時候？這布施，把煩惱給布施掉，把身心布施給佛教、布施給眾生。所以早課裡面講的，這是《楞嚴經》第三卷末後的偈頌，「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」把你的身跟心，當然在第三卷裡面這個「深」是深入的「深」，也有身體的身的意思存在，所以身、心奉塵剎，幫助一切眾生，這是內財布施，如果你修證了「一身復現剎塵身」，那就是真正做到圓滿的內財布施啊！你現在還沒有辦法「一身復現剎塵身」。現在叫你「一身復現剎塵身」，你就會變成無頭蒼蠅，亂衝亂撞，叫分身乏術。分身乏術，沒有辦法復現。所以講了布施－內財，自己要發心來修行，有機會的發心出家，但是現在出家要找如法的道場。很多人問我出家，我跟他講：現在外面的道場不適合你出家，確實不適合，我不是反對人家出家，我讚歎人出家。但是出了家以後，這些人他不教你修行，教你去趕經懺做法會，告訴你：他是修地藏法門的，我聽到地藏法門，我第一次聽過，我們從小看經典、學經教，沒聽過地藏法門，後來接觸了一些法師，我才恍然大悟，原來這個叫地藏法門，就是趕經懺。佛門大乘八個宗派，沒有講地藏法門，沒有教人趕經懺，所以出家要慎選道場，那如果出家有的地方，叫你給居士化緣、攀緣，印一些世間書、搞這個假的《藏經》的，那你就造非常重的業，所以這個要警惕。那麼所謂的內財就是把煩惱布施掉，外財也要捨，把這些享受的這些錢財，拿來修無量的福報，不要埋到土裡面去，你對這個身體好，它將來還是報復你，它終究是要報復你的，所以佛在經上講：猶如逆子。惡逆的子孫，你好心好意的對待它，日日三餐這樣供養它、侍奉它，最後它還要給你生病、還要給你四大分離，給你招來這麼大的痛苦，那你何必，你把這些錢財布施供養，做利益眾生的事情，這個才是真正有幫助啊！這講布施。無畏施，之前我們講了很多，那再來就是持戒，布施、持戒。持戒我們所說的菩薩戒，菩薩戒最重要：三聚淨戒－攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。攝善法戒，什麼叫攝善法戒？之前有講過，為菩提道，這個才叫善法。你不要一聽到善法就想：慈善，世間的善，這個算其中之一，不是主要，能斷煩惱是名大善，是真正的善。攝律儀戒，為什麼叫攝律儀戒呢？現在人很多很會鑽，想說只要戒律裡面沒有規定的，他都可以做，就譬如說：出家人抽菸，他告訴你戒律裡面沒有規定不能抽，我就問他：有說可以抽嗎？攝律儀戒、饒益有情戒，心心念念想到要利益眾生，那麼這個六波羅蜜，我們下一次再來做說明，今天時間到了，就講到這裡。

始終心要解略鈔

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目　錄

始終心要解略鈔

原序一

原序二

引言

釋題

甲一　釋文題

甲二　列人題

釋文

甲一　總標三諦性德

乙一　總標

乙二　列釋

丙一　中諦

丙二　真諦

丙三　俗諦

丙四　結顯

丁一　顯非前後

丁二　顯非造作

甲二　別明三惑覆障

乙一　總標

乙二　列釋

乙三　結顯

甲三　正示三觀明修

乙一　引征

乙二　反顯

乙三　明修

丙一　初明觀法

丙二　次論修證

丙三　明非異時

丙四　明非次第

乙四　總結

跋

始終心要解略鈔

諦閑法師講述

民國十三年夏在紹興戒珠寺講

原序一

覺王禦世。以法利生。古德拈椎。應機施教。故普光明殿。知識不分于八部龍天。耆闍崛山。得記均沾于四眾弟子。所以道迷心為生。生非定生。生原是佛。了心即佛。佛非定佛。佛本是心。心空也。則生佛一如。法空也。則生佛平等。空空也。則不壞假名。心空者。真諦也。法空者。俗諦也。空空者。第一義諦也。故曰三諦者。天然之性德也。迷性成修。而生三惑。了性成修。而起三觀。觀成諦顯。惑破執亡。性具之道。一以貫之矣。吾祖湛然公之始終心要者。法門之妙鑰。實相之神符也。欲登一切法空之座。離此何居。民七戊午。本寺開辦觀宗學舍。初為諸生發軔。即以是書為神符。嘗曰。諸君欲登清淨法殿。入妙莊嚴縵者。宜先熟此為階梯也。甲子夏。紹興佛學研究會。餘仍假此為開蒙。當演講時。眾中有駱子季和。聰明過人。聞即了解。隨聞隨錄。初不知其為何見解也。經一月。紹興大云旬刊發現。首登是解。始見鈔序。心甚異之。繼見鈔文。心竊喜之。曾謂本社諸生曰是著雖非疏鈔體裁。洵為演講材料。宜留意。不數期。竟成完璧。未始非法門中之要典也。輔講寶靜。囑方子遠凡。付板流通。公諸同志。經云。諸供養中。法供養最。非此之謂乎。

釋尊應世二千九百五十一年臘月除夕日

觀宗老頭陀諦閑述於本寺之密藏居

原序二

經云。人身難得。佛法難聞。然既得人身矣。不知正思慮。遵正道。而日逐逐於五欲之中；務以彼我陵奪為快意。是人而猶未為人也。既聞法矣。不知尋文會義。通其理趣。而徒執滯名言。以為盡沾法乳。是聞而猶未聞也。雄之究心于竺典有年矣。向嘗粗涉台宗之藩。見其網羅眾典。千波競翻。如入五都。如泛大海。令人目眩神蕩。卒不能稍得旨趣。然素稔其貫徹全藏。卓然名家。為不可不研之妙典。特苦無師授。力難深入。而私心向慕。實未忘也。孟夏之月。諦閑大師。來自四明。卓錫於城之戒珠寺。出其手著。荊溪尊者。始終心要解多本。散諸徒侶。持此書開講三日。以普法施。聽者雲集。雖極一時之盛；但甫經一日。散去過半。至三日。竟寥寥矣。吾獨念當日世尊。于法華會上。開演一乘妙諦。一時退席者。至五千之多。其情況以視大師為何如耶。雄於是時。參預法席。見大師口講手畫。神采煥發。妙義宏宣。圓融無礙。由是曆耳會心。欣然有得。舉前頃之目眩神蕩。百思而不得其要者。今則左右逢源。如盲得導。獨惜其講僅三日。而不能時聽圓音。為可悵也。當大師演講時。曾謂是法門要旨所在。諄諄聽者。宜切心研究。必得真實受用。雄體大師之訓勉。且念前之困于自力。特就聽時。凡關於原文外。別有發揮者。集其心力。隨筆記錄。唯大師稱性而談。妙義滔滔。層見迭出。有剎那已過。不及記錄者。實於其講。不能得其萬一。退而深思。多有未饜。倘更日久。何以追索。非即所謂聞而猶未聞乎。竊不自揣。爰以當日法筵親聆所得。綴諸原解條下。略當分疏。庶于大師所解之理。更為明顯。藉以備遺忘。資警發云爾。

佛曆紀元二千九百五十一年

歲次甲子仲夏季和駱印雄謹識

引言

【解】登座談玄。舉筆載書。一則利於當世。一則益及將來。皆用文字。顯第一義諦。以色聲二塵。為正教體也。

【鈔】登座談玄。則法藉言宣。舉筆載書。則言賴文傳。言語所及者近。故只利於當世。文字所垂者遠。故可益及將來。世尊說法。阿難結集。曆正法像法末法。而大教炳然者。其明證也。歷代尊宿。或說法利眾。或著書明道。莫不因經文而悟證。本悟證而述作。故曰皆用文字顯第一義諦。第一義諦。即諸法實相。為究竟真理之名。深有理致曰義。審實不虛曰諦。聖智自覺所得。非言說妄想境界。唯證方知。聲入於耳。而會於心者。言也。色寓於目。而通其理者。文也。耳目為根識。聲色為塵境。塵緣識。識緣根。皆由一念無明而起。同是如來藏妙明覺性之所流出。緣起如幻。當體即性。所謂性非相不顯。故以聲色二塵。為正教體也。

【解】然則徒以眼見耳聞。若不以言達意。隨文入觀。不過托之空言。載之牘策而已。須知文猶門也。言猶路也。即文以通其理。由言以了其心。始可謂之藉語言以顯實相。從文字而起觀照。由觀照而還契實相也。

【鈔】中下根器。聞法時雖能了了。過後習氣又來。故須修習觀行。方獲實證。此聞思修三字。不可不講也。實相者。無相之相。相即是性。亦即覺體。實指其體。相指其用。一性之中。具備體用。觀照者。對一切法。了知本無自性。因緣而有。不取不舍。乃破相顯性之法。此觀照二字。與心經觀自在菩薩之觀字。及照見五蘊皆空之照字同義。

【解】《淨名經》云。諸佛解脫。當于眾生心行中求。今之具縛凡夫。誰曰不能用觀道。使親見自心佛乎。爰釋台宗九祖心要。以供夫學佛者。

【鈔】生佛同秉此心。論性德。則生佛不二。論修德。則聖凡各別。其實在凡不減。由不覺而全真成妄。在聖不增。極究竟亦不過全修在性。如結水為冰。融冰成水。同一濕性。如轉輪聖王。夢為蟻子。雖昏妄顛倒。尋膻階下。及其覺醒。依然王體。故曰諸佛解脫。當于眾生心行中求。台宗。自北齊慧文大師。讀《中論偈》。悟三觀理。以授南嶽慧思大師。隋智者大師得其傳。棲天臺山。始立五時八教。為一家宗說。時惟散說。至章安灌頂。始筆記而結集以成典籍。再傳法華智威。天宮慧威。左溪玄朗。六傳至荊溪湛然尊者。師本習儒。姓戚氏。世居晉陵荊溪。始尚以儒服講道。旋受衣戒。晚歸台嶺。祖述所傳。著為記文。凡數十萬言。彈偏小而大宏圓頓之教。一時號中興焉。

釋題

甲一　釋文題

始終心要

【解】心。即吾人現前一念之心。本非肉團。亦非緣影。以肉團乃色法。緣影即非心。的指圓明寂照。常住真心。所以無有內外。中間。過現。未來。分劑。方隅等虛妄之相也。

【鈔】現前一念之心。即是覺性。此覺乃絕待之覺。非依幻說覺。若依幻說覺。非真覺也。以其因塵而有。亦名為幻。屬生滅法。言心而必言性者。表其非生滅也。肉團有形質。無靈知。凡夫以心居一身之中。血脈相關。遂以為此肉團。有了別作用。但人於睡眠。或死亡時。此肉團未嘗不在。何以知覺全失。於此可見。緣影托塵而有。於色聲香味觸法境上。現起能緣影子。是虛妄分別想。離塵即無。故以緣影稱之。其實為妄想而已。緣起無性。不為境轉。曰覺。體用周遍。自在無礙。曰圓。應物隨情。淨虛不滯。曰明。唯其緣起無性。淨虛不滯。故曰寂。唯其體用周遍。應物隨情。故曰照。肉團具形色。故有內外方隅之判。緣影屬六塵。故有過現未來三際生滅之相。具質礙。即不能圓通周遍。有生滅。即不能常住不動。心本無念。對無知而假名為念。不念取捨。憎愛。苦樂。即是一切處無心。不生憶著。是為無念。無念者。無邪念。非無正念也。無正念。則有寂而無照。何以為覺。不幾類於肉團之冥頑不靈乎。須知無念而念。斯為真念。真心本無住。對生滅。而假名為住。不住善惡。有無。內外。祗此不住一切處。即是真住處也。若有所住。則住此離彼。何以為圓。不幾類於緣影之逐塵而馳乎。須知無住為住。斯為常住。圓明。寂照。常住。皆所以表現前一念之體用也。此現前一念心性。果非妄心。然亦不離妄心。而別有真心。迷者為妄。如水成冰。悟者為真。如冰還成水。濕性是同。堅流似異。故曰真妄同源。生佛不二。然理悟者暫。事迷者常。不經大徹大悟。實在解脫以後。不能作如是和會。而廢功修。具縛凡夫。日處迷惑之中。而欲覓此一念心性。倘不依法修治。即使有得。亦非真心。以其不能離念。從作意而知。是前塵分別虛妄相想。即上文所謂緣影心。於六塵境上。屬法塵。於六根門頭。屬意根。雖無生滅之相。而有生滅之影也。

【解】要。即三諦也。

【鈔】依《大乘起信論》。表立三義。一如來藏如實空義。空。即自心寂體。能泯一切法。此真諦理也。二如來藏如實不空義。不空。即自心照體。能立一切法。即俗諦理也。三如來藏如實空不空義。空不空。即自心寂照不二。常住圓明。能統一切法。即中諦理也。

【解】迷之為三惑。見思。塵沙。無明也。

【鈔】按《大乘起信論》中。說染法本末五重。初唯一心為本源。二依此一心。開出二門。一心真如門。所謂心性不生不滅。二心生滅門。謂如來藏與生滅和合。名阿賴耶識。三依此識。複開二義。一者覺義。謂心體離念等。二者不覺義。謂不如實知真如法一故。不覺心動等。四依不覺故。生三種細相。一無明業相。依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果。離因故。二能見相。依動故能見。不動則無見。斯於無生。妄見生滅。起心動念。而有轉相。此妄心也。三境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。此是俱生法執。然妄心妄境。種子極細。非菩薩不見。是為根本無明。故名三細。由此而有六種粗相。一智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。是為分別法執。此尚屬根本無明。二相續相。依于智故。生其苦樂。舉心起念。相應不斷故。自此流出。有枝末無明矣。三執取相。依于相續緣念境界。住持苦樂。心起著故。乃思惑也。是為俱生我執。四計名字相。依於妄執分別。假立名言相故。乃見惑也。是為分別我執。五起業相。依於名字。尋名取著。動於身口。造種種業故。六業系苦相。以依業報。受輪迴苦。不得自在故。古德云。無明為因生三細。境界為緣長六粗。此細相粗相。相生之次第也。夫真如不守自性。迷妙明為無明。由因中癡。而生三細。為根本無明。由緣中癡。而生六粗。為枝末無明。由根本無明。而生枝末無明。枝無明。思惑也。末無明。見惑也。於是迷頭認影。炫亂反復。日顛倒于森羅萬象之中。廣之百界千如。三千性相。層見迭出。一如空中之塵。恒河之沙。紛擾不了。而為塵沙惑矣。推原其故。最初皆由一念不覺而起。故《起信論》五重染法。以一心為本源。而本文原解。亦以迷之為三惑。迷者。迷此一念不覺之心。非心外別有三惑。譬如洪濤細浪。無非海水之變現相用而已。若論無明。境界極細。是黑暗之義。不在內。不在外。不在中間。乃一假名。今試問心在何處。自內至外。自頂至足。遍尋不得。祗有黑漆漆地。即無明也。煩惱一起。無明即現。是為枝末無明。若根本無明。則大而無外。小而無內。遍一切處。枝末無明無體。而尚有根。根本無明。並根無之。謂之根本無明者。因其為枝末無明之根本。非其有根也。然則根本無明。從何處來。並無來處。一念不覺。即是無明。真智一照。無明即斷。如燈能破暗。全體即是如來大光明藏矣。故無明無體。真如無相。非離無明。別有真如。在未悟以前。內而身心。外而世界。儼然是真。及至大悟以後。方知一切身心世界。並無實體。如夢既覺。了不可得。若論其要。不出唯識家之三自性。一圓成實性。二依他起性。三遍計執性。相不自相。依性而起。緣會而有。即依他起性。不覺為因。輾轉變現為緣。非有而有。由是起分別愛憎。即遍計執性。然既依他起。本無自性。諸有如幻。當體即空。唯是一心。心外無法。本無分別。有何執取。則當體即成圓成實性矣。故知最初無明。是依他起性。執之為遍計執性。遍計。惑也。由惑而造業。故受輪迴之苦。其病在一執字。若能不執。則無明性空。我法二執皆破。何來三惑。但凡夫離依他起性。固無心可言。須知依他。即是圓成。然必待一念不生。寸絲不掛。斯為真心顯露。本體全彰。證到自知。此固難以言傳也。

【解】悟之為三因。正因。了因。緣因也。修之為三止三觀。體真止。空觀。方便隨緣止。假觀。息二邊分別止。中觀也。證之為三智。一切智。道種智。一切種智也。成之為三德。法身。般若。解脫德也。

【鈔】正因。對圓成實性。緣因。對依他起性。了因。對遍計執性。圓成實有。依他如幻。遍計本空。因該果海。果徹因源。能悟及此。當體即佛。故亦名三因佛性。三止三觀。是因病立方。用藥之法也。三智三德。是修證所得之果也。義詳下文。茲姑不贅。

【解】至果成三身。法身。報身。應身也。

【鈔】三身之義有二。一依法相宗。以出纏真如為體。但是凝然不變之性。在纏名如來藏。出纏與無為功德為所依。故名法身。報身者。酬因名報。謂諸佛菩薩。藏識具有菩提種子。在因中時。障覆不現。由聖道力。斷障破惑。令從種起。直至等覺位後。解脫道中。轉賴耶識成圓鏡智。于色究竟天。坐華王座。十方諸佛。流光灌頂。根塵相好。徹周法界。受用法樂。不對機宜。名自報身。即以真無漏五蘊為體。複由依定起用。應十地機。令他受法樂。名他報身。二報開合。隨時說異。應身者。變現為義。依前報身後得智中。起大悲心。依大悲心。現三類身。一者。千丈大化身。應地前機。說大乘法。二者。丈六小化身。應二乘機。及諸凡夫。說三乘法。三者。隨類化身。謂猿中現猿。鹿中現鹿等。此他報身。及三類化身。皆以無漏五蘊為體。二依法性宗所說。三身依體。相。用。三大而立。《起信論》云。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故。謂性體當相。即法身也。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德。依不空藏性德本具。修行出障。與此相應。名報身也。三者用大。能生世間。出世間。善因果故。謂佛以如幻三昧。隨類各應。名化身也。法身。中諦所證。報身。真諦所證。化身。俗諦所證。

【解】始終二字。賅六即。通迷悟。含修證。收因果也。以迷悟言。理即為始。以修證言。名字即為始。以因果言。觀行即為始。皆以究竟即為終也。言六。以事釋。不無迷悟。修證。因果。之殊。言即。以理明。則三惑。三因。三止。三觀。三智。三德。三身。皆即三諦。無二體也。然則迷悟本空。修證亦幻。全性起修。全修在性。始終一貫。迷者悟者。修者證者。皆三諦也。事則始終宛然。故有六。理則始終不二。故曰即。明于斯。乃知一心之要旨也。釋題竟。

【鈔】六即者。凡夫只具性德。而無修德。名理即。初發心人。聞覺性之名。而未悟理。為名字即。從此修觀行。為觀行即。修之相似解發。為相似即。由是本覺佛性。分分而顯。以分破力故。名分證即。待至由等覺。而契妙覺。斷盡無明。為究竟即。始則因不覺而迷三諦。成三惑。繼則修三止三觀。以對治三惑。而顯三諦。即以悟三因。而證三果。從所證之位次言。由淺而深。故分為六。約所顯之理體論。迷悟同源。位位不二。故名為即。即不妨六。六處常即。故得六而複即也。由此言之。可知所修者。是修幻。而非修性。以本體具足。不加修為故。《圓覺經》所謂諸幻盡滅。覺心不動。離幻即覺。亦無漸次等語。皆足證始終一貫之理。

甲二　列人題

荊溪湛然尊者原著

釋文

甲一　總標三諦性德

乙一　總標

夫三諦者。天然之性德也。

【解】首句標。夫。發語之端也。三諦。真俗中也。次句歎。謂稱性功德。具足河沙之多。雖迷不減。悟亦不增。不假修有。何待證成。故如天之自然受用。吾人日用自不知耳。

【鈔】含生同具。本諸天然。應物無方。備足眾德。聖凡判乎迷悟。歸元初無二致。不假修有。因修而顯。不待證成。須證方知。

乙二　列釋

丙一　中諦

中諦者。統一切法。

【解】中。不偏不倚也。諦。審實不虛也。一切法者。一。盡際之詞。切。賅括之謂。略則根塵識界。廣則百界千如。處中而言。即五位百法也。此等諸法。原無別體。故以中諦而總統之。即自性之體大也。

【鈔】《大智度論》曰。一切法。略說有三種。一者有為法。二者無為法。三者不可說法。天親菩薩。因世尊謂一切法無我。一言。而造論。建立百法。其中色法十一。心法八。心所法五十一。不相應法二十四。此九十四法。皆從眾生心中。造作而出。概屬有為。後立無為法六。寂寞恬虛。湛然常住。隨順法性。無所造作。故屬無為。合之成百法。即以明一切法三字也。下列二種無我。既以明無我二字。意顯以前百法。皆因有我而出。不但九十四有為法。難免我法二執之縈擾。即後之六種無為法。猶於微細我法二執。未能雙忘。蓋有我。即是無明。既住在無明裡。故一一法都非真常。必無我方顯性靈。既會歸性靈上。故一一法皆成妙諦。由是會八識成一識。複化一識為八識。分之合之。皆是二空妙境。全顯一真法界。即《智度論》所謂不可說法矣。以上所述。百法分為五位。其中以八種心法為主。五十一心所法。是依心所起。為心家本有法。離心不能獨生。十一色法。為心之影像。心生則生。心滅則滅。亦非心外之物。二十四不相應法。皆是心境互相交涉所成之假相。非是離心而有。心識中含有染淨二分。六無為法。乃是淨分所顯。亦為心家固有之法。雖開百法。實唯八法。而心體圓明。本無可表。所表唯識。由是立為八識（眼。耳。鼻。舌。身。意。末那。阿賴耶。）八識以阿賴耶識為主。發之於外。必因眼。耳。鼻。舌。身。意。六識而顯。但六識依根而生。接塵而起。色。聲。香。味。觸。法。為六塵。故以六根六塵六識。為十八界。以此十八種類。各有界限。作用。不同也。界雖十八。實唯六識。而六識實唯一識。一識仍不出一心。吾人現前一念之心。全真成妄。全妄成真。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣。而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三塗。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無念。凡起一念。必落十界中之一界。更無有念出十界外者。以十法界更無外故。故每起一念。即為一受生之緣。若此心能與平等大慈大悲。依正功德。以及萬德洪名相應。即念佛法界也。能與菩提心。六度萬行相應。即念菩薩法界也。以無我心。與十二因緣相應。即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦。即念聲聞法界也。或與四禪八定。以及上品十善相應。即念天法界也。若與五戒相應。即念人法界也。若修戒善等法。兼懷瞋慢勝負之心者。即落阿修羅法界。若以緩軟心。念下品十惡。即墮畜生法界。或以緩急相半心。與中品十惡相應。便墮餓鬼法界。若以猛熾心。與上品十惡相應。即墮地獄法界。此十法界。本於一真。由一真法界。而開為十法界。而十法界。仍不出一心之所造。隨起一心。必落一界。而一界顯起。九界冥伏。非是沒有。所謂心無二用。善起必惡伏。既伏亦必理具。故知一念雖落一界。而一念之中。實具足十界。以一一界必各互含。是則十界。即有百界。一界各具十如（十如者。即《法華經》所謂如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等是也。）則百界即有千如。介爾一心。炳然頓具。惟一念體圓。名為理具。隨起一念。即名事造。而理必有事。斷無事外之理。事必有理。斷無理外之事。而其實皆圓具於一念心中。所謂無不從此法界流。無不還歸此法界也。推原百界。起於十界。而十界本於一真。由真如不守自性。開為根塵識十八界。因根塵識相接。而百法齊開。因此而一法界。開為十法界。十界既具。百界朗列。由微至著。自簡而繁。輾轉相因。可得而數焉。故曰略則根塵識界。廣則百界千如。處中而言。即五位百法也。但非八種心識。則十八界與百法。均不成立。二者不立。即十法界之義不成。而八種心識。仍不外乎一念心性。一念之所包者廣。故曰體大。此中諦理也。

丙二　真諦

真諦者。泯一切法。

【解】真者無偽。即空寂也。泯者泯合。即融會也。意謂一切諸法。原無自性。當體即空。不過緣會則有。緣散則無。稱真而觀。當處寂然。了不可得。融通會合。本來無相。即自性之相大也。

【鈔】《中觀論》云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。又云。因緣所生法。我說即是空。起信論》云。一切諸法。唯依妄想。而有差別。若離心念。即無一切境界。意謂法若實有。則不假因緣。既假因緣。即無自性。且法既因緣生。故即法即空。如百法中八種心法。緣阿賴耶識而起。輾轉引起一切。流為百界。苟非無始以來。晦昧真性。則一切法。泯然無跡。渾是一真法界。是知一切法。因無明而起。無無明。則無一切法。謂之曰空。其理皎然。但雖言空。不礙緣起。異於幻空不實。是故曰真。《金剛經》云。如來說一切諸相。即是非相。又云。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。是知無相之相。其相斯大。此真諦理也。

丙三　俗諦

俗諦者。立一切法。

【解】俗者俗有。無法不備也。立者建立。萬象森然也。一切法者。天親菩薩約為五位百法。所謂色法十一心法八。五十一個心所法。二十四個不相應。六個無為成百法。略則內六根。外六塵。中六識。謂三六十八界也。廣則三千性相。百界千如。數繁不贅。詳見教乘法數。稱俗而觀。不舍一法。事事無礙。相相宛然。即自性之用大也。

【鈔】一念心起。具足百界。而其中即含三千性相。所謂國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染淨一切色心是也。眾生世間一千。四聖六凡假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無剎那念可得。一念之間。具足諸法。剎剎塵塵。無餘無欠。繁興大用。橫遍豎窮。此俗諦理也。

丙四　結顯

丁一　顯非前後

舉一即三。非前後也。

【解】夫法性無為。不墮諸數。須知三諦。三非定三。約義說三。一非定一。據理說一。說三說一。皆隨情耳。從通而言。一中一切中。無真無俗而不中。則三諦都統理而絕待也。一真一切真。無中無俗而不真。則三諦俱泯合而絕相也。一俗一切俗。無真無中而不俗。則三諦並建立而宛然也。所以舉一即三而不縱。非前後也。言三即一而不橫。非並列也。

【鈔】三諦不出一心。而一心本具寂照。寂中有照。寂而非寂。則真諦即是中俗。照中有寂。照而非照。則俗諦即是真中。寂而常照。三千宛爾。照而常寂。三際泯然。是中諦亦即真俗。故曰舉一即三。非前後也。《止觀》五云。介爾一心。三千具足。亦不云一心在前。一切法在後。亦不言一切法在前。一心在後。輔行五中云。言介爾者。謂剎那心。無間相續。未曾斷絕。才一剎那。三千具足。即此意也。

丁二　顯非造作

含生本具。非造作之所得也。

【解】凡血氣之屬必有知。故曰含生。凡有知者必同體。故曰本具。此指真淨明妙。虛徹靈通之心。非一非三。而三而一之諦理。即前云天然之性德者是也。既云天然。不假造作。迷時無失。悟亦無得。故曰非造作之所得也。

甲二　別明三惑覆障

乙一　總標

悲夫。秘藏不顯。蓋三惑之所覆也。

【解】悲夫。嘆詞也。諦理非他。是吾人固有之真心。如衣裡明珠。不逢親友指示。其人不知。所謂懷珠作丐。故可歎耳。不知自心之妙曰秘。含於煩惱垢中曰藏。從來未悟。雖常現前。迷不自知。故曰不顯。三惑謂見思。塵沙。無明惑也。蓋。推源之詞也。意謂。吾人固有靈妙之真心。所以秘藏不現前者。蓋是迷此一心三種妙諦。迷。即不了也。不了真諦。起見思惑。不了俗諦。起塵沙惑。不了中諦。起無明惑。以迷惑故。雖現前而不知。如眼被翳障。覿面而不相識也。然三惑無體。全依三諦為體。如人迷方。依方故有迷也。問。惑性本空。無相可得。安能覆諦。答即以不了為覆。非同以物覆物也。

【鈔】《法華經》五百弟子受記品云。譬如有人。至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。以無價寶珠。繫其衣裡。與之而去。其人醉臥。都不覺知。起已遊行。到於他國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。於後親友。會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠。繫汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。此喻眾生本具佛性。不用佛法對治。終難顯發。及既顯發。亦是本有之物。非從外得。特溺身五欲之場。逐境移情。不知自返。三惑蘊結。甘受輪轉。反不明自身本可成佛。而以退居下流為得計。與懷珠作丐。又何以異。秘藏者。即楞嚴所謂如來藏妙真如性。本體不失曰藏。染汙不明曰秘。在大徹大悟之人。則其本具全體大用。炳然齊彰。觸處洞然。實無所謂秘藏。唯其迷於三惑。遂致隱而不露。故不了真諦。則心隨境遷。為物所轉。譬彼病目。生空中華。認為真有。炫亂於前。執取於後。而見思惑以起。不了俗諦。則不知吾性周遍。具足恒沙。本有如是妙明。譬諸幻師。種種變現。皆由己作。詫為新得。昏昏擾擾。隨處顛倒。而塵沙惑以起。不了中諦。於無我中。橫計為我。因起二執。遂生二障。眾過繁興。而無明惑以起。然三惑全依三諦。如以繩為蛇。無別有蛇。不過因迷悟變現而異。故曰即以不了為覆。

乙二　列釋

故無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。

【解】此釋三惑覆三諦也。法性即中諦。前云統一切法者。言法性也。化導指俗諦。俗諦門中。一切有情。為所化導也。空寂即真諦。謂一切法本來寂滅。終歸於空也。無明。根本惑也。塵沙。見思。枝末惑也。謂不了中諦。一中一切中。離邊無中。空有即中也。不了。即無明之異名辭耳。不知俗諦門中。一切諸法。能化所化。唯是假名。各無實體。則一假一切假。離真中無假。真中俱假也。此惑數多。如塵若沙。從喻立名也。不解諸法無生。依他而起。當體本空。則一空一切空。離俗中無空。俗中皆空也。以不解故。妄于諸法上。起見思惑。執我我所。此惑從謬解立名也。翳障阻三字。即覆之變名詞耳。

【鈔】無明由於不覺。法性即是真如。無明無性。以真如為體。真如為染淨依。隨緣不變。能生萬法。卻煩惱已。乃得見之。若一念不覺。則全真成妄。而本具之法性。不能自顯。即可知無明翳乎法性。以真如為諸法之性。故統一切法。塵沙由於觸境生著。能了知萬法唯識。則百界千如。無法可得。身入塵勞。便成解脫。淫坊酒肆。即是道場。不能了此。則事事纏縛。自他兩失。即可知塵沙障乎化導。悟俗諦。斯隨處可以行化。故立一切法。見思起於執有。不知法從緣起。本無自性。以其無性。當體即空。所言一切法。即非一切法。離心意識。實相乃證。若知見立知。則病隨藥轉。惑業熾然。即可知見思阻乎空寂。以依他起。故泯一切法。依無明而不了。故不了為無明之異名詞。能化者諸佛。所化者眾生。自世尊說世諦因緣。及破相顯性。以至法華開權顯實。授記成佛。皆藥隨病轉。實際理地。不立一法。故曰說法四十九年。未曾說著一字。又曰。若言如來有所說法。即為謗佛。又曰。如是滅度無量無邊眾生。實無有一眾生如來度者。此即能化之假。又曰。眾生眾生者。如來說非眾生。又曰。如來普觀法界一切眾生。具有如來智慧德相。此即所化之假。一切法無自性。故曰空。一切法有形相。故曰假。然非離假而有空。非離空而有假。因假說空。因空說假。然則空假亦是對待。既是對待。兩不可執。當體即中。但中對二邊而立。離邊無中。則中即空假也。故曰一中一切中。一假一切假。一空一切空。

乙三　結顯

然茲三惑。乃體上之虛妄也。

【解】然。轉語也。三惑無體。唯是假名。如空裡狂花。夢中幻境。空原無花。花由目病。夢本無境。境由心迷。乃徹底不真。故曰虛妄。體。即三諦也。

【鈔】三惑。依不了三諦而起。故以三諦為體。所言惑者。特從謬解立名耳。

甲三　正示三觀明修

乙一　引征

於是大覺慈尊。喟然歎曰。真如界內。絕生佛之假名。平等慧中。無自他之形相。

【解】無明大夢。雖十地等覺諸大士。睡眠未醒。唯佛一人。可稱大覺。乃我本師大慈悲父。稱慈尊也。喟然。是歎聲。曰下。是歎言。前是祖歎。今是佛歎也。真如平等。都指真心妙諦。其性不妄曰真。無分際方隅等虛妄相故。不異曰如。無生滅垢淨等差別異故。不高不低曰平。離聖解凡情見故。無黨無偏曰等。情與非情悉周遍故。界慧二字。指妙諦之範圍。範圍寬大。橫豎賅羅也。眾生諸佛。皆假名耳。自己他人。皆妄相也。妙諦性中。都無是事。故曰絕無。經云。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。論云。離名字相。離心緣相。究竟平等。不可變異。此之謂也。

【鈔】《華嚴經》云。佛子。無一眾生。而不具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。真如是體。平等是相。橫羅豎賅是用。十地。一歡喜地。二離垢地。三發光地。四焰慧地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。以上十地。地地各斷一品無明。證一分中道。更斷一品無明。入等覺位。始名一生補處。猶有一品無明。故有一生。過此一生。即補妙覺之處矣。

乙二　反顯

但以眾生妄想。不自證得。莫之能返也。

【解】眾生。乃九界通稱。一向在迷。從來未悟。不了真心。用諸妄想。故曰不自證得。妄想。指三惑也。謂用見思。不證真諦。用塵沙。不證俗諦。用無明。不證中諦。一向隨想流轉。不能返妄歸真也。隨見思流。名六凡眾生。隨塵沙流。名二乘眾生。隨無明流。名大道心眾生。

【鈔】眾生通於九界。菩薩因情識尚在。無明未盡。故名大道心眾生。羅漢喜涅槃。菩薩上求佛道。仍是法愛。無明未盡。不出變易生死。直至成佛。方破微細無明。而愛能永斷。若博地凡夫。則苦惱眾生耳。又世間六凡。有枝末無明。出世三聖。有根本無明。故同名眾生。具五陰曰眾。發生四大曰生。

乙三　明修

丙一　初明觀法

由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。

【解】由是。承接之詞。承上文。接下文故。立乎下。佛祖用大乘法藥。對治眾生之心病也。立觀是用藥。修觀是服藥。破惑是除病。證智成德。乃見效複元也。山家用文。三諦准《仁王經》。三觀准《瓔珞經》。三惑准《智度論》。三智准《大品般若經》。三德准《大般涅槃經》也。

丙二　次論修證

空觀者。破見思惑。證一切智。成般若德。假觀者。破塵沙惑。證道種智。成解脫德。中觀者。破無明惑。證一切種智。成法身德。

【解】此為不得意者。作次第說耳。其實圓頓行人。于名字位中。圓悟一諦三諦之理。於觀行位中。圓起一觀三觀之修。全性德而起修德。相似位中。粗垢任運先落。脫四住煩惱也。分證位中。圓破三惑。圓證三智。圓成三德。所謂一悟一切悟。一修一切修。一破一切破。一證成一切證成也。文雖次第。意在一心耳。知諸法無性。而不起分別。於此相應。名空觀。達諸法如幻。唯是假名。於此相應。名假觀。觀了諸法。非有非無。不一不異。若時若處。無不相應。名中觀也。於三止中。空觀。即體真止。謂體解無性。當體即真故。假觀。即隨緣止。謂識得假名。到處可隨緣故。中觀。即息邊止。亦名不止止。謂了非有無一異。則二邊俱可息滅。不止而止也。一切智者。明知諸法本空。無二相也。道種智者。明知十界種性。差別不同也。一切種智者。明見佛性。離四句。絕百非。惑解同源。生佛莫二也。徹照心源。名般若。究竟無縛。名解脫。一切俱是。名法身。各具常樂我淨。故三皆稱德也。

【鈔】舉一備三。無有偏缺。故名圓。唯其舉一備三。不由漸次。故名頓。謂一切眾生。皆有佛性。有佛無佛。性相常住。又一色一香。無非中道等言。或從善知識。及從經卷。聞見此言。為名字即。妙宗云。名字即佛。修德之始。聞前理性。能詮名也。異于全不聞者。故云乎爾。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。必須心觀明了。理慧相應。行如所言。言如所行。是謂觀行即。由圓觀力。相似解發。如鑽木取火。暖相先現。如消堅冰。漸令濕潤。如似金。若瓜比瓠。故名相似即。因相似觀力。分破分見。如木出火。還燒於木。如冰成水。還泮餘冰。故名分證即。圓道滿足。惑無不破。德無不顯。如火出木盡。如冰盡水澄。故名究竟即。約修行位次。從淺至深。故名為六。約所顯理體。位位不二。故名為即。是故深識六字。不濫上聖而增慢。委明即字。不生自屈而甘劣。三諦為性德。止觀為修德。一念豁破無明。是為圓破。一悟一切悟者。圓悟也。一破一切破者。圓破也。一證成一切證成者。圓證也。隨舉其一。三者咸得。非圓而何。四住即四住地。一見愛住。二欲愛住。三色愛住。四無色愛住。脫四住煩惱。能出三界生死。《大乘止觀》云。所言止者。謂知一切法。從本以來。性自非有。不生不滅。但以虛妄因緣故。非有而有。然彼有法。有即非有。唯是一心。體無分別。作是觀者。能令妄想不流。故名為止。一止皆具三止。而止中有觀。知一切法之知字。即觀也。知得如此。則不起三惑。妄想遂得不流。亦即是止。又云所言觀者。雖知本不生今不滅。而以心性緣起。不無虛妄世用。猶如幻夢。非有而有。故名為觀。雖知本不生今不滅。即第一義諦。即圓成實性。此知字。即從上文知一切法之知字而來。圓成實隨緣而起。故有依他起性。然緣生而本體未嘗生。緣滅而本體未嘗滅。前無始。後無終。中間無現在。此即不生不滅也。法雖不生不滅。而隨染緣。以起世用。非有而有。乃為遍計執性。識得此理。故名為觀。一觀皆具三觀。而觀中有止。作如是觀。則妄想不流。亦即是止。息二邊分別止。二邊。指一切對待法言。如空有。我無我。常無常。大小。高下。長短。親疏等。凡有對待。皆是二邊。對待法本無實體。皆由比較而生。如大小對待也。大非真大。因小見大。小非真小。因大見小是也。今對於一切境。不起分別。故謂之息。不著空有。不偏一法。無邊可止。即邊即中。並無二邊。有何可止。蓋不期止而自止。故可謂之不止止。凡舉一對。便成四句。且就有無言之。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須遠離。他如一異斷常等。例此應知。上四句中。每句演有。無。亦有亦無。非有非無。四句。便成十六句。十六句中。有過去。現在。未來。三世。共成四十八句。每句分已起。未起。便成九十六句。帶根本四句。即成百句。皆無實義。故云非也。由破我執之功。則四句百非。纖毫不起矣。一切智。即無師智。據大乘止觀意。謂無師智。了達十界一相不由他悟故。又謂三智一心中得。不從他授故。道種智。即自然智。了達三千性相。無量差別。不由作意故。謂一心法爾。具足三智。能與聖道為因故。一切種智。即無礙智。了達一切無相。無相無不相。一一相中。具見一切諸法真實之相。究盡邊底。無障蔽故。三諦並中。無隔礙故。由是推之。證一即三。三而一者也。《起信論》云。諸佛如來。離於見相。無所不遍。心真實故。即是諸法之性。自體顯照。一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸眾生。所應得解。皆能開示種種法義。是故名一切種智。《仁王經》云。滿足無漏界。常淨解脫身。寂滅不思議。名為一切智。蓋自體顯照一切妄法。有大智用。離於見相。無所不遍。及寂滅不思議。皆一切智也。隨諸眾生。所應得解。開示種種法義。及滿足無漏界。常淨解脫身。即道種智也。合二說觀之。不愈可明。一智備具三智。一證一切證之理乎。法身德為本覺。正因性。般若德為始覺。了因性。解脫德為究竟覺。緣因性。且法身為覺滿。般若為自覺。解脫為覺他。覺滿則體大。更無可上。自覺則相大。不可相見。覺他則用大。放光現化。體相用。本是圓成。體則離過絕非。相則豎窮橫遍。用則具足恒沙。成此三德。則可以作三十二應。隨類現身。而果成三身矣。自古不變曰常。從來無苦曰樂。隨處自在曰我。隨地不染曰淨。

丙三　明非異時

然茲三惑。三觀。三智。三德。非各別也。非異時也。天然之理。具諸法故。

【解】此為得意者。作圓融具德說耳。此本旨也。意顯迷悟修證。破立同時。不離當念。故非各別。同在剎那。故非異時。能破是觀。所破是惑。能證是智。所成是德。能所不二。修證一揆。性具一宗。迥超諸說者。良在茲焉。

【鈔】夫因迷諦成惑。複因修觀而顯覺。能了本覺之理。即成始覺。不有始覺。何至究竟。極其究竟。始知吾心不離當處。本自明覺。一而三。三而一。皆不出一心之妙。是謂圓證圓成。故曰能所不二。同在剎那。此所以為始終心要也。

丙四　明非次第

然此三諦。性之自爾。迷茲三諦。轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德。從因至果。非漸修也。說之次第。理非次第。

【解】此結翻迷成悟。從性起修。成因證果。輾轉相由也。意謂迷一心而起三惑。無別有迷。即迷此三諦也。如依方故有迷。惑東謂西也。悟一心而為三因。無別有悟。即悟此三諦也。如悟東西之方。分明不惑也。修一心而為三止三觀。無別有修。即依三諦而修也。如人既不迷東西之路。可直道而行也。依真諦而修。為體真止。名空觀。即觀一念心。當體了不可得也。依俗諦而修。為隨緣止。名假觀。即觀一念心。當下歷歷明明也。依中諦而修。為息邊止。名中觀。即觀一念心。當了不可得時。正歷歷明明。當歷歷明明時。正了不可得。如是則能觀之觀。空假不二。所觀之境。真俗不二也。證一心而為三智。無別有證。證此三諦也。成一心而為三德。無別有成。成此三諦也。如人就道而行。得路還家也。止觀是因。智德是果。因果本乎一心。故非漸修。始終不離當處。故非次第。同一三諦之理耳。

【鈔】止觀雖分為三。其實修一含三。即如修體真止。空觀。隨處皆用此工夫。即是方便隨緣止。假觀也。又對外遇境。不起分別。則息有。對內不以靜為究竟。則息空。即是息二邊分別止。中觀也。任修其一。三者具足。所觀一念心。即現前一念之心。亦即無念無住之圓成實性也。當此前念已滅。後念未生。中間孤孤一念。為能觀之智。觀此本性無念之境。初次用功。未忘能所。久久境智一如。能所兩忘矣。然切不可將已滅之前念。為所觀之境。是為至要。但以智觀境。此智並非真智。仍是情識。特下手時。不能不借之以為用耳。若欲知修證功夫得否。三惑斷否。自己亦可試驗。即如平日臨事之時。境界當前。對於順境。能不起貪慕否。對於逆境。能不起瞋惡否。對於眷屬。能不起愛戀否。對於他人。能不起輕慢否。貪瞋愛慢。為根本煩惱。諂曲嫉妒。是小隨煩惱。若根本雖除。而微細之相。難保不生。尤須注意。果其貪瞋癡慢等。對境不生。便是功夫得力。果其彼我恩愛等。一切寂滅。便是惑業已斷也。

乙四　總結

大綱如此。綱目可尋矣。

【解】大綱。指心要。綱目。指教眼也。教法無量。猶之彌天之網。即以諦觀為綱。性修為目耳。三諦原一法。佛說種種名。龍樹悟之而造論。智者證之而立宗。佛祖授受。遞代相承。莫不教人悟乎三諦。修乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。今則觀修諦顯。惑破智證。則始終之能事畢矣。故荊溪用之為心要。說之為大綱。綱提目張。觀明道悟。俾學者。庶免問程泣歧之歎。故曰。綱目可尋矣。釋文竟。

【鈔】釋論下云。除諸法實相。餘皆魔事。是故諸大乘經。同以實相為印。為經正體。今三諦即是實相正印。但有異名。更無異體。佛說種種名。如華嚴名一真法界。維摩名不思議解脫。般若名一切種智。法華名一乘實相。涅槃名常住佛性。楞嚴名如來藏妙真如性等是也。龍樹菩薩。造《中論》五百偈。破二邊之見。顯中道之理。至北齊有慧文大師。因《中論》偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。遂悟入三觀旨趣。一傳南嶽思大師。再傳天臺智者大師。因以立宗焉。

（駱印雄鈔大游標科參梓）

跋

始終心要者。乃台宗九祖荊溪尊者之傑著。文略而義廣。詞簡而意幽。誠山家提綱挈領之要典。故諦老人既述解於前。複頻講於後。良有深意存焉。余出家之第二年。戊午秋。入觀宗學舍。開始即聞斯心要。而此後聽經。無不明解無滯。是誠大綱有在。綱目了然。去夏老人蒞紹。亦為啟迪初機起見。闡弘心要。有現居士身者。為大雲報社編輯之駱君印雄。聞法會心。獨欣然有得。複從事記錄。及諸徵引。述成略鈔。揭載於大雲旬刊。余見而珍之。惟恐久後散失。不特埋沒老人與駱君之苦心。似亦非尊重法流之道。是以倩人按期抄錄成本。以備付印流通。適有方君志梵。青年耆德。篤信佛乘。既已宏刊皇懺隨聞錄於前矣。茲偶將此鈔相告。誰知方君初覲老人。亦蒙授心要解。三複研讀。頗有契悟。今複睹駱君之略鈔。益見心要顯徹。不禁喜躍無量。且以日久複歸磨滅為慮。毅然獨任印資付梓。以供諸世。余念諦老人之婆心妙舌。固垂不朽。而兩居士不先不後。無獨有偶之熱誠。尤覺難能可貴。愧余不文。何足歎美于萬一。第歡欣之餘。難安緘默。略述緣起。聊致欽崇云爾。

民國乙丑歲暮觀宗學社寶靜跋

（民國二十二年上海佛學書局印行本）

始終心要解略鈔