2014年7月14日 星期一

梵網經菩薩戒正說三



菩薩戒正說三
「復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。」
這是講釋迦牟尼佛從摩醯首羅天王宮中下生南閻浮提菩提樹下,為此地的一切眾生,特別是為了想成道的眾生,還有覺得自己業障深重的眾生。所謂「凡夫癡暗」之人,「凡夫」就是業障深重,「癡暗」就是愚癡不明心地之人。幾乎來學佛的都是為了明心見性,所以學佛要抓得到宗旨,你願意學,佛就為大眾慈悲宣說,你當體領納,自然能夠成就無上佛果。所以《梵網經》講的就是盧舍那佛於初發心,心地中常誦這一戒,這一戒不是十重四十八輕,十重四十八輕是枝葉,這話是寂光律師以及憨山大師告訴我們的。眾生要是明了光明金剛寶戒,當體成佛。就是因為不明了,所以為你開十重四十八輕,為你開二百五十條戒,乃至八萬細行、三千威儀都只是為了見性而已。所以修行要依光明金剛寶戒而起修,持戒要持光明金剛寶戒,不是在枝葉上打轉!要是明白了光明金剛寶戒,十重四十八輕自然具足。若是不明,縱然持亦是有缺。所謂「唯佛一人持淨戒,其餘皆名破戒者。」正是這個道理。佛常誦光明金剛寶戒。所以《華嚴經》講:「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」重點是:你能不能與如是觀行相應,能不能體得光明金剛寶戒,這才叫持戒。說「持」實際上無所持,所以說「無所持」而具戒。跟凡夫講「持」,又變成執了,那不是真的持。跟你講不持,你又放逸了,就變散。所以說講經不好講,講戒也不好講,教你持戒,你就持到戒相上去了,不知本性如同光明金剛,「光明」是智慧之相,「金剛」代表極其堅利,依此無作戒體,能斷一切煩惱,所以是盧舍那佛所誦。這「誦」不是口誦,智者心行,愚者口誦。愚癡之人嘴巴誦戒,心不持戒,與戒體不相應。真正有智慧的人與戒體相應,所以說智者心行。盧舍那佛是大智者,所以從初發心便誦戒。是誦光明金剛寶戒,他只誦此一戒,所傳的只傳這一戒,十重四十八所為護的,就是為護這一戒,護常住真心,性淨明體。什麼叫「護」呢?並不是真心本性有缺陷、戒體有缺陷,有些人執在事相上,這裡是講頓超的大戒;不在聲聞戒上打轉,那些是有修、有持、有毀、有犯。
無作戒體不可毀犯,就是眾生的常住真心,性淨明體。既不可毀犯,為什麼說毀犯?因為迷失,所以才說毀犯。什麼是不殺生?後面會講到,「無能所」才是真正的不殺,與智相應,不然都名殺生。斷煩惱是殺生,證菩提是殺生,因為一證菩提煩惱就斷,有取、有捨是殺生,都是不明光明金剛寶戒。所以這個戒叫一乘戒,不是二乘戒,既不是聲聞戒,也不是人天戒。人天的戒:有持、有犯、有毀、有損!這個戒不可毀損,不可破壞。「從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,不可破壞,唯是一心,故名真如。」這個就是光明金剛寶戒。
是盧舍那誦,千百億釋迦亦如是誦,盧舍那誦。我亦如是誦,汝等諸菩薩也應當如是學。後面偈頌說:「受持是戒已。轉授諸眾生。」這是眾生本有,不從外得。所以菩薩戒可以自己求,聲聞戒要和尚傳,因為這是眾生的本源心地,而且要廣為流傳。有些人說:「沒有受過菩薩戒的,不能聽戒」。這是胡說八道,跟盧舍那佛的本願相違背。盧舍那佛在《梵網經》後面講,叫我們流布此經,既然說要流布,就是大眾都可以看。比丘戒、比丘尼戒後面沒有說要流布,它規定只有出家人可以看。但是菩薩戒是人人可看、人人可學、人人可受,最好天天看,就是你本具,不從外得。
聲聞戒是有犯,佛才有制。有制有犯,有犯有制。菩薩戒是如來初成菩提的時候一時頓說,是本性顯現,沒有所謂先犯後制,不假外求,所以是真正的戒,其他都是幻化之說。所以《法華經》說:「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法當然就包含聲聞戒,目的是入大乘為本。這戒就是大乘戒,玄義講到「大乘制教」,制教就是戒律,大乘戒律屬大乘毗奈耶藏攝,所以盧舍那佛誦光明金剛寶戒,你們也應當如是誦。所有受菩薩戒的、未受的、未經過儀式的,都應當如是誦。於一切時、一切處不起一念分別,就是誦戒;不起一毫執著,就是持戒;眼見色,耳聞聲,不被色聲香味觸法所轉,就是持光明金剛寶戒。所以不是很抽象!非常地實用。這一戒持好了,比丘戒也具足了,比丘尼戒也具足了,乃至五戒、十善統統具足。所以,受菩薩戒前不用先受五戒,特別是《梵網經》,它是一乘的,只要持光明金剛寶戒。光明金剛寶戒就是常住真心,所以念佛就是持戒。有些人想:「我念佛就好,不要持戒。」不對,念佛就是真正的持戒。持光明金剛寶戒就是真正的念佛,因為與佛心相應。念佛要是不與佛心相應,要是排斥戒律,甚至毀壞戒律:說要學《弟子規》、學《了凡四訓》這都是毀壞戒律,不與佛心相應,所以要懂得怎麼持。乃至持戒時取相、對境生心、在戒相上分別……等等,統統都是毀戒,都與常住真心不相應。寂光律師提倡梵網戒,人稱他「光明金剛」,是真正的律宗大德,要學律可以跟他學。在現代,我找不到真正可以介紹給你們學律的,因為統統著相,沒有一個講真實話,沒有一個能夠悟入光明金剛寶戒,所以要學戒就跟寶華山的三昧寂光律師學,他是真正會戒律的,不著相,所以他能中興律宗。
律宗衰敗就是壞在「執相」這兩個字。所謂「波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日消霜雪。」有兩位比丘犯了戒,心裡面非常地難過,找優波離尊者懺罪,維摩大士看到他們,愈懺罪愈重,所以把他們兩個叫過來,告訴他們業性本空,戒體本具,這兩人當下頓證無生法忍。所以真正會持戒的,不在於執著這些戒相。這是現在非常大的問題,甚至有的連戒相都不學,這問題更大。我說不要執著戒相,但不是不學戒相,話要聽清楚,沒聽清楚那是你的過失。有一些人錯解,說:「好,我不執著」。結果,他就不守戒,就亂來了,那叫「波旬眷屬」。
現在很多出家人都不守戒,看著世間書,講著世間話,到處與人攀緣,道場不講戒律、不講經典。或是有些表面講經典、講戒律,其實只是掛羊頭賣狗肉,統統都已退轉到世間法去。甚至在三寶殿中告訴信徒戒律沒有用,要學《弟子規》才能把佛法學好,這種行為就是破戒,背大向小、心好俗典,是犯菩薩波羅夷罪!受了菩薩戒,真正有得戒,這人絕不會背大向小。更不要以為十重四十八輕中,自己只犯了輕,不對,這是犯重!因為退菩提心,忘失光明金剛寶戒就名為犯重。如果迷而未忘,暫時迷,那才是犯輕,名輕垢罪。若是永遠忘,甚至還到處叫人學世間法,那就是犯重戒。即使沒殺生、沒偷盜,還是犯重。因為心背大乘,「心背大乘」就是不學大乘。或是說大乘沒有用、是不著邊際、是高談闊論,或說戒律沒有用,這都屬犯重。現在甚至有的出家人,自己破了戒還不曉得,出家人受戒是從沙彌戒,再來是比丘戒,一直到受大乘菩薩戒,圓滿三壇大戒。結果,有些出家人受完大乘菩薩戒以後,又跑到泰國去受南傳戒,南傳是比丘戒,是小乘,正犯了「背大向小」。這一講現在一大堆老和尚全部都犯了,不過沒關係,不要掩飾,去懺悔就好,再重受。像這種行為就是背失戒體,就是因為不明無作戒體。如果真的明了無作戒體,就不會受了菩薩戒又跑去受一般的戒律!若強說這是攝善法,菩薩戒的善法,是講稱性的,二乘戒不稱性,是隨事而制。所以有一些二乘戒,到現代就不適用,那是依當時的因緣制的,有些東西在現代根本沒有,也不會犯,也不必持,所以沒有持戒或犯戒的問題,要知道怎麼持戒。
佛教、律宗要興盛,這一本《梵網菩薩戒》一定要提倡、要讀誦、要讚歎、要廣為流傳。能流傳這部經,生生世世不墮惡道。即使沒受戒的也可以誦,因為這是你本來面目。所以盧舍那佛誦,一切菩薩一切眾生應當如是誦。
「是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。」
所以光明金剛寶戒,是一切佛的本源。不光是盧舍那佛,十方三世一切諸佛都如是,講盧舍那佛就是釋迦佛,因為盧舍那佛是本尊,講這部經,習慣用盧舍那佛,讓你明了什麼是一切諸佛的本源。要成佛一定得學《梵網經菩薩戒》,如果不學、不受,不能成佛。學五戒是得人天。學菩薩戒是菩薩的根,成佛的根。若聽外面的法師胡說八道,那你是阿顛迦—無善根,那就沒有辦法了。若有法師告訴你,你要保人身,持五戒。你要告訴他:「我不保人身,我要做佛」,要他給你做佛的方法,如果他拿不出來,叫你先做人,你就不要跟他學,跟祖師學看古德的書一樣可以成就,更是親近大善知識。學佛就是要做佛,跟六祖大師一樣,六祖初見五祖弘忍和尚時,就講:「我是來做佛的」,又說:「弟子心中常生智慧」。大家也應當這樣學,進佛門是來做佛的,不是來保人身的,佛門不賣保險。外面人亂說,你卻相信,那就沒有辦法,是你善根不夠,所以對於這「光明金剛寶戒」無法領納。
這部經是釋迦牟尼佛成佛的時候,頓制的一乘了義戒法,連舍利弗、目犍連這些大阿羅漢都沒有能力參加,大家現在有因緣遇到,福報真是太大了,應當直接信受。
現在的出家人,不教你學大乘,反而教你學人天,拿一本《十善業道經》就想矇騙大眾。依名字來判,《十善業道經》是人天乘。從人天乘當中講一些小乘法,《佛說十善業道經》是對娑竭龍王說的,娑竭羅龍王是畜生道的龍王,所以說:「菩薩有一法」—十善法可以救你出惡道,這是教畜生修十善,沒有錯。要是娑竭羅龍王直下承擔:「我不做人,我龍身直接成佛」,那就是法華會上龍女獻珠,直下頓成。所以說「成佛的法華」。這龍女的善根非常好,比娑竭羅龍王還要殊勝,所以娑竭羅龍王示現做一般的龍,本地雖是大菩薩,但是他示現了,就代表他是龍身,是瞋恨心,畜生道是愚癡相。真正能頓成的是大乘,而且特別是淨土法門,修行不歷次第,凡夫即凡身而頓超,直證阿鞞跋致。所以講的都是一乘了義,都是大乘圓頓之法,不是一般五戒可比。而且學菩薩戒就具足五戒,學五戒沒有具菩薩戒。這點要清楚,一定是學菩薩戒具五戒,學五戒不具菩薩戒,後後勝於前前。菩薩戒包羅萬象,它是一切佛的本源,一切菩薩的本源,是眾生的佛性種子,所謂「佛種從緣起。是故說一乘。」「佛種從緣起」不是叫人出家。「佛種」就是講:眾生有佛性種子,故名佛種。「從緣起」,緣就是要假熏煉。所以要修行、要念佛、要持戒,就像大摩尼寶,雖體性明淨,而有礦穢之垢,若不加以種種熏煉,若人唯念寶性「終無得淨」,終究沒有辦法清淨。眾生佛性亦復如是,本自清淨,但要透過修行,修行雖然「有修」,但只是除掉垢穢而已,不是真的另外有寶可得、有戒可持、有戒可得,所以才叫真正的光明金剛,這是本地風光,真正的無作戒體,不從「有作」而得,有作不能得,要心真的無念無相才能得,所以你們現在聽,只是先識得、解得,還沒有悟得,要是真的悟得了,那真的是一帆風順,功超累劫,就是《楞嚴經》講的,若悟本根與不悟者,日劫相倍。你要能悟圓通根本,什麼叫圓通根本?就是真心本性。與不圓根,日劫相倍。你修行一日勝過人家多劫,所以真的功德無量,不可思議。所以這個光明金剛寶戒是眾生的佛性種子,這佛性種子大家都有,所以為什麼分判—順理稱性發起分,這些才是真正的順理,因為眾生本具,因為是菩薩根本,是諸佛本源,所以隨順佛性而說此戒,而制後面的十重四十八,乃至比丘二百五十、比丘尼三百八十四以及五戒十善,目的是要你見性。一再地強調,所以光明金剛寶戒這一戒非常重要,不能忘失。什麼都可以忘,這一戒不能忘。要知道自性本自清淨,所以不殺生,本自清淨所以不偷盜、不邪淫、不淫欲。淫欲就是邪淫,邪淫就是淫欲,正淫還是淫,都是淫欲。實際上,淫欲沒有所謂正跟邪。為什麼佛制不可以邪淫,這邪淫是什麼呢?但凡淫欲具名為邪,後世學人不知道這層道理,以為:夫妻就可以正淫,實際上正好墮落。所以要知道,佛制不邪淫的意思:「但凡淫欲具是邪」,除非你是大菩薩再來,那目前沒有看到,所以就不說。你要知道光明金剛寶戒,才能持後面的十重四十八輕,才能學、才能修,所以這裡是順理稱性發起分。
「一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因故。當當常住法身。」
這裡說一切眾生都有佛性,乃至於一切意識色心,「意」就是第七末那;「識」就是第六識,能夠思量、能夠分辨;「色」就是所對的相分;「心」就是第八阿賴耶識。所以「一切意識色心。是情是心。」是「情」,就是有情;是「心」,就是它有心。特別強調一切有情眾生,皆入佛性戒中。所以你本來就入!戒體你本來就具足,故名無作!受戒不講這個,那後面的戒就沒辦法修、沒辦法持。這裡告訴你,你所見到的一切色相,不管是在凡夫位、還是在聖賢位,全部都入佛性戒中。正是所謂「心包太虛。量周沙界。」一切意識色心,就是唯識宗講的:色法、心法。心法再開為三,就是心、意、識。色法就是相分,心法就是見分。見分、相分統統都入佛性戒中。所以是彌勒菩薩來教授菩薩戒,就為了讓你了知萬法唯心、萬法唯識,那你就得戒了。文殊菩薩作羯磨,羯磨讓你返本還源!識得光明金剛寶戒,也就是用般若智慧見到實相。得戒和尚是本師釋迦牟尼佛,也就是盧舍那佛,這是傳戒。立個「三師和尚」給你作代表,讓你知道這表法,實際上,目的就是要你見自本心而已!所以「一切意識色心。是情是心。都入佛性戒中。」「戒」就是佛性,「佛性」就是戒。
「當當常有因故。當當常住法身。」是眾生的本因,眾生要依此起修才能成佛,叫「稱性起修」。這才是無作戒體,無作戒體一受永受,因為你明白了,故名得戒。要是忘失了,那就毀戒了。說毀也不是真的毀而是你迷了、忘失、被境界所影響、被自己情緒所影響,不知道一切意識色心,皆是虛妄,皆是佛性戒中攝。在《楞嚴經》叫常住真心,性淨明體;《法華經》叫一乘實相;《涅槃經》叫如來藏;《華嚴經》叫一真法界;《梵網經》叫光明金剛寶戒;《圓覺經》叫大光明藏,講的都是「常住真心」,都講這件事,這是一切眾生本因。《圓覺經》講:「一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」一開始就告訴你,依圓照清淨覺相。就跟這一部經一樣,還沒宣戒相受十重四十八輕的時候,就先告訴你戒體。當對於前面不甚明白,後面才又再跟你宣戒相,若前面已明,戒相就不用宣了,所以說為一切利根的眾生。「鈍根」是指凡夫癡暗之人,為這類眾生再宣戒相,目的也是要你明白光明金剛寶戒。十重四十八輕就是依光明金剛寶戒而生出來的,所以眾生修行要依佛性,這點最重要。若明白了那修行持戒就一帆風順、一馬平川!是真正的得戒,所以「當當常有因。」當然是我們修學的因,故名「當當常有因」,正正當當的,「當當常住法身。」依此光明金剛寶戒修行,能證法身,能得解脫,能入般若,你本性的般若智慧能打開。
說法身就含三德:法身、般若、解脫,三德秘藏。我們不斷地強調,受戒就是受這個,大家去看看,戒場若沒有講就不如法。經中盧舍那佛先講,講過以後,才為你宣戒相。如果你不解,就不名「解法師語」,若不解法師語,後面跟你宣戒相也沒用,受戒有何益?若解法師語,故名「盡受得戒」,都是第一清淨者。不管你是國王、王子、宰官乃至黃門、淫男、淫女統統都是第一清淨者,因為佛性當中一塵不染,這是常住法身。所以光明金剛寶戒,能夠從初發心一直到如來地。《圓覺經》上也是如是說,依圓照清淨覺,盧舍那佛初發心也是這麼學,他沒有學《弟子規》。這講起來就很好笑,盧舍那佛沒有說要學世間典籍,沒說先把人做好再來受戒!他說:我初發心便受此戒,佛不妄語,所以能出廣長舌相,遍覆三千大千世界。不光釋迦牟尼佛如是說,盡虛空遍法界、遍塵道、同類世界、異類世界乃至微塵中世界、世界中世界……,統統都是如是說,重重無盡!皆是盧舍那佛發心處、盧舍那佛說法之處、乃至盧舍那佛成佛之處。初發心就如是,所以不是教你學世間法,大乘菩薩戒為什麼這麼重要?你要曉得,這是常住法身!
「如是十波羅提木叉出於世界。是法戒。是三世一切眾生頂戴受持。吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品。是一切眾生戒。本源自性清淨。」
這裡總結。如是十波羅提木叉,波羅提木叉叫做「順解脫」,如果不了光明金剛寶戒,那就不能隨順而得解脫。波羅提木叉也叫「別解脫戒」,它是道共戒。就是有別於二乘、有別於人天、有別於「定共戒」。什麼叫定共呢?著相有所持,故名「定共」。所謂「道」者以離相為體。若無所持,離相與道相合,故名「道共戒」。定共跟道共,是這樣揀別的,其道理可明。
所以就是有所執而產生的戒,「定共」。跟無所執而本自具足的戒,「道共」。這就可以揀出定共與道共,所以故名為「別解脫戒」,不是外道戒,也不是二乘戒,不是人天戒。道共戒與成佛之道相應,順此戒能成佛,背此戒不能成佛,所以向、背可明,「向背」:向就是順此,背就是背此。要是著相了,那真的叫「別解脫」了,不用解脫了。這種「別解脫戒」,是講這一生想解脫,是沒有辦法的,持得再好,也不能解脫。只為著相的緣故啊。黃檗禪師說,學道之人,於一切法總不用學,唯學無求無著。「無求」即心不生,「無著」即心不滅。不生不滅即是佛。講得真是慶快直捷,直指人心。所以,一切宗派所指都一樣,就看你能不能領會得。
這裡講十波羅提木叉,之前講光明金剛寶戒唯是一戒,為什麼這裡又說十?因為一即是十,這「一」就是根本,光明金剛寶戒是根本,十波羅提木叉是枝末,從根本生枝末,從枝末了達不離根本,如截瓊枝,「瓊枝」是珊瑚,寸寸是寶,如析栴檀,片片皆香。雖然是枝末,但是,條條是寶。所以不要因為是枝末,你就輕視它,不要認為十戒是枝末,持金剛寶戒就行。實際上,你是不想持,不想受約束。為什麼你覺得約束呢?因為你心裡面好樂世間,你放不下,你的習氣伏不住,所以你覺得戒約束你。你看盧舍那佛會不會覺得約束?不會,是真正的大自在。是法戒,「戒」即是法,「法」即是戒。戒能通佛法,佛法就是戒。戒能證法身,法身就是戒,所以是法戒,是三世一切眾生應當頂戴受持。「過去,現在,未來,名為三世」。頂戴受持,不是拿著戒本把它放在頭上,那是形容詞,「頂戴受持」是把它當作最重要的,不敢毀犯。
所以說:「吾今當為此大眾,再重說十無盡藏戒品」,此處再講心地戒法。故名「無盡」,是跟真心本性相應,故名「十無盡藏」。十條不是看到的固定這十條,所對的境緣千差萬別,統統都是所防的境界。「能防」的是無作戒體。「所防」的是這十重四十八輕,所對的境界。能所不二,故名無盡。舉十條只是講個大概,不是真的只有十條。古來祖師大德說菩薩戒十萬條,十萬條不是真的十萬條,是形容無量無邊,所以說為無盡藏戒品。這無盡藏戒品是一切眾生戒,本源自性清淨,也就是一切眾生的本源。所以佛講經,先教你以何為本,講戒是教你怎麼依止。所以盧舍那佛,一出來坐蓮花臺,「臺」有高顯義。「蓮花」代表依止圓滿。就是告訴你光明金剛寶戒是依止圓滿,是一切眾生戒,就是你本性具足的,不假外求。五戒十善是外求之戒,人天小善、小福。所以講:著相持戒生天。凡夫迷失本性,妄修五戒生人道,妄修十善生天道,認斷滅空,妄認涅槃,證阿羅漢,不了本心,捨二邊取中道,妄證菩薩,都不成佛。盧舍那佛不斷地強調,菩薩戒的根本是你本源,是你本淨,是你本來就如此,明白這件事很重要。比去戒場演禮還重要,戒場演禮只是做個形式。佛法重實質。實質就是「明了光明金剛寶戒,明了無作戒體」,這是實質,才是真的。能體會到這一點,你就得到盧舍那佛給的真實之利,獲得真實之利,就能開化顯示真實之際,開化顯示真實之際,就能住真實慧,永斷無明。剛好與《無量壽經》三種真實相應,就能圓滿成佛。這裡不斷地強調是眾生戒,不是畜生戒,不是人天戒,是十法界一切眾生戒。十善業是佛教娑竭羅龍王的戒,是教其生人道的戒。菩薩戒是眾生本具,這一戒,攝五戒、攝十善、攝比丘戒、攝比丘尼戒,乃至式叉摩那戒,它統統攝。但後面的沙彌戒、比丘戒……,不能攝菩薩戒,這要做揀別,因為比丘戒之類的戒是有犯才制的,所以不能攝,這裡是講本性具足。
「我今盧舍那。方坐蓮華臺。周匝千華上。復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。」
這是「重頌」,就是再說一次。顯示「攝末歸本」,跟前面講的內容,大致一樣,盧舍那佛於蓮華臺藏世界,示現成佛,這裡還講到他的蓮華臺。一般世間人中的蓮華,是十片葉子,此處不論基因突變或是基因改造之事,天上的蓮華是百葉,佛菩薩是千葉。道證法師所畫的阿彌陀佛像就是千葉寶蓮。釋迦牟尼佛放光宣說楞嚴神咒時,也是千葉寶蓮,統統都是千葉。「周匝」是指在他的旁邊。周匝千葉寶蓮華,是說他坐在千葉寶蓮華上。千葉寶蓮每一葉現一釋迦,一共有千釋迦,那麼一華葉當中現百億國,所以一葉就代表百億日月,一個百億日月代表一個三千大千世界。一國當中有一釋迦,百億日月當中,每一日月算做一國,這一國就有一個釋迦化身,所以如是千百億。算起來有一千個百億,然後每一釋迦再化身百億,所以叫千百億,百億乘以一千,實在不可數。各於閻浮提菩提樹下示現成佛。所以說此方釋迦示現成佛,十方一切釋迦皆示現成佛,就是這個道理,故名「一時頓成」,這是講千百億釋迦,是化身,而千釋迦是報身。所以常讚歎「千百億化身釋迦牟尼佛」就是從這裡來的。有千百億這麼多,各於菩提樹下示現做佛。
「盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門即開。」
盧舍那本身找千百億釋迦回華藏世界,也就是蓮花臺藏世界,百萬億光明紫金宮中。盧舍那佛為其宣說心地戒品,聽佛誦光明金剛寶戒,也就是心地戒。所以大眾聞已,甘露門即開。「甘露」有三種:一是能除病、一是潤澤、一是充饑。肚子餓了喝甘露,可以有補充能量的作用。甘露還能滅惡,能夠除病,也就是代表「攝律儀戒」能夠斷除一切煩惱。甘露能夠充饑,饒益有情,代表「饒益有情戒」。甘露,能夠潤澤眾生,利他即是利自,利自即是利他,除潤澤眾生,同時莊嚴自身,代表「攝善法戒」,以諸無上妙善戒法攝受眾生。所以叫「甘露門即開」,三聚淨戒就顯現了。
「是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒。十重四十八。」
釋迦牟尼佛接微塵眾回到華藏世界聽佛誦戒已,入體性虛空華光三昧,還至菩提樹下出定以後,再為大眾宣說這一乘了義的梵網戒法。依凡夫的想法,一定想:那他什麼時候說華嚴呢?所以前面講次第十住處說法以後,再跟你講戒法,幾乎是同時說,甚至華嚴就是梵網;梵網就是華嚴,不一不異,所以莫作二邊解。把它分判成兩邊,那你就不能契入佛境界。所以「還至本道場。各坐菩提樹。」誦盧舍那佛初發心中常誦一戒—光明金剛寶戒。乃至於後面為諸眾生開「十重四十八輕戒」。
「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。」
這一段是在講「光明金剛寶戒」,如同日月一樣。「日」能夠破暗;「月」能得清涼。所謂「菩薩清涼月。常遊畢竟空。眾生心垢淨。菩提影現中。」這是月亮所代表的意義。所以這光明金剛寶戒如同日月,他的光明如同日月,能破暗、能得清涼。也如同瓔珞珠能嚴飾佛性,瓔珞就是你們現在戴的珠寶,瓔珞珠能莊嚴色身,但是呢這裡的瓔珞是代表能莊嚴法身。你修持菩薩戒、你修學佛法都是在莊嚴自性,在嚴飾法身,所以亦如瓔珞珠,如同瓔珞一樣。所以你們不用再去買珠寶了,持戒就是珠寶。茉莉夫人持八關齋戒,她身上的光明超過海神給與的寶藏,比海神給的寶藏還要亮。不打扮,她持八關齋戒不打扮,身上透出來的清淨莊嚴更勝於有打扮之人。所以亦如瓔珞珠啊,那八關齋戒如此,梵網戒更是如此。所以,下面說的「微塵菩薩眾。由是成正覺。」因為菩薩都了此光明金剛寶戒啊,都了達,就因為這個而成正覺,所以釋迦牟尼佛講《圓覺經》一開始就告訴你,一切如來皆依圓照清淨覺,才能永斷無明方成佛道,乃至修行當中不遭歧路、不被魔所攝持,都是依圓照清淨覺相。《楞嚴經》講:「譬如以塵揚於順風。有何艱險。」就好像風吹過來了,你把灰塵、塵沙順風而揚,那麼風自然把這個塵勞—灰塵給吹掉;「塵」就是代表煩惱,「風」就代表智慧,就是光明金剛寶戒。所以叫「譬如以塵揚於順風。有何艱險。」「彼如堅冰。汝如熱湯。不日銷殞。云何敢留。擾亂禪定。」怎麼敢擾亂你修行,所以能夠破魔,為什麼受了戒,天魔驚怖,因為有無作戒體保護你,你識得他的伎倆、識得他的花招。告訴你他們的花招,就是告訴你:這個世間你要得個人身,所以你要先做世間人、先孝順,講一些相善之法來亂菩薩法,再加上一些因果、輪迴、感應等等,還有幾句佛教的名詞;講一些世間法來亂菩薩法。一般世間人無有智慧,不能了達什麼是大乘,有很多是初學,根本沒有辦法去接觸到一乘了義的經典,所以就被他蒙蔽了。你現在受了,你現在聽了,你就不會受其所害,你就是法王的真子。後面會講到,「位同大覺已。真是諸佛子。」。你能常作如是信,戒品已具足,是真正的大慈大悲。

「是盧舍那誦。我亦如是誦。」盧舍那佛誦什麼戒呢?誦光明金剛寶戒。也就是安住常住真心;五祖忍和尚講的「守本真心,妄念不生,我所心滅」,這就是誦戒。所謂「半月半月誦」,一般人以為是半個月誦一次戒,那就是著文字相。「黑」代表一切昏暗之處,「白」代表一切光明之處。也就是要在一切時、一切處、一切染、淨的境緣當中,皆不忘失本性,故名半月半月誦戒,這才是誦戒。「是盧舍那誦」,盧舍那佛沒有時間相,只為方便利眾,才為你說「半月」,當然可以照著做。「是盧舍那誦。我亦如是誦。」不光盧舍那本尊如是誦,乃至千百億釋迦亦如是誦。汝新學菩薩也應當如是誦戒。經文到此都還沒宣戒相,所以很明顯地就是教大家「直念本心」,直誦光明金剛寶戒,這才是真正的戒。「汝新學菩薩」是叫著現前大眾,大家都是新學的菩薩,要頂戴受持。「受持是戒已。轉授諸眾生。」應該怎麼樣誦呢?要廣利群生,教大家一起誦,就是把大乘佛法推廣到十方法界去,轉授諸眾生。常說「佛佛唯傳本心,師師密付本意」從這裡就能看得出,千佛、千百億佛,盧舍那佛統統都如是說。法身佛、報身佛、化身佛、十方三世一切諸佛都如是說。唯傳本心、密付本意,所以這一部經是大乘圓頓經典,不是一般凡小方便法可比,從這裡就看得出來。

梵網經菩薩戒正說二



菩薩戒正說二
「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮華臺藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。」
這一段是承接上卷,釋迦牟尼佛示現在摩醯首羅天王宮中降伏大自在天王。
一般凡夫眼看,釋迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示現成道。「說魔受化經已。」是講,實際上,釋迦牟尼佛別為通教利根之人於第四禪天,示現降魔、成道。之後為其廣說心地法門,也就是盧舍那佛所傳的心地法門。這時候佛在法會上身出無量光明,與會大眾不知道這瑞應代表什麼?爾時會中有「玄通華光主菩薩」,起立向佛合掌,詢問這殊勝的瑞相。
釋迦牟尼佛接引與會的諸大菩薩以及天眾,回到華藏世界,百萬億紫金剛光明宮中見盧舍那佛,盧舍那佛為大眾再次宣說心地法門。
這段是表「攝末歸本」,前面是「跡」,後面是「本」。說已,大眾領受心地法門品,盧舍那佛囑咐千釋迦及千百億釋迦,分別將這心地法門傳授給一切眾生。所以釋迦牟尼佛入「體性虛空華光三昧」,入定還復本處,出定下生南閻浮提,示現八相成道,也就是大家看到的釋迦牟尼佛。
初現蓮華臺藏世界「東方來入」,這在古德的註解裡講是「來入東方」。因為我們這世界在蓮華臺藏世界之東,故名「來入東方天王宮中」,就摩醯首羅天王宮示現降魔。佛在娑婆世界示現成道以後,遍歷十處十會,從妙光堂一直到摩醯首羅天王宮中,其中經過忉利天、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天,一直到第四禪天的摩醯首羅天王宮,在那裡降伏魔怨,而後再迴入娑婆南閻浮提,再為我們說心地法門。這就是《梵網經》的緣起,這一分,判為「順理稱性發起分」,因為是依盧舍那佛故名「順理」;心地戒是眾生本具故名「稱性」,依此而發起廣利群生,故名「順理稱性發起分」,這是第一小段。
「下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。」到這裡是一小段。
上生摩醯首羅天宮,「摩醯首羅」翻作中文叫「大自在」。他所統領的是一個三千大千世界百億日月,有百億個日月。以現在的科技是沒有辦法去看到摩醯首羅天宮。佛說魔受化經以後,在此示現成道,示現的地方叫「迦夷羅國」,「迦夷羅」翻作中文叫「赤澤」。這裡是古佛示現成佛的地方。母名「摩耶」,他的媽媽叫摩耶夫人,賢劫千佛都是從摩耶夫人胎裡而生,不是只有釋迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻,也代表了大願智幻法門。所以佛在母胎當中就已經八相成道,示現圓滿了。釋迦牟尼佛說法利益眾生不離摩耶,這是超情離見。
佛法不是講哲學,哲學不是佛法,所以不要落思量上,一落思量,這境界你想都想不到。認為有生有滅、有來有去,就為三世所拘束。釋迦牟尼佛沒有這些問題,所以他能夠示現化身自在。眾生聽到佛這樣示現,產生很大的疑惑,沒有辦法接受。因為這部經是一乘了義,不是大乘方等經典,這部經跟《華嚴經》都是一乘了義的經典,非是一般凡夫可以測度了知。如古德所講:「超情離見」。是離開了情見、離開了能所對待。所以要「唯證乃知」,只有真正契入,才能真正信受。
看這部經的時候,最起碼要做到心放空,把從前的思惟模式全部放下。這不是一般三乘教當中看到的釋迦牟尼佛,而是釋迦牟尼佛本尊!本地之事,是如來所行的境界。
「父字白淨。」就是白淨飯王。他的父親名為白淨。他示現的名字叫悉達。「悉達」翻作中文叫頓吉,因為他出生的時候,一時之間寶藏盈滿故名為頓吉,諸吉祥悉皆具足,又叫「一切義成」。接著是「七歲出家」這句,也就是「出家七年」,於三十歲成道,隨方立號名為釋迦牟尼。「釋迦」翻作中文叫能仁;「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即體之用」,就是常講的「同體大悲」,寂默是「即用之體」,體用不二,這是簡單講釋迦牟尼佛示現來此世間。
「於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。」
釋迦牟尼佛在這裡示現成佛,成佛以後,上生摩醯首羅天王宮中再為大眾說法,這是到達頂端。「從妙光堂」,也就是釋迦牟尼佛成佛之處,《華嚴經》講:「阿蘭若法菩提場中。」但那不是真有個場或堂。在祖師大德的註解裡說,妙光堂距離釋迦牟尼佛的菩提樹有三里,實際上是「三而非三」,不做數目之想。就是釋迦牟尼佛成佛之處,叫普光殿,這是此間釋迦牟尼佛說法,次第往上到忉利天宮、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天,一直到摩醯首羅天王宮中,所以說次第十住處說法,傳誦盧舍那佛心地法門。就知道釋迦牟尼佛出世,是秉盧舍那佛教誡,為大眾說心地法門,所說之法不離心地。
大乘八個宗派不能離開真如自性,真如自性是最重要的。所以菩薩戒最重要的就是先明心,明心的「心」就是無作戒體,不因造作而得,要到無思量處才叫圓滿持戒。永明大師講:「無所持而具戒」。「持」就是有所著,若於一切時、一切處都無所著、無所持,那就持戒圓滿。故名「無所持而具戒」。知道自性本具,所以「無所捨」,無所捨而行檀。「檀」就是布施,檀波羅蜜。所以一切皆是指示心地而已,即使淨土宗也不例外。所以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都不離心地法門。這心地法門在《楞嚴經》叫「常住真心。性淨明體。」在《梵網經》叫光明金剛寶戒;在淨土宗叫「理一心不亂」;在經教上叫「第一義諦」。約妄而說真,故名真如。種種的名相總是在說真如自性而已,不說餘物。這是學佛人應當知道的、受戒的人應當了解的,不然不能得戒,這是最基本的道理,是律宗的根本。這話有依據,在《梵網經》後面講:是一切諸佛本源、一切菩薩本源、一切佛性種子,所以「心地」是一切法門的根本。依此心而修法,所修的無不攝歸本心,不假外求。很多人都心外求法,認為有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作,這些都是心外取法,不能了達真性。講這些,執著的人必然要毀謗,說:「你這樣子偏空」。我不說空見,你莫作空解。受完戒還有很多事情都要作羯磨法,這些總是枝葉,能不能不作?那要看你的智慧了。最重要的,是要心不取相、不生分別心,要能夠離染,這就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作業、作法」。「開齋」就要作羯磨法;出家人拿到新衣服、供養就要作羯磨。為防止起貪著。如果能捨貪、能去執,羯磨與不羯磨都是戲論,都不相干。所以從前古來祖師大德都是教這樣用功,教離相、教不取相,這才是真正的梵網、才是真正的大乘。
絕不能把大乘佛法、大乘的戒,曲變為小乘、曲變為人天乘,這樣你就不如法,佛法就衰敗了,因為戒為無上菩提本。如果你起有作心、造有作行,只是得生人、天二道而已,不能作無上菩提本。因為菩薩戒是心地戒,所以才能作為無上菩提的根本,這點非常地重要,甚至把《梵網經》重新分判過,讓大家能更清楚知道。
後面的十重四十八輕戒,判為流通分。把正受戒體列為正宗分,正宗分是最主要的,因為要是不明戒體,後面就沒有辦法行持,縱然行持,也像中峰禪師所講:「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」因為跟真心本性不相應。菩薩戒的十重四十八輕條條稱性、條條具三聚淨戒,所以講:「稱性三聚淨戒」。所謂「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」。實際上,三聚淨戒本來就稱性,但是現在的人不達此理,以為有惡可斷、有情可攝,所以加「稱性」這兩個字。其實是自己被情所攝,所以認為有情可攝、認為有善可修,所以都不稱性。所以要懂這三聚淨戒。一旦起一毫思量、一毫分別計度,即落「有」邊,即被魔攝。你不是攝眾生,而是為情所攝持,那你僅是個凡夫,怎能說自己行的是三聚淨戒。為什麼叫三聚?因為能聚一切功德法,故名三聚。所以學佛人要知道,須從心地下手,這「心地」不是現在打妄想生生滅滅的妄心,不打妄想的那個也不能算是,因為妄想與非妄想,還是能所對待。
所以六祖惠能大師告訴惠明和尚:「不思善不思惡,正與麼時,這個便是明上座本來面目。」六祖大師向來用直指法,不是叫他參,參究還要一陣子才開悟,惠明當下開悟,受六祖印證,所以六祖是直指法。在黃檗禪師的《傳心法要》中也是這麼說的。黃檗禪師是六祖的徒孫,他講六祖當初怎麼指示惠明上座的。所以不思善不思惡,不生妄想亦不落非妄想,這個便是明上座本來面目。就像一顆玻璃珠,它能夠現種種色,能夠映現它以外的色相在這珠上,若說這珠是黑,那只講對了一半;說這珠離黑,離開了黑,那也是講對一半。因為不見珠體本自清淨,所以落於善、落於惡,就像黑、非黑亦復如是,都是一樣的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再舉個比喻:鏡子照萬物,大家每天都要照鏡子,尤其現在有些愛漂亮的,每天都在照,現在連男眾都要照鏡子,那照一照,看能不能照見本心?鏡子現相,相是在鏡中?還在鏡外?這不是叫你參。是要知道鏡光本淨,要能夠看到這鏡子有照的能力,而不在於即相或離相,這就是六祖惠能大師、達摩祖師乃至神會荷澤禪師用的直指人心的方式,這才有指到心源。像禪宗的洪州宗,就是馬祖道一禪師用的方法,不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」,都只是善巧方便而已。成佛須是見性,須了心地,從這根本修。真正指示心源,就像六祖惠能禪師對惠明和尚所說的。學佛,不要想從五戒、十善修下手,那樣修到後來,頂多是個人。既然想要成佛,那還想保個人身幹什麼?這就叫「偷心不死」。又想要求生淨土,也想要保個人身,這叫「抱樁搖櫓」,根本沒有辦法前進,永遠無法從生死此岸到涅槃彼岸,就是因為心裡還妄想:「自己這一生要是沒成就,來生還能得個人身」。這話聽起來好像很保險,實際上,這話最不保險。這就是貪戀世間的心還在。要念佛、想成佛,對這世間必須通身放下,連放下都不可得,要內捨、外捨、內外俱捨,一切放下,這才是真正的出家。不管是什麼形相,是出家相、是在家相、是男相、是女相都一樣。就好像車匿,車匿是釋迦牟尼佛的車伕,他悟得真性後,「不移賤稱」,還是叫做車匿。所以,悟得本心者,平平常常,沒有一絲毫特異之處。所以曹洞宗講《五位君臣頌》,到最後「折合還歸炭裡坐」,就是平平常常的,也沒有所謂放光透亮之事,這是真正的見性。所以,人家問祖師:「什麼是道?」祖師云:「雲在青天,水在瓶。」還是一樣的。就像春天到了,花自然開,一樣的意思。學佛是以明心為要,任何一宗都不離這原則,《梵網經》也是如此。
「時佛觀諸大梵天王。網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。」
這部經是佛在大梵天王宮見到梵王的網羅幢,以此比喻來立名。
「梵王」就是大梵天王,大梵天王是ㄧ個娑婆世界的主人,這個娑婆世界歸他管,他才是真正有權力的人。佛看到他的梵宮中有供具─幢。幢是圓形的,頂上有羅網,所以說「佛觀大梵天王網羅幢」。表示與會的諸大梵天,都有持幢來供佛。「幢」代表說法,只要寺院有講經,就會升起幢,如果是做法會,就升起幡,所以叫「法幢高懸」。這算是古代的通啟,現代俗話講「通告」,如果寺院門口的旗桿升起幢,是通告大眾,今天是講經說法,不必問就知道;如果是懸幡,來了也不用問,今天一定做法會。現在的佛門大家都懸幡,整天做法會,以此當作自己不修行、有在度眾生的藉口。幾乎不見幢,縱然懸,亦同虛設,懸等於未懸,說等於未說。尤其現在有些道場,不但不講經,反而請ㄧ些博士、碩士、教授來講健康飲食,說好聽是提倡素食,其實是在引狼入室!這是形容詞,不是說博士是狼。佛門引世間人進來三寶殿裡,占據三寶法座,在佛堂當中講世間法。一旦講世間法,大眾就會起世間意,甚至連你都起世間意,這些世間事就接二連三做不完。再來,就會要辦點文化活動:書法、雕刻、藝術、開畫展、開攝影展、金石展,再來就吟詩作對,越演越劣,舉辦這些就是道場要開始敗壞了。釋迦牟尼佛在世的時候接引大眾,可沒有辦素食講座、健康講座,也沒有講《弟子規》,也沒有在提倡什麼中華文化,統統都沒有。更不會教人家按摩,有的道場還教人按摩,那不是道場,那叫養生館,來道場是要修行,不是來養生的,還有出家人在道場彈琴、拉小提琴,也有畫畫的,他們不知道出家所為何事,這都是佛門敗壞的現象。縱然有在說法,說得也不圓。以前對於講法不圓,或是參禪未開悟的,稱為蛤蟆禪,還可以道兩句,跳一跳,講一點心性,講一點相近的法。但是真正問到痛切處,他沒有辦法回答,但至少還有佛法在。現在佛門裡面,連跳都跳不起來了。
如今佛門很多人錯認為:學佛要先學《弟子規》、《感應篇》來做基礎,其實用這些外道書教人的,這都是犯菩薩戒。後面就有講到:學外道俗典,心背大乘經律都是犯戒。《弟子規》是俗典,《感應篇》也是俗典,學鬼神典籍或俗典、雜論……等等外道論,統統都毀犯菩薩戒,因為學了之後就會謗大乘。會先犯四十八輕,再來就要犯十重。再來就會開始胡說:說大乘法不行,因為沒有基礎,要先從世間那套做起,這就開始謗大乘了。所以佛制定絕對不可以看、絕對不可以學外道典籍。在《地持菩薩戒經》裡講到「背大向小」是屬於犯重。
佛看到網羅幢,網有孔,很密,羅網交織的網孔,一個孔代表一個世界,如同無量世界。釋迦佛尼佛觀無量的世界猶如網孔,ㄧㄧ世界,各各不同,別異無量,諸佛的法門亦復如是。這是告訴你,所有諸佛的法門如同梵王網羅幢的網孔,網孔依心地,這是表法的意思。ㄧ個網孔代表ㄧ個法門,無量的網孔代表無量的法門,所有的法門都不離心地,即使佛說得再多,八萬四千法統統不離真如自性,不離開真心本性。如果離開了,那就是經典上所講,離經ㄧ字即為魔說,一切行門不會離開真如自性。所以念佛修淨土,目的在於見性,如果不能見性,這個淨土法門也不叫淨土法門了,你也不用學,因為沒什麼殊勝的。念佛重點要見性,帶業往生只是它的附加功能而已,不是修淨土的就一定要帶業往生,也可以斷煩惱,也可以成菩提。
因為菩提自性,人人本有,但用此心,直了成佛,念佛就是為了如此而已。如今很多學淨土的人,每個都想帶業,他一直想:「我要帶業往生」。結果呢?淨土沒去,倒是帶了很多業,因為他天天想帶業,貪業帶一點,瞋業也帶一點,癡業也帶一點,我慢業也帶一點,什麼業都帶一點,愈帶愈多。
跟你講可以帶業,那是你有在用功,精進能消除業障,如果沒有消乾淨沒有關係,可以帶業,不是叫你一定要帶著業去往生。所以祖師跟你說「只帶舊業,不帶現行」,你現在心裡起心動念帶著業,會隨業流轉,不能往生淨土啊。這裡要再作個揀別,業伏不住不能往生,所以學淨土法門不是叫你天天想帶業,天天想帶業就會業障深重,念佛是要消除業障。所以末世學淨土的學人自己要清楚,不能夠天天想著「我要帶業」,你要想的是:我怎麼消除貪瞋癡?怎麼消除這百八煩惱、無量無邊的煩惱?這才是真正的學人。你才有學到佛法,這點非常地重要。
「吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」
釋迦牟尼佛來這裡示現做佛已經八千返,也就是八千次了。為什麼?正是因為這個名號,「能仁寂默」,「能仁」就是慈悲的意思,南閻浮提這裡的眾生心垢非常汙濁,人的壽命極短,他還願意來這裡示現成佛,所以知道佛的悲心有多重。在障礙這麼多、這惡劣的環境,他都還來這裡救度眾生,確實是不捨一人。所以你遇到佛法,你要生感恩的心。現代人講感恩的心,要感謝佛恩。縱然你粉身碎骨,你也沒有辦法報,所以祖師講:「粉骨碎身未足酬!」,沒有辦法報。佛恩大過父母恩,你的父母跟你只是一世而已,釋迦牟尼佛來此八千返。所以菩薩戒裡面講,常生佛性孝順心,就是要讓你用孝敬父母的心,順從佛陀的教誨,故名孝順父母師僧三寶。這世間父母生的是你的色身,你的和尚,乃至釋迦牟尼佛生育的是你的法身,是你的法身之父母。所以,「智度菩薩母,方便以為父」,如來以「大智」度一切眾生,以「善巧方便」攝化眾生,所以說是一切眾生的父母。你父母照顧你只有一生,來生他也沒有辦法。釋迦牟尼佛照顧眾生八千返,所以你要生恭敬心、孝順心,順於佛陀的教誨,要「依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」,這才是真正的孝順。佛門講的孝順跟世間人的愛欲孝順不一樣,世間人的孝順就是出於愛欲,是愛緣慈。比如說:這個人跟我有關係,對我好過,我就對他好,這愛緣慈。現在的小孩,要是父母障礙他,他就對父母生瞋恨,他就做ㄧ些悖逆之事,一旦父母對他好,他又跟父母又好了,從古到今都是如此,這種是愛緣慈。這都是有生有滅,都不能達到究竟,境界ㄧ轉,心隨著境界轉。有的小孩,他父母親對他很好,長大了以後,結果發現原來這不是我父母,甚至是自己的殺父仇人,馬上反過來要殺他們,就像阿闍世王。你們可以去看《觀無量壽佛經》阿闍世王的故事。所以這世間的感情是會變的,唯有佛以無緣大慈攝受眾生,這不會改變,所以來此娑婆世界八千返,「為此娑婆世界。坐金剛華光王座。」金剛華光王就是示現成佛,佛的果地如同「金剛」,以萬行因「花」莊嚴自心,「光」是表如來的智慧,能夠善巧說法,釋迦牟尼佛成道坐於此座上,安住於自性清淨的境界,又叫大光明藏,故名金剛華光王座。「王」是無過其上的意思,也叫師子座,統統都是讚歎之詞。「乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」
所以上生摩醯首羅天王宮,說心地法門。如來出世就是講真心本性而已,修行就是修心地法門,要明心見性。三十心就是十住、十行、十迴向,十地就是從初地「歡喜地」ㄧ直到法雲地,為說明心地法門、說明菩薩行,菩薩的境界,所以釋迦牟尼佛講:「我佛法中無聲聞弟子。」如來出現於世,真正的佛法當中,唯說ㄧ乘法,《法華經》說:「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛說: 「我所得智慧。微妙最第一。」但是眾生沒有智慧,跟他講ㄧ乘法,他聽了沒有辦法接受,反而謗佛。所以佛尋念過去佛,是怎麼教化眾生的?所以方便說三乘,雖然說三乘,目的是要你了達ㄧ乘,不是要你去學三乘。所以佛說小乘法為破外道見,說般若法破二乘,最後法華涅槃,開權顯實,指示出常住真心,眾生本有如來秘藏。就是《涅槃經》的咸安秘藏,宗旨是講一切眾生都有佛性,都能成佛。ㄧ闡提也有佛性,也能成就,沒有所謂「闡提不能成佛」的問題,所以跟《梵網經》講的一模一樣,後面就會講到,一切眾生皆有佛性,皆能做佛。
所謂「汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」這就是真正的無作戒體,所以釋迦牟尼佛直接授與一切眾生。受了菩薩戒沒有退戒的,因為不可能退失佛性,眾生縱然在迷,墮到了地獄,他再惡、再可惡,縱然他毀佛害教,他還是有佛性。古人講:「普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。」如遇到叛逆之事,只要如法招安,依舊是王土王民,所以不能夠「屠國安民」。生病了,你不能「滅身療病」,把這身體給消滅了,說是病好。所以真正的一乘了義就在於此,其他的二乘漸教,都是有修有斷,就如同滅身療病,屠國安民。特別是二乘,他要滅色入空,把色相給消除,才能入寂滅。二乘法講「析空」,透過分析色相而入於空,都是取著之法,都是不了義。大乘講「體空」,唯大乘直下見性,這方是直捷穩當之法,不走遠路。
釋迦牟尼佛來這裡示現成佛,為一切大眾開心地法門竟。
「復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。」
這一段非常重要,佛從天王宮下來,在閻浮提菩提樹下成佛,四十九年所說一切法,講的就是要傳盧舍那佛心地中,乃至初發心,乃至究竟位,常所誦一戒,這一戒叫「光明金剛寶戒」,持戒一定要了達這個道理,如果你不了達,你天天在持戒,即使做到:過午不食、不坐臥高廣大床,乃至十二頭陀行……等等的戒行,都是在事相上打轉而已。甚至因此起瞋恨,看人家有持、看人家有犯,自己有持、自己有犯,統統都是對待心,見持戒者心生恭敬,見毀戒者心生傲慢,輕視對方,總是沒有辦法成道。道宣律師當初就是不明白光明金剛寶戒,所以才妄生分別,後來窺基大師度他,才成就律宗一代的祖師。道宣律師行持非常好,受天人供養,所以他看不起人家不持戒,常生分別,就是不曉得一切眾生皆有佛性、皆具此戒。這是現在戒場都沒有講的事情,現在的戒場講戒,都講一些世間話,甚至還告訴人家可以煮葷腥,這都是當場破戒,菩薩戒上說:自作教他,見作隨喜。而且大乘的戒律還要看,你是什麼身分破戒,如果你是出家人,你又是有影響力的人,你又在有影響力的地方,在戒場,你告訴大家可以煮葷腥,這就是自作教他,見作隨喜,你正犯第一條殺戒,菩薩波羅夷罪,你就破掉了,非菩薩,將生生常墮大地獄中。為什麼末法的出家人幾乎都下地獄,就是因為他告訴你可以煮葷腥。這地獄我不敢去,我也不想去,所以我告訴你們,千萬不能煮葷腥,絕不能殺生、不能吃肉,這是佛規定的,是菩薩戒的規定。甚至沒受戒的也一樣不能殺、不能吃,釋迦牟尼佛在《涅槃經》有規定不准吃肉。只要你是佛弟子,就不准吃,一旦吃了,那就不是佛弟子。
這是「是非題」,不是「選擇題」,沒有給你選的。所以要知道,對於心性不明白,後面的戒就沒有辦法持。你只在事相上說:「我自己沒有殺」,可是你忘了,你自己在戒場當中教人殺。或你平常教人殺,要是道場居士來問,或是朋友問你,你跟他講:為了家庭幸福圓滿可以殺生,那你就破菩薩戒了,這問題非常嚴重啊!你們自己可以反省,看自己有沒有犯戒?很簡單,你要是人情,那這戒就破掉了,那你要懺悔,你就要重受,甚至有人都不曉得自己破戒了,因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道持戒要從心地下手,所以常常犯後面的戒律。以前的祖師是大過不犯,小過不斷。現在的人是小過常犯,大過不斷,常常在毀戒,更常常犯戒,甚至還告訴人不要受戒。現在的出家人,甚至在家人會教你不要去受菩薩戒,說受了就會墮落。那盧舍那佛豈不墮落?釋迦牟尼佛豈不墮落?這些諸大菩薩:文殊、普賢、觀音、勢至……,各各都有受菩薩戒。彌勒菩薩是下一尊佛,他也受菩薩戒,怎麼會說受了會墮落呢?沒持好會墮落?應該說是你不知道怎麼持,不知道如何用心,如何持戒?你只在事相上做到,心想:「我沒有殺、我沒有偷」,但是,心裡面淫、殺、盜、妄念念不絕。所以菩薩戒不是只有講事相,只有講事相就會執在事相上,自己有沒有犯,有時候都還搞不清楚。就像在戒場裡面常常聽到,有人問:「如果家裡面的人,兒子女兒是吃葷腥,我回去還要煮給他吃,請問和尚,我怎麼辦?」這時,和尚就要下地獄給你看,因為他告訴你可以煮。這些法師嘴巴倒是很硬,說:「我不入地獄,誰入地獄。」問題是:「你入地獄幹什麼去﹖」你入地獄只會辛苦了地藏菩薩。所以受了菩薩戒,千萬要記住:不能煮葷腥。

沒有受戒的呢?那更不能煮。因為有戒可犯名菩薩,無戒可犯是外道。沒有受戒的人,你煮了,你可沒有受戒的功德給你抵消,現代人講的:「你沒償債能力」。那你殺生,教人殺生,或像有的在電視上教人煮葷腥的,或是現在網路部落格教人煮葷腥的,你自己寫,寫得好高興,那些都存檔了,現在放在雲端裡面幾百年都不會刪掉,甚至人家把你寫的收集起來印成書,說是給大家家庭幸福。那你要大禍臨頭了!所以不明心地,就不知道這一戒,光明金剛寶戒應當常誦,如果不曉得,那就沒有辦法持戒。這一品先講到這裡,心地戒品下一次再作說明。

梵網經菩薩戒正說一



菩薩戒正說一
在講經前先講玄義。
《梵網經》是盧舍那佛的心髓,也是一切眾生的本源。眾生如果明白心地戒品,這一生成佛決定有望。但菩薩大戒是寶中之寶,絕不向外道惡人以及賊人所說,如有此類人,不在攝受範圍之內,其餘一切眾生皆可聽受。
玄義:用十門開啟,來解釋《梵網經》。
教所起因:
第一個義趣,「教所起因」:「法爾應行故。滅障顯性故。成圓滿佛果故。」
佛為什麼要說這部《梵網經》?無外乎這是眾生本來面目、眾生本來的行為,沒有原因,所以稱為「法爾」。就是眾生清淨心顯露出來的行持,所以叫「法爾應行故。滅障顯性故。」但是眾生不了真如本性,被五陰所蓋覆,妄生能所,所以盧舍那佛化身千百億釋迦,為南閻浮提眾生、為蓮花臺藏世界一切眾生宣講菩薩心地戒,希望眾生因言得義,能滅障顯性,把無始以來的宿障,全部消滅。
所以重點在於明心、了解心地,如果不了心地戒品便不名得戒,縱然持十重四十八輕亦名毀戒,為什麼?以忘失戒體故。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」縱然事相上十重四十八輕持得再圓滿也是破戒。
所以《梵網經》最重要的,是要明白我們的真心本性,也就是律宗所說的「無作戒體」。
「無作戒體」就是真如佛性,人人本具,各各本有,從此運心修行,名為法爾、名為滅障顯性、名為圓成佛道。
依性起修方能圓滿成佛,所以達摩祖師講:若不見性,持戒、修善、因果等法,皆是外道法。如果不能明心見性,不明白無作戒體,持戒只是生天而已。
基本上,現在戒場沒有說、戒師沒有傳,雖然本具,可是要因師得,他卻沒有傳,甚至他也沒有得「無作戒體」。
所謂「得」不是新得,是返照開悟。所以末世學律者,只持戒相不明本性,雖然大戒不犯,但僅是事相不犯,未達理性,所以多半執為小乘,甚至只在事相上打轉,因此廢了道心,不能用功精進,不能明心見性。
這都是因為不明白盧舍那佛為什麼要說菩薩戒。佛說菩薩戒不為別的,就是讓你開明本心而已。所以元照靈芝律師說,就是眾生不了達心性,所以才為其說菩薩十重四十八輕、比丘二百五十、比丘尼三百八十四乃至五戒十善……等。寂光律師也這麼說。
大家都知道寶華山見月讀體律師,但是很少人知道寂光律師,寂光律師就是寶華山的開山祖師,他是淨土宗初祖慧遠大師再來,一生提倡念佛、提倡梵網菩薩戒,他是真正得戒的大和尚,所以他能中興律宗。
反觀現在,幾乎沒有律宗,律宗的戒師幾乎沒有得戒,所謂「得戒」不是只有觀想個妙善戒法,灌到頭頂裡去,那是事相觀。要得戒先須明心,若不明心不名得戒。「縱有功行。亦成虛設。以不順佛性故。」所做所為皆是起心動念,執相住有,起分別之法執,墮愛憎之情見。明明是藥,卻因藥得病;明明是諸佛大戒,卻變成人天小善。現在,大家都把菩薩戒解成五戒、解成人天善法。
什麼原因?就因對於心性、對於無作戒體不明白。妄圖從「有作」而去護「無作」,不知從根本起修,只在事相上打轉。以為不吃飯就是至道;以為不犯戒相,就算是有持,不知道是著於戒相之人,所以佛在《大般若經》講:「戒性如虛空。持者為迷倒。」這個道理大家要知道。
講玄義就是要讓你知道菩薩的無作戒體,《梵網經》最重要的就是心地而已,不在戒相。
戒相千差萬別,若能不違心性,在念念當中不忘失。如五祖忍和尚所說的:「守本真心,妄念不生,我所心滅」,即是大持戒,其他的都是枝葉,所以稱為「法爾應行」。
眾生皆有佛性,菩薩戒不是有受才算犯,即使沒有受戒,犯了這十重四十八輕,統統都算犯戒。為什麼?因為它講的就是眾生的本性。不明白心性,要怎麼持?
今人持戒多半依戒相而隨意開緣,依戒相而各各固守,不能了達心性。每天持、犯如同作戲,做種種的思量、分別,一總墮於妄想當中,所以不能見性,縱然念佛也不能夠助發生西之願,都是因為不明白無作戒體,過於執著。現在可說是沒有律宗,為什麼學律宗的,學到後來會只持事相,甚至認為菩薩戒就是五戒,實際上菩薩戒與五戒大有不同。
為什麼會把菩薩大戒解成五戒、解成小乘戒、聲聞戒?只因為他不明心地、不明白無作戒體,甚至連在印書、念文時,無作戒體的部分、正受戒體的部分,連斷句都斷錯。
所以我們精舍重新印刷、重新排版,力挽狂瀾,這是「教所起因」。不光盧舍那佛這麼說,千百億釋迦也是這麼說,這經文到後面,會跟大家詳細解釋。
諸藏所攝:
已知教所起因,再來,看第二個「諸藏所攝」,要知道此教屬何攝?
這是大乘毗奈耶藏攝。「毗奈耶」就是戒律,本經是大乘律藏不是聲聞藏,是大乘戒藏所攝。必以心性為體,不可以專就事相來行持。所以,菩薩戒講的是你的「起心動念」、「言語造作」,「所作所為」跟真如自性有沒有相應?你在境界上只要起一念「有」,就居於「有」地,就與真性相違背了。所以說菩薩戒要求的標準是從心性上入手。這心不在外、不在內,就是你現在能聽法的、能說話的,這就是你的心。只是你常迷,你見到了你不認識,你在用它你不曉得,因為你總被聲色所轉、被境界所束縛,所以沒有辦法見到它,即使它在你眼前,你也看不到,所謂「覿面失機」、「當面錯過」。甚至因此「怖頭狂走」,認為自己沒有佛性,要靠修行而得來。
這「怖頭狂走」就是《楞嚴經》裡說的:「演若達多」這人早上起來的時候,照著鏡子,他認為鏡中的人臉很好看,他為什麼不見自己的?所以就發狂,到處找頭,問人家說:我的頭怎麼不見了?既然在,我為什麼看不到?在這裡發狂,所以向外馳騁。
今人誤以為從「有作的戒相」就能明「無作的戒體」。要知道,無作戒體在於你「無作」,而不在於「有作」。「有作」是功勛位,「無作」是法王子位。法王子跟法王是同一血脈。「有作」做得再好,仍舊是功勛位。功勛雖很大,但是畢竟不是皇親國戚,非是法王子。
這一部經屬於大乘毗奈耶藏攝,不是一般人天小善,或小乘。有人說持菩薩戒要先以五戒做基礎,這只是墮於枝末,抓不到根源。《梵網經》教大家直明心地,所以它是真正的大乘,屬大乘律藏。
一經宗趣:
既然知道這部是大乘毗奈耶藏,再來是要明白它的宗趣—宗旨與歸趣。「梵網以三聚淨戒為宗。此三聚能成三德三身圓滿佛果故為趣。」
《梵網經》以三聚淨戒為宗旨,所謂攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。現在大家只依事相,所以要加上兩個字:「稱性」。「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」,這是《梵網經》修行的宗旨。
先講「稱性攝善法戒」,如果沒講清楚,大家都以為只要把人天善法做好,就能當菩薩,那就都搞錯了,所以一定要「稱性」。《金剛經》講:離一切相而行六度。離一切相而行布施、而行持戒、而行忍辱……,乃至離故無相,即故無不相,不得已給你立個名,強名實相。也就是「稱性」,這是修學的宗旨,所以攝善法戒能助道,一切善法都應學習。
攝律儀:凡是能斷惡的故名律儀,能斷惡的法,都要學習。
饒益有情:知道眾生與我同一體性,心中無佛也無眾生,所謂「雖知諸佛國。及與眾生空。」但是不廢事相。所以「而常修淨土。教化於眾生。」這是饒益有情戒。這只是簡單跟大家說明,所以統統都要稱性;若不稱性,所做的都是有為法、都是造作,不能算菩薩戒。
所以祖師講:著相持戒是生天。因為「有所作」,不是真正的見性。
菩薩戒是以三聚淨戒為宗旨,依此三聚淨戒修行能成三德,三身圓滿佛果故為趣。三德:法身、般若、解脫。三身:法、報、應,三身。
依戒而修,就是依此三聚淨戒而修,能夠圓顯三身,能夠圓滿成佛。不光只是明見自己的本心,還能夠真正斷除一切惡,能夠圓滿無上佛菩提。所以這部經所修的十重四十八輕,都不離三聚淨戒。你把這三個原則掌握好,依體起修,全修是性,這叫做「宗趣」。你能明白,就會用了。
能詮教體:
所謂「理事無礙。性相俱融。語默雙泯。非言非不言。非教非不教。是為大乘無礙教體。」
這是本經的教體,一般以言語或是文字為教體。對於利根的,如來不發一言為教體。但是真正的圓滿教,所詮的理事無礙,性相圓融,性即是相,相即是性;理即是事,事即是理。
所以觀事即理,見事相上即是見理,不可以言語道,不可以思量測。也就是用言語沒有辦法說,所以叫語默雙泯。
「語」就是講所謂的表詮,「默」就是遮詮,表詮、遮詮所不能述;開口不能道、閉口也不能道,所謂「非言非不言,非教非不教。」如來沒有說法,卻有三藏十二部,故名非言非不言。如來沒有立教,卻有十二分教:修多羅、祇夜、授記、優陀那、伽陀、本生、本事、未曾有、方廣、譬喻、因緣、論議。但是這十二分教,只是權接方便而已,所以不妨隨機應用。所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」以此為大乘無礙教體。對於眾生不妨依言而說、依事而指示,亦不妨語默雙絕,隨緣顯現,所以無障無礙。
說一法即普攝一切法,說一切法不離一法;說至半字即俱滿字,說滿字即俱半字;說有不礙空,說空不礙有;說行不礙非行,說非行不礙於行,乃至地獄天宮同為淨土,貪瞋癡與戒定慧俱是梵行,這是大乘的無礙教體。不光只在言說,不光只是在眾生心感,你能了達這一層道理,你對大乘有一點點了解啦。這是本經的教體,性相俱融,理事無礙。
所以之前講:大乘菩薩戒,重理也重事,論事也論心。因為「理事無礙。性相俱融。」很多人因此不敢受戒,他說:起個心就犯戒了。那你不起心,犯不犯戒?照樣犯戒!
阿羅漢不起心,忘失大悲心,天天犯菩薩戒。凡夫天天起心,一樣犯戒。所以正要了達心性、正是需要受戒,才能夠返本還源,才能夠真正不犯。所以不要害怕,害怕就表示你的善根、福德、因緣不夠。
很多人害怕受戒,甚至有的法師講不用受菩薩戒,只要把世間事做好,你就算是成功。這個話正好與佛的大乘菩薩戒違背,不光釋迦牟尼佛勸人受戒,十方諸大菩薩,乃至歷代的祖師大德都勸人受戒。所以,不勸人受戒的,是天魔、外道,不是佛弟子。他混到佛門裡來偽作沙門,只想要得到眾人的供養,但是自己又不想持戒,怕約束了他,所以就告訴底下的徒眾,你們也不要受。你不受,自然就不會了解他犯什麼過失,所以他就不斷地提倡。
末法的佛教就是這樣。但佛在經上講:受戒是成佛的根本,尤其是大乘菩薩戒。你往生極樂世界想要得上品,必然是受持大乘戒律,才能夠得上品;如果不受,那不能得,這一點很重要。
攝教分齊:
既然知道這部經,是以大乘無礙作為教體,不光言說是教,非言說也是教;是教是教,非教亦是教,那就要知道所攝的教是屬於什麼教?
一般講的有「藏、通、別、圓」、「小、始、終、頓、圓」。這裡直接跟大家說:「本經屬大乘制教。唯佛能制。」這一部經是大乘的制教,只有佛可以制戒,在經典當中有五種人說,會看到有些是阿羅漢說、有些是菩薩說,《華嚴經》就很多是菩薩說,有些是天上的人說。但是這五種說都是得佛印可;有的是他聽了經有些體會,想請佛印證。他說出來,請釋迦牟尼佛為他印證,或是十方諸佛為他印證。歸類起來,大約有五大類的人,所以說,經有五種人說,不是講佛滅度後還有幾種人可以說經。所以現在有的鬼來說經,有很多人相信,那是他誤解了佛教的這名詞。
戒律無論大、小乘戒,只有佛能制。所以這一部《梵網經》,它判屬大乘制教。「制教」是限制你,告訴你這些不能犯,犯了,就違背心性。所以本經屬於大乘制教,只有佛可以制定,其他不管是什麼位次的菩薩都不能制定,菩薩以下的,那就更不必說了。
教所被機:
「一切眾生皆可受持。以本是佛性戒故。然現身七逆要懺除罪。見好相相應矣。方可得受。」
你知道它屬於大乘的制教,想受持、想學習,就要明白,你是不是這個根器?所以要了解「所被根機」。所被的根機不分上、中、下根,所以也是三根普被,利鈍全收,跟淨土法門一樣,所以都是大乘,而且不歷次第,可以直證圓通。所以這裡說:「一切眾生皆可受持」,後面經文講:「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」乃至國王、王子、百官、比丘、比丘尼、十八梵天、淫男、淫女。連現在講的妓女,都可以受戒,「皆名第一清淨者」。可見菩薩大戒含攝的範圍非常地廣泛!不是凡夫心量所能測度。有人講:要受了菩薩戒,才能聽戒、才能誦戒,這說法是錯的,這是謠言,必然是獅子蟲在毀壞佛法,佛在《蓮華面經》講的,譬如獅子雖然死亡了,無論在哪裡死亡,百獸皆不敢靠近,唯有獅子身中的蟲,能自食獅子身中的肉。如來的教法亦復如是,能夠攝伏外道、外道不能破壞,但是佛門裡出了賊住,尤其是戒律,戒律裡面要是出了這種賊住,把戒律給毀壞了,那佛教就被他破壞了。所以他告訴你不能看菩薩戒,他不讓你受戒,不是因為你程度不行,他是帶有私心。因為你受了,你就不會跟他一起顛倒了,你就有「無作戒體」保護你,你看了,就知道佛是怎麼教的,你就不會再聽他的話、受他的指使、受他的蒙蔽,所以他很害怕。這種人或是潛伏在律宗,或是潛伏在佛門其他的宗派,佛將其比喻為獅子蟲,就是現在講的蛆。獅子身中蟲,牠能食獅子肉。所以,古人講:「佛教的罪人是和尚」。和尚亂說話,居士就亂學,所以才會導致有些人聽到講菩薩戒,他不敢聽,因為他沒受;讀菩薩戒他也不敢讀,因為他沒受。說未受菩薩戒不能看、不能讀的說法是錯的,無論有沒有受戒,你都可以讀誦。受戒是儀式,前面講菩薩戒是眾生本具的心地智慧,你只是藉由這經本,開明本心而已,儀式可以有千種、萬種,但是佛性所具有的光明金剛寶戒只有一戒。所以有時候開玩笑講,現在的人十戒通九戒—「一戒不通」,什麼叫「一戒不通」呢?就是菩薩心地戒、光明金剛寶戒這無作戒體他不通。跟十竅通九竅是一樣的—「一竅不通」,一竅不通那就是全部不通。祖師大德說這本經所有眾生都可以受持,因為本是佛性戒故。如果你現身犯有七逆罪,七逆就是:出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人,這是七遮罪,你要懺除、禮懺得佛菩薩加持,見到佛菩薩現相,這罪才除滅。除滅以後方能受戒,現身方能受,否則縱然去參加儀式、你會作觀想,你也不能得戒。
但是這是對事相上,若論心地上,業性本空。但一念返照,識了本空,從此懺悔,罪當下銷亡,所謂「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」那你就可以受戒了。所以說一切眾生皆可受戒、皆可得戒,縱然你犯七逆罪,你返照識得業性本空,即是見諸佛菩薩相。佛的相不離心性,心性即是佛,見相即是見性。
所以《觀經》講:「以觀佛身故。亦見佛心。」若能見佛心,佛心者即是空寂。一切法當體自空,即是見性。不假外求、不著形相。所以《金剛經》講:「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」你若執著非見好相,是人行邪道。所以,前面講的無礙教體,非言非不言。非教非不教。非相非不相。而不妨說於相、說於教,因教、因言、因相而得入心體,這才是真正的懺除業障,所以每一個人都可以受戒,不用擔心,我們依心性而說,稱性而說,所以不著形相。
很多人學律學到後來,天天著相,天天在戒相當中打轉,轉不出來,甚至因此而起瞋恨,因此而生顛倒、起貪瞋癡,這些都大有人在,總是不能見性。那麼你要能夠真正得力,你要能夠迴光返照,才能夠與心性相應。罪懺除了,自然就是受戒之時。知道業性本空,即是受戒,知道五陰非有即是受戒,即是見好相!「好相」就是好消息,要不要真正有三十二相,八十種好給你見?你如果執著,那就是行邪道之人。如果不執著,那就是真正見好相,當然,這當中要有悔過之心,不可無慚無愧,這才叫懺悔!了達罪性本空,才真正是普賢菩薩講的懺悔業障。
明教本末:
知道「教所被機」,就要明教的本末,下面,「此三世諸佛本戒。法界法爾。非新所制。舍那為欲利樂諸眾生故。還自誦出傳授化身。」
這戒從哪來?三世諸佛本戒,法界法爾,十方三世諸佛都是如此,過去佛如此,現在佛如此,未來佛如此,統統都是依這個戒而成就,依心性而成就,所以說為「心地戒」。這心地戒,不用想得太多,什麼菩薩五十二心,幾地的菩薩……,不用作如是解,這都徒增知見,但明心地即是具戒,這是三世諸佛本戒,因為諸佛都見性。見性以後表現出來的就是《梵網經菩薩戒》所說的樣子,非新所制,一般的五戒、比丘戒、比丘尼戒都是新制的,不是本性具足的,都是犯了戒佛才制。所以比丘戒、比丘尼戒都是犯戒後才制戒的。實際上,《梵網經》是講心性,眾生本性本來如此,不要看只有「十重四十八輕」,它跟一般的戒律不一樣。所以不能解成五戒,解成一般的戒律,甚至解成外道戒,這到後面會再說明。盧舍那佛為欲利樂諸眾生故誦出,傳授化身,也就是說傳授是一個形式,盧舍那佛的化身自然具盧舍那佛之戒,所以化身出來即是傳授,為利樂眾生,好像有口誦、好像有放光,往還擎接之事,實際上,化身亦具足,所以梵網菩薩戒是講眾生佛性的心地戒。「盧舍那」翻作中文叫遍一切處,遍一切處就是真性,所以化身千百億,他傳與化身。化身再傳眾生。這一部經跟一般看到的經不一樣,它不是凡夫眼所看的。很多外行的人總是找不到這部經從哪來,因為他沒有功夫參加。不要說現代人沒功夫參加,縱然證阿羅漢,也沒有能力參加,因為那是盧舍那佛的境界,不是凡夫、二乘所能測知,所謂「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」因為他往外找,所以找不到根據,若是迴光返照,見自本心,那他就找到根據了。總在考古上、在歷史上找,而且去錯誤的地方找,是根本找不到的。
這部經傳來中國,誰傳來的呢?
「什公相傳云。西域有十萬頌六十一品。具翻應成三百卷。未至此土故不具也。」
所以這一部經是羅什大師傳過來的,羅什大師告訴我們西域有十萬頌,四行為一頌,有十萬頌,傳過來應該有三百卷,有六十一品,所以這一部經只是《梵網經》其中的一部分。《華嚴經》只傳來了一半。《梵網經》有三百卷,但中國只有兩卷。所以大乘菩薩律藏沒有過來,也就是指梵網菩薩戒,大家看到的只是戒相,所以有很多大家都不會持,都跟小乘戒、五戒混在一起,只有真正見性的祖師大德才有資格、才有能力把這一部戒講得好,所以希望大家看菩薩戒的時候,可以看賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》,寂光律師的《梵網經直解》,蕅益大師的《梵網經合註》,智者大師的《梵網菩薩戒經義疏》,這些都是真正的大德,對《梵網經》的註解,智者大師人稱小釋迦,這些大師才有資格,真正為菩薩戒做註解。其他現代的那些戒律註解,大可不用去聽,因為沒有用,處處著相。我講《梵網經菩薩戒》目的不是要你們來聽我的,我是要你們去看祖師大德的,這樣才對,才是真正的原汁原味。
傳譯緣起:
要知道這一部經從哪裡來?是誰說的?誰傳過來的?還要知道它是什麼時候翻譯的?
「此經於大秦姚興弘始三年。有西域三藏法師鳩摩羅什。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。于時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園什師自誦譯出。仍別錄以此下卷之中。偈頌已後所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒。」
以前持菩薩戒都是用背誦的,這一部經是在姚秦弘始三年,羅什大師他自己持菩薩戒,所以能背誦,由他於逍遙園背誦譯出,當時候他的弟子八百餘人請受菩薩戒,這就是中國有記載的第一次傳大乘菩薩戒。別錄於此下卷之中,所以獨為一卷。這是心地戒品,自成一卷,是羅什大師翻譯的。當初真諦三藏想帶來,要傳大乘律藏,護戒善神不讓他傳過來,不是國家制度的問題,因為他知道這裡的眾生,心多諂曲巧偽,所以沒有資格領受。大家今天能夠遇得到,都要感謝祖師大德把它背誦出來,當時候的人抄錄了八十一卷,傳譯至今,後世受戒,出家人都依《梵網經》受戒,受的都是梵網戒。
總釋名題:
已經知道它的緣起了,再來就要解釋它的名題,梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒,這一部經怎麼開始的,等到經文裡再來說。《梵網經》的「梵網」不是指忉利天的羅網,而是大梵天上的幢,幢上有網子,所以名「梵網」。一般道場會懸幡、懸幢,「幢」是供具,「幡」也是供具。是以這比喻來立經名,就是「因喻立名」:用這比喻來立本經的名字。
這部菩薩十重四十八輕戒是誰說的?能說的是盧舍那佛,盧舍那佛就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛就是盧舍那佛,是同一位,只是不同的名字,化身叫做釋迦牟尼佛,本尊叫做盧舍那佛。就好像你在你家,你有你的名字,你在公司你有你的英文名字,你在各地都有一個名稱、代號,這是化身。這號是隨緣而立,是為了教化此方眾生,故號釋迦牟尼。就好像你的名字,你小學的綽號,跟你國中的綽號不一樣,跟大學的又不一樣,誰為你取的呢?只是應緣而立,你的同學不同,所以給你取的綽號也不同,你父母給你取的小名又不一樣。這樣解釋就能了解,為什麼叫釋迦牟尼佛,又叫盧舍那佛,所以知道不是兩尊佛。盧舍那佛化身為千釋迦,此千釋迦再現百億釋迦在閻浮提大梵天宮,看到大梵天王的網羅幢,它的網孔猶如諸佛教門各各不同,就好像菩薩的心地戒,因為這因緣,說了菩薩十重四十八輕戒,也就是後面的十重四十八條戒相,這是簡單解釋經名。
別解文義:
以下正式進入經文。
經大體上開三分,但是順義理故,又不局限於經開三分,末法的眾生在為經典分科判教的時候,總是循著故套,見經文稍涉有義理之處就判為「正宗分」,非但不能顯示經典的義趣,有時候還埋沒了義趣,所以我將它重新判過。
第一:順理稱性發起分。
第二:達體本具圓融分。
第三:行滿流布無礙分。
第一分是經本一開頭,「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮花臺藏世界。東方來入天王宮中。」一直到「大眾皆恭敬。至心聽我誦。」這就是順理稱性發起分。
再來是從「爾時。釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。」一直到「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」是達體本具圓融分,這是「正宗分」。
後面「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒者。」一直到最後,是「流通分」,名為「行滿流布無礙分」。
十重四十八輕判為「流通分」,把戒體判為「正宗分」,若不明戒體,沒有辦法行持,也沒有辦法流布此大乘圓頓戒律。沒辦法流通,也沒辦法受持,即使受持也不能達到圓滿。所以這一部經最重要的【正宗分】,一定要認真仔細聽,從這裡得無作戒體,從這裡了本自性,後面的十重四十八輕戒,總是枝葉而已。所以我把它重新判過,讓大家明白無作戒體的重要。戒體一明白,後面的戒行才能修、才能行,不然都只在事相上造作,即使事相上做圓滿了,跟真性還是相違背,而且也不圓滿。什麼原因?因為不明無作戒體,這點很重要,所以我將其重新分判過。

按通途分判,一定是把十重四十八輕判為正宗分,這次為了顯示無作戒體,使經文義理更明,所以重新判過,使依據更為清楚。所以是稱性順理來發起這菩薩戒,跟祖師大德做的教起因緣是一樣的,是法爾應行,眾生本具,所以是順理稱性。「正宗分」是讓大家達體本具,了達無作戒體是眾生本具的心體,本自圓融無礙,不光你具足,一切眾生皆具足,所以說一切眾生皆可受戒。後面是「依體起修」,故名行滿,「行」就是修行、行為,能至圓滿究竟佛果,能夠化導十方。如千百億釋迦一樣,流布無礙、分身無礙、一多無礙,小能容大,大能容小,這才是真正的「流通分」。這整部經簡單判為三分,由這三分,把它的義趣顯示出來。其實即使要分做十二分也沒有問題,分做百千分也沒有問題。所以不要認為,就非得定做三分,而作定解,要知道,依義定名,萬無一失,以名定義,萬無一得。所以重新把它判過,這樣更能明白什麼是無作戒體,剩下的內容,下一講再說明。