菩薩戒正說二
「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮華臺藏世界。東方來入天王宮中。說魔受化經已。」
這一段是承接上卷，釋迦牟尼佛示現在摩醯首羅天王宮中降伏大自在天王。
一般凡夫眼看，釋迦牟尼佛是在印度菩提迦耶示現成道。「說魔受化經已。」是講，實際上，釋迦牟尼佛別為通教利根之人於第四禪天，示現降魔、成道。之後為其廣說心地法門，也就是盧舍那佛所傳的心地法門。這時候佛在法會上身出無量光明，與會大眾不知道這瑞應代表什麼？爾時會中有「玄通華光主菩薩」，起立向佛合掌，詢問這殊勝的瑞相。
釋迦牟尼佛接引與會的諸大菩薩以及天眾，回到華藏世界，百萬億紫金剛光明宮中見盧舍那佛，盧舍那佛為大眾再次宣說心地法門。
這段是表「攝末歸本」，前面是「跡」，後面是「本」。說已，大眾領受心地法門品，盧舍那佛囑咐千釋迦及千百億釋迦，分別將這心地法門傳授給一切眾生。所以釋迦牟尼佛入「體性虛空華光三昧」，入定還復本處，出定下生南閻浮提，示現八相成道，也就是大家看到的釋迦牟尼佛。
初現蓮華臺藏世界「東方來入」，這在古德的註解裡講是「來入東方」。因為我們這世界在蓮華臺藏世界之東，故名「來入東方天王宮中」，就摩醯首羅天王宮示現降魔。佛在娑婆世界示現成道以後，遍歷十處十會，從妙光堂一直到摩醯首羅天王宮中，其中經過忉利天、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到第四禪天的摩醯首羅天王宮，在那裡降伏魔怨，而後再迴入娑婆南閻浮提，再為我們說心地法門。這就是《梵網經》的緣起，這一分，判為「順理稱性發起分」，因為是依盧舍那佛故名「順理」；心地戒是眾生本具故名「稱性」，依此而發起廣利群生，故名「順理稱性發起分」，這是第一小段。
「下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。」到這裡是一小段。
上生摩醯首羅天宮，「摩醯首羅」翻作中文叫「大自在」。他所統領的是一個三千大千世界百億日月，有百億個日月。以現在的科技是沒有辦法去看到摩醯首羅天宮。佛說魔受化經以後，在此示現成道，示現的地方叫「迦夷羅國」，「迦夷羅」翻作中文叫「赤澤」。這裡是古佛示現成佛的地方。母名「摩耶」，他的媽媽叫摩耶夫人，賢劫千佛都是從摩耶夫人胎裡而生，不是只有釋迦牟尼佛。「摩耶」翻作中文叫大幻，也代表了大願智幻法門。所以佛在母胎當中就已經八相成道，示現圓滿了。釋迦牟尼佛說法利益眾生不離摩耶，這是超情離見。
佛法不是講哲學，哲學不是佛法，所以不要落思量上，一落思量，這境界你想都想不到。認為有生有滅、有來有去，就為三世所拘束。釋迦牟尼佛沒有這些問題，所以他能夠示現化身自在。眾生聽到佛這樣示現，產生很大的疑惑，沒有辦法接受。因為這部經是一乘了義，不是大乘方等經典，這部經跟《華嚴經》都是一乘了義的經典，非是一般凡夫可以測度了知。如古德所講：「超情離見」。是離開了情見、離開了能所對待。所以要「唯證乃知」，只有真正契入，才能真正信受。
看這部經的時候，最起碼要做到心放空，把從前的思惟模式全部放下。這不是一般三乘教當中看到的釋迦牟尼佛，而是釋迦牟尼佛本尊！本地之事，是如來所行的境界。
「父字白淨。」就是白淨飯王。他的父親名為白淨。他示現的名字叫悉達。「悉達」翻作中文叫頓吉，因為他出生的時候，一時之間寶藏盈滿故名為頓吉，諸吉祥悉皆具足，又叫「一切義成」。接著是「七歲出家」這句，也就是「出家七年」，於三十歲成道，隨方立號名為釋迦牟尼。「釋迦」翻作中文叫能仁；「牟尼」翻作中文叫寂默。能仁是「即體之用」，就是常講的「同體大悲」，寂默是「即用之體」，體用不二，這是簡單講釋迦牟尼佛示現來此世間。
「於寂滅道場。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說。」
釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，成佛以後，上生摩醯首羅天王宮中再為大眾說法，這是到達頂端。「從妙光堂」，也就是釋迦牟尼佛成佛之處，《華嚴經》講：「阿蘭若法菩提場中。」但那不是真有個場或堂。在祖師大德的註解裡說，妙光堂距離釋迦牟尼佛的菩提樹有三里，實際上是「三而非三」，不做數目之想。就是釋迦牟尼佛成佛之處，叫普光殿，這是此間釋迦牟尼佛說法，次第往上到忉利天宮、夜魔天、兜率天、化樂天、他化自在天，一直到摩醯首羅天王宮中，所以說次第十住處說法，傳誦盧舍那佛心地法門。就知道釋迦牟尼佛出世，是秉盧舍那佛教誡，為大眾說心地法門，所說之法不離心地。
大乘八個宗派不能離開真如自性，真如自性是最重要的。所以菩薩戒最重要的就是先明心，明心的「心」就是無作戒體，不因造作而得，要到無思量處才叫圓滿持戒。永明大師講：「無所持而具戒」。「持」就是有所著，若於一切時、一切處都無所著、無所持，那就持戒圓滿。故名「無所持而具戒」。知道自性本具，所以「無所捨」，無所捨而行檀。「檀」就是布施，檀波羅蜜。所以一切皆是指示心地而已，即使淨土宗也不例外。所以釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不離心地法門。這心地法門在《楞嚴經》叫「常住真心。性淨明體。」在《梵網經》叫光明金剛寶戒；在淨土宗叫「理一心不亂」；在經教上叫「第一義諦」。約妄而說真，故名真如。種種的名相總是在說真如自性而已，不說餘物。這是學佛人應當知道的、受戒的人應當了解的，不然不能得戒，這是最基本的道理，是律宗的根本。這話有依據，在《梵網經》後面講：是一切諸佛本源、一切菩薩本源、一切佛性種子，所以「心地」是一切法門的根本。依此心而修法，所修的無不攝歸本心，不假外求。很多人都心外求法，認為有戒可持、有戒可犯、有法可修、有羯磨可作，這些都是心外取法，不能了達真性。講這些，執著的人必然要毀謗，說：「你這樣子偏空」。我不說空見，你莫作空解。受完戒還有很多事情都要作羯磨法，這些總是枝葉，能不能不作？那要看你的智慧了。最重要的，是要心不取相、不生分別心，要能夠離染，這就是最好的、真正的羯磨法。「羯磨」翻作中文就是「作業、作法」。「開齋」就要作羯磨法；出家人拿到新衣服、供養就要作羯磨。為防止起貪著。如果能捨貪、能去執，羯磨與不羯磨都是戲論，都不相干。所以從前古來祖師大德都是教這樣用功，教離相、教不取相，這才是真正的梵網、才是真正的大乘。
絕不能把大乘佛法、大乘的戒，曲變為小乘、曲變為人天乘，這樣你就不如法，佛法就衰敗了，因為戒為無上菩提本。如果你起有作心、造有作行，只是得生人、天二道而已，不能作無上菩提本。因為菩薩戒是心地戒，所以才能作為無上菩提的根本，這點非常地重要，甚至把《梵網經》重新分判過，讓大家能更清楚知道。
後面的十重四十八輕戒，判為流通分。把正受戒體列為正宗分，正宗分是最主要的，因為要是不明戒體，後面就沒有辦法行持，縱然行持，也像中峰禪師所講：「縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。」因為跟真心本性不相應。菩薩戒的十重四十八輕條條稱性、條條具三聚淨戒，所以講：「稱性三聚淨戒」。所謂「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」。實際上，三聚淨戒本來就稱性，但是現在的人不達此理，以為有惡可斷、有情可攝，所以加「稱性」這兩個字。其實是自己被情所攝，所以認為有情可攝、認為有善可修，所以都不稱性。所以要懂這三聚淨戒。一旦起一毫思量、一毫分別計度，即落「有」邊，即被魔攝。你不是攝眾生，而是為情所攝持，那你僅是個凡夫，怎能說自己行的是三聚淨戒。為什麼叫三聚？因為能聚一切功德法，故名三聚。所以學佛人要知道，須從心地下手，這「心地」不是現在打妄想生生滅滅的妄心，不打妄想的那個也不能算是，因為妄想與非妄想，還是能所對待。
所以六祖惠能大師告訴惠明和尚：「不思善不思惡，正與麼時，這個便是明上座本來面目。」六祖大師向來用直指法，不是叫他參，參究還要一陣子才開悟，惠明當下開悟，受六祖印證，所以六祖是直指法。在黃檗禪師的《傳心法要》中也是這麼說的。黃檗禪師是六祖的徒孫，他講六祖當初怎麼指示惠明上座的。所以不思善不思惡，不生妄想亦不落非妄想，這個便是明上座本來面目。就像一顆玻璃珠，它能夠現種種色，能夠映現它以外的色相在這珠上，若說這珠是黑，那只講對了一半；說這珠離黑，離開了黑，那也是講對一半。因為不見珠體本自清淨，所以落於善、落於惡，就像黑、非黑亦復如是，都是一樣的道理。所以用玻璃珠的方式比喻就能清楚了。再舉個比喻：鏡子照萬物，大家每天都要照鏡子，尤其現在有些愛漂亮的，每天都在照，現在連男眾都要照鏡子，那照一照，看能不能照見本心？鏡子現相，相是在鏡中？還在鏡外？這不是叫你參。是要知道鏡光本淨，要能夠看到這鏡子有照的能力，而不在於即相或離相，這就是六祖惠能大師、達摩祖師乃至神會荷澤禪師用的直指人心的方式，這才有指到心源。像禪宗的洪州宗，就是馬祖道一禪師用的方法，不管是「即心即佛」、不管是「非心非佛」，都只是善巧方便而已。成佛須是見性，須了心地，從這根本修。真正指示心源，就像六祖惠能禪師對惠明和尚所說的。學佛，不要想從五戒、十善修下手，那樣修到後來，頂多是個人。既然想要成佛，那還想保個人身幹什麼？這就叫「偷心不死」。又想要求生淨土，也想要保個人身，這叫「抱樁搖櫓」，根本沒有辦法前進，永遠無法從生死此岸到涅槃彼岸，就是因為心裡還妄想：「自己這一生要是沒成就，來生還能得個人身」。這話聽起來好像很保險，實際上，這話最不保險。這就是貪戀世間的心還在。要念佛、想成佛，對這世間必須通身放下，連放下都不可得，要內捨、外捨、內外俱捨，一切放下，這才是真正的出家。不管是什麼形相，是出家相、是在家相、是男相、是女相都一樣。就好像車匿，車匿是釋迦牟尼佛的車伕，他悟得真性後，「不移賤稱」，還是叫做車匿。所以，悟得本心者，平平常常，沒有一絲毫特異之處。所以曹洞宗講《五位君臣頌》，到最後「折合還歸炭裡坐」，就是平平常常的，也沒有所謂放光透亮之事，這是真正的見性。所以，人家問祖師：「什麼是道？」祖師云：「雲在青天，水在瓶。」還是一樣的。就像春天到了，花自然開，一樣的意思。學佛是以明心為要，任何一宗都不離這原則，《梵網經》也是如此。
「時佛觀諸大梵天王。網羅幢。因為說無量世界。猶如網孔。一一世界。各各不同。別異無量。佛教門亦復如是。」
這部經是佛在大梵天王宮見到梵王的網羅幢，以此比喻來立名。
「梵王」就是大梵天王，大梵天王是ㄧ個娑婆世界的主人，這個娑婆世界歸他管，他才是真正有權力的人。佛看到他的梵宮中有供具─幢。幢是圓形的，頂上有羅網，所以說「佛觀大梵天王網羅幢」。表示與會的諸大梵天，都有持幢來供佛。「幢」代表說法，只要寺院有講經，就會升起幢，如果是做法會，就升起幡，所以叫「法幢高懸」。這算是古代的通啟，現代俗話講「通告」，如果寺院門口的旗桿升起幢，是通告大眾，今天是講經說法，不必問就知道；如果是懸幡，來了也不用問，今天一定做法會。現在的佛門大家都懸幡，整天做法會，以此當作自己不修行、有在度眾生的藉口。幾乎不見幢，縱然懸，亦同虛設，懸等於未懸，說等於未說。尤其現在有些道場，不但不講經，反而請ㄧ些博士、碩士、教授來講健康飲食，說好聽是提倡素食，其實是在引狼入室！這是形容詞，不是說博士是狼。佛門引世間人進來三寶殿裡，占據三寶法座，在佛堂當中講世間法。一旦講世間法，大眾就會起世間意，甚至連你都起世間意，這些世間事就接二連三做不完。再來，就會要辦點文化活動：書法、雕刻、藝術、開畫展、開攝影展、金石展，再來就吟詩作對，越演越劣，舉辦這些就是道場要開始敗壞了。釋迦牟尼佛在世的時候接引大眾，可沒有辦素食講座、健康講座，也沒有講《弟子規》，也沒有在提倡什麼中華文化，統統都沒有。更不會教人家按摩，有的道場還教人按摩，那不是道場，那叫養生館，來道場是要修行，不是來養生的，還有出家人在道場彈琴、拉小提琴，也有畫畫的，他們不知道出家所為何事，這都是佛門敗壞的現象。縱然有在說法，說得也不圓。以前對於講法不圓，或是參禪未開悟的，稱為蛤蟆禪，還可以道兩句，跳一跳，講一點心性，講一點相近的法。但是真正問到痛切處，他沒有辦法回答，但至少還有佛法在。現在佛門裡面，連跳都跳不起來了。
如今佛門很多人錯認為：學佛要先學《弟子規》、《感應篇》來做基礎，其實用這些外道書教人的，這都是犯菩薩戒。後面就有講到：學外道俗典，心背大乘經律都是犯戒。《弟子規》是俗典，《感應篇》也是俗典，學鬼神典籍或俗典、雜論……等等外道論，統統都毀犯菩薩戒，因為學了之後就會謗大乘。會先犯四十八輕，再來就要犯十重。再來就會開始胡說：說大乘法不行，因為沒有基礎，要先從世間那套做起，這就開始謗大乘了。所以佛制定絕對不可以看、絕對不可以學外道典籍。在《地持菩薩戒經》裡講到「背大向小」是屬於犯重。
佛看到網羅幢，網有孔，很密，羅網交織的網孔，一個孔代表一個世界，如同無量世界。釋迦佛尼佛觀無量的世界猶如網孔，ㄧㄧ世界，各各不同，別異無量，諸佛的法門亦復如是。這是告訴你，所有諸佛的法門如同梵王網羅幢的網孔，網孔依心地，這是表法的意思。ㄧ個網孔代表ㄧ個法門，無量的網孔代表無量的法門，所有的法門都不離心地，即使佛說得再多，八萬四千法統統不離真如自性，不離開真心本性。如果離開了，那就是經典上所講，離經ㄧ字即為魔說，一切行門不會離開真如自性。所以念佛修淨土，目的在於見性，如果不能見性，這個淨土法門也不叫淨土法門了，你也不用學，因為沒什麼殊勝的。念佛重點要見性，帶業往生只是它的附加功能而已，不是修淨土的就一定要帶業往生，也可以斷煩惱，也可以成菩提。
因為菩提自性，人人本有，但用此心，直了成佛，念佛就是為了如此而已。如今很多學淨土的人，每個都想帶業，他一直想：「我要帶業往生」。結果呢？淨土沒去，倒是帶了很多業，因為他天天想帶業，貪業帶一點，瞋業也帶一點，癡業也帶一點，我慢業也帶一點，什麼業都帶一點，愈帶愈多。
跟你講可以帶業，那是你有在用功，精進能消除業障，如果沒有消乾淨沒有關係，可以帶業，不是叫你一定要帶著業去往生。所以祖師跟你說「只帶舊業，不帶現行」，你現在心裡起心動念帶著業，會隨業流轉，不能往生淨土啊。這裡要再作個揀別，業伏不住不能往生，所以學淨土法門不是叫你天天想帶業，天天想帶業就會業障深重，念佛是要消除業障。所以末世學淨土的學人自己要清楚，不能夠天天想著「我要帶業」，你要想的是：我怎麼消除貪瞋癡？怎麼消除這百八煩惱、無量無邊的煩惱？這才是真正的學人。你才有學到佛法，這點非常地重要。
「吾今來此世界八千返。為此娑婆世界。坐金剛華光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」
釋迦牟尼佛來這裡示現做佛已經八千返，也就是八千次了。為什麼？正是因為這個名號，「能仁寂默」，「能仁」就是慈悲的意思，南閻浮提這裡的眾生心垢非常汙濁，人的壽命極短，他還願意來這裡示現成佛，所以知道佛的悲心有多重。在障礙這麼多、這惡劣的環境，他都還來這裡救度眾生，確實是不捨一人。所以你遇到佛法，你要生感恩的心。現代人講感恩的心，要感謝佛恩。縱然你粉身碎骨，你也沒有辦法報，所以祖師講：「粉骨碎身未足酬！」，沒有辦法報。佛恩大過父母恩，你的父母跟你只是一世而已，釋迦牟尼佛來此八千返。所以菩薩戒裡面講，常生佛性孝順心，就是要讓你用孝敬父母的心，順從佛陀的教誨，故名孝順父母師僧三寶。這世間父母生的是你的色身，你的和尚，乃至釋迦牟尼佛生育的是你的法身，是你的法身之父母。所以，「智度菩薩母，方便以為父」，如來以「大智」度一切眾生，以「善巧方便」攝化眾生，所以說是一切眾生的父母。你父母照顧你只有一生，來生他也沒有辦法。釋迦牟尼佛照顧眾生八千返，所以你要生恭敬心、孝順心，順於佛陀的教誨，要「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，這才是真正的孝順。佛門講的孝順跟世間人的愛欲孝順不一樣，世間人的孝順就是出於愛欲，是愛緣慈。比如說：這個人跟我有關係，對我好過，我就對他好，這愛緣慈。現在的小孩，要是父母障礙他，他就對父母生瞋恨，他就做ㄧ些悖逆之事，一旦父母對他好，他又跟父母又好了，從古到今都是如此，這種是愛緣慈。這都是有生有滅，都不能達到究竟，境界ㄧ轉，心隨著境界轉。有的小孩，他父母親對他很好，長大了以後，結果發現原來這不是我父母，甚至是自己的殺父仇人，馬上反過來要殺他們，就像阿闍世王。你們可以去看《觀無量壽佛經》阿闍世王的故事。所以這世間的感情是會變的，唯有佛以無緣大慈攝受眾生，這不會改變，所以來此娑婆世界八千返，「為此娑婆世界。坐金剛華光王座。」金剛華光王就是示現成佛，佛的果地如同「金剛」，以萬行因「花」莊嚴自心，「光」是表如來的智慧，能夠善巧說法，釋迦牟尼佛成道坐於此座上，安住於自性清淨的境界，又叫大光明藏，故名金剛華光王座。「王」是無過其上的意思，也叫師子座，統統都是讚歎之詞。「乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾。略開心地法門竟。」
所以上生摩醯首羅天王宮，說心地法門。如來出世就是講真心本性而已，修行就是修心地法門，要明心見性。三十心就是十住、十行、十迴向，十地就是從初地「歡喜地」ㄧ直到法雲地，為說明心地法門、說明菩薩行，菩薩的境界，所以釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子。」如來出現於世，真正的佛法當中，唯說ㄧ乘法，《法華經》說：「終不以小乘。濟度於眾生。」釋迦牟尼佛說：
「我所得智慧。微妙最第一。」但是眾生沒有智慧，跟他講ㄧ乘法，他聽了沒有辦法接受，反而謗佛。所以佛尋念過去佛，是怎麼教化眾生的？所以方便說三乘，雖然說三乘，目的是要你了達ㄧ乘，不是要你去學三乘。所以佛說小乘法為破外道見，說般若法破二乘，最後法華涅槃，開權顯實，指示出常住真心，眾生本有如來秘藏。就是《涅槃經》的咸安秘藏，宗旨是講一切眾生都有佛性，都能成佛。ㄧ闡提也有佛性，也能成就，沒有所謂「闡提不能成佛」的問題，所以跟《梵網經》講的一模一樣，後面就會講到，一切眾生皆有佛性，皆能做佛。
所謂「汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。」這就是真正的無作戒體，所以釋迦牟尼佛直接授與一切眾生。受了菩薩戒沒有退戒的，因為不可能退失佛性，眾生縱然在迷，墮到了地獄，他再惡、再可惡，縱然他毀佛害教，他還是有佛性。古人講：「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。」如遇到叛逆之事，只要如法招安，依舊是王土王民，所以不能夠「屠國安民」。生病了，你不能「滅身療病」，把這身體給消滅了，說是病好。所以真正的一乘了義就在於此，其他的二乘漸教，都是有修有斷，就如同滅身療病，屠國安民。特別是二乘，他要滅色入空，把色相給消除，才能入寂滅。二乘法講「析空」，透過分析色相而入於空，都是取著之法，都是不了義。大乘講「體空」，唯大乘直下見性，這方是直捷穩當之法，不走遠路。
釋迦牟尼佛來這裡示現成佛，為一切大眾開心地法門竟。
「復從天王宮。下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生。凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。」
這一段非常重要，佛從天王宮下來，在閻浮提菩提樹下成佛，四十九年所說一切法，講的就是要傳盧舍那佛心地中，乃至初發心，乃至究竟位，常所誦一戒，這一戒叫「光明金剛寶戒」，持戒一定要了達這個道理，如果你不了達，你天天在持戒，即使做到：過午不食、不坐臥高廣大床，乃至十二頭陀行……等等的戒行，都是在事相上打轉而已。甚至因此起瞋恨，看人家有持、看人家有犯，自己有持、自己有犯，統統都是對待心，見持戒者心生恭敬，見毀戒者心生傲慢，輕視對方，總是沒有辦法成道。道宣律師當初就是不明白光明金剛寶戒，所以才妄生分別，後來窺基大師度他，才成就律宗一代的祖師。道宣律師行持非常好，受天人供養，所以他看不起人家不持戒，常生分別，就是不曉得一切眾生皆有佛性、皆具此戒。這是現在戒場都沒有講的事情，現在的戒場講戒，都講一些世間話，甚至還告訴人家可以煮葷腥，這都是當場破戒，菩薩戒上說：自作教他，見作隨喜。而且大乘的戒律還要看，你是什麼身分破戒，如果你是出家人，你又是有影響力的人，你又在有影響力的地方，在戒場，你告訴大家可以煮葷腥，這就是自作教他，見作隨喜，你正犯第一條殺戒，菩薩波羅夷罪，你就破掉了，非菩薩，將生生常墮大地獄中。為什麼末法的出家人幾乎都下地獄，就是因為他告訴你可以煮葷腥。這地獄我不敢去，我也不想去，所以我告訴你們，千萬不能煮葷腥，絕不能殺生、不能吃肉，這是佛規定的，是菩薩戒的規定。甚至沒受戒的也一樣不能殺、不能吃，釋迦牟尼佛在《涅槃經》有規定不准吃肉。只要你是佛弟子，就不准吃，一旦吃了，那就不是佛弟子。
這是「是非題」，不是「選擇題」，沒有給你選的。所以要知道，對於心性不明白，後面的戒就沒有辦法持。你只在事相上說：「我自己沒有殺」，可是你忘了，你自己在戒場當中教人殺。或你平常教人殺，要是道場居士來問，或是朋友問你，你跟他講：為了家庭幸福圓滿可以殺生，那你就破菩薩戒了，這問題非常嚴重啊！你們自己可以反省，看自己有沒有犯戒？很簡單，你要是人情，那這戒就破掉了，那你要懺悔，你就要重受，甚至有人都不曉得自己破戒了，因為不知道「常住真心。性淨明體。」不知道持戒要從心地下手，所以常常犯後面的戒律。以前的祖師是大過不犯，小過不斷。現在的人是小過常犯，大過不斷，常常在毀戒，更常常犯戒，甚至還告訴人不要受戒。現在的出家人，甚至在家人會教你不要去受菩薩戒，說受了就會墮落。那盧舍那佛豈不墮落？釋迦牟尼佛豈不墮落？這些諸大菩薩：文殊、普賢、觀音、勢至……，各各都有受菩薩戒。彌勒菩薩是下一尊佛，他也受菩薩戒，怎麼會說受了會墮落呢？沒持好會墮落？應該說是你不知道怎麼持，不知道如何用心，如何持戒？你只在事相上做到，心想：「我沒有殺、我沒有偷」，但是，心裡面淫、殺、盜、妄念念不絕。所以菩薩戒不是只有講事相，只有講事相就會執在事相上，自己有沒有犯，有時候都還搞不清楚。就像在戒場裡面常常聽到，有人問：「如果家裡面的人，兒子女兒是吃葷腥，我回去還要煮給他吃，請問和尚，我怎麼辦？」這時，和尚就要下地獄給你看，因為他告訴你可以煮。這些法師嘴巴倒是很硬，說：「我不入地獄，誰入地獄。」問題是：「你入地獄幹什麼去﹖」你入地獄只會辛苦了地藏菩薩。所以受了菩薩戒，千萬要記住：不能煮葷腥。
沒有受戒的呢？那更不能煮。因為有戒可犯名菩薩，無戒可犯是外道。沒有受戒的人，你煮了，你可沒有受戒的功德給你抵消，現代人講的：「你沒償債能力」。那你殺生，教人殺生，或像有的在電視上教人煮葷腥的，或是現在網路部落格教人煮葷腥的，你自己寫，寫得好高興，那些都存檔了，現在放在雲端裡面幾百年都不會刪掉，甚至人家把你寫的收集起來印成書，說是給大家家庭幸福。那你要大禍臨頭了！所以不明心地，就不知道這一戒，光明金剛寶戒應當常誦，如果不曉得，那就沒有辦法持戒。這一品先講到這裡，心地戒品下一次再作說明。