什麼是不了義法

什麼是不了義法

華嚴宗的《華嚴經》是代表佛教的圓滿教義。《妄盡還源觀》說：「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。」就是說：這圓滿的境界，不是離開你現前以外而有的，只要你回光返照，心不隨妄念，塵塵剎剎都是華嚴的圓滿境界，也都是毗盧遮那如來的不思議解脫境界。

華嚴宗的清涼國師說，這世間一切諸法不出兩種：一種是佛法，一種是世間法。佛法裡又分：「小」、「始」、「終」、「頓」、「圓」。這「小」就是小乘的意思，是所謂的「愚法聲聞教」，說小乘人愚笨是因為他在事相上打轉，不識真如佛性，不瞭解一切法性空。根器不是很利，所以稱為「愚」，也可以說是「愚鈍」。但小教當中，並不包含人天乘，而是單指聲聞乘，因為人天乘不是佛法。所以是清涼國師告訴大家：人天乘不是佛法，並不包含在出世法的五教當中。《華嚴經》的部頭雖相當大，但學佛人對於華嚴宗的《賢首五教儀》也應當要瞭解。才能知道釋迦牟尼佛出現在世間第一部講的《華嚴經》是哪些內容，哪些是應當學習的了義正法？哪些是不了義法？小乘法就屬於不了義法，所以華嚴的祖師說其為愚法聲聞教，它是屬於鈍根。

再來是「始教」，就是大乘的開始，它講有八識，但是這個八識是有生滅的。譬如說一彈指有六十剎，一剎有九百生滅，雖然講到了第八阿頼耶識，但這是「生滅八識」意思是：因為會生滅，所以其性是空的，或是：生滅很快速，一般人沒有辦法覺察到，所以說為一直在變化。但這還沒有真把大乘的教理講出來，所以說是大乘的始教。在修學佛法過程當中，如果按大乘圓教來看，它是不了義法。

其次是大乘的「終教」，「終」就是到達最頂。把世尊終極的意思說出來：八識是不生不滅的。包含一闡提以及定性聲聞都能夠成佛。像《無量壽經》最起碼可以判作為大乘的終教。如果經典有無盡以及頓超的意思，那就判為圓頓大法，所以給《無量壽經》下科判，判它是圓頓教，不是一般的小教或始教。「終教」所說的就是：「一切眾生皆能成佛」。講的是不生不滅的八識，這「八識」不是指第八阿頼耶識，而是從前面五識還包含第六、第七、第八在內，所說的八識。在名相上的用法，只要講「八識」，就是涵蓋著前面的五識及六、七識。如果不包含，那就會直接說是「第八」。一般是這樣看，這是看經典的經驗，這講的是大乘的終教，終教可以算是了義法。

還有一類是「頓教」，「頓」的意思是頓超，有一類眾生根器很利，聽到佛法就能夠頓超，而且這頓超是明心見性，一般來說是指參禪人的根器，能一聞就見性，這是指頓教。

最後是「圓教」，圓教就是圓滿教，圓滿教就包含著前面的五教，但雖然包含但都分明不會雜亂。現在的人他分不清楚，就說都一樣，他認知的包含其實是雜亂。但華嚴所講的「圓滿教」，是每個次第都分明，但是又圓融具德，一即一切，一切即一，所以才稱之為圓滿。在這裡面沒有高下，一法即是一切諸法。在佛經當中有講到這種境界的，大概只有三部：《華嚴經》是一部、《法華經》是一部、還有一部就是《梵網經》，這三部是真正的圓教，因為它完全都在講述重重無盡的境界。

所以出世法不離五教，其他的就判為世間法，世間法就是人乘或天乘，人天乘不光只教孝養父母、奉事師長，還有一些佛陀在世時所教的：耕作的方法或是醫學、或是工巧，也就是技藝或是技能，這些都包含在人天乘，甚至教怎麼做國王、怎麼做宰相，或你是部落的酋長，他也教你怎麼做好部落的酋長，這些都是人天乘。還有很多沒有傳到中國來，這些都是中國的祖師親自去印度幫大家篩選的佛教精華，挑重要的帶來中國，讓後世的學佛人可以學習。

    絕不能說出世法的小乘教，裡面還有人天乘，這說法跟祖師大德講的不一樣，根本完全錯誤。看經典要依祖師註解，絕不能加入自己的意思，若亂加自己的意思，那就要揹因果，因為講錯了。所以大家要清楚。為什麼會判華嚴五教？因為釋迦牟尼佛在世的時候，他的聽眾根器不一，有的根器很利，有的根器很暗鈍，佛在講經的時候，一音說法，有時是講給根器比較鈍的人聽；有時是講給上根的人聽；有時又講給中根的人聽。有一些人他需要的是人天乘，有些是需要次第修，還有一些根器很利的，一講他就能夠開悟，像有些菩薩聽佛講經，講了一個比喻，就得無量百千三昧門，這都是根器非常利的，所以祖師大德才分科判教幫忙挑出來，讓大家知道什麼是圓滿的？什麼是不了義的？圓滿的，我們應當要學習，了義的，應當要奉持。不了義的就應當要捨棄。所以《無量壽經》講座中說到：修學佛法時，判教是非常地重要。但如果太著重于此的話，著到名相上去，那就天天在分別名相而已。就像永嘉大師說的：「分別名相不知休。入海算沙徒自困。」所以也不要太過於執著，只要曉得佛經是在講什麼，華嚴五教或天台宗的四教是在說什麼，就可以了。你能夠在這上面得到它的益處，那祖師大德判教的目的也就達到了。

    絕不要誤會，以為圓教包含著人天乘，學佛非要從人天乘先修起不可。不是這樣的，在圓教裡講的人天乘，是也沒有人天乘可得，聲聞乘也沒有聲聞乘可得。所以《法華經》說：「無聲聞弟子。」它舉了三車的譬喻，三車的譬喻就是：鹿車、羊車、牛車，這三車的譬喻就是指方便法，重點就在於吸引你出三界、離開六道輪迴。佛出世實際上是要講「一乘」。所以當你出了煩惱火宅之後，世尊等與大車，「大車」就是一乘了義。也就是《法華經》講的：「大白牛車。」是代表著一乘了義。所以佛說三乘只是為了要讓眾生入一乘法而已。實際上你若能直接接受，佛就不必用這三車的方法引導了。在《法華經》上講：當時候的眾生就是不願意接受，他才方便說三乘，既然世尊在經中已經為我們開權顯實，那就直接學一乘就可以，不用再經歷三乘的次第，乃至歷劫的勤苦修證。只要肯念佛肯轉心念，一轉一切轉。這就是釋迦牟尼佛要給眾生的真實之利。

   所以當看了華嚴宗的五教或天台宗的四教，就不要搞錯了。以為圓滿教包含了前面，所以就要從前面修過來，那又把圓教說為不圓了，根本就沒有體會到圓教的意思，圓教的意思雖然總收，但是又各各獨立，它也獨立在其他四教之外，所以稱為圓。是不即不離，這道理確實比較深一點，想要真正瞭解，就要去看華嚴二祖智儼大師的《華嚴一乘十玄門》，裡面就有講得很清楚，今天這些只是略講，目的是希望大家不要誤會了。祖師大德分一代時教有五種，目的是要讓大家學圓頓了義，而不是學人天乘乃至聲聞乘這小教。想要在末法成就，是非常困難的，所以世尊在經典講：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這就是告訴大家要學大乘、學了義法。唯有念佛，才能幫助你出三界、入一真法界。念佛人是如來的第一弟子，念佛法門不是小乘佛法，而是真正的大乘，是究竟的圓頓，希望大家能夠清楚，不要誤會。

學佛人的根本

學佛人的根本

    大乘定香精舍是依止大乘經典修行。佛門裡有個名相叫「一乘」。究竟什麼是「一乘佛法」？

這是華嚴宗祖師依佛法所做的判教，是為了讓大家更明白佛法的宗旨，而提出來的。華嚴宗所謂的「一」就是「不二」的意思。「乘」就是運載的意思。也就是告訴大家，修行在「信、解、行、證」過程中都不能落在對立二法當中。

    所以凡是一切能所對待的心念，像：世間的善惡對立，好壞、美醜、大小…，這些統統都要放下，都要能夠從自己心裡面將它化掉，所謂「化掉」就是觀空的意思。佛講的一乘了義，跟大乘基本上沒什麼不同，其實也就是一般所說的大乘。若就兩個名詞的義趣來做區分，在一乘裡特別講：「重重無盡」。重重無盡是「一」跟「多」沒有障礙、「大」跟「小」沒有障礙、時間「長」跟「短」沒有障礙、「有」跟「無」沒有障礙，這就是前面所說的：「離開了能所對待」。一切的能所，當下即是真如佛性。因為是真如佛性，所以統統都沒有障礙，這就是講｢一乘」。

「一」就是一心的意思，既是一心就沒有散亂心，沒有塵沙、見思、無明等種種煩惱，所以稱為「一」。「乘」有運載、運轉的意思。用此一心轉變法界。修學淨土的人，讚歎淨土法門是一乘了義，因為它能讓心念，從散亂、妄動當中收攝回來。當然這收攝也是方便說，先將心念收攝歸一，做到不起二念，最後連這「一念」也不生。也就是把這念佛的「念」也放下，此時就真正的契入了一心境界，此一心能夠運載你，從生死此岸到達涅槃彼岸，所以說淨土法門是一乘了義的大法。

   

    不像一些世間法，只要跟佛法牽涉到有關係的，就說是自己推銷的是大法。真正重要的一心，是跟真如佛性相應，淨宗之所以殊勝，就是在於它使用持佛名號的方法，也能跟真如本性相應，這是真不可思議的。眾生心本來成佛，本來具足如來智慧德相，那為什麼現在變成了眾生呢？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」所以，即使眾生在迷惑顛倒的時候，只是因為還沒有證得，並不表示失去了佛性。《華嚴經》講：｢法身流轉五道。名曰眾生。｣現在藉由經教、念佛的熏習，必然能夠成佛，所以叫「即凡心成佛心」。

    從凡夫有生有滅的境界當中、有進有退的行法當中，一下子透過阿彌陀佛一乘願海的威神加持力，從凡夫頓超到最起碼是八地菩薩的地位去，實際上，不只是八地，而是一生補處。這跟《華嚴經》講的完全一樣，華嚴會上講：但見菩薩一毛孔光，頓超十地！這「十地」是法雲地，「法雲地」是受職位也就是《無量壽經》中講的：｢昇灌頂階。｣佛爲他灌頂，並告訴他：你有能力去教化眾生。這算是功德圓滿，一下子就頓超到法雲地。

    淨土法門也是依著這道理。所以絕對不是一般的小乘，更不是人天乘。大家不要看淨業三福的第一條講「孝養父母」，就認為學淨土宗是要先做孝養父母這件事，再來做奉事師長，再來行慈心不殺、修十善業。這裡講的父母不是自己這一生由生死愛欲而有的父母。而是以「佛性」能生萬法，這佛性做為父母；以本自具足佛性的經教文句，乃至性具的五戒十善為師長，這才算是淨業。如果是照世間那一套去走、去做，那就不叫淨業，而是叫染業，如果是染業，那就沒有福了！所以在講《觀無量壽佛經》時，這三福要合在一起看，因為淨土宗是「一乘」，一乘裡面，既沒有「自」，也沒有「他」，哪來父母的概念！當然也沒有妻子、沒有兄弟，也沒有所謂的師長、大小、….等，世間的概念在內。即使有，也只是假名而立罷了，並不是實法。所以學淨土要知道，淨土宗是依什麼而說，《無量壽經》一開始講到「本經體性」，就說是依如來藏不生滅性而為體，依此體宣說《無量壽經》，所以念佛絕對會成佛、會見性，這都是有憑有據的。如果用世間心，要入佛知見、要來證佛的境界，那是做不到的。因為釋迦牟尼佛說：用世間心修行，就好像是要把一鍋的沙煮成飯，那是絕對做不到的。因為它是沙石，不是米，米才能煮成飯。眾生唯有見了性，依佛性而起修才能成佛，這才是找到學佛人的根本。

    這道場修行，依止的是「一乘實相印」，不是小乘，更不是人天乘。現在是末法，淨土宗衰敗成這樣，就是因為大家都不讀大乘經典。不讀大乘經就不知道淨土宗的殊勝，學到後來變成個自了漢。將大好的淨土法門，誤認為是自己害怕世間生死，修行逃避現實的法門。其實這是許多人的問題，因為多數人沒有在聽經，導致大家不瞭解這殊勝的法門。現在就是要讓大家明白，淨土宗是一乘的佛法，不是用世間的心態，世間的方法所能證入的，更不要誤認為念佛跟見性沒關係。歷代的淨宗祖師、高僧大德，像：善導大師、蓮池大師、蕅益大師…，都告訴我們，即使是佛菩薩再來，也是教大家這樣學。

     所以淨宗談的是一乘，凡心可以成佛心，凡夫身可以成就無上佛道，就跟密宗講的即身成佛，或肉身成道是一樣的，都是非常殊勝的。在經典當中，佛要宣說淨土的時候，總現種種的瑞相，甚至不待人家請問，就無問自說，因為唯佛與佛乃能究竟，不是一般凡夫，或二乘聲聞所能理解的，要是沒有佛自己講出來，舍利弗緃然有天大的智慧，也沒有辦法明白。所以要清楚，淨宗修學是一乘了義，不是一般的小乘，甚至人天，那些統統都是不了義法。不了義法應當捨卻，了義法應當學取，這才是勤學，才不辜負釋迦牟尼佛出世教化四十九年，乃至歷代祖師大德傳承淨土法門的用心，這是後世淨土宗學人，應當明白的道理。

殺心吃素亦是殺

殺心吃素亦是殺

雖然每位同修都吃素，但是在吃素的時候，要注意到：因為現在有很多的食品裡，都有些添加物，添加的東西可能會是葷的，所以在購買的時候，就要先看清楚、先問清楚。在台灣是非常地方便，現在有規定，食品上面應當標示出來，是純素的、還是蛋奶素的…，這對於吃素的人是很方便的，也是功德無量。

    還有一種特別要留意的，是種植植物的方式，一般人對這個就比較不曉得，一些宣稱所謂有機的或是天然的種植方式，要曉得他是怎麼樣種植的，他們在種植的時候有沒有刻意殺生？什麼叫刻意的殺生？譬如說：他利用大自然的天敵。食物鏈去吃蟲子，去殺害眾生，雖然他不灑農藥，聽起來是很健康，但商店所賣的這些米、菜，他是用動物去吃蟲，如果吃素而不能辨別的話，那就有其他問題在這裡產生了。譬如說，在田裡面養鴨子，這鴨子會去吃蟲，看起來很天然，但是這都是在殺生。

     那我們吃素的人就要注意了，因為佛在《菩薩戒經》上講：「若佛子若自殺、教人殺、讚歎殺、方便殺、見作隨喜，乃至咒殺」，「咒殺」就是詛咒對方，用咒語或下符。「殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命不得故殺」。所以，不光只是人道的眾生，你不能殺乃至畜生道，這些六道的眾生，大家都不能殺。所謂「殺因、殺緣、殺法、殺業」，殺因的「因」就是起心動念。殺「緣」就是為作殺生的因緣。殺「法」是殺生的方法。乃至於「殺業」就是令眾生斷命。菩薩應生起佛性常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生；要方便幫助一切眾生離苦得樂，不能殺害他、惱害他、傷害他，要方便救護他。學佛的人都要做到，都要有這存心。而反自恣意、快意殺生者，意思就是自己還快意殺生，這是犯菩薩波羅夷罪。這是菩薩戒第一條重罪，乃至於後面的輕戒也不可犯。《梵網戒本》、《瓔珞戒本》中有不畜貓狸戒。不能刻意養動物來殺生，像貓會捕老鼠，或是像獵人養獵狗來幫助打獵殺生，這些都不可以。

    已經吃素了，不要明擺著犯戒，還認為沒有關係，自己又沒有親自殺，要記住戒律中講的是：「殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命，不得故殺」，不能故意地去傷害牠，傷害尚且不行，何況令其斷命。所以，利用眾生的殺心，去殺害眾生，那也是犯殺業。所以吃素的人要曉得，不光自己不能做殺生的事，在購買食物的時候也要注意，像這種產品不能買來吃，因為是你要吃，所以他才這麼做，如果你不吃，那他也不會養那些鴨去吃蟲。這是故意養殖來殺生的，根本原因是在想吃的人，養的人也有罪過，而且罪過很重！菩薩戒看一切眾生都是諸佛如來，你殺害了眾生，等於殺諸佛如來，這點要清楚。殺一命就抵一命，不是殺了幾命加起來等於一命，沒有這麼便宜！佛門講殺生戒，一命就是抵一命，所以看這些人將來要怎麼樣去償還。

    所以自己學佛、吃素了，像以這種方式種植的，就應當避免購買，絕不要去損害到眾生命。還有很多種好的方法，可以讓大家吃到健康的食物，令大眾健康當然要支持，但不是用這種畜養動物，變相殺生的這種作法，來讓自己獲得健康。用殺害眾生生命的方法，想要得健康長壽，這是絕對不可能的事。即使醫療再進步、科技再發達，你想要健康長壽，也都沒辦法做到。因為你殺害眾生，這個罪很重，大家要清楚。

    這是講吃素持不殺生戒要持清淨，不要不瞭解其中的做法，間接地去殺害了眾生。要知道所吃的米、菜，都是那些鴨子幫你除蟲的，牠殺當然牠也有罪過，可是重點是因為你要去購買，目的是在於你，是你要吃的、你們全家要吃的。這樣你的戒也持得不清淨，同時跟這些眾生共業、結惡緣。這是利用眾生天性去殺生的種植方式，這是不可以的。如果是鴨自己去吃的，那是牠的問題，不是你的問題。佛真的很慈悲，制定的戒律要求佛弟子，不要畜養會殺生的動物，因為你畜養這些殺生的動物，牠會去殺害眾生。如果說動物有需要幫忙，你又不願意幫，那又失慈悲心了，所以要清楚；如果貓、貍或是其他動物，緃然牠本身是殺生吃肉，當牠受了傷需要幫忙時，或是需要人家給牠飯吃，你還是得慈悲心幫助牠。但是養牠的目的，絕對不是要拿來殺生的，這點要清楚。戒律是活的，不是死的，佛叫我們不要畜貓、狸。如果看到貓就把牠趕出去，你家的狗就把牠放生去當流浪狗，那不但製造社會問題，同時也失去慈悲心，這是不對的。所以學佛的戒律要用智慧，不能依文解義，佛告訴我們要以「慈悲為本」，不要受了菩薩戒，或來道場學了戒，回去就把家中的寵物全部都趕走，那你一受戒就失了慈悲心，馬上破戒，這是自私自利，是不對的。所以觀念要清楚，是不能畜養這些動物來殺害眾生，不是說家中的這些動物不能養，刻意要把牠趕走。

無分別心從哪裡修

無分別心從哪裡修

在經典上講到：佛陀時代有兩位弟子，一位是大迦葉尊者，一位是須菩提尊者。相信大家都清楚這兩位尊者的公案，大迦葉尊者出去托缽的時候，喜歡跟貧窮的人結緣，而須菩提尊者喜歡跟富貴的人結緣。因為這兩位都是大阿羅漢，都有神通，大迦葉尊者看到窮人過去生沒有供養諸佛如來或阿羅漢、辟支佛，沒有修福，所以他就去接受那些窮人的供養，做他修福的增上緣，因此托缽的時候，都往貧窮人居住的地方去。須菩提尊者也有神通，他看到有錢、富貴的人，這一生雖然有福，但來生就要墮落了，所以為了給他們種善根，就在他們墮落之前讓他們修一點福報，就特別前往富人居住的地方，受他們供養，給他們種福田。這兩位阿羅漢都是真正有成就，是人天師範，受眾生供養是應該的，供養他有絕對的福報，所以阿羅漢又叫作「應供」，應供就是：應受人天的供養。可是世間人不懂，就譏嫌他們，說：「這須菩提好樂財色，喜歡結交富貴、有錢的人，所以他專去富貴人家托缽，他可能覺得食物比較好、比較豐盛」。這是世間人眼中看的。人家就毀謗大迦葉尊者，說：「這窮人都窮到沒有東西吃了，大迦葉尊者沒有慈悲心，還去跟他化緣，讓這窮人日子更難過」，這也是世間人的看法。所以佛就制定戒律，告訴後世的佛弟子，不可以這樣。要清淨心、要平等心受供養，不要去分別，刻意在貧窮貴賤上去造作。出家人托缽就是托七家，每天都到不同的地方去，不會只在一個地方，做這化緣的修行。化緣是一種修行，不是像乞丐要飯，而是要給眾生種福田，讓眾生跟諸佛結法緣，讓大家有學佛的善根種子。從這個公案，同修就要知道，在佛門裡行布施時，心不要去計較，不要起分別，總在計較怎麼做功德比較大。像很多人就會分別，印經的功德大，其他的功德小，他希望得到大功德，所以他只印經，這樣心不平等。在有相的福報上，確實是印經的功德大，但如果從清淨心上來看，心已經起了分別了。清淨心才是真正的大功德，你的無分別心，沒有這差別的念頭，你的心是平等的、是清淨的，你不是為了自己，也不是為了成佛，只是當眾生有需要，就用佛性具足的慈悲心，來做布施的事情，而且現在佛門裡面，大家都有這種錯誤的觀念，認為印經的功德大、放生的功德大，供養道場或是做其他的好事，功德就小了，其實是你的心小，你的心起了分別，所以即使投功德箱，只有福德，沒有功德。「功」在於清淨心、在用功，「德」就是沒有分別而能利益眾生，所以《金剛經》講到不住相而行布施。離色、聲、香、味、觸、法而行布施，要真正做到不著相、不取相、不分別，就是「應無所住而生其心。」

在道場不要搞人情，覺得自己跟哪個人比較好，就送他東西，或是看到人家受到贈送，心裡就在打妄想：人家怎沒給自己？這些都不必要。到佛門來，所要學的就是佛法，所要求的就是無上菩提。這世間的東西多或少，都無所謂，有就隨緣，沒有也很自在。這樣到道場來，才有真正得到清淨。再擴展開，還包括自己在世間的名聞利養，無論考上的學校，是前幾志願或是不如意，或在學校考的名次如何，統統都是一樣的心態，都要能夠很清淨、很自在的看待，那你來佛堂就真有學到了，因為你比人家自在，你比人家生活得還要快樂，這就是從佛堂學習到的，用在工作上、用在學校、用在家親眷屬上，他們難免會有些誤解你，那也不必在意。或有些朋友、家人跟你緣特別好，但是這些，你統統都不要執著、也不要在意，這些人都是一時因緣聚合，不是實有的。絕不要在這裡生情見、生執著，妄想自己的家庭要怎麼樣更和樂，又常常跟他們講世間話，損害自己的道業，這樣是不對的。

過年快到了，還是提醒大家不要煮葷腥，大過年絕不要殺生，家人改不過來，一定要吃葷的，就請他們到外面去解決。家裡就是你用功的地方，你要清淨，就必需要護持自己的道場。這樣做不是自私，所謂「自私」是為自己，不殺生、不吃肉，這是為眾生。所以我要求同修，在過年做一次轉變，不要每次都人情，殺生損害眾生的命，以為自己念幾遍往生咒，作個三時繫念法會或是拜個水懺，靠這些經懺佛事就能超度牠們了。沒有那麼簡單的，如果這樣子，地獄就不會有眾生，也就沒有人輪迴了。不要搞人情，別以為自己是在家人就可以做殺生吃肉的事，都是要償債的，吃他半斤，必定要還他八兩。大家要真正發心來修行，真正落實吃素，不但自己吃素，還要影響朋友、影響同學、影響同事及周遭的家親眷屬，讓他們知道吃素的好處、吃素的清淨、吃素的自在，以及吃素所得的法喜，你要把這一份喜悅帶給他們，這就是用佛法來幫助眾生。

    剛開始會有一點不好意思，會害怕人家笑你，笑你吃素，若是當學生的，就會害怕同學會笑自己，問自己是不是要去當和尚、當尼姑啊？老實跟你們講：要當和尚也沒那麼簡單，古人講：要出家，非帝王將相所能為。小孩要吃素，當父母的要贊同他、要護持他，要幫他找好吃的素食供養他，幫助他少跟眾生結惡緣，這是給他種很深的福報，這福報沒有人可以比。因為小孩吃素，就不跟眾生結惡緣，不跟眾生結惡緣，相反的就是結善緣，所以處處人家看到他都歡喜、人緣特別好，福報慢慢會增長。

    有些人無聊，自己不願吃素，還會侮辱、嘲弄你吃素，不要怕人家侮辱、嘲笑，沒有關係，侮辱就當消業障，嘲笑你，他笑一笑，你業障就消了。因為他還不夠成熟，還不曉得素食的好處，以及素食是未來整個世界的趨勢，是高尚的飲食，自己學佛要有這認知，佛教是走在時代的前端，從古到今都是如此，當然現在也不例外，包括在人生觀上、在飲食上，在所有的狀況下，統統都是走在時代的前端。

去除得念佛三昧的障礙

去除得念佛三昧的障礙

大家都很關心自己念佛是不是能夠證得念佛三昧，是不是念佛就能得三昧？究竟怎樣念佛可以得到三昧？很多學淨土宗的同修，認為只要有念佛，就能得三昧，但是實際狀況是：念佛有分很多種狀況，譬如說：當心裡面罣礙，為求一件事情的時候，雖然你很專心地念佛、念咒、讀經，求佛菩薩保佑，希望能夠順心如意。像這樣子念佛，能不能得三昧？相信有聽經的同修就曉得，這樣是沒有辦法得三昧的，因為你心裡面求的是自己的愛欲，是自己心裡面好樂的，心裡面罣礙的。或是幫小孩求功名，希望他能考上好的大學，或希望能夠找到好的工作，這是心裡有所求的。有的是嘴巴中雖念佛沒有中斷，但是心裡面同時貪、瞋、癡也沒有斷，譬如說：遇到一件事情令自己很生氣，嘴巴儘管阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛...…念不停，但聲音不斷的放大、不斷的加重。其實心裡面的念頭是：「氣死我了、氣死我了、氣死我了..….」，那這樣子念，會不會得到一心不亂呢？這樣子是瞋恨心，就是祖師講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，諸如此類的情況很多。


當在修行、讀經、念佛時，若心裡面求的是世間法，並沒有嘗試降伏自己的貪、瞋、癡，那這些狀況都令學佛人沒有辦法得三昧。要知道讀經、念佛、持咒、參禪、學教…...的目的是在於「見性」、「除煩惱、妄想」，這樣修行才會得力，才能得到念佛三昧，這一生了生脫死才有把握，這是講念佛這件事。甚至包含在道場裡守規矩、或是持戒、或是修善......等等，或心裡面所想的善法、佛法都要迴向無上佛菩提，一切都是為了學佛、為了成道而做、而修的。絕不是為世間的財富利養，不是為自己所罣礙、所貪愛、所好樂的人事，才來修行。這樣子用功，才可以真正消除，自己無始劫來的業障，能夠轉變、去掉習氣，必須這樣做才行。


有些同修在道場不講話，也很用功精進，可是一出道場，就跟人家是非不斷。那這樣在道場用功，到底有沒有真正降伏煩惱？沒有！那都是裝樣子的，不是真正的學佛人。所以，學佛不是只做樣子，也不能只看樣子。若是著相，單看表面樣子，就會被人家裝的樣子給騙了，甚至被自己給騙了。怎麼說是被自己騙了呢？當人家騙你時，你還清楚明白人家在騙你，可是當自己騙自己時，那就可憐、就冤枉啦，總覺得自己每天都有燒香、都有禮佛、都有做早、晚課，平常也在念佛…...。明明是裝樣子的，卻還認為自己有在用功、有在修行。還有很多老同修邊念佛邊看電視，這不是修行，或是邊念佛邊打妄想，邊做課心裡面還有罣礙放不下。把修行當作是跟佛菩薩談條件、像做生意一樣：「我給你讀多少經，你給我多少福報、送我多少錢，滿我什麼願…...」，這種心態念佛、修行不能得三昧，所以當在修一切行，或是持戒、讀經、持咒、念佛，守佛門的威儀規矩，目的不是求世間法，而是在於消除自己的煩惱、消除貪瞋癡，消這無始劫來的業障。心裡面求的是「一心不亂」，目標是成就無上佛道，這樣求佛、求生淨土名為正求，是求對了，這樣的發心可以得到一心不亂。


但是這裡還要再做一點補充解釋，雖然說念佛願得一心不亂，成就無上佛道，但是在用功時，也不能有這種希望心，什麼叫希望心呢？就是嘴上邊念佛，心裡想：「我要得一心不亂，我要得念佛三昧」。這樣念法是不會得到的，因為心裡還有一法，還有好求。願雖是得一心不亂，但是絕對不強求，一強求那念佛就會生病，或持咒、讀經都會產生毛病。關於這點，學佛的同修都應該要曉得，不光只是學淨土的，任何一個宗派的學人，想要明心見性，必須心裡面不著一物，所謂「無智亦無得」。連想要有「佛智慧」的這一念也放下，心裡面能證、能得的心也放下，那才是真正的清淨，才是真正得大自在。


所以大家要好好反省一下，不要有來道場就很用功、很精進，共修結束，回去後就開始放逸、懈怠、懶散。嘴巴念著阿彌陀佛，滿心罣礙的都是世間事，這就是所謂的「口說極樂邦，心戀娑婆界」，夏蓮居老居士講，這種念法連最基礎的「功夫成片」都永難達到，更沒有辦法得到一心不亂。希望大家要注意，不要只表面上學佛，心裡還是個世間人。

怎麼印經才如法

怎麼印經才如法

現在印經，有很多種不同的版本在佛教界裡流通。我看了一下，有些版本是用古德對經文的分判，並不是經典原文，像《楞嚴經》，連同原版的《大藏經》裡的版本，總共有三種版本。現在有一版是圓瑛法師分的段落。還有一版是守培法師分的段落，這兩個版本，究竟如不如法呢？

    其實在古德份上是沒有問題的，因為他們在註解這經典時，是在他的講義上，給大家一些建議。但是後人在印經的時候，是不可以把它印出來的，因為這樣會令《楞嚴經》面目全非。古德是在他的註釋上、科判上給你做參考，是在他自己講經、教學時使用。所以，連古大德也不敢去改動經文的順序，把經文段落做調整，他還是尊重原來的《楞嚴經》經文，因此在印經的時候，就要注意到這點。

    如果你認為哪位法師的科判，或他分的段落很有道理，你就去印出來流通的話，那將來這些經典會面目全非。若你依古德的去印那還是對的，但是，如果外道他依自己的意思去更改經文，把經典的順序都給弄亂，再大量印刷流通，那後面的人就看不到真正的佛經了。所以這點要注意，絕不能說自己在經典旁邊已經有註明，這是依哪位法師的科判而印的，這還是不行，因為你今天印的是經典，既然是印經，那就要如理如法地印。不能自己想：我在旁邊有加一個小註釋，說是圓瑛法師的，這樣就沒問題了。印經典要照原版的去印，不可以加自己的意思，自己認為哪位大德好，就去印他的科判、印他的段落，這樣是不行的。要是這樣做，開了這錯誤的例子，做了這錯誤的示範，那後面的人，每間道場，各自覺得自己的師父、自己的和尚講得很有道理，他也這樣印的話，那一部《楞嚴經》就毀掉了。再加上現在佛門還有人擅自在《大藏經》標上了句讀，還大量印送，簡直就是要將佛法整個都破壞掉。所以自己在印經的時候，要非常地小心、地注意，點點滴滴都要做得如法。絕不能夠只想方便大眾看得懂，認為這樣亂印出去流通沒有關係。

    看不懂經典或註解，會有講經的法師講解，那是講經法師的責任。而不是由你的意思去隨便更改佛法、更改經典，明明把經典給破壞了，還說是為了讓大眾容易看得懂。老實告訴你，沒有修行，佛經你是絕對看不懂，佛法的義理不是在文字上，別以為從文字上給大家看得懂就能契入佛法，絕不是這樣的。像六祖惠能大師不認識字，一樣能明心見性，他並不是靠讀經見性的。那再推到更早的釋迦牟尼佛時，世尊又是看哪一部經典明心見性的？那時候根本沒有經典，只是證自本心而已，學佛修行不在於文字，文字只是善巧方便，重點在於修證。如果今人又把佛經的善巧方便給破壞掉，去更動原文，標上了現代人的句讀，那就變成邪方便、不如法了。新式標點有其固定意思，一旦標定，意思便固定死，真正的原版藏經，會隨修行者的修行增進而其斷句有差異，意思、境界也有所不同。連世間話「下雨天留客天」這對聯，都因標點下得不同而意思有別，何況是佛經啊。這裡所指的經典是《龍藏》，而不是一般的流通版本。所以在印經的時候一定要注意，在印完之後，當要流通的時候，不能擅自區分哪些經典是進階或初階的，其實現在大家在外面看到分成進階版的佛書，講白了，就是價格比較貴，印的人或單位捨不得給你，所以他就歸納為進階版。實際上，看他書架上也有一些平裝流通本，義理也很深，在受持上都不容易，可是他們還是把它歸為一般大眾可請的流通版，因為它的印刷費便宜。

    任何一間道場，都不能限制人家請法寶，也不能因為印刷價錢高就去做壟斷，設下條條規矩關卡，滿心不願意讓人輕易請到。眾生有因緣學佛，想看什麼經，只要道場有，就要跟他結緣，你不是佛菩薩、祖師大德，沒有能力觀察眾生因緣及根器，所以絕不可以障礙人家聽經聞法，這樣印經才有功德。如果你拿了大家的錢，雖印了卻不流通、不送，那就沒有功德，反而造業。或是總用一些世間話術，讓初學佛的人退心，感覺到很沮喪，不敢請法寶，也不願意再流通法寶，那就造罪業了。造這種罪業，若不曉得要懺悔，那佛菩薩也沒有辦法救你。所以印佛書要如法的印，印出如法的經典後就要如法流通，佛經中經開三分，第三分是流通分，就是要讓經典能夠流通，要讓佛法能夠常住世間，幫助眾生破迷開悟。幾乎所有的佛經，在末後流通分中都是大菩薩、天龍善神，發願擁護經典、擁護正法，所以只要是真正的如法流通、如法印送，必然得龍天護佑，大家也就不用到廟裡燒香拜拜，求善神保佑你了。要是做得不如法，即使天天給他磕頭、上供品，他也不會理你。只要你如法，即使一杯水都不供，他也擁護你。因為你跟他發的願一樣，你幫助佛教常住在世，所以護法善神會加持你、照顧你，不用求他保佑，他自然保佑你、自然地護念你。

    印經要如法，所以在選擇印經道場的時候，要注意以上問題，要先詢問是不是有這些情況？不然他把你發心的錢財，拿去做不如法的事情，甚至影響後世、使正法無法久住，那你就太冤枉了！本來想修福，不但沒有修到福，反變成罪業，變成毀滅正法的幫凶，那實在是太冤枉了。所以同修們在印製、流通法寶的時候就要注意。

    所謂法寶，什麼叫法寶？這「法」就是能讓你通達心性的方法，「寶」也就是能夠讓眾生成就、能夠讓眾生明心見性的經典，才稱為法寶。也就是講經常說的「了義經典」，才堪稱為「寶」。如果這單位告訴你：「我們要印法寶」。結果把你捐的錢拿去印不了義法、印世間書，那你就要注意，他們是不是真正在流通佛教正法？是否違背其單位所登記、宣傳的主旨。並不是說世間善書不能印，而是說這單位成立的目的是流通佛教法寶，所以若收了大眾的錢，而不是印佛經、佛書，那就不如法了。也不算是真正在流通法寶，而是在流通世間法。

     精舍沒有印《了凡四訓》、《太上感應篇》，或世間的《弟子規》、《三字經》…，所以若有因緣來這裡印經，都不用想，可以很放心。精舍法寶流通架上，沒有這些世間典籍，全部都是佛經、都是祖師大德的註解、佛書，因為釋迦牟尼佛教我們，世間聖人講的話，你印了也只有一點點功德福報，如同螢光（螢火蟲的光）。而佛經如同杲日，就像太陽一樣遍照天下、遍照法界，能令眾生破迷開悟，能夠破長夜之大昏。眾生被無明給蓋覆住，只有佛經能破，所以佛說印經有大功德、大福報，大家一定要依釋迦牟尼佛的教誡，如法來做，也不枉費大眾的護持。

淨土法門與民間信仰的差異

淨土法門與民間信仰的差異

在佛門中修行，尤其是稱念阿彌陀佛名號的念佛法門，這法門跟一般的民間信仰不一樣。

民間信仰是去求神問卜，去的人就是送神明一些香花水果，看看他能不能保佑你闔家平安，或是賜給你福報，在這當中是不講因果的，而是屬於一種交易。在正信的佛教裡，並不如是，念佛不是在崇拜哪個主或是上帝的崇拜方式，那種是拜神的心態。

在佛教裡，之所以稱念「阿彌陀佛」，是因為這是釋迦牟尼佛所開給眾生的一個方便法，用彌陀四十八願的願力攝受大家，藉這方法來幫助同修達到明心見性。

所以佛教講的是因果，因就是眾生本具的佛性，而正因佛性是根本的因。「一切眾生皆有佛性」這才是成佛最基本的因素，每個人都有成佛的本因，再透過經教的熏習，了達念佛的義趣。「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，所以「無量覺」就是不生不滅，念念念佛，念念觀照，諸法不生不滅，心不著相、心不取相，這才是念佛的道理。透過熏習的緣，就稱為「緣因佛性」，熏習久了，煩惱不生，菩提自然現前。菩提雖然現前，卻從來不從心外而得，也不是有一個菩提生出來，也不是有個佛性可以讓你證入，所以只是恢復本來的面目而已，這就是淨土宗。

「淨」是指修行的方法，「土」是指心，也就是心地的意思。能用佛號來淨除自己的心地，使本性清淨光明開發出來，這就是修淨土。所以不像民間信仰的求神問卜，並不講究因果。佛法講的因果，是指「因、緣、果」，因果是略說而已，從因要達到結果以前，有個「緣」很重要，也就是熏習的緣很重要。這是講淨土宗跟一般宗教或其他民間信仰不一樣的地方。不能把阿彌陀佛當作是神來拜，或當作是一般世間的民間信仰來學習，這是不對的。尤其在佛門裡講求的是要有正知正見，這「正知正見」就是講經時常常講到的：「了達諸法緣生性空」。離開了這實相的道理，修什麼法都是盲修瞎練，經典講：「離經一字即為魔說」，道理就是如此。

    淨土宗之所以在今時這麼衰敗，這些學淨土的學人，修到後來，

居然是用弟子規來做為修行解脫的基礎，就是因為佛門中講經的人

沒有宣講諸法實相。也就是梅光羲居士所講的：「不讀大乘經的緣故」。沒有依照佛的教導而修、而學、而宣說，以致於變質、變樣，難以成就！學佛不讀大乘經所以會迷惑顛倒，學到後來跟外道一樣，把錯誤的因當作是正確的因。在印度，有些外道看到牛死了以後生天，他也想生天，就學牛的動作，學牛叫、學牛吃草，這叫持牛戒，也稱為非因計因。現在有很多學淨土的人就是這樣，把世間法當做出離輪迴的因。原本修學淨土要有出離心，要具足信、願、行，這才是正因。念佛、熏習經教，才稱為正行。因地正了，果上就正，才能往生淨土。《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」道理就是如此。

    所以，學淨土的同修，甚至不是修學淨土的同修，都要非常地清楚：佛法是在講什麼。佛法之所以殊勝、難得，就是因為這「不生不滅」的道理一般人不懂。而且能夠證入這境界的人少之又少，所以說極為殊勝，絕不能把它當作一般的民間信仰一樣。念佛念的就是眾生心中本具的阿彌陀佛，這阿彌陀佛不在心外，如果念佛時起一念染淨分別，那跟佛就有十萬億程的隔閡了。如果能銷歸自性，那就是十萬億塵不隔塵。修淨土法門要這樣修，要有正確的知見，絕不能拿世間法當作基礎，以世間法當基礎，那是把佛法建立在生滅的基礎上。像這樣連往生淨土都有問題，何況想要取證佛果，想要達到不生滅的境界，那是做不到的。這當中有著很大的問題，因為這些世間法會勾起世間意，原本學佛是要放下世間意的，但是現在卻拿這世法來做基礎、來當作是根本，還說：「學佛、念佛沒有先把人做好是不行的」，有這想法那就搞錯了。

    即使把人做好，沒有出離心，一定不能做佛。有出離心修行，做了佛，可以十法界隨類化生，別說做人，連想要現作山、現作河、現作國土都可以，所以才說做佛殊勝。大家要將這觀念建立到心裡面去，這才是學佛的正知正見。不能把念佛當作是一種迷信崇拜或是盲從的信仰。

     很多人雖學佛很久，總是智慧不開，就是因為他不讀經，以為只要念佛就好。朱子治家格言講：「子孫雖愚，經書不可不讀」。這裡再給它後面補上一句：「眾生在迷，大乘不可不學」。愈是不學，愈是迷惑、愚鈍，眾生就是心裡太著相，因此對於實相不能明瞭，不能照見五蘊皆空。所以更需要讀誦大乘、修學大乘。絕不能說「大乘」這境界很難，不容易證到，就不學了。大乘境界所講的就是自己切身現實的狀況，絕對密切相關，所以不難。難只難在自己不肯回頭，那就沒有辦法了。如果不肯讀誦大乘經典，對於念佛法門只是用一種迷信的態度在求，那這就不是佛法，而是一種盲從的方式在念。念到後來，既沒有定、也沒有慧，甚至連戒律都沒有了。因為戒、定、慧稱之為三無漏學，如鼎三足，有戒、有定、才有慧，離開了定、慧，也就沒有戒了，這是非常嚴重的。

    聽了以上所講，大家就要有正知見，不能把念佛當作是一種盲從，或以民間信仰的心態來念。要以正知見念佛才能得真實利益，修行才會進步。修行進步就會得到法喜，業障很快就會消掉，因為佛號的功德不可思議，讀經研教的功德也不可思議，可以轉觀念，消除宿業，最後定能夠成就無上菩提。