輪迴心學佛不能成就

 

輪迴心學佛不能成就

悟顯法師 開示

《圓覺經》上，佛告訴我們說：「金剛藏當知。如來寂滅性。未曾有終始。若以輪迴心。思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。」這一段話很重要，這是告訴我們真如佛性，「如來寂滅性」就是真如佛性。真如佛性無始無終，無始無終，故名寂滅。它不隨煩惱而生，不隨煩惱生而滅，不隨煩惱滅而生，所以無始無終，故說「未曾有終始」，叫做寂滅。它滅除了生滅，不隨生滅，不會因為你煩惱生起來了，這佛性就消失了；也不會因為煩惱滅除了，這佛性它又出生了。所以佛性不生不滅，是眾生本具，是諸佛本來的果德，所以一切眾生皆能成佛，就是這樣的一個道理，所以說「如來寂滅性。未曾有終始。」但是凡夫「若以輪迴心」─你用輪迴心，用輪迴見；「思惟即旋復」在那裡想─我是不是業障很重？我是不是不能成佛？或是我是不是不能得戒、不能受戒等等的這些都是輪迴心、下劣心。

不信自心是佛，認為佛性有所對待，要把煩惱消除了，它才會顯現，這個都是輪迴心。那麼更粗一點的貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使，那就不必說了，這在見思煩惱當中屬於思煩惱，非常地粗重。所以也不是把這些煩惱消除了，你就能夠佛性現前，為什麼呢？因為它本自清淨，本來現前，就如同天上的太陽，只是被烏雲遮住了，雖然被烏雲遮住了，太陽光還是照亮大地，沒有分別；像天空的月亮，我們十五，看到的是滿月，其他的地方看到的是半月，無論是半月還是滿月，它的月體從來不變，也就是無論你是凡夫還是菩薩，月亮還是月亮，不會因為你煩惱加重，佛性就消失，它就不見了；也不會因為煩惱減輕了，佛性就完全顯現，實際上它亙古亙今而常在，它沒有隨時間、空間而變化，也沒有隨著煩惱而變化，所以這個就是我們眾生的真心本性。

若你用輪迴心，用世間能所相待，我要修斷煩惱，我有煩惱可斷，我業障很重，你的這個「我」都沒放下，你要怎麼見性，你沒辦法見到，所以不可以用輪迴心、輪迴見去想、去猜測。用輪迴心你沒有辦法，輪迴心思惟旋復，「旋復」就是什麼？想要轉凡成聖，那你沒有辦法。佛說即使你用這個心用得非常地久，「但至輪迴際」，這是比喻作你長劫的這樣子思惟，仍舊不能入佛海啊！所以這一點修行，大家要注意，你的存心很重要。後面講：「譬如銷金礦。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。」一切眾生就如同金礦一樣，但是你現在雜有煩惱，這個礦石裡面有雜質，你還不是純金，可是你不能說這個金礦裡面沒有金，所以只要藉由修行，你把雜質去掉，這個金性自然顯現，自然明白。那跟我們剛才講的：「不除妄想不求真」這樣的一個觀念，有沒有衝突？完全沒有衝突，為什麼？因為即使在礦之金，雖然有雜質，仍舊金性不改，這個金是本來就具有的，所以只要把煩惱消除，這是救我們眾生，「救」就是幫助，救度我們眾生，以防我們認為，佛性本自不生不滅，本自清淨，而放棄修行。所以這告訴我們「雖復本來金。終以銷成就。」你雖然是真金，雖然是金礦，但是仍舊是不離斷除煩惱。但是實際上，有沒有煩惱給你斷？在礦之金這個金性，有沒有雜質？沒有，確實沒有。但是它跟雜質在一起，它叫礦，礦中有金。所以所謂「生滅與不生不滅和合」，這《大乘起信論》講：「生滅與不生不滅和合，成阿賴耶識，非一非異。」你不能說阿賴耶識是絕對地生滅，你也不能說阿賴耶識是不生不滅，因為它生滅與不生不滅和合，就如同金礦，有礦有金一樣。所以修行從根本修，從你第八意識上轉，從這個根上去轉，那你就能夠轉凡成聖，你就能夠直下見性。

大乘佛法都是從根上去轉，從第八意識上面去做轉變，為什麼？你一返照，一返照你就能夠識得這個根中，《楞嚴經》講：「根中有不生滅性。」所以修行是這麼修的。一旦成為真金，那就「不復重為礦」，你一旦成佛就不會再墮為眾生。所以我們修行成佛，你要知道，很重要的一個觀念，這個真如佛性不是你修證得來的，是你本自具足的。雖然本自具足，仍舊不離修行，修是什麼呢？修斷你本無，開顯你本有，這些煩惱、業障，在你心中本來沒有，只是你迷失本性，妄見有煩惱，有生有滅、有來有去、有對待、有好醜，這個是虛妄相想啊！虛妄的現象，不是真的，所以你不要當作是實有。當你起煩惱，你可以把我今天跟你說的這個觀門，把它提起來，提起來以後，煩惱就化空了，煩惱化空，你就能不隨煩惱，這個很容易。那麼再來念佛，你的佛號就越念越純，這個是我們教大家修行的方法。

修行最開始的觀念很重要，你不要認為你的業障很重，這個是錯誤的想法。一切眾生本來成佛，這釋迦牟尼佛講的，所以皆有如來智慧德相，若離妄想分別，則一切智、自然智即得現前。眾生本來成佛，你只要把妄想分別除掉了、離開了，那一切智、自然智，你的真心本性就會現前。即使你再迷惑、再顛倒，它仍舊不失，仍舊不生不滅，如同太陽，如同月亮一樣，這個觀念要很清楚。你清楚了這樣的一個觀念，你也不能認為，那我本自清淨，不用修了，你仍舊是在礦之金。你雖悟得礦中有金，仍舊需要藉由修行的銷鍊，把你的雜質給除掉，把你的真金之性顯現出來，這樣的一個修行才是正確的。

所以不要不了解修行的方法，不知道門路，你就隨便妄立次第，隨便給自己在修行菩提道上，隨便規劃，隨便巧立次第，到時候不能成就，那是你的問題，不是釋迦牟尼佛沒有講；不是世尊講錯，是你不看經典。所以我勸大家，你要看大乘經教，你才懂得怎麼修行大乘佛法，這才是大乘佛法的基礎，絕對不是世間人所能想像的。

戒殺放生文圖說 ─ 死不蔽辜 (23)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

死不蔽辜

浙江平湖台浦鎮，有一位大紳士，經營木材行起家，擁有資金二、三百萬，為人也勤勞認真，沒有一般市儈氣派，只是對於飲食，特別考究，無論宴客或自己日常食用，都非常奢侈，尤其常買麻雀塞滿鴨腹內烹煮，當食用時，用筷拔開鴨腹，從鳥羅列，味道特別鮮美，命名叫「百鳥朝王」由此不知殘殺了多少生命。

後來這位大紳士，背上忽生大瘡，四周又生無數小瘡，延醫診治，都說此病叫「百鳥朝王」患此疾痛，即使古代神醫扁鵲再世，恐怕也難以治癒，大紳士疼痛難忍，晝夜呻吟，拖延了數月，瘡毒潰爛而死。

嗚呼！誰知大紳士殘殺物命，後來罹患疾病，竟與所吃的菜名相同。這分明是天道往復在冥冥中垂戒世人。好食動物肉者，見此事蹟，怎可不知警惕？

按：下篇所載某貧人所患也叫百鳥朝王，後經名醫勸他改過，不再殺生，結果得以痊癒。但這位大紳士，可惜當時無人勸他發心改過。倘若得遇善知識勸導，能立誓從此戒殺並多放生。

戒殺放生文圖說 ─ 成湯解網 (22)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

成湯解網

商朝開國始祖成湯，是位仁德的賢君，為人處事，上體天心，下順民意。

有一天出遊野外，看見獵人四面張布獵網，並向天禱告說：「從天空飛降，從地下出現，或從四方來的禽獸，都投入我的網裏。」

成湯見此情景，感歎地說：「獵人這樣網羅捕捉，不只手段殘酷，而且鳥獸勢將絕種，違逆上天好生之德。」因此命除三面獵網，只留一面，改祝禱詞說：「願向左的，快往左逃，願向右的，快往右逃，願上飛的，速往上飛，願下逃的，速向下逃。只有命該絕的，才入我的網中。」

觀成湯能以仁德普及禽獸，其偉大的精神，真值得永遠歌頌讚美，只因人民積習已久，難以戒除不獵，因此倡導網去三面，尚留其一，祝願命該絕的，才入網中，以此方便教化世人，不可殘殺物命，以減少罪業，用心良苦，確是一位仁民愛物的偉大賢君。

自性本定

 

自性本定

悟顯法師 開示

阿彌陀佛四十八願的核心，你們要能夠去體會「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」所以阿彌陀佛只有一個用心，希望所有輪迴六道的眾生，要往生西方極樂世界，也證明淨土法門是特別照顧這些業障深重，而且無力斷惑的眾生。

法藏比丘發這樣的一個大願，他說的輪迴諸趣一切的眾生，他希望每一位眾生都往生西方淨土，而且是快速往生；他的用心—常運慈心，常運這個慈悲心，拔諸有情，就是救拔這些輪迴的眾生。所以你不要害怕自己不能往生，絕對沒有這回事。如果人家跟你講，你還要再打什麼樣的基礎，你自己心裡面就要有數了。阿彌陀佛絕對地接引眾生，不會捨棄任何一個凡夫，即使你是下了阿鼻地獄，造了這麼重的罪，他也願意接引你；只要你一念迴心，必然蒙佛接引，帶業往生。

這麼殊勝、這麼難得的淨土法門，你碰到了，你要在這上面建立良好的基礎。淨土宗的基礎就是「信、願、行」。信，就是相信你自心本來成佛，這個是信的基礎，你自己本來成佛，你要做到這一點，你對於經教就要了解；再來，相信阿彌陀佛接引眾生的這個願，絕對不是虛假的，絕對地真實。所以你自己的心，要在這上面用功，心心念念就是念佛求生淨土。《法華經》講的：「唯此一事實。餘二則非真。」只有這件事情是真的，你要把它當作是一回事，其他的你不要在意、不要掛在心上。

你的家親眷屬、這世間的是非得失，人家說你好、說你壞，你全部把它拋諸腦後，你要知道我自己行得如法這樣就可以。你不用管人家怎麼看你、怎麼批評你，當眾羞辱你，那個也沒有關係。所以這些世間事全部都是罣礙，你都要把它放下。家親眷屬要放下，你的事業、你的財產、你的名利全部都要放下。什麼叫做你的名利呢？就是人家讚歎你、恭敬你，你會生歡喜心，這個時候名利心就上來了，這個就是名利。你不要想說：我只是升斗小民，哪有什麼名利可得，有！你有無始劫來帶的傲慢習氣，喜歡人家讚歎、喜歡人家恭敬，人家一讚歎你，你就得意忘形，這個就是名利心起來，你要能夠把它放下，這一生你就做這一件事情—念佛求生淨土。當然我們說念佛求生淨土，是一個很大很大的方向跟方針，至於什麼是念佛？怎麼求生？這都在《無量壽經》當中會跟大家說。

念佛就修行的方法上，分為四種：就有憶、念、觀、參。憶就是心裡憶想；念就是嘴巴上念；觀就是觀想佛像；參就是參究這個念佛的是誰，這四種念佛。那麼在教理上分為好幾種，這「實相念佛」，也就是說這「理持」；還有一個「事持」，就是我們講的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛。事持的人若能達理，這個事持也變成理持，所以理事不二。這個交參起來就有好幾種，這是指念佛求往生。

往生在境界上，凡夫認為娑婆是染，西方是淨，所以有欣有厭，欣慕極樂，厭離娑婆，這是凡夫求生淨土；二乘的心，他知道這個世間是苦的，極樂是樂的，那苦跟樂都是空，一總著空，用這種心態，放下這個世間求生淨土，但是它這個淨土，不是西方淨土，是二乘所住的偏真涅槃，它也算是一種淨土，在第四禪天的淨居天，也就是經教上講的五不還天，那裡是一個同居的淨土，這是一般二乘人所安住的；菩薩他就能夠知道，心、佛、眾生三無差別，我念佛即是念一切眾生心，念眾生心即是念一切諸佛，這三個沒有差別。你能這樣用心、這樣用功，這是菩薩求生淨土，全部迴向往生西方極樂世界，看你要求生哪一種？

我講的菩薩，這個範圍涵蓋也是很大，只是大略上說說而已。菩薩有分通教的、有分別教的；在修行方法上有頓、有漸，所以都叫求生淨土，你要能夠搞懂。但是西方極樂世界，不管你是圓教的根器，你是圓人，還是圓教的菩薩，他都普遍地接引，乃至你是鈍根的凡夫，他也普遍接引，甚至你是鈍根二乘人，鈍根的阿羅漢，只要你發心迴向西方極樂世界，阿彌陀佛一定接引你往生淨土，沒有任何的差別、沒有任何的分別，這是我們修學淨土的人要知道的，所以說：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這十法界當中的眾生，沒有成佛都是輪迴，乃至等覺菩薩也是輪迴的眾生。

阿彌陀佛講：希望眾生能夠速生西方極樂世界。所受的安樂，不是世間五欲六塵，也不是天人所受的禪定之樂，也不是大阿羅漢漏盡之樂，也不是菩薩安住但中中道之樂，都不是，唯受如來果地上寂滅之樂，所謂「生滅滅已。寂滅為樂。」這個樂是自性本具的。《楞嚴經》講，首楞嚴大定是自性本定。

這自性不在外、不向佛求，就是你本來安住的寂滅常定。《圓覺經》講的：「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這個是《圓覺經》上告訴我們的境界。所以往生西方淨土，非但不受世間輪迴之苦，也不受凡夫、二乘乃至菩薩的這些種種會變異的樂受，唯受寂滅之樂，這個是西方極樂世界殊勝難得之處。所以蕅益大師讚歎：「唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解。」就是你自己要用你自己的想法去猜測，因為你沒有這個境界、沒有這個程度，所以你沒有辦法去理解，到底受的是什麼樣的快樂？如人飲水冷暖自知，就好像你自己喝水，這個水溫到底是多少？是冷還是熱？再怎麼形容都不如你自己這麼喝上一口。極樂世界的寂滅之樂，不管經教上再怎麼形容，論典上再怎麼形容，都不如你自己親到一回。輪迴了這麼久，這一生就是要做這件事情─要往生西方，要求出輪迴。

這世間事你做得再好都是假的，你不要那麼執著，你不要那麼在意，你不要想把你的家庭搞好，你不要想把事業搞好，那個搞不好的。你再怎麼好都有缺陷，再怎麼好都有罣礙，罣礙不捨，你的欲心、你的欲望，永遠不會滿足；不滿足，你就不願意求出輪迴，你只是嘴巴上附和而已！所以一聽到人家說可以搞《弟子規》、可以搞什麼救世界、可以幫助什麼眾生，這話是講得很好聽，但是你有沒有發現，你自己的輪迴心起現行了。你的輪迴觀念在那裡隱隱作動。你的意識心，第六意識開始在那裡攀緣、在那裡分別，帶引你去輪迴。這個第六意識很厲害─「動身發語獨為最」，你講話、感受外境全部靠它；「引滿能招業力牽」，眾生就是被這第六意識帶著走，帶著去輪迴的啊！所以你要知道這個世間是假的，你不要太執著。

我這裡講十句叫你放下，世間法只要講一句叫你執著，你執著的這個輪迴性馬上就起來了。所以你要多熏習佛法，多看祖師大德的著作、開示，讓你的眼耳鼻舌身意所對的都是佛境界，那你在這裡安住的是淨土、安住的是阿蘭若，往生西方極樂世界決定有分。

你不要看這些世間書、看電視、看網路，那些都是障道因緣。所以你對於西方極樂世界只有這一向之心，這一向之心就是所謂的「發菩提心，一向專念」。只有這件事情要做，其他的全部隨他去、全部都不在意，那麼你修行才有功夫、才會有成就，你的信心才能不動搖。希望你們能夠體會阿彌陀佛四十八願，接引眾生的大慈大悲之心，趕緊發願與佛同心同德，接受他的接引，接引你永脫輪迴一生成佛。希望你們能夠發願、能夠善自護念，祝福你們道業能夠成就。

戒殺放生文圖說 ─ 再生受福 (21)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

再生受福

蘇州城王大林，喜好放生。每見小兒捉弄魚、鳥、蟲、豸等類動物，必多方勸止，並給小兒銅錢，買來放生。

平素又常勸人說：「少年時，必須培養仁慈受惜物命之德，不可令他養成殘忍好殺之心。」鄰里父兄都受感化，效法他的作風。

後來，王大林重病將死，恍惚中聽到神人對他說：「你平生放生有大功德，當可增延福壽三紀（十二年為一紀）。」因而得以復活。

後來，享年九十七歲，五代同堂，無病善終。

業力

 

業力

悟顯法師 開示

這眾生的業力，佛在經上講：「十二因緣─無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。……」這就是一個業力發展的現象。眾生起心動念，對境生心，生起想念，隨自己的妄想所轉，掉到了自心所幻現的虛妄境界當中，沒有辦法解脫，所以在三界當中輪迴，這是一件很悲哀的事情，幸好有釋迦牟尼佛講經說法，歷代祖師大德傳佛法到中國來，中國也有祖師受持佛法有大成就，讓我們知道自己都是生死凡夫，心隨業所轉、隨境所遷，被境界帶著走。

祖師大德告訴我們：「一切法從心想生。」這個「心想」是指「真心本性」，因為真心本性具足萬法，《楞嚴經》講：「循業發現。」真心具萬法，所以眾生迷失了，就循著眾生的業，現十法界、現六道輪迴，所謂「汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。」這是《楞嚴經》告訴我們，什麼是眾生。因為你起心動念，不明了真心本性，故有無明，起一念能照萬法之心，有萬法為我所照，這個是白話，祖師講叫「照境之心」，境是境界的境，導致了這十法界的現象，所以你要修行，釋迦牟尼佛教導我們：「我以妙明不滅不生合如來藏。」要用般若智慧、不生不滅的智慧，與如來藏真心本性相應，那麼「而如來藏唯妙覺明。圓照法界。」你的真心本性從來沒有受到汙染，沒有任何的染汙，你只是把自性當中本來沒有的把它去掉。就好像你擦鏡子，只是把鏡上的灰塵去掉，並不是把鏡子給抹滅掉。所以這是佛教修行，所謂你要從業力當中能夠抽拔回來，以及業力輪轉的一個現象，這個大家要懂得，你就知道怎麼修。所以不講大乘經，釋迦牟尼佛說佛法就會衰敗。

大乘佛法是佛教的根基，是眾生出離生死的舟航，不可以沒有，也不能不懂。你學佛要有成就，對於大乘所說的道理你要懂得。像有同修來問我，他說現在外面有一些在講「吸引力法則」，他問我，這個跟佛教講的好像很像，他說這個是不是佛法？我看了一下，這「吸引力法則」就是「循業流轉」，自己心裡面打一個妄想，然後循著自己的業起念、造作，就是我們之前講的—遍行心所法，作意、觸、受、想、思。這作意就是動念，一動念帶起阿賴耶識無量劫來的種子在那裡發動，對於自己所好樂的、所希求的，不斷地堅固妄想下去，然後去造作，有愛、有取、有有，在這一念妄心當中不斷地震盪，所以導致了輪迴的現象。可是大家不曉得，你把這世間人講的這世間話，所謂的「吸引力法則」，你把它當作是佛法，你把它跟「一切法從心想生」混到一起去了。佛說一切法從心想生，不是你這個循業流轉的心，這個心自己都做不了主，怎麼想？譬如說你們念佛，叫你們不要打妄想，你控制不住、做不了主啊！要是用這個生滅心來想，那沒有辦法生出來，所以你要搞清楚。

佛說：「一切法從心想生。」這個心，什麼是心？真心本性。六祖慧能大師講：「何期自性，能生萬法。」自性當中，你不用造作，自然萬法具足；「何期自性，本不生滅。」就告訴我們這個真心本性，具攝一切法。所以眾生迷失了真心本性、真如佛性，循著無明的業緣，就循業發現，發現出六道輪迴，乃至裡面愛、取、有、貪、瞋、癡種種心裡的這些思想行為，就是現在世間人講的「吸引力法則」。

你要明心見性、要解脫，你不是用世間的輪迴心在那裡造作。所以佛說要先開般若智慧，明了真心本性，而後起修再來斷煩惱，就是《楞嚴經》講的：「我以妙明不滅不生合如來藏。」了知真心本性本自清淨，「而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。」「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。」這兩段經文，跟我之前講的是合在一起的，非常地重要。 

凡夫怎麼輪迴的？諸佛如來怎麼成就的？佛說：「我以妙明不滅不生合如來藏。」真的像永嘉大師講的，你要明白了，那真的是「絕學無為閒道人。不除妄想不求真。」知道「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」所以不是用世間人的想法，什麼吸引力法則，那個叫「業力」啊！在佛門唯識宗講，叫「爾焰」，「爾焰」是什麼？就是分別。你們常常罵人的話，那叫智障─智慧的障礙。這個智障，罵人的話，還出自於佛門，你用這種想法是障礙你本性的德能，不能開發，你只是循業流轉而已。所以很多的法師─出家人，不要稱他法師，他不是依佛法，那就不稱法師；很多的出家人搞不懂，以為佛教講的是心理學、講的是哲學，甚至有的講的是文學，實際上都只是見相生心而已，所以就用了這世俗人講的「吸引力法則」，還在法堂上胡說八道，欺誑白衣，這就是欺誑白衣啊！騙你們、騙在家人，乃至騙自己的徒弟、騙出家人，搞得大家沒有辦法修行。

你要知道外道有很多說法跟佛法很像；世間人也有很多說法，他的用詞跟佛教很像，但是有一個東西他絕對不知道，就是「真心本性」。所以他用的心是什麼？生滅妄心；佛教我們眾生用的是什麼？用真如心、用般若智慧，這跟世間人、跟外道，那是大大地不同。所以你要有智慧，你要能夠揀別什麼是佛法、什麼是世間法、什麼是外道法。不然你學了佛還是變外道，心外求法；學了佛變成世俗人，那你就會覺得很奇怪，我怎麼學了都沒有成就？因為你不依祖師大德，你不看經典，你不看祖師大德的著作，甚至你的業障讓你覺得「哎呀！我可能會看錯。」那你沒有辦法看；你的下劣心讓你沒有辦法去閱讀，這些都是業障，你必須得去克服。

所以我在這裡要跟你們講，這世間人講的這些話，所謂「吸引力法則」不是佛法，我們可以肯定的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」釋迦牟尼佛一出世就告訴我們，你們要看經典，你才懂，包括這些現在所謂的《感應篇》、《弟子規》……這些都是世間法，一切是分別。釋迦牟尼佛大慈大悲告訴我們，不要搞迷信，不要依人不依法，依人不依法的下場，就是三塗六道輪迴，你如果覺得帶情義，你要跟著這些外道去輪迴，那你就等著接受輪迴的果報。相反地，我們依佛法，絕對出三界、絕對成就無上菩提。希望你們能夠揀別，這個一定要清楚。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第四十三願：寶香普熏願

 

阿彌陀佛四十八大願

悟顯法師 宣講

(願文)

我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。

  (第四十三願)

(講解)

這是第四十三願「寶香普熏願」。

你聞到這世間的香，譬如說你肚子餓，你聞到了飯菜的香味，就生貪欲之心;甚至有些人想要破壞人家吃素的，看到人家吃素就拿葷的來誘惑他，這都是破壞人家的戒行。那西方淨土，下從地際上至虛空，從地到虛空，包括地上的池流、花樹及虛空上的宮殿、樓觀，也就是國土所有一切萬物，除了是「寶」合成還有一個是「香」合成，所以說「皆以無量寶香合成」，寶跟香；像我們這裡的金子、銀子、珠寶，它是寶但是沒有香，它沒有味道。這裡的香：旃檀香、麝香，雖然是香，但是沒有光潔，它不像珠寶一樣能夠發光透亮，而極樂世界具此兩種，是寶也是香，寶能出香。這裡的寶不能出香，這裡的寶它是透過燈光去照它，反射出來的光，沒有自身的光明，娑婆世界的南閻浮提它是如此。極樂世界呢，它的寶自己會發光、自己能出香，而且香氣普熏十方世界。你們一定覺得很奇怪：我怎麼沒聞到？你現在就聽到了，這就是極樂世界的寶。為什麼眾生聞者皆修佛行？你不修佛行則不聞，雖然在眼前但是不聞。譬如說你遇到淨土法門，你還要去搞世間法，那就是不聞；一本《無量壽經》放在你面前，你還覺得不圓滿，你還覺得自己沒基礎，那就是不聞;雖然看到，有眼若盲、有耳若聾，跟他講佛法、跟他講大乘，就好像叫瞎子去看太陽，一個人生下來就是個瞎子，你叫他去看太陽，他怎麼看得到？一個人生下來就是聾子，你叫他於百步外，聽蚊蟲的聲音，他怎麼聽得到？這「蚊蚋之聲」比喻佛聲微妙。所以說這一類眾生，生盲無目，縱然遇到佛法也不信，還要毀謗正法，因為我們不造貪、瞋、癡，他不懂得讚歎佛乘，他還要毀謗說：「你們學佛人腦筋有問題，對這社會沒有貢獻。」現代人認為只要沒有貪瞋癡，對社會就沒貢獻，這是大邪見；甚至有人認為貪欲是社會進步的原動力，邪知邪見。現在人提倡言論自由，說的話可以不用負責任，所以就胡說八道，做人做事不講道德，完全是唯利是圖，只貪圖自身的名聞利養、貪圖自身的受用，這就是娑婆世界的眾生。你跟他說要修行、要來用功，他不能接受。

所以極樂世界寶香普熏到這裡，就像現在我們在講經一樣，這就是極樂世界的寶香，而且十方諸佛都宣揚讚歎淨土法門，這就是寶香普熏；乃至諸佛、諸大菩薩也宣揚、讚歎淨土法門，這些都是「寶香普熏」，你能不能聞到呢？你不要以為「寶」它是什麼樣的香味，是不是跟香水一樣香？比那個還香，比天人的旃檀還香。因為有一些同修他在讀經，有時候會聞到檀香，有些檀香是天人經過看到你在讀經，天人身上有香氣，他會停留，稍微停留了一下，他香氣就透出來，你的心因為不散亂所以能聞到。那西方淨土它的香超出天人之上，因為是自性所顯現的，那你是不是鬻香長者呢？你能不能找到極樂世界的寶香？如果點燃五分法身香普熏一切眾生，一切眾生皆成正覺，皆得戒、定、慧、解脫、解脫知見；或是於一切聲處聞到香味、一切色處聞到香味、於一切動靜處聞到香味，能夠不隨境界所轉，這就是聞到極樂世界的寶香，所以說香氣普熏十方世界。為什麼？我們剛才講：阿彌陀佛是法界藏身，所以極樂世界也遍滿十方，才能寶香普熏。但是極樂世界就在目前，你就是沒看到。為什麼沒看到？因為心取相、心著相、心分別，所以縱然在你眼前，你也見不到，這就是眾生的業障，眾生沒有辦法見到。所以你只能透過修行把妄想習氣消除;那真的是「春來依舊百花紅，山河大地是如來。」那你就聞到了西方淨土的寶香了。所以你不要認為寶香是香塵，包括一切色、聲、香、味、觸、法都是寶香、都是眾生行佛道之處，皆修佛行。佛的「行」不是只有局限在香塵上，所以你聞得到，你就能修佛行，若聞不到，你就是眾生行；若見色聞聲起貪瞋癡，那就是地獄、餓鬼、畜生行；若見色聞聲能離相，那就是修佛行，所以這一願你要這樣理解。

那麼事相上，極樂世界寶香確實普熏，只是眾生沒有辦法得聞，因為眾生業障太重，就像剛才講的：跟你講淨土法門，你不能相信、不能接受，你還要毀謗，那就沒有辦法，這就是雖然在你眼前，也恍若未聞。