佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(六十八)

諸位同修請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十四頁。第二小段正是本經題名，這個《無量壽經》的經題，是根據十二種原譯本所合會的，那麼所以呢，你看到了這個經典，等於看到了十二個原譯本；因為從古到今十二個譯本只剩下五種，因為戰亂的關係，所以非常的可惜。那麼夏老居士有高度的智慧，他將《無量壽經》十二個本子的經題，做了一個合會。所以你現在看到的《佛說無量壽經莊嚴清淨平等覺經》這個經題，是十二個譯本所合會起來的，所以等於都看到了，所以他的會集相當的圓滿，沒有任何的過失，又受到當代禪宗高僧慧明老和尚的印證，這個慧老法師他是有開悟的、有見性的，能夠坐脫立亡的。那麼慈舟大師也在他的講席中，多次來講述《無量壽經》，近代律宗大德、律航法師也將它傳到我們台灣來，交由台中李炳南老居士，這個本子後來再傳到我們師父手裡面，那麼在時節因緣成熟的時候，我們師父把它講出來，印送全世界，所以我們才有機會來遇到，這無量壽經的最善本。從前淨宗之所以不興盛，我們去想一想它的原因，無外乎就是因為《無量壽經》沒有一個好的本子，所以呢，淨土宗到後來只剩下自了漢，或是度死人的一個法門，那麼實際上，淨宗不是這樣的一個宗派。就是因為沒有《無量壽經》的弘揚，所以大家都誤解了，其實淨土宗它是相當完整，你看到《無量壽經》裡面的介紹，從第二品，咸共遵修普賢大士之德，那麼這一句就涵蓋了一整部的《華嚴經》，《華嚴經》就是在講普賢大士之德。所以可想而知，淨土宗之所以會沒落，這《無量壽經》善本不出，佔了一個很大的一個因素。所以在宋朝，王龍舒居士發心會集，但是會集得不圓滿；魏默深，清代，清朝的魏默深居士做第二次的會集，也不圓滿；直到民國初年，夏蓮居老居士的會集本，才真正做到了完美無缺啊。所以我們可以肯定《無量壽經》這一個本子，一定是傳到末法一萬二千年後的本子，他會集這部經，等於釋迦牟尼佛重新說一遍，有讀過的同修就非常地清楚啊。有人毀謗說不能稱經典，我們的會集本不能稱經典，這個是對經教沒有基礎的人講的話。這五個本子，我們的會集本，完全依照五種原譯，從裡面會集出來，既然是從裡面會集出來，那當然應當稱經，你不能夠說會集的不能稱經，我們是依照五種原譯會集，五種原譯是經，會集出來的當然是經啊，不然呢？難道是論？還是你自己的著述？也不是啊！所以只能稱經，也不能叫會集本，為什麼？我們是會集五譯成《佛說大乘無量壽經莊嚴清淨平等覺經》，所以只能叫這個名字，沒有別的名字可以叫，你要再取別的名字，你又違背了祖師的教誡。所以這個經題既不是自創，又即是現成，所以會集得太圓滿，沒有比這個更好的了，所以我們今天能夠聽得到、遇得到，你要慶幸你有大福報，那這些聽不到的、聽了不信的，那是他善根福德因緣還不具足，或是《無量壽經》講的：｢皆從惡道中來，宿殃未盡，未當度脫。｣還不到得度的時候，所以他心裡面懷疑，｢故心狐疑，不信向耳。｣不能，不能接受，不願意相信，他心裡面懷疑，為什麼呢？成佛的緣還沒有成熟，所以他懷疑淨宗，懷疑《無量壽經》。你懷疑《無量壽經》的會集本，就等同懷疑五種原譯，你毀謗這個會集本乃至一個字，等同謗佛、謗法、謗僧，為什麼？因為字字句句都從原譯中來，沒有一絲毫自己的意思。夏蓮居老居士能不能稱僧寶呢？可以啊，所謂僧者清淨也，和合也；對於理、事全部通達，又能坐脫立亡，是僧寶中的僧寶，是出家人中的出家人啊！那你要是毀謗他，那你就是毀謗三寶，所以這個道理我們要相當的清楚。這些不能相信的，你去看看這個《無量壽經》講的，他們得度的緣還不具足，福報還不夠，這釋迦牟尼佛講的。所以呢，接觸到好的本子，他心裡面會懷疑，心裡面會疑惑、會猶豫，福報還不夠啊！你福報夠的人，一接觸到馬上就相信，絕對沒有第二句話，你不會懷疑啊。《地藏經》講：「斯人有業障惑故，於大乘經不能記。」他有業障，有疑惑，所以呢對於大乘不能明記在心，那也不能相信，相同的意思啊！所以我們弘揚這個夏蓮居老居士的本子，我們對他有百分之百的信心，有百分之百的恭敬心。所謂：｢信心清淨則生實相。｣你的信達到清淨圓滿了，本性的彌陀自然就顯現，你要是心裡懷疑、疑惑，用現代這些所謂學術的方式，這學術其實是現代話，好聽啊，就是知見。知見立，｢知見立知，即無明本。｣這無明的根本啊！你用這些現代話這些學術的方式，來考據我們夏老居士的會集本，你考據不出來啊，為什麼？非心意識所能緣的境界啊，不是你妄心能夠測度的，你用妄心要來解這個大德的經典，大德會集的這些註解、註述，你不能入啊！沒有辦法契入，沒有辦法成就，你講得再有道理，還是知見，你在佛門外啊沒有進來。很多人都以為讀了幾本經，看了個幾部書，他就算入佛門了，沒有啊！所以我們學佛的人，為什麼我們在講經裡面多次講到，你不要當文字學人，什麼叫文字學人？就是只是懂得一些道理文字，沒有契入，沒有相信，沒有修行，這文字學人啊！所以這個《無量壽經》啊，我們對它深信不疑，假使十方諸佛來勸，說還有一個本子比這個更圓滿的，我們也不會相信，絕對不會相信，你對於夏蓮居老居士的會集本，你有這樣的信心，你有這樣的願力，保證你有成就。要是有一點懷疑，一點狐疑，那你對於淨土，你沒有深入，你不相信淨土，你對於淨土的境界，你沒有實修的體會；真正用功在淨土法門上的人，你看這個經典你就知道它的妙處，就像梅光羲老居士講的：｢非真修淨業者，不覺其妙。｣你對於經教，對於五種原譯要是通達了，對於經典能夠融會貫通，宗說俱通，你再來看《無量壽經》夏蓮居老居士的會集本，你就會知道他取捨得非常的精當。所以這個，這些話，都是在梅光羲居士的序文裡面，「非真修淨業者，不覺其妙，非詳考各譯者，莫知其深。」所以我們淨宗的學人，碰到了這個人家的毀謗，毀謗你受持的經典，你自己要有道心，你要有深信不退的心，打死不退的心，你要知道，這個是妖魔鬼怪在給你考試，你不能被他考倒。你心裡面要是沒有信心，你是個不定聚，人云亦云；還要再夾雜其他的經典，說這個佛教還不夠圓滿，再夾雜世間的典籍，那你這個信不具足啊！所以對於《無量壽經》，我們深信不疑。那麼接下來我們來講第一個字，這上一次有講過，但是呢這經題啊，實際上呢意思非常的深，涵蓋的義趣呢，可以包括釋迦牟尼佛一代時教。如果就狹義的來講，是涵蓋淨土宗理事、性向、因果；這個經題非常的圓滿，那麼黃老居士這個在玄義裡面，也只是略略的提到而已，說實話，要真的用全力來說的話，這個不是幾個小時講得完的，為什麼？它含著無盡的意思，那麼我們就無盡的義趣當中略取少分，如同大海的裡面啊取一滴水，雖然不及大海水，但是濕潤之性相同，大家可以從這個短短的解釋裡面，深契法海，這入彌陀的願海。好，我們看第一個：佛，義為覺者，自覺、覺他、覺滿，即本師釋迦牟尼佛，這個是此方我們娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛。有些同修就覺得很奇怪，為什麼我們道場要拜本師釋迦牟尼佛？這是此方的教主，我們學佛的人不能忘本，你今天能夠聽到佛法，要是沒有釋迦牟尼佛跟你講出來，沒有人知道有淨土法門，學佛的人要是忘了本，那就不像學佛的人了。所以我們為什麼稱釋迦牟尼佛稱為本師，就代表不忘本，是我們根本的老師，這個是娑婆世界的世尊，天上天下共同尊重的，也是十方佛土中最尊貴的，為什麼呢？跟我們的緣最深。所以你看他自覺、覺他、覺滿，自己先覺悟，自己覺悟以後呢才來覺他；現在很多人他不走這樣子的路，他要先覺他，叫人家先覺，他不願意自覺也不自覺，就想要覺滿，那做不到，這三覺圓滿稱之為佛。自覺的覺悟自性是佛，禪宗講的破初關，這自覺啊；這覺他呢？破重關，利益眾生，消除的是什麼？塵沙煩惱，起無邊的妙用。再來覺滿，破牢關，生死永斷，煩惱永絕，大機大用，性相一如，這是覺行圓滿，這可以配禪宗的破三關。你要是不自覺本性是佛，你怎麼能夠覺他？怎麼能夠從體起用呢？所以釋迦牟尼佛就是悟了自己本來是佛，所以你看《華嚴經》：｢奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得。｣就表示釋迦牟尼佛是先悟本心，而後呢在鹿野苑教化眾生的，自覺、覺他、覺行圓滿，大機大用。所以你不先自覺，你沒有能力覺他，你修再多的行都是虛設，《華嚴經》講的：｢不能了自心，云何知正道。｣你對於心性不明瞭，你怎麼知道怎麼樣來利益眾生？你怎麼知道佛法要怎麼修？你的問題出在哪，你都不瞭解啊！那麼既然對於自心不能明瞭，正道當然不能識得，那你在修行就是下面講的：｢彼由顛倒慧，增長一切惡。｣修善也是惡，為什麼呢？你就是由顛倒慧做為你修善的動力，你修善只是為了怕受苦，想要享天福。很多外道為什麼他要升天，他要修行，他是怕受苦，他想要升天；像印度有一種外道，他修苦行，他也說他在修行，但是怎麼修呢？他心態是怎麼樣呢？他認為人這一生趕快把苦受完，來生就沒有苦了，所以他不斷的虐待自己，睡釘床啊，這個種種的苦行，他也是要求解脫，所以他修苦行，他是用這種心態在修苦行，所以呢心態不對，這就叫做顛倒慧。像現在有一些把世間法當作是佛法基礎的，這些就是顛倒慧啊，他學了之後呢增長一切惡，什麼叫做增長一切惡呢？你看他也孝順父母，也敬愛師長，為什麼說他增長一切惡呢？心裡面的貪戀沒有放下，執著沒有放下，罣礙的事情沒有放下，這就能增長一切惡；貪、瞋、癡眾惡之本，根本沒有除，你用事相上，你事相上做得再好，也是裝的啊。所以《華嚴經》講得非常有道理，用的是顛倒慧，用的是邪知邪見，用的是情見、愛見、我見，貪瞋、愛慢、諂曲、嫉妒，他用的是這些啊！所以你對於心性沒有瞭解，對於佛性不解，那你沒有辦法修啊。祖師大德在經典上告訴我們，你修六度萬行，要是沒有般若，最後的結果，成世間有漏之因，什麼叫做世間有漏之因？就是說你還是再來輪迴，這一點我們不能不清楚。那是不是善不要修，惡不要斷？你要能像達摩祖師那樣子也不錯，非常好，但是如果你不能像祖師那樣，善還是要照修，惡還是要照斷，須臾不可懈怠，不能有一念懈怠；但是你用的心是什麼？是出離心。我今天為什麼來修善，是因為這個善是我本具的性德；我今天為什麼要來斷惡，因為這個惡是我心性當中本來就沒有的。所謂：｢修斷本無，顯發本有｣這叫斷惡修善。念佛念的是什麼？念的是我們本來心具之佛，本性就具足了，不從外求。所以對於大乘的經教，你要去深入，你要去瞭解啊，有人說法師，這個大乘談玄說妙，不切實際，實際上學這些世間法才不切實際，實際是什麼？不生不滅啊，你認妄為真才認為不切實際啊，認生滅為正常，你這一念錯認了，把生滅法當做是恆長的、恆久的，想要天長地久，想要這色身不壞，那是你錯認了，佛法講的才是實際啊！大乘不是談玄說妙，這個談玄能顯妙，不是說妙，談玄能夠顯示我們本具的佛性，本具的妙有，談玄顯妙不是說妙。所以你對於世間你認為實有，你就會覺得學大乘不切實際，要先學小乘，小乘呢又嫌小乘太嚴，那他就退回去學人天乘，人天乘又做不到，那乾脆就你就會，放任你自己的習氣胡作非為。大乘是從心地上轉，這心地在那裡呢？所謂：｢夜夜抱佛眠，朝朝還共起。｣就是你現在在聽法的這一念心，這就是你的本心，從這裡轉，這一念聽法的心，本來就不生不滅，所以佛法講的這些道理最切實際，講的就是真如實際。佛在經上講的，｢小乘惡慧不能知｣啊，顛倒慧沒有辦法知道啊，所以他才認妄為真，迷己逐物，迷失本來了的自己，追逐於環境，追逐於生滅的變化的現象，在生滅變化的現象當中，想要尋求真常，想要安住下來，希望它不要再變，那不可能的。人的心就變來變去，今天跟你好，明天就不跟你好了，那是假的，你要想把這個生滅變化呢，這些不切實際的，你要想據為己有，想要占有；這是我先生，這是我太太，那你是自尋煩惱。所以佛在《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影。」你能不能覺悟呢，這叫自覺，你才有能力去覺他，覺滿就是什麼？自覺跟覺他都圓滿，那叫覺滿，滿是圓滿，那你自覺、覺他這兩個都圓滿了，即是本師釋迦牟尼佛，釋迦翻做中文叫做寂滅，牟尼翻做中文叫做能仁，這是講利益眾生的時候心不動。現在呢學佛人很多都很發心，都要利益眾生，但是呢他在利益眾生的時候，心是動的，心是亂的，所以他沒有做到這個名號的，名號所要教我們的義趣啊！所以本師釋迦牟尼佛，釋迦跟牟尼，就是告訴我們你的心要慈悲。慈悲跟貪愛是不一樣的，很多人現在講孝順，那孝順是貪愛，他講的這個孝順裡面，帶著貪愛，佛法講的孝順不是。他也會引《梵網經》講，你看佛說：｢要常生佛性孝順心。｣他只看到後面的孝順心，沒看到佛性這兩個字，佛性孝順心，佛性是什麼？沒有自，沒有他，叫佛性。你要想到這個是我父母，我才孝順，別人不是我父母，我跟他敵對；這個是我的小孩我照顧、我愛，別的小孩我不愛；這是我先生我愛，這是我太太我愛；那你這個孝順心是假的，這是變化的，這叫愛緣慈悲。慈悲有四種，這愛緣慈，就是對於自己貪愛的對象，有很多的方式來照顧他，來保護他，叫愛緣慈悲，你要是落在這個愛緣慈悲，來談孝順，那你是一個徹徹底底的世間人。所以為什麼我們最近一直講，你不要用這些世間法，因為這些世間法，就是勾起你的愛緣，你的貪愛心，愛染心。你以為你在孝順父母，你是帶著愛緣慈，你不是所謂的法緣慈、無緣慈。世間人心量大一點，可以做到眾生緣慈悲，眾生緣慈悲，就是什麼，他可以去幫助其他國家不同種族的人，這個很了不起。那菩薩呢，他是法緣慈，他因為聽到了佛法，所以知道說要打破人與人之間的界限，人與天地萬物之間的界限，生起這個佛性大慈大悲。那佛呢？是無緣大慈，沒有條件也沒有所謂的道理，法爾如是，就是這麼慈悲，無緣大慈，緣就是條件，無緣大慈。所以現代人講的孝順，那個是愛緣慈，你們不要用這個愛緣慈，想說我回去孝順父母，我就能夠往生淨土，恰恰相反，你會所求非所願。到時候你到了閻羅王那邊，你會嚇一跳，耶我怎麼會到這裡來了？不是說孝順父母，又有念佛，就能往生淨土嗎？閻羅王說你搞錯啦，閻羅王跟永明延壽大師很熟，永明大師是阿彌陀佛，閻羅王都拜永明大師的法相，所以閻羅王會告訴你，你搞錯啦，你聽誰說的，你為什麼不依永明大師的呢？為什麼不依祖師大德的呢？你要依現代人，你到時候後悔莫及啊！就像《無量壽經》講的「悔之於後，將何及乎。」後悔都來不及了。所以我們做為一個出家人，要把道理跟你們講清楚，是不好聽會得罪你們，但是你們來生不會怪我。在從前就有一群出家人要過河，河中出現了一個妖怪，這個妖怪說你們這些出家人都不是好人，這群出家人嚇了一大跳，我們是出家人怎麼不是好人？他說你們非常的壞，我要把你們統統都吃掉，這個是真的公案喔。這出家人就回答他他說我們壞在那裡啊？他說我是你們道場的一個施主的父親，因為到了道場，想說我兒子是在這裡發心的出錢的，我就恣意而為，你們礙於情面，不糾正我，害我死了以後，墮在這個惡道，非常的痛苦，你說你們壞不壞？他們一聽，確實有這個事情，所以這不能人情，要是人情不把話講清楚、講明白，你們說要夾雜世間法，學什麼《弟子規》這些東西，要來做為淨土宗的基礎，我要是不告訴你們，你們將來要怪我啊。我披著這個袈裟，我對不起釋迦牟尼佛啊，對不起十方的供養啊，為什麼？真正的道理沒有跟你講。《志樂經》講的：「四種辯才，一切諸佛之所遮止。」啊，你要的是什麼？我們用清淨心說法，要給予眾生真實利益，給予眾生能夠了生脫死，能夠證涅槃、能夠漏盡煩惱的利益啊，這四種利益啊。那跟這四種利益相反的，我們當然要把它說明清楚啊，你不能令眾生得這四種利益，這個話不能說啊，你不能想說是方便啊，先接引你們進來，根本沒有進來啊，都在門外啊。你不要看有的地方很熱鬧、人很多，那個不是佛法興盛的樣子啊，佛法興盛的樣子是就像盧山東林念佛堂，慧遠大師的念佛堂，一百二十三個人，你看人不多，每個都有成就，那裏也不做法會，就是修學淨土；所以這個道理我們必須讓大家知道啊、讓大家明瞭啊。這個「佛」這個字，簡單的這樣講過去啊。實際上佛有三身，這佛說這個「佛」：法身佛－無間斷說；報身佛－究竟真實說；化身佛呢－隨緣應機說；三說是一不是二，三說是一說。所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」所以說三乘，實際上是歸於一乘啊，要你入這個佛法身啊，見到佛的法身啊，見到你的真性啊，所以法身佛無間斷說，常常的顯現，像你們現在舉手投足，這些都是法身的功能啊；你說的每一個地方的話、每一個地方的方言，這應化身的功能啊，這應化身哪；你現在眼睛能見、耳多能聽、鼻子能嗅、舌頭能嘗，這是報身的功能；所以你現在一身就具三身哪，這叫佛說大乘哪。所以這裡面有這麼深的道理啊，展開來一部《華嚴》，一代時教；收攝起來呢，自覺、覺他、覺行圓滿。又佛具有三德秘藏－法身、般若、解脫，三德具圓叫做佛。那怎麼開顯這三德呢？｢一心三觀。｣一心三觀開顯三德。空觀呢，顯這個法身德，空觀顯解脫德，都可以配，顯解脫德；假觀呢，顯般若德；中觀顯法身德，這互通的。對境呢，叫一境三諦，用三觀照見三諦，顯三德，這天台宗修行的方法。淨宗呢，一念就具足三德，稱名念佛心不起煩惱，解脫德，佛號歷歷分明，對境不迷，般若德；念佛的心即是如來，這法身德啊。所以你念佛就是如來、就是佛啊，這個義趣非常的深、非常的廣，大家可以漸次的深入。佛還分四種，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。藏教佛就是小乘的，小乘的佛果；通教，通教的佛果，觀一切法如幻如化，這通教佛，見到一切法如幻如化；別教佛呢，見一切法但是假名而已，隨緣起用，這別教佛；圓教佛呢，體不離用，用不離體，妙用河沙，圓教佛啊；這佛也有四種啊。天台家講的六即佛，名字即、觀行即、分證即、究竟即。從理即、名字即、觀行即、分證即、究竟即，這六即佛啊。所以這一個字，那涵蓋了無盡的義趣，那麼簡單的來講，你看到這個「佛」這個字，你要覺，要覺悟。你們皈依三寶，皈依佛，最簡單的，既然已經皈依佛了，就不要再皈依外道邪師了，這些外道邪師，他教你的是輪迴啊，他講的也不是說不好，教你做壞事，這個還不是真正的邪師，教你輪迴的是邪師，教你不能出三界的這是邪師。現在的很多外道，他都能教你做好事啊，你們不要想說教你做好事的，這個就可以依止啊，或是講一點說學佛就是要孝順，這就叫明師了，不能這樣子認定啊。很多人都誤以為，你學佛，這個孝順個父母、奉事個師長，這就是佛教的宗旨啊，要是這麼簡單，佛教不用傳過來啊，漢武大帝就成佛了，他提倡的，獨尊儒術啊，那孔子就是如來啊。所以現代的這些我們看到的，很多人都誤會了，以為聽到這個宗教有教你孝順父母、教你做一點慈善、做一點好事，他大概就是不錯的，實際上不一定。你看佛法裡面，同樣也教你做善事，但是呢用心不同，善事有十界因果的不同；十法界，做一件善事，同樣一件善事，成就了十法界，所以為什麼天台宗講：｢百界千如｣啊，一心具十法界啊。你們看我們道場有印那個十法界圖，你們看看，一心就具十法界，為什麼呢，看你怎麼用心，用這貪瞋癡心，做一樣的好事，墮三惡道，做個好事也會墮三惡道，為什麼呢，所謂業力先牽，這業力是什麼？就是你的心念啊，講白了就是你的心念，心念動，裡面都是貪瞋癡，我做好事是為了要跟人家顯示我很有錢、我很有名，我比你做得更多，這貪瞋癡啊！或是有的做好事，只是為了掩飾他更大的壞事，你看看這個都是貪瞋癡，沒有捨啊，墮三惡道。我們有流通一部電影叫｢解冤｣，裡面就講到，這個員外是個大善人，死了以後墮地獄，他們家裡面的人都非常納悶，說他的父親明明是個好人，為什麼死後墮地獄？原來他在清朝當官的時候，貪污了賑災的銀子，所以他在清朝滅亡了，他變成非常有錢的人，但是呢過去做的壞事，良心不安，趕快拿貪沒的這些銀兩，來造橋鋪路樂善好施，死了以後還是下地獄，做好事下地獄，因為他過去先造的業，還有自己心裡面貪瞋癡沒有放下。這個是真實的公案，發生在上海，非常有名的故事，做好事下地獄，我們有拍成電影，你們可以去找來看，內容非常精彩。所以這個佛，意思簡單講就是如此。再來看第二個說：說，悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。所以你們今天遇到《佛說無量壽經》、《佛說阿彌陀經》就是機緣成熟，十方諸佛都歡喜啊，所以你自己對於你自己，你要有信心百分之百的信心，不要天天想自己的業障很重，你們業障再重，也不會像阿闍世王這麼重，阿闍世王五逆十惡罪全部都做了，殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血，統統都做，可以說是佛門裡面最重的罪，他都幹盡了，沒有一條漏掉的五無間罪，這個五逆罪他都做了，每一條都做了，臨終懺悔還能夠上品中生。所以你們業障沒有他重，你們要下品下生會做不到嗎？那一個是殺父母的？沒有啊！有沒有殺阿羅漢啊？也沒有人殺阿羅漢，為什麼？你阿羅漢你根本遇不到啊，你怎麼殺？有沒有出佛身血啊？也沒有啊！那有沒有破和合僧？說實話現在也沒有和合僧團給你破，你去哪破和合僧？是非少講一些，你就沒事了。不要講是非，不要攀緣，同修之間不要在那裡串門子，私底下打電話聊天，講別的道場的是非，你就不至於犯破和合僧，不要亂傳，所以這五逆罪你們都不會犯。十善很多人是事相不犯，心裡犯，但是這個…十善業啊，應該是十不善業，事相上不犯，心裡犯，你能先做到事相不犯，那這個是相當好的，再來就要做到心裡不犯，念頭也不起、也不動，你這個才算是圓滿了。所以你碰到了《無量壽經》，你不要再沒有信心了，天天想自己業障很重，要下地獄，你想久了你就下地獄，你天天看這個地獄變相圖，看久了你就自然在那裡。我們中國有一個畫馬的趙孟兆頁畫到最後自己變一隻馬，為什麼？他天天想馬。有一天他在睡午覺，他太太要去叫他起床，把這個簾子一拉開，看到一匹馬躺在床上，那什麼原因呢？他心想，心天天想馬，墮這個畜生道。你天天想，你會下地獄，天天想你會輪迴，你就會輪迴。就像佛陀時代有一個比丘，晚上踩到瓜皮，卻認為自己踩到了蟲子，認為自己殺生了，回去以後呢這個殺念不斷，天天想自己會墮落、會墮落，死了以後就下地獄了。他的師兄弟告訴他說，沒有啊你搞錯了，那個你踩到的是西瓜啊，你踩到的是果皮啊，不是西瓜是果皮啊，是水果啊，他不相信，你跟他講他也不信，他死後就墮地獄。所以今天機緣成熟，悅就是非常的歡喜，釋迦牟尼佛的本懷啊，佛說，不悅則不說嘛，你想你們不開心就不講話啦，開心才說。所以這兩個字講起來，也就這麼簡單，講得深呢，那真的是大家都聽不懂，佛開心嘛，他就說淨土法門。為什麼他要說呢？你眾生今天機緣成熟，堪受淨土大法；他這麼多法門，為什麼偏偏講淨土要這麼高興呢？因為佛以度生為願，他希望眾生趕快成佛，趕快脫離貪瞋癡，脫離這些五欲六塵的痛苦，這個五欲六塵大家都不會覺得痛苦，大家都還覺得很快樂，在這裡面你體會不到。很多人說他自己年紀多大，多具有社會經驗，我看一點都沒有，這世間人事變化無常，世態炎涼，都還沒看夠，還貪著戀戀不捨，怎麼會有社會經驗？你要是真正看透，看得多，你就會發心去學佛，你就會萬緣放下；你就是看得不夠，苦得還不夠，所以念念放不下，還要搞世間事，還要搞人情，還喜歡這個世間的這些交際應酬，世間沒有看透啊！苦還沒受夠啊！還想再苦，所以這就不是一個真正的學佛人了！那麼釋迦牟尼佛以度生為本懷，今天呢眾生成佛的機緣成熟了，願意接受淨土法門了，究竟解脫，故今樂說以暢本懷。這佛歡喜啊，能夠暢悅而說，因為這個法門難信之法，非常難信，講給你聽你不一定相信，為什麼呢？現在有很多人都不相信，要夾雜什麼《弟子規》啊，弄個什麼《三字經》啊，都是不信啊，叫你一句佛號好好念，偏偏不肯，這就是難信啊，善根不具足。所以釋迦牟尼佛有大智慧，看到今天大家都願意念佛了，肯修行了，善根具足了，總可以說了，那其他的都是信願不足。所以我們之前就講到非器啊，在淨土宗來講，他不堪受淨土法門，你信願不具足，認為說這個佛號之外，還要再夾雜其他的東西，以為念佛之外，還別有商量的餘地，還別有商量處，那就錯了，這是祖師教我們的，我們師父也是這樣教。除了佛號以外，你還要夾雜別的，那都是不老實啊，都是夾雜。所以我們就是一心念佛，除了念佛以外，其他的萬緣放下，心不要再攀緣，不要再想其他的，你才是彌陀弟子，你才是《無量壽經》講的如來第一弟子。好！我們今天時間到了，就講到這裡。