佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(六十九)

諸位同修，請掀開《無量壽經》卷首筆記，看第三十四頁第五行，今天要來講這個佛說的「說」字。「說：悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷。」這個在玄義裡面講的非常的清楚，說就是什麼，悅的意思，悅就是開心。那麼悅所懷也，也就是佛心裡面所想的，他今天能夠完全的說出來，所以古德說為和盤托出，就是完全的為我們做說明，那麼釋迦牟尼佛以度生為願，昨天是釋迦牟尼佛誕生之日，佛誕日，那麼佛以度生為願，善導大師講:「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」所以講《無量壽經》正好，以暢諸佛的本懷，這本懷啊！就是佛心裡面所希望的，那麼每一尊佛都希望眾生能夠解脫煩惱，但是眾生卻不知道自己煩惱在哪裡，所以叫眾生。那沒有釋迦牟尼佛為我們宣說出來，憑我們自己的小聰明是不會了解的，所以釋迦牟尼佛才出現在印度說五乘佛法，最後啊！導歸到淨土、導歸到一乘了義，那麼這部經他是完全講淨土的經典，所以佛非常的歡喜，因為他出世就是希望眾生能夠解脫煩惱，那解脫煩惱最快的方式，無過於念佛法門，很多人不敢相信，我說的不敢相信不是你對淨土有懷疑，是你不知道這個佛號有這麼大的力量、有這麼大的功德，所以呢，你不肯老實念，你還要夾雜，還有很多事情放不下，這就是我們講的，你對佛號沒有信心，你不相信。那麼今天眾生機緣成熟，也就是說你們現在馬上就發心、馬上機緣就成熟，那麼就是堪受淨土大法，究竟解脫，堪受就是你願意接受、想接受了、認同了，堪受淨土大法，我們聽過很多法門，他都稱他自己的法叫大法，那麼大有稱性的意思，每一個法門都稱性，那淨土呢？在淨土宗稱之為大法，還有一個意思，就是攝受眾生廣大，不光是人道的三根，上根、中根、下根，乃至地獄道、畜生道、餓鬼道這些眾生，念佛都能夠成就，甚至呢！毀謗的，毀謗淨土的，也給他種下將來成佛的正因，現在毀謗，那他這一生命終，當然會有他的果報，可是等他果報受完了呢，那他遇到淨土法門他就能夠相信了，為什麼？業障消了。業障消了，對淨宗你才能夠相信，那麼與會的大眾，願意相信淨土法門、願意求究竟解脫，所以故今樂說，以暢本懷，所以這個說啊，有歡喜愉悅的意思。所以大家就曉得，佛之所以歡喜愉悅是因為眾生能接受淨土法門。這個法門，祖師在《要解》裡面告訴我們：「 唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」九法界的眾生，你依靠你自己的想法、看法、說法，都只是虛妄浮心而已，虛妄浮心，不能成就無上菩提。所以只有把自己的想法、看法、做法放下，你心才是清淨的。就好像一杯水，要是這個杯子裡面裝滿了東西、裝滿了水，他就再也裝不了其他的東西。你的心要是有物，就像一個杯子裝滿了水一樣，沒有辦法接受如來的法水，沒有辦法，所以學佛不要用自己的想法，你要把自己的想法放下。不光是在佛法上的想法，世間上的想法也要放下，想要怎麼樣升官發財，怎麼樣讓自己更有錢，讓家庭更和樂，這些想法你要把它放下，你放下了之後交給佛菩薩安排。你一心一意念阿彌陀佛，你念佛自然得佛力加持，業障就消了，業障一消，智慧就開，智慧開，什麼樣的環境，什麼樣的境界你都得大自在，這個是佛法給的無比殊勝的利益，每一個人都可以得到。所以釋迦牟尼佛非常的歡喜，那麼佛出世就是為了這一樁事情，教導眾生明心見性，明心見性最快的方法，能夠普被三根的方法，就是念阿彌陀佛。這一點非常的肯定，甚至佛還咐囑彌勒菩薩，要弘揚《無量壽經》，交代下一尊佛也要這麼做，所以稱之為佛佛道同。那麼佛所歡悅的、歡喜的，所以稱為佛說。那麼這兩個字的意思，實際上在字面上是這麼說的，如果展開來，十法界每一個眾生都是如來，佛法界以離過絕非為悅，菩薩以捨兩邊取中道為悅，羅漢呢，捨生滅向涅槃為悅，這個人天呢、天上呢，以這個無欲為禪定之樂為悅，叫禪悅，人間呢，以五欲六塵、名聞利養為悅。那再往下呢，畜生、地獄、餓鬼，這個地獄道的眾生以瞋恨為悅，畜生以愚癡為悅，那麼餓鬼呢，以貪欲為悅，所以十法界都是佛說，佛所歡悅的，只是呢作用不同，佛離過絕非，這究竟圓滿的佛，成就無上菩提，菩薩呢，取但中，成菩薩菩提，羅漢呢，捨生滅向涅槃，取二乘菩提，人天二道呢，這個他們所貪著的也有菩提－輪迴菩提，那麼地獄道的眾生取貪瞋癡，以貪瞋癡為悅，這個三惡道的眾生取貪瞋癡為悅，那就是惡道的輪迴啊！也是菩提。所以這個字面上你把它打破，這佛說佛所悅，分為十法界不同。裡面呢再展開來，過去、現在、未來合起來為一個總相，個別為一個別相，同業所感這個為一個同相，個個受用為異相，所以配六相，一一法界再配十玄，所以這一個這個佛說要是真的要講起來，我看智者大師，九旬談佛說都不夠，不要說一個妙字，九旬談妙太短了，如果要照天台家講的，十乘觀法，一一乘都是佛所歡悅的，這個是簡單的講在解釋這兩個字，所以裡面的義趣啊，深廣無窮啊！眾生個個心行不同，所接觸到的境界不一樣，所以所想要的也不同，但是佛以一音而說法，都能令眾生普遍歡喜啊！這是佛所悅啊！法身佛所悅，再配三身，報身佛所悅，應化身佛所悅，也不同。總合起來是一心，開起來是三身，法、報、應三身啊！法身佛成就的解脫德啊！報身佛呢成就的般若德啊！應化身呢成就的教化眾生德啊！都是佛所歡悅的。又一法即是一切諸法，一佛所悅即是一切佛所悅，乃至地獄、眾生所悅也是如來所悅，貪瞋癡性即是戒、定、慧，所以這兩個字可以說是釋迦牟尼佛一代時教都包含在裡面，所以有些人說要把佛經翻成白話，你看它裡面具這麼多意思，這是顯義，還有密義，密義還沒說呢！總持一切陀羅尼，那你要怎麼翻？你只能講一講幾種意思而已啊！沒有辦法講盡啊！所以白話的佛經，說實話，不需要啊！經典有無量義啊！你要把它翻譯成哪一種語言，現代的語言，它的意思就定在那裡，就不寬廣啦。有的人講，幾千年前的人講的話怎麼聽得懂啊！所以要把它翻成白話；既然幾千年前講的話，你都聽不懂，那你怎麼有資格來翻成白話呢？所以你看歷代祖師大德，對於經典的註解沒有間斷過。為什麼？這經典具足貫攝常法，意思呢從古到今不會改變，但是呢他能夠契合每一個時代不同的背景，不同的生活環境，這就是一音說法，一音說法，所以你要把他講成哪一種意思，沒有辦法講啊，就剛才佛說這兩個字，給你講幾百天你都講不完啊。我們今天講的只是略舉大綱而已，佛還有十身啊，佛還有十八不共法、十力、四無所畏啊，都是佛悅啊，都是佛所歡喜啊，佛是體，悅是用，佛是法身德，是報身德，是解脫德，悅呢？就是般若德，這配我們常講的三德密藏啊，所以呢這裡面的義趣，若就因、果、理、事、性、相、行位差別來講，《華嚴》講的五對十義，義是義趣的義，那這裡面的味道不可窮盡啊，那麼你們今天能夠遇到《無量壽經》能夠相信淨土法門，那真是無量劫來希有難逢之一日啊，這是彭際清居士講的。華嚴的佛光三昧頌裡面講到：「諸佛秘密甚深法，曠劫修行今乃得，若人開明此法門，一切諸佛皆隨喜。」你對於淨土你能相信，你能夠明白能夠了解，那麼一切諸佛都歡喜啊，都能隨喜啊，隨喜就是歡喜的意思，所以我們今天能夠聽聞到淨土，一定要能夠珍惜，要能夠把握自己成就的因緣，不要信心動搖啊，信心動搖就是你心又向外去攀緣了，認為心外有法可得，有事可做，有東西可以讓你執著，可以讓你攀緣得到，這就是信心開始動搖了，你要是一念不覺，慢慢的你的道業就開始退轉，退到後來呢，你就不學佛了，所謂學佛一年佛在眼前，學佛兩年呢佛在天邊，學佛三年佛化雲煙，忘光了，什麼都忘記了，這是一般沒有機會得度的人他學佛的一個歷程。那麼真正有機會得度的呢？學了三年佛在心田，佛在心裡面啊，自心就是佛啊，所以這個念佛法門他是直指眾生這一念心就是如來心，即圓即頓不可思議啊，說實話比禪宗還要直接，禪宗，現在的禪宗還讓你去參究，淨土宗沒有，淨土宗不用參，不必參是誰啊，念佛的就是佛啊，心中是佛你還向誰去問去啊，你的心就是佛，不必向外，別尋覓啊，這個是非常圓頓的方式，所以為什麼念佛，你們現在念一聲佛名能消八十億劫生死重苦啊，利益這麼大，不是用譬喻言說所能表達，所以你要鞏固你念佛的信心，怎麼鞏固呢？要讀經，讀《無量壽經》。現代的人很迷信，喜歡去給這個俗稱的活佛來給你灌頂，我在這裡告訴你怎麼請到真佛來給你灌頂，你把《無量壽經》念一次，就是阿彌陀佛親自給你灌頂，親自來加持你，不光是阿彌陀佛來加持你，裡面講到的十方諸佛都來加持你，他這個佛不是我們俗稱的活佛，活佛有的功夫是不錯，但是習氣未必全部斷乾淨，我們《無量壽經》裡面講的佛，是究竟圓滿佛，你們讀《彌陀經》，東方阿閦鞞佛，這個六方的諸佛，每一尊佛都是究竟圓滿，他來給你灌頂，他來護念你，什麼叫護念你呢？用現代話講，給你當保鑣啊，保護你啊，所以你每天讀《無量壽經》，讀一部《無量壽經》很快啊，四十分鐘就全部讀完了，其實四十分鐘是慢的，快的呢？二十五分鐘就讀完了，以前他們在比賽讀《無量壽經》，我記得大概是悟妙法師第一名，一天可以讀二十五部啊，他跟我講他二十五分鐘就念完了，一部經二十五分鐘，心裡念整部《無量壽經》，師父訂課訂三千，他念一萬，一萬多部，甚至不只啊，那是當時候的統計，所以對淨土的信心他能夠鞏固，他到臨終自己放棄治療，他相信有西方極樂世界，相信有佛無量壽啊，所以他的道心沒有退啊，都是讀《無量壽經》的功德，這部經讀起來非常的順口、非常的好聽，而且呢容易記持。記是記憶，持是持誦。你念個幾遍，實際上很快就可以記得起來。在日用平常當中，這經文會生出來提醒你，不要迷惑顛倒，這就讀經的功德。一天讀一部《無量壽經》這個不太不會很難，最起碼你要讀三千部啊！這三千部讀了，你在淨宗你的信心算是有一點點基礎啦！這才是佛所歡喜的。你們要讓釋迦牟尼佛歡喜，你就要接受他的加持，不能只來聽經啊！來聽經還不夠，你還要能夠讀經。佛號不要間斷。絕對沒有不讀經不念佛能夠修行得定開慧的。找不到啊！所以這一部經，希望每一個人都能夠讀誦。你要是沒有時間，我知道你們就在等我講這個話，你要是沒有時間，好！我們來開個緣，每天讀個幾品，實際上你要是讀個幾品你就會欲罷不能。最起碼讀半部，半部的時間二十分鐘要是再沒有，不用談修行了。早上讀半部早課，晚上讀半部晚課剛好，早上從如是我聞一直到《無量壽經》的二十四品結束，晚課呢從二十五品懺悔今天的過失。師父是定第六品，早上念第六品，那個太短了，念熟的三分鐘就念完了第六品，三分鐘修不了定，你最起碼二十分鐘以上。大家都在等開緣的話。最好呢一次念完，你跟諸佛感應道交是圓滿的，不會中斷。明朝的戚繼光將軍就是讀經讀到一半動了一個念頭，經典的功德打對折。要是照我們這樣念，早上念半部讓你去亂一天以後再念半部，我看剩下一折，晚上回來要是你家裡的菩薩再給你考一下，沒有了，功德沒有了。所以呢能夠把它讀完就把它讀完，越讀會越順，你對於經典你才能夠熟悉啊！我們講經你才能夠聽得懂啊！所以古代的人聽經不用帶經本。不光是聽淨土的經典，聽這個《法華經》、聽《楞嚴經》、聽《華嚴經》也不用帶經本。上面的法師講到哪兒他都清楚，所以以前要是能夠聽經的，這個修行人那有一點點程度啊！至少他對於經文是熟悉的，這個是我希望大家能夠做的。你讀第六品太短了，那麼晚上呢，原來的定課是三十二到三十七品也不會—這個我們講的說長不長，說短也不短，但是你這樣子讀你這部經就不完整了，你乾脆把它讀完，每天這樣子就讀了一部《無量壽經》，就無量壽佛來加持你，我們有印這個《無量壽經》你們都可以請回去，印的是精裝本，不過你們請回去不要想說捨不得看，捨不得看印了就沒有用。這個印經就沒有功德啊！印經之所以有功德是因為有人看，所以我們印經都要印得精美，你沒有人看，請回去他不願意看不願意學，甚至沒有人請，這印經沒有功德啊！人家問大珠和尚讀《般若經》功德大不大，大珠和尚回答他：沒有功德，不是讀《般若經》，他說《般若經》有沒有功德，大珠和尚回答他：沒有功德。他很奇怪啊！《般若經》怎麼會沒有功德？和尚就講，你把一本《般若經》放在這供桌前面沒有人去讀，你看它有什麼功德？所以經要讀才有功德，你不讀經沒有功德。所以相反的我們印經—應該是說同理可證的，我們印經要印人家看了歡喜的，人家看了不歡喜他對佛經就不願意接受啊！你印得再多也沒有用啊！所以呢希望每一個人都能夠讀誦我們的《無量壽經》這個本子，非常好的版本。《無量壽經》有九個版本，連同原譯本跟四種節校本—四種會集本，你都可以選著讀，實際上沒有一定說要讀會集本才能成就。但是讀會集本一次可以讀到五種原譯本的菁華，非常的方便，那麼夏老居士的會集也非常的如法，所以我們提倡《無量壽經》的會集本，這個是我們的師承，就是這樣傳下來的。好！這個是佛說這兩個字簡單的講過去。再來看第三個，「大乘：喻也，乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。」這大乘哪，不可以名狀，沒有辦法用話來講，所以是強名，勉強安個名字叫大乘。實際上這心，無名無相，沒有辦法形容啊!那麼就他的作用，度生利益眾生上的作用，我們給他安個名字叫大乘。實際上大乘講的就是你的真如本性啊！告訴你，你的心是什麼樣子，你要怎麼樣來證得，用什麼方式最快，這大乘啊。告訴我們這個世間是怎麼來的，宇宙怎麼產生的。像我們現代很多人，應該是說這眾生都誤解了這個身是我，以為這個身有見、聞、覺、知，實際上沒有，能見聞覺知的是心，不是這個身啊！譬如說眼，人有眼睛，死人也有眼睛啊，為什麼不能見。你說是神經、視神經、視網膜在見的，那往生者也有啊，為什麼他不見，瞎子也有啊。所以這就是眾生從來的誤解啊。所以才認這個色身是我，乃至鼻、舌、身、意，眼、耳、鼻、舌、身、意都是如此啊。因為有心所以他才能夠作用啊，這個道理沒有佛講出來我們不曉得啊！乃至你看到的，風之所以會動，都是因為有心啊！燈之所以會亮，都是我們心的作用。每一法都稱性。這個道理沒有佛告訴我們，我們都迷在相上，認生滅變化的相，以為是常住的。這世間會生滅、會變化，你認為是常住的，把真正常住的真心認為是生滅的。《大乘起信論》講的，以心為念，所以成為眾生啊！把真如本性當作是，誤以為是有念頭的，所以你叫作眾生。所以眾生跟諸佛實際上無二無別啊，無二無別差在哪裡？差在迷跟悟不同。諸佛悟心、眾生迷心、就差在這裡啊，那怎麼回頭呢？在禪宗，現代的禪宗用參究，早期的禪宗用直指人心的方式，一念頓悟，用很強的智慧力打開本來，然後呢？念念的保任使正念不失，這禪宗的修行方式啊。教下呢？在經教裡面藉教悟宗，這是教下，修的—天台宗修的止觀，華嚴修的華嚴觀，唯識也有唯識觀。淨宗用的是持名，或是觀像、觀想。密宗用持咒。律宗用持戒。用的方式不同，所要達到的目的是一樣的。所以這是大乘所要說的，所以大乘這裡講你看它是比喻，喻也，是一種比喻，比喻什麼呢？乘以運載為義。就是說在所有的法門裡面、所有方法裡面、所有宗教裡面、哪一種是可以幫助你真正解脫煩惱的，又哪一種是攝受眾生最廣大的，攝受眾生最廣大的就稱為大乘，方法最巧妙的也稱為大乘。小乘是析空觀，析空啊，分析啊，把一樣物質，把你的心念分析，分析到後來墮在空裡面，析空觀。灰身滅智成就叫這個我們講的阿羅漢果。小乘也有無餘涅槃，不過在大乘來看他是有餘。阿羅漢的涅槃有餘，有餘涅槃，不是真正的無餘涅槃，灰身滅智，墮這個無為坑，小乘。大乘呢？體空，不是析空，體空。所以他是巧度，巧度就是他出煩惱的方式很善巧，他直接就可以把煩惱的根本給抓到。小乘人他只知道諸法是因緣所生。心呢？集起名心。因為有思惟、有思量、有動念所以才有輪迴，這小乘人知道。所以他不思、不想。大乘呢？他告訴你諸法從心所現。心呢，本自清淨，離一切妄想分別執著。現在妄想、分別、執著的當下，就是真性。你迷失真心，真心的作用叫妄想、分別、執著。你要覺悟了真心，那叫戒定慧解脫、解脫知見，這真心的作用。所以心有二種用，染用跟淨用，那心的體上呢沒有分染淨，真心本性沒有染淨，這妄心上分染淨。《起信論》講，所謂的生滅與不生滅和合成阿賴耶識。生滅就是你的這一念無明妄心啊，不生滅就是常住真心。這阿賴耶識依如來藏，跟如來藏和合，非一非異，名為阿賴耶識，生滅與不生滅和合非一非異。非一就表示他不是如來藏。非異，他不離如來藏。就像水這個真心本性本來沒有波浪，你現在一念動了，無明風一吹，起了波浪，但是這個波浪的當下就是水啊！就是原來平靜的水啊！所以真妄不二啊，所以大乘他看到根本，他看到萬法唯心，唯心所現，唯識所變，心現的就是你的真心本性，能現；意識呢，實際上是心的作用，迷惑了呢，叫做識，但無論染淨它都能變。所以大乘它知道這樣的道理啊，它抓到了根本，從這裡修，你們學大乘，基礎在這裡啊，不是搞那些在事相上的。所以大乘跟小乘整個的體系幾乎不同啊，只有少分相同，它在整個對於法界的看法，現在人說的宇宙觀，不一樣、不相同啊。小乘的，它執諸法為實有，實有生滅、實有生死、實有輪迴、實有道可成、實有煩惱可斷，大乘不是這樣看的，大乘它告訴你，你的心不屬染不屬淨，能現染淨，所現的相無論染淨都是幻化的，因緣有、自性空，叫緣起性空。所以你現在要怎麼斷除煩惱呢？只要不隨不取，你就能夠斷。而且呢不是有心來斷煩惱，不是有心可斷、有法可對，有煩惱給你斷，我現在有什麼煩惱我來斷，不是，它教你安住本心，所謂五祖講的：「守本真心，常住不滅」，這個是大乘佛法啊。那在淨土宗，最簡單的就是念一句佛號就是守本真心哪，佛號不斷，常住不滅啊，這個是大乘的修行方式啊，所以乘以運載為義，就代表能夠普遍的攝受一切眾生啊，這一部經所講的，能念之心本來是佛，所以這個很重要啊。六信，蕅益大師講的六信，相信自己本來是佛，很多人都以為是相信自己這個妄我啊，這妄我不是，不能相信啊。《四十二章經》裡面說到：「未證阿羅漢，不可信汝意啊」。淨宗講的六信，這「信自」，相信自己，不是指這個我執我見哪，你要說是我執我見，那不可相信哪。很多世間人看到這個蕅益大師講的，錯解，我們要相信自己，不是啊。要相信自心、相信佛心，相信你跟佛有一個完全一模一樣的真心，甚至你自己就是佛，跟佛差在哪裡呢？差在你加了妄想分別執著，而不能證得。實際上呢根本沒有差別，甚至在現在你在迷惑顛倒的時候，還是沒有差別，所以這個妄想本空，也沒有所謂的涅槃，也沒有生死。真的像這個張拙秀才講的：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家，一念不生全體現，六根才動被雲遮」啊。你一動念就像雲把太陽給遮蓋住了，把你的真心給蓋覆住了，六根才動被雲遮啊，那一旦被雲遮呢，不懂的人呢就想要斷除它、滅它，那麼張拙秀才講：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」。你想要證個真心，求個本性，還是顛倒，趣向真如亦是邪啊，「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是一個真正見性的境界，見性的人講的話，他知道煩惱當體即空啊，所以他能不隨煩惱，煩惱起來了，他不隨它，《楞嚴》講的：「不取不隨啊」。很多人都認為煩惱是空的，隨順也空，是空啊，是空你幹麻隨順哪，那不空嘛。所以人家是真正看破煩惱了，生死涅槃等空花啊，所以這個是大乘佛法的基礎啊，能念的心本來是佛啊，這點你能不能知道啊。所謂「信自」，不是相信這個我執我見哪，你這個「我」尚且不實，你要怎麼相信呢，你認為是我，你現在認為的這個我，就是六根攀緣六塵謝落的影子而已啊，你認為是我，所謂學道之人不識真哪，只為從來認識神哪，把這個識神當作我、把這個意識當作我，這我就是無量劫來生死本哪，癡人喚作本來人哪，這愚癡的眾生把這個生死的根本當作我，所以你不要錯解了這個意思。蕅益大師講的「信自」，不是相信你現在的我執我見哪，你這個心，我們仔細分析起來，根本就不存在啊，你認為的這個我，當體皆空啊。你認為身是我，身屬四大，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，四大各各分散哪，那麼你說這個我在哪裡啊？又四大互相凌奪，這四大互相－中國話講相剋啊，水火相互抵消啊，風跟地相互抵消啊，為什麼？風是通暢無礙的，地是阻礙的，相互抵消啊。那這色身如同幻化，你的妄心在哪裡啊？所以佛在經典上講的非常的清楚啊。所以這能念的心本來是佛，是能乘大，這個心周遍法界，所以剛才講的光明寂照遍河沙，這河沙就是大千世界的意思啊，這是能乘大。所以因為你有真如佛性，這是能念的心，那麼起心念佛，念念作佛，這所乘大，前面講的是本覺，後面講的是始覺，這起心念佛是始覺啊，所以所乘者大，那麼能念所念原是一心，不可名狀，所以強名大乘，這個都是黃念祖老居士啊簡單講大乘的意思。那麼實際上呢，大乘跟小乘都是在接引眾生哪，本來沒有所謂大小的分別啊，我這麼一講，你們心裡面又發慌了，到底要怎麼辦哪？對小乘來說，說個大乘；對輪迴來說，說個出離，都是對待法，但是這個對待呢，你現在得用一用，所謂藉假修真，假不會是真的。所以《金剛經》講：「法尚應捨，何況非法」。這佛法尚且不應該執著，何況是世間法，這《金剛經》裡面說到的，佛法不可以執著，那世間法更不可以執著，更不能認為是實有的。所以這個大乘只是應病予藥，你吃了之後呢，吃了這帖藥之後呢，病都消除了，那這個法也不用了。所謂佛說一切法，對治一切心。你要是沒有這一切妄心，那何用佛說法，你要是真正心空，沒有煩惱了，那這個大乘也不用了，佛號也不用了。很多人以為大勢至菩薩嘴巴還是口裡念著阿彌陀佛，拿著念珠，他不用啦，那做給你看的，要是他那樣子的話，那他功夫還不是很好啊，他念到心裡面去，轉識成智了，轉過來啦，那就不用了，這個大乘簡單講到這裡。好，我們今天時間到，我們來迴向。