甲二、正宗分
乙一、明淨業
爾時世尊，放眉間光，其光金色，遍照十方，無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛，淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮華；復有國土，如自在天宮；復有國土，如玻璃鏡；十方國土，皆於中現。有如是等，無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希，白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
從此以往為正宗分，細分三科：一、明淨業，二、辨妙觀，三、彰利益。
正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題，亦正是一經之宗旨部分，故名正宗分。此經正宗在韋提希夫人因為親生之子所囚，確切了知此娑婆世界是濁惡是苦，而欲想求生無憂惱處；然欲想生到無憂惱處，須修清淨業因，故請佛「教我觀於清淨業處」。佛乃按部就班的答覆她。
韋提希夫人要求往生到「無憂惱處」沒有憂愁煩惱的世界，佛為了要滿她的願，就「放眉間光」－－放兩眉之間的白毫相光，這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度，身高一丈六尺，兩眉之間，有一根白毫毛，伸開來有一丈五尺長，周圍五寸，放光時內外通明，像琉璃筒，但非圓形，外有八楞，若不放光時，右旋宛轉，像顆寶珠 在兩眉之間，這是佛的特別相，叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光，因為白毫在兩眉之間，故說放眉間光。「其光金色，遍照十方無量世界。」白毫伸開只一丈五尺長，但是它的光放出來，可就大了，遍照世界。其光是黃金一樣的顏色，遍照十方無量世界，之後，又將光收回來，「還住佛頂。」變「化為」一座「金臺」，這個金臺可高可大了！「如須彌山」一般高大。須彌山有八萬四千由旬高，梵語須彌，此云妙高，像妙高山那麼大。此金臺上，「十方諸佛淨妙國土，皆於中現。」叫韋提希夫人看淨妙世界，十方諸佛的淨妙國土，統統用光明攝收過來，住在佛的頭頂上，變化成一個黃金臺，如須彌山一樣，令韋提希夫人看，十方諸佛清淨微妙的世界，都在這金臺上幻現，都看得見。按現在的譬喻，就有如看電視看電影一樣，統統照現影子，看的清清楚楚。這是總說，下面別說：
「或有國土，七寶合成。」這是韋提希所看見，有的佛國土，是用七寶合成。「復有國土，純是蓮華。」完全是個蓮華型。「復有國土，如自在天宮。」我們這個娑婆世界，最莊嚴的就是自在天宮，此說有的佛國土，如自在天宮那麼莊嚴。「復有國土，如玻璃鏡。」像玻璃鏡子那麼樣清淨透明，能照人照物。「十方國土，皆於中現。」這是總說，十方國土，皆於中現。於何者中現？皆於佛頂上的金臺之中顯現出來。「有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。」有如是等者，如是指別說的那幾種佛國土，等者等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說，說不完，故用一等字概括之。統統是嚴顯可觀－－莊嚴、顯明，很可觀很好看。令韋提希見，令者使令，使韋提希觀見。「時韋提希白佛言：世尊！」時者，即韋提希看到金臺上十方諸佛國土，她一個一個詳細觀察之後的那個時候。佛將十方諸佛的淨妙國土，用白毫相光，攝持過來，叫韋提希看，由她自己選擇，你看那一個國土好？佛光所收攝過來的世界，統統是無憂惱的世界，然而無憂惱的世界，還有各別不同，你看你願意生那一個世界？就在看完諸佛世界的時候，韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」世尊叫我看的諸佛國土，統統是清淨的，統統都有光明。可是「我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。」此處兩個樂字，上面那個讀作要音，喜愛之意也。下面那個讀作洛音，即快樂也。我今歡喜往生極樂世界，阿彌陀佛那個所在。「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」
剛才講，我們修的這個淨土法門，亦即是求往生極樂世界的法門，要堅固信仰，不要動搖信心，無論遇見任何宗派，不要被他動搖。我們要知道，我們是博地凡夫，頗有善根，既學了佛法，還要發願了生死，來要相信淨土，可謂「善根深厚」；同時亦是「業障深重」，我們業障不深不重，不會生在這個末法時代，與佛同時出生，那豈不是很好嗎！生在末法時代，就證明我們的業障重。業障重故障礙多，五欲之樂，不能障礙；外道邪見，不能障礙。剛才說的我們佛門裡面，這個宗派，那個宗派的意見，才是障礙；縱使各宗各派的學說，都不能動搖信心，因為我決定要修淨土法門，可是淨土法門裡面，還有障礙。因為佛說的淨土法門，不止一個極樂淨土，還有彌勒淨土和華嚴淨土......等。關於彌勒菩薩的淨土經，有彌勒上生經、下生經。彌勒淨土就在我們這個欲界的第四重天兜率內院，若是遇到修彌勒淨土的人，他要求生彌勒內院，求生彌勒菩薩的淨土，他就和你說：你要求生淨土，為什麼求生西方極樂淨土？極樂淨土離此十萬億佛剎土；你為什麼不求生彌勒內院？它就在我們這個欲界，非常容易，其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者，華嚴經上說淨土是華藏世界，極樂世界是華藏世界的一部份，他要問你為什麼求生極樂一部份的淨土，而不生華藏世界總的淨土。他們說的道理都很高，把你往生西方的信心打掉了。須知道：這都是業障重。不怪別人來打閒岔，而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土三經，是釋迦牟尼佛說的，決定沒有錯。我若是在不講經的時候，遇到這些人，我還用剛才那種不抬槓子的辦法：你大德修彌勒淨土，發願要生彌勒內院，你老人家去，那個沒有錯，釋迦佛說的；可是阿彌陀經、十六觀經，亦是釋迦佛說的，我生極樂世界不見得有錯嘛！我還是生西方去。你去你的，我生我的。若遇見學華嚴經的大德，他要生華藏世界，你老人家高明，你老人家去生華藏世界，我沒有那麼大的根機，我還是生西方極樂世界，不抬槓子。我們現在講淨土宗的十六觀經，不能不辯論一下，為什麼不叫生彌勒內院，而要生到西方極樂世界去？
彌勒內院在我們這個欲界第四重天，有外院和內院，外院乃是天人所在，內院才是彌勒菩薩住的地方，做個譬方：就等於我們臺北市的志蓮精舍，臺北市是凡夫俗人住的地方，我們志蓮精舍才是講經說法的地方，出了志蓮精舍的門，就是凡夫的地方。我們是個凡夫生去的，得經過外院，那外院的五欲之樂，不是臺北市的五欲之樂可比，天上的五欲之樂，叫做妙五欲，妙是不可思議，想不到的那麼快樂，一見到外院那種境界，就被它所轉了，逗留在那裡，進不到內院去，古今來這種公案很多，今天沒有時間講，你到外院就被五欲之樂所轉，內院不得去，這豈不是真正的打閒岔。生到極樂世界，那裡沒有內院和外院之分，凡夫生到那個地方去，就和諸上善人，俱會一處；沒有兩個所在，完全是清淨微妙國土，沒有五欲之樂來牽纏，打閒岔，為什麼不求生西方極樂世界。華藏世界的淨土是大淨土，極樂世界的淨土是個小淨土，為什麼不生大的淨土，而生小的淨土？我們現在講十六觀經亦必須加以辨明：
華藏世界在什麼地方？華藏世界整個的形狀，好像我們中國型的寶塔倒過來，叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔的華藏世界，一共有二十重，我們娑婆世界和西方極樂世界，同在華藏世界的第十三重，過十萬億佛土，生到極樂世界，沒有超出華藏世界的範圍，都在華藏世界第十三重。我們是個博地凡夫，求生西方是帶業往生，夙業統統在。你因為娑婆世界苦、生不得，而欲生華藏世界，卻嫌極樂世界是華藏世界的一部份，須知娑婆世界亦是華藏世界的一部份，我們現在就在華藏世界，沒有另外再找個華藏世界，那麼娑婆世界，我們受得了這個苦嗎？我們是凡夫，依華嚴經說，要生到華藏世界，須證得一真法界的理體，證得一真法界之後，再於中分四法界－－理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者，娑婆世界，種種事相都變成一真法界之理體，住在娑婆世界，就是華藏世界。那是華嚴經大乘圓教聖人的境界，我們是博地凡夫，我們在娑婆世界還是苦！非得生到西方極樂世界才是樂呀！雖然生到極樂世界，亦沒有出華藏世界以外，你為什麼不贊成我去呢？
今講十六觀經就以韋提希夫人的話來證明；釋迦世尊放白毫相光，將十方世界諸佛淨土攝收過來，顯見在自己的頭頂上，變成一個光明臺，令韋提希看，她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界？她是用比較的方法，個個都是淨妙國土，都很好，但是要比較最好的，還是極樂世界。這十六觀經是佛說的，諸佛淨土是韋提希親見的。我們為什麼不相信呢！韋提希夫人親眼看見，比較選擇出來的極樂淨土，超過十方淨土，我們為什麼不求生西方極樂世界？韋提希夫人過去聽了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方極樂世界，那是果報法。要怎樣才能生去，必須要修因，不能說請釋迦佛加被就可以生去，若是釋迦佛一加被就可以生去的話，娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話，便成了因果錯亂。佛說一切法決定不出因果二字，她看見到果，故問修因。即請佛「教我思惟，教我正受。」正受即梵語三昧，要得到念佛三昧，才能生得去；在未得到以前，教我思惟，思惟即作觀想，是下手的前方便。請佛先教我下手的方法，我怎麼樣思惟－－怎麼樣觀想；再教我正受－－怎麼樣能得念佛三昧，才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好，就要求生西方極樂世界，她只要簡單直說：我要求生西方西方極樂世界就好了，她怎麼知道請教「云何思惟，云何正受。」呢？這都是以前常聞佛法的利益。他們夫婦以前常常供養佛、供養僧，聽了不少的佛法，所以知道佛法不離因果二字，見果得問因，修因方能證果。西方極樂世界是果法，怎麼生得去，必須修行，不修行怎麼能生去呢？所以見到果報是清淨的果報，乃問清淨的因行，這事她自然知道去問。
爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照，頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。
「爾時」即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所，而請佛教我思惟教我正受之時，「世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。」世尊未答覆韋提希，先放光照頻婆娑羅王，是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑，不是大笑，為什麼世尊沒有放光先微笑呢？這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子，將他關閉起來，要把他餓死，是頻婆娑羅王遭了難，世尊現在要放光照頻婆娑羅王，事前先微笑，這是表示安慰之意。一個人遭了難，我們去安慰他，就要面帶一種微笑之容，但不是大笑，人家遭了難，你若大笑，違背世間法，現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講，頻婆娑羅王遭了難，他發心受八戒，每天由目連尊者來給他授八戒，世尊大慈大悲，加派說法第一之富樓那尊者，來為他說法，這個時候頻婆娑羅王，已經得了聞法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以顏色非常好看。這就是因違逆之境，增進佛道，名為「逆境助道」。雖然遇到不順心的逆境，卻因而增長他的道心，增加他的道業，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但於世間法要安慰他，在佛法上亦應當安慰他，你現在用功用得很好，每天持戒，每天聞法，道業增長，所以微笑是安慰他的意思。在世法說，因他遭災遭難要安慰他，在佛法說，他因逆境而助道，他精進了佛道，應當安慰他，所以面現微笑。「有五色光，從佛口出。」剛才佛為韋提希夫人，放眉間白毫相光，那個光明放出來，遍照諸佛淨土，再把光收回來，於佛頂上成光明臺現淨土相，給韋提希看。此時光明從佛口裡出，就是代表說法的，佛不用親自去和頻婆娑羅王說法，只要加被他就可得到利益。佛怎樣的加被，是放光明加被；放光加被，就等於佛親口說法，所以光明從口裡出。那是代表佛說法的意思。又為什麼有五色光？這就是佛的光明，加被頻婆娑羅王，叫他了脫生死。生死不出五道，用此光明來加被他了脫五道生死，所以光明有五種顏色。五種顏色，就表示佛有大智慧，放五種顏色的光，能把他的五道輪迴生死了脫了。五道亦即六道，我們平時都講六道輪迴，有時亦稱五道輪迴，六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等，若是講五道，就將修羅一道，分插於其他各道中，天有天修羅，人有人修羅，其餘三惡道亦皆如是，是故有名五道輪迴。這五色光，一一光明，都照到頻婆娑羅王的頭頂上。
「爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。」佛放光作什麼？是要加被頻婆娑羅王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被關閉在七重室內，佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮，他怎麼會看見佛呢？他的心眼開了，佛光照到他，他心裡開了智慧，心裡面一開了智慧，就發生神通，神通即智慧的妙用，所以學佛法，應求智慧不求神通，開了智慧自然就有神通。大王心裡面開了智慧，眼睛就通了，這叫天眼通。他有天眼通，能遙見世尊，便在那裡叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候，「自然增進，成阿那含。」一下子就證到了三果－－阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者，不加勉強叫自然，增進就是增益精進，本來應該先證初果，再證二果，再證三果，他這個增進，就是一下子就證得了三果。這初果及二三四果，都是小乘聖人的果位。初果於欲界還有七番生死，但他已是聖人了。為什麼他就得稱為聖人呢？凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死，但只有七次，故稱為初果聖人。二果聖人還有一番生死，叫做一來果 －－ 一生天上，一來人間。所以初果聖人，叫做預流果 －－ 預入聖人之流。二果叫一來果，還來一次欲界受生死。三果叫不還果，欲界生死完全了脫，不再還回欲界受生死了。三果聖人超出欲界，他住那裡？住在色界的四禪天，四禪天每一個禪天都分三重天，三四計十二個禪天，這十二個禪天，都是修世間禪者得生彼處。十二個重天以上，再有五重天，即是三果聖人所居之天，叫做五不還天。欲想了脫三界生死，永出六道輪迴，必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生，無生者不再在三界受生死也。三果雖未證得無生，但他一定可以了生死，因為他已脫離五趣輪迴之關係。五道輪迴都在欲界，三惡道在欲界，上二界無三惡道，亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪迴的範圍內，三果聖人不再回來欲界，就是他已經超出五道輪迴了。須知五不還天的三果聖人，不再受五趣輪迴生死。而上二界天，修四禪八定，生到色無色界的天人，雖然脫離欲界，但沒有超出輪迴，他的定力散時，還是要受生死的。可是三果聖人已脫離輪迴關係了。他祇要超出欲界，任運自然證四果，任運自然悟無生。話說到此，可以知道，佛為什麼要放五色光照頻婆娑羅王頂，那是佛要加被他了脫生死之苦。他是個小乘根機，現在證三果，即是他已了脫生死也。
講經講到這裡，有幾個疑問，須略加解釋：頻婆娑羅王是佛的大護法，他被他的惡兒子關閉起來，欲餓死他，他在七重監牢內，遙向靈山為佛作禮，請派目連尊者為他受八戒，佛照遣派目連尊者外，加派了一位說法第一的富樓那為他說法，佛為什麼不在那個時候放光加被他了脫生死呢？當知佛光隨時都可以放，只是眾生能不能得到靈感，是有它的時機因緣。當初大王被囚禁，請佛派目連尊者為授八戒之時，他有業障，佛縱然放光加被，亦加被不上，所以那時佛不放光。迄大王經過二十一天時間，天天蒙目連尊者授予八戒，又聞富樓那尊者開示佛法，經過三七時間的持戒聞法，道業精進，業障消除，智慧增長，佛在這時放光加被，才能放光得上。其次我們為佛弟子，亦都希望佛光加被我們，但是我們為什麼沒有看見佛光呢？因此對佛光發生疑問，以為那只是經書講講而已，你若是聽了剛才那段業障光的道理，自然會知道了，我們為什麼沒有看見佛光呢？那是自己的業障障到了，你欲想看到佛光很容易，先發心持戒，並且多聽經聞法。你若是持戒持得乾淨，聽經聽得佛理通徹，那時候佛就會放光加被你了。若是你不先學持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不斷誠心的求，那是很危險的，一定著魔。因為你被你自己的業障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了，那些魔在生死道中折磨眾生，他看見你通身業障，妄想要佛光加被，他覺得你可笑。他想佛光加被你不上，讓我來放點光捉弄你罷！因為你不持戒，又沒有智慧，一看見光就生歡喜，就要跟人誇說，把魔光當作佛光，增加我慢煩惱。因為你不聞法，正知見未開，又增加邪知見；因為你不持戒，舊業障未消，又增加新業障，結果變成魔眷屬，而非佛眷屬。
再說，佛從靈鷲山來到王宮，就應當先放光加被頻婆娑羅王，為什麼先加被韋提希夫人？韋提希要求往生無憂惱處，佛已放光攝照諸佛淨土她看，韋提希已經抉擇好樂生極樂世界，請佛教她修行方法。為什麼佛不先教韋提希夫人修行方法，而放光加被頻婆娑羅王？須知此十六觀經是大乘經，而頻婆娑羅王是個小乘根機，非十六觀經的當機者，十六觀經的當機者是韋提希夫人，為開淨土法門修十六種觀想，韋提希夫人夠資格。她有大乘善根。她請問的就是教她思惟，教她正受。前面講過，淨土法門有二個門，就是欣厭二門－－厭離娑婆之苦，欣取淨土之樂。韋提希夫人此時此地，對娑婆世界的一切，已生厭離而能捨棄，試看她見到佛來，自己用手扯斷莊嚴瓔珞等，便可知道她已放下一切了，但是她還有一件事沒有放下，就是她的丈夫老國王。須知韋提希夫人雖是大乘根機，但是她的本位還是個凡夫，若是她知道大王此時已死，她會通通放下；若是她知道大王此時還沒有死，而且在那裡挨餓，過去三七二十一天，是夫人每天給他送點蜜（麥少）和葡萄漿維持生命，這時韋提希亦給她的兒子把她關閉起來，不能給國王送食的東西了。此時因為悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自動的到內宮來看她，以是要求離開娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之時，她的妄想會翻起來。是什麼妄想？是掛念老國王死了沒有？我不能給他送食的東西了，他怎麼辦？這個念頭一起來，障礙很大。她是個凡夫，這個障礙一起，教她思惟亦思惟不來，教她正受亦正受不了，所以世尊在將欲開講十六觀行法門之前，先放光加被頻婆娑羅王，令得三果，了脫生死。亦令韋提希從佛光看到老王已證三果，把掛念老王之心放下來，才能修行十六妙觀。
爾時，世尊告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝，廣說眾譬，亦令未來世，一切凡夫，欲修淨業者，得生西方，極樂國土。
世尊自到王宮以來，直到這時候，方才開口說話，以前只是放光而已，沒有開過口。「爾時世尊，告韋提希，汝今知不？」這個時候，世尊開口告韋提希，汝今知不？佛經中的不字常常借用作否字解，在不字的右上角加個圈，就讀作否字音，後來才在下面加個口的。此處汝今知不的不字，即應讀作否字。解作汝今知不知道？「阿彌陀佛，去此不遠。」你看見了佛頂光明臺上所現的十方諸佛淨土，你已選擇要生到阿彌陀佛的極樂國土，那麼，你知不知道，阿彌陀佛去此不遠，即離我們此地並不遠。「去此不遠」者，如阿彌陀經和無量壽經都說，距離我們這個世界有十萬億佛剎，一個佛剎就有三千大千世界，距離我們有十萬億個三千大千世界，為什麼說「不遠」呢？解釋此說有三義，故云不遠：一、佛力加被故不遠，剛才看到的，佛一放光攝照過來，就看見了，欲見則見，故說不遠。二、按眾生心法說，心外無法，極樂世界，都在我們心內，不在心外，十萬億佛土，並沒有超出我的心外，怎能算遠呢！三、按三昧力說不遠，念佛三昧修成，彈指之間即生到彼國，故言不遠。「汝當繫念諦觀彼國淨業成者。」這是告訴韋提希修思惟的方法，「繫念」者，專心想念一處、一剎，不想其他世界。「諦觀」是詳詳細細，實實在在的觀想，就叫諦觀。「彼國淨業成者」，彼西方極樂世界，乃阿彌陀佛因地作法藏比丘時，在其師自在王佛座前，發下四十八大願，欲成就一個極樂世界，普度十方眾生。發願之後，依願修行，這就叫清淨業。經於無量無數阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成功。那個西方極樂世界，是由阿彌陀佛的清淨業成就的，故名淨業成者。西方極樂世界除了阿彌陀佛之外，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，他們統統以清淨業來莊嚴極樂世界，還有十方念佛往生到極樂世界的眾生，亦是由清淨業才能生去的，生去就是淨業成者之一份子，故統統是清淨業成者。能成者是教主及化伴，所成者為極樂淨土。
「我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。」這是和韋提希夫人說法，教她怎樣思惟，怎樣正受。說法怕她聽不懂，故要廣說眾多的譬喻。這雖是利益當機者－－韋提希夫人，但是佛說法，是普利一切眾生的，所以亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。淨土法門的加被，不光是加被當時的韋提希夫人，亦要加被未來世的眾生，即加被未來世的一切凡夫，我們都是凡夫，在佛那個時候，我們都是未來世的一切凡夫。我們都發願生西方，我們都得修淨業，修淨業就統統得生西方極樂國土。
欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這是告訴當機大士求生西方的下手用功之法，雖是告訴韋提希夫人，亦就是告訴未來世的一切眾生，亦就是告訴你我大家。「欲」就是願意，發願欲往生阿彌陀佛極樂國土者，「當修三福」。最初下手的修行方法，應當修三種福。這是總標，標出三種福；下面別明，一樁一樁的說明。三種福是那三種？
「一者、孝養父母，奉事師長；」第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先修成一個好人，若不先修成一個好人，那就成惡人，惡人造惡業，罪業會起障礙，怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？第一、孝養父母，第二、奉事師長，因為父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人；沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長。師長有教育之恩，沒有師長，我們為人的知識、技術、一切做人的本領，統統沒有。這統統是師長教給我們的，所以師長對我們有大恩。故應該報父母恩、報師長恩，應該孝養父母，奉事師長。尤其現在這個時代，在佛法說，這是末法時代，這時代邪法橫行，有謂：對父母用不著孝道，對師長用不著報答他的恩。父母對我有什麼恩？父母他們男女要結婚，結了婚應該生小孩，他對我有什麼恩要報答他呢？師長教書，他拿了薪水，他為生活來教書，教書是他應盡的義務，他對我有什麼恩德？這麼一說此世間凡夫分上，最大的恩尚不知報，其他的恩還用說嗎！似此世界上既沒有恩，便儘是些冤仇，以致小孩子會殺父母，學生會殺老師，社會上你殺我，我殺你，成了家常便飯，這樣的社會，這樣的世界還能不亂嗎？這叫「邪說流毒」，是故一定要報恩。報恩最重的莫過於父母，其次即是師長，能知道報父母師長恩，其他親戚朋友，任何人只要對你有好處、有恩惠，都要報答。這樣社會上就安定，就和樂，世界自然就太平，這關係世間的治亂很重大。
「慈心不殺，修十善業。」十善業不修，即為十惡業。十惡業不犯，是為十善業。修十善業是佛法的基礎工夫，你們諸位聽講過大乘起信論修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，則真如現前，但是以修十善業為基礎，因為若不修十善業，則造十惡業，若是天天在造罪造惡業，怎麼能夠證得真如三昧？此經叫我們修十六種觀想，觀想西方極樂世界依正二報，若是天天在那裡作惡造罪，怎麼能觀想成功？所以十善業，是修行的基礎工夫。不修十善，便造十惡業，無論那一次講經，都講到這裡，十惡業就是身口意三業造出來的，身惡業有三種：殺、盜、婬；口惡業有四種：妄言、綺語、惡口、兩舌；意即心意所造之惡業，亦有三種：貪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不殺，即身業第一種，亦即十惡業的第一種，因為十惡業中殺業最重。故特別提出一句不殺，怎麼會不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦，佛法以慈悲心為根本，我要度一切眾生成佛，怎麼能殺害他們的生命呢！眾生最寶貴的是生命，生命只有一個，若把它唯一無二的生命斷了，那它是最痛苦的事，所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺於佛制戒律，第一不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許懺悔。第二不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切眾生，當然要度畜生，度牠還度不贏，怎麼可以殺牠呢？所以要慈悲心，不可殺生。再進一步身口意三業，都要停止造十惡業，而修十善業。凡夫眾生殺害畜生，食畜生肉，本是一種壞習慣；上古時代，尚未發明耕種五穀雜糧，而一切眾生，為了維持生命，便大吃小，強吞弱，彼此相殺相食。其中人類眾生，他的力量雖然抵不過大的猛獸，但是人的智慧，超過一切畜生，人有兩隻手，亦超過畜生，所以在一切眾生互相殘殺中，結果人類得到勝利。人類既得到勝利，便殺一切畜生，養自己的生命。那是上古時代，沒有糧食可吃，為養自己生命而殺生食肉；現在已經有米麵菜蔬果物，可以養生，便不應該殺生食肉。若還要殺畜生，還認為沒有罪過，這就是習慣性。要知道這是一種壞習慣、惡習慣。前天的報紙上刊登一則新聞：有一個人，積蓄好多年，才積到十萬元存在銀行裡，前天他到銀行裡將那十萬元提出，想存到另外一個銀行，他將鈔票提出用帆布袋裝好，放在摩托車的後座，乘車而往，豈料鈔票在中途失落，他到達目的地時，一看鈔票丟掉了，即回頭一路上尋找，遍找不著，痛感多年積蓄的財產，全部遺失，萬分苦惱，抱著滿懷愴痛的心情回家；可是他到家一看，他那遺失了的錢袋，被他家裡蓄養的小黑狗在路上給他銜回來了，這可高興的不得了。那隻狗是隻小土狗，他本是買來養肥準備殺來吃的，這麼一來，他為了報答那小狗的恩，發願再不殺牠了，而且發願以後永遠不食狗肉，不殺狗了。此人因為未聞佛法，故只是發願從此以後永不殺狗不食狗肉。若是學了佛法，慈悲心擴大，由此類推，一切眾生都有靈性，一切眾生都有佛性，統統不應該殺。剛才說：六道簡化成五道，就是把阿修羅道記開了。人有人修羅，人道的修羅，就是殺生之人。我們現在聞了佛法，發願生到西方，欲想成佛。既欲想成佛，就當戒殺，阿修羅型的人，決定不能生到西方去的。這就是說，十惡業中以殺業最重，先叫你發慈心不殺。再進一步修十善業，就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報，同於凡夫業。
「二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第二種福業，同於二乘－－聲聞、緣覺乘。這二乘人的福，是出世間的福。怎麼修？第一受持三皈；三皈者，皈依佛、法、僧也，皈依佛法僧能得大福報，所以第一必須受三皈，受了還要能持，故云受持三皈。在座聽眾，不但出家者已受三皈，在家居士亦都受過三皈，三皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，在家居士應當受三皈，出家還是要受持三皈，因為三皈，通徹全體佛教，它通於小乘，亦通於大乘。在十六觀經的這段經文，把它記在小乘上，這個三皈，就是小乘三皈，實際三皈依通於小乘，通于大乘。現在依著十六觀經文來消文，把它算作是小乘的福報，小乘的三皈依。「具足眾戒，不犯威儀。」具足眾戒中，包括四眾弟子（出家二眾比丘、比丘尼。在家二眾男居士、女居士。）的戒法。在家二眾戒，就是先受三皈依，然後進受五戒和八戒。出家二眾戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百八十四條。具足者各按本位具足圓滿受持也。剛才說三皈依通於大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四眾弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。但是這十六觀經的經文，卻沒講到菩薩戒，只講到比丘、比丘尼戒，就叫具足眾戒。「不犯威儀」，這句話是專對著出家二眾說。出家二眾，受過具足戒，就究竟圓滿了。但是出家人有出家者的威儀，威者很莊嚴的意思，叫做威嚴，即孔子所說「君子不重則不威」之威，是莊重之意，不作威猛講。儀者儀則，規則也。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有三千威儀，八萬細行，當統統受持，不得毀犯。為什麼單指出家人講？出家人是人天師範，不但為人作師父，還要為天道眾生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。這持戒和守威儀，都是求福的。佛菩薩像，都是給我們做模範的，我們學佛，要學佛的威儀，此地供的佛像，有坐的、站的、臥的。你看佛怎麼站你就怎麼站，佛怎麼坐你就怎麼坐，佛怎麼臥你就怎麼臥，這就不犯威儀了。過去佛法興隆的時候，要想學佛法，先講戒，若是居士便先為講三皈依，（三皈依就是三皈戒），再為說五戒，再為說八戒，講過了，你能受持三皈五戒，然後為說其他經論道理。出家人更嚴格，它有時間的限制，初出家先學戒，一定要學滿五年的時間。學滿了五年，還得經過考試，考試對於戒學的開遮持犯是否明白，考得到及格了，然後許學經論，若是考的不及格，還得再留級學戒，這都是佛法興隆時代之情形。現在到了佛法衰落時代，出了家尚無處可學戒，何況居士，所以大家能夠受個三皈依，亦就算種了善根。有的人糊里糊塗受了個三皈依，並不了解三皈依是怎麼一回事。所以現在有的人，不但佛理不明，連佛與神都分不清，這都是到了末法時代，佛法衰落的現象。學佛學佛者，學佛之學識也，怎樣學佛的學識？佛的學識就是三種無漏學。即戒學、定學、慧學是也。應先學戒學，現在到了末法時代，沒有人講戒學，縱然想學，亦沒有地方可學。當知戒學是定慧二學的基礎，未能先學戒學，要想學定學慧，結果皆因沒有基礎之故，想得禪定得不到，想得般若智慧亦得不到。為什麼呢？譬喻建造三重樓房，當先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二第三重樓。那成了空中樓閣，怎麼會造得起來！戒學非常的重要，釋迦世尊垂般涅槃之時，阿難尊者問道：佛在世時，我們以佛為師，佛涅槃後，我們以誰為師？佛言：以戒為師。由此可知戒律非常之重要。我們現在不學戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒學，便以自己的妄想心為師了，這叫「師心自用」。以自己的妄想心做師父，以為自己就在開口亂道，看見別人持戒，就會說些歪曲的論調：「那個是著相學小乘，我們學大乘法的不要著那相。」他說的很高很大，他是學大乘法的。須知，這都叫以妄想心作師父，開口亂道。怎麼知道那人是以妄想心作師父，開口亂道呢？那人根本沒有看過大乘戒，沒有學過大乘戒。剛才說小乘有小乘戒，大乘有大乘戒，大乘戒即菩薩戒，而菩薩戒比小乘戒更難持。我們現在不是專門講戒，我只略舉一二條，讓大家比較比較就知道了。小乘戒比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百八十四條。我們都是大乘弟子，我們知道吃素是重要的一條戒，你若研究戒律就知道，小乘戒沒有吃素這一條，比丘二百五十戒沒有吃素這一條，比丘尼三百八十四戒亦沒有。那麼我們中國佛弟子為什麼吃素？梵網經菩薩戒本有這麼一個專條，「一切眾生肉不得吃」，若吃了眾生肉，便犯菩薩戒。由此可知菩薩戒難持。泰國是原始佛教國家，他們那裡的出家人不吃素，因為他們是小乘比丘，那個國家的佛教沒有菩薩戒。他們受的小乘戒，小乘戒沒有禁食肉戒，是故他們食肉不犯戒；可是我們中國的出家人，受了比丘戒要加受菩薩戒，居士們受了五戒（小乘戒）亦可加受菩薩戒，中國的佛門弟子都吃素，是因為大乘佛法要吃素。還有一條戒，大家都知道的，蔥、韭、蒜和興渠號為五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本沒有這一條，而中國的佛弟子都不吃蔥、韭、蒜，是為什麼？是梵網經菩薩戒本規定的「一切五辛不得吃」，因此可知說什麼我是大乘，我不要著相，這種人根本不懂大乘法，沒有看過大乘戒。這是勸請諸位，要注重戒律，現在不是專門講戒，是講十六觀經，經中這一條是叫我們修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。而這第三種福業是專講小乘戒律，不講大乘戒律。
「三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一要先發菩提心，菩提是梵語，譯成中國語為覺有情，即發上求佛（覺）道，下化眾生（有情）之心，為發菩提心。第二要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報為信因果，這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果，故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」若不知道知因果通三世，而只顧現世於因果的話，見行善之人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦；有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知來世果，今生作者是。」惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因為他雖是貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之「深」義，以能相信因果通三世，可算是深了。但是這在凡夫位上，可謂深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的三世因果是世間因果，為淺位因果。能相信修四諦、十二因緣法，可超出三界，了脫六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。這裡講到第三種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名為深信因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能以成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開為萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，為二乘人令迴小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的；而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果，要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能證得到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。楞嚴經裡佛和阿難尊者，辯論成佛之真因，不厭其繁，為什麼要那樣辯？因為「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，絕對得不到正果。修行是因，而權教大乘人修的大乘之因，是權巧方便法，不是真實的大乘之因，這就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真實之果，必定「迂曲」－－繞的彎子，得不到真實之果。譬喻「蒸沙作飯」，飯的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成飯，蒸到盡未來際，還是沙子，不會成飯，因為沙子不是飯的真因。這第三種福是大乘福，先發菩提心，次要信因果，而要深信因果。「讀誦大乘，勸進行者。」大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎麼樣修行，怎麼樣了解呢？學佛法有四個步驟－－信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬「信」；還得了解甚深的佛理，要求解。求解從那裡求？「讀誦大乘」。對本曰讀，背本曰誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎，為什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「讀誦大乘」，拼命的讀，拼命的背，若認為是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經為不著相，為離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相，應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，足踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理，先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來，到那時候，才能說不著相，因為他已經開悟了，這叫做即文字而離文字；若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡。「讀誦大乘」是自利的行門，大乘經要利他，以下「勸進行者」這一句，是利他的行門。勸是勸導、勸誘。眾生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導；勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者將眾生接引到佛門裡來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的眾生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做「勸進行者」。
如此三事，名為淨業。佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。」
「如此三事，名為淨業。」如上所說修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，統名淨業。今釋淨業一詞，先釋業，後釋淨。大乘起信論云：業者動義、因義。一動就是業，一動就是因。造業者造即動作義，既造了業即是因。