....續
正宗分
釋淨業義：欲界業有二種，善業和惡業。色界、無色界的業，叫不動業。三界內的凡夫有此三種業。欲界中有六道，又分為三善道、三惡道，造善業生三善道，造惡業生三惡道，合稱六道。上二界是修四禪八定生上去的，所謂四禪八定者，八定之中包含四禪，非謂四禪之外別有八定也，即色界修四禪定，無色界修四空定，合稱四禪八定。因生到色界、無色界，都是修的定業，故名不動業（定即不動）也。三界之內的三種業：善業、惡業、不動業，我們先學不要造惡業，停止造十惡業，修學十善業；但是應知道，修行十善生天道，而這修十善業，祇是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我們生天道受天福，因為天福享盡，還要墮落。故知此處說修十善業，非是叫我們生天道，而是準備修大乘法的。這個道理很容易了解，若是天天造十惡，還修什麼菩薩道！上二界的不動業，是他們現今在定中為不動，定力散時，還要輪迴下界，非永久不動也。到此以「淨業」校量之，欲界的惡業固非淨業，而欲界的善業亦非真正的淨業，它若與惡業比較起來，則可謂淨業。但此淨業非真正永久之淨業，因它不脫出輪迴，人天福報盡時，還墮三惡道。上二界的不動業亦不脫輪迴，所以三界以內的業，祇能叫做善業，不能叫做淨業。二乘人修四諦十二因緣出世法，了生死出輪迴，證聲聞緣覺果，它這個業清淨了。然而他們的淨業，若是比對三界的凡夫言，二乘業是淨業，若比對大乘業，則二乘業還不是清淨業。因二乘人雖能超出三界不受輪迴，但是他不發菩提心，不行菩薩道；他證得偏空涅槃，自以為所作皆辦，不發菩提心度眾生；他起了涅槃的法執，執著涅槃之相。又因度眾生要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界的，所以他著了生死之相。著了生死之相，故不肯到生死道中度眾生；著了涅槃之相，故捨不得丟掉涅槃。結果，被法執所染污。他的業對凡夫業而言，名為淨業；但被法執所染污，其淨業又不得名為淨業了。大乘菩薩有權教大乘和實教大乘，權教大乘之業，較諸二乘叫做淨業。因他能自利利他，上求佛道，下化眾生。但是他上求佛道，著上求佛道之相，下化眾生又著下化眾生之相，因他按事相而修六度之故，所以權教大乘之業，對二乘言名為淨業，若較諸實教大乘，又不得名淨業了。實教大乘修六度行，上求下化與權教同，但實教大乘菩薩是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道不著佛道之相，下化眾生不著下化眾生之相，這才叫真實大乘。真實大乘，上求佛道，無佛道可成；下化眾生，無眾生可度，這種業才叫淨業。金剛經說：「度盡一切眾生，實無眾生可度者。」這即是叫人度眾生不要著度眾生相。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」求佛道是求法身如來，若是著佛相法相，即不能證得法身如來，因為行了邪道，已染污了。所以終日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。這是大乘最高的哲理：必須每日求佛道、無佛道可成，每日度眾生而無眾生可度，每日求佛道、修成佛道之業，每日度眾生、行度眾生之業，這個業沒有著相，這才叫清淨業。「如此三事，名為淨業。」經文說這三件事，都是淨業，如何融會貫通？剛才我說：凡夫福業 －－ 一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這不是淨業，是凡夫有漏之業。二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。這亦不是淨業，乃是小乘之業。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還不淨。那末，由此看來，祇有第三種福才是清淨業。還得了解明白，不要落到權教大乘上。怎麼這個經文上「如此三事，名為淨業」？這就知道這三種福，叫我們要完全修的，因為十六觀經是大乘理，修這三種福是作十六觀想的初步工夫。要想修十六妙觀，先修這三種福。雖然三種福統統修，其目的卻在第三種大乘福。此大乘福含攝有前面二種的凡夫福和二乘福。但是前面第一種凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一種，而不含第三種大乘福，這叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以這個地方叫我們統統修。實教大乘菩薩修六度萬行，尚且不著相，何況他修凡夫十善及二乘戒法，怎麼會著相。所以一清淨一切清淨，統統變成清淨業了。
以上將修三種福的文消通了，今再把它的玄義加以解釋。為什麼佛叫我們求生西方，先修此三福？福與罪是相對待的，不修福就必造罪，我們求生西方極樂世界，是要轉凡成佛，把凡夫轉變為佛，把凡夫轉變成聖人，若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方要修淨業，要修福，還不要著相，理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本為求智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩足的世尊，足者修行圓滿之意。修福如何修？行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，防非止惡。我們眾生不知何者為非，何者為惡，佛有大智慧，他為我們抉擇出來，何者不應作，作了就是非，何者不應做，做了就是惡，若是為非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不為非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上說行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福，惜福即不要捨福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等於銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費，名為捨福。惜福者愛惜福報也，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非慳吝，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉下來的錢財，拿去布施救濟貧民，並不是慳吝不捨，這道理須了解清楚。現在明佛理的人少了，大家都崇拜新學說，而現在的新學說，要提高生活，提高生活享受，就是要大家舒服舒服，「人生行樂耳，何必自找苦吃」對這一學說，大家都很容易學，因為這種學說，正合凡夫性，凡夫都有貪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此學說，大家都樂於接受。這種新學說，還有他的新理論支持著，他說：過去佛教講惜福的儉德，那是舊道德，現在講提高生活享受，乃是新道德，並不違背道德。此話怎說？因為現在生產過剩，若是大家都節儉惜福，那工廠的貨物銷不出去，都要關門，工廠關了門，工人沒有飯吃，你說你是在惜福，結果是在造罪。若是提高生活享受，工廠可賺錢，工人不失業，這等於救濟工人，此乃是一種新道德。這話乍聽起來，似乎有理。但實際其中含有不道德的事，所謂提高生活享受，應打打算盤，量入為出。若不打算盤，光圖生活享受，沒有錢怎辦？沒有錢祇好去偷去搶，這樣豈不是造罪業！是故此等新學說，其中實含有罪過。
此十六觀經韋提希夫人為當機者，等於阿彌陀經的舍利弗尊者，金剛經的須菩提尊者。韋提希夫人既是此經的當機者，佛講給她聽，亦就是講給我們大家聽。「此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。」佛在此特別加重解釋，就是勸我們相信，要修這三種福。這三種福，已經接著說過名為淨業，這個淨業，是三世諸佛都要修的正因，過去諸佛已經涅槃，亦是修這三種福的；現在十方諸佛，亦得修此三種福；未來諸佛，我們已發菩提心，我們就是未來諸佛之一份子，未來的諸佛還沒有來，還沒有成佛，他們怎麼成佛的呢？亦得修此三種福。因為這是個清淨業，是成佛的正因。前天講過，成佛是正果，必須修成佛的正因。若是因不正，則果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」。佛講給韋提希，叫她知道，就是叫她堅固她的信心，一定要修這三種福。下面十六種觀想，隨各人的根機，能夠齊修十六種觀想，是修淨土法門的上根利智者，若不修此十六觀想念佛，而依著阿彌陀經修持名念佛，亦得修福。福報關係很重要，關乎自利，關乎利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關係，前生沒有修好。佛教不是定命論，定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教不是定命論，佛教是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生對布施持戒都太差，但可以今生培的，我懂得佛說布施持戒是修福的，我可以今生加緊努力的修，今生還來得及，此名因緣論。若是不注意福報，而聽經修行這都是求智慧非修福。沒有福報，要修行修不來，魔障太多，第一個是病魔，不修行用功沒有病，一欲修行用功，這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢，害了病沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，欲修行不能修，因為福報不夠，生活就艱難困苦；因為生活不充裕，就得去謀生活，從早忙到晚，忙得不夠吃飯，這種為謀生而辛勞做事，做得精疲力盡，不能修行，就叫事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，祇有今生急起努力修福。怎麼修？第一、精進持戒，持戒是正對罪業而說，持戒防非止惡，不為非作惡，就不造罪，不造罪回轉來就是做善事，那就是培了福。第二、讀誦大乘經典，發願每天讀誦金剛經、阿彌陀經和遺教經等大乘經典，那就培了大福報。其他如拜佛、念佛等都是培大福報的，這幾種事，都不須要花錢，而能培大福報，當勉力行之。至於布施度，分財布施和法布施，貧窮的佛弟子，不能行財布施可以行法布施，將自己聽得來的佛法，轉行說給他人聽，這是不要花錢的法布施。再說薄福的人，是不是可以行財布施呢？一樣可以做，祇看你發心不發心。貧窮的佛弟子，財力不夠，祇要你發心，能在你的生活費裡節儉下來一元，誠心布施求福，比那個有錢人布施一千元的功德還大，培福培得還更多。這是說，福薄之人，要想自己修行用功，處處都生障礙，要想利益眾生，所求不能滿願。利益眾生按世間法的利益，例如到了冬令救濟，知道有人生活困苦，我想買點米送他，沒有錢！想買幾件寒衣送他，又沒有錢。你不發心救濟眾生罷，若是發心欲想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生不能行，但按出世間法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供養三寶之處，人家有錢，十萬八萬捐獻得出，我貧窮人十元八元都拿不出。欲想供養三寶，供養不了。這是貧窮弟子，想按佛法作功德，又不能滿願。那麼，怎麼辦呢？祇要你發心，有錢出錢，有力出力，修造佛殿，他人出大錢，而我出多出不起，我隨喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要發虔誠心。修造大殿，搬磚搬瓦，需要人力，我發心搬點磚搬點瓦，這就是有錢出錢，有力出力。他人發心請法師講經，講經要印經書，我太多的錢出不起，十元八元總可以；十元八元亦出不起，印出來的經書，我可以出力去搬運和做些分發的工作。人家在講堂裡講經，我來給你打掃講堂，安排桌椅，這都是有錢出錢，有力出力，都是培福的。但這必須發心我是來培福的。由此看來，雖然沒有錢，一樣可以培福，祇要你發心。有錢的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有錢沒有學到佛法，那就沒有福報還比較好點，少造些惡業。他有福報是前生培來的，今生沒有聞到佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面說：生逢這個時代，要提高生活享受。沒有錢的人，儘打妄想。提高不起來。有錢的人，提高生活享受，非常容易，馬上就能滿願。報紙上登載：在台灣吃一桌酒，花新台幣伍萬元，這算不算浪費？這是提高生活，提高享受，這豈不是把錢糟蹋了嗎！糟蹋錢財就是捨福，那個錢是前生培福得來的，不學佛法不懂這個道理。今生亂用錢把前生修來的福捨掉了，又在那裡造罪業。想想看，那五萬多元的一桌筵席，吃的什麼東西呢？完全是拿眾生的生命肉體，給自己飽口腹之欲。這種情形，寧可沒有錢，有了錢不知道以福培福，而在以福造罪。不學佛法的有錢人，造些非常殘忍的殺業，今舉清蒸螃蟹為例，那些有錢人，大魚大肉吃膩了，要吃螃蟹，將蟹置盤中去蒸，蟹就在盤中受熱想逃命，發出走動掙扎的痛苦聲音，我們聽了心痛，但是他們的心靈，為食慾所使已麻木了，無動於衷。其次，有錢人，要喝蟹髓湯，取幾十個活蟹之髓，作成一碗羹湯，這種不顧眾生痛苦死活，祇圖自己食喝痛快的行為，豈不是拿錢造殺業、造罪過。香港南洋一帶，歡宴貴賓之筵席，必定要上一個烤豬，這是名菜，為了掙面子，不能缺少。這個菜聽說是用一隻小豬活活烤死的，真是慘的不得了，但是拿上桌來，不是為填飽腹，而是為擺架子，表示有錢，吃得起名貴菜餚，才做這個烤豬的。有人問道：究竟有沒有地獄？我們是佛弟子，絕對相信有地獄。地藏經上有明文，婆羅門女問陰府的無毒鬼王：聽說鐵圍山間有地獄，是事實否？無毒答道：實有地獄。有的人還在半信半疑，究竟有沒有，誰看見了？當知一定有地獄的，若是沒有地獄，那些將錢造罪過、造殺業的人，法律制裁不到他，他為了自己口腹之慾，慘殺那些螃蟹、小豬乃至其他的畜生，受無窮盡的痛苦，道德他不管，法律制不了他，這種人應當把他安置在那裡呢？非得有個地獄不行。有錢的人，有大福報，福報是前生帶得來的，若能以福培福，則福報愈來愈大，剛才說過：有錢的人，若是學了佛法，欲想自己修行，生活不打你的閒岔，因為你有的是生活費。其次，煩惱減少，因為家庭富裕，不隨心的事很少。事務亦不打閒岔，自利方面很好用功。欲想利他亦很容易，利他需要有福報有錢財，你已有福報有錢財，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂造寺院。我時常對我們志蓮精舍曹居士夫婦的這個講堂，非常讚嘆，不是一直讚嘆他，是叫大家學樣子，你有了錢，亦可以再去造個講堂，比這個志蓮精舍更大一點都可以。有了錢能用之以供養三寶，利益眾生，這叫以福培福，福報愈來愈大。這就是聽到十六觀經說要修三福，你若是自利利他，福報愈培愈大，結果得到的果報是成佛。三世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供三寶，下利眾生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作得主。望大家努力修福，要修清淨福（淨福又叫淨業），才能夠成佛。
乙二、辨妙觀
佛告阿難，及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。如來今者，為未來世，一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。
從此以往，屬正宗分的第二大科辨妙觀。辨者，辨別說明也，說明十六種觀想，都叫妙觀。妙觀者妙是不可思議，以凡夫心，觀想西方極樂世界依正二報，馬上把它觀想出來，這是不可思議的觀想，故名妙觀。此十六妙觀，是本經正宗分中之正宗。
「佛告阿難，及韋提希，」佛告當機者韋提希，同時告知阿難尊者，因為叫阿難尊者受持佛法，現在聽佛說了，回去就要說給大眾聽，還要結集成經藏，流通後世，利益未來眾生。告阿難尊者，是要他負弘法利生的責任；告韋提希，因她是當機者。故同時叫他兩人諦聽諦聽！諦聽者，諦是詳審為義，我把它說的詳詳細細、實實在在。聽佛法不可粗心浮氣的聽，一定要靜下心來，詳詳細細、實實在在的聽，因為佛法愈講愈細，若是粗心浮氣的聽，決得不到佛法的利益，一定要諦聽，諦聽就是詳詳細細的聽，實實在在的聽，聽在心中。重說一個諦聽，就是加強語氣要我們注意了再注意，一定要詳詳細細的聽，實實在在的聽。聽了以後，還要「善思念之」，就是要好好的思維研究。妙宗鈔解釋此二語，配以三慧，諦聽生聞慧，善思得思慧，念之即修慧，總為聞思修三慧。前面令修三種福，此處令得開智慧。「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者。」淨土法門按當時情況，是為利益韋提希夫人，實實在在多份為利益末法眾生，亦就是利益你我大家。末法眾生善根淺薄，業障深重。善根淺薄故福報少，業障深重故煩惱多。煩惱譬作賊者，賊能害命，煩惱能損慧命，故名為賊也。「說清淨業」這句話是牒前標後，牒者重牒，指前面的三福，標者標舉，標舉後面的十六妙觀，皆名清淨業。能修三種福和十六妙觀，則煩惱賊害不到你了。「善哉韋提希！快問此事。」此讚嘆當機大士，佛正欲想說淨土法門，利益末法眾生，她適時啟問，故云善哉！問得稱佛的心，合佛的意，故云快問。
阿難！汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世，一切眾生，觀於西方，極樂世界。以佛力故，當得見彼，清淨國土，如執明鏡，自見面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得，無生法忍。」
此是囑累阿難，受持法藏，弘法利生。受持者，受是領納於心曰受，持是憶念不忘曰持。即是我現在要為韋提希夫人，說十六妙觀之法了，你得統統聽到記住，去替我轉法輪。「廣為多眾，宣說佛語。」下面經文，有回到耆闍崛山，阿難重為大眾宣說一遍之事。「如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，」不僅是教韋提希一個人，是要教未來世一切眾生，都要這樣修。修個什麼法呢？「觀於西方極樂世界」。佛叫阿難應當受持者，即是受持此「觀於西方極樂世界」的觀想念佛法門。將來結集法藏，流通未來，利益末世。「以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。」我下面講的十六妙觀，教韋提希修觀想。她是凡夫，修此觀想怎能觀想成功？有佛力加被。所以淨土法門，不完全靠自力，還要靠佛力，有佛力加被故，「當得見彼清淨國土，」此謂有佛力加被，一定可以見到極樂世界，等你觀想成功，見到極樂國土之時，「如執明鏡，自見面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛說的十六觀行去修觀想，決定可以見到極樂國土。「見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」西方極樂世界的依報莊嚴，能生種種不可思議之樂，故名妙樂。修觀想念佛的行人，見到那種種妙樂之事，應（當）時即可證得無生法忍。今略釋無生法忍一詞之意義：無生法忍是一個修行工夫的名詞，在無生法上得一種忍力，名為無生法忍。「無生法」者，諸法本體自性，原是不生不滅，而眾生為無明所覆，一念妄心起，於無生無滅法上，妄見有生有滅。此生滅法，因緣聚會則生，因緣分散則滅，因緣無本體自性，故此生滅法，實是幻生幻滅。等於表演戲法的人，在那戲臺上，忽然變出一隻馬來了，其實沒有馬的，他祇是利用道具的聲光影像配合起來，幻化成一隻馬，在無知的觀眾看來，以為那是真有一匹馬。等他把道具收捨起，幻境即滅，在觀眾看來，馬沒有了。實際那個幻馬，本來不生，本來不滅。在迷的眾生，觀一切生、滅法，亦復如是，故名如幻。又名如夢；正在作夢之人，見到種種夢境，有生有滅。一覺醒來，那個夢境本來沒有生亦沒有滅。未曾悟道尚在執迷的眾生，對因緣生滅法，亦復如是，妄認有生有滅，一旦悟了道，方知道這本是不生不滅。今者對諸法妄見有生滅的眾生，依照這十六妙觀去修觀想，見到西方極樂世界，就證到無生法了。此無生法即一切法的本體，亦就是我們的自性，統名本體自性。它的別號有很多，又叫真如，又叫實相，......，都是我們的本體自性。此本體自性，本來不生，名為無生法。此無生法，我們沒有得到這個工夫，不知它像什麼樣子，得到了這個工夫，就叫做得到無生法忍。今釋「忍」字，忍有忍可和安忍二義，忍可者，對無生法認識清楚，即是真正開了悟，真正見到無生法的本體，故名忍可，此屬智慧。安忍者，不動之義，一得永得也。悟道之人，對於無生法，安住不動，此屬於定。忍字有此二種解釋，就是定慧一如的境界，名為忍。對於無生法真正見到了，名為忍可。我既得證無生法，不會再失掉，安住不動，這叫安忍。證此無生法忍，別教須初地菩薩，圓教初住菩薩即可證得。當知圓教初住位即等於別教初地位。別教初地菩薩證無生法之後，漸次上進，豁破一分無明，親證一分法身。圓教初住位菩薩，證到無生法忍，即得一分本體自性，便起妙用，而能「百界作佛」於一百個三千大千世界，同時示現八相成道。此處謂未來世末法時代修觀想念佛之凡夫，見思惑未斷，祇要依佛所說，至誠修行觀想念佛，觀想成功，見到西方極樂世界，心裡就生大歡喜，法喜充滿故，立即證得無生法忍。以博地凡夫一下子超出別教三賢圓教十信位，所以古德謂觀想念佛，是頓教頓超法門。這裡是在未講十六妙觀之前，預示修十六觀所能得到之利益。
佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來，有異方便，令汝得見。」
佛告韋提希，說她是凡夫，此話告訴韋提希，就是告訴我們這些未來的末法時代的眾生。我們末法時代的眾生，有一個卑劣慢，自己瞧不起自己。自以為我是末法時代的眾生，怎麼能夠修觀想念佛法門？我們比不得韋提希，她是與佛同時出世的大菩薩。這麼一來，生了卑劣慢，為卑劣慢所障，不敢望修聖道。佛因此告訴韋提希，叫她不要生卑劣慢，同時告訴我們未來的眾生，要發起道心來，跟韋提希學，韋提希就是個凡夫。「心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。」羸者羸弱無力，劣是惡劣，凡夫的心想，羸弱惡劣，想不到遠。又未曾得到天眼通，看不到遠處，可是「諸佛如來，有異方便，令汝得見。」淨土法門，靠佛力加被。異方便是奇異、特別之意，起信論叫做勝方便。淨土宗是個方便法門，但非普通之方便，而是特異殊勝方便。諸佛有特異殊勝之方便，可以令汝得見。這「令汝得見」，亦是牒前標後的一句經文。重牒前文，前面佛放眉間光，把西方極樂世界攝照過來，再佛頂金臺上，韋提希夫人已見到過了。韋提希是個凡夫，她怎麼能看到極樂世界？這就是如來的異方便令她見的。此為牒前。標後者，即標明後面十六種觀想法門，若是依照所示十六觀法去修觀，觀想成功，便可親見極樂世界。這亦是如來的異方便。
時韋提希，白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見，阿彌陀佛，極樂世界？」
「如我今者，以佛力故，見彼國土。」韋提希此話，是沿著上面牒前標後之句義，而謝前請後也。我剛才看見西方極樂世界，那是蒙佛力加被看見的，我當感謝世尊，此是謝其前。請其後者，佛有異方便，宣說觀想念佛法門，我依佛所說，隨聞入觀，當下修成，即得無生法忍，如下面經文所說，我這還是佛力加被我的，可是末法眾生，去佛遙遠，怎麼能夠見到極樂世界呢？此即是韋提希夫人代我們這些佛滅度後的眾生請法。如經文云：「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」由此可知，韋提希夫人作當機者，確實是個大乘根器，她自己得到利益，她就關念到眾生。「濁惡不善」就是我們這個娑婆世界，叫做五濁惡世，所以名為不善的世界。五濁在阿彌陀經上有明文：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等，因為有此五濁，是故這個世界變成惡世，叫做五濁惡世。「五苦所逼」之五苦，即是八苦合併起來，叫做五苦。將八苦前面的四苦，生老病死合併為生死苦，再加其餘的求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦等，名為五苦。五苦所逼，是指末法時代的眾生，為五苦所逼迫。此五苦所逼，分開來就是八苦交煎。那時候的眾生，怎麼樣修行，怎麼能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛呢？這都是韋提希夫人替末法時代的眾生請法。以下是佛開示修行觀想念佛之法，分十六觀。
丙一、日觀
佛告韋提希：「汝及眾生，應當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日，欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。
從此以下是十六妙觀：一日觀，二水觀，三地觀，四樹觀，五池觀，六總觀，七華座觀，八佛菩薩觀，九佛身觀，十觀音觀，十一勢至觀，十二普往生觀，十三雜明佛菩薩觀，十四上品生觀，十五中品生觀，十六下品生觀。這十六觀文，約分為三：初六觀觀其依報，次七觀觀其正報，後三觀說明三輩九品的往生。
「佛告韋提希，汝及眾生，」謂汝韋提希以及未來世的一切眾生，都當如是修。「應當專心繫念一處，想於西方。」怎麼能見到西方世界？要修觀想，把它想出來，怎麼個想法？應當專心繫念一處。眾生之心是散亂心，東想西想，要把它統一起來。專心即是一心，繫念就是把心念安制在一個地方，此即遺教經所謂「制心一處」，把散亂心管制在一處。那制心一處之制與此繫念一處之繫，同一意義。要把心念控制住，「制心一處，無事不辦。」果能把凡夫的散亂心控制得住，沒有什麼事不能辦。你要成阿羅漢，就成阿羅漢；要成佛就成佛。那麼，你要觀想西方極樂世界，就能觀想西方極樂世界。所謂想於西方，「云何作想」怎麼個想法呢？如來有異方便，有一個下手的方法，「一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。」生盲就是從母胎生出來就是個瞎子，這種人從未看見日頭，無法修日觀，祇要不是生盲，就一定看到過日頭，這裡講的是快要落山的日頭，有目之人，都看到過那種日頭的。「當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處。」行者這時候，應當生起想念，想念那個快要落山的日頭。行者修行觀想，須於清靜室中，「正坐」就是跏趺坐，不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要對著西方，因為要觀想落日，而且極樂世界亦在西方，故當面向西方。「諦觀於日欲沒之處」，這時候用眼睛觀心裡想，觀想那日頭欲沒之處。「令心堅住，專想不移。」令是使令，使令觀想之心，堅固安住，專想那個要落的日頭，不移就是不要東想西想。此即前面說的「專心繫念一處」之意。「見日欲沒，狀如懸鼓。」專心觀想成功，便見到那欲落的太陽，形狀就像大殿裡懸掛著的鼓一樣。「既見日已，閉目開目，皆令明了。」觀想是用心想的，最初是閉著眼睛想的，想出來一個太陽，狀若懸鼓，但一睜開眼睛，它就沒有了。再閉著眼還想，想那狀如懸鼓的日頭，再睜開眼睛看，要修到閉著眼和開著眼，都看到一個狀如懸鼓的落日，分分明明，在正前方，這時日觀就修成了，此是在靜室中打坐觀想出來的。還有一個前方便的修習方法，就是先去實際的觀落日，這時或坐或立都可以，正對西方，瞪著眼睛看那欲落的太陽，太陽快要落了，發紅色，光線不強，不刺眼，這個時候可以開著眼睛看，看一會兒，再閉著眼睛想，若是想不出來，再開著眼看，那個太陽還在，還沒落下去，再看，看了再閉著眼睛想。天天這樣的用功，直到閉眼開眼，皆見落日，這是方便中之方便。然後回到靜室打坐，打坐這時，房間裡沒有太陽，當先閉著眼睛觀想太陽，觀想見到太陽，再睜開眼睛，在這沒有落日的靜室中，開著眼睛亦看見太陽，閉著眼睛亦看見太陽，這就是日觀修成了。修這個日觀幹什麼呢？這問題下面有講到的，是為了修觀想西方極樂世界寶地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦觀想大的西方極樂世界，觀不成功，所以先教觀想落日，觀想的落日有多麼大呢？有大殿裡的鼓那麼大，這是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面再一個觀，再把它放大，再把它生起莊嚴，這是為了要觀想西方極樂世界那個地，先觀想這個日。「是為日想，名曰初觀。」這是十六觀中的第一個觀。
丙二、水觀
次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想；見冰映徹，作琉璃想；此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成；一一寶珠，有千光明；一一光明，八萬四千色；映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光；其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。於臺兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。
水觀就是將前面第一觀觀想出來的落日，叫它變成水，「見水澄清，亦令明了，無分散意。」想見那狀如懸鼓的落日裡面，通通變成水，那個水非常澄清，沒有半點渾濁之象，亦令明了，就是前面觀想落日之時，謂開目閉目，皆令明了。此處觀想水，亦要觀想得清清爽爽，明明了了，故說「亦令明了」。「無分散意」者，既已專心觀想水，觀想成功之時，此心便不再分散，一定把它訓練得專心繫念一處。「既見水已，當起冰想。」這個觀，本名水觀，其中含有次第觀想之意，先觀想水，水觀成功，再觀想水把它結冰。「見冰映徹，作琉璃想。」水把它觀想成結冰，見冰映徹就是內外通明，水是澄清之水，結成的冰不但澄清，還帶光明。光明映照，內外通徹。冰的觀想，觀想成功，再作琉璃想，叫冰再變成琉璃。琉璃是什麼東西？琉璃是寶物之名，譯成中國話叫青色寶，它的青色像什麼色？就是晴天的天空之色，我們普通叫蔚藍色，那個就是琉璃色。佛經上說，四大部洲中間的須彌山是金、銀、琉璃、玻璃四寶合成，我們所居的是南贍部洲，南洲正是應著那個琉璃寶，所以琉璃寶對著日光照射反映出來的顏色，就是蔚藍天空。此處說作琉璃想，就是要把原已觀想成功的冰，冰本色白，再把它觀想成琉璃寶色。「此想成已，見琉璃地，內外映徹。」琉璃寶觀想成功，見到的琉璃寶地，亦是內外映徹，因為先觀想冰，冰是內外映徹，只是把它變變顏色，白色的冰變成青的琉璃寶色，而琉璃寶的本體仍舊是內外映徹。這個地方有個前方便的觀想：上面第一觀－－日觀，有個大小的形狀－－「狀若懸鼓」，那個鼓有多麼大？經上沒有說，再大亦大不到那裡去，因為是個鼓，再大的鼓亦決不會像西方世界那種範圍，於是教觀想將欲落山的太陽狀如懸鼓那麼樣。此即前面說的，我們凡夫的心想羸劣，一旦教觀想西方極樂世界，觀想不出來，因為我們的肉眼，常常看見落日，所以令作此觀想，容易觀成功。只要把那狀如懸鼓的落日觀想成功，這第二個觀觀成水，水再觀成冰，冰再觀成琉璃，這都很容易了。最難的就是第一個落日觀，雖然只觀一個落日，卻很費力，為什麼呢？因為我們沒有用過專心繫念的工夫，我們的妄想心，是個散亂心，叫它專一，它不專一；叫它不打別的妄想，它愈是妄想紛紛，這就是凡夫的境界。你沒有用過功，你不知道這個心多麼散亂，它晝夜六時都在散亂，白天東想西想，晚上睡著了還是在亂想，它不散亂，為什麼做些亂七八糟的夢？現在我們學了佛法了，叫它專心繫念西方，把西方極樂世界觀想出來，那可非常費力，就是你叫它不要東想西想，它愈要東想西想，而我們用功，卻要控制住這個妄想心，要觀想落日，把它觀想出來。怎麼樣的費力，都一定要觀想。把它觀想出來了，這個心就受了訓練了，就是怎麼樣能把它歸一？這個心控制到能聽你的招呼之時，再觀想水就比觀日容易，水觀想成冰，冰變成琉璃，這都不太費力氣了。所以用功的人說：「頭難頭難」！第一步最難，不要怕難，沒有觀想不成功的。
初用功的人，最難調伏的有兩個心理：第一是掉舉心，即妄想心，東想西想，想的都與道不相應；第二是昏沉，即打瞌睡，這是在沒有掉舉心以後的現象，這比掉舉心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了，坐香的時間滿了，瞌睡亦醒了，人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，還以為他是在用功呢。這種昏昏沉沉的坐禪，就叫做養無明，這無明愈養愈大，起初是打坐時昏沉，漸漸的看經、念佛、拜佛都會昏沉。所以初學用功的人，有二句警語，叫做「腿子痛不算病，腿子不痛要老命。」過去大陸上的出家人，初學用功，一定要去叢林裡參學，叫做入眾參學：在叢林裡用功，不容易昏沉，因為上有師長的督導，中有同參們的輔助，叫做依眾靠眾。舉例來說：禪堂裡有監香師父，大眾坐著他站著，站在禪堂當中，手裡拿個香板，靜靜的監視大眾，有沒有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就輕手輕腳的來到你身邊，拍噠一聲，打你一香板，這香板要打的響，而不是要打的痛，打的響可使旁的人聽了，提高警覺，免落昏沉，以收打一警百之效。念佛堂有當值的師父，他拿個巡香旛，這旛就像大殿裡掛的長旛，旛上一面寫著「惺惺寂寂」，一面寫「寂寂惺惺」，在大眾師念佛歸位止靜以後，僧值師就站在堂中，監視大眾用功，若你昏沉時，他就用巡香旛，在你臉上打一下，這都是去除你的昏沉，令你提起正念來用功。祖師們制定這些規矩，是要令初學不走錯路－－不走掉舉和昏沉的路。現在大陸的佛教通通沒有了，台灣佛教既沒有禪堂，亦沒有念佛堂，你想入眾參學，沒有地方可以參學；你想依眾靠眾，沒有個眾可以依靠；發心用功的人，只有入山住茅蓬，這既沒有師長督導，又沒有同參協助，打坐之時，應特別注意，不要昏沉。還有在家居士發心靜坐，亦要注意到不要昏沉！因為現在臺灣沒有禪堂亦沒有念佛堂，所以在此講經之時，多說幾句，給大家做參考，發心用功的人，要注意掉舉和昏沉這兩個煩惱。
現在再講到十六觀，叫做妙觀；妙者不可思議，它既能對治掉舉，又能對治昏沉。因為修觀之時，坐下來先觀想一個落日，這須專心繫念，非得把妄想心統一不行，心不統一觀想不出一個落日來。所以你能修觀想的時候，自然而然把掉舉煩惱對治了，對治了掉舉亦不會有昏沉。昏沉打從那兒來的？怎麼會坐著睡覺呢？妄想不起，妄想剛剛歇落下來，昏沉來了，打從這兒來的，就是沒有用功人才會有這種煩惱。你現在修觀想，觀想一個落日，叫他閉著眼睛亦看見，睜開眼睛亦看見。再觀想叫它變成水，變成冰，變成琉璃。妄想不起，昏沉亦起不來，因為有個境界貫注著他，要他想觀一個落日像鼓那麼大；這亦是因為凡夫的心量，觀西方極樂世界一時間觀不出來，能夠把鼓那麼大個日頭觀成功，這就容易了。日觀既成，再叫它變成水，水變成冰，冰變成琉璃。經上雖然沒有說，用功的人得知道這裡有個放大的觀想。因為琉璃地是西方極樂世界的地，光觀想像個鼓那麼大怎麼行？須盡你的心量，叫它盡量放大，一直放到一看這個地無量無邊，那就是西方極樂世界的地。這個十六妙觀，怎麼叫做妙？剛才說它能對治掉舉和昏沉，它還能夠把我們的心從小擴大起來。我們不學佛法，不知道自己有個真心；學了佛法才知道我還有個真心。真心有多麼大？真心遍法界，大而無外，沒有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心內。依著經是這麼講，我們現在的心，還是個妄想心，還是個小心。心在那裡？心在我們的身體內，身體以外的都不是我的心。這個時候假觀想作下手，利用心大無外，叫它盡量的大，大得無量無邊的一個琉璃寶地，這時候你要知道，你的心已變成一個大的心了。這個地方有個疑問，就是小本阿彌陀經說極樂世界黃金為地，這裡為什麼說琉璃為地？要知道，彌陀經經文少，意義簡單，它說黃金為地，你就觀想黃金為地就對了。它和這個十六觀經說琉璃為地，怎麼配合？整個極樂世界是琉璃為地，所謂黃金為地者，是指琉璃地上的道路是黃金色的。阿彌陀經下文說飯食經行，經行就在這黃金路上走的，那是指著黃金路說的，不是全體黃金的，而是全體琉璃寶。「見琉璃地，內外映徹。」前面由水觀變成冰觀，冰觀變成琉璃觀，琉璃觀觀成，看到琉璃地，盡我們的心量，把它放大。既見到琉璃地，內外映徹，再往下觀，此琉璃地「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面，有個金剛七寶金幢在那裡擎著它。幢是什麼？幢就像柱子一樣，柱子有圓的，有方的，而這根金幢是八方的，有八個楞子。它的本體是黃金的，叫做金幢。上面有金剛寶，還有七寶，叫做金剛七寶金幢。擎琉璃地的擎，就是托舉起來。西方極樂世界琉璃寶地的下面，有一根金剛七寶金幢，把它擎起來。「其幢八方，八楞具足。」這個幢有八個方面，八個楞子，叫做八楞具足。「一一方面，百寶所成。」上面說金剛寶、七寶、黃金等，那是從本體簡單說，其實那個八面金幢，每一方面都不止七寶，還有其他的寶，這個寶不止七種，是百種寶所成的。「一一寶珠，有千光明。」此處觀想寶，要隨著經文按次第觀：先觀想琉璃地下面有個幢，在那裡擎著它；再觀想那個幢什麼顏色？黃金的；再觀想那個上面還有金剛寶、還有七寶；七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等，彌陀經上有明文。再觀想它每一方面都有百種寶；這百種寶都是寶珠，它是用寶珠莊嚴其上。再觀想一一寶珠，有千光明。這要先觀想這些寶珠放光，放一種光，慢慢的觀，觀想它能放出一千種光明。「一一光明，八萬四千色。」再觀想寶珠放出來的光明，起初是一種顏色，愈觀愈多，每一種光明都具足八萬四千種色。這個光大了，這大光明「映琉璃地」。寶幢上，寶珠上的光，都照映著琉璃地上。這個光大了，大得「如億千日，不可具見。」我們這娑婆世界的光，最大的就是日頭，一個日頭的光很大，兩個日頭的光，我們就不能看了。這個光明，如億千個日頭的光那麼大。我們作觀想的人，雖然能觀想成就，亦不能完全看，完全看，眼睛簡直受不了。「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。」以上是觀想琉璃地下面的莊嚴，觀想成功，現在把觀想的心，轉到琉璃地上，再觀想琉璃地上面的莊嚴。這個琉璃地是整體的，全體都是琉璃寶。這個地上面，「以黃金繩，雜廁間錯。」雜廁間錯，就是縱橫交織。黃金繩剛才解釋彌陀經上叫做黃金為地，這繩子是路。可看四帖疏上善導大師的解釋便知。我們作觀想，應知琉璃地是整體的，地上面一條一條的黃金道路，我們觀想它就像繩子一樣。繩子是形容和譬喻，實際就是個黃金的道路。黃金的道路，有橫著的路，有豎著的路。像我們臺灣有縱貫路，有橫貫路，這就叫做雜廁間錯。「以七寶界，分齊分明。」把黃金道路，縱橫交錯的形狀，觀想成功了，再看那路邊的莊嚴，以七寶界，分齊分明這句，上面那個分字唸作份，齊字唸作劑，（份劑）下面那個分字讀本音（分明）。這是指那個譬作黃金繩的道路兩旁的莊嚴。道路兩邊有個界限，此地是以七寶來分界限的，有個分齊，就是有個路的邊界，這邊界的分齊很分明，因為是用七寶莊嚴出來的。「一一寶中，有五百色光。」莊嚴道路的七寶，每一種寶珠放光都放五百種顏色。「其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。」本來是莊嚴黃金路的七寶，它放光映射到虛空裡，有的像華，又有的像星星、像月亮。懸掛在虛空裡，變成虛空的莊嚴，再變成一個光明臺。再變又變成樓閣，「樓閣千萬」千萬是說它很多，不一定是一千一萬，而是統說他有很多的樓閣。「百寶合成」這些樓閣是百種寶合成的。小本阿彌陀經說的簡單，七寶合成，這個地方說百寶合成的。「於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。」再觀光明臺的莊嚴，這光明臺的兩邊，以華幢莊嚴。幢，我們平常叫做幢旛，那虛空裡，一個一個的幢旛，都是華做的，故名華幢，而有百億之多。還有無量樂器，以為莊嚴。樂器就音樂之器，如笙蕭管笛等等，在這光明臺兩旁的虛空裡，有無量無數的樂器，以為莊嚴。「八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。」樂器就是笙、蕭、笛、管、大鐘、大鼓等，都在空中懸著的莊嚴，風一吹它就會響，這風有八種，故說八種清風。風為什麼有八種？這是表法八正道分，阿彌陀經講雀鳥會說法，七菩提分、八正道分，這就是表示八正道的風。這風通通是從前面，那光明裡面出來的。鼓是鼓動，這八種清風，鼓動那空中的樂器，樂器就像有人吹奏一樣，自然會響起來。響起來的音聲會說法，說的什麼法？說的苦、空、無常、無我之法。苦、空、無常、無我，這四種法，是佛教的基本道理，平常說佛教的道理很難懂，是因為不知佛教的基本道理。你想學佛法，應先了解一切都是苦的，再了解一切都是空的，再了解一切都是無常，再觀想根本就沒有一個我。這苦、空、無常、無我，為佛教的基本道理，因此，它是三乘共學之法，就是佛弟子聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘人皆當修。專學苦、空、無常、無我，這就叫做二乘人，又叫小乘人，小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人學大乘佛法，而大乘佛法，亦以這個法為它的基礎，亦得修苦、空、無常、無我這四種法。西方極樂世界，它是大乘法，大乘法亦是最初先學苦、空、無常、無我這三乘共學之法，等於前面的三種福，那三種福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三種福一齊修。你發了菩提心，就要修大乘的福，而前面凡夫的福，即變成大乘的福，二乘的福，亦變成大乘的福。你若是單修凡夫的福－－孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；你沒有發菩提心，這就叫做凡夫的福，修的再多，都是得人天福報，來生來世做個大富大貴的人，或者昇到天上做天人，故名凡夫福。發了菩提心的人，還是要孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這凡夫福，就是人道的福，你欲想成佛，先成個人，如果人道都不具足，人的資格都不夠，那裡可以成佛呢？
「是為水想，名第二觀。」這十六觀的第二觀名為水觀，你看了經文就可知道，這第二觀不是單觀想水，而要觀水變成冰，冰變成琉璃，琉璃地下有金幢，地上有種種的莊嚴，可是它結句結到水上，就是第一個落日觀觀成，第二個叫它變成水很費工夫。只要把水觀修成，叫它結冰變琉璃，都省力氣了。所以第二觀結句結到水上。
丙三、地觀
此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。佛告阿難，及韋提希：水想成已，如此想著，名為麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。
這是說將前面的第二個水觀，連地上地下的種種莊嚴，都觀成功了。「一一觀之，極令了了。」再令一一觀想，前面曰明了，此處云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。閉著目可以看見，開著目亦可以看見，不令它境界散失。「唯除食時，恆憶此事。」凡夫要吃飯，不吃飯不行，除了吃飯之時，不修這個觀想，平時要恆常憶念著前面第二觀的觀境。「如此想著，名為麤見極樂國地。」前面觀琉璃地已經觀成功了，怎麼不叫地觀叫水觀呢？那還是個假想地，是粗粗的看見，不是真實的詳細看見，所以名為麤見極樂國地。「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。」前面的觀想，觀想成功，還沒有入三昧，梵語三昧，譯成中國話叫做正定，就是還沒有入定；又譯作正受，正受者不受一切諸受，照定力受，叫做正受。若得三昧者，得到念佛三昧。彌陀經的一心不亂，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而這觀經第三觀的念佛三昧，是觀想念佛三昧。若是修觀想，得到三昧了，即「見彼國地，了了分明，不可具說。」看見西方極樂世界，了了分明，不可具說，因為這時所看到的莊嚴更多了，說亦說不完，故云不可以具說。前面修的觀想，沒有得三昧看見的，是粗見西方極樂世界；須是得了念佛三昧看見的，這才是真實詳細的看見西方極樂世界。若是以答覆韋提希夫人的問題「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一第二觀，都是教她思惟的工夫，思惟就是觀想，教我正受者，就是用思惟的工夫，離邪倒想，領納所緣，這個時候，就得到三昧了。三昧即正受。這就是教她正受的工夫。
「是為地想，名第三觀。」這第三觀結名地觀，就可知道第二觀觀那個地叫做水觀，那個地是粗見地相，並不是真實見到地，要到了第三觀入了念佛三昧，這才是真實見到地了，所以這叫做地觀。
佛告阿難：汝持佛語，為未來世，一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。
「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。」佛對阿難等說過第三觀之後，再告以得第三觀的利益：汝持佛語，即是你要受持佛說法的話，為未來世一切大眾，給他們講。為當時其他的菩薩講可以，為未來大眾怎麼講呢？這是叫他要結集經藏；他結集這十六觀經，就等於為我們這些未來大眾說。欲脫苦者，說是觀地法。未來的一切大眾，他不願意脫苦，他是愚癡眾生；若是願意脫離苦海，就給他說是觀地法。「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。」修此地觀法者，現在一下子就給你消除八十億劫的生死之罪。這就是第一觀日觀，第二觀水觀，都是這第三觀地觀的前方便。因為凡夫的心想羸劣，一下子觀西方極樂世界，觀不起來，未得三昧之故，故教以先修日觀，再修水觀，再粗見其地相，再得三昧，得了三昧，就把地觀成功了。才觀了第三觀，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十億劫。「捨身他世，必生淨國，心得無疑。」這個時候，叫你信心能夠成就，阿彌陀經說往生三資糧，第一個就是信心，這個時候你的信心已成就了。捨身他世，就是你這個身體，果報盡了，再活八十歲要死，再活一百二十歲還是要死的，死後捨了這個身體，來生、他世（第三世）要轉生，轉生不在六道輪迴裡轉，必生淨國，用個必字，是說決定可以生到西方極樂世界清淨國土。「心得無疑」這個心裡，絲毫沒有疑惑，絕對相信，那信心就成就了。
作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。
欲修地觀者，應依佛經所說，包括前面第一、二、三觀，漸次修學，名為正觀；若他觀者，即觀想的境界，與經文不合者，就叫邪觀；應趕快把它捨棄，還是依照經文來修觀想，叫做依文作觀。
丙四、樹觀
佛告阿難，及韋提希：地想成已，次觀寶樹。
地觀成已，謂第三觀地觀，觀想成就之後，再觀想西方極樂世界的樹，那個樹都是寶成就的，所以叫做寶樹。
觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色：琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。
觀寶樹當怎麼樣觀？「一一觀之，作七重行樹想。」觀想那裡每一個地方，都有七重行樹，行字讀ㄏㄤˊ，重字讀ㄔㄨㄥˊ，一行一行，一重一重，如此有七重行樹，觀想七重行樹的大相之後，再觀想它的高，「一一樹，高八千由旬。」一由旬等於八十華里，此等寶樹，有八千由旬那麼高。「其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。」不但樹身有八千由旬之高，樹上面開的華，生的葉，通通是七寶成就的。「一一華葉，作異寶色。」每一朵華，每一片葉，作異寶色，它是七寶成就的華和葉，顏色不一樣，且放光放的不一樣，叫做異寶色。「琉璃色中，出金色光；玻（王黎）色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光（硨磲是白色）；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。」珊瑚琥珀句，是簡略詞，可作珊瑚色中出琥珀光，或琥珀色中出珊瑚光解。一切眾寶，以為映飾，這兩句是總結，謂七寶所成的華葉，再出種種的光，以為映飾。因為光是互相照映的，即以此等寶光，互相照映，以為裝飾，而資莊嚴。「妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。」妙真珠網，即用珍珠串結而成的網，叫真珠網；妙真珠網，妙者不可思議，不可思議的真珠寶網。彌覆樹上，彌者滿也，滿覆七寶行樹之上。一一樹上，有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。即是說每一樹上，都覆有七寶寶網，而每一個一個寶網中間，有五百億妙華宮殿，此諸宮殿，都是妙華莊嚴出來的。如梵王宮者，如大梵天王的宮殿那麼莊嚴。
諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華，葉上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閰浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。涌生諸果，如帝釋瓶。
「諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。」那個像梵王宮那麼莊嚴的妙華宮殿，它裡面住的什麼人？住的天人，故言諸天童子，自然在中。須知道西方極樂世界的凡夫眾生，只有兩道：天道和人道。這兩道眾生，還互相交通。我們娑婆世界有六道，我們在人道，只有畜生道，可以交通，人看見畜生，畜生看見人，其他的天道、阿修羅道看不見，地獄道、惡鬼道看不見。西方極樂世界只有兩道眾生，天道和人道，而且隨時可以來往的。這裡是說天道的眾生，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。那些諸天童子，每個人身上掛的瓔珞，都是用摩尼寶珠製成的。摩尼即寶珠，又叫如意珠，摩尼寶珠的名字不一樣，他們佩的摩尼寶，叫釋迦毗楞伽摩尼，譯成中國話叫能勝，是摩尼寶中最好的寶珠。因為他們有此寶珠瓔珞佩在身上，故其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。他們那個摩尼寶放光，能照百由旬大的範圍，這種光明特別大，像和合百億日月那麼多的光明，不可具名，說都說不來多大的光明。「眾寶間錯，色中上者。」在這個光明之中，看見眾寶的顏色，互相交錯起來，是光色之中最上者。「此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。」這七重寶樹，行行相當，就是一行一行都互相對準。葉葉相次，就是樹上一個一個的葉，都很有次序，而不紊亂，這是形容那個樹的身很莊嚴，長的葉也莊嚴。「於眾葉間，生諸妙華。」在這種寶樹的眾葉之間，還要開華，開的都是不可思議的華，叫做妙華。佛經對妙字的解釋，是不可思議為妙。因為華是妙華，華上長的果亦是不可思議的，都是些七寶果。這裡須注意，它是華果同時的。其他的樹上，開了華，華落了才結果，這個是就在華上結的果，是華果同時的。這華是表因位的。我們念佛生西方，這是觀想念佛，你同時觀想，同時就生到西方，這叫因果同時。在我們娑婆世界，都是用蓮華作譬喻，蓮華它就是華果同時的，蓮華它有了華，裡面就結了果。這個地方是七寶行樹的華，並不是蓮華，亦是華果同時，所以叫做妙華妙果。「一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。」每一個樹葉，叫做一一樹葉，每一個樹葉，有多麼大？縱廣正等二十五由旬；縱是豎，廣是橫，正等即相等，那樹葉縱廣正等二十五由旬那麼大。那樹葉為什麼那麼大？因為樹太大了，有八千由旬高的樹，所以樹葉亦大。「其葉千色」那個樹葉的本體是七寶，表面看它的顏色，有千種之多。「有百種畫，如天瓔珞。」樹葉上有脈絡，即長的紋，一道一道的紋，像畫的畫。它像個什麼？像個天人掛的瓔珞那個樣子。「有眾妙華，作閰浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。」再說那個葉，那華作閰浮檀金色。閰浮檀金譯作勝金，是一種最殊勝的黃金，那個華具這種金色叫做閰浮檀金色。可是它還有光明，看起來像一個火輪一樣，像個火輪在那樹葉之間旋轉，故說如旋火輪，宛轉葉間。「涌生諸果，如帝釋瓶。」那裡華果同時，所以就在華的上面，一下子涌生諸果來。帝釋就是釋提桓因，我們唸彌陀經的人，都知道釋提桓因是欲界第二重天忉利天的天主，他有個寶瓶，叫做德瓶，這個瓶子，你求什麼，它就出什麼來，因為瓶口是向上的，由瓶口上冒出東西來，所以叫做涌；帝釋天的寶瓶如此，這裡是指極樂世界的華，能涌生諸果，故言如帝釋瓶。
有大光明，化成幢旛，無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事；十方佛國，亦於中現。
「有大光明，化成幢旛，無量寶蓋；」這些果上都放光，放出的光明再變化成幢旛寶蓋，這都是莊嚴品，亦是供養品。我們佛教裡常以這些東西作莊嚴。幢就是圓形的莊嚴，旛是扁形的莊嚴，寶蓋就像一個傘樣。「是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事。」在那個光明裡面，現出來寶蓋，寶蓋裡面再現出三千大千世界一切佛事 －－ 一切佛事，就是講經說法，或應赴齋僧，或者是誦經打坐，都叫佛事；不但是現一個三千大千世界的一切佛事，十方佛國，亦於中現，十方諸佛的國土，都給你現出來。
見此樹已，亦當次第，一一觀之，觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明。
「見此樹已」，修觀想者，已見到了這個七寶行樹八千由旬那麼高，這是總結之語，前面一樁一樁都講過，到此把它總結起來，你先觀想這個樹，把樹觀見之後，亦當次第一一觀之，照著前文說的，一樣一樣把它都觀想成功。「觀見樹、莖、枝、葉、華、果，皆令分明。」先觀想一個樹的大相，再觀想樹的莖－－莖即樹的根幹部分；再觀想樹枝樹葉和華果。如前面所講的，華呀！果呀！如旋火輪，及放大光明等種種，都要把它觀想成功，一一皆令分明。
是為樹想，名第四觀。
這是個樹的觀想，在十六妙觀中，這是第四個觀想。
丙五、水想觀
次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水；一一池水，七寶所成；其寶柔軟，從如意珠王生。分為十四支。
此觀名八功德水觀，亦叫蓮池觀。「次當想水」，想水者即觀想水，此與前面第二觀「次作水想」不同，那是觀地之前，以觀水作前方便，先觀想水，次觀水結成冰，再觀冰變琉璃，琉璃變為地。而此觀水就是水，並不是別的地方之水，而是蓮華池裡的水叫八功德水－－輕、清、冷、軟、甘美、不臭、飲時調適、飲已無患。「欲想水者，極樂國土，有八池水。」欲觀想水者，應知極樂國土共有八個蓮華池。「一一池水，七寶所成。」那各個池裡的八功德水，是從何處來的呢？是由七寶化成的。七寶何以能化成水呢？「其寶柔軟，從如意珠王生。」因為極樂世界的這種七寶，是非常柔軟的。此七寶水而且是從如意珠王生出來的，如意珠梵語為摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出來時「分為十四支」，為什麼此水不多不少，分為十四支？須知此類數目都是表法的，如本觀八池水是表八正道，七寶所成是表七覺支；分為十四支，是表示有十四個佛國的眾生，往生西方，詳如無量壽經所說，除了我們娑婆世界外，還有十三個佛剎土的眾生往生其國，所以它那蓮池水分為十四支。實際十方世界的念佛眾生都可往生西方，但是釋迦佛陀說法之時，阿彌陀佛成佛以來才十劫，已經有十四個佛國眾生往生其國，爾後可能有十五、十六，甚至無量佛國土眾生往生之時，那水就分得更多支了，此水不可思議，不是呆板的。
一一支作七寶妙色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華；一一蓮華，團圓正等十二由旬。
「一一支作七寶妙色。」因為那水本是七寶所成，從如意珠王生出的，所以水亦作七寶妙色。「黃金為渠」此講蓮華池之邊岸，我們此方作池皆以水泥或磁磚建築，而西方極樂世界，都是七寶所成，所以說黃金為渠。渠就指蓮華池之邊岸。「渠下皆以雜色金剛，以為底沙。」此說蓮華池下面的底沙，我們這世界都以石子泥沙以為底沙，極樂世界是以雜色金剛以為底沙。彌陀經說：「池底純以金沙布地」，那是簡單說。「一一水中，有六十億七寶蓮華。」彼土有八個蓮華池，每一個蓮華池，能容納六十億七寶蓮華，可見其大的很。「一一蓮華，團圓正等十二由旬。」彌陀經說：「其中蓮華，大如車輪。」所謂車輪，不是我們普通所見的車輪，而是轉輪聖王轉輪寶的那種車輪。那有多麼大呢？有十二由旬大，為什麼那樣大？因為往生西方極樂世界是蓮華化生，蓮華是往生者的母親－－托生之所，生出的人很大，母親當然要大，所以蓮華很大。
其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜；復有讚歎諸佛相好者。
「其摩尼水，流注華間。」摩尼是梵語，譯成中文為寶珠，又譯作如意珠。其摩尼水，即前面所說的如意珠王流出之水，此水不是在池中不動，還會上下流動，流到華上去，甚至流注到樹上去。「尋樹上下」尋字當順著講，樹是指蓮華池岸上的七寶行樹，尋樹上下是說八功德水是流到岸上，順著樹上下流注，這是不可思議的。水流起來，就有聲音，聲響就是說法的聲音，「其聲微妙」說法的聲音很精微很玄妙，不可思議。「演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜」。說的什麼法？說的三乘妙法，苦、空、無常、無我是小乘法，諸波羅蜜是大乘法，合之為三乘法。前面講過，苦、空、無常等，小乘人修為小乘法，大乘人亦必須修，這叫三乘共學之法。諸波羅蜜是大乘不共之法，小乘人不會修的，只有菩薩才會修；波羅蜜是梵語，譯成中文叫到彼岸，諸波羅蜜是說波羅蜜不止一種，有六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等。波羅蜜義為到彼岸，就是由凡夫的此岸，到達涅槃的彼岸；亦就是轉凡成聖，謂修此六度法門，能轉凡成聖也，這是大乘菩薩修的，叫大乘不共法。佛法法相太多，愈學法相愈覺得多，道理又太深，愈學愈深，實際它都有個綱要，佛法的法相沒有好多，亦沒有什麼難，只要把苦、空、無常、無我，六波羅蜜等記熟就好了，三乘法門，統統有了。要學佛法，第一先知道苦，若不知道苦，就不配學佛法，學了佛法亦不會修行，為什麼？他把佛法當成世間上的學問，口裡講，不修行，故不能得法益。若能知苦，應斷集－－集諸煩惱，此有三個根本煩惱，名貪、瞋、癡；此三根本煩惱中，貪是根本中之根本，貪不到便生瞋，不應貪而貪，不應瞋而瞋，則生癡。故貪煩惱為三根本煩惱之首；今知苦要斷集，斷集第一就要斷除貪煩惱。貪煩惱如何斷法？即修空觀（第二觀）；觀空就能斷除貪煩惱。觀空如何觀法？但觀此身，有生必有滅，無論壽年長短，終有死亡之日，到死時「萬般帶不去，惟有業隨身。」到死時才知道萬般帶不去已遲了，因為你已造了大堆業了！故須平日修空觀。第三作無常觀；須知一切法無常，我們的生命當然是無常，不能永久存在，縱然活到一百二十歲，終有一死。四十二章經說：「人命在呼吸間」，能作無常觀，現在就是空，不必等到一百二十歲時，方是空是無常。第四無我觀；這是小乘佛教根本觀法，小乘聖人將無我觀空了，便證得阿羅漢果。無我觀如何觀法？應觀此身為地、水、火、風四大和合之假法，及受、想、行、識四個作用之心法，內外八法合成之假相，本無有我。如此觀想成功，便證得我空。小乘人觀想到此為止。大乘行人不但破我空，還要破法空，大乘的不共法，叫六波羅蜜，即是六度。六度中第一布施度，分財施、法施、無畏施。大乘法門怎麼叫做大？它以利益一切眾生為功夫故名大。小乘家用功夫，有錢皆捨了，不生貪心，自己不生貪心，得了利益只能自利，不能利人。大乘菩薩會利用錢財，心想我怎麼有錢財呢？因前生行布施，故有此福報；有了福報，就去利益眾生，用財去布施，普濟眾生，本是污染法的錢財，因此變成了利益眾生的微妙法；光以財布施還不夠，還要給他說佛法，令他知道今世窮，是前世未修布施，今世應行布施培福，此名法布施；眾生遭了災難，我們去協助他，叫無畏施。第二持戒度，分攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三聚。一攝律儀戒者，凡是不合戒律，不合威儀事，統統不犯不作，此包括大小乘戒，例如不殺生戒，小乘戒有，大乘戒亦有，而小乘的一切戒，皆攝在大乘菩薩戒的攝律儀戒中。二攝善法戒，無論大小善事，皆應當作，不作即犯戒；小乘戒重防非止惡，若不作惡則戒行清淨，小乘戒到此為止，大乘戒不但持攝律儀戒，諸惡莫作，還須眾善奉行，若善事不作，犯菩薩戒。三饒益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只圖了生脫死，出離三界，便到達目的，眾生有苦他不管；大乘菩薩戒則不然，因菩薩行人發了菩提心，上求佛道下化眾生，應多多利益眾生，若不利益眾生，犯菩薩戒。第三忍辱度，行菩薩道，是於眾生界行，可是於度生過程中，若遇眾生不受度化反加污辱，應予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境現前，必須忍，名忍辱波羅蜜。第四精進度，凡夫懈怠成性，出聞佛法，發勇猛心，要用功，要自利利他，但不到幾天便懈怠了，一定要用精進度，不教他退墮。精進不但對自己用功，還要用以度人，例如度人遇到障礙，決不為此退心，應更另求別處度別的人，故精進是積極的利己利人。第五禪定度，禪定度散亂，這是用功修行的方法，我此散亂心如何令他定下來？可依照佛說修禪定的方法去修禪定，修成功，便成禪定波羅蜜。第六般若度，般若，中國話叫做智慧，這個智慧，不是世間法的聰明、學問，佛經上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它啟發出來，如何啟發呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然啟發出來了。佛教的書籍非常之多，大小乘法，經律論及祖師們的疏注文鈔等，多得不得了，但它有個總綱，即苦、空、無常、無我、六波羅蜜，能把此總綱記到，統統有了，既能自利亦能利人，結果還能圓成佛道。本經說極樂世界的水發出此等音聲，水何故說此法？須知此是對帶業往生之凡夫說的，因帶業往生的凡夫，我沒有空，法亦沒空，諸波羅蜜亦未曾修，故極樂世界以水音說此法，令其悟道。「復有讚歎諸佛相好者」，佛的相好是從修無量功德得來的，讚佛相好，是要令帶業往生的凡夫，聽了發起大心去修功德。
如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。是為八功德水想，名第五觀。
前面說如意珠王能生水，此說如意珠王又能出光明，其光化為百寶色鳥。阿彌陀經說：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。」此經說是如意珠王涌出的光明所變化的，為什麼和阿彌陀經不同？須知如意珠王從那裡來？如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的，所以此說和阿彌陀經說的是一樣。「和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，」鳥聲哀雅是世間相，但此處鳥音是常讚嘆念佛、念法、念僧－－念者從今從心，你若心裡常常念到佛、念到法、念到僧，牠便讚嘆你，你若不知念三寶，牠就讚嘆念三寶功德，使你念佛、念法、念僧。「是為八功德水想」揀別不是第二觀的水觀，「名第五觀」在十六妙觀中，這是第五個觀想。
丙六、總觀
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為麤見極樂世界，寶樹、寶地、寶池。是為總觀想，名第六觀。
此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等，結成總觀想，故名總觀。「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。」前第二觀說彼國地「以七寶界」，此謂每一個寶界中，即每一區域內，都有五百億寶樓。「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。」伎樂即音樂，天伎樂就是天上的音樂。「又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。」此是總觀，故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之；如天寶幢，是說如帝釋天的寶幢，不要人工鼓動，它自己會鳴會響，發出叮叮噹噹的音聲；此音聲中，說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功，比較前面觀想水結冰，冰成琉璃，琉璃變為地，那叫粗見極樂國地，此是總觀。雖然還叫粗見，還不精細，可是這第六觀，已經把依報觀成功了。前面韋提希夫人，求生無憂惱處。生憂惱是由環境惡劣，今此六種觀想，觀西方依報莊嚴，依報莊嚴環境好，即不生憂惱處也。前面韋提希夫人又請求不聞惡聲，若是生到西方，怎聞惡聲？極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲，統統為你說法，你自然要辦道了，更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經，說到極樂世界種種莊嚴，若無信心，或信心淺的眾生，會誤認是佛說的理想世界，不是事實，因為我們此世界太苦了，佛陀慈悲，說個那樣好的世界，我們尚未往生，究竟有沒有此世界，還不知道，佛說的話雖然可信，他還不敢相信到此。十六觀經談一切唯心造，極樂世界是阿彌陀佛造的，我們自己亦能造，只要修觀想，觀想個極樂世界現前，這你能不相信嗎？「一切法唯心造」，硬要觀想個極樂世界現前，你就相信了，還沒有修觀想，要觀想成功，亦非易事。即以今此精舍便是無憂惱處，此無憂惱處非虛空掉下來的，「一切唯心造」，此是曹居士夫婦發心建造變化出來的，這不是事實證明嗎？那麼你們亦可以去造個講堂，亦就是你造就個極樂世界。
若不學佛，前生修了福，雖然有了錢不會用，不知以福培福，而是以錢造罪。怎麼造罪業？以錢開酒家、開舞廳，這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發生殺、盜、淫、妄等事，為什麼？因為那是養貪瞋癡的地方，耳聞雖有樂聲，卻完全是苦聲，引發貪瞋癡煩惱故也。結果惡業上加惡業，這就是有福報不會用，拿著福報去造惡業，又引眾生造惡業，自己墮地獄，又牽著眾生墮地獄。
若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
「若見此者，除無量億劫極重惡業。」此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業就是殺、盜、淫等業，無量億劫所造之極重惡業，只把此依報觀想成功，統統消除。前面地觀說能消八十億劫生死之罪，看起來很長，還有個數目，這裡是無量億劫的極重惡業，都給消除。「命終之後，必生彼國。」生到西方是一定的。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」可是你的觀想要一步一步的觀，要照十六觀經，名為正觀；若觀想中，忽然發生特別境界，與十六觀經不合的，就把它捨掉，因為那是邪觀。