萬法歸心錄
目 錄
萬法歸心錄自敘
警省俗迷
儒釋論理
釋道辨偽
頓悟修證
教乘差別
惟心淨土
禪分五宗
十魔亂正
經語引證
七佛偈
佛經已明祖語述後
勸善印施
萬法歸心錄自敘
空劫以前。威音那畔。佛與眾生無名。各具一圓明鏡。眾生無故。淨白光中。瞥起動心。昧卻本明。變生世界眾生業果。生死死生。相續不斷。沉迷三界。匍匐九有。從迷至今。無有悟日。若不斷流返源。何時方能頓脫。須悟萬法歸於一心。為轉世智而成佛智。可謂會百川為一濕。搏眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。斯一心法。理事圓備。十方諸佛。一切眾生。皆同此心。無欠無餘。諸佛已覺。眾生不知。故有凡聖迷悟之名。愚不肯袖手旁觀。指一條歸心正路。古云妙高頂上。從來不許商量。第二峰頭。諸祖略容話會。故假申問答。說十條名相。證明一心。普施含靈。一者警省俗迷。返惡歸善。二者同儒論理。掃除異謗。三者與道辯偽。不向外求。四者頓悟修證。直超佛域。五者教乘差別。細示一心。六者惟心淨土。佛非外來。七者禪分五宗。理無二致。八者十魔亂正。養道預防。九者經語引證。斷疑憑信。十者勸善印施。答報佛恩。外附遯世山居絕句二十偈。愚少乘善根。偶窺至道。故僭伸管見。請正大方。實非億見。惟順佛乘。如有後昆。閱錄有訛。求哀懺悔。誤法之過。設合聖心。依教奉行。他日同赴龍華。授記成佛有分。
大清康熙十五年十二月佛成道日
傳臨濟正宗三十三代嗣祖沙門祖源超溟道人題
萬法歸心錄
清燕京小楊山沙門祖源 超溟 著
侍者 明貫 謹 錄
古吳後學比丘乘戒 定慧校閱重梓
警省俗迷
俗問某。欲常素。可有功德否。師曰。鱗甲羽毛。諸類體殊。知覺痛癢。與人無二。皆因生前念差。今世形骸故異。如若誠信斷腥戒殺。真是大德君子。可謂仁慈善人。果爾齋戒終身弗倦。不但增崇福壽。而亦種菩提正因。可歎世迷無慧。貪味恣腹屠殺。造作百端。自美三寸舌頭。一日改頭換面。展轉吞食。那時痛苦恨悔。無人能釋。
俗云。世人咸言豬羊鵝鱗甲羽毛等等禽畜。天生斯物。與人為菜。若不屠食。留他何用。師曰。世人食肉咸為當然。恣意屠殺。美口悅腹。殊不知水陸空行一切眾生。不過是業力所報。各受軀殼。世人雖仗一時之福。欺殺肥己。奈他力劣難敵之恨。報冤有日。果若豬羊等物。天生與人為菜者。世間豺狼虎豹蚊蠓蚤虱。無限惡獸凶禽。皆能食人。莫非天生。假使男女與歹物為菜。可乎。世人不明殺業互償。無端反生應當。愚昧之甚。
俗云。常聞世人有言。心好強如喫齋。其理如何。師曰。仁德君子。慈心善人。利生濟物。積德累功。至於動用之間。任運作為之所。見一切生靈投於死地。便無不惻隱救於生處。如斯慈悲。方謂好心。無故殺彼。充己口腹。或持利刀剖肚。或拈尖刃刺心。剝皮刮鱗。斷喉劈殼。活烹生煎。鑊煮爐炙。百般造作。美口快肚。慈憫之心全無。好心卻在何處。反說昧心之言。其過如何能懺。愚今苦口。應須諦聽。果爾一生戒殺。終身茹素不退。縱心不好墮在異生。也不落屠人之手。鑊湯鑪火之中耳。
俗云。吾雖清貧不作竊盜。師曰。竊盜財物。不單作賊。貪汙良善。邪術詐騙。唆詞訟。誘哄嫖賭。陷人刑獄。迫人顛沛。害人於險。致人於危。耗人貨財。換人美物。欠債不還。侵愚奪弱。一切不良。皆為賊盜。若有智慧。見人富貴。當起追慕之心。恨無前生修福。今世窮苦應當自受。再發信心。修福積德。諸惡不作。眾善奉行。自然不負累功行善之人。
俗云。公平取財。不去貪聚。隨分營求。如斯若何。師曰。公平貨財。取之應當。雖云世寶。聚久成禍。來而莫聚。聚而莫久。如要貪索無厭。若是橫取無恥。雖然一時得富。不免暗折明算。佛經云。人生現在財產。為五家所共。何謂五家。一曰國王官長。二曰水火。三曰盜賊。四曰刀兵。五曰不肖子孫。世間癡人。辛苦一生。多聚財物。指望永富。豈知五家有分。他日未免敗散。如是公平取財。尚且不久。何況橫奪騙哄。豈能常遠。
俗云。吾素寡慾。唯守一妻。邪淫之事。斷不肯行。師曰。色慾二字。生死之根。邪淫私奸。諸惡之首。喪道敗德。取禍殺身。古往今時。難以盡述。即如好酒好財。猶且易制。唯有色慾一關。更加酷烈。何故如斯。皆因眾生本從淫慾而正性命。相續生死。宿習太熟。若不慧照。慾業何了。在家難斷。須要色正。非我之妻。必定不可。有般俗子。見人婦女。稍有可觀。便起邪心。思之慕之。貪之求之。天理已昧。人心已喪。佛經云。姦人妻者。得絕嗣報。姦人室女者。得子孫淫泆報。公可概觀。好淫行穢之家。源流踵弊。往往著人耳目。古人曰。我不淫人婦。人不淫我妻。又有一類癡業眾生。見他婦女本不如妻。以為彼美。設法姦騙。還有棄室不顧。狎近頑童。或有私通僕妻。及俾欺上。等等淫業。舉不能盡。又有讀書才子。稱他一時聰明。描寫閨門婦女私情。編入歌謠。作成書籍。惑人為實。勾引邪念。其惡如山。無所能禱。若有智慧男女。須當自愧自悔。頓斷邪淫。人天有分。愚非苦口勸君。只因淫業惡甚。
俗云。淫惡如斯。口業何如。師曰。十惡造業。唯口有四。妄言。綺語。兩舌。惡口。殺人無血。其過甚惡。敗人之善。說人之短。論人之非。談人之過。騙人之財。哄人之物。至於敗道敗德。喪人喪己。皆因肆口無禁。取禍不一。經云。佛告阿難。人生世間。禍從口出。當護於口。甚於猛火。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒七寶財。一切眾生。禍從口出。鑿身之斧。滅身之禍。今有陰德之人。須隱惡揚善。吐語真實。談論無妄。有問有答。簡言和色。自然佛天祐之。世人愛而敬之。
俗云。愚性好飲。如之奈何。師曰。迷心喪志。敗家亡身。多起於酒。取禍不一。世人嗜飲無厭。遂至形骸毀傷。顛倒禮法。臥衢罵街。犯上敗名。亂淫失德。等等過逆。貪飲最甚。古人云。戒爾勿崇飲。狂藥非佳味。能使謹厚性。化作凶頑輩。四分律曰。飲酒過失。三十六種。不但世人飲酒有失。羅漢貪飲。而失神通。初學凡夫。在迷眾生。豈不戒之忌之。
俗云。請示過失三十六種。師曰。飲酒過失三十六種。不孝父母。輕慢師長。不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訐露人罪。恒說妄語。誣人惡事。傳言兩舌。惡口傷人。生病之根。鬥諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢亡事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故打奴。橫殺眾生。奸淫他妻。偷人財物。疏遠善人。狎近惡友。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墜馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。飲酒之人。如是之過。養德君子。須自戒之。
俗云。某有好處。受辱不怒。縱有少忿。一忍便了。師曰。怒為萬障之根。忍為百福之首。世人言忍。忍字最難。非大智慧。斷然不能。除非佛祖如如不動。初學之人。豪傑之士。多由此敗。陷於非地。佛經云。忍辱第一。俗語有言。喫得三斗釅醋。方才做得宰相。居世凡夫。尚且如是。何況學道。豈不寬忍。
俗云。世人多貪。廣聚財產。自謂子孫後來巨富得否。師曰。世間癡人倚權仗勢。昧心喪德。百般巧取。縱得暴富。豈能常久。如有智慧男子。須要積功養德。隨分營求。任從天命。自然聖祐。暗增福祿。世人自知為子孫求富。不知為子孫作善造福。何謂造福。敬三寶。積陰德。謹家規。訓耕讀。斯造福也。何謂求富。不誠信。昧天理。用心機。聚橫財。斯求富也。求富者不昌。造福者後顯。豈不見世有巨富。子孫不肖。恣意嫖賭。一旦破家。遂至亡身。往往有之。胡不慧鑒。俗曰。來得不明。去得正好。智人觀此。未免心冷。
俗云。如上開示。一切看空。時時檢點。要作好人。師曰。要作好人。須自照察。一日之間。從朝至暮。自照其心。自審其理。舉心動念。與天心合乎。任運所為。與人事類乎。時時惺惺。不漏私心。久久心正。人欲自空。如若放逸。恣情縱意。不畏天刑。不懼報應。非禮而行。非禮而作。日久月深。積惡太重。一朝福謝。眾業臨身。現有顯禍。死墮三塗。佛經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。是知因果不昧。後昆須要誠信。
俗云。因果之事。多有人而不信。師曰。因果不昧。報應無差。如影隨形。纖毫不錯。先聖言之甚詳。後愚昧之不信。須當細觀一切世人。有富貴。有貧賤。有命殀。有壽長。有榮寵。有悴辱。有困苦。有安閒。有少年而登科。有終身而不第。有財穀而無子。有艱難而多嗣。有前中後苦樂不等。有一生窮富而至命終。等等不一。皆因業感。古德云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。是知三界苦樂。六道昇沉。皆是自造自受。非從外與。
俗云。吾見忠正良善之家而無擔粟。世有刁頑凶惡之徒。良田萬頃。因果之說。豈不錯乎。師曰。善惡不等。果報不一。有報本身。有報子孫。有報現在。有報來生。餐如粗玉食。錦袍鶉衣。又有席門金屋。千駟一瓢。皆是生前自作善惡。今報苦樂。絲毫匪濫。只見凶惡受富。豈知他前世修福。或有慈善貧殀。自因過去結業。莊子云。盜跖從卒九千。橫行天下。侵暴諸侯。而其壽長。論語疏曰。項七歲。為孔子之師而少殀。故有清正身窮。或是貪汙家富。莫執現世有差。而謗前因有錯。
俗云。善惡報應。其理不錯。有等愚人。不信因果。反言良心不能作米。若能入鍋成飯。亦可遵而行之。師曰。可笑愚癡。顛倒之甚。汝果良心明暗無欺。默符天心。神慶人喜。和氣感召。自然佳慶。詩曰。樂只君子。福祿申之。若以喪德有財。虧心得富。反謗良心無用。不能入鍋。豈知天理已昧。暗中神瞋鬼怒。減福奪壽。貧耗凶患。乃至子孫不肖。怪事無所不有。文昌書云。修身勵行者。天必降之百祥。反道敗德者。神亦奪其五福。是知福善禍淫。必然一定之理。如肯改惡行善。不自欺蔽。自然佛天暗祐。福壽增之。
俗云。有過能改。還可許否。師曰。誰人無過。何者無愆。知過若改。善莫大焉。過惡非一。身心口等。須要時時惺惺。必要刻刻照察。所作可當。或作不當。善則便行。惡則急改。改惡從善。如病得汗。自然吉慶。諸聖祐之。
俗云。設是照管不到。一時生心動念。未審如何降伏其心。師曰。古人治心防微。所以收功甚鉅。人心善惡。莫不因念。念動急覺。覺之即無。久久收攝。自然心正。書云。罔念作狂。克念作聖。斯乃至言。依而行之。
俗問。在家五欲所纏。不能頓脫。未審有何方便。可能漸修。師曰。在家修行。其事最難。須要勇猛堅志常遠。可在動靜之中。日用閒忙之所。單提一句阿彌陀佛。迴光返照。惟守一念。假饒火輪頂上旋。定不捨此一念。任他八風齊來鼓我。不失此一念。日久月深。一念純真。再將一念粉碎。方現自性彌陀。設或一生不悟。報盡命終之時。自守一念。直往正路。再來一聞千悟。見性成佛有分。斯是歸心要旨。且勿向外馳求。自要言行無虧。方謂真實受用。
儒釋論理
儒云。佛氏之道。無父無君。先儒評論。同於楊墨。以吾細究。果然不錯。師曰。佛在因地。無量劫中。割目救親。捨身代父。廣行忠孝。不能達報。唯有出家。學無上道。成等正覺。方能報盡。佛經云。若人孝事父母。天主帝釋在汝家中。孝養父母。大梵尊天在汝家中。又能孝敬父母。諸佛在汝家中。佛律有云。孝名為戒。又曰不先供養父母而布施者。是名惡人。彌勒偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識。不用金彩裝成。非是旃檀雕刻。即今現在二親。就是釋迦彌勒。若能誠心敬他。何用別求功德。佛教雖無治國之語言。能導民善世。化邪歸正。使愚者眾善奉行。令智者悟理修心。可謂明揚佛道。真是暗報皇恩。豈不見佛教釋子。天下叢林。早晚課誦。四恩總報。三有齊資。佛果虧心。不忠不孝。十方菩薩。漏盡羅漢。天龍八部。各路鬼神。豈肯歸依。欽心輔佐。吾豈妄談。公自詳之。
儒云。父母在。不遠遊。遠遊尚且不許。何況毀形離親。師曰。只知世間小孝。不悟出世之大孝。在世之孝。不可遠離。生事之以禮。死葬之以禮。後祭之以禮。始終孝道。俱備盡已。儒教但知事親行孝。不知過世父母。至於現在雙親。造業受報墮落三塗。若得親子出家。頓證無上菩提。乃能救拔出苦。可謂真報親恩。古德云。一子出家。九祖昇天。僧雖毀形。是謂遠離世俗。學道易成。不畜妻子。可謂割斷恩愛。速成正覺。汝自知世間之五倫。而不知救親之大孝。
儒云。不孝有三。無後為大。師曰。世間倫理。絕嗣不孝。出世之道。不在斯列。眾生相續。貪愛為因。結愛不休。如膠似漆。生生會聚。世世牽連。父母子孫。來往不斷。若有真慧。剛烈決斷。發大勇猛。割斷愛欲。頓悟心性。直超覺地。雖然絕嗣。不為罪過。自有出世大孝。真報祖父之恩。
儒云。僧家開口便言出世。若果有出世之法。除非不在世上行。今現在世上行走。何言出世間之外。師曰。學道之人。不染世緣。處處解脫。謂之出世。非離世間。別有可出。譬如儒家及第。謂之登龍折桂。豈真有龍可乘。有桂可握。可笑迷執。反生異論。
儒云。吾見僧家貪名逐利。純行世法。何曾無染。師曰。末法時節。離聖太遠。龍蛇混雜。凡聖交參。總有智人。不外世法。行於非道。成就佛道。肉眼難識。莫生概論。
儒云。孔聖攻乎異端之說。豈不是佛老二教乎。師曰。孔子若以老子為異端。又有問禮於老聃之歎。若以佛為異端。當時佛法未至。孔子因見春秋之時。賢者太過。愚者不及。俱失中道。故曰異端。後儒借謗佛老二教。其說支離。大不通耳。
儒云。佛氏寂滅謂之異端。先儒檢點。其說不錯。師曰。所言寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂。所言滅者。非對生之滅。從無始來。本無生滅之滅。斯是本性全體。萬用從此而發。後儒不悟性體。妄生斷滅異見。
儒云。吾儒窮理盡性。非同佛教偏空。師曰。佛云寂滅現前。六根互用。儒曰。寂然不動。感而遂通。佛云如如不動。儒曰空空如也。釋子轉識成智。顏回學聖屢空。若以寂滅謂之異端。孔子空空與佛無二。後儒不明性體。無端妄論偏空。若悟未發已前。方知儒釋無二。儒云。佛氏常以因果。驚恐愚俗之流。言人善定生天堂。如人惡必下地獄。六道輪迴。三塗業報。如斯虛誕。惑人之甚。佛徒豈知人命終後。氣化清風。肉身化泥。一生已休。有誰再來。師曰。無因無果。天堂地獄。盡是虛偽。人生一世。死了歸無。氣化清風。肉化為泥。如君之說。既無因果。易經有云。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。又書云。作善降之百祥。作不善降之百殃。既無地獄。因何傳曰。為不善於幽冥之中。鬼神得而誅之。既無輪迴。何故又言死於此者。則生於彼。萬物皆出於機。皆入於機。如無因果報應。人生一世而已。正好放蕩。縱意行非。死後不過化陣清風。自如化風且置。然則清風無情。本無知覺。程顥云。孝子祭祖考。祖考來格者。是至誠有感必通。如斯之說。祖考來格。還是清風來格。還是靈性來格。若是靈性來。靈性成風。若是清風來。清風無情。莫是祖考死後。性化無情之風。子孫祭他。復變靈性。受祭之後。還化清風。如是往來變化。真是奇怪之風。程子又云。鬼是往而不反之義。既是往而不反。子孫至誠感格。又是有反。真可笑耳。伊川曰。鬼神是二氣之良能。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。既言因果是假。天堂地獄非實。陽氣生天為神。陰氣下地為鬼。又墮因果感應之內。可歎俗儒。不悟妙性。非有非無。不生不滅。妄生斷滅。自昧本真。應須早生智慧。急急訪尋明師。肯求一言半句。發明一貫之道。定不落於斷常二見。了悟孔門中和之理。
儒云。既是因果不昧。善惡報應無差。因甚武帝奉佛。又有侯景亡國之釁。師曰。國祚之短長。世數之治亂。皆有定數。故不能移。梁武小乘。專修有為。過信泥跡。執中無權。侯景兵至。不設方便。集眾沙門。搖鈴擊磬。念摩訶般若波羅蜜。如後漢向詡有張角作亂。不欲國家興兵。但追將兵河上。向北讀孝經。賊聞當自消。用斯不善之法。豈是孝經之過。梁武執中。又且定業亡國。非由作善損之。武帝壽高九十。定業以疾而卒。不至大惡。何故借此。誹謗聖教。自取過耳。
儒云。師言定業難逃。感應之事誠偽。師曰。前世作業。今生受報。現身修福。再來受樂。斯理以定。非自能移。武帝生前結冤。今世宿讎相遇。雖逢冤難。修善因在來生。樂果定不能昧。
儒云。因果不昧。定見而無可移。師曰。此是定法。還有不定。儒云。如何不定。師曰。前生造業。今世貧殀。或行陰騭。罪滅福生。或在往劫。因結命債。今生會遇。因行大德。感動天地。化凶為吉。古德云。若行陰德。能解宿業。雖有定法。又有不定。
儒云。武帝捨身。修寺建塔。印經造像。奉佛度僧。如是之善。豈無陰德。感動天地。解冤釋難。師曰。斯是有為福田。再來自受樂果。若是無心陰德。能與天心合一。所以化凶為吉。可能轉禍成祥。
儒云。佛法若正與儒理同者。因甚歐陽修曰。佛為中國大患。師曰。若是佛法非正。乃是中國大患者。因甚上古。至於今時。聖帝賢王。宰官大儒。長者居士。道婆奴女。奉佛者如水潮渤。歸依者似星拱極。難道其中無有一人。識破是邪而滅除之。況佛遠方親身未至。不過言教而傳此土。若是害人之法。豈容流傳日久。奚不人厭。天可誅之。
儒云。歐陽修曰。佛者。善施無驗不實之事。師曰。佛施妄事。必有所圖。若謂名利。佛本至貴。若謂饑寒。佛本至富。因甚捨富貴之王位。反施無驗不實惑人。斯亦顛倒奇怪之甚。若佛但有纖毫詐妄之心。十方聖賢。豈肯相隨弘化。經云。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。斯是歐陽昧心言耳。
儒云。韓愈曰。佛者。西域之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自黃帝已下。文武已上。皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代猶促。陋哉。師曰。大聖降世。不拘方所。不拘壽數。中國帝王。舜帝生於諸馮。卒於鳴條。東地人也。文王生於岐周。卒於畢郢。西地人也。舜與文王皆是聖人。法於天下。後世尊之。亦皆隨其地而得其壽耳。若謂上古壽長。後世事佛及促。何故外丙仲壬之年甚短。何故孔鯉顏淵之壽無多。信善因謂事佛促命。韓愈謗佛合當永壽。如斯掩耳竊鈴之論。未免智者笑也。
儒云。佛教明心見性。見性成佛。吾儒竟無如斯不實之語。師曰。佛教示人。明心見性。見性成佛。孟子曰。盡其心知其性。知其性則知其天。又云誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。吾教悟佛之言。行佛之行。是佛而已矣。儒釋何異。而言不實。
儒云。既是悟佛之言。定要行佛之行。吾見僧家。還有許多不遵佛律。是何故也。師曰。法門廣大。龍蛇混雜。當時佛在之日。尚有六群比丘。何況末法。去聖逾遠。今時釋子千百之中。求一髣古人足矣。譬猶披沙揀金。十斛之沙。得粒金而為世寶。又如裒石攻玉。一山之石。得寸玉亦作佳珍。古德云。眾角雖多。一麟足矣。非但末法時節。佛教難得其人。孔子當時。已有君子儒。小人儒。祇如現今服儒服者。安能保具皆如孔孟。所以像法之教。不單僧有不律。儒教亦然。未能免也。
儒云。既是三教一理。云何妄分等級。釋教治骨髓。道教治血脈。吾儒治皮膚。如斯不公之言。未免令人生怒。師曰。儒門以窮理盡性為道。三綱五常為德。故求人為君子。所以治皮膚。道家以修真養性為道。弱志退己為德。可為清虛道人。故曰治血脈。佛教以明心見性為道。十度萬行為德。成正覺三界師。真能治骨髓。非是三教道體有異。因為各門功行有殊。
儒云。如何謂三教體一。師曰。若門體一。釋教見性。道家養性。儒門盡性。入門雖殊。歸源無二。
儒云。釋教與儒。還有不同。師曰。何處不同。儒云。吾教先讀後講。博覽群書。以盡性情之理。佛門先教靜坐參究話頭。以悟心性之道。所以與儒大有不同。師曰。從外入者。不是家珍。從內發者。方謂真慧。當時孔子門下。唯有顏回得悟。餘者多學多見。皆從外來助發。所以學與悟。如隔霄壤耳。如程明道受學於茂叔。茂叔每令尋究仲尼顏子樂處。此仲顏樂處。豈不是話頭。又有豫章羅仲素。只教人靜坐參究。四端未發作何氣象。不唯進學有力。兼亦養心之要。斯二公儒門之高賢。何異禪家參究悟入。
儒云。頓悟之理。吾信不及。師曰。不但今時初學儒者信不及。子貢子張。孔門諸賢更信不及。當時唯有顏子信得。所以孔子稱其好學。
儒云。吾教從事入。動中契理。佛家從理入。靜坐悟理。所以動中契理者氣力大。總然靜坐悟理者氣力弱。師曰。如君所言。其理甚是。無奈熟處太熟。生處太生。學人若在動中。熟處證理。不隨事乖。萬中無一。初機偏靜。生處鍊成。若到動中。自然得力。伊川見人靜坐。歡喜斯人善學。朱熹云。明道教人靜坐。李先生亦教人靜坐。蓋精神不定。則道無湊泊處。若靜坐養得來。便條暢。如上諸儒。善愛靜究。可笑今時。世俗之儒。妄心生滅。無暫停息。對境逢緣。無分主宰。如何從事入。動契一貫之道。
儒云。禪曰至理一言。轉凡成聖。如斯奇特。使儒難信。師曰。當時曾參。究理心切。忽聞孔子一以貫之。唯然領悟心性之理。又周茂叔。示眾徒云。堂前草不除。有問其意者。答云。自家意思一般。張子厚觀驢鳴領會。斯不是至理一言。轉凡成聖之樣乎。
儒云。禪宗以機緣印證。吾儒定無如此事。師曰。昔程伊川。見邵康節。程指食桌。而問邵曰。此桌安在地上。不知天地安在何處。康節先生。極論其理。斯問。即是機緣印證。
儒云。吾教諸子。咸論無極太極。不能明爽。後學一時難入。師明三教一理。何不出隻手眼撥轉未悟。信佛最上。師曰。道儒二教。大科理同。以無極生太極。太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。一陰一陽。兩儀互交。四象五行。而生萬物。總然高推理至極。終不識是心所現。吾若示之清淨本然。云何忽生山河大地。猶恐難入。權借儒教無極太極。二理差別。使汝易悟。再究佛乘。本性空寂即無極。真心靈照即太極。寂照不二。如鏡照物。善惡能辨不生分別。心幾才萌。善惡紛然。如太極動而生陰陽。陰陽互交而生萬物。真心應物。不生分別。一念才生。萬法齊現。假指心性而明易道。若到禪門下。再參三十年。
儒云。吾教學庸謂之聖經。如師不吝求一釋乎。師曰。大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。釋曰。孔門大學之道。非是禮樂射書。不墮太過不及。常住中道之理。在明明德。分作二釋。上明即悟。下明即心。真心虛靈。照而常寂。德者心用。純善無惡。三綱五常。禮樂刑政。總出妙明一心德用。又因眾生。無始以來。逐境隨情。染汙於久。故反德用。顛倒錯亂。遮障本明。漂流生死。一朝悟明本心。方知賢愚無二。自悟已後。須要新民。使人人發明妙明真心。實踐此止於至善之地。如上是頓悟。以下是修證。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。釋曰。自知止於至善之地。至善者是中道之理。若是止於中道。自然善惡無惑。可謂知止而后有定。定者心不動。事物不能移。若到事物不能移。本心如光明鏡子。清淨應物而無染。謂之定而后能靜。靜者是本心靜。非是止動之靜。真靜向前。處處無礙。若至處處無礙。自然動搖不亂。若搖不亂。謂之真安。故所以謂之靜而后能安。安者安閑。內外一如。任運穩貼。處事真實。以上總是定。以下可謂慧。果若定靜安久。真慧自然發現。故所以謂之安而后能慮。慮者是真慧。事事無礙矣。若到於事事無礙。可謂慮而后能得。得者。得無所得。是定慧等等耳。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。釋曰。明明德者。是謂之本。新民明理。謂之是末。知止至善。可謂之始。後復本心。謂之始終。本末始終。次序不差。自然近於大學之道。古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。釋曰。古之人君。悟本治末。末治天下之人。先要治於一國。欲治一國。先齊其家。欲要齊一家人學理。必先修吾身之德用。若修吾身德。唯先正其心。心本無邪。因意發動。意念顛倒。涉於欺妄。所謂欲正其心。必先要誠其意。誠者真實。應物不偏。欲要應物無偏。須先致其良知。良知者。是心之靈明。如鏡照物。不生分別。今因分別憎愛。是情識之妄能。故曰致知須在格物。物者是情識。非是外物也。佛云。若能轉物。即同如來。後儒不悟。物本情識。誤認格物。謂窮事物。欲其極處。無不到者。可歎外求。反被物惑。物格而后致知。致知而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。釋曰。這一節文。復上本意。若能轉識。良知自至。良知若現。如鏡照物。善惡分明。不生憎愛。憎愛不生。意誠無偏。意誠無偏。心生無妄。心正身端。自然之理。任運所為。皆合至道。所以感化一家。都學我行。感化一國。都聽我誨。自然天下人民。都做良善之人。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。釋曰。上至天子。下至庶人。皆是一心為之根本。不但心是一身之本。可為出世治世之本。其本若亂。修身齊家。治國與平天下否矣。未之有也。
儒云。大學已聞。請示中庸。師曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。釋曰。孔門心法。中庸之理。不偏不倚。不邪不住。朱熹註解。性猶天命。令與人物。各賦其理。未知本性是何物件。猶天命令。來付人物。卻將孔聖之理。註成心外有法。豈知本性。體若太虛。無內無外。非來非去。皆因最初不守自性。忽起動心。故受胎獄。本一精明。分成六用。隨境逐情。流蕩生死。眾生不能返源。先聖指條徑路。拈出天命。即是性體。天命。天心。天道。天理。名異體同。總是性理。古德云。在天謂命。在人謂性。故所以示云。天命之謂性。自人人本具一靈妙明真性。任運應酬。理本當然。體中用和。不落偏倚。日用中事理無礙。故曰率性之謂道。皆因受生以來。塵染遮障本理。顛倒亂想。不悟性體。聖賢設教。化人復性。悟理修證。返妄歸真。以復本來天命之理。所以為修道之謂教。教者修乎道。道者本乎性。性體源乎天。聖人樂天知命。乃中庸之道也。道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子必慎其獨也。釋曰。若悟性理。不可須臾有離。須臾不在。習氣則復現矣。所以戒慎恐懼。如臨水淵。保任本性。不落邪僻。慎獨之道。須防隱微。幾才似萌。微動未發。善惡似生未生。正好一掏放下。復還本理。其功甚大。若待善惡念生。憎愛取捨齊發。再去降伏。豈不太遠。所以慎獨功夫。最為緊要。故曰君子養道。慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。釋曰。未發之中。即是真智。寂照無二。應物無心。又名良知。可謂道本。已發之和。即是妙慧。能分諸法。無住無染。謂之良能。名曰達道。良知良能。本乎性體。體包太虛。含育萬有。故云致中和。天地位焉。萬物育焉。
儒云。再請明示。良知良能。師曰。良知與識知。其用大不同。良知無心而知。識知有念而知。良知知善知惡。不住善惡。識知知善知惡。而住善惡。良知如鏡照物。黑白妍媸自分。無纖毫影子留於鏡體中。識知在鏡影上妄起分別。取捨障自本明。合塵背覺。良知識知。須當自辨。毫釐有差。千里遠已。良能是慧。能分諸法。善治世道。不隨事染。應用自在。事事無礙。
問。孔子空空。顏回屢空。未審二空。其理是同是別。師曰。孔子空空。以空空空。以空空空。空空即如。斯如即真如。真如即本性。顏子學聖。未證真如。不免有念。雖有念動。覺之即無。為不遠復。孔聖故稱顏子。回也庶乎屢空。
問。子曰吾道一以貫之。未審如何是一。師曰。一者即性。性者即理。理者即道。道者即一。
問。克己復禮。天下歸仁焉。師曰。克己情識。復還天理。禮者理之節文。仁者心之德用。人能克妄復真。天下歸仁體一。
問。書云人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。師曰。人心生滅不停。故危殆而不安。道心虛靈寂照。故微妙而難見。精為虛中靈。一為靈中虛。執是定辭。中是性體。三教聖賢。本乎一理。若離心性。盡是魔說。
問。如何學顏子道。不遷怒不二過。師曰。怒者動也。非是恚怒。顏子心學念動即釋。不續二念。故云不遷。心常在一。應事無偏。有過即改。名曰不二。
問。聖人以易洗心。退藏於密。師曰。洗心者淨妄。退藏者復真。真妄雙泯。故謂之密。
問。不識不知。順帝之則。師曰。真性如鏡。照物無心。才有知識。便落意識。孔子曰。吾有知乎哉。無知也。禪云不知不識。佛道骨髓。
問。夫子飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。未審所樂何事。師曰。樂者真樂。非世歡樂。所樂者天理。所知者天命。樂天知命。無喜無憂。妙性朗然。其樂難述。
問。顏子簞瓢之樂。與孔聖樂同否。師曰。顏回得孔子道。無喜無憂之樂。其理本同。顏多保任。
問。上天之載。無聲無臭。師曰。空本無聲。虛本無臭。雖無聲臭。天道不掩。
問。子路問死。夫子答曰。未知生。焉知死。斯答未審是何意也。師曰。知晝則知夜。知始則知終。汝若先悟未生以前面目。便知末後安身立命之處。生從何來。死歸何處。原始要終。其本一也。
問。如何謂赤子心。師曰。赤子之心。純一無妄。赤子非是大道。只取無分別心。如大人通達。知一切法。不失赤子心。方可謂道。
問。顏淵如愚。濂溪守拙。明道端坐。仲素愛靜。如斯行履。是何故耳。師曰。斯是悟理修道。超凡入聖之徑。後儒不貴悟門。唯務多學多聞。皆從外來湊補助發。不能心地用功。發明真實智慧。汝問諸子可謂真學。
問。吾雖多學。不能頓悟。未知看何文書。可謂入理之門。師曰。真參實悟。不在文字。總有多學。博極群書。理路太多。解路太過。反障本心。與識作伴。如人數他寶。自無半錢分。直須放下一切外學。單參四端。未發已前。是何面目。動靜之中。刻刻追究。是何道理。唯守一念。更無二心。不用摶量。不用知解。不用待悟。不用會理。不用墮在寂滅處。不用掉在無事裏。唯要深究。未發已前。日久月深。純一無二。心思不及。意識不行。時節若至。其理自彰。見色聞聲。觸破鼻孔。咧的一聲。冷灰豆爆。心地開通。發明本性。然後誨學導民。至於齊家治國。無不是汝心性妙用。
問。上根頓悟。直下了然。中下習重。如何保養。師曰。悟理之後。隨緣保任。兢畏齊栗。如臨君父。至誠真敬。本性不失。如是保養。日久自然。
問。設或失念。如之奈何。師曰。顏子之學。而不遠復。一頓之間。自還本理。
釋道辨偽
道云。吾教與釋大不相同。師曰。何處不同。道云。釋教修性不修命。吾教能性命雙修。師曰。如何是性。如何是命。道云。修性者離宮習定。修命者水府求玄。師曰。如何是離宮習定。如何是水府求玄。道云。離宮習定。凝心不動以保神。水府求玄。煉精化氣以固形。形神俱妙。與道合真。師曰。釋教偏修。不煉精氣。固形保命。汝卻不知離宮習定。心息相依是二乘之法。煉水府精。化氣逆行。通關固形。是延年之術。佛教上乘。頓悟心性。山河大地。萬物身心。咸是性中虛幻之影。無故依幻修影。豈不錯之太甚。古德云。仙者著於形神。而不能捨去。且形神者。乃是真性中所現之妄想。非為真實。可笑道教。古今高真。不悟正覺。錯會至理。妄以心息相依。謂之修性。煉精化氣固形。謂之修命。總得形神俱妙。與本性遠哉。
道云。陰鬼之徒。不能雙修。反生妄謗。吾道二乘。爾可辯明。我心方伏。師曰。學仙道者。起於眾生。雖知生死最苦。不悟最上一乘。迷執色身之內。妄以肉心之中。有一神性。號曰真汞。異名女。凝神不動。為之離宮習定。腎中精氣。號曰真鈆。異名嬰兒。煉精化氣。為之水府求玄。意為真土。又名黃婆。自如習定之法。須要偏於靜坐。用意調息。攝身不動。為之伏虎。凝神合氣。心定不動。為之降龍。身心意合。為歸土釜。寂然不動。為之修性。張紫陽云。真土擒真鈆。真鈆制真永。鈆汞歸土釜。身心寂不動。道家認斯心息相依。妄謂釋教偏修。豈不錯會最上至理。殊不知人人本具廣大心性。包裹太虛非有非無。不內不外。本自不動。不用習定。無端卻將身內幻識。以幻凝幻謂之修性。真是認賊為子。以謂本具真性。總得修成。不離欲界。定力若盡。還墮下界。
道云。離宮習定。如是之說。水府求玄。爾須辯之。師曰。水府求玄。護惜精氣。二六時中。返照臍內。一寸三分。名曰氣海。守而不著。照而不住。身心定久。坎離并交。心火下降。腎水上昇。精滿氣圓。內腎如火。亥末子初。尾閭氣動。用意吸提。中夾脊。直過玉枕。上至天谷。復化金液。香甜之味。嚥下重樓。落於黃庭。名曰乾坤交垢罷。一點落黃庭。從斯和暢。四肢通怏。一氣周流。滋潤臟腑。面返童顏。延年益壽。古仙偈云。法水能潮有秘關。逍遙日夜遣輪環。于中壅滯生諸病。才決通流便駐顏。吳仙又云。氣歸元海壽無窮。此術為金液煉形。習定為王符保神。形神俱妙。與道合真。一朝功滿。隨福淺深。行廣者上昇天宮。功微者暫居蓬島。或住洞天。三五百載。二三千年。再來人間。積功累行。培養福慧。一曰行深。上帝來召。隨班列位。仙官不等。若依斯修。與佛之道同者。大似鄭州望曹門。遠之遠矣。道云。心息相依。是二乘法。因甚達摩西來。留傳胎息經文。師曰。祖師西來。傳佛心印。豈將心息相依。是佛最上一乘。達摩未來東土。此方咸習止觀。何勞遠涉。又傳胎習。卻是頭上安頭。可謂嘴上添嘴。因此震旦。初機學道。不悟心性。唯習止觀。四禪八定。不證佛心。故我初祖。航海而來。直指一心。見性成佛。不知何人。偽造胎息。假名達摩。教外別傳。迷惑後昆。金不辨。
道云。胎息法偽。非佛上乘。如是之論。有何憑據。師曰。胎息之法。如在母胎。杳杳冥冥。身心寂然。久久定成。神與氣結。煉成幻形。識神外遊。瞬息萬里。逍遙自在。與佛一乘。了無交涉。《楞嚴經》云。諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆因執此生死妄想。誤為真實。殊不知幻身之中。本無性命。吾真性命。不在內外。包裹太虛。本自現成。不加修證。後學性受。悟斯性命。能現無量妙身。能度無量眾生。能成無量莊嚴。能作無量佛事。無端妄將胎息之法。誤認教外別傳之旨。可歎自眼不明迷惑初學難辨。以小為大其過非細。
道云。身心之內。本無性命。現今心中之神。往來呼吸之氣。斯不是吾真性真命。將此神氣。共相凝合。歸於氣穴。結成大丹。自然身輕神妙。便能遊行八極。天上人間。得大自在。斯謂性命雙修。神仙至真大道。師曰。心中之神是妄。呼吸之氣是幻。若以幻妄是真性命。總然修成。神形輕妙。遊行虛空。瞬息萬里。壽活幾千萬歲。深居洞天福地以為成聖。然而不悟正覺。報盡還來。散入諸趣。
道云。佛教修性。偏陰無陽。總得修成見性。卻是清靈之鬼。師曰。陰陽鬼神。是空劫後之事。妙明真性。是空劫前之理。若將空劫前之理。認為空劫後之事。斯人不但不明陰陽。而且迷昧顛倒甚矣。
道云。佛教偏修為陰。吾教雙修為陽。丹經子書咸論。非我自生杜撰。師曰。道家雙修。誤認真實。心中識神。為陽中之陰。身內精氣。為陰中之陽。聚氣合神。神凝氣住。謂之取坎填離。點化陽中之陰。成乾健體。煉成金丹。十月結胎。九年保養。上出頂門謂之陽神。散則成風。聚則成形。遊行天下。逍遙自在。有功上昇天宮。功微隱居蓬島。若依斯是。而不修三昧。仙報已盡。還墮下鬼。古德偈云。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。佛教上乘。見性無為。湛若太虛。體同法界。非陰非陽。不出不入。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。古常明。至今不昧。雖無形相。能起報化。豈但能現一身。能化千百億身。度脫恒沙眾生。成就萬德莊嚴。淺機抱疑。何能信受。
道云。吾教有云。修性不修命。萬劫陰靈難入聖。師曰。命學之理。大有差別。若不深究。恐誤後學。山僧不惜唇吻。與爾微細辯之。修命二字。有理有氣。理命有二義。氣命有兩種。吾先明氣命。後再論理命。一氣命者。固本開關。常偏靜坐。返照氣海。真意不散。湛然不著。日久月深。精滿氣圓。內腎如火。急急撞動。調勻鼻息。急提穀道。用意引之。謂之採藥。仙云。癸生須急採。望遠不堪嘗。半晌之間。精氣上騰。自從尾閭。歷歷有聲。中過夾脊。直透玉枕。努力運上。至頂門。其氣欲降。用鼻引之。自化甘露。香甜之味。嚥下重樓。落於黃房。此名肘後飛金晶。又曰閉任開督脈。從斯丹田氣暖。神氣和。潤澤肌膚。暢於四肢。面返童顏。長年益壽。以此觀之。延命之術。總活千歲。終成敗壞。不悟心性。還墮諸趣。若謂此術。可能成聖。迷惑後昆。真大誑語。二氣命者。凝氣歸根。人在母腹隨母呼吸。及至降誕。剪斷臍蒂。一點凡氣。棲於丹田。如龜一座。吐納元氣。一晝一夜。呼吸往來。一萬三千五百之息。皆從口鼻。漏洩於外。不能返本。歸於氣穴。故壽不長。色身不堅。須在行住坐臥。返照常納氣海。氣住形生。神凝氣住。神氣結成。謂之陽神。日久出形。遊行天下。隨功淺深。列位不等。報盡還來。世間為人。復作惡業。沉墮三塗。妄言斯道。了脫輪迴。不修斯道。難入聖位。未免智者見笑。道云。氣命二學。分別甚明。理命二義。再乞示之。師曰。理命二義。在纏出纏。在纏以情為命。出纏以虛為命。在纏動為喪命。泯情為修命。出纏合虛為至命。又謂之復命。儒曰天命。釋曰法界。此乃大乘之學。可謂中道之理。依斯修證謂之理命。若依氣命。不悟理命。到底成空。終非大道。
道云。仙師有言。見性者不知其命。末後何歸。未審知命。是理是氣。師曰。見性之人。自知天命。末後一著。與虛合體。儒曰。窮理盡性以至於命。釋云。在纏名如來藏。出纏為法界性。若煉氣命。而神倚氣結。為我歸處。未免報盡。還墮諸趣。須知天命。方謂本理。
道云。一陰一陽。謂之正道。孤陽寡陰。萬物不生。因甚卻言無陰無陽。如無陰陽。與頑空何異。師曰。動而為陽。靜而為陰。兩儀四象。五行八卦。是太極分後之事。性是無極前之理。太極之中。陰陽尚且未分。何況無極之前。豈有陰陽。頑空名無靈。有靈者非頑。後學不悟。妄生斷見。釋云。如如不動。了了常知。儒曰。寂然不動。感而遂通。道言身心不動以後。復有無極真機。三教示徒。其理無二。若悟真空。則虛靈不昧。
道云。吾教雙修。一世飛昇。釋教偏修。未免形衰。如果道成則可。不然再來。未免遷移投胎之苦。師曰。汝祗見一世飛昇。不知他歷劫培植。道教馬丹陽。邱長春。三生為伴侶。十世做修行。一出頭來。頓悟正道。今見利根一生成辦。皆是遠劫累積功行。今時故能現世成真。勿執一偏。定在現世。
道云。氣命之學。是偽非真。依斯之說。命術其無用乎。師曰。煉精化氣。氣聚形生。修命延年之術。若依斯了脫。則誤人非淺。須要頓悟心性。方能超凡入聖。
問。泥水金丹。黃白妙術。未審其理。是邪是正。師曰。財色名食睡。地獄五條根。五欲不空。生死不息。真實學道。割恩斷愛。持戒明心。方能證理。無端反用。美女採戰。損人補己。不但大喪良心。他日難免火獄。佛云。貪淫眾生。惡業益深。花報眾病。果報火床。又有一等癡業之輩。貪財取利。燒茅煉汞。人問何故。假曰學道。古人去貪。財物沉之於海。今反卻使鉛錫為之修行。如此慕道。真是詭譎奇異。可歎貪財好色之徒。自投三塗苦惡之路。
道云。大聖老子。化胡成佛。殊不知釋迦是老子之徒。師曰。佛生於周昭王二十六年甲寅。滅於穆王五十三年壬申。歷恭。懿。孝。夷。厲。宣。幽。平。桓。莊。僖。惠。襄。項。匡。定。共十六王。滅後三百四十四年。定王三年方生老子。過流沙時。佛法遐被。闡五天竺。及諸鄰國。天下聞佛正法。已經三百餘年。妄造老子化胡成佛。此是晉惠帝時。王浮偽造欺聖。自入拔舌。其罪何救。
道云。定王三年。所生後天老子。先天老子。化胡成佛。是實有之。師曰。混沌未分。鴻濛渺茫。自然元氣。謂之先天。太極已判。天地始分。萬物發生。謂之後天。先天本無形。後天方有像。佛生昭王離闢太遠。如何先天之無形。教化後天之有像。真無地位之言。聞者未免掩鼻。
問。吾教氣命是外術。心息相依是二乘。還有大乘可修之理麼。師曰。有可修理。問。請示可修之理。師曰。道德清靜二經。依斯修之無過。
問有幾異名。後學錯會。乞師慈悲。明示易悟。師曰。有疑來問。吾不吝示。問。如何示谷神不死是謂玄牝。師曰。谷者虛。神者靈。虛靈不昧謂之不死。玄牝者。即靈機。靈機者。即真心。問。如何是玄關一竅。師曰念未起。機未萌。謂之玄關。虛中靈。寂中妙。謂之一竅。如何謂取坎填離。師曰。卻妄為取坎。歸心為填離。如何謂抽鈆添汞。師曰。泯情即抽鈆。空心即添汞。如何謂之安爐。師曰。不在內。不在外。如何謂之立鼎。師曰。不即心。不離心。如何謂之金丹。師曰。圓陀陀。古常明。光爍爍。至今不昧。如何謂之元精。師曰。妙明真精。應現六用。如何謂之元氣。師曰。一心無妄。德氣潤身。如何謂之元神。師曰。隱顯莫測。應用無方。如何謂之火候。師曰。一念萬年。萬年一念。如何謂之溫養。師曰。返照究心。不昏不散。如何謂之降龍。師曰。心生不續。假喻降龍。如何謂之伏虎。師曰。泯情復性。異名伏虎。如何謂之動靜。師曰。無念而念。念而無念。如何謂之水火。師曰。定水慧火。等學無二。如何謂之真種。師曰。應物靈機。為真種子。如何謂之純陽。師曰。一念不生。萬緣空寂。如何謂之純陰。師曰。妄心顛倒。生滅不停。如何謂之沐浴。師曰。清心釋累。名為沐浴。如何謂之脫胎。師曰。靈光獨耀。迴脫根塵。如何謂之還虛。師曰。人法雙亡。物我一如。如何謂之了當。師曰。出纏真如。清淨法界。
問。初學入門。從何下手。師曰。先悟後修。問。云何先悟。師曰。將平日能所。一切善惡知見。置於肚外。不守一處。單參玄關在於何處。二六時中。深究疑參。此一關竅。是何面目。真疑現前。身心一空。唯有參究一念。再將一念粉碎。真性朗然。玄關現矣。然後隨緣保任。淨除微細流注。自待與虛體一。方為始終了當。
問。上根頓悟。直下了然。中下之機。宿習太重。縱得頓悟。不能頓證。有何方便。再假保養。師曰。悟理之人。隨緣保任。二六時中。動靜之內。外不住有。內不守空。一種平懷。泯然自盡。忽有念生。後念不續。古仙云。神一去。便收來。神返身中氣自回。如此朝朝并暮暮。自然赤子結靈胎。赤子靈胎者。非實有胎也。如赤子之心純真。而無外想也。
問。守赤子心。可謂道否。師曰。赤子心非是道。自取無分別。心若證赤子心。莫守赤子心。更須轉位。方為大方。
問。如何謂之大方。師曰。靜若谷神。動若行雲。卷舒無跡。出沒無。不掛珍服。權披垢衣。行於非道。成就至道。隨類教化。普濟含靈。自待福慧兩足。方證大覺金仙。
頓悟修證
僧問。如何為宗。師曰。萬法歸宗。宗即是心。斯心虛靈。融通廣大。無住無為。無修無證。經云。佛語心為宗。無門為法門。西天東土。上古今時。佛佛手授。祖祖相傳。惟此一心。立為宗體。斯體清淨。本自圓明。隨流不染。返流不淨。居凡不減。在聖不增。處類雖殊。其心無二。智慧了之則光明顯。煩惱覆之則妙體隱。離此別修。終成魔外。
問。如何為教。師曰。諸佛演法。權開三乘五性。菩薩造論。發明萬法一心。後學因詮得旨。斷惑歸真。初機獲兔忘晜。加修證理。
問。宗教二門。其理為同為別。師曰。宗即無字教。教即有字宗。
問。宗教二門。其理本一。因甚又言教外別傳。師曰。教因語言文字。方能妙解。宗離語言文字。頓悟一心。故曰教外別傳。又曰向上宗旨。
僧云。恁麼言傳又有淺深。師曰。淺深由人。理本無二。問。如何是無二之理。師曰。聞教解理。須加修證。自合無為大道。宗門頓悟。必假圓修。方復寂照本心。
問。經云。歸源性無二。方便有多門。未審何門直下了脫。師曰。內外二因。可能直了。僧云。請師直示。內外二因。師曰。外因須斷淫殺盜。內因要明心見性。問。何故外因斷淫殺盜。師曰。眾生因淫慾想。故纏生死。殺乃遞償命債。故有輪迴。盜要負還本利。故須再來。斯三種因若除。永斷殘質不續。問。如何內因明心見性。師曰。明心本淨。見性本空。問。如何謂明心本淨。師曰。斯心非是色身之內肉團血心。斯心亦非方寸之中生滅妄心。乃是周遍法界。洞徹十方。超出對待。絕諸戲論。不滅不生。非有非無。虛靈不昧。圓妙應物。卷舒無礙。出沒縱橫。隨緣而不變。常住之真心。故過去諸佛概證斯心。現在菩薩同學斯心。未來晚學咸明斯心。眾生在迷而迷斯心。行人發悟而悟斯心。一大藏教惟顯斯心。達摩西來直指斯心。古今知識開示斯心。斯心靈妙。難以盡述。略舉一二。後昆信悟。問。如何謂見性本空。師曰。真如自性。本來空寂。無形無相。湛若太虛。不動不搖。凝然常住。名曰本來面目。又云無位真人。一切山河大地。草木叢林。森羅萬象。染淨諸法。一一皆從斯中流出。
問。真心本性。是一是二。師曰。非一非二。問。云何非一。云何非二。師曰。本性是體。真心是用。本性如鏡。真心如光。光不離鏡。鏡不離光。古德云。性則即明而妙。凝然湛然。如鏡之體。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。光鏡分二故非一。光鏡本一故非二。
問。既云佛與眾生心性體一。因甚佛居聖地。眾生處凡。師曰。佛與眾生。性體本空。心有染淨。故名聖凡。問。云何心有染淨。師曰。本性如鏡。圓明空寂。真心如光。照物不昧。諸聖無心應事。去來無染。謂之淨光。眾生有心應事。分別取捨。謂之染光。染淨雖殊。其體無二。問。心性本體。可有限量否。師曰。有。問。體有多大。師曰。含裹十虛。彌綸萬有。僧云。既是無邊廣大心性。因甚卻在肉身之內。師曰。一切眾生無始以來。囚繫胎獄。桎梏肉身。堅固妄執。廣大心性。惑在身內。認賊為子。如陷大獄。何日能出。不但人天迷此。小乘尚且猶然。僧云。心性不在身內。我今能思者誰。師曰。爾疑所問身內幻識。能思能慮以為我心。斯是六塵緣影。惑汝真性。無故堅執在內。難脫胎獄。《楞嚴經》云。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。若向這裏明得。便知思慮之心。如鏡中影。似空中花。虛顯空輪。本無實質。
僧云。身內思慮。六塵緣影。云何是吾妙明心性。師曰。眾生不悟廣大心性。不在內外。卻認塵影。妄以虛空包肉身。肉身包肉心。肉心包真性。重重拘縛。固執貪愛。殊不知虛空大地。萬物身心。盡是吾妙明心性。所現幻影。《楞嚴經》云。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。恐爾未悟。吾設一喻。本性如盡法界大底鏡子。真心靈照。如鏡中之光明。山河大地。萬象森羅。至於肉身識心。盡是鏡中之影。眾生認影。汩沒四生九有。如若認鏡。自然頓復真心。
問。心性廣大。含育萬有。不在身內。想在身外。包裹肉身。斯理是否。師曰。非也。僧云在內不成。在外非是。其理甚疑。請師決之。師曰。本性空遍。非身內。非身外。真心無住。不即身。不離身。所以阿難執妄無據。七處茫然。二祖了真不生。一言契道。汝或愚鈍。再示一喻。本性如大海湛水。真心似湛水之光。因境風鼓。忽起浮漚。浮漚是色身。海水是法身。浮漚濕即識性。海水濕即本性。浮漚濕。海水濕。濕性本一。故非內外。海水濕。浮漚濕。濕性各一似有內外。凡夫迷執浮漚。反棄無邊大海。《楞嚴經》云。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。後學若悟漚水海水。濕性本一。何有內外一定之執。不獲本性。真可歎耳。
僧云。海水濕。喻法界性。浮漚濕。喻身內識。濕性無二。非內非外。既非內外。報盡命終。離此生彼。現有出入。只有出入。何言不內。師曰。如上開示不能了悟。反覓空花生滅。可謂愚昧之甚。皆因最初不守自性。一念妄動。故繫胎獄。生生固執。定在身內。有出有入。有來有去。內外來去。如空中花。花雖生滅。空本不動。識似出入。性本不動。祇如空中花是幻。身內識是妄。今將空花幻。發明身識妄。其理無二。公須自審。汝或不悟再引經喻。《楞嚴經》云。譬如有人。取頻伽鳥瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。頻伽鳥瓶。是瓶之名。塞其兩孔。喻善惡業。瓶喻業力。能引識走。瓶中之空。喻隨業之識。此空在瓶。與瓶外空。似有內外。空無二體。內外本一。故非內外。瓶中之空。喻識本空。因善惡業牽引識走。猶如擎瓶千里遠行。用餉他國者。喻捨此受彼。經云阿難。是虛空。非彼方來。非此方入。斯喻捨身。如彼方來。而前身之識未嘗少。受身如此方入。而後身之識未嘗來。當知身死非去。未死之先。本不偏於此。生身非來。未生之先本亦遍於此。迷者不了。以謂在內而有出入。悟者明體本無彼此。豈有來去。
僧云。悟者明體本無來去。現今死此生彼。卻有去來之相。師曰。緣會而生。緣盡而滅。雖現來去之相。圓明本然不動。凡夫病眼。妄認空花。有生有滅。隨緣流轉。佛經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花。乃至如眾空花。滅於虛空。不可說言有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生於無生中。妄見生滅。是說名輪轉生死。後學頓悟。幻識生滅。而圓覺心體常住不動。祖師云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。若了此心。有誰生死。
僧云。開示甚明。無不了然。因甚最初而有我之身心。師曰。真源湛寂。覺海澄清。本無能所之端。豈有名相之跡。最初不覺。忽有動心。因明立照。隨照立塵。見分俄興。相名安布。如鏡現相。頓起根身。次則隨想而世界成差。後因憎愛而相續業果。從斯迷真。沉溺三界。虛受輪迴。無有休息。
僧云。誠師所言。最初不覺。忽有動心。頓起根身。幻形報盡。大四分散。身內幻識如何投胎。師曰。凡夫日用。逐情結業。或善或惡。隨因感果。臨終之際。大地黑暗。有緣之處。一點明色。趨見父母。兩相交遘。生憎愛思。納想投入。赤白二渧。如磁吸鐵。剎那攪住。在胎五位。初七日內名曰雜穢。父精母血伏如薄酪。相和名雜。不淨名穢。二七日內名曰瘡。猶如豌豆。瘡之形。表裡如酪。未生血故。三七日內名曰凝結。稍凝結形。如就於血。四七日內名曰凝厚。漸次堅硬。五臟漸生。五七日內名曰形位。內風所吹。生諸根形。一身四支生差別故。五七日盡。五根皆足。六七日內。名髮爪齒。七七日內。名曰具根。一切臟腑。五根圓滿。十月以足。出胎成人。在纏識精。分成六用。見聞知覺。隨境造業。生死死生。輪迴無息。
問。投胎識神。可有形狀否。師曰。有。問。如何形狀。師曰。投胎識神。名為中有。云何名為中有。死有生有之間。以人類之中有身。如當生本形狀。其形狀不過三尺。如五六歲孩子大。畜生中有。形似畜生。餘趣亦然。皆如當生。識形雖小。能作諸業。投胎於父母邊。生顛倒憎愛之想。世俗概呼名為鬼魂。
僧云。世有不投胎而能奪舍者何也。師曰。世有學道之士。或是有福之人。不入胞胎。候有緣處。母產才出。咧的一聲。一靈識光。直入囟門。胎識逼去。奪舍成人。斯是不可思議之境界。非有意造作之所能為。
僧云。世間眾生。報盡命終。自投父母。或有奪舍。地獄受罪之事。想是未必實有。師曰。地獄非無。因心而有。一切眾生。十習結業。因以習成。循業受報。心現地獄。更無外境。《華嚴》偈云。應觀法界性。一切惟心造。是知地獄受苦。自心所現。《楞嚴經》云。阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。後學慎勿聞其地獄虛幻。遂至忽略而不絕其惡業。仍以玩習而循其業。自心地獄。忽然現前。欲要擺脫。豈不難哉。如人生在世。行善作惡大小不等。隨因受果。善大者自心感生天堂。惡深者自心感墮地獄。善惡均等。自投父母。罪福皆劣。未即受生。倏然有形。名中陰身。無而忽有。謂之化生。形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而已。七日死而復生。長壽者不過七七。短壽者一二三七。即受生矣。俗呼魂耳。
問。本性廣大。體包太虛。真心無住。不在內外。身內識心。囚繫胎獄。還是識心之內而有真心。還是離識心外別覓真心。師曰。礦中有金。波內有水。在纏藏識。隱覆真如。初學人須悟真妄。依真心則速證菩提。隨妄心則漂流生死。
僧云。未審身內識心。何謂真。何謂妄。師曰。真心靈知。以寂照為心。妄心有知。以攀緣為心。問如何謂妄心有知。以攀緣為心。師曰。妄心本空。因能所有。隨境分別。憎愛取挽。念念攀緣。心心亂想。攬塵無休。住想無息。天堂地獄。輪迴諸趣。不生認生。不死認死。如猿戲樹。似馬放郊流蕩三界。無有休日。
問。妄心有知。什麼虛幻。師曰。妄心如水月。有知若空花。從能所生。因分別有。發浮根之識用。成對境之妄知。若離前塵。斯心無體。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事。而為佛真體。可謂虛妄之因。亦成斷滅之果。如是虛幻。豈能真實。
問。如何謂真心靈知。以寂照為心。師曰。真心湛然。照非從境。含虛任緣。未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野。似明鏡懸空。萬象森羅。豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸。三世諸佛常住。亦名天真佛性。亦名清淨法身。離斯別修。終成魔外。
問。真心靈知。恁麼真實。師曰。真心寂照。湛然無際。遍界不能見。魔外不能尋。利刃不能傷。劫火不能焚。鐵圍不能陷。輪迴不能沉。圓陀陀古常明。光爍爍至今不昧。悟斯真實心性。成佛不在劫數。
僧云。如何能泯有知而成靈知。轉妄心而成真心。師曰。妄從根結。真從根解。問如何妄從根結。如何真從根解。師曰。圓明空寂。本無世界身心。忽爾俄興。隨有根塵相布。循塵憎愛。似蛾赴燈。逐情取捨。如蠶自縛。若能根塵不偶。靈光自然獨耀。若是物我一如。六根自然互用。《楞嚴經》云。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生暗滅明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。又云阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。有湯消冰。應念化成。無上知覺。汝或未悟。吾再明示真心妄心。以知為體。妄心仗根塵有知而知。真心離根塵無知而知。初學慕道之人。須悟真妄分明。下手用功。自然頓證。
僧云。如上開示。雖得了悟。無奈業重心浮。根機劣小。不能頓證。如之奈何。師曰。性本無悟。因迷而有悟。心本無修。因染而有修。所以煩惱有淺深。習氣有薄厚。故設方便。修有頓漸。使垢輕者而頓證圓通。令障重者而漸復本性。今假三根。隨機易入。問。云何三根。師曰上根者頓修。中根者漸修。下根者勉修。
問。云何上根者頓修。師曰。上根利機。宿熏道種。一言之下。心地開通。隨緣保任。淨除流識。念動不續。念空不守。一種平懷。泯然自盡。觸目遇緣。無非妙用。溈山云。汝但心不附物。物豈能礙人。又云念念攀緣。心心永寂。圓融法界。頓證無生。如或根樹愚鈍。再設方便漸復。僧云。頓悟頓修之人。因何證道甚速。師曰。實有斯理。以非妄傳。果爾直下明心。一念圓修頓證。不假僧祇。何須劫數。《大涅槃經》云。譬如有人。在大海中乘船欲度。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住。經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。《楞嚴經》云。如幻三摩提。彈指超無學。所以三乘罔知。十地心驚。一念成佛。頓超祇劫。
問。云何中根者漸修。師曰。上根頓修。如風吹雲。朗月當天。中機漸修。似磨鏡垢。塵淨光現。如有後學。了悟本心。或是宿習濃厚。智劣心浮。可在二六時中。動靜之內。一切放下。善惡不思。念起即覺。覺之即無。古德云。不怕念起。只恐覺遲。如斯用心。久久無妄。自待人法雙亡。根塵頓脫。真心獨照。卷舒無礙。問。漸修功夫。可偏靜坐。還是動靜通亦修證。師曰。頓悟漸修。多靜易成。上士動靜皆禪。中機廢事偏理。果然坐習純熟。自然動靜無礙。
問。云何下根者勉修。師曰。下根愚鈍。機思遲迴。惛沉厚重。掉舉猛利。難以策發。須憑開導。微細指示。助他發機。如斯之輩。須要信心。莫離叢林。常隨知識。誠聽開示。勿認魔境。日日受煉。時時自磨。佛前懺業。眾中低心。得悟之後。不可離師。大亡塵世。深培厚養。久久操履。方有相應。問。下機悟修。因甚費力。師曰。根機遲鈍。煩惱濃厚。惛掉心浮。愚昧障重。不得苦煉。靈機難發。古德云。下根之人。千譬萬喻。說不能會。縱得少解。以為徹悟。不受人教。我慢欺人。如此之流。須生慚愧。不然顛狂。便墮岐路。
問。悟理之人。保養堅固。如何了知真心現前。師曰。悟理之人。習氣未盡。遇境失念。須要厚養。如牧牛牽拽。隨處鞭伏。待心調步穩。不傷苗稼。方可撒手。不用牧童。若念真心。可往熟處。將平生所憎所愛之事。尋在面前。見聞試之。依前起憎愛心。則知道心未熟。若遇逆順境界。不起憎愛之心。則知近道真心現矣。意欲再生所愛之心。想那所愛之樂。斯愛樂之心全然不起。而欲再生所憎之心。想那所憎之怒。斯憎怒之心全然不動。到此方能自在隨緣。應物無礙。問。真心未現之際。用功歇妄之時。兼行眾善。助道易成。如是之說。其理可否。師曰。歇妄心。為正修。作諸善。為助修。若有心行善著善。必落於人天福果。若無心相應眾善。可謂之正修助資。《般若經》云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可思量。今見學者。偏執不圓。少有悟理。便恃天真。不習眾善。福劣魔勝。問。萬善有為是福德。見性無為是功德。因甚兼修。有無攪亂。師曰。有為著有。果報人天。有為無染。功顯性德。
問。既是悟心證理。便有神通變化。今時悟理者甚多。而具神通者最少。何也。師曰。神通顯變是未。須達一心之本。本立而道生。通則自然現。若專取神通變化勝相而為道。天魔外道。妖魅神龍。皆悉成佛。欲得真實神通。須證一乘之法。斯一乘之法門。能發般若妙用。即塵勞而成正覺。現生死而證涅槃。剎那中而革凡作聖。須臾間而變有歸空。如是之神變。非幻法能為。古德云。通有五種。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何為妖通。狐狸老變。木石精化。神附傍人。聰慧奇異。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此為報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此為依通。何謂神通。靜心照物。宿命記持。種種分別。皆從定力。此謂神通。何謂道通。無心應物。緣化萬有。水月空花。影像無主。此為道通。斯道通則真。餘通皆邪偽也。偽則不真。邪則不正。惑亂心生。迷於本性。所以真實學道之人。不取神通。恐違真理。輔行記云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法。虛妄故也。止觀有云。能障般若。下根妄求神通而為正道。智者觀身實相。觀佛亦然。祇如應化菩薩。證理聖賢。末後施顯神變。必不居世。若在世顯通化眾。斯非妖即魔魅耳。
問。未悟之人。迷真逐妄。造善惡因。報苦樂果。隨業受生。其理不疑。而悟理之士。頓復真心。超諸因果。絕諸對待。一靈身後。何所依託。師曰。一切眾生。隨因受果。以緣生處。可謂依託。其悟心之士。證道之人。非同世間飄零蕩子。猶如鬼趣無主孤魂。蕩蕩游游。無依無處。若是契悟本理現前。四維上下悉是真心。斯是全身受用。別無依託之處。古德云。盡大地是沙門一隻眼。又云。盡大地是個伽藍。溫操尚書問圭曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生。何有依託。靈明不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。則臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自在。天上人間。隨意寄託。一切微細流注盡空。唯有圓覺大智朗照。隨機化度有緣眾生。悟心證理。同成佛道。
問。古有高僧。全身坐化。長年不壞。髮爪自長。未審斯道是何理也。師曰。斯是小乘身住滅定。但滅六識。八識持身。皆因厭有趣空。暫求止息。雖然入此定中。壽暖不滅。後時識起。如隔日瘧。須悟性定。方脫輪迴。問。大迦葉得滅盡定。與小乘滅定。為同為別。師曰。大乘理滅。小乘事滅。大乘滅盡。由具五蘊。七八二識。能引威儀。定散無礙。理事不廢。小乘雖有色行。前六識已伏滅。全缺威儀。定散不圓。廢事偏寂。故定不同。
教乘差別
僧云。如上廣示。頓悟法門。晚學見之無不了然。還有教理差別。再乞微細開示。師曰。有問有答。不負來機。問。如何名曰萬法歸心。師曰。如金隨匠。作器多般。諸器入爐。融消一體。萬法歸心。亦復如是。
問。頓悟法門有何勝力。師曰。正解圓修。力超劫數。雖在生死。常入涅槃。恒處塵勞。長居淨土。具肉眼而開慧眼。易凡心而同佛心。信知頓悟。功德勝大。問。明心見性。如人飲水。冷暖自知。其說亦無所據。師曰。學人用心親切。參究真實。忽爾身心一如。慧光頓發。覷破空劫已前親到本覺之地。有口難言。有筆難述。如人飲水。冷暖自知。欲開方便顯示本心。須假教乘。旁通借喻。
問。宗門開示。不許看教。總得一知半解。自成文字知識是否。師曰。欲研教乘。披尋寶藏。一一消歸自己。言言冥合本心。但恐執文生解。不肯會歸本體。所以譏笑看教而成文字聖人。問。云何為迷。云何為悟。師曰。因本覺真心而起。不覺謂之迷。因不覺而成始覺。復真心謂之悟。故曰因地而倒。還因地起。迷悟雖殊。而真心無二。問。因甚契理之人。真妄須要雙泯。師曰。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本空。妄既本空。真亦不立。真妄雙泯。本心常住。
問。宗門頓悟。單刀直入。何用語言廣論差別。師曰。參玄之士。須具二眼。一者己眼明宗。二者智眼辨惑。禪宗云。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。終不圓通。若以智慧為非者。大智文殊不稱法王之子。若以絕學為是者。無聞比丘不作地獄之人。皆因意識關鎖。非智鑰以難開。自謂情想勾牽。匪慧刀而莫斷。進修圓通之人。莫作絕言之見。
問。圓頓修證。還落因果否。師曰。上至諸佛。下至眾生。因果所收。豈可撥無。只因外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。凡夫業繫。貪愛五欲。火宅燒身。執著因果。盡成狂解。自昧圓常。但以實相為因。實相為果。莫作撥無之見而墮邪道。頓成圓因。頓證妙果。
問。世有契理之士。稱為無心道人。若是無心。如同木石。因何聖賢有大智慧。師曰。無心道人。非同木石。無分別心。無憎愛心。無取捨心。無善惡心。無空有心。無中邊心。無內外心。無執著心。非無靈知寂照真心。
問。古云莫謂無心便是道。無心猶隔一重關。如何。師曰。真心虛玄。非有非無。棄有住無。反成大過。古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心無也休。
問。云何謂無知而知。知而無知。師曰。無知是心之體。知是心之用。體能發用。無知而知。用不離體。知而無知。用若離體。為住相知。體若無用。謂之頑空。
問。云何謂有念而知為妄。師曰。六根對境。動念分別。有念而知故為妄。問。云何謂無心而知為真。師曰。真心應物。如鏡照像。無心而知故為真。問。如何是正知見。師曰。不仗根塵而有知見為正。依託根塵而起知見為邪。問。云何為三寶。師曰。一心空寂為佛寶。寂而常照為法寶。照而無染為僧寶。問。云何謂真供佛。師曰。捨己徇塵。是背真佛。返照歸心。是真供佛。問。如何是真聽法。師曰。六根對境。六識不生。真心獨照。是真聽法。問。如何是真出家。師曰。不住五蘊宅。是名真出家。問。如何可能不住五蘊。師曰。見不仗根色蘊空。對境無心受蘊空。知而無知想蘊空。心心無染行蘊空。真心常住識蘊空。問。如何空即是色。如何色即是空。師曰。見空住空。空即是色。見色不住。色即是空。問。何謂即心即佛。師曰。心佛無二。莫向外求。問。何謂非心非佛。師曰。破執奪解。心佛本無。問。如何謂三心不可得。師曰。過去未來現在。三心本來空寂。無故妄起空花。遮障圓明真際。問。如何謂真空。師曰。真心體寂。玄機用照。寂照無二。謂之真空。問。如何謂妙有。師曰。雙照有無。分別宛然。不落能所。謂之妙有。問。云何謂但得本莫愁末。師曰。若悟真心本空。萬法自然消泯。問。如何謂煩惱即菩提。無明即佛性。師曰。前念生。即煩惱。後念不住即菩提。前念動即無明。後念不續即佛性。問。如何能不退。師曰。頓悟本心。兼戒修證。一生可辦。永無退墮。依文解義。習重心浮。觀戒不兼。遇緣自退。問。云何謂六度。師曰。頓悟真心。具足六度。問。如何真心具足六度。師曰。若悟真心。六度有根。若迷真心。六度如盲。何故真心為之根本。不悟真心布施。則一世受榮。後受殃債。不悟真心持戒。則上生欲界。還墮泥。不悟真心忍辱。則報得端正。不證寂滅。不悟真心精進。則徒興生滅。功不趣真。不悟真心禪定。則但行色天。不復法界。不悟真心智慧。則善解語義。皆成有漏。悟斯真心。成就萬德。迷斯真心。功行虛設。問。如何謂戒定慧無漏三學。師曰。外不尋有。內不守空名戒。一念不生。萬緣空寂名定。善能分別。不生憎愛名慧。斯三無漏大乘之學。問。如何是小乘三學。師曰。但執身曰。斷四住病名戒。形同枯木。絕現威儀名定。唯證偏空。失中道理名慧。故稱貧法。灰絕定慧。《淨名》訶之小乘法耳。問。初心習定從何而入。師曰。初學三昧。繫心一緣。久習定成。真慧自發。問。禪有幾種。師曰。五種。問。云何五種。師曰。一者作異見計。忻上厭下而修。是外道禪。二者正信因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三者了生空理。偏證真道而修。是小乘禪。四者人法二空恒住中理而修。是大乘禪。五者超諸異見。諸法平等而證。是如來禪。問。如何謂之如來。師曰。寂照不二名如。悲願不捨名來。凡夫來而不如。小乘如而不來。唯有佛乘。如而能來。問。如何是空假中三觀。師曰返照自心。本無起處。起處本無。名之空觀。於無起處。妄生諸法。諸法不實名之假觀。空假本無不住兩頭。全體真心。名之中觀。問。真心體用。云何分析。師曰。真心之體。蕩然空寂。真心之用。了然覺知。蕩然空寂。非同頑空。寂而常照。了然覺知。非識染著。照而常寂。寂照不二。名曰真心。問。如何無在。無所不在。師曰。真心體空。故云無在。空體周遍。無所不在。問。真心周遍無所不在。因甚身知而餘處不知。師曰。真心體虛。法界一如。隨緣發現。應處方知。問。如何是凡夫四倒。師曰。一倒者身俱不淨作淨想。二倒者。受本是苦作樂想。三倒者妄心無常作常想。四倒者本無我中作我想。斯四倒想。凡夫執有。問。如何是二乘四倒。師曰。一倒。則身空本淨。作不淨想。二倒。則受本無處。作為苦想。三倒。則心本真常。作無常想。四倒。則無我真我。作無我想。斯四倒想。二乘墮空。問。云何離八倒。得常樂我淨。師曰。一切眾生。於生死中。妄起執著常等四倒。二乘之人。於涅槃中。妄求解脫斷等四倒。諸佛如來。遠離八倒。得常樂我淨。證四波羅蜜。問。真心無分別。若是無分別。如行黑夜。暗昧無識。師曰。凡論分別。有其三種。一者。根識初生。隨念分別。二者。意識了別計度分別。三者。真心應物。如鏡照像。了了分明。似有分別。問。如師開示三種分別。何者是妄。何者為真。師曰。根識意識。分別皆妄。真心應物。了了常知。雖似分別實無分別。問。佛身無形。猶如虛空。因甚又有六根之相。師曰。即相明真。何乖大用。利他勝業。不斷化門。古德偈云。如虛空無相。而現色等相。法身亦如是。具足六根相。問。如何謂真解脫。師曰。六根照境。不為境縛一切不住。名真解脫。問。如何降魔。師曰。卑下慈忍降世魔。一心無二降心魔。不用妙術靈方。內外群魔自退。問。如何是三如來藏。師曰。真心圓明體即空寂。名空如來藏。空藏能發恒沙妙用。名不空如來藏。體能發用。用不離體。名空不空如來藏。問。如何是八識。師曰。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴識。問。請分八識各得能相。師曰。第八名心。集諸法種。依種為因。能生法故。第七名意。緣藏識等。恒審思量為我等故。餘六名識。於六別境麤動間斷了別轉故。問。《楞伽經》中明三種識。真識。現識。分別事識。如是三種云何分之。師曰。真第九識。別名白淨。第八識藏。能現諸法。餘七俱名分別事識。雖第七識。不緣外塵。能緣第八。故在分別。問。如何轉八識。成四智。師曰。轉前五識。為成所作智。轉第六識。為妙觀察智。轉第七識。為平等性智。轉第八識。為大圓鏡智。問。如何為大圓鏡智。師曰。真心空寂。如鏡常明。問。如何為平等性智。師曰。能對諸法。不生分別。問。如何為妙觀察智。師曰。能入諸根。分別無染。問。如何為成所作智。師曰。五根對境。正受不入。問。如何為束四智成三身。師曰。成所作智。妙觀察智化身攝。平等性智報身攝。大圓鏡智法身攝。問。如何是法身。師曰。一念不生。萬緣空寂。問。如何是報身。師曰。善對諸法悉皆平等。問。如何是化身。師曰。成本願力。所應作事。問。《圓覺經》云。大圓鏡為我伽藍。身心居平等性智。因甚不示成所作智。妙觀察智。師曰。大圓鏡智是寂照。平等性智是照寂。妙觀成所示法身。行在迷之時。以妙觀察收十八界。一切塵勞。轉為成所作。總歸大圓鏡。《楞伽經》云。佛誡大慧。初中後夜。常以妙觀察智。當淨現流識。六根為成所作智。如手仰時。不應問覆手何在。亦如冰為水時。不即有異。利他門中。乘悲願力。用妙觀成所而普利含靈。古德云。眾生不知。故執為八識之名。諸佛證得。故能成四智之用。若昧之則八識起報藏之號。七識得染汙之名。六識起遍計之情。五識徇根塵之相。若了之則賴耶成圓鏡之體。持功德之門。末那為平等之源。一自他之性。第六為觀察之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化之。一心匪動。識智自分。不轉其體。但轉其名。問。悟理之人。轉識成智。在迷之流。任識昇沉。未審八識可有大小否。師曰。識心微妙。不可思議。隨業受形。大小不等。《顯識經》云。佛言大藥。如風大。無質無形。止於幽谷。成竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。問。以何為因。沉溺四生。師曰。胎因情生。卵因想生。情想合。則溼生。情想離。則化生。皆是意識造業。隨業昇沉。若意識頓空。則輪迴永息。問。如何為五眼。師曰。外不住有為肉眼。內不住空為天眼。空有雙泯為法眼。雙照無染為慧眼。離一切相為佛眼。問。如何為六通。師曰。六根對境去來無礙。問。云何謂等覺。云何謂妙覺。師曰。等覺寂照無二。諸法平等。妙覺寂照雙泯。真常獨耀。問。云何謂變易生死。云何謂分段生死。師曰。變易生死。乃是菩薩成就悲願。利益有情。雖處生死。不同凡夫有漏業潤。為之變易。分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。煩惱障助。入大苦輪。無有休息。為之分段。問。如何百尺竿頭須進步。十方世界露全身。師曰。如來藏心。本一精明。尋塵流逸。分成六用。隨物所轉。漂蕩生死。如若知歸。根塵不偶。返流全一。六用不行。湛然純清。如鏡常明。若守此心。可謂頂墮。又名解脫深坑。斯為偏空知見。更須進步。十方世界獨露全身。打破鏡來。山河大地全彰法體。問。如何不住無為。不盡有為。師曰。雖證法身。不守實際。悲願接物。隨類利生。曹山云。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。大乘菩薩。導利群生。不住無為。權掛垢衣。不盡有為。行於非道。隨類同事。度脫有情。示染修淨。通達佛道。問。如何謂真懺悔。師曰。世人具結四重十惡。業因極已。將墮三塗。忽生慚愧。發大勇猛。親近知識。頓悟本心。往劫惡業。現世過愆。如湯潑雪。似火焚薪。業盡福生。智慧發現。再將自得。直指後昆。頓悟心性。同成正覺。獲福無量。功過河沙。
惟心淨土
僧問。宗門參禪明心見性。淨土法門念佛往生。二門普濟一切眾生。因甚禪宗學者。自貴惟心淨土。師曰。禪門宗旨惟了自心。一念心淨即佛淨土。不論東西。唯自淨心。僧云。恁麼開示。卻無淨土。師曰。汝卻不聞《楞嚴經》云。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如有學者。都攝六根。一念純真。淨心獨朗。即是現前見佛。故曰去佛不遠。經云。不假方便。自得心開。斯心開二字。可知惟心耳。僧云。有念佛人。臨終之時。彌陀接引。此莫虛偽。師曰。念佛之人。一心不亂。專持佛號。純真無妄。如水湛清。佛月自現。月本不來。因水清故。臨終佛迎。是心現佛。僧云。若是自心現佛。彌陀本願非實。師曰。佛身湛然。無有來去。念佛機感。託佛願力。自心變化。佛來接引。如水現月。非有非無。是知實非佛來。皆因時機。正合淨業純熟。目睹佛身。如世惡果將成。心現地獄受苦。豈不聞有福之人。執礫成金。業貧之徒。變金為礫。故所以善惡惟心。苦樂心化。抱疑之流。何曉斯旨。問。經云西方過十萬億。有佛世界名曰極樂。如斯之說。虛耶實耶。師曰。事雖如是。理本現前。不作十惡業。直超十萬億。三業清淨。極樂目前。問。西方聖境。金銀布地。樓閣欄楯。七寶嚴飾。五色蓮花。八功德水。奇鳥雅唱。寶樹演法。衣食宅宇。隨意化成。一切人民。受大快樂。如斯勝異。果實有之。師曰。佛在因地。行菩薩道。發大願力。成就眾生。不計眾苦。饒益含靈。歷經遠劫。廣修福慧。功德圓滿。證入佛位。後學晚進。誠信念佛。仗佛悲願。淨念合機。心現殊勝。非從外來。僧云。西方聖境。本自心現。往生之事。實有斯理。師曰。生者必定生。去者本無去。問。如何是生者必定生。去者本無去。師曰。生者念生。心現佛國。去者無去。性本不動。問。吾見念佛。預知時至。坐脫立亡。異香滿室。斯事莫非是心所現。師曰。天帝釋不修天業。宮殿何以隨身。轉輪王不作王因。七寶無由聚集。念佛之人。淨業純熟。感外勝緣。由心變顯。僧云。佛心無二。心外無佛。云何更立念佛法門。師曰。只為眾生。根機中下。不信自心是佛。權令念佛修觀。繫心一緣。淨念純真。自心佛現合佛光一。若是上智。不向外求。觀身實相。觀佛亦然。問。淨土法門。必定是有是無。師曰。若道是無。極樂世界。彌陀說法。攝授眾生。釋迦文佛。金口相傳。西域東土諸祖闡揚。若道是有。諸佛法身。體若太虛。非有非無。眾生自心。本來空寂。同佛一體。無欠無餘。須悟理事圓融。方能不分淨穢。問。還有僧俗。念佛一生。臨終無佛而來接引何也。師曰。眾生本心同佛體一。口雖念佛。心意散亂。如水濁動。月無定光。非月不來。因水不湛。一念純真。心佛自現。猶如定水現月。是知非從外來。若悟斯理。惟心不謬。問。如是開示心要。參禪念佛無二。師曰。本無二理。問。云何是無二之理。師曰。參禪須要如貓捕鼠。念佛必定一心不亂。若一心不亂去參禪。何愁不悟。若如貓捕鼠去念佛。心佛自現。古德偈云。參禪念佛本來同。看破分明總是空。功到自然全體現。春來依舊百花紅。
天衣懷禪師。室中嘗以淨土問學者云。若言捨穢取淨。則是取捨之情眾生妄想。若言無淨土。又違佛語。修淨土者當如何修。眾無語。乃自答云。生則決定生。去則實不去（此十字正是一個話頭參。又別云去則決定去生則實不生）。
全菴巳禪師。因蓮社道友請說法。上堂云。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步龍鍾。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路修行。依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。（實悟話頭方知著落）復云噁。這條徑路。已與善導和尚直捷指出了也。是你諸人。朝夕在徑路中往來。因甚當面蹉過阿彌陀佛。（當面蹉過阿彌陀佛這八個字便是一個話頭參）這裡薦得。便可除迷倒障。拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。浣心垢濁。正心諂曲。絕心生死。（實悟話頭方能如是不如是即不名為實悟話頭也）然後轉入那邊抬起腳。向佛祖履踐不到處進一步。（這一步如何進舉足下足方可進得參）開卻口。向佛祖言詮不到處說一句。（這一句如何說具舌中舌方可說得參）喚回善導和尚。別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流落他鄉。撞東磕西。苦哉。阿彌陀佛。
這篇法語。凡蓮社道友俱宜寫粘於座右。看是個什麼道理不可忽。不可忽。一念真疑參話頭。便是時時刻刻念阿彌陀佛。實悟話頭便是當下面見阿彌陀佛。這個境界。非蓮社道友之所能信受。何以故。蓋因只向外求。而不於己躬下覓耳。因說偈云。阿彌陀佛紫金容。只在真參一念中。一念豁開全體露。西方極樂顯家風。
禪分五宗
僧問。達摩西來直指一心。因甚六祖以下。枝分五派。各家獨立門庭。施設差別異相。師曰。如金作器。器器皆金。似火分燈。燈燈是火。雖然枝茂葉盛。其根本乎一體。汝若智眼洞明。自然了法無二。
臨濟（鎮州慧照義玄禪師六祖下第五世）
問。如何是臨濟宗。答曰。臨濟家風。白拈手段。勢如山崩。機似電卷。赤手殺人。毒拳追命。棒喝交馳。照用齊行。賓主歷然。人境縱奪。一切差別名相。不離向上一著。
問。云何為八棒。答曰。賞棒。罰棒。縱棒。奪棒。愚癡棒。降魔棒。掃跡棒。無情棒。
問。如何為賞棒。答曰。學人道一句子。最親切語。與道相契。師家便打。名為賞棒。問。如何為罰棒。答曰。學人與師問答。隨意亂道。觸犯當頭師家便打。名為罰棒。問。如何為縱棒。答曰。學人一知半解道一句子。少有相應。師家便打。名為縱棒。問。如何為奪棒。答曰。學人雜毒入心。道句合頭以為得意。師家便打。名為奪棒。問。如何為愚癡棒。答曰。學人賓主不分。邪正不辨。信口亂統。師家便打。名愚癡棒。問。如何為降魔棒。答曰。學人認魔境界。顛狂鬼語。以謂證道。師家痛打。名降魔棒。問。如何為掃跡棒。答曰。學人不落凡情。便墮聖解。不離窠臼。師家便打。名掃跡棒。問。如何為無情棒。答曰。道是也打。道不是也打。開口也打。不開口也打。一切不存。名無情棒。問。棒下翻身得何道理。答曰。劈頭一棒。全身脫落。意識冰消。真常獨露。利機翻身。鈍根點額。才涉思惟。一場懡(忄+羅)。
問。如何為四喝。答曰。一喝如金剛王寶劍。一喝如踞地師子。一喝如探竿影草。一喝不作一喝用。問。如何是金剛王寶劍。答曰。能斬意識。凡聖情亡。真常獨耀。問。如何是踞地師子。答曰。斷常二見。一切滲漏。踞地一吼。瓦解冰消。問。如何是探竿影草。答曰。如鏡照像。妍醜真偽。自呈本面。問。如何是不作一喝用。答曰。才動意識。一喝冰消。轉尋一喝。喝也不用。問。喝下領悟。得何意旨。答曰。震威一喝。非有非無。起本無起。落本無落。如是會得。強名正覺。
問。如何謂四照用。答曰。先照後用。先用後照。照用同時。照用不同時。問。如何是先照後用。答曰。自證分中。以智應物。用慧辨邪。先云速道。待擬便喝。
問。如何是先用後照。答曰。自證分中。先用慧辨。後用智泯。先豎一指。復云會麼。
問。如何是照用同時。答曰。自證分中。智不離慧。慧不離智。打一棒云。還知痛癢麼。問。如何是照用不同。答曰。自證分中。智是智鑒。慧是慧用。良久僧擬。便歸方丈。
問。如何為四賓主。答曰。賓中賓。賓中主。主中賓。主中主。問。如何是賓中賓。答曰。向事背理。自昧本真。問。如何是賓中主。答曰。事不離理。任運全真。問。如何是主中賓。答曰。理能成事。不墮偏空。問。如何是主中主。答曰。背事向理。獨標本真。問。如何為主賓相見。分別邪正。答曰。師與學人。重加金鎖。學人歎善。名賓看賓。若為人師。己眼不清被人熱慢。名賓看主。師眼清白。能奪饑食。拔人病根。名主看賓。師家驗人。學者拈境。主辨不動。名主看主。
問。如何為四料簡。答曰。奪人不奪境。奪境不奪人。人境兩俱奪。人境俱不奪。問。如何是奪人不奪境。答曰。但自心空。何礙外境。下下根來。奪法不奪境。問。如何是奪境不奪人。答曰。不住外境。惟心獨照。中下根來。奪境不奪法。問。如何是人境兩俱奪。答曰。心境俱空。妄從何有。中上根來。境法人俱奪。問。如何是人境俱不奪。答曰。心自住心。境自住境。上上根來。境法俱不奪。
問。如何是第一句中薦得。堪與佛祖為師。答曰。一念不生。萬緣空寂。問。如何是第二句中薦得。堪與人天為師。答曰。一念緣起。不續二念。問。如何是第三句中薦得。自救不了。答曰。分別才生。圓明自昧。
問。如何是第一玄。答曰。本性空寂。問。如何是第二玄。答曰。真智寂照。問。如何是第三玄。答曰。妙用無礙。問。如何是體中玄。句中玄。玄中玄。答曰。體中玄。性本空寂。句中玄。語中無語。玄中玄。格外提撕。
問。如何是第一要。答曰。真體絕朕。問。如何是第二要。答曰。大用無方。問。如何是第三要。答曰。邊中不立。
問。如何謂之。十智同真。師震威一喝云。這是第幾智。問。如何是一同一質。答曰。森羅及萬象。一法之所印。問。如何是二同大事。答曰。寂照光中。無欠無餘。問。如何是三總同參。答曰。有情無情。同一法界。
問。如何是四同真智。答曰。諸法平等。物我一如。問。如何是五同遍普。答曰。大包法界。小不容針。問。如何是六同具足。答曰。百千法門。不離方寸。問。如何是七同得失。答曰。在聖不得。居凡不失。問。如何是八同生殺。答曰。舒之物物生光。卷之填溝塞壑。問。如何是九同音吼。答曰。粗言及細語。皆歸第一義。問。如何是十同得入。答曰。萬法一心。同歸不二。隨展兩手云。這一智和盤捧出。
問。如何是汾陽第一訣。答曰。性體本寂。問。如何是第二訣。答曰。智用獨照。問。如何是第三訣。答曰。寂照無二。
問。如何是浮山九帶。答曰。帶者束之。總包義也。問。如何是正法眼藏帶。答曰。靈山說法。未談一字。末後拈花。迦葉領荷。問。如何是佛法藏帶。答曰。三藏五宗。同出一心。問。如何是理貫帶。答曰。空劫已前。假呼正位。問。如何是事貫帶。答曰。隨流得妙。應物全真。問。如何是理事縱橫帶。答曰。不變隨緣。隨緣不變。問。如何是屈曲垂帶。答曰。不住無為。不盡有為。行於非道。通達佛道。問。如何是妙葉兼帶。答曰。大用現前。不拘小節。物物頭頭。無非妙智。問。如何是金針雙鎖帶。答曰。闡揚佛事。非假造作。信手拈來。無拘無束。問。如何是平懷常實帶。答曰。無聖可求。無凡可捨。一種平懷。泯然自盡。豎一指云。這一帶覿面相呈。
曹洞（瑞州洞山良价悟本禪師。六祖下第五世。撫州曹山元證本寂禪師。六祖下第六世）
問。如何是曹洞宗。答曰。曹洞家風。道樞綿密。應機接物。語忌十成。金針雙鎖。玉線暗穿。正偏回互。五位功勳。內外紹等。三種滲漏。一切差別。不離本分。
問。如何是正中偏。答曰。理能成事。問。如何是偏中正。答曰。事不離理。問。如何是正中來。答曰。理本空寂。問。如何是偏中至。答曰。事用無跡。問。如何是兼中到。答曰。事理雙泯。
問。如何是功勳五位。答曰。向奉功其功。功功。問。如何是向。答曰。趣向此事。不可間斷。問。如何是奉。答曰。如敬長上。承奉無間。問。如何是功。答曰。有用無用。皆曰功勳。問。如何是共功。答曰。用時無用。無用即用。問。如何是功功。答曰。已無功用。得大解脫。問。如何是轉功就位。答曰。用不離體。問。如何是轉位就功。答曰。體能發用。問。如何是功位齊施。答曰。體用雙彰。問。如何是功位俱隱。答曰。體用雙泯。
問。如何是誕生王子。答曰。根本大智。本自現成。問。如何是朝生王子。答曰。不假修證。如何復本。問。如何是末生王子。答曰。有修有證。不犯功勳。問。如何是化生王子。答曰。大用現前。誰敢當先。問。如何是內生王子。答曰。達本還源。真如法界。
問。如何謂三種墮。答曰。一者披毛戴角。名類墮。二者不斷聲色。名隨墮。三者不受食。名尊貴墮。
問。如何是披毛戴角。答曰。不掛本來衣。須行異類中。問。如何是不斷聲色。答曰。六塵不惡。還同正覺。問。如何是不受食。答曰。理尚不取。何況餘事。問。如何謂三種滲漏。答曰。一者見滲漏。二者情滲漏。三者語滲漏。問。如何是見滲漏。答曰。不轉正位。墮在一色。問。如何是情滲漏。答曰。溺滯二邊。識浪流轉。問。如何是語滲漏。答曰。體妙不圓。吐言暗昧。問。如何謂三路接人。答曰。鳥道。玄路。展手。問。如何是鳥道。答曰。虛空無瞋喜。問。如何是玄路。答曰。八字少兩撇。問。如何是展手。答曰。一字兩頭垂。
問。如何是正位一色。答曰。妙體無形。問。如何是大功一色。答曰。真智無分。問。如何是今時一色。答曰。大用無方。
問。如何是借功明位。答曰。波本是水。問。如何是借位明功。答曰。水能起波。問。如何是借借不借借。答曰。波水不二。問。如何是全超不借借。答曰。波水俱湛。
雲門（詔州雲門山匡真文偃禪師。六祖下第七世）
問。如何是雲門宗。答曰。雲門家風。孤危聳峻。格外提撕。翦除情見。三句關鍵。一字機鋒。北斗藏身。金風體露。拄杖跳。佛祖退後。盞子說法。魔外潛形。一切語言。總歸向上。
問。如何是函蓋乾坤句。答曰。包裹太虛。橫貫三際。問。如何是截斷眾流句。答曰。一念不生。萬法自泯。問。如何是隨波逐浪句。答曰。隨流得妙。應物全真。問。如何是一字關。答曰。格外提撕。不墮窠臼。問。如何是提婆宗。答曰。露地白牛。東觸西觸。
問。如何是吹毛劍。答曰。物物頭頭。瓦解冰消。問。祖意教意。是同是別。答曰。觸不得。背不得。問。如何是北斗裡藏身。答曰。無褅跡。問。如何是體露金風。答曰。全身現。
溈仰（潭州溈山大圓靈祐禪師。六祖下第四世。袁州仰山智通慧寂禪師。六祖下第五世）
問。如何是溈仰宗。答曰。溈仰家風。機用圓融。室中驗人。句能陷虎。圓相差別。明來暗合。鏡出三生。兩口一舌。父子和唱。道傳千古。
問。如何謂三種生。答曰。想生。相生。流注生。問。如何是想生。答曰。內意識。問。如何是相生。答曰。外塵境。問。如何是流注生。答曰。無間斷。
問。云何謂圓相密義。答曰。密有六種。問。云何六種。答曰。一圓相。二暗機。三義海。四字海。五意海。六默論。
問。以何為體。畫○相云。此是體。問。以何為用。畫(○+1)相云。此是用。
問。以何為智。畫(○+山)相云。此是智。
問。圓相中書牛字。佛字。人字。仏字。十字。萬字。一點。一畫。半月。缺月。等等不一。是何義旨。答曰。垂手接人。明呈暗合。不離體用。理事賓主。生殺縱奪。權實隱顯。同異總別。暗印本心。此謂密義隱身三昧。須是實悟。洞徹此機。義解之徒。卒難頓曉。
問。如何是平目復仰視。答曰。觸不得。背不得。問。如何是兩口無一舌。答曰。不得有語。不得無語。
問。如何是燃燈前。答曰。體寂。問。如何是燃燈後。答曰。用照。問。如何是正燃燈。答曰。寂照。
法眼（金陵清涼院文益禪師。六祖下第九世諡號大法眼）
問。如何是法眼宗。答曰。法眼家風。對症施藥。垂機迅利。掃除情解。六相義門。會歸性地。萬象之中。全身獨路。三界惟心。萬法惟識。直超異見。圓融真際。
問。如何是六相義。答曰。總別同異成壞。問。如何是總。答曰。真如一心。總攝諸法。問。如何是別。答曰。心生諸法。法法非一。問。如何是同。答曰。法因心生。心法無二。問。如何是異。答曰。法是法相。心是心理。問。如何是成。答曰。心生諸法。法能成事。問。如何是壞。答曰。攝法歸心。心空法泯。
問。如何是韶國師四料簡。答曰。聞聞。聞不聞。不聞聞。不聞不聞。問。如何是聞聞。答曰。寂而常照。問。如何是聞不聞。答曰。照而常寂。問。如何是不聞聞。答曰。寂照無二。問。如何是不聞不聞。答曰。寂照雙泯。師曰。教外別傳。向上宗旨。果如是乎。若只如此。可謂口傳。有甚奇特。即不如是。又作麼生。參。
十魔亂正
師曰。悟修禪那。非同細事。內外諸魔。惱亂正定。少無主宰。貪著愛境。因境打動。墮於魔網。本是善因。反遭惡果。初學後昆。慎之防之。愚開十條辨魔之義。自審自察。心魔天魔。用慧觀照。消滅魔孽。心垢若淨。諸障自泯。何怕天魔。焉敢惑正。今將十魔。細述於後。一者宿冤。二者外惑。三者煩惱。四者所知。五者邪見。六者妄想。七者口業。八者病苦。九者昏沉。十者天魔。斯十魔障。能撓正修。慕道之人。謹之慎之。
問。如何謂宿冤魔。師曰。宿冤魔者。謂之業障。遠劫今生。在凡位中。不忠不孝。不仁不義。殺盜淫妄。貪瞋癡愛。多結冤家。今世會遇。欲學大道。侵撓不安。能障聖事。不得成就。須生慚愧。懇禱懺悔。求哀三寶。神力垂祐。一切宿業。自消自滅。一切冤家。自退自散。再發四願。普利群生。速得無漏。急證菩提。參禪之人。須自懺之。
問。如何謂外惑魔。師曰。外惑魔者。謂之人障。闡提小人。貴賤不等。惱亂定心。不得安穩。此無別故。皆是少權。或缺禮義。或因自高。或自我慢。或是口直。或是行粗。或是仗勢。或是誇才。或是言惡。或稱己能。或論他過。或少和色。或無恭敬。或量不寬。或欠忍耐。故召不信。惑亂修行。生心動念。遮障本明。慕道之士。須要卑下。退己養德。方免人障。後學初進。寬之忍之。
問。如何謂煩惱魔。師曰。煩惱魔者。謂之事障。事障不除。能亂正修。云何為煩。如何是惱。煩逐外境。惱生內心。修禪之流。定須斷之。如不頓除。性定難現。見女生心。淫心煩惱。見殺生心。惡心煩惱。見財生心。盜心煩惱。見物生心。貪心煩惱。見人生慢。我相煩惱。見卑生傲。自大煩惱。見逆生瞋。恚心煩惱。見順生喜。隨意煩惱。見冤生憎。恨心煩惱。見親生愛。私心煩惱。一切外見。內生取捨。俱為煩惱。難以盡述。參禪之流。定除事障。事障不空。惱亂正定。後學之人。胡不斷之。
問。如何謂所知魔。師曰。所知魔者。謂之理障。理障不除。能亂正定。云何所知。如是之過。知我得悟。知我通宗。知我明教。知我會理。知我多文。知我多見。知我戒嚴。知我得定。知我有慧。知我證空。知我自在。知我無礙。知我得通。知我得妙。知我證道。知我成佛。等等所知。為之理障。理障不除。法執不忘。法執不忘。真心不現。修禪定者。必要泯之。
問。如何謂邪見魔。師曰。邪見魔者。謂之執障。執障不除。必墮邪定。云何邪見。如是亂正。執性不壞。謂之有見。執性本空。謂之無見。執本不死。謂之常見。執隨氣滅。謂之斷見。執無生有。為自然見。執氣化形。為邪因見。自如非有非無。即有即無。一切邪執邪見因緣自然。不離空有斷常兩頭。自障本理。往墮岐路。參禪之流。須知悟之。
問。如何謂妄想魔。師曰。妄想魔者。謂之自障。自障不空。生滅不停。顛倒散亂。遮障本心。參禪之人。須要空之。今舉一二以明妄障。妄想悟道。妄想修證。妄想得定。妄想發慧。妄想多知。妄想能文。妄想名達。妄想多供。妄想為師。妄想眾歸。妄想續祖。妄想住剎。妄想弘道。妄想傳錄。妄想後嗣。妄想入藏。妄想神通。妄想玄妙。妄想奇特。妄想異怪。妄想長生。妄想返童。妄想飛昇。妄想成佛。諸妄不空。動念乖真。初學慕道。泯妄為本。
問。如何謂口業魔。師曰。口業魔者。謂之狂障。若不儉言。縱意多談。散心亂念。不得定心。口業因何。過之太甚。談玄說妙。講教言宗。自誇得悟。卑他愚迷。論人長短。說人是非。吟詩歌賦。信口胡唱。評論古今。議國興廢。昔日賢愚。今時凶善。不干己事。高言諍論。他人得失。無故毀讚。說諸欲境。令人生愛。說諸不平。令人發怒。背後毀譽。當面稱譏。一切利害之言。使人忘失正念。參禪之人。須要深戒。不但儉言養德。而且使心不亂。初機修行。慎之忌之。
問。如何謂病苦魔。師曰。病苦魔者。謂之苦障。身多疾病。皆因業愆。或自失調。變生百病。不得受用。學道有礙。愚開數條。須自預防。調理脾胃。節擇飲食。少貪厚味。且忌生冷。饑莫讀誦。飽莫負重。食後勿睡。夜忌飽。好吃腐爛。愛食煎炒。偏貪五味。強用非物。溼地坐禪。風處打睡。汗出入水。受暑貪涼。當風沐浴。露臥星下。大饑大飽。大喜大怒。大寒大暑。大雨大露。內傷外感。一切失調。生諸瘡病。使身不安。後學須知。預防避之。
問。如何謂昏沉魔。師曰。昏沉魔者。謂之睡障。睡障不鍊。昏沉太重。真心不朗。慧性不發。墮在暗昧。黑山鬼窟。其病因何。多此昏障。皆因食重。多貪厚味。話多喪氣。勞形脾困。精神不清。濁氣渾亂。愚癡多怒。懈怠放逸。不念生死。唯貪安樂。後學用功。須發精進。引錐刺肉。以頭觸柱。禮佛燃燈。立險經行。苦身磨鍊。睡魔方輕。不然縱意。真心不朗。參禪之人。勇猛降之。
問。如何謂大天魔。師曰。大天魔者。非同諸障。皆因正修。將以證道。心精通儤。湛然不動。驚起天魔。及諸鬼神。宮殿崩裂。大地動搖。魔王驚怖。魍魎慌越。一切魔魅。俱有五通。同來惱亂。不容入聖。變諸異怪。化諸欲境。亂爾禪定。心生取捨。魔得其便。主人受害。自發顛狂。為己成佛。生陷王難。死墮無間。參禪之士。正念分明。智慧朗照。一心不動。任他使能。我不見聞。正定降魔。自然消滅。後學修道。慎自辨之。
以上數條。略舉魔事。欲辨徹細。須閱楞嚴內外魔孽。一切異見。一一了明。下手用功。不墮魔網。直證佛果。
經語引證
曰。萬法歸心。問答分明。上根才覽。頓悟本心。中下迷鈍。疑謗不信。故引佛祖經語證明。截斷眾疑。誠信不謬。或有得悟。依教奉行。直入古佛之叢林。橫超祖師之閫域。可謂即肉眼而圓通佛眼。即凡心而顯現真心。今述佛經祖語。印證歸心正理。
《大般若經》云。一切如來。同在一處。自性清淨。無漏界攝。《大方廣佛華嚴經》云。言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何知正道。彼用顛倒想。增長一切惡。《楞伽經》云。第一義諦者。但惟是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執著惡見。欺誑自他。不能明見。一切諸法如實住處。大慧。一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。
《四十二章經》云。出家沙門者。斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之曰道。
《寶雲經》云。一切諸法。心為上首。若知於心。則能得知一切諸法。
《因果經》偈云。一切造善惡。皆從心想生。是故真出家。皆明心為本。
《菩薩念佛三昧經》云。心如金剛。善根穿徹一切法故。心如迦銂提衣柔軟善根故。心如大海。善根攝諸戒聚故。心如平石。善根住持一切事業故。心如山王。善根發生一切善法故。心如大地。善根負持眾生事業故。
《定意經》云。其在禪定。不著內外。亦無中間。是曰一心。《寶篋經》云。文殊師利告大德舍利弗。如恒沙劫。火災熾然。終不燒空。如是舍利弗。一一眾生。恒河沙劫。造作逆罪。不善之業。然其心性。終不可汙。
《太虛空藏菩薩所問經》偈云。虛空離生滅。法界無去來眾色現於空。諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。
《楞伽經》偈云。諸法無法體。而說唯是心。不見於自心。而起於分別。
《出曜經》云。身被戒鎧。心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心。妙慧成就。則不能斷無明根本。
《涅槃經》云獅子吼者。決定說一切眾生。皆有佛性。若知自心佛性具足。則性外豈有法而可求耶。
《法華三昧經》云。無著無所依。無累心寂滅。本性如虛空。是名無上道。
七佛偈
毗婆尸佛偈云。身從無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。
尸棄佛偈云。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。
毗舍浮佛偈云。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。
拘留孫佛偈云。見身無實是佛見。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。
拘那含牟尼佛偈云。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不懼於生死。
迦葉佛偈云。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。
釋迦牟尼佛偈云。幻化無因亦無生。皆即自然見如是。諸法無非自化生。幻化無生無所畏。
佛經已明祖語述後
初祖偈云。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。
二祖云。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。
三祖云。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。
四祖示融大師云。百千妙門。同歸方寸。恒沙功德。總在心原。一切定門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。並在汝心。
五祖云。欲知法要。心是十二部經之根本。唯有一乘法。一乘法者一心是。但守一心。即心真如門。一切法行不出自心。唯心自知。心無形色。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。
六祖云。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。經云。心生種種法生。其法無二。其心亦然。其道清淨。無有諸相。汝莫觀淨。及空其心。此心無二。無可取舍。行住坐臥。皆一直心。即是淨土。依吾語者。汝定菩提。
牛頭融大師絕觀論。問。云何是心。答。六根所觀。並悉是心。問。心若為。答。心即滅。問。何者為體。答。心為體。問。何者為宗。答。心為宗。問。何者為本。答。心為本。問。若為是定慧雙遊。答。心性寂滅為定。常解寂滅為慧。問。何者是智。答。境起解是智。問。何者是境。答。自身心性為境。問。何者是舒。答。照用為舒。問。何者為卷。答。心寂滅無去來為卷。舒則彌遊法界。卷則定跡難尋。問。何者是法界。答。邊表不可得。名曰法界。
稠禪師云。一切外緣。名無定相。是非生滅。一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所俱無。即諸相恒寂。
龐居士頌云。萬法從心起。心生萬法生。生生不了有。來去枉虛行。寄語修道人。空生有不生。如能達此理。不動出深坑。
騰騰和尚歌云。修道。道無可修。問法。法無可問。迷人不悟色空。達者本無逆順。八萬四千法門。至理不過方寸。煩惱正是菩提。淨花生於泥糞。識取自家城邑。莫謾遊他州郡。
臥輪禪師云。詳其心性。湛然虛空。本來不生。是亦不滅。何須收捺。但覺心起。即須向內反照心原。無有根本。即無生處。無生處故。心即寂靜。無相無為。
智達禪師心境頌云。境立心便有。心無境不生。若將心繫境。心境兩俱盲。境心各自住。心境性恒清。悟境心無起。迷心境共行。若迷心作境。心境亂縱橫。悟境心元淨。知心境本清。知心無境性。了境心無形。境虛心寂寂。心照境冷冷。
普岸大師云。大道虛曠。唯一真心。善惡勿思。神清物表。更復何憂。
溈山和尚云。內外諸法盡知不實。從心化生。悉是假名。任他法性周流。莫斷莫續。
黃蘗和尚云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生。一心更無有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。
仰山和尚云。頓悟自心無相。猶若虛空。寄根發明。即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安立。即本地。即本土。
安國和尚云。經云。應無所住而生其心。無所住者不住色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即是一切處而顯一心。若住善生心即善現。若住惡生心即惡現。本心即隱沒。若無所住。十方世界。唯是一心。信知風幡不動。是心動。
歸宗和尚云。即心是佛。徹底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真實不虛。是諸佛之本源。菩提之根骨佛何者是。即今言下是。更無別人。經云。譬如一色。隨眾生見。得種種名。一切法惟是一法。隨處得名。
《寶性論》偈云。如空遍一切。而空無分別。自心無垢心。亦遍無分別。
復禮法師云。觀業義者。夫業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。然則因業受身。身還造業從心作境。境復生心。若影隨形而曲直。猶響隨聲而大小矣。
勸善印施
夫敷演正法。功德超於恒沙。留傳至理。福利過於太虛。恒沙無數。太虛無際。施法利生。功越二喻。何故如是功德無量。一者。為未信人令成正信。攝歸一念。不外馳求。二者。為已信人助成觀力。理行堅固。疾證菩提。似乘廣大之車。立至寶坊。如駕堅牢之船。坐登覺岸。《楞嚴經》云。佛告阿難。若復有人遍滿十方。所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前。虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及是福。云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。眴息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。讚弘此典。善利無邊。《金光明經》云。法施與人。有五勝利。云何為五。一者。法施兼利。財施不爾。二者。法施能令眾生出於三界。財施之福。不出欲界。三者。法施能淨法身。財施惟增長於色。四者。法施無盡。財施有盡。五者。法施能斷無明。財施唯伏貪愛。是故善男子。功德無量無邊。難可譬喻。又《金剛經》云。三千大千世界。七寶布施。不如受持四句偈等。為他人說。其福勝彼。如有善男信女。刊刻印施流傳。普令法界眾生。頓悟最上一乘。咸登佛域。同證菩提。功德無邊。難以述矣。
偈曰。
「萬法歸心錄。直言不奧深。能開清淨眼。善示涅槃心。三教從斯入。百工莫外尋。有人印百本。勝捨一舡金。」
萬法歸心錄（終）
一心者。萬法之總相也。萬法者。一心之別相也。心有二種。真妄不同。依真心速證菩提。隨妄心漂流生死。真心妄心。知是本體。真心靈知。無知而知。妄心識知。有知而知。無知而知。圓明寂照。有知而知。念念生滅。大師婆心。假伸問答。辯明真心。指陳修證。從始至終。言言契理。斯錄傳世。如光明炬。能破萬劫之暗。而直至寶所耳。誠為法寶。實為法寶。予觀之不捨。復讀之為跋。
體如居士 劉芳 謹跋