請掀開《無量壽經》看第十七頁，經文第三行「爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。」這個是我們上一次講到的，但是後面呢，還沒有講完，那麽法藏比丘聞佛所說，他都看到了，「皆悉睹見」，那麽見到這些諸佛國土以後，他發無上殊勝之願，於十方的諸佛剎土，二百一十億諸佛剎土，「天人善惡。國土粗妙。」他都看清楚了，也想清楚了，所以呢，叫「思惟究竟」，想到最徹底，上一次講到的就是，凡是往生西方極樂世界的人，一定會成佛，所以呢，他是要讓眾生能夠究竟離苦，得究竟樂，得到這個究竟樂，這世間的樂不能算究竟，總是啊有生有滅，你覺得很快樂的時候，你就要知道，它隨之而到的，馬上而來的，就是痛苦，它苦樂是相隨，如影隨形。所以娑婆以及三界六道當中的這些快樂，都是帶有苦的成分在裡面，帶有苦，或是帶有變易，變易的性質，它不會長久，它會更改，就像食物一樣，這個東西你很喜歡吃，可是你每天吃，三餐吃，吃上一個禮拜你就會生厭惡了，那麽這個食物你看起來很好吃，很可口，但是夏天的時候，你給它往桌上擺上一個下午，它就變質了。再者呢，這個東西本身沒有樂受，也沒有苦受，都是在於你的心所分別，心好著，取著境界，分別苦樂，所以都是自己的妄心在作祟，那麽這個世間的樂，它不是究竟，這是舉食物。那天人的禪定會退失，享天福的時候會迷惑，所以他們所受的樂都帶著苦報，享樂的時候一定造業，造業以後呢，等到他福享完了，他就生病了，或是呢，五衰相現了，天人不會生病，我剛說的是一般的人，天上的人他五衰相就現前了，所以就會墮落在三惡道當中。那麽人道的人也是，這一生樂享完了，福享完了，也造了很多業，造殺業，知見不正，這意業不善，邪知邪見，撥無因果，諸如此類的，他剛開始，他很順心，但是呢，到後來你看他生的重病，沒有人理他，沒錢看醫生，為什麼？這他福報將要享盡了，所以世間的樂是什麽？它會變易的。它會更改的，所以不是算—不能算是究竟之樂。那麽，西方淨土他教你的是什麽？離開你的見思煩惱，離開塵沙煩惱，打破根本無明，它把你煩惱的根斷掉，那麽，法性真常之樂就顯現，凡夫無知把苦當作樂，二乘無知把法性之樂，他體會不到當作苦，所以這凡夫二乘都是不究竟，自己有常住法身，我們凡夫迷失了，認色身為實我，二乘人泯滅色身，想要得個涅槃，他不知道幻化空身即法身，不知道不離當處常湛然，所以他要觀身不淨。明明法身常住，本自清淨，他見不到，他只見到這個色身，所以要觀它不淨，一切法當中，本來無我，但是凡夫以為有我，所以呢，在裡面呢逞這個我相，發揮這個我愛，所以教你觀無我，但是二乘的人他不了解法性真我，他卻在真我當中觀無我，所以他觀法無我，都是不了義，都是不能解脫，不是墮有就是墮空，種種受樂亦復如是，世間有苦樂憂喜捨，他不要苦樂憂喜捨—他不要苦樂憂喜，他要住於捨受當中，以為呢，這個是無受，這是有修行的凡夫啊。人呢，他就著在這苦樂憂喜捨當中。那二乘呢，他要捨掉這個受，他知道這個受會變易，不是真的受，所以他觀受是苦，掉到觀受是苦裡面，苦受。他不知道自性具正遍知，用而不著，能分別一切，不為分別所染。這是觀受，大乘法的觀受是苦啊。剛才講這是四念處，觀法無我，一般人不曉得，一切法因緣所生，當體即空，他認因緣為實有，所以呢，著在這個因緣相當中，這個一般人不曉得，甚至生出外道見，有自然的邪見，因緣跟自然，像說一些這個世界怎麼來的，他也不曉得，有一個東西來造，成就它的，自然生，沒有因果的，自然。那這是釋迦牟尼佛講的，「迷失因緣者。惑為自然。」所以他認為這個世界它是自然生的。那凡夫呢，著在因緣，以為因緣呢可以長久，二乘呢它知道，因緣和合，虛妄有生。虛妄生，虛妄滅。這東西虛妄滅除了，所以呢他觀法當中沒有可以主宰的，他不見性，不知道一切法從心想生；所以凡夫呢觀法無我，但是這個凡夫是著在法上；二乘是觀法無我，但是他雖觀無我了，不知道從心想生，萬法唯心，所以這個大乘講的四念處，跟一般的凡夫、權小，那個是大不相同，大乘的殊勝，所以你就知道什麼才是究竟的，你到西方極樂世界，他天天跟你講一乘了義，沒有人會教你學二乘，所以說二乘種不生，到那裡的人聽的就是大乘，所以你現在不聽大乘，你要聽二乘，你去，那這個你會不習慣，甚至不能去，為什麼？二乘種不生，你沒發大乘心，那你們就有疑惑了，那為什麼下下品能生呢、為什麼中品能生呢？這中品的，有的是持戒的，持五戒的，有的也不持戒，只做世間善事的，這是他所，善導大師講的：他所遇的緣不同，並不是他修這個，專修這個，他遇的緣不同，所以念佛，往生了就是發菩提心一向專念，你如果著於世間、著於人天，想說我靠這個善法就能帶業往生，你沒有發出離心，你沒有老實念佛，一樣不能往生，做的再善也不能往生，所以往生與否在於信願之有無。怎麼顯示出信願呢？就是你要老實念佛，你不念佛，顯現不出信願，你的那個信是假的，這個願是虛的，假信又虛願，那絕對不能往生，所以說信願行就是「如鼎三足。缺一不可。」如伊字三點，我們這個三個點叫做伊，少一點就不成字，不成伊字，所以伊字三點，所以要知道，要發究竟的，這些三輩九品能往生的，全部都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個作為正因，絕對不是用一般的這些，所謂的人天善法、或是五戒、或是這個八戒作為正因，你要搞清楚。這就是善導大師在《觀經四帖疏》裡面講的：定善跟散善。什麼叫定善？就是持名念佛，這定善，一定要做的，往生的正因。散善是什麼？助修或是緣不同，有人緣好，他又能念佛又能持大乘戒律，他也肯持、肯學；有些人緣不好，但是他願意念佛發願往生，那可以，絕對不是捨棄了菩提心、捨棄了佛號，你想說我來做一個善人，臨終來迴向，那一樣不能往生。所以你看黃錫勳醫師他的案子，他的公案，就是非常好的例子，他這個人一輩子做善事，臨終的時候，他自己得了癌症，他是醫師他知道，癌症會受什麼樣的痛苦，但是呢阿彌陀佛來幫助他，雖然幫助他，他不是叫他做好事，他說你要發願求生，他對極樂世界不瞭解，一步一步帶他，所以即使是佛菩薩來教，也都是教你發願求生，這個很現代往生的一個事實、往生的一個例子、公案。所以呢，你要搞清楚，怎麼樣才是究竟的，怎麼樣才能夠真正的往生，那世間的這些不究竟法要捨棄掉，你世間的，統統都是不究竟，所以為什麼勸說要學、要持大乘菩薩戒，菩薩戒重點跟你們講實話，不是在於戒相，在於你的發心，所以叫心地戒。心地戒，在於你發心，發心受戒得這個無作戒體，你能夠從這裡防非止惡，這是能持；所防的呢？才是戒相，防止你殺生、防止你偷盜、防止你邪淫這所防的。但是遇到緣的時候，因為你懂得經教，懂得怎麼持，你發心修行，你會變化－會開、遮、持、犯，在末法現代學這個菩薩戒的，都是撞到戒相裡面去了，整天呢在那裡玩戒律，在事相上打轉，那個都不能見性，持到後來呢叫做著相，越持越著相，越著相他就越退回小乘，所以他們會覺得小乘很重要不可捨，為什麼？因為只有相而已，小乘只講相，大乘講心，大乘是心跟相都論，但是特別著重於心，尤其是你的發心，你心念轉，戒就持好了，心念轉過來，戒就持了；心念不轉呢，戒沒有辦法持，相上持的再好，你的心沒有轉，你是裝模作樣，做個樣子，樣子很如法，那叫像法，像法到後來就變末法了，就變枝末了，只學枝末那就變成末法，雖然有那個形式、有那個儀式，有那個羯磨那個樣子，但是呢這個不究竟，所以持戒一樣講的是明心見性，若不明心，這個東西都是枉然，縱然你六度萬行、十度萬行，或是這個普賢的無盡願行，你要是不明心見性也都是枉然，這個沒有用，為什麼？心術不正，你心術不正，表現出來的戒相是假的，所以要會持，持什麼？持心，心要求道、心要見性，那這些呢戒相是所防止的，甚至有戒相沒有說到的，但是呢能夠斷除你煩惱的，你都要去做，所以叫攝善法戒，律儀上沒有說到的，但是呢你威儀有缺，攝律儀戒，就像菩薩戒，菩薩戒裡面沒有規定不能抽菸，那你說能不能抽？那抽菸沒有威儀、沒有律儀，攝律儀戒，那不能抽菸。有一些人像小乘的，他在小乘律上，它就沒有講不能抽菸，所以你去小乘的國家你會看到出家人抽菸，你問他，他告訴你，這個戒律裡面沒有講不能抽菸，所以他就抽了；那我們反問一下，有說可以抽嗎？有說可以抽？沒有啊，也沒有說可以抽，那是什麼原因？就是你自己威儀不好，所以在於用心。小乘它講相，來學大乘他還是著相，你不要看他翻的這個《梵網菩薩戒》，講的還是著相，還是小乘，小乘戒－有相教，有相的、著相。那大乘就不一樣了，戒律沒有講的，他也會做，他也會做的好好的，所以從這個剛才講的這個抽菸的例子，你就知道，大乘是事相上也做的好，心地上也做的好，事相上也不違背，心地上也不違背，但是以心為本。這心是什麼心，不是你現在在打妄想的這個心，這個心在打妄想啊，不是你的感覺、你的覺受，是佛性、是法性。所以說這個佛在經上講：這「一切有心者。皆應攝佛戒。」這眾生都有心，眾生心跟佛性完全一樣，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以你能攝受，能受佛戒，你就入諸佛的位置，「位同大覺已。真是諸佛子。」所以這個大乘菩薩戒，大乘的戒，講求的是心，這心是真如本性，你不能跟真心本性相違背，真心不著相，真心沒有持犯，真心不慳貪，這是真如佛性。你如果在相上，在那裡打轉，在那相上做解，你搞到後來，真的是古德講的：「如蛇鑽竹筒」，這裡通了，那裡又不通，為什麼？因為戒本，很多種戒本都不一樣，菩薩戒的、梵網戒本、纓珞戒本、地持戒本跟瑜伽戒本，有好幾種，每一種的內容，都有一點出入，講得比較圓滿的，梵網菩薩戒，這個纓珞菩薩戒，其他的不是不圓，是它的方向，所對的機，有點不同，所以針對那一類的人說，但是呢若就根本實義來說，都有兼攝，能夠廣融，但是初學沒有辦法這樣學。所以為什麼我們教大家學經教、看經，我不教你依哪一部經，每一個人你的緣不同，有的喜歡《金剛經》，你叫他讀《無量壽經》，他很痛苦；有的人他學的是《心經》，你叫他讀《金剛經》，他千百個不願意。每一個人不一樣，但是重點要抓到，講的就是真心本性，佛經對的眾生不同的根器，講的就是諸法實相，沒有任何的差別。有的人喜歡廣分別，就是看這個很詳細的註解，很詳細的說明，那介紹你看六百卷《大般若經》，它裡面就很詳細的解釋般若；有的喜歡比較簡單的講《心經》，有的嫌《心經》也囉嗦的，講參究的，眾生的喜好不同，有的人信心不夠，不相信自己是佛，所以這個教他念佛法門，教他禮懺這種方法，這個是隨機攝化，並沒有分高下，目的相同。所以怎麼樣才是究竟的，你要清楚，學佛，學經教，不要學到後來，互相批評，只學一本，那一本就是你執著的那一本，這個著要放下，或是呢沒有目的的學多本，也不知道自己是在學什麼，那也不行，那叫散亂，所以不是一跟多的問題，是你沒有抓到重點，念佛亦復如是。你念佛，你修行，念阿彌陀佛能得力，做主修，其他的經咒做為助修，消除你其他的業障，這從古到今都是這麼教的，所以你看這《禪門日誦》，楞嚴咒、大悲咒、十小咒，這個最後還加善女天咒，晚上還放蒙山，蒙山的咒，那也不少，統統都是能夠利益眾生。所以從古大德制訂的這些早課晚課，這些懺儀，你就曉得，修行要怎麼修，有正修，有助修，你要正修，能斷煩惱，那你就用正修，如果不夠，加一些其他的方法，經咒做為助修，就像禪宗有一些祖師大德，話頭參了不能開悟，他們有方法，你以為禪宗只參話頭，持咒─持楞嚴咒，有的持咒心，有的持這個五會的楞嚴神咒，消除他宿世以來的惡業，那麼參禪才開悟的。這個都古來祖師大德的方法，念佛也是一樣，念佛你煩惱伏不住，伏不住，持其他的，持這個大悲咒，這個都很好的助修，大悲咒消你的宿業，持楞嚴咒……這些經咒都能幫助你，目的是什麼？要能夠明心見性。你不要放著目的地，不去達到，整天在那裡執著，哪一個藥比較好？哪一個藥比較好？等到你分別好了，你也壽命到了，你也該死了，該要命盡了。所以不是一句佛號，或是一條咒，而是呢，這個能不能消除你的煩惱，你如果不能消除煩惱，你還執著，說我一定要吃這個不能治病的藥，因為我對誰有信心，我對哪一個醫生有信心，那你這叫自找苦吃，這個藥本身不適合你，那你還要拚命吃，那就是你個人的問題了。所以一藥不足以治多病，就是這樣的意思。一種修學法門，不足以能夠把眾生的這個毛病都除掉，但是呢隨個人的緣，有正修有助修，所以這裡講的「思惟究竟。便一其心」，修行心要專一，心要一，攝受國土也是一樣，一其心，這個心，「一」最簡單的講法，就是什麼？專一，專一。我們不講說，你心清淨了真心現了，就講專一，你心能專，不散亂，在做世間法，做佛法，你都能夠得利益，如果你心散亂，一下想想這個，一下想想那個，那不能得利益，念佛也是一樣，所以要一其心。那心為什麼會變多呢？因為啊，還是歸根結底講，就像樹的根，樹的根是扎在地上，但是呢，你起了無明，生了這個業習種子，就長成花、草、大樹，本來地是平的，沒有這些煩惱愁林，但是呢，你心，你不明心的關係，不見性，所以就變成如此。所以這裡法藏比丘講的，他一其心，「便一其心。選擇所欲」，這個用心的選，「選擇所欲」，不是個人欲望，現代人都選擇個人的欲望、欲求，他是選擇，看怎麼樣能夠幫助眾生，得大成就，得大菩提，所以呢最後「結得大願」，得到了他這個後面要講的四十八願，也可以說是極樂世界，他知道要怎麼建立了，有一個方向，「結得大願」。下面講：「精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。」這個他在心裡面，醞釀多久？醞釀有五劫之久，五劫。我們之前講過，這個世間人的壽命，八萬四千歲，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，然後再從十歲，每隔一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫！那麼這個，二十個小劫，一個中劫，四個中劫一個大劫，那麼這樣子算是一劫，那麼這裡乘以五，就滿足五劫，滿足五劫，所以他在這裡醞釀了五劫，也就是什麼？他在畫圖，思惟，構思，想像極樂世界是什麼樣子，他看過這些國土，那麼「精勤求索」，非常專精，專精思惟，「恭慎保持」，不敢有一念暫忘，不敢有一念忘失掉，「恭慎保持」。那麼就是這樣修行，他是這樣子思惟，就像你要蓋房子，你要先畫圖，房子要長什麼樣子？這門長什麼樣子？裡面的房間、廳堂長什麼樣子？要先構思，那麼現在蓋房子容易，但是你要建立一個西方極樂世界，那就不是一天兩天的思惟了，他是經歷五劫的規劃，他把它規劃好，所以呢不敢有一念忘失，就這麼精進的修行。那麼下面講的：「於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。」那麼這裡是講的，對於二百一十億諸佛剎土，功德莊嚴之事，怎麼樣能令眾生成就？怎麼樣是殊勝莊嚴？他都明了通達，如一佛剎，想好了，經歷五劫以後想好了，不忘失了。那麼總結以後啊，下面說的：「所攝佛國。超過於彼。既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。」這裡講的，所攝佛國，超過於彼，他所攝受的國土超過十方諸佛剎土，這個願很大，因為其他的諸佛剎土，這些諸佛如來住世都有壽命，唯獨西方極樂世界，它是無量壽啊，那裡的眾生修行，也有壽命，這個其他諸佛剎土的眾生修行，也有壽命，那麼西方淨土也是無量壽，極樂世界的大眾都是無量壽，所以跟其他諸佛剎土不一樣啊，那裡的教學設施，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嚐到的，身體感觸到的，那麼這個是外面的五塵境界，心裡面所想的，這是五根攀緣五塵，留下來的，法塵，心裡所想的，統統都是跟成佛有關係的。所以其他諸佛剎土沒有，又再加上，你有種種的神通道力，能夠向十方的諸佛學習，向十方諸佛學習，所以你成就非常的快，所以叫超過於彼。你在娑婆世界，你要見到釋迦牟尼佛，你都還不認識，甚至有人懷疑釋迦牟尼佛真的有這麼厲害嗎？真的有像書上講的這麼神奇嗎？你都還要懷疑，何況說你沒有見到，見到了，你還要懷疑，沒見到那更懷疑，懷疑呢又造成你見不到，所以愈轉愈劣，所以拿娑婆世界來跟西方淨土比，一比馬上就知道了，這裡的眾生壽命，在佛陀時代八十歲一百歲，到現在七十幾歲，甚至壽命短，我們講的是一個平均數，平均數，這是依照佛經上講的平均數。那麼在這當中，也有人三十幾歲，也有人四十幾歲，也有人五十幾歲，個個業報差別不同，但是你往生淨土，壽命無量，每一個人都是無量壽，你不用擔心壽命不夠，修學沒有辦法成就，你不用擔心善知識的問題，那裡呢你的同學是觀音勢至、文殊普賢，你不會，你問一下他，你功課不會，叫他幫你寫，他會教你，這是文殊普賢我們認識的，還有別的不認識的，他不會欺負你，不會看你是新來的，學長欺負學弟，不會，他會耐心的給你說法，他說法不是嘴巴說，做給你看，也都是現場展示教學，甚至帶你去修行，他都做得到。那現在的不是，帶你去被揍，被修理，看新生就修理，欺負新生。所以跟這個娑婆世界差的非常多，那這是講的同儕；你的老師呢，是十方的諸佛，你都有能力於一念頃遍遊一切佛土，一念之間全部到達，比現在的這個宅配還要快，比現在的飛機還要快，而且他是不離西方極樂世界，可以同時分身去參訪十方的諸佛，而且你都可以供養他，他都接受你供養。你在這裡你要供一尊佛，那都很困難，甚至你還懷疑，對於佛教你懷疑，是不是要騙我錢。釋迦牟尼佛是不是生活過的太好了，想要體驗這個貧苦的生活，才跑來出家。你對佛都還懷疑，你怎麼供養他。到極樂世界完全沒有娑婆世界這些問題，你看得到，你可以供養他。供養他，他給你說法，獲無量的智慧，百千陀羅尼門，一聽就開悟了，一聽就證果了，所以往生淨土成就之快速，不可思議啊！在這裡，今天這個法師講那樣，明天那個法師講那樣，現在的法師，我們看到的，講的似是而非，要嘛宗旨講錯，修行方法講對；修行方法講對，宗旨又講錯，兩個都講對的，教你入手處又錯，問題特別多；甚至方法都對，入手處也對，沒那個環境給你修，不讓你修行，告訴你未成佛道，先結人緣，一結下去，你就變成凡夫。你就不是修行人了，所以這是在娑婆世界的問題，除了眾生根器不好、緣不好，善知識不夠。像現在禪宗幾乎沒有什麼善知識，我們看禪宗五個宗派，五家的家風，現在都看不到了、都滅絕了；臨濟宗的八棒四喝，沒看到啊，現在臨濟宗要是拿八棒四喝來，它開不了一個禮拜就關門了，他告你傷害啊、告你侮辱，大眾就侮辱你啊！所以沒有辦法開啊！那禪宗這家店，快要倒閉關門了，所以唯識宗變成了唯識，我這個唯識是很開玩笑的，掉到意識心裡面去，整天呢就像永嘉大師講的：「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，海底算沙，他想算大海裡有多少沙，整天就是搞學術，講的那個東西都跳不出遍計所執，不了遍計性空，他不知道怎麼修，天台變成教科書，話柄，有幾個修觀的，修的也是次第三觀，空、假、中三個全部撞到一起，人家是圓融，他空不能入假、假不能入空；中呢，又在空假之外，但中佛性。華嚴宗那也不必談了，《法界觀門》一個都沒有；《妄盡還源觀》講成《弟子規》，天大的笑話；密宗搞神通、搞輪迴轉世，無上的密法變成有相密；淨土宗變成超度的、自了漢。每個都想求帶業往生，沒有人能夠往生；往生呢，是鬼神來印證的，這個世間沒有善知識啊！我們看得很清楚。所以往生淨土，諸佛如來不會給你講錯法，祖師大德都在那裡，你的同學不會汙染你，沒有人會叫你去工作賺錢、沒有人會叫你去讀書，因為到那裡只有一件事情－就是成佛。那邊黃金是拿來鋪地的，你走路的時候，有寶樓跟在後面，那個寶樓不是像我們現在用木頭、磚瓦建造的，用七寶打造的寶樓，顏色會變，樓會放光，光中能現國土，這裡沒有一棟樓可以這樣，過年放個煙火就已經不可思議了，你要它現國土，你也是癡心妄想，樹能現佛剎、樹能說法，我們這裡的樹，不要倒下來壓到你就好了，招牌掉下來、樹掉下來、石頭掉下來，極樂世界沒有石頭，所以殊勝莊嚴不是這個地方，甚至是他方國土也沒有辦法相比。所以他講：「超過於彼。」那麼「既攝受已。」到世間自在王如來所，這個前往世自在王如來所，「稽首禮足。」頂禮佛的雙足，就是以頭去禮如來的足，那麼「稽首禮足。」以後「遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。」在佛前站著，住有站著，白言世尊，下面講的：「我已成就莊嚴佛土。清淨之行。」這個是他跟世間自在王如來講的：他已經知道西方極樂世界，要怎麼來成就、怎麼來成立了，「莊嚴佛土。」他已經知道了，怎麼成就了，要修什麼行才能成就。下面講：「佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。」那麼世間自在王如來告訴他，他說：非常好，善哉，現在正是時候，就是你現在說正是時候。西方淨土，尤其是淨土法門，它是大乘，它不是權小；所以你不要用小乘法在那裡修學，學淨土就是大乘，心量就是不一樣、福報就是不一樣，不是世間的這個小乘的這些螢光所能相比，這阿彌陀佛的圓光，《觀經》講：如百億日月，甚至更勝於百億日月，不是像這個螢火蟲的光，那螢光，那螢光要比杲日，那做不到，怎麼能比，所以大乘佛法的福報不一樣，你修學大乘你的福、你的功德都超越二乘、超越凡小，所以說「今正是時。」他希望他能講出來，你應當完全的說明，「汝應具說。」完全的說，「令眾歡喜。」讓這個過去、現在、未來，這三世諸佛同讚歎。「令眾歡喜。」「亦令大眾。聞是法已。」這是讓未來想修學的，甚至現在未成的，「聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。」能夠修學淨土法門、能夠往生淨土，那麼也成就了你的大願，你這個想要幫助眾生的願，所以你看它這個後面這個四十八願，徹頭徹尾的就是要利益眾生，沒有一絲毫的私心，一絲毫的假仁假義，所以你往生到淨土殊勝，往生到淨土剛才講的：十方諸佛如來，都是你的大善知識。現代有人他想掌控信徒，掌控信徒他就說你要跟一個老師學，實際上我告訴你：這個老師是誰？不是他。是釋迦牟尼佛。你跟一個老師學？可以，跟釋迦牟尼佛，他不在了，有他的法在，這是真身舍利，依法不依人，這一個老師可以；不是用人情的、用這個世間意的，你想說你跟一個老師，那這叫依人不依法，他只是不敢說跟他，實際上就教你依人不依法，還告訴你依人不依法會成就，那就跟佛經相違背了，所以不是跟一個老師，你看到西方淨土，為什麼能供佛，表示你老師不是只有一個，但是呢這個老師講的就是真如實相，所以不是跟一個，跟一個你就著一個，這眾生的心，就像個猴子一樣，猴子心按捺不住，今天這個時候攀著這個藤，等一下又盪到另外一個藤，又換了一個藤蔓，就在這煩惱叢林裡面盪來盪去，都有所住、有所著，所以叫心猿意馬，你那個意識，就跟野馬一樣亂蹦亂跳的，沒有一絲毫停止。所以不是跟哪一個老師學，也許你剛接觸的緣是這一個，但是他如果是真正的善知識，什麼是善知識呢？我們在開示的時候有講到，善知識的標準，教你遠離四病無作止任滅，這是釋迦牟尼佛教你，怎麼辨別善知識？心遠二乘者，二乘尚且不學，何況人天，什麼是善知識？釋迦牟尼佛都講清楚了，教你學大乘，講的是真如實相，真如實相講的，他自己有修有證，那這個不落在作止任滅當中，這是真正善知識啊。你剛開始如果能遇到，算你福報很大，如果沒有遇到，你依佛經典。有的出家人，想掌控信徒，叫你聽他的話，叫你跟著他，跟著他就對了，他不敢講，講得委婉一點，跟一個老師學，你看釋迦牟尼佛，他講經的時候，你看講《法華經》，過去佛也來，未來佛也來，講這個《維摩詰經》亦復如是，講《無量壽經》十方諸佛都來，你要是只跟阿彌陀佛學，只跟釋迦牟尼佛學，你看到十方諸佛，你不認得啊，你不屑一顧啊，為什麼？因為你執著，我只要跟釋迦牟尼佛，實際上佛有沒有這個執著呢？他沒有這個執著，所以我是破除你們的毛病啊。你不要想說，我跟哪一個和尚，哪一個老師學，這想法不對，跟佛學跟經典學，你不要被他掌控了，你給他他講這個話，他掌控你啊，佛法不掌控人，所以這種心機，這種世間的這種心態，我們要了解，他要你聽他的，他講什麼你都不敢違背，再跟你講師道，再跟你講孝道，全部講世間法，那你心裡就不敢違背啊，他跟你說，這是菩薩道，你就只好對啊，這個是菩薩道，反正老師的老師是聖人嘛！老師當然就是聖人啊，這南懷瑾居士講的，世間人就是這麼認為，所以他用的這個世間法，來束縛你，讓你不敢去看佛經，甚至有的叫你不要受菩薩戒，他告訴你，哎呀祖師都教人先學五戒，他只講到這裡，教人先學五戒，後學菩薩戒，可以，並不是代表學五戒就好啊，講話用話術，用這個說話的技巧，讓你不能學大乘，為什麼呢？因為學了大乘，他在提倡世間法，就一清二楚啦。大乘佛法裡面，菩薩戒裡面有規定，重戒啊，不可以說相似法，說相似法就是拿世間法來佛門裡面混濫佛門。他叫你要先學大乘，不能學二乘，乃至人天小善，這大乘菩薩戒規定的。為什麼他叫你不要受？他要搞世間法嘛！他告訴你五戒就好了，五戒就是世間法啊！他不讓你出三界啊！所以為什麼釋迦牟尼佛講末法時期，這個魔王的子孫，都化身在佛門裡面，披著袈裟毁壞正法，這種人特別的多，不然就告訴你，世間法要做好，這個執著的對象要照顧好，愛欲心要照顧好，這樣才是做佛的基礎，他當然不會講愛欲心，他只說家庭，家庭就是你的愛欲心嘛！你沒有愛欲怎麼成家啊，你把這個家照顧好，就是你愛欲心鞏固啦，一樣嘛，名詞換一下而已，意思是一樣的！所以愛不重，不生娑婆，你把家裡照顧好了，你把愛欲鞏固了，你這個愛欲的心放不下了，捨不掉了，剛好就待在娑婆裡面，魔王最高興了，六欲天的波旬，他唯一最不喜歡人做的事就是什麼？出三界，你只要不出三界，一切好說，都好談，你把家庭照顧好，他好高興，你把五戒做好，他也很高興，你修十善他也很歡喜，所以呢在末法，他就化身成出家人，講五戒、講十善，講一些帶世間意的啊，讓你呢放不下，然後再告訴你，菩薩戒不能學哦，學了哦只要動了念頭，就下地獄哦，講這個話來嚇你，讓你不敢學，然後呢再曲解祖師大德的意思，說只要受這個五戒就好，祖師大德，我告訴你每一個都受菩薩戒，印光大師也受菩薩戒，沒有祖師是不受菩薩戒的，不受菩薩戒的，那不是祖師啊。小乘的羅漢不算，我們中國的祖師，都是受大乘菩薩戒，所以你要成佛的，菩薩戒是根，他不讓你學，把你給除掉，讓你呢永遠都出不了三界，永遠都出不了輪迴，所以你要看清楚，這個波旬的技倆，魔王的技倆，他怎麼拐騙眾生的，你不要被他騙了。那我們說菩薩戒，是不是不學五戒呢？你又搞錯啦，你去看菩薩戒，菩薩戒包括五戒，五戒不含菩薩戒，所以我講菩薩戒就包含講了五戒了，所以為什麼說不用受五戒，可以直接受菩薩戒，因為菩薩戒就具足了啊，一開始的不殺、不盜、不淫、不妄語、五戒是不飲酒，菩薩戒是不沽酒，不沽酒是什麼？買酒，尚且不買，怎麼能喝，所以它包含的更嚴格，不可以沽酒自己喝，也不可以沽酒沽給別人喝，所以你要知道菩薩戒呢，教你學大乘，講得比五戒還嚴，你會學得更好，做得更圓滿。所以你說把五戒做好了，就能學菩薩戒，你五戒不圓滿啊，所以要搞清礎。在末法，就是有這種惡知識，你會遇到，你會聽到，他會教你跟一個老師學，跟著他學，有的比較放肆的，他就說，你要跟著他學，他什麼都不會，他也敢叫你跟著他，跟著他學，那他就講世間法，只要你不聽他的話，你不順他的意，你想依佛經走正路，他就說你不孝，你不尊師，就拿世間的這個孝親尊師來增長一切惡，為什麼？不看《華嚴經》嘛！「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」啊，所以言詞所說法，小智妄分別，是故多障礙啊，不能了自心，不了於自心呢，你怎麼能夠知道什麼是佛道，「云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」你不了心性、不了大乘，跟你講世間法，講了你馬上變世間人，再用世間法來約束你，讓你不能學大乘佛法，告訴你學了菩薩戒，學大乘這個不行，那這個是錯誤的，所以我們有必要來導正大家這個錯誤的觀念，那你觀念正確了，你就能夠修行，所以修行是依什麼？依法不依人，不是依哪一個和尚，哪一個老師，是依佛陀的法，這個才對，你不能說悟顯法師，你講的有道理，我依你，你的觀念錯誤，你要依佛法，這依佛法就不會人情，你就不會搞錯，你成就菩提，真的就像釋迦牟尼佛講的：「永無魔事。」不會走歪路，不會走偏，這當中啊，沒有這個妖魔鬼怪來障礙你，那麼你所安住的這個，就叫正法時期，正法。像法就是只有形象，末法是連形象都沒有了，大乘也不要了，佛法也不要了。用這個世間因果啊，善法啊，來混到佛門裡面來，所以佛教跟其他宗教呢，不能比啊，其他宗教不能跟佛教相比啊，你要清楚啊，因為他講的是人天善法，那人天善法要不要做呢？要做，要做，但是是菩薩心在做，所以學佛基礎一直講的：明心，菩薩心在做，你就不會變成凡夫，所以這個是我們學佛要知道怎麼修學，怎麼親近善知識，不然呢，你把這個惡知識當善知識，那再加上這個世間孝道啊、師道啊，你也不敢改學他法，那就算是你的善根福德因緣不具足，所以要能清楚辨別，要依經典，要依祖師的，不要依人，人靠不住，誰都靠不住，法可以作為你的依靠，所以要依法，法裡面要依了義，了義當中要依智，講的是般若智慧，不是告訴你這個生滅，像有的啊，也是佛法，但是他講的是生滅八識，那就是你要依了就依識不依智，生滅八識是講的通教的佛法，要講的是別教，學的是別教的，學的是圓教的，別教雖然講不生不滅八識，但是呢，沒有講到圓頓，所以要學圓教，所以要依智不依識，這祖師大德都有教，但是呢，你們不看，現在人喜歡簡單，一講玄義，大家就跑光光，不肯學，所以最後不會的是你們，不是講經的人，也不是佛不會，也不能怪祖師大德沒有教，不然呢，你就看到這個佛經太難了，講這麼多，今天我要告訴你，你這個五重玄義學好了，你能夠賺幾千億，什麼時候學好了，什麼時候賺大錢，你一點都不會覺得困難，哎呀！這麼一點點那很容易啊，所以是心的問題啊。眾生呢愛財，所以孔子講「吾未見好德如好色者」，色就是財的意思，你要跟他講，要修福，修功德，他用利益，用這個世間的利益，我出多少錢，能收回多少利，他是用這樣子來算計的，所以這個就是末法眾生的悲哀，善知識不夠，法門傳久了，法久成弊，這個弊端又多，現在講，很多禪宗的都是啊，就是在辦活動，辦了一些什麼禪啊，這裡也禪，那裡也禪，愛吃的叫嘴禪，愛喝茶的叫茶禪……等等的。沒有看到禪宗五家的家風啊，都沒有，這五家不知道上哪裡去了，他就說我直指，直指又指錯，不曉得指到哪邊去了。所以這個是善知識不夠，那麼所以這邊世間自在王佛要要求法藏比丘說出來，「令眾歡喜」，所以你們聽了呢，也要歡喜，世間沒有善知識，所以趕快發願，求生淨土，求生淨土到了西方極樂世界，不會再退墮成凡夫，你再來這裡度眾生，不會變成眾生，那個是大菩薩，真正的，真實的功德，你都受用得到，而且呢絕對不虛假，所以「令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。」能夠得到成佛的利益，能於淨土法門「修習攝受。滿足無量大願」，能夠成就四十八願，能夠成就這些眾生啊，這眾生將來都是佛啊，是佛就有度生的大願，又能利益更多的眾生，所以他希望法藏比丘把它說出來。那麼這個第五品我們就講到這裡。今天的時間到了。後面下一次再接著說明。
