「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，什麼是無量覺？說「無量」其實是因為眾生迷惑，以為有個東西，或是光、或是壽、或是智慧是無量的，實際上「無量」就是指我們的佛性，就是指我們的法身，念這句佛號就是直接念我們的本性、念我們的法身，所謂「法身具造百界千如，法身遍在一切處，一切眾生及國土……」，所以念阿彌陀佛就是念自己的本來面目。
「覺」是圓滿覺悟，不是小覺。只能覺察自己的過失，這是小覺，能夠覺察自己的見思煩惱，這個覺悟比凡夫大一點，這是阿羅漢的覺悟。菩薩能捨兩邊取中道，這是菩薩的覺悟，他入但中佛性。如來了知煩惱即菩提、生死即涅槃故名大覺。所以淨土宗是大乘佛法，它直念眾生本具的佛性，有人懷疑：我們沒有諸佛如來的境界，怎麼能念？當然可以念！所以《彌陀要解》才說「以此果覺全體授與濁惡眾生。作因地心。」這是諸佛如來之境界，唯佛與佛乃能究竟，不是九法界眾生依靠自己的思惟、妄想、分別所能理解的，所以說淨土法門是一代時教之綱要，一切菩薩萬行之司南，「司南」就是指南針的意思，也就是說它是綱領、是佛法的宗旨。所以說，念這句佛號，就把釋迦牟尼佛所說的一切法，無論大乘、小乘、人天乘，全部都念到了，你的功德都圓滿。因為一切法不離自性，自性具造百界千如，所以是無量；不是只有光啊、壽啊，那是列舉。所以阿彌陀佛即是無量、即是我心，因為眾生心有所著，一定要對一樣東西，有「所對」、有「所取」，所以才告訴你有個光、有個壽，實際上光壽仍舊不盡其義，所以就直接稱「無量」，無量就是我們的佛性，具無量妙用。如《觀經》所講的：阿彌陀佛名號，能讓五逆十惡具諸不善者，一念頓超娑婆世界，一念頓超三界六道輪迴，化地獄猛火成清涼風。有這麼大的功德！所以《阿彌陀經》中讚歎：「成就如是功德莊嚴。」祖師說這就是心性之極致，才有如此大的力量，這麼大的功德力。所以念佛就是念自本心，念自己本來的樣子。我們現在嘴巴念佛，心裡卻沒有這一層感受，那就是迷失本來，所以要藉由經教來了解。像大乘的《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《般若》、《金剛》等諸經，有機會我們就要涉獵，《朱子治家格言》講：「子孫雖愚，經書不可不讀。」我們說：「眾生在迷，大乘不可不學。」越是迷越是要學，迷得越深才更需要大乘，因為只有大乘佛法，能夠幫助眾生一生脫離輪迴，而大乘佛法裡，也只有淨土法門能普被三根，能利鈍全收。
所以禮拜天的講座，希望大家都來參加，因為這部《無量壽經》太好了，它是華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，是眾生本具之化儀。化儀是化導眾生的方式，眾生自性中本就具有的修行方式，是眾生心性本具，不假外求的，不是心外另有一法或有一物，有個道可求，那是二乘，是心外取法，以心求心，以法除法，達摩祖師說這不究竟。老實說，大家的根器確實還不行修學禪宗，沒有辦法一念頓悟或頓超，也許這一生能見性就不錯了！即使見性還要再修行，要修三大阿僧祇劫，從見性開始算，沒有見性前不算，這叫頓悟漸修。歷代頓悟頓修的只有一個，就是六祖慧能大師，他也是多生累劫積下來的，也不是一蹴即成的。所以說，能夠讓眾生一生圓超輪迴，逕登四土的只有淨土法門。《法華經》的內容是「直指人心。見性成佛。」是告訴你自己這眾生身中就具有如意珠，就具有佛性。《華嚴經》是顯如來境界，諸佛如來及菩薩是什麼樣的境界？什麼樣的受用？這些境界相當殊勝，可是凡夫沒有辦法一下子受用到。唯有《無量壽經》總攝華嚴的奧藏、法華的秘髓，把《華嚴經》如來的境界給予我們眾生，一下子就可以感受得到，只要你肯老實念佛，這一生就可以受用得到。而且《法華經》的直指人心、見性成佛，就是我們的「直念佛」、「直念本心」，《彌陀疏鈔》裡面蓮池大師告訴我們：「這句佛號只要真老實念去，不假外求，更無心外之佛可得，你就是直念本心。」有人誤以為一心不亂還不究竟，蓮池大師說：「非常地究竟！因為既是一心就沒有妄想、雜想，怎麼會不究竟呢？」所以這「一心」是從理性上來說的。念佛確實是所有法門裡面最難得、最殊勝的，尤其在經典裡又屬《無量壽經》最為殊勝，世尊一代時教裡面，帶說淨土的經典有統計出來的就有兩百多部，表示它遍布在釋迦牟尼佛一生的教化當中，無論大乘、小乘，裡面統統都有《無量壽經》的內容。佛把這麼高深的境界，全部授予我們眾生，現生就可以得到、可以受用，就可以入佛境界，能即身成佛。這即身成佛不是密宗的即身成佛，密宗的即身成佛是像禪宗一樣，明心見性以後開始算，經三大阿僧祇劫，那叫「悟後起修」，此時還沒有超出輪迴，「見性」不一定能超出輪迴，這是「頓悟漸修」。見性後仍要保任，要保持他的功夫，還要修行。這是印光大師在他的《文鈔菁華錄》裡面說的：「你明心見性、即身成佛，也都是見得佛性而已，你的習氣沒有除，習氣沒有除不能夠了脫生死。唯有淨土法門，習氣沒有除盡，也可以帶業往生，可以橫超三界，逕登四土。」由此可見這念佛的重要性。要出輪迴，要了生死，沒有這句佛號，絕對不行！就像人要活著就不能沒有呼吸一樣，所以希望大家要能夠珍惜這句佛號。
李炳南老居士說：「萬劫難逢無上寶。」你要是真懂得，你就會有這種感覺。「眼前滅罪除煩惱」，眼前可以滅罪還可以除煩惱，「他年功滿到蓮池」，一旦功夫成熟了、圓滿了，就往生到極樂世界了，「與佛長生同不老」，可見這佛號的重要性。
很多的經文，無論是順說、逆說，都是在告訴我們：「生佛平等、十方三世佛共同一法身。」眾生心性跟佛完全一樣，怎樣能趕快徹底的、圓滿的跟佛一樣，就是要念這句「阿彌陀佛」，因為念佛的時候心無雜念，沒有能對所對，就是直念本心。
有人說念佛—阿、彌、陀、佛這四個字，中間有生有滅，實際上可以去看看開悟的大禪師，中峰明本國師「三時繫念」裡面講：「眾生於湛然無生中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此。」所以誰說阿彌陀佛是生滅？那正是中峰國師講的：「你是眾生、你是凡夫，若認為佛號『阿』是一念、『彌』是一念、『陀』是一念，那當然這就是眾生。」你要是能知道說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」那你就是諸佛，因為你不見一切法有生滅相，連世間法尚且不生不滅，何況是阿彌陀佛的名號。如來把他最殊勝的功德直接送給我們，我們眾生要好好珍惜。如果說放棄不要了，那真是太可惜啦！李炳南老居士說：「有這麼便宜的大好事而不知珍惜，還不修淨土，非愚即狂。」那不是愚癡，就是精神有問題，而且到了極樂世界，《阿彌陀經》講：「皆得阿鞞跋致。」「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，它是學位的名稱，要證到不退轉才能稱，阿鞞跋致是八地，是不動地，只有八地才可以稱「阿鞞跋致」，七地不可以，若你稱自己「阿鞞跋致」那叫大妄語。而七地以前那就更不行，所以羅什大師不翻譯「阿鞞跋致」，因為「阿鞞跋致」就是真正到達這個程度才能夠稱。所以一旦往生到極樂世界，佛說皆是阿鞞跋致，這沒有什麼好疑惑的。如來是真語者、如語者、實語者……，到極樂世界大家最低的學歷是阿鞞跋致，是八地法雲地的菩薩，才真正具有教化眾生的能力，距離一生補處只差幾個位次。八地確實離心意識分別，算了不起的成就，《華嚴經》上講八地菩薩有能力打破根本無明，只是如來會親現其前跟他說：「你還有如來十八不共法、十力四無所畏，尚未能圓滿，所以必須留惑度生，繼續修行。」
到極樂世界有教化隨意願，修行隨意，「欲至足者，欲至膝者」……七寶池、八功德水，其水一一隨意。這都是八地菩薩的境界，這是非常殊勝的。所以希望大家認真地念佛、認真地修行，所謂「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」。
用警眾偈供養大家：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」