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天廚妙供自己做 精美供菜輕鬆學
大乘定香精舍 與你分享
如何在家自做供菜 至誠頂禮供養諸佛
1. 雙彩芙蓉
材料：
油豆腐五塊
小黃瓜一條
薑末 紅椒 素腿末 少許
調味料：
日本醬油 糖 香菇粉 胡椒粉 香油 適量
作法：
油豆腐過一下滾水起鍋，中間畫十字挖空，小黃瓜、紅椒洗淨切小丁，與素腿末、薑末放入油鍋中炒，
加調味料入味起鍋，塞入油豆腐中間排盤。
2015年12月10日 星期四
法華經 正解(節錄) ～悟顯法師 宣講
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| 佛普度眾生 |
大乘所講的是以「不生滅佛性」作為根本，所以大乘經典以實相為體。《華嚴經》說：「離經一字。即為魔說。」這個「經」就是指「真如實相」，
離開真如實相，這些經典都是魔說，都不如法，不光是指佛經，包括現代講經的人，如果他不講實相、不講真如實際，只給你講一些心靈上的小語，
講一些人天乘似是而非的觀念，或是掛著講大乘，其實內容是退回人天乘的，這些講場都是不如法、都屬於是魔說，這種講演、座談在現代是非常地多，什麼原因造成的呢？
據我們觀察：還是因為這些講經的人他本身不用功、不上進。來學佛的人自身好簡便，不願意聽「五重玄義」、不願意聽「十門開啟」，所以他就掌握不到聽佛經典究竟該學什麼？
佛陀是依什麼來講經？終歸是自己害了自己，也沒有辦法去責怪別人。現代很多講經的人不會五重玄義，但這卻又是講經者的必修課程，當一部經來，
應判屬何教？講經的人一眼就要能夠看穿，不可以不定、不可以懷疑。你學佛要有正知正見，你對五重玄義要能夠了解，不然人家拿一部偽經給你，
像現在常看到的《父母恩重難報經》，這部經就是偽經，一般的學佛人不曉得，因為他看不出來，以為它講的是孝順，實際上它是在毀謗出家人，它不教出離。
那部偽經裡面描述那些阿羅漢還一把鼻涕、一把眼淚，要知道，阿羅漢是離染著、離了欲想，如果連世間的愛欲都斷不掉，怎麼可能證阿羅漢！
佛陀要入涅槃時，只有阿難尊者在傷心難過，為什麼？因為阿難尊者沒證阿羅漢，阿羅漢已經離了世間的五欲六塵，遇到世間人認為會傷心的事情，
他只是知道，但他不會心隨境轉。
所以就曉得，你們現在看到的《父母恩重難報經》是偽經，那個不可以看。那為什麼很多人他沒有辦法揀別？就是因為他對於經典不了解，只是人云亦云。
自己沒有辦法辨別，佛法講的是什麼，聽到講孝道，就跟著唱和。佛法不是講世間法，如果佛法是講世間法，那你學世間法就好了，不用來學佛。
佛法是教你出離三界六道輪迴，教你明心見性之法，不是講世間孝順這些事情，所以《大智度論》講：「外道相善。亂菩薩法。」
外道都會講一些好像是五戒十善的事情，來遮蓋大乘佛法。現在很多出家人包括講經的、講戒的，很多都變質，很多都退轉了，什麼原因呢？
就是他對於經典不了解，對於心性不了解，所以他後來就退轉了。還有一些他是被名聞利養給度走了，常常做法會收錢，受恭敬禮拜，他就迷惑顛倒，
就以為自己好像真能超度眾生，其實這些都是「我相」太重了，才有這種錯覺。那你們的「我相」在哪裡呢？你們的「我相」就是你們著相的地方，
你看到他出家的形象，你就以為他是個出家人，這就是你們著相的地方。眾生怎麼著相呢？就在這裡著相。
你看他穿著袈裟，但是你還要仔細看他講經的內容，
他說法的內容是什麼？不是穿著袈裟的，他就一定等於是出家人。你要看他的行為是不是教人離欲，自己是不是用功修行？這才是一個出家人基本的標準。
他如果真的是這樣用功精進修道，不論他有沒有修證，你供養他都有功德，相反地，他不用功不精進，專營世務，你供養他沒有絲毫的功德，因為他不是出家人，所以希望大家不要著相，要能離相。
悟顯法師 開示：佛說三淨肉不能吃
世尊在《楞伽阿跋多羅寶經》裡面告訴我們「三淨肉不能吃」。釋迦牟尼佛講：「若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。」這首偈就是世尊跟我們講「三淨肉不能吃」。
學佛的人應當斷除肉食，應當吃素，甚至還要推廣；不學佛的人，大家都應該素食，減少殺業、廣增福慧。佛在《楞伽經》裡面講的「三淨肉」是為了對治你想吃肉的心。所以講：「若無教想求。則無三淨肉。」
眾生貪口腹之欲，貪食這些眾生的肉。所以世尊講三淨肉，是教你反觀，不是叫你去找三淨肉來吃。如果你沒有「教想求。」你沒有去叫人家殺、你沒想吃、你沒有求取的心，那佛就不會說「三淨肉」叫你來反觀了。佛說「彼非無因有。是故不應食。」所以三淨肉不能吃！講「三淨肉」是為了對治你要吃肉的心。
從佛陀時代就有很多愚鈍的人搞不懂這「三淨肉」，所以世尊在《楞伽經》裡，特別叫著「大慧菩薩」再給他說明一遍。為什麼叫著大慧？就是因為吃肉的人沒有智慧，很多小乘的都看不懂佛經。所以佛叫「大慧」，告訴大慧菩薩「世無如是肉。」也是告訴末世的弟子、告訴我們「沒有三淨肉」，告訴我們「三淨肉不能吃」，何況一般的肉食。佛門沒有三淨肉，講三淨肉只是讓你去反觀而已，反觀你好樂吃肉的心，讓它能夠銷歇。讓你知道：如果你不是自己想吃，這些眾生怎麼會死亡呢？所以講：「若無教想求。則無三淨肉。」
三淨肉講：「不見殺、不聞殺、不為我殺。」因為你想吃，所以他才殺。當你看到你面前這塊肉，你就知道牠已經死了。所以古德說：「世人不食肉，屠戶不開張。」你如果沒有要吃肉，就沒有人要殺生，所以學佛的人更應該注意這一點。不可以煮葷的、不可以去吃肉、也不要幫人家買葷的、祭祀也不要用葷的，不要用肉、不要用葷腥，一切時處，以素食為主。
所以你一定要知道，《楞伽經》是世尊大慈大悲教眾生斷除食肉。佛在《楞伽經》上又告訴我們，他說：如果你「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」這「利」，不光只是利養，還包括你的愛欲心、你的人情，你想要搏個「孝順父母」，……搏個世間的虛名，都是為「利」。包括為了自身的利益，想要滋養這色身，想要吃好的、用好的，想要吃眾生的肉，都是為利；為了自己自私、貪欲的心，為了圖世間的這些美名，都是為「利」，為了這些來殺害眾生，世尊保證你「死墮叫喚獄。」這「叫喚」，不是只有叫喚一天，是叫喚無量劫。因為你殺害眾生的時候，這眾生因你貪吃而死、因你的利益而死，牠受什麼痛苦，你的痛苦更百倍於牠，所以說「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」
如果有一些出家人教你吃三淨肉，你就知道：他完蛋了，「死墮叫喚獄。」為什麼？他為了利養、為了自己的道場，看戒子可不可以多一點？供養金可不可以多一點？就說：可以吃三淨肉。教你去吃肉、教你去殺害眾生，去尋找這三淨肉來吃、把三淨肉當作可以吃的肉來吃。
實際上，這世間並沒有三淨肉，你找到的都是眾生的血肉而已。肉食本來就不淨，佛教我們觀察自身不淨，自身不淨，難道畜生身是淨的嗎？你就知道：沒有肉是清淨的。如是反觀，你就知道這世間沒有三淨肉。那如果這出家人教你可以煮葷的，教你「可以殺害眾生沒關係」，他還在傳戒，那這個人「死墮叫喚獄。」他會很慘、很慘啊！因為他一堂戒傳下來，不是害了一個人，是害了一群人，這一群人的殺業，全部都要算到他身上。包括這一群受戒的，可能幾百個、幾千個，他們的殺業全部都要算到這個出家人身上。為什麼？因為他告訴這些去他那裡受戒的人「可以殺生、可以吃肉，可以吃三淨肉」。佛講這種人死墮叫喚獄。當然，我們有碰過一些完全不如法的出家人，他說他下地獄他也不怕。那你就曉得，這個人的話更不能聽，因為他沒有證阿羅漢，他不怕地獄苦啊！阿羅漢有修證，聽到「地獄」，全身出血汗，想到當年在地獄受的苦，自己嚇得全身發抖啊！那這種人是邪見、是惡人，不是依止師、不是個和尚，這妖魔鬼怪啊！就是《楞嚴經》裡面講的妖魔鬼怪，教你殺害眾生，吃眾生肉。
所以世尊告訴我們：你吃肉一定障聖道、一定障礙你修行，這是絕對的；你修禪定不會得禪定，念佛不會成佛，連《地藏經》都講：你要孝順，你就一定要吃素。這地藏菩薩講的，不管是生前、不管是死後，都要勸你的家親眷屬吃素，不要殺害眾生，殺害眾生必然增長罪業。所以在佛陀的經典裡面，處處都教眾生不可以殺生、要放生，都教眾生要吃素食。這釋迦牟尼佛是提倡素食，他自身也是素食。佛在經上講：誰說他吃肉的、誰說他允許吃肉，都是毀謗釋迦牟尼佛。受菩薩戒的人「聞一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。」是故不應該毀謗三寶，應該隨順佛陀的教導，應當吃素。
所以引《楞伽經》你就很明白，世間沒有三淨肉，這世間，釋迦牟尼佛很清楚地告訴我們，他講這「三淨肉」就是要對治你的「教想求。」所以說「若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。」我講這三淨肉是對治你煩惱的，不是真的叫你去找三淨肉來吃，世間也沒有三淨肉可以找。
所以要是有人問你：是誰說不行啊？誰說不能吃三淨肉的？你告訴他：在《楞伽阿跋多羅寶經》。你再告訴他清楚一點：劉宋求那跋陀羅大師翻譯的《楞伽阿跋多羅寶經》裡面，講得一清二楚。還有這個《大乘入楞伽經》裡面，第八品〈斷食肉品〉。這《大乘入楞伽經》是誰翻的，唐于闐國沙門實叉難陀譯，實叉難陀大師。他還翻譯《華嚴經》、翻譯《地藏經》，都是他翻譯的。他是武則天特別請來的翻經師，在這些經典著作裡面，都是告訴我們不可以吃肉，吃肉絕對障聖道，也告訴我們：沒有三淨肉可以吃。所以，後世的這些學佛人你腦袋要清楚，你要去想一想，我不要說「作觀」，你想一想好了，佛制這三淨肉，就是叫你斷除你想吃肉的心。
很多學佛人受害很深，不知不覺地被這些邪見汙染，進而犯戒吃肉、殺害眾生，造無量罪業。那你現在知道了，你趕快回頭、趕快悔改，否則越陷越深，越墮越慘。天天念佛、又天天造殺業，你怎麼會成佛呢？你怎麼菩薩戒會清淨呢？要知道「眾生至愛者，莫過於生命；諸佛至愛者，莫過於眾生。」所以，諸佛愛護一切眾生，絕對不食眾生肉。度牠都來不及了，怎麼會吃眾生肉？更不會為了接引眾生，來殺害眾生，以「殺害眾生」的方式來接引人家學佛，絕對沒有！佛法絕對不會說：你去吃葷的，你來學佛，沒有這種事。我們是佛教，不是羅剎教、不是邪教，佛教是正統的，正統的佛教就是「吃素」。佛法裡面沒有任何的方便是用「殺害眾生」，是用「殺害眾生」的方式來接引人家學佛的，絕對沒有！要是有人告訴你，說：「哎呀！那個是方便。」你就要讓他知道，這個方便是錯的，因為佛教沒有說「取眾生的命」來度眾生學佛、來度別人學佛。
一樣的，同理心：如果今天有人要你的命、要你小孩的命，才能度別的眾生學佛，你要不要把你小孩的命給捐出去，相信沒有人會願意。所以世尊大慈大悲，知道眾生愛惜生命，怎麼會使用殺生的方式去接引眾生呢？怎麼會使用「吃肉」的方式去接引眾生呢？何況《楞伽經》講的：你吃肉一定障聖道，而且一定沒有智慧。為什麼沒有智慧？你看他叫著大慧，就代表說這些吃肉的人，沒有智慧。甚至裡面也講，吃肉，你一定沒辦法見性，沒見性就沒有般若智慧啊！
很多人吃肉，業障重到連話都不會講啊，在現實的這些公案當中，我們都可以看得到。所以，佛弟子你應當素食，還要把我們今天跟你講的，要廣傳出去跟大家講，讓大家都知道。因為我發現有太多人不知道、不了解，所以一定要去推廣、一定要去分享，讓眾生不要造殺業，讓這些畜生免於被殺的恐怖。你自己學佛受戒，要發慈悲心、要發大悲心，希望眾生都能免離苦難，不要只想一些自私的事情，想到什麼自己先生怎麼樣、這太太怎麼樣、媽媽怎麼樣、爸爸怎麼樣，為了他們來殺生，你也是把他推到叫喚地獄裡面去啊！「為利殺眾生，死墮叫喚獄。」你是為他們殺，他們也有罪啊，他們將來死了以後，也會墮叫喚獄，是誰害的呢？就是你這一念無知的心害的，所以你自害還要害人，這是絕對不可以的。所以一念自私的心，害這麼多眾生。釋迦牟尼佛有大智慧、有大慈悲，才在《楞伽經》給你講出來，所以你後面的這些弟子，像我們這些佛弟子就要醒過來，腦筋就要清楚了，出家人你腦筋更要清楚，不然你業障重到不可思議！沒有人可以救你，你以為你在念佛，你以為你要求生淨土，怎麼會求生叫喚地獄呢？原來你都是教人家在吃肉、教人家在煮葷的。
所以為什麼末法很多出家整批整批墮地獄？就是因為都是在教人家做一些不如法的、做一些毀戒的，不然就改戒律，他說他們的誰……說的是可以吃的。這個就是在改戒律啊！在改佛經啊！佛經裡面說不行，你在那邊偏偏在那裡狡辯，在那裡說你是有智慧、你是方便，這個都是妖魔鬼怪、都是獅子蟲！所以你碰到這種出家人都不要供養他，沒有功德，還有罪業。為什麼？你供養他，他就繼續講，讓更多的眾生受苦、受難。所以這種出家人一點慈悲心都沒有，還要害自己的父母、害你的父母下地獄去。所以凡事要相信因果，印光大師講得沒錯，要相信因果啊！這個時候你就要回來看，相信因果啊！不要撥無因果、不要墮空啊！不要以為拿個孝順就可以為所欲為，就可以什麼事都可以做，什麼壞事、什麼殺生的事情、什麼不如法的事情，你都敢做了。孝順不是拿來造業的、不是拿來殺眾生的，你要知道，眾生都是你過去的父母。你養活了你這一生的父母，你殺了你過去生的父母，同樣是不孝、大逆不道，而且這些眾生都是未來諸佛，你不光殺過去父母，又殺未來諸佛，你有無邊的罪業，所以罪過深重不可思議！
那麼希望大家要知道，佛在經上告訴我們：「三淨肉不可以吃。」肉食不可以吃，就是不能吃肉，沒有理由，你吃素就對了，吃素就對了，沒有理由，不要想太多，去吃素就對了。
法華經 正解 ～悟顯法師 宣講
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| 法華經-經中之王 |
……〈方便品〉是如來「開權顯實」很重要的一品，是開示眾生本有佛性，明白告訴我們「十方佛土當中，唯有一乘佛法是了義之法」，其餘都是不了義法。經四十九年的演說，世尊要入滅以前，到了法華會上，才和盤托出。其實，在佛說法的四十九年當中，世尊處處指示「諸法實相」，只是眾生愚鈍，仍舊不能見性。所以才不得已，方便又方便，權巧地開示，所以稱為〈方便品〉，讓你知道：什麼是如來的方便，什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候，你要做好心理準備，如果你不是決定心要學大乘，你不是「深信大乘，心不退轉」的，你看了，你會害怕。即使你不懂，你也不要起毀謗，你更要懺悔你的業障，因為你的心量太小了，你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前，先作個提醒。你自己要發大心，要學一乘了義，要能夠明心見性。明心見性是佛教的主旨，這是最重要的。出家人所要做的，就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派，你學什麼法門，目的都一樣。世尊就是為了這件事情，才出現於世。……
悟顯法師 開示： 遠離二乘外道邪見
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| 大乘了義 |
佛教導所有學佛人，更在戒經上規定，只要你學佛、受戒，都不能再皈依邪見，更不要學習邪見，這是最基本的。
從你入佛門，三皈戒就已經講了，凡是「不正見」，不管是古代的，還是現代的，他們所說的，或是用文字呈現、或是用影像呈現、或用音聲呈現，或用動畫呈現……等等的呈現方式，你都不要去接觸，不要去看，也不要去聽，因為對眾生的道業絕對有損害。甚至你自己不小心中毒、不小心被害，你都沒有辦法覺察。
因爲這些「不正見」總是講得似是而非。乍聽之下好像很有道理，但是拿佛經來對照，就知道那是錯誤百出、自相矛盾，所以佛慈悲告訴我們，什麽才是正知正見。
你要懂，教你離相的才是正見；讓你著相的，那就是邪見。特別是讓你貪著世間相，認世間爲實有的，那絕對是邪見。我們學佛人自己要能夠保護自己的法身慧命，同時也要保護同參道友的法身慧命。在道場，不要講那些邪見的話；在外頭，也不要講。從前看過的邪見，趕快把它忘記，因爲那些都會障礙修道，都會汙染清淨心。
你自己心裡面要把持得住，跟自己講：自己已經皈依佛門，依佛教誡，不再起世間意，不再聽這些不正確的“佛法”。也不要去親近這些不正見的人，包括在家人、包括出家人，一律都不要接觸，也不要聽，否則反而障礙修行。
因爲剛開始學佛，善根道力都還未成熟，甚至可以說是：根本沒有道力可言。善根才剛發起，一旦你去接觸那些邪說，那些不正確的知見一定會汙染你的清淨心，會讓你起世間意。
你要知道，就像你們在念佛時打妄想。這妄想什麽時候冒出來的？不知不覺出來。邪知邪見，亦復如是。你平時熏習正法，正念還不一定隨時提得起來，何況你去接觸那些不正見，它讓你起貪著，讓你時時想著世間種種的造作。所以學佛人應懂得要常常親近諸佛如來，「諸佛如來」就是佛經。還要親近祖師大德、諸大菩薩，不光只是親近他們的形象，也包括他們的著述。
你親近三寶、恭敬三寶，在佛法當中學習，這樣可以消除煩惱，又可以具備正知正見，使你修行有道力。相反地，如果你跟那些不正見的人在一起，或是你碰到不正見的人在跟你宣說邪見，你有能力制止，你卻不制止，那你最後就會同流合汙，這一點還是要跟大家强調。因爲佛在《楞嚴經》講「末法時代，邪師說法，如恆河沙。」「恆河沙」就是形容：量多到數都沒有辦法數清楚。
衆生好不容易有點善根接觸到正法，但是他的周遭卻圍繞著太多妖魔鬼怪、邪知邪見。所以《地藏經》講「若遇善緣，須臾即退；若遇惡緣，念念增長。」初學眾生碰到佛法，他沒有辦法發菩提心，沒有辦法發心要「放下」、要來「學佛」。一旦接觸到邪見，那些不正見會讓你滿足世間的欲望，讓你貪著世間，既不教你吃素，也不教你放下，還告訴你：「不需要改變，這樣就可以成就，就可以成佛」。用種種的欲望來蠱惑你。甚至引起你心中對世間的貪著。
這些妖魔鬼怪也有神通，也有人讚歎，有人擁護，如果你自己知見不正、心裡把持不住，你就會受影響。所以你要遵守佛陀的教導，對於這些不正見一定要保持遠離，不要去看、不要去接觸、不要人情放不下，不要想說：「我以前也曾在那些道場，那裡還有認識的人。」
要知道，你好不容易有點善根，卻又起這種念頭，這就是世間意，就是你心中潛藏的邪見已經開始起作用了，只要再加上不正見的熏習，你馬上就會退轉。
所以你自己要有決定力，對於這些不正見，要予以遠離，不要看、不要聽、不要說。連一個世間人他都懂得「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動……」；學佛人也應該懂得不要去接觸這些不正見，因爲它會讓你起世間意，讓你著相，讓你對這世間生種種貪著。「道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。」學佛修行，不管什麽法門：淨土法門、禪宗、教下的，重點是要以「離相」作爲宗旨。如果「著相」，或是著在「世間法」《弟子規》，或貪著在世間愛欲情見當中，或是著鬼神、貪神通，或是著二乘偏空……等等，這些都是邪見，都是不正見，佛弟子都不能接近，因為一定於菩提道有損。所以世尊講：「不可以親近小乘三藏學者。」因爲小乘人墮空，猶如焦芽敗種，不能發生菩提心，不能究竟圓滿成佛。
甚至佛在《法華經》告訴我們：佛法中沒有小乘法，唯一佛乘。所以說「我法中無聲聞弟子。」無聲聞弟子就是沒有小乘。我們之前講過「小乘非佛說」，講得還沒世尊徹底。世尊說他根本沒有聲聞弟子，沒有弟子，怎麽會有「法」？所以「十方佛土中，唯有一乘法，沒有二乘。」你修學佛法，依大乘來學，這是真正的了義。大乘教你離相，「念佛」就是離相，即相而離相。很多人心裡覺得：念佛是著相。你不要搞錯了，念佛是離相。要知道，念佛見佛成佛時，念佛即是見佛，這當下就離相。佛是什麽？佛是「無相」。若能達無相的境界，即是見佛。這個「無相」不是斷滅，依然是三十二相。《無量義經》講：如是等相三十二，眾生身相相亦然。而實無相非相色。一切有相眼對絕。這是講「即相而離相」。所以念佛念到心空，即是見佛；見佛，「佛」即是無相。無相者，不妨三十二相、八十種好、無量相好，不妨「法界藏身」，全法界是如來全身，所以念佛正是離相之法。所以印光大師讚歎：「至哉妙用，不可思議。」很多學禪的、初學的、還沒成道的，都沒有辦法明了這道理。難怪蕅益大師說：「唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。」因為這是如來所行境界，真正透脫的，才曉得。
所以中峰明本禪師見性開悟，還是勸大家念佛；虛雲老和尚明心見性，你要作他的皈依弟子，你先念佛十萬聲。多少的祖師大德都勸人念佛，因為念佛即是離相，即是不著相，從「妙有」入手。「無相」、「離相」就能破一切邪見，就能讓你至如來地，一生成佛。所以修學佛法的、修學正法的，一定要學大乘，不要學小乘、不要學人天乘，不要去接觸那些邪見。有些不懂的人會覺得：裡面也有講一些善法，有什麽不好？這裡跟你說清楚：有善、有惡都是著相，都是貪瞋癡。真正學佛，是教你心要空，要離染。「離染」就是離善惡、離好壞，這才叫離;心空無所住著，這才叫離。這才是佛法修學的正宗，是如來的血脈，是祖師們祖祖的正傳。
所以，修行一定要懂得掌握綱領，還要讓自己的修學環境好。所謂「環境好」，就是不要去接觸那些不正見，要利用現代化的科技來熏習佛法、熏習正法，不要去熏習不正確的附佛外道知見，讓自己清淨心受汙染、讓自己退道心，那是絕對錯誤的做法。我們一定要遵守佛陀的教誡，要依教奉行，不要有懷疑，要認真地去做，自然會得到佛法的利益。
阿彌陀佛四十八願 ～悟顯法師 宣講
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| 以戒為師 |
...... 你不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制；你有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講:「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，那你與心性本具的戒法相違背，你說你沒有受大乘戒，即使你是學小乘、學聲聞戒，你一樣犯。所以為什麽講大乘論事也論心，事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你違背了，一樣迷惑顛倒、一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的，聽到這些似是而非的說法，那他想要成道就非常困難，就像五十陰魔一樣。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗……等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗的搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。..........
2015年11月21日 星期六
妄盡還源觀
目 錄
華嚴三祖賢首法藏法師聖像
華嚴三祖賢首法藏法師傳略
修華嚴奧旨妄盡還源觀
華嚴金師子章
華嚴三祖賢首法藏法師傳略
師。諱法藏。康居國人。姓康氏。來居長安。往侍智儼。盡得其教。以巾幘說法。武后度之為僧。乙未詔師開示華嚴宗旨。方序經題。口出白光。須臾成蓋。后大悅。賜號賢首。詔佐實叉難陀譯《華嚴經》。既畢。詔講新經。大地震動。即日指殿隅金獅子為曉譬之因。其說著（金師子章）。睿宗受內禪。請師授菩薩大戒。師講《華嚴》三十餘遍。《楞伽》。《密嚴》。《梵網》。《起信》。《心經》。皆有義疏。先天元年。終於大薦福寺。贈鴻臚卿。是為華嚴三祖。
贊曰
來必有因 燃指立誓
遊毗盧海 窮法界致
口門放光 神京震地
偉哉吾師 垂範萬世
修華嚴奧旨妄盡還源觀
唐京大薦福寺翻經沙門法藏 述
夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。然用就體分非無差別之勢。事依理顯自有一際之形。其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。輒以旋披往誥。 覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。
一顯一體。謂自性清淨圓明體。二起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。三示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。四行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。五入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。六起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。
一顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。《起信論》云。真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。
自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無相不現。《起信論》云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門
體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。《華嚴經》云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。
三示三遍者。謂依前二用。一一用中。普周法界。故云遍也。言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。二者一塵出生無盡遍。謂塵無自體。起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙。事事無礙法如是。故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡。空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂。緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即是大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。《寶性論》云。道前菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一者疑空滅色。取
斷滅空。二者疑空異色。取色外空。三者疑空是物。取空為有。今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌罤之表。經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。若據理而言。即塵眾生妄計。經卷即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。
自下依此能遍之境。而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。《維摩經》中具明斯義。又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。二者威儀住持有則德。謂行住坐臥。四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學。觸事成非。不依經律混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。故《瑜伽論》云。非大沉非小浮。常住於正念根本眷屬淨修梵行。《華嚴經》云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。《梵網經》云。微塵菩薩眾。由是成正覺。《起信論》云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。問。準上文所說。真如一相佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。答。譬如大摩尼寶體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。答。出家之輩自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。《四分律》云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理。故云威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者約本性不遷。柔和者約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡備修萬行。速證菩提。又菩薩大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。《華嚴經》云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。謂眾生妄執。念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本無。故云離苦。問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。《雜集論》云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。
自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。《華嚴經》云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。又準《入佛境界經》云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。如人迷故謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。眾生迷故謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。何以故。入與不入。本來平等。同一法界也。《起信論》云。若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法。本性空寂。俗諦之法。似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時。因緣俱離。《維摩經》云。法不屬因。不在緣故。依此義理。故云照法清虛離緣止也。二者觀人寂怕絕欲止。謂五蘊無主名曰寂怕。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂怕絕欲止也。三者性起繁興法爾止。謂依體起用。名為性起。起應萬差。故曰繁興。古今常然。名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經云。從無住本。立一切法。即其義也。四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中。白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠。體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。《華嚴經》云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。又理由修顯。故事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。
自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。答。《起信》云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助。不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。《華嚴》云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水。令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。如來出世。亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢。觀諸眾生。根成熟者。而度脫之。依此義故。要修止觀也。問。止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒。令歸正路。答。依《起信論》云。若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。然後以心除心。心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念。唯心識觀。一切魔境自然遠離。凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠。諮問莫憑。依四魔功。將為正道。日月經久。邪見既深。設遇良緣。終成難改。沉淪苦海。出離無由。深自察之。無令暫替。此義如《起信論》中說也。六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。言六觀者。
一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法。唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。
二者從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體。顯出法身。今此門中。依體起用。修成報身。故曰從心現境妙有觀也。
三者心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。就此門中分為四句。如玄談疏中說。如是依正混融。無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境秘密圓融觀也。
四者智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法無不俱含真性。猶如日輪照現迥處虛空。有目之流。無不睹見。生盲之輩。亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情。悉皆滋長。如來智日。亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。
五者多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。經云。或以自身作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔一一身分。一一支節中。皆有十身互作。或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意。亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故。得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。
六者主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法。即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中。皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。如善財童子從祇桓林中。漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子。依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。
此上所述。六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門。即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生。皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩。觸事生疑。五百聲聞。玄鑒絕分。融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。然此觀門。名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。如是等義。隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德咸具。無生既顯。幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。余雖不敏。素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。
頌曰
備尋諸教本 集茲華嚴觀
文約義無缺 智者當勤學
修華嚴奧旨妄盡還源觀
華嚴金師子章
唐京大薦福寺翻經沙門法藏 述
初明緣起。 二辨色空。
三約三性。 四顯無相。
五說無生。 六論五教。
七勒十玄。 八括六相。
九成菩提。 十入涅槃。
◎明緣起第一
謂金無自性。隨工巧匠緣。遂有師子相起。起但是緣。故名緣起。
◎辨色空第二
謂師子相虛。唯是真金。師子不有。金體不無。故名色空。又復空無自相。約色以明。不礙幻有。名為色空。
◎約三性第三
師子情有。名為遍計。師子似有。名曰依他。金性不變。故號圓成。
◎顯無相第四
謂以金收師子盡。金外更無師子相可得。故名無相。
◎說無生第五
謂正見師子生時。但是金生。金外更無一物。師子雖有生滅。金體本無增減。故曰無生。
◎論五教第六
一。師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子相可得。名愚法聲聞教。
二。即此緣生之法。各無自性。徹底唯空。名大乘始教。
三。雖復徹底唯空。不礙幻有宛然。緣生假有。二相雙存。名大乘終教。
四。即此二相。互奪兩亡。情偽不存。俱無有力。空有雙泯。名言路絕。棲心無寄。名大乘頓教。
五。即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用。起必全真。萬象紛然。參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收。卷舒自在。名一乘圓教。
◎勒十玄第七
一。金與師子。同時成立。圓滿具足。名同時具足相應門。
二。若師子眼收師子盡。則一切純是眼。若耳收師子盡。則一切純是耳。諸根同時相收。悉皆具足。則一一皆雜。一一皆純。為圓滿藏。名諸藏純雜具德門。
三。金與師子。相容成立。一多無礙。於中理事。各各不同。或一或多。各住自位。名一多相容不同門。
四。師子諸根。一一毛頭。皆以金收師子盡。一一徹遍。師子眼。眼即耳。耳即鼻。鼻即舌。舌即身。自在成立。無障無礙。名諸法相即自在門。
五。若看師子。唯師子無金。即師子顯金隱。若看金。唯金無師子。即金顯師子隱。若兩處看。俱隱俱顯。隱則秘密。顯則顯著。名秘密隱顯俱成門。
六。金與師子。或隱或顯。或一或多。定純定雜。有力無力。即此即彼。主伴交輝。理事齊現。皆悉相容。不礙安立。微細成辦。名微細相容安立門。
七。師子眼耳支節。一一毛處。各有金師子。一一毛處師子。同時頓入一毛中。一一毛中。皆有無邊師子。又復一一毛。帶此無邊師子。還入一毛中。如是重重無盡。猶天帝網珠。名因陀羅網境界門。
八。說此師子。以表無明。語其金體。具彰真性。理事合論。況阿賴識。令生正解。名託事顯法生解門。
九。師子是有為之法。念念生滅。剎那之間。分為三際。謂過去現在未來。此三際各有過現未來。總有三三之位。以立九世。即束為一段法門。雖則九世。各各有隔。相由成立。融通無礙同為一念。名十世隔法異成門。
十。金與師子。或隱或顯。或一或多。各無自性。由心迴轉。說事說理。有成有立。名唯心迴轉善成門。
◎括六相第八
師子是總相。五根差別是別相。共從一緣起。是同相。眼耳等不相濫。是異相。諸根合會有師子。是成相。諸根各住自位。是壞相。
◎成菩提第九
菩提。此云道也覺也。謂見師子之時。即見一切有為之法。更不待壞。本來寂滅。離諸取捨。即於此路。流入薩婆若海。故名為道。即了無始已來。所有顛倒。元無有實。名之為覺。究竟具一切種智。名成菩提。
◎入涅槃第十
見師子與金。二相俱盡。煩惱不生。好醜現前。心安如海。妄想都盡。無諸逼迫。出纏離障。永捨苦源。名入涅槃。
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