行四好-做好人

「行四好」，我們接著講最後一個就是「做好人」，好人不是鄉愿，不是濫好人，不是那種沒有智慧的好人。我們學佛人講智慧，悲智雙運，那麼在佛門裡面講，這個好人就是修行人，只有修行人才算是懂得慈悲跟智慧；世俗的好人，有很多他帶的是情見，所以我們學佛法，要依般若來做人。

昨天講的所做所存的心都要離相，不可以著相，你一著相就有取著，再好的事情都變成人天有漏的福報，你在這個世間要用佛法來幫助眾生，也就是幫助眾生的同時要給予佛法，你在幫助眾生的同時，你自己要不迷，不要忘記自己是一個修行之人，不要忘記自己的正念，不要忘記菩薩戒上教給我們的戒法，你能這樣做，就是我們佛門講的做好人。

簡單來說，做好人就是做一個修行人，不是只有做世間的好人、做世間的好事，更重要的，要懂得做一個修行人，要懂得放下，要懂得悲智雙運，要懂得護持正法、流通正法，所謂「處世不忘菩提」，這個才是一個好人的定義。所以一開始我就跟大家講，這個好人不是世間的好人，不是濫好人，這種濫好人是愚癡的，「鄉愿」叫黑白不分，是非不分，忠奸不辨。所以我們佛法是跟佛學，佛是什麼？覺悟之人，覺悟什麼呢？覺悟諸法實相，佛是悟了心性之人、開悟之人，我們跟佛學，做一個學佛的人，所以在這四好當中，我們在在處處都跟大家導歸在佛法上，讓你可以落實，讓你可以懂得怎麼去做。世間意的人來看，這四好就變成世間的四好；我們學佛人來看，它就變佛門的四好，可以幫助大家用功進道，可以讓你懂得修行的標準在哪裡，同樣是「說好話、做好事、存好心、做好人」這四件事情，但是我們用佛法來把它圓滿起來，也就是說只有佛法才可以做得圓滿。

你看世間的聖賢人，道理講得是不錯，但是往生之後，沒有結果啊！縱然得人身，來生他就忘了，所以說「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」況且得人身又有隔陰之謎，福報很大，但是後生他就墮落，為什麼？因為享福的時候他就造業，造業他就墮落，所以我們學佛，我們要做一個修行人，不是只做一個世間人，我們依般若智慧，悲智雙運，這「悲」就是體會到眾生跟我同一法性，「智」就是照了諸法皆空，所以叫「悲智雙運」，你這樣子在這個世間真正做一個修行人，真正做一個念佛的人，念阿彌陀佛即是「悲智雙運」，念佛的時候心空無所著，這個就是「智慧」；念佛的時候，心、佛、眾生三無差別，這個就是「慈悲」，說一句佛號它就能圓滿，真的是「不假方便。自得心開。」所以總結這個四好，結歸在修行，不是只有表面的善事，或是人天有漏的福報。

現在佛門裡面，很多人在講要怎麼樣得人身……等等的，我告訴你，你老實念佛到極樂世界去，萬修萬人去，祖師告訴我們念佛往生淨土，比你得人身還容易，你為什麼放棄祖師大德的話不聽，反而聽這些偏小的邪見。所以我們要懂得依法不依人，要懂得以四依法來修行，依四依法來做，希望大家懂得怎麼來落實，懂得怎麼修，要懂得提起你的正念，要懂得心要空，要懂得行一切事不執著，懂得為人講說演說佛法，這個就是我們佛門講的四好。

修行解脫之道│悟顯法師 念佛開示(1_1)─成就自心莊嚴的道場(明徹居士複講 粤語版) (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道

念佛開示(1_1) ─成就自心莊嚴的道場 (明徹居士複講 粵語版)

原文：

有學過《學佛行儀》的人就知道，法師一講話就馬上合掌，要法師說放掌才放掌。這是祖師大德教的律儀，非常的莊嚴，有的同修學過，這樣很好。和尚講話講一個小時，我們就合掌一個小時，講兩個小時，就合掌兩個小時。出家眾也是要合掌，這是律儀。

今天講：為什麼要來道場？為什麼要來共修？

什麼是「道」？「道」是清淨，是本性。就是我們的常住真心，性淨明體，這是道。

「場」就是大家用功的地方。所以一個如法的道場，一定提倡明心見性，見性成佛。無論是什麼宗派，什麼修行法門，是淨土宗也好，是禪宗也好，都一定要讓諸位明心見性，這才是佛法的宗旨。所以《法華經》講：「如來唯以一大事因緣故。出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。」這是釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們的。所以佛教的宗旨就是要「見性」，見性的方法有很多：像念佛、參究、觀照、或者是修習止觀、或是持咒、或是結印、或禮懺、誦經……。一個如法的道場，無論是什麼修行方式，它都有一個宗旨，就是要讓大眾明心見性，如果沒有，那這個地方就不能算是道場。所以道場是要幫助我們修行，幫助我們消除我執、我見、我癡、我愛、我慢。我們不是來道場看看這個人如不如法？看看那個人有沒有修行？結果到最後，來道場最沒有修的就是自己，有來等於沒有來。其實這樣也不算來道場，因為真正究竟的道場是遍滿十方法界！因為自性本自清淨，本自圓融，沒有染著，沒有對待，是遍十方法界。諸佛如來證得此心，我們眾生具此心，所以說本自遍滿，本自清淨。

我們念阿彌陀佛就是念此心，也就是念我們的常住真心，念我們本來的覺性。它有很多的名字，或叫真如、或叫如來藏、或叫真諦、或叫一心。念佛在工夫上叫理一心不亂，在禪宗叫明心見性，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相印。

它在修行、在經典上有很多的名詞。但是講的無外乎就是本性，就是佛講的眾生本來清淨的這一念心。所以來道場修行就是要讓我們恢復本來面目，這才是來道場的意義。

平常自己在家修行，也聽師父講經，但是你沒有來道場，就沒有辦法落實，因為你聽到的就像是軟體，軟體是程式，道場是硬體，硬體跟軟體要能配合，這個道才能夠運作，你學佛才真有學到，這是來道場的目的。常會碰到一些同修，他說有聽過師父講經，可是一來道場，看他威儀也不會，甚至還直呼老和尚的名諱，我們聽了都覺得太不可思議！一般人在家不可以直呼父母的名諱，不可直呼兄長的名諱，怎麼會來到道場反而直呼和尚的名諱！何況是親教師。﹁和尚﹂翻作中文叫﹁親教師﹂，比﹁阿闍黎﹂還親，阿闍黎是軌範師，阿闍黎是做模範，就像現在的模範老師一樣。和尚是親教師，親自教導你的。絕不可以直呼名諱，這太沒有禮貌了。乃至到道場對任何一位法師，都應該要恭敬，不管他有沒有修，或是年紀大小，一律都應該恭敬。

像釋迦牟尼佛就這樣提倡：優波離尊者，在印度的種姓裡屬於「首陀羅」，在印度是比較低賤的一個「種姓」（出生的身分），可是他先出家入了僧團，後來出家的這些佛弟子，見到他也是作禮，因為他先進入出家僧團的行列裡面。所以後出家的婆羅門，即使像世尊的一些親戚朋友、一些王公子弟，來到佛門也都向優波離尊者禮拜。

釋迦牟尼佛是這樣教導我們的，僧團是平等的，講求的是師道、是孝道。孝道是要孝於佛，「當孝於佛，常念師恩」這是釋迦牟尼佛教誨我們的。所以，如果沒有來道場，我們學不到這麼多東西，在家裡聽聽經以為好像懂了，但實際上，自己在聽經的時候，是不是前面擺了一盤水果，邊吃邊聽；還是吃飯的時候聽經？吃飯的時候聽經，除非是不得已，實際上吃飯最好不要聽經，吃飯的時候最好念佛，不然聽久看久了，對師父講的法就輕慢，對佛陀的教法就沒有恭敬心了。印光大師教給我們，要對法恭敬：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分的利益。」所以聽經不要吃東西，要端身正坐。釋迦牟尼佛做給我們看，他對法至誠恭敬，所以得滿分的利益。我們讚佛的相好，就是「滿分二嚴身」。他就是得到理事二嚴，福慧二嚴種種的功德莊嚴，所以學佛要從恭敬心中求。多數人平常在家裡都沒有辦法修行，一下先生的事情、一下太太的事情、一下小孩的事情、一下這個電話來、一下那個電話來，還有自己的事情，沒辦法用功，坐在那裡打妄想，一下想想這個、一下想想那個，這些統統都是障道因緣。所以要來道場共修，才比較有辦法靜得下來，也可以學到佛門良好的氣質。我們現在講的威儀，威儀是一種氣質，這是學佛人必須具備。說你學佛，人家看不像呀！你也沒有吃素，也沒有良好的威儀，走起路還是一樣東倒西歪。有人走路肩膀會搖晃，沒有行如風，行步也不從容，這在《學佛行儀》裡面都有提到。這本書有機會要多看，對學佛人來說很重要。外表要學得像佛，心裡面也要像佛，佛是最極清淨，佛是無住，是不執著，心裡面有煩惱時，你要想到自己要跟佛一樣，要放下這本無的煩惱，一切法本來就虛妄，妄性本空，煩惱性空，空性即是菩提性，所以說煩惱即菩提，生死即涅槃。那為什麼我們現在只執著在生死？只執著在煩惱？就是因為忘失菩提。所以我們要來道場用功。因為在道場有法師帶，有大家共修的力量；若在家裡，念佛沒念幾分鐘，你就覺得腳會痠、又累，躺著呢等一下就睡著了。我們的命光，我們的生命就在睡眠時消耗掉了，我們的正念就這樣流失掉。

所以，在家裡懈怠的人多，精進的人少。你來道場可以幫助大家道業增進，這就是共修的功德利益，還有，來道場不要看人家的是非對錯，不要看哪一個人有修沒修，要一律恭敬、一律平等，大家來這裡都是向佛菩薩學習，用這種心來道場，那這個道場就如法，來供養護持這道場的居士，也就有功德、有福報。我們要是沒有要求，讓道場是非多，不如法，那護持的人就沒有福報。所以這個一定要要求，我在這裡帶大家修行，帶大家念佛、講經，一定要有這些的要求，不能沒有規矩，這樣才不會對不起十方的信施。大家供養道場會有福報，就是因為這地方是清淨的，它不屬於世間，不講人情，不是用關係，不是搞世間那一套，要打通關節、要送禮、要什麼的……，沒有的，來這裡大家都要把「我」放下，不論是做什麼行業，有什麼成就，或你是大老闆，甚至你帶的公司是全世界五百強的公司，你到這裡也是放下，跟佛菩薩學習，向無生中會去。這道場才是真正的道場，才是「成就如是功德莊嚴」的道場。

修行解脫之道

念佛開示(1_1) ─成就自心莊嚴的道場 (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道│悟顯法師 念佛開示(1_4)─無相念佛釋疑 (明徹居士複講 粤語版) (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道

悟顯法師念佛開示(1_4) ─無相念佛釋疑 (明徹居士複講 粵語版)

經典上講：「假使熱鐵輪，於汝頂上旋，終不以此苦，退失所發願。」這是一個學佛的修行人，應該要有的願心。我們總說要求生西方極樂世界，我們看看阿彌陀佛因地是怎麼樣發心為我們作模範，他說：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」又說：「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」這都是《無量壽經》的經文。所以不可以因為自己身體的一點不舒服或是難過，就退失了菩提心。

 

有人問：「什麼是『無相念佛』？」

 

念佛本身就是無相，不用再另外立一個方式、用一個方法來達到無相念佛。念佛的時候自然離開一切相。有人說：「那還有個佛！」其實佛本來就無相，如果你認為佛有相，那是心外取法，心裡有二法，所以認為阿彌陀佛是有相。

 

你要是會得無生，你要是真得一心不亂、真正老實，那這持名念佛即是無相。所以說，淨土宗的四種念佛：持名、觀想、觀像、實相。「實相念佛」不是獨立在另外三門念佛方法之外的，它就含攝在持名、觀想、觀像裡面，因為實相無相，不可以有相的心來緣取，不可以以「離相」的心來證取，這是大乘，就是我們的本心。有人說：「要離開持名念佛來求個實相。」這是心外求法。要是離開持名，要是離開觀想、觀像，就好像一棟樓、一棟房子，離開了設計圖要蓋，那是不可能的。那就像執理廢事、執事廢理一樣。所以用念佛這方法，要達到無相的境界，無相就是你心裡沒有一切相，不起一念，唯是佛，這就是無相，自然就無相。淨土宗功夫分三層，一個是「功夫成片」，功夫成片就是念熟了佛號現前，再來是「事一心不亂」，事一心不亂有能力達到阿羅漢的境界，再來是「理一心不亂」，它統統稱為「一心不亂」，也統統稱為「實相念佛」，因為實相遍在一切念佛法門當中，遍在一切念佛的境界當中，你說功夫成片他不是念佛嗎？是。理一心不亂也是念佛，事一心不亂還是念佛。所以說，持名就是無相，你要離開持名念佛，再要去找個無相來讓你安住，根本沒有另外一個無相給你安住，沒有另外一個法給你安住，因為佛即是無相，你一心不亂，一心即是無相，這無相不是斷滅，不是離開阿彌陀佛，不是離開釋迦牟尼佛，也不是離開一法，你要有一法可離，有一法可取，有一法可修，那「相」就在，不是無相。這個問題困擾了很多初學的念佛人，他也想進步，也想提升自己的境界，所以他想要離開持名的方式去求個無相，祖師說任你怎麼求都求不到，越求越遠，因為既是無相的，本自無，你現在要去造作，那是造作不來的，所以只有你心「離念」才是無相。

念佛時心裡沒有任何一個妄念，是離世間相。佛不住世間，亦不住生死，不住涅槃。心即是佛，佛即是心。

不住出世間相，就是從持名你就能入無生的這個道理，這叫「入有得空」，也是淨土宗超越所有法門的地方，這是非常特別的，在大藏經裡面找不到比這方法更好的了，眾生執有，就教你老實念佛，心裡不要有妄想、不要起分別。對境的時候，不要隨境，仍舊保持這句佛號，這就是實相。

 

實相無相，求是求不到的，因為有求就有相，無求就又斷滅了。《圓覺經》講：「無作。止。任。滅。」認為可以造作，不對，任運隨緣也不對，因為你所謂的隨緣只是隨業流轉，有個要滅除煩惱再來求證個本心也不對，你刻意要止息煩惱，也不對，「作、止、任、滅」指出修行人有造作之心統統都錯。動念即乖，這是大乘佛法，一動念就落窠臼，就落二三，落到意識心裡去，所以念佛時，完全心即是佛，佛即是心，就是無相。

 

無相不是斷滅空，也不是離開個有相去求個無相，這些事實真相都是佛在大乘經論裡面講的，沒有達到一定程度的菩薩，常常誤以為空是有個「空」，那又變成「有」了，或是取「斷滅空」，以為什麼都沒有了，這幾種錯誤的觀念，初學的菩薩，或是未達深位的菩薩都會有這個問題，所以，如果你要離開「有相」再去求個「無相」，那絕對求不到，就像離開「生滅」要去求「不生滅」那是沒辦法的，就像離波求水，波是海中的波浪，你說：「我不要波浪，我只要水。」那是不可能的事情，你說要離開濕性，水的特性是濕，離開濕性要求波是求不到的，離開波要求濕，也求不到。所以不要認為刻意捨棄持名念佛，可以來修個無相念佛，那你絕對修不到！因為「相」既然是無的，那也不可修，若存心修即是有相，這道理非常明確。所以「無相念佛」不用刻意造作，刻意造作就錯了，這就不是淨土法門，也不是佛法。

 

因為佛法無一法，有一法就不是佛法，這是六祖慧能大師說的，佛法不是二法，解脫跟煩惱是二法，要是認為持名念佛跟實相是二法，捨掉持名要去求個實相，要去證入真如，那是不可能的，所謂不取一法即可。不取一法，不捨一法，這就是念佛，念佛的時候心裡有佛，此時不取法—不取生滅法。如波跟水雖然不可以分離，但是「動義」非「濕義」啊！波浪是動的，海水是濕的，就像妄想煩惱是動的，佛性是如如不動的。

 

「如如」不屬於動或不動，「如如」是在動而不動，在靜而不靜，在染而不染，如如是這個意思，這其中沒有動靜二相，沒有能所相對相，這就是為什麼要大家念佛，你念佛才能跟煩惱脫離，才能跟知見、無明脫離。所以仍舊是持名、仍舊是觀想、觀像，不必離開現前所用的方式，再另外去用一個方法，去修習或是去證得這樣的境界，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到一句：「不假方便。自得心開。」假就是「藉由」的意思，你一假藉方便，就有落處，就有個著處，念佛是無著處，因為佛無所著，所以「以全體果覺作為眾生的因心」，祖師大德講：「念佛人不用想太多，就是老實念。」雖然不知道這就是實相，但你已經在運用了。就好像一台音響，音響買來我們馬上就能用了，雖然我們不知道它裡面的電路原理，但是我們已經在使用。同樣地，我們雖不知道念佛是什麼樣的原理，但是我們在念的時候，即是與實相相應，即是入無生法忍，這是頓超的法門。

 

眾生不覺，不覺想要「覺」那就要聽經、要聞法，仍是藉由經教，藉由聞法來明了，就像你要了解這台音響完整的功能，你要去看說明書，你要了解念佛法門的完整功能，你要看《無量壽經》，你要看大乘經典，你才能了解它完整的功能。但是如果沒有心力去了解，萬緣放下一心念佛也可以往生極樂世界，煩惱一樣能夠解脫。所以才說念佛人不用看這麼多，不是叫你不要看經，也不是叫你排斥經教，排斥大乘佛法，或是淨土以外的經典。本意是說：「如果你不認識字或是年紀稍微年長了，沒有心力，那就萬緣放下一心念佛。」但是要知道，學經教仍舊有它的好處，聽經可以幫助你看破，在面對境緣時，你聽經聽熟了你就會起作用會放得下，這是過來人的心得，教給我們這些學人，一定要聽經要念佛，聽經幫助你看得破這個世間，放得下你的習氣，你面對境緣時要放得下，這才是真功夫。關於無相念佛就講到這裡。

精舍每個禮拜六晚上八點到九點有念佛共修。每週禮拜天下午三點開始地鐘念佛，四點開始拜願，晚上七點半到八點半，有《無量壽經》講座，同修有空可以隨喜參加，大家同霑法益，能深入了解淨土的真實義趣，那對於極樂世界就有絕對的信心，對這個世間就能絕對地放下，所謂「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」取淨土，取要取到究竟；捨娑婆，要捨得徹底、捨得乾淨，一樣都要達到最究竟才是。

修行解脫之道

悟顯法師念佛開示(1_4) ─無相念佛釋疑 (護法居士複講 中文版)

     

行四好-存好心

「行四好」，我們講了前面兩個，今天接著再來講「存好心」，這個存好心，中峰國師在三時繫念裡面講過，他說這個心有多種，因為你要存好心，第一個要知道什麼叫做「心」？心有多種，第一個叫「肉團心」，就是你現在父母身中血氣所生者是，就是你現維繫你身命用的這個肉團心；再來，就是「緣慮心」，這緣慮就是會攀緣思考，我們稱為緣慮心；再來，第三個叫「靈知心」，什麼叫靈知心呢？就是真如佛性，亙古亙今從來不曾變異，所謂混千差而不亂，歷三際以靡遷，這個心我們稱為真如。

講佛性，是講此心覺悟，從來不迷惑顛倒；講到存心，一般人就是用緣慮心，在那裡思量想東想西，這稱為存心。真正佛法講的「存好心」是要講「明心見性」，所以無論你對境起什麼心，但有起心就名為執著，但有所存就有所廢，所以你看眾生的心忽好忽壞、忽高忽低，忽動忽靜，在那裡變化不停，這個就是生死輪迴的根本，所以在世間種種的造作皆是輪迴。

我們淨宗裡面講的存好心，很直接告訴你─老實念，老實念佛就是存好心，能夠離相，心不取著，就是好心，無論做什麼事，行一切善事，對人慈悲、對人寬容……等等的這些好事，對人真誠，沒有欺瞞種種的好事，心都要空，心如果不空，認世間為實有，這個心縱然再好仍舊是輪迴心，所以以輪迴心生輪迴見，欲入如來大圓覺海終不可得，《圓覺經》講的這「緣慮心」就稱之為「虛妄浮心」，「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」所以凡夫的心就是緣慮心，在那裡思量，在那裡分別，為什麼？因為他不明心見性，不了達心性的本體，所以妄生有緣慮，那麼對治緣慮心，最好的方式就是提起佛號，把你種種的思量、分別，這些計度，計是計算，度是度量，思量、分別、計度，統統銷歸一句佛號，這個就叫存好心，此心則名為佛心，為什麼？因為你念佛，所以這個心就是佛心，這個就是我們佛門裡面講的，你要這樣存心，要懂得用功，而後斷除煩惱，破迷開悟，離苦得樂，所以教你行四好。

這「存好心」要懂得提起佛號，心不取著，正所謂不思善不思惡，怎麼做到呢？在淨宗很簡單，就是單念這句佛號，自然善惡不落，不落於善惡兩邊，祖師講的湛然中道，你行的就是中道，所以我們跟大家講怎麼存心，就是教你心不取著，這個就叫存好心；教你提起佛號，能老實念佛，這個就是存好心。世間的這些好心，照樣用這些好心好意去對待眾生，但是正念不可以沒有，佛號要分明，這個才稱之為圓滿的功德，不然你只是行世間的好事，世間的好事終究是人天有漏的福報，沒有辦法究竟，福報用盡了，還是要墮落，還是要輪迴的，所以今天跟大家講，這個四好裡面的「存好心」，讓你知道在佛門裡面怎麼做，跟前面「行好事」裡面教你怎麼做這些世間事，怎麼在裡面用心用功，這道理是一樣的。在前面講的「說好話」，所談的是無生之法，是離相之法，勸人唯勸佛法，唯說佛法，這個才是說好話。所以希望大家能夠明白這其中的道理。

行四好-做好事

昨天我們講到「行四好」，第一個就是要說好話，今天接著來講，第二個就是要做好事。佛門講的好事，包括一切的善事，但是最重要的要不著色身香味觸法，什麼叫不著色身香味觸法？因為你一旦著六塵，這個好事再好，都變成人天有漏的福報。我們學佛不是要求人天有漏的福，即使所修的是人天善業，也要將這個善業迴向求生淨土，這個才是真正的好事情。

如果你只是求一些人天福報，那麼來生縱然讓你得到，後世還是免不了輪迴，所以佛門教人做好事，就是要你不要貪著於色身香味觸法當中，所謂「色身香味觸法」就是六塵，這六塵就是你六根所對的境界相，在這境界相有善、有惡、有順心、有違背你意願的，你要能夠放得下。做得好，人家讚歎，你不要生歡喜心；做得好，被人家批評，你也不要生瞋恨心。做得不好，人家告訴你，你要懂得隨喜，懂得發願改過；做得不好，人家諷刺你，你要能夠平平順順地看待，不要心懷憤恨，這個就是不著色身香味觸法，所以為什麼講要懂得經典，不然行世間的這些善事，在世間做事情很容易著相，很容易有我相現前，即使再好的事情，也都變成人天有漏的福報，所以我們修行人做好事情，要能夠離相，這個才是真正好事，要能夠不取著於色身香味觸法這六塵當中，這個才是真正在行道，不是只有做一點人天小善，求人天福報，為子女求，為先生求，為你的太太求，或為你的父母求，這些都是有所求，有所求則有所著，有所著則有所苦，所以為什麼說世間人做的這些好事情，來生得了善報，後世還是墮落，就是因為有所求的緣故。

你有所求就有所執著，所以我們所做的這些善事，你要怎麼樣不著色身香味觸法呢？就是把你所做的這些善事統統迴向求生淨土，我們不求人天福報，也不貪著人天福報的享受，我們把所做的迴向，作為我們往生西方的資糧，這是淨土宗特別強調的做好事，你能夠頓脫輪迴，這個就是世出世間第一等的善事，因為一旦脫離輪迴往生西方極樂世界，能乘願再來廣度有情，能夠幫助一切的眾生破迷開悟離苦得樂，所以佛門裡面教人家做好事、做善事，特別講教你要離相，如果不能離相，你取著於色身香味觸法當中，取著於人家的恭敬讚歎當中，或是跟人家在那裡比較誰捐的錢多，誰做的好事多，這個都是高下心，你所修的福報都是有漏的，所以大家要懂得佛門講的做好事。

再者，好事最好是修行，時時刻刻提起一句佛號，在在處處不執著，這個就是好事，這一生報盡的時候，見佛聞法永脫輪迴，這個就是我們佛教裡面講的做好事，不然你以為你做一點好事，沒有發心你就想要求生淨土，你就想要阿彌陀佛來接引你，那這個是做不到的，為什麼？信願行這三個缺一不可，所以不能只有人天福報。人間的善事要不要做？肯定是要做，但是用心不一樣，我們學佛人跟世間人不一樣，跟這些俗人不一樣，他們做這些好事出自於「愛緣慈」，我們做好事出自於「無緣大慈」，因為我們了解心性的道理，我們了解佛法的道理，所以這樣去行、這樣去做，在這當中磨除我相、磨除我見，這個就是真正在生活當中修行，所以同樣一句話，你要懂得佛法是要怎麼來行持，不能淺解了，希望大家能夠懂得。

行四好-說好話

永明大師講：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」現在的人講要「行四好」，第一個要懂得說好話。這好話在佛門裡面是怎麼來看呢？世間人往往為了一些目的，去說了一些好話，有時候過分地讚歎，反倒是一種惡口，為什麼？因為就稱之為「綺語」，這個就是過分地讚歎，花言巧語，所以佛們講的這個好話，講的是佛法，勸人家能學大乘，勸不學佛的人能斷惡修善，能夠持五戒行十善，用種種善巧方便來引導他，來為他講說，並且讚揚大乘，這個就是好話。

再者，進一步地教你修行，講你習氣過失的，這個話是好話，不管用什麼樣的形式呈現，也許是用譬喻的、用暗示的、用罵的，或是用柔軟語的，只要能夠消除你的煩惱習氣，講著你的過失的，這個就是好話。所以好話的定義，在佛門非常明確、非常清楚，不是像世間人講綺語，或是帶有攀緣的在那裡說，也不是只講一些你愛聽的，隨順你習氣的、貪瞋癡的，隨順你愛欲的，這個都不算好話，為什麼？因為你會輪迴，你會墮落，你會增長貪瞋癡，所以凡是增長你貪瞋癡的這些話，無論用任何形式呈現，你都不能當作是好話來看待，尤其是世間人，最容易用這些綺語來增長人的貪瞋癡，所以我們自己要懂得什麼是好的話該說，所謂「善護口業」，你懂得什麼樣是正確的話，你的口業才會清淨，所以不正確的話我們不講，也不聽，也不要當真，不要喜歡人家奉承你，不要喜歡人家講一些好聽話來討好你，學佛要務實。

有一些道場的居士他喜歡攀緣，他就開啟他的這張嘴，在那裡攀緣：「哎呀！誰誰誰有修啊，如何如何……」，開始在那裡講，講到後來就變是非，所以你不要把假的當作真的，不要把不好的當作是好的，這是讓你知道，我們佛門講的說好話，是要懂得讚歎大乘，勸人家學佛，勸人家斷惡修善，積功累德，這個才叫好話，不管用任何形式，能夠去除貪瞋癡，斷殺盜淫的，這個就稱之為好話。

再者，講說大乘，所說之法不墮戲論、不墮兩邊，這個是好話；所說的話直指人心，教人家能夠明心見性，這個是好話。所以不是只有世俗的口善，不是只有講幾句好聽話，講一些人家愛聽的，那個都不完全算是好話，歸根結底在於你的知見正不正，講到深入的，所說的話離過絕非，離一切相，不取相不分別，這個是好的，這是正的。你講的話讓人家墮在愛見分別當中，這個話就是惡口，所以你看有些人講經，有些人講佛法，天天都在那裡造口業，那個不是佛法，講的那些話不能令人悟了真性，不能開顯明達之慧，還讓人對於大乘佛法退失正信，這個就不是所謂的好話。所以我們佛門裡面，教人家不要打妄語、不要惡口，怎麼做到呢？你講佛法，講一乘，宣揚一乘；念佛的人，自己多念佛，逢人就勸人家念佛，勸人家修行，這口業自然就善，這就是「行四好」其中之一─說好話，我們用這種方式，讓你明白，接引眾生、接引初學佛；一句好話就是讓你知道你的習氣過失，知道你的毛病，不要講一些綺語刻意討好人，跟人家攀緣，這個都是綺語。不要講人家是非，看到人家讚歎大乘、破斥邪見，你要懂得隨喜讚歎，這個都是修善積德；看到人家破斥二乘外道、破斥邪見，你要懂得讚歎，這個都是好話。所以口業怎麼修？如果你不知道什麼是善，什麼是惡，什麼是佛門講的純善，你沒辦法修，真正一乘了義，真正的好話，到絕待圓融之處，那是不可說，所以說：「無說無示。理符不二之門。」但是以方便力故，為大眾演說，所以又講的：「因言顯言。方闡大千之義。」這是佛門講的說好話。

你是一個佛弟子，你就應該懂得讚歎大乘，懂得讚歎佛法，讚歎三寶，這個就是說好話，其他的都是閒話。沒事的時候，你就是念佛，不得已要說就講佛法，不要講一些壞人道心的話，不要講一些世間話令心散亂放逸，不要講一些沒有因果的話，講一些世俗的那種心靈小語、勸世的話，那些沒有用，因為很多都沒有因果，不是正知正見，學佛人要懂，出家人更要懂，如果你周邊的這些出家人不懂，你要告訴他，你要把正確的觀念教給他，為什麼這樣講，因為現在有一些出家人不上進，不學無知，不願意上進、不願意改變，你是懂得的人，懂得的道理這些居士，你要教他、幫助他，大家都是同參道友，雖然他顯現出家相，但是人難免需要提醒，你發好心勸他，勸他學一乘，這個是我們佛門教導的所謂的好話，不是世間的綺語，也不是世間話，希望大家能夠懂得如何善護你的口業，如何來修你的口德，你能讚歎大乘，能勸人家學大乘，這個就是有口德；你能破斥邪見，這個就是有口德；你幫助人家破迷開悟，幫助人家念佛成佛，這個就是你口業善，你有口德。不是講一些綺語，人家愛聽的，那個都是令眾生墮愛見坑，失菩提路，所以我們學大乘，要有正知正見。那麼，後面所謂四好當中還有三好，我們會陸續為你用佛教的方式，給你作說明，讓你真正能夠做得到，能夠知道怎麼做，不會變成一個世間人，不會變成沒有學佛的樣子。希望大家能夠把我今天要講的聽進去，並且去省察及轉變。

悟顯法師法文法語

Le discours du Dharma du Vén. Wuxian

Le Bouddha a dit aux êtres qu'on souffre d'une maladie bizarre à cause de la tuerie des animaux. La seule façon de le changer, c'est de sauver les animaux captifs et devenir végétarien. Aussi, c'est la meilleure manière de préserver notre longévité.

 

悟顯法師　 開示：

佛告訴眾生這些怪病就是從殺生而來，唯一挽救的方式就是吃素、就是放生，這是保命延壽的第一妙法。