至道無難 唯嫌揀擇

《信心銘》講：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這是告訴我們，修行要求無上菩提不是很難，只要你「不要揀擇」。什麼叫揀擇？「揀擇」就是分別的意思。帶著凡情分別：分別大乘、小乘；分別了義、不了義；分別究竟、不究竟……。你心裡面清楚知道其差異，但是絕對不生對待的心。

要曉得，一切法無論是究竟，或是不究竟，無論是世間法或是出世間法，這些都是自己心中的幻相而已。但是凡夫總喜歡在世間法中揀擇、分別、愛憎，認為有好有壞，有善有惡，在世間法中出不來。等到學了出世間法，又變成厭棄世間。所謂「棄愛樂捨，還滋愛本」。捨棄了世間的恩愛，貪著於禪定的覺受，喜愛耽滯於修行的清淨境界裡，這是捨受，叫「棄愛樂捨」。但愛心還是沒除，「還滋愛本」，所以都是墮在愛憎取捨當中，並沒有出離。真正的佛教是講一乘：沒有善、沒有惡；沒有人、沒有我；沒有是、沒有非；沒有對待。「至道無難」，就怕你心中生起了對待、生起了妄想，這妄想對待就是你的揀擇心。

所以後面講：「但莫憎愛，洞然明白。」只要你沒有愛憎心、沒有取捨心，自然契入。即使念佛，嘴巴執持名號，心裡想佛，也不要有「這尊佛殊勝，其他諸佛卑劣」的心，認為「娑婆是染，極樂是淨」的念頭，只要知道就好，但是心裡面，絕對不生一絲毫的差別念。大乘佛法說難不難，但說容易也不是一般人想像的那麼簡單。又要清楚地分別，又要完全地不執著，所以不是像世間對待法，不是善，就是惡，很容易學。大乘佛法剛開始沒那麼容易，但是隨著熏習的時間久了，你就能夠契入佛所講的境界。

什麼叫「了了知無一物」？就是了了知，但是心中無一物，這個境界慢慢你就能體會得到，只要你常常這樣用功，你的業障自然就消掉。在淨宗，它給你一個方便法，只要你愛憎心生起的時候，很簡單，你就提起佛號來念。可是大多數念佛的同修，愛憎心現前時，並沒有提起佛號，沒有做到憨山大師教的：「即將念佛斷癡愛」。沒有把念佛用來斷自己癡愛的心，那麼愛根還是在那裡，隱隱的作動，只是自己不曉得。一旦遇緣起現行，就牽引你去輪迴。祖師講：「至道無難」。就是說：要成佛不是很困難，就是錯在這愛憎、揀擇的心，用佛號把這分別取捨的妄心念掉，或是用大智慧把它看透、看破它，那麼你就洞然明白。「洞然明白」就是完全地清楚。對於佛性、對於心性，就能全然的契入，沒有一絲毫的煩惱、沒有一絲毫的愛憎，就叫洞然明白。即是徹見諸法源底，這是學佛最終極的目標、最究竟的方向。

祖師告訴我們：修行的要點就是除去愛憎心，尤其現代的人愛憎心特別重，很容易起煩惱、發脾氣，我相很大，人家不能講你一絲毫的過失，一講馬上就起瞋恨心，就起愛欲心。什麼愛欲心？就是愛著自己的面子，所以被講就在起著瞋恨，所以叫愛憎心。怕自己丟臉、怕被別人說，就起了一念保護這虛妄我的心，所以你沒有辦法捨離愛憎。所以祖師說：「但莫憎愛，洞然明白。」自己修行、學佛，在這上面要多下一點功夫，愛憎心不要太重，老是看這不順眼，看那不順眼。有誰跟自己講的一樣、跟自己想的一樣，就叫正知正見；跟自己想的不一樣，就說是知見錯誤。不能這樣判斷！所以在日常生活當中，你的愛憎心都一直在隱隱的發動，只是你沒有覺察到它。它就像家賊一樣，家有賊，你還沒有辦法發現，甚至認賊作父，把這愛憎心當作是「我」，是我的感受、我的想法，甚至把它供奉起來，認為誰都不能違背我的愛憎心、我的想法。如此，你想要念佛、要成道，那是不可能的事情。阿彌陀佛想接引你，可是你的愛憎心太重了，沒有辦法往生淨土。因為愛憎心就像鐵鍊、枷鎖一樣，把你牢牢的繫縛在三界、六道輪迴裡面，你不能超脫，你想要解脫也沒有辦法。是什麼原因呢？是因為平時你在用功的時候，它現前，你卻沒有對治它。所以《信心銘》一開頭「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這一句話講得非常地好、非常地透徹、非常地清楚。修行要抓到重點，不要只口談心性。所謂：「說來句句空，行時步步有」，跟你講三界是空的；講身心是空的。但是你在修行的過程當中，卻處處著、念念貪愛。所以絕不能口說空理，心著有為，這樣絕不是學佛人，不是真正在佛法當中修行的人，所以《信心銘》一開頭，這一段話是提醒我們，讓我們知道修行的重點在哪裡？怎麼去修才能夠真正的有成就。不然即使你在佛堂裡面念阿彌陀佛念得很好，一個妄想都沒有，等一下出了佛堂、出了道場，不要說還能夠保持剛才的境界，面對人、事、物的時候，你馬上就起煩惱、開始散亂，愛憎心馬上生起來。所以為什麼念佛念很久，或參禪很久，都沒有辦法成就。不是大乘佛法不行，而是你用功、下手處錯了，沒有在緊要關頭的時候，把修行的法門提起來，把用功的方法拿起來用，所以你的煩惱終究沒有辦法斷除。之後再遇到一些退轉的人，他告訴你：「大乘不行，我學好幾十年了，你才學幾年。我現在不學了，我要去學小乘，小乘比較實在，可以感覺到自己有在呼吸，可以發現身心是不淨的、是假的……。」你聽著、聽著就退轉去學小乘。等學小乘後，一樣沒有真正用功，還是沒有成就，遇上人家在提倡《弟子規》，你就再穿鑿附會之前學的大乘，說：「佛法、世法都一樣。是法平等無有高下。」你就又退轉，這次完全退成一個世間人。所以，不是大乘佛法的問題，而是自己根本沒有在該用功的時候用功，都是選在好環境裡面，只在念佛堂、禪堂，或是自己關在寮房裡面用功，所以功夫沒有辦法增進，遇到境界的時候全部忘光，提不起來，久而久之，你覺得用功沒有得法喜，煩惱還是很重，你就會退心。

用《信心銘》開頭幾句話，供養給全部的修行人，希望大家能夠知道，修行要從「去愛憎心」下手，從這裡去觀照、從這裡去回頭，才有希望成就無上菩提，才能夠洞然明白。

菩薩心慈悲行

精舍提倡素食，相信大家吃了一陣子素食，都能夠體會到素食的利益。還沒有落實的人要趕緊跟上腳步，因為我們不光是義工吃素，連義工的家人都吃素了。

    佛法是希望眾生能遠離殺業，每個眾生都能夠吃素，那就不會共業刀兵劫，慈悲心也會增長，過去的殺業也會漸漸消掉，這對修行來說，是一件非常好的事情。在家庭當中不要人情，家人沒吃素，你還幫他買葷腥給他吃。菩薩戒講：「自作教他，見作隨喜。」雖然自己沒有做，但是你去幫他買，是「敎他殺」，一樣都有過失。遇到人家吃葷腥，要勸他不要再吃，你不能說：「哎呀！沒有辦法。」或是說：「你沒有因緣，那就吃吧！」這說法是錯的，那你也同樣是犯菩薩戒，都是失去了慈悲心，沒有替眾生想。要知道，你不吃葷腥，你不會死，可是若你要吃葷腥，那這些眾生會因你而死。你想想，如果今天換成是你或你的父母、家人或是你的小孩，要被人抓去殺害下油鍋，甚至有的時候就在你面前，那種瞋恨心有多深。所以這些動物對殺手的瞋恨之深，是可想而知的。這一生因為你福報大，牠沒有能力報復你。可是來生就不一定，在報仇的過程當中，所謂一報還一報，牠的瞋恨心會加重，對你下手報復的殘忍程度，一定會越來越重。所以佛敎所有的眾生、所有的佛弟子，都應當素食，這是增長我們的慈悲心，不光現在要素食，這一生要素食，乃至盡未來際都要素食。

祖師大德講：莫更造新殃。就是要我們不再造作新的罪業。這是事相上的不殺，進而要提升，做到理上的不殺。所謂理上的不殺生，是要了知「一切眾生是同一體性」。吃眾生肉，等於吃諸佛如來，因為經典上說，這些眾生都是你過去父母，是未來諸佛。不但他未來會成佛，他過去生更是你的家親眷屬，甚至是你的父母、師長。只是他曾造了惡業，墮在惡道，而你也沒有出輪迴，又有隔陰之迷，所以沒有辦法知道牠是誰。你想想你這一生吃了多少眾生肉？那等於是吃父母的肉，你又殺害了多少過去生跟你有緣的人？你殺害自己的父母師長，殺眾生、殺害自己的六親眷屬。

    佛告訴我們：一切眾生皆有佛性，眾生與自己是同一體，既同一體就都有佛性，有佛性就一定會成佛。成佛需要緣，所以你要跟他結好緣，你要幫助他，當然就不能令他生煩惱。乃至學佛的人走路，走路不是眼睛看天上，那是傲慢。佛敎我們走路眼睛開三分目，除了有攝心的作用以外，還是要小心腳下的蟲蟻，不要踩到牠們。因為還沒有證阿羅漢，阿羅漢走路是浮著，走路時腳不會傷到蟲蟻。可是凡夫就要仔細看，要看清楚了才走。古代出家人平時出門，錫杖上面掛有環扣，走路的時候錫杖會響，托缽的時候可當門鈴使用，通知大家有出家人來托缽。走到山林當中，也是告訴動物有人靠近，要牠們不要擋在路上，萬一不小心被傷害。所以錫杖的作用，是為了要保護眾生。從農曆的四月十五號到七月十五號，出家人要結夏，不外出托缽，就是因為這三個月當中，蟲蟻特別多，怕出門傷害到了眾生，所以佛制戒，盡量不要出門，是為了保護眾生的性命。當然，自己在道場用功，也是增進自己的道業，所以是一舉兩得。

釋迦牟尼佛非常慈悲，在三千年前釋迦牟尼佛就告訴我們：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」一缽水裡有八萬四千蟲，若不持淨水咒，如食眾生肉，所以告訴我們要持咒，這咒語在毗尼日用當中都有講到。釋迦牟尼佛連水中的生物，都不忍心殺害，怎麼會說佛沒有提倡素食呢？《涅槃經》、《楞嚴經》不准佛弟子吃肉，更說吃肉的眾生不是佛弟子。講得非常清楚、非常明白。在末法，誰告訴你可以不要吃素，可以開方便的，佛在《楞嚴經》清淨明誨章講得非常清楚明白，他說那些都是波旬子孫，是魔王眷屬。而且不光釋迦牟尼佛這樣說，過去諸佛也這麼說，未來的諸佛還是這麼說，所以我們一定要落實世尊敎我們的健康飲食，也就是素食。

「素食」對外可以跟眾生結好緣。對內，可以長養自己的慈悲心。自己跟眾生是同一體性，都有佛性，沒有任何的差別，但你一吃牠的肉，那就起了冤懟，就有能所對待。所以要知道，除了要做到事上的不殺生、不吃葷腥以外，還要了解佛敎它的道理，要做到理上不殺，也才能更深入在修行上做到不殺：了知煩惱即菩提，生死即涅槃。乃至殺與不殺都是同一體性，這是較深的義理。所以從一條不殺生戒，你持得好，就可以圓滿成佛，所以菩薩戒將其列為第一條，是有它的意義存在，也是暗示我們「不殺」非常地重要。

所以你們回去，除了自己要吃素外，要善巧方便讓你的家親眷屬都吃素，進而影響你的親戚朋友也吃素。譬如說有家庭聚會的時候，你不要再搞人情，認為只有自己一個人吃素，其他的人都吃葷腥，就隨順他們去吃葷腥，或是去葷腥餐廳，自己吃著不乾淨的素食，如果你是家中的長輩，你要讓他為你，全部都辦素食，藉機會讓大家都吃素，這個才是對的，這不是麻煩人，這是在救眾生命，也是避免家人造更多殺業。那如果你是晚輩，你可以用其他的方法，善巧方便，用健康、環保……等等理由跟大家勸說，希望大家陪你吃素，那這一次的聚會就非常圓滿了。不然就因為你們全家團聚，就讓人家全家死光光，那就不圓滿、不吉祥了。我們學佛人，要有惻隱之心，要能推己及人、推己及物。這「物」就是動物。對你自己也是修福、修功德，對於眾生，牠們也不會因為你們的口腹之欲，而感覺到驚怖、感覺到害怕，而結惡緣。這是佛弟子應當要做、要遵守的。

在日常生活當中，有蚊蟲、螞蟻、蟑螂……，你也不要去殺害牠們，只要警告就好，讓牠不要來騷擾你，當然，前提是你居家環境要做到整潔，一些防禦的措施要先安排，才不會因為家裡蚊蟲螞蟻多，就要來殺生，然後再給這些蟑螂、螞蟻冠上罪名，說牠是害蟲。其實只因為你不喜歡，所以牠就變成害蟲，給牠扣上一個罪名再把牠殺害，甚至殺害牠全家，這樣是不對的。

中國歷史自古以來，有人被滿門抄斬，他過去生的因果就是如此。如果隨便找個理由就把人家全家殺害，那這些動物來生投胎若有福報，他一定會報仇，他也把你全家都殺害。這道理是一樣的，這當中都是有因果的，不會沒有因果，這一點大家都要知道。

這一念心不可信

    來道場共修，要萬緣放下，才能夠一心念佛。每位同修自己要反省、觀察，自己對這世間是不是貪著得很嚴重！不然會像祖師大德所講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這是說念佛人嘴巴在念佛，可是心裡面還是將世間事掛在心上。一遇到世間自己在意的──兒女、子孫、錢財…...諸如此類的事，總是掛著這些事情在念佛，如此用功：第一，功德非常有限；第二，你念的佛號是散亂的，所以叫「口念彌陀心散亂」。

    念佛，這句佛號叫「無量覺」，既然是覺悟就是沒有罣礙，沒有顛倒夢想。「顛倒夢想」就是對於這世間的一切計畫、所有罣礙的事情，存在你心中，這就叫顛倒夢想。希望好的還要再更好，種種的欲求沒有終止。這裡講的是包括從小漸大，不是粗的，而是微細的。這樣會使你念佛的功夫沒有辦法增進，也不會有成就。

     像這樣來道場共修，有來等於沒來。所以，真正修行用功，是在生活上去放下自己的愛欲，放下自己的嗜好，心中所罣礙的一切都要放下。

    在道場常常聽到有些同修講：「我以工作為主、家庭為主、課業為主。」以為給法師這樣一個理由，就可以逃得過法師的詢問，在法師面前能夠應付得過去，但是你卻逃不過自己的業力，我們非常的清楚，其實這些藉口統統都是給自己輪迴、下三惡道，找最好的理由。因為你不了解修行。修行在哪裡修？修行沒有離開生活，所以，不要說你是以課業為主、以工作為主、以家庭為主。要記得自己是學佛人，已經皈依了三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧，就要以修行為主。為什麼呢？因為修行不會離開你的工作，不會離開你的家庭，也不會離開你的生活環境，所以不要自己欺騙自己，明明自己心很貪著世間，對於家裡放不下，不願意參加共修或不願意修行，就給自己一個符合世間認知的理由，說：我現在家裡很重要、工作很重要。實際上，時間不會等人，一旦無常來到，你又要使用什麼樣的資糧，去了脫生死？

    這一件事情很重要，生死沒有了，即使你念佛、修這些福報都還是輪迴。所以在念佛的時候，特別強調心態，你對於這世間是不是放下了？是不是看破了？你以萬緣放下的心來念，才叫「一心念佛」。在道場，是練功；在生活上是用功，就把自己在道場學的拿出來運用。對於世間事情要能夠放下，不要一件事情掛在心上，總轉不開來，總起煩惱。這正是廣欽老和尚講的：「人我相太重、得失心太重。」總地用一句話來講──就叫「業障重」。什麼是業障？罣礙心重就是業障。所以修行要發菩提心，要真正了生脫死，不可以欺騙自己的發心，以為自己有在學，以為這樣子就算有在用功，實際上還差得非常遠。

    這樣講，是希望你們能夠再更精進、再更發心、更用功，不要「得少為足」。因為很多人認為自己聽經聽很久、也會念佛號、也會背經咒，就很了不起，其實這些都是事相。重點是：罣礙心能夠放下。其實心本自空寂，也無物可攀，無物可著。眾生就是因為不明了「真如佛性」，才妄生愛染。如今就藉由佛號，把這一念執世間為實有的妄心打掉，之後真如本性就會圓滿現前，你就得大自在，走到哪裡都自在，都沒有障礙。你就不會說：「我以工作為主」。或家庭為主、或是學業為主，會講這種話的人，表示根本沒有在修行，而且你也不了解什麼叫學佛？什麼叫修行？一般道場的法師聽你這樣說，他拿你沒輒，只能說好吧！既然是個世間人，你就以課業為主、家庭為主好了。

     實際上你不是以什麼為主，而是你心裡放不下世間，像《法華經》講的，癡愛心太重放不下，轉不過來，那要多懺悔業障，佛號更要多念。每天念一萬聲佛號其實根本不夠，其實，如果是有在念佛的，一天大概念三、四萬聲是很正常的，稍微用功一點的，可以念到七萬、八萬聲。黃念祖老居士在臨終前三個月，一天念十六萬聲佛號。他一天只睡兩個小時，其他時間都拿來念佛，他後來往生得非常的自在，沒有任何的罣礙，那麼這是功夫，真正成就，沒有罣礙的人，他給我們做出來的樣子。越念佛就睡得越少，昏沉蓋就越輕。所以，當對於世間放不下，佛號就要多念。對於經教義理契入不了的人，也是要多念佛號，只有念佛可以幫助你契入佛所說的法。透過念佛，佛經所講的你才能懂。

    平常一講到佛法在問經教的事情，每個都昏昏沉沉，要是講世間事，就非常地有精神，為什麼？這就是世間心太重，業障太重。一講要問佛法，還要先準備、要看，怕等一下會忘記，實際上這就是業障太重。

    上台講經不用稿子，是因為平常就在念佛，平常就跟佛菩薩相應，一旦相應，經典翻開來，講的就是平常的事情，就跟吃飯喝水一樣，所以沒有障礙。而你們翻開經典，還要去查這句是什麼意思，怕講錯！怕有問題！那表示你心裡沒有佛法，你心裡真有，翻開來就能跟「真如實相」相應。但是還沒有功夫以前，你要遵照祖師大德所說的去講、去研討才行，你不能自己想一套，以為自己平常有在念佛了，就可以拿自己的看法來解釋，那你就錯解我剛才所說的意思了。教大家念佛，更重要的是心要覺悟、要能夠放下，這才是念佛真實的義趣。

念佛的方法

念佛的方法

    念佛最重要的是發菩提心，發菩提心才是真正的覺悟，而不是在念佛時體會身上輕安的感受，或覺察自己的妄念、起心動念，這不是淨土宗教的方法，也不是正確的修行方法。

    覺察妄念其實很簡單，只要心靜下來，自然就能覺察得到心在浮動，一浮躁就看不到妄想。所以不必刻意尋求伺察－「尋伺」，這一念「尋伺的心」正是要降伏的，因為這就是攀緣心。如果將攀緣心當作是覺悟的心、當作是清淨心，那就錯了，那就是認妄為真。

    「五種菩提」講到：第一個是「發心菩提」；第二個是「伏心菩提」；第三呢是「明心菩提」；第四是「出到菩提」；第五是「無上菩提」。

發心菩提就是對於「真如實相」沒有懷疑，能夠信入、信受、然後能夠體認得到。

再來是伏心菩提，要調伏煩惱，才能夠成就無上佛道；

煩惱調伏才能明心得諸法實相，這是明心菩提。

明心後斷分別我法二執才算入「出到菩提」斷俱生我執，也就是無生法忍到薩婆若境界。到無上菩提就是等覺、妙覺。是斷俱生法執，全部都斷乾淨就是圓滿菩提。

    學佛的菩提道上是要你斷煩惱，不是要你在念佛或是打坐、參禪時在那裡感受、體會禪的法喜、念佛的法樂。那樣都是落在覺受當中，掉到生死根本裡。在末法若沒有祖師大德、沒有善知識引導，大家就會以為披了袈裟的人知見就是正確的，其實這種觀念不對。經典教我們判別善知識，就是他的知見必須要正、教的方法要正確，而不在於他的形相，形相如能是出家相，那非常地好，如果不是出家人，只要知見正確，教的方式如理如法，即使是在家人，也可以依止。無論修行淨土法門或修行任何法門，都要斷煩惱，煩惱沒有斷，說再高的道理、再妙的境界，都是枉然。要先降伏才能斷，所以，沒有做到第一步降伏它，是不行的。現在外面許多地方，教學方法都錯誤，他教你在打坐的時候，感受這色身，觀察、調整這身心，這些說法都是從他的妄想而來，因為歷代的祖師大德就是告訴你：「老實念，不用打妄想」。

     不要管妄想多或妄想少，今天念得輕安或是念得法喜，還是念得滿心煩惱，一切不用管。就抓一個重點：念佛的時候，不刻意求一心、不斷妄想，只要字句分明，將全部的注意力專注到佛號上去，從這裡去入手、去用功，那麼你一定可以成就。不要妄想：這樣念什麼時候才到頭、才能夠明心見性、才能夠伏斷煩惱？就是一直念下去，煩惱不用刻意去降伏它、消除它，它自己就消失得無影無蹤，這就叫做「暗合道妙」。暗合就是指潛移默化。明明是念一句佛，就從有念入無念，從往生而悟無生。往生淨土看似有生，但是到那裡，就能證得無生法忍。所以十方諸佛稱歎淨宗法門，是一切菩薩之所皈依，就因為它有這殊勝妙處，每個人都能修，每個眾生只要肯修的都一定會有成就，只要用的方式對，用心正確。道綽禪師的《安樂集》說：「淨土宗是易行道」，意思是：在所有的方法當中，相當容易修持，而且成就非常快速。所謂成就非常快速是講降伏煩惱的速度。你現在起煩惱、難過、發脾氣了，你就把你的心念，全部投注到佛號上去。你煩惱的心、浮躁的心、瞋恨的心，當下就化為清涼，這就是很明顯的轉煩惱成菩提，久而久之，功夫越提越切，越轉越深，就能夠轉身見、能夠破我執，就這樣綿綿密密的用功。在這當中心要老實，不要喜歡神通、喜歡感應，否則到後來統統都是著魔，或是變成精神有問題，那修行就走錯路了。所以在念佛的時候，一定要把心給降伏住。怎麼降伏？就是剛才說的：一心一意安住在佛號上，不要起第二個妄想，也不要去感覺身怎麼樣，當心在躁動，你不要跟著它，也不要看著它。那是煩惱的影子，你不用看它，只要不管它、不隨著它去，就可以了。這些方法都是祖師大德教的，能這樣子使用，一定會有成就。

要是用現代人教的方法，在那裡想、觀照，去著在覺受上，那都落到受陰裡去，這就叫「想陰」，因為他是在打妄想，不是觀照。觀照是離念的，不是坐在那裡想一個道理、想一件事情。

所以禪宗修行要一個話頭，這話頭是幫助你離念，所以它不叫做想也不叫思考，它叫參，「參」就是參究。雖然在念這話頭，但卻是心要順著這話頭，離一切妄念，不是「想」意思，所以叫參究。佛法是教人離念、離妄想，不是教你在念佛裡打妄想，去感受這身心世界是怎麼樣的。

還有的法師很誇張，說「念佛一柱香就像人生的一首曲子」。實在是沒有必要這樣形容，統統都是墮到妄想裡去，他還覺得自己像個大詩人一樣，多有文才、多有豪情，這種都是賊心不死，沒有辦法了生脫死、沒有辦法成就。這種人再穿著袈裟，透過電視廣播乃至網路傳達出來，根本是一盲引眾盲，相牽入火坑。

所以一定要講出來，讓大家知道淨宗正確的行法。修行的方法依淨土宗祖師教導的方式，以及依淨土宗東土、西土的大德，也就是印度乃至中土歷代的祖師這樣教下來、傳下來的方法來修，一定會有成就。

佛門開宗立派的條件

    中國的佛教，分成十個宗派，除了這十個以外的，都不算是佛教正規的宗派。這話不是主觀，而是非常客觀的，因為佛法的宗派，是要讓大家了脫生死，而不是推廣個人的理念、看法或是做法。

    中國的十個宗派：淨土宗、律宗、禪宗、密宗、華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗。這八宗是屬於大乘的宗派，另外有成實宗、俱舍宗，這兩個是屬於小乘宗派。在中國，這兩個小乘宗派，幾乎見不到，僅存的只有大乘佛法。這些宗派的開宗祖師，都是明心見性的，即使是小乘，他也都已經了脫生死了，不再輪迴了。

    像華嚴宗的初祖，帝心杜順和尚，是文殊菩薩再來；天台宗的祖師－北齊慧文禪師，也都是見性有成就的大禪師；繼而南嶽慧思禪師；天台智者大師，都是有大成就的。唯識宗的祖師玄奘大師、窺基大師人稱三車和尚，這些祖師都是有成就的。中國禪宗更有達摩祖師、慧可大師、…，這六代禪宗祖師一脈相承，至後面開五葉：臨濟、曹洞、…等，在中國流傳。律宗的終南山道宣律師，是持戒律有成就的。還有淨土宗廬山東林的慧遠大師。密宗的不空大師跟金剛智大師，這些都是密教的祖師。三論宗的鳩摩羅什大師、僧肇大師…等。律宗的道宣律師、宋朝的元照律師，還有明朝的慧雲馨公大和尚，寶華山寂光三昧律師、見月律師，及弘贊律師等他們之所以能夠開宗立派，教導學人修行的方法，根本是在於他「了脫生死，明心見性」，所以才能創立宗派，教導眾生修行。

     不是說因為山頭比較大，有些錢，有些想法、看法、做法，希望大家能夠認同，就自己在佛門中創個某某宗、某某派，這些都不對。能夠開宗立派的，必然是所敎的方式能夠令眾生「明心見性，見性成佛」，那才能夠說自己算是個宗派的祖師。所以，佛門是不能隨便亂開宗立派的，一亂開了，就有外道跟著仿效，他們也會說他能夠讓你明心見性，他們所教的只是附會佛法。那些人在佛門就稱為附佛外道。他們也會講些佛學名詞，也拿佛教的經典來講，但是裡面的內容都是他自己隨意編造出來的，義理偏差錯誤，灌輸大家邪知邪見，所以學佛要學正規的宗派。

    現在更有很多附佛外道，說自己是禪宗的，已經明心見性，也有假裝是密宗的，或是乾脆說自己是哪一尊佛再來，或說自己是在哪尊佛或菩薩會下聽經的，或到處罵謗有成就的祖師，那些人也會說他自己是佛門中的一個宗派。所以這裡敎大家揀別哪些才是佛教的正宗？其實就只有這十個宗派而已，在中國除了這十個以外的，基本上都是屬於附佛外道。或有人剛開始發好心要學，學到後來行為偏差，變成貢高我慢。像有的道場不敎你修行，說心好就好，只敎你做好事就可以，認定還要再來做人。那種也說他自己是個宗派，不過那不算是修行道場，它那個「道」是輪迴道。那個「場」是「鬥爭場」，是「是非場」，全都是是非，因為無論是做好事、做壞事都是是非。做那些事都不能成就道業，更不能了生死。

    百丈大師講：「叢林以無事為興盛。」無事就是沒有好事，也沒壞事，沒有種種是是非非，乃至心裡都乾乾淨淨，一塵不染。那即使是身住在都市當中，實際上就等於住在古叢林當中。以心地為道場，才是真正的道場，因為直心是道場、清淨是道場。

    現在學佛，要先認識並了解這十個宗派，才不會被騙。每個宗派都有它真正的傳承，現在有些人自己剃了頭，就說是臨濟宗，是修禪的。更有一些在家人，說是禪宗別傳，傳到他那裡去了，那都是胡說八道，絕對不可信！

    禪宗又分五個支派：雲門、曹洞、法眼、臨濟、潙仰這五宗，這些都是禪門的正宗，所以不要學錯了。以現代來看，淨土宗比較沒有什麼太大的問題，但也要注意一些似是而非的論調。古德之所以能夠在一方教學，開宗立派，就是因為他所說的跟經典相應，他有真正的成就。當然，他所說的必然都是凡夫所不愛聽的，因為凡夫太執著了。

如果有人專講你愛聽的話，順你的欲望，當你要錢，他說：「你來我這裡拜，就會有錢」，那你是因為愛錢才去的，不是想要修行。其實他所敎的修行方式都不對，全是「非因計因」，不符合因果。如果你愛名，他說：「你來我這裡，我讓你出名」。如果你喜愛神通，他還可以讓你選，看你想要天眼通或天耳通……，各種花招都有。一個凡夫有這些能力，「天眼通」是要看是非用的。天耳通是要「聽是非」，他心通是想要知道人家心裏面在想什麼，這些都是愛搞神通而不是要修行，他騙你：「有神通就算是見性了」。其實，見性不一定會發神通，有很多的神通，其實都是妖通，或是鬼神來附身的，或是術通，所謂「術通」就是他念咒語用法術，也就像現在的魔術一樣，看他在那裡表演，好像是真的，實際上那是幻覺，就像以前印度的幻術。所以對這一切不必好樂，一旦好樂神通、好樂速成；那些人再講一些禪宗的公案，講一些似是而非的玄妙話語，你就會信以為真，以為遇上高人了；他再眼睛瞇瞇的開三分目，帶串念珠，裝著一副看起來很清淨、很有修的樣子，那你就一定上當。這話已經講得很白了，其實佛書上都有說到，他那叫「詐現威儀」。所以總是勸大家自己要看佛經，釋迦牟尼佛早在幾千年前就把這些人的騙術伎倆講得一清二楚，若能多看經，就不會受騙上當。如果看過佛經還上當，那只能怪自己，這麼好樂這些神通感應！好樂這些名利或是感情的事情，其實這些統統都是心中的罣礙。因為有罣礙，所以有煩惱。有煩惱又不想解決，只想貪到心裡面要的東西，才會去求外道法，求不了義法，然後再催眠自己，騙自己說有在學佛，也有想了生死，實際上這就是自欺，欺騙自己後，再去廣傳給大眾，那就是欺騙別人，到後來也都在三界六道裡輪迴。

    這是說如今在台灣佛門裡面的狀況，確實有很多的附佛外道混在裡面，或是自行開新門派的，雖然他們的群眾也不少，但是多數人心裡面不是真正想修行。或許原本有少數人是想修行的，可是不曉得去錯了地方，所以即使看經典，也因此不契機、不契理，這實在也沒辦法。所以希望大家能善於選擇，知道佛教在中國只有十個宗派是正確的，要能依照這些正確宗派的正確行法來學習，就不會走錯冤枉路，才不會到後來錢也沒，房也沒了，自己修行還著了魔，所以一定依照正確的方法修。過去有祖師大德實修的經驗過程，在前面給大家做引導、做保證，因此可以百分之百地放心看、放心學，從一開始學佛就是正知正見，有正見就不必擔心在修行當中會著魔，也不會受神通感應或是奇怪的事相、神變所誘惑。

什麼是不了義法

什麼是不了義法

華嚴宗的《華嚴經》是代表佛教的圓滿教義。《妄盡還源觀》說：「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。」就是說：這圓滿的境界，不是離開你現前以外而有的，只要你回光返照，心不隨妄念，塵塵剎剎都是華嚴的圓滿境界，也都是毗盧遮那如來的不思議解脫境界。

華嚴宗的清涼國師說，這世間一切諸法不出兩種：一種是佛法，一種是世間法。佛法裡又分：「小」、「始」、「終」、「頓」、「圓」。這「小」就是小乘的意思，是所謂的「愚法聲聞教」，說小乘人愚笨是因為他在事相上打轉，不識真如佛性，不瞭解一切法性空。根器不是很利，所以稱為「愚」，也可以說是「愚鈍」。但小教當中，並不包含人天乘，而是單指聲聞乘，因為人天乘不是佛法。所以是清涼國師告訴大家：人天乘不是佛法，並不包含在出世法的五教當中。《華嚴經》的部頭雖相當大，但學佛人對於華嚴宗的《賢首五教儀》也應當要瞭解。才能知道釋迦牟尼佛出現在世間第一部講的《華嚴經》是哪些內容，哪些是應當學習的了義正法？哪些是不了義法？小乘法就屬於不了義法，所以華嚴的祖師說其為愚法聲聞教，它是屬於鈍根。

再來是「始教」，就是大乘的開始，它講有八識，但是這個八識是有生滅的。譬如說一彈指有六十剎，一剎有九百生滅，雖然講到了第八阿頼耶識，但這是「生滅八識」意思是：因為會生滅，所以其性是空的，或是：生滅很快速，一般人沒有辦法覺察到，所以說為一直在變化。但這還沒有真把大乘的教理講出來，所以說是大乘的始教。在修學佛法過程當中，如果按大乘圓教來看，它是不了義法。

其次是大乘的「終教」，「終」就是到達最頂。把世尊終極的意思說出來：八識是不生不滅的。包含一闡提以及定性聲聞都能夠成佛。像《無量壽經》最起碼可以判作為大乘的終教。如果經典有無盡以及頓超的意思，那就判為圓頓大法，所以給《無量壽經》下科判，判它是圓頓教，不是一般的小教或始教。「終教」所說的就是：「一切眾生皆能成佛」。講的是不生不滅的八識，這「八識」不是指第八阿頼耶識，而是從前面五識還包含第六、第七、第八在內，所說的八識。在名相上的用法，只要講「八識」，就是涵蓋著前面的五識及六、七識。如果不包含，那就會直接說是「第八」。一般是這樣看，這是看經典的經驗，這講的是大乘的終教，終教可以算是了義法。

還有一類是「頓教」，「頓」的意思是頓超，有一類眾生根器很利，聽到佛法就能夠頓超，而且這頓超是明心見性，一般來說是指參禪人的根器，能一聞就見性，這是指頓教。

最後是「圓教」，圓教就是圓滿教，圓滿教就包含著前面的五教，但雖然包含但都分明不會雜亂。現在的人他分不清楚，就說都一樣，他認知的包含其實是雜亂。但華嚴所講的「圓滿教」，是每個次第都分明，但是又圓融具德，一即一切，一切即一，所以才稱之為圓滿。在這裡面沒有高下，一法即是一切諸法。在佛經當中有講到這種境界的，大概只有三部：《華嚴經》是一部、《法華經》是一部、還有一部就是《梵網經》，這三部是真正的圓教，因為它完全都在講述重重無盡的境界。

所以出世法不離五教，其他的就判為世間法，世間法就是人乘或天乘，人天乘不光只教孝養父母、奉事師長，還有一些佛陀在世時所教的：耕作的方法或是醫學、或是工巧，也就是技藝或是技能，這些都包含在人天乘，甚至教怎麼做國王、怎麼做宰相，或你是部落的酋長，他也教你怎麼做好部落的酋長，這些都是人天乘。還有很多沒有傳到中國來，這些都是中國的祖師親自去印度幫大家篩選的佛教精華，挑重要的帶來中國，讓後世的學佛人可以學習。

    絕不能說出世法的小乘教，裡面還有人天乘，這說法跟祖師大德講的不一樣，根本完全錯誤。看經典要依祖師註解，絕不能加入自己的意思，若亂加自己的意思，那就要揹因果，因為講錯了。所以大家要清楚。為什麼會判華嚴五教？因為釋迦牟尼佛在世的時候，他的聽眾根器不一，有的根器很利，有的根器很暗鈍，佛在講經的時候，一音說法，有時是講給根器比較鈍的人聽；有時是講給上根的人聽；有時又講給中根的人聽。有一些人他需要的是人天乘，有些是需要次第修，還有一些根器很利的，一講他就能夠開悟，像有些菩薩聽佛講經，講了一個比喻，就得無量百千三昧門，這都是根器非常利的，所以祖師大德才分科判教幫忙挑出來，讓大家知道什麼是圓滿的？什麼是不了義的？圓滿的，我們應當要學習，了義的，應當要奉持。不了義的就應當要捨棄。所以《無量壽經》講座中說到：修學佛法時，判教是非常地重要。但如果太著重于此的話，著到名相上去，那就天天在分別名相而已。就像永嘉大師說的：「分別名相不知休。入海算沙徒自困。」所以也不要太過於執著，只要曉得佛經是在講什麼，華嚴五教或天台宗的四教是在說什麼，就可以了。你能夠在這上面得到它的益處，那祖師大德判教的目的也就達到了。

    絕不要誤會，以為圓教包含著人天乘，學佛非要從人天乘先修起不可。不是這樣的，在圓教裡講的人天乘，是也沒有人天乘可得，聲聞乘也沒有聲聞乘可得。所以《法華經》說：「無聲聞弟子。」它舉了三車的譬喻，三車的譬喻就是：鹿車、羊車、牛車，這三車的譬喻就是指方便法，重點就在於吸引你出三界、離開六道輪迴。佛出世實際上是要講「一乘」。所以當你出了煩惱火宅之後，世尊等與大車，「大車」就是一乘了義。也就是《法華經》講的：「大白牛車。」是代表著一乘了義。所以佛說三乘只是為了要讓眾生入一乘法而已。實際上你若能直接接受，佛就不必用這三車的方法引導了。在《法華經》上講：當時候的眾生就是不願意接受，他才方便說三乘，既然世尊在經中已經為我們開權顯實，那就直接學一乘就可以，不用再經歷三乘的次第，乃至歷劫的勤苦修證。只要肯念佛肯轉心念，一轉一切轉。這就是釋迦牟尼佛要給眾生的真實之利。

   所以當看了華嚴宗的五教或天台宗的四教，就不要搞錯了。以為圓滿教包含了前面，所以就要從前面修過來，那又把圓教說為不圓了，根本就沒有體會到圓教的意思，圓教的意思雖然總收，但是又各各獨立，它也獨立在其他四教之外，所以稱為圓。是不即不離，這道理確實比較深一點，想要真正瞭解，就要去看華嚴二祖智儼大師的《華嚴一乘十玄門》，裡面就有講得很清楚，今天這些只是略講，目的是希望大家不要誤會了。祖師大德分一代時教有五種，目的是要讓大家學圓頓了義，而不是學人天乘乃至聲聞乘這小教。想要在末法成就，是非常困難的，所以世尊在經典講：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這就是告訴大家要學大乘、學了義法。唯有念佛，才能幫助你出三界、入一真法界。念佛人是如來的第一弟子，念佛法門不是小乘佛法，而是真正的大乘，是究竟的圓頓，希望大家能夠清楚，不要誤會。

學佛人的根本

學佛人的根本

    大乘定香精舍是依止大乘經典修行。佛門裡有個名相叫「一乘」。究竟什麼是「一乘佛法」？

這是華嚴宗祖師依佛法所做的判教，是為了讓大家更明白佛法的宗旨，而提出來的。華嚴宗所謂的「一」就是「不二」的意思。「乘」就是運載的意思。也就是告訴大家，修行在「信、解、行、證」過程中都不能落在對立二法當中。

    所以凡是一切能所對待的心念，像：世間的善惡對立，好壞、美醜、大小…，這些統統都要放下，都要能夠從自己心裡面將它化掉，所謂「化掉」就是觀空的意思。佛講的一乘了義，跟大乘基本上沒什麼不同，其實也就是一般所說的大乘。若就兩個名詞的義趣來做區分，在一乘裡特別講：「重重無盡」。重重無盡是「一」跟「多」沒有障礙、「大」跟「小」沒有障礙、時間「長」跟「短」沒有障礙、「有」跟「無」沒有障礙，這就是前面所說的：「離開了能所對待」。一切的能所，當下即是真如佛性。因為是真如佛性，所以統統都沒有障礙，這就是講｢一乘」。

「一」就是一心的意思，既是一心就沒有散亂心，沒有塵沙、見思、無明等種種煩惱，所以稱為「一」。「乘」有運載、運轉的意思。用此一心轉變法界。修學淨土的人，讚歎淨土法門是一乘了義，因為它能讓心念，從散亂、妄動當中收攝回來。當然這收攝也是方便說，先將心念收攝歸一，做到不起二念，最後連這「一念」也不生。也就是把這念佛的「念」也放下，此時就真正的契入了一心境界，此一心能夠運載你，從生死此岸到達涅槃彼岸，所以說淨土法門是一乘了義的大法。

   

    不像一些世間法，只要跟佛法牽涉到有關係的，就說是自己推銷的是大法。真正重要的一心，是跟真如佛性相應，淨宗之所以殊勝，就是在於它使用持佛名號的方法，也能跟真如本性相應，這是真不可思議的。眾生心本來成佛，本來具足如來智慧德相，那為什麼現在變成了眾生呢？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」所以，即使眾生在迷惑顛倒的時候，只是因為還沒有證得，並不表示失去了佛性。《華嚴經》講：｢法身流轉五道。名曰眾生。｣現在藉由經教、念佛的熏習，必然能夠成佛，所以叫「即凡心成佛心」。

    從凡夫有生有滅的境界當中、有進有退的行法當中，一下子透過阿彌陀佛一乘願海的威神加持力，從凡夫頓超到最起碼是八地菩薩的地位去，實際上，不只是八地，而是一生補處。這跟《華嚴經》講的完全一樣，華嚴會上講：但見菩薩一毛孔光，頓超十地！這「十地」是法雲地，「法雲地」是受職位也就是《無量壽經》中講的：｢昇灌頂階。｣佛爲他灌頂，並告訴他：你有能力去教化眾生。這算是功德圓滿，一下子就頓超到法雲地。

    淨土法門也是依著這道理。所以絕對不是一般的小乘，更不是人天乘。大家不要看淨業三福的第一條講「孝養父母」，就認為學淨土宗是要先做孝養父母這件事，再來做奉事師長，再來行慈心不殺、修十善業。這裡講的父母不是自己這一生由生死愛欲而有的父母。而是以「佛性」能生萬法，這佛性做為父母；以本自具足佛性的經教文句，乃至性具的五戒十善為師長，這才算是淨業。如果是照世間那一套去走、去做，那就不叫淨業，而是叫染業，如果是染業，那就沒有福了！所以在講《觀無量壽佛經》時，這三福要合在一起看，因為淨土宗是「一乘」，一乘裡面，既沒有「自」，也沒有「他」，哪來父母的概念！當然也沒有妻子、沒有兄弟，也沒有所謂的師長、大小、….等，世間的概念在內。即使有，也只是假名而立罷了，並不是實法。所以學淨土要知道，淨土宗是依什麼而說，《無量壽經》一開始講到「本經體性」，就說是依如來藏不生滅性而為體，依此體宣說《無量壽經》，所以念佛絕對會成佛、會見性，這都是有憑有據的。如果用世間心，要入佛知見、要來證佛的境界，那是做不到的。因為釋迦牟尼佛說：用世間心修行，就好像是要把一鍋的沙煮成飯，那是絕對做不到的。因為它是沙石，不是米，米才能煮成飯。眾生唯有見了性，依佛性而起修才能成佛，這才是找到學佛人的根本。

    這道場修行，依止的是「一乘實相印」，不是小乘，更不是人天乘。現在是末法，淨土宗衰敗成這樣，就是因為大家都不讀大乘經典。不讀大乘經就不知道淨土宗的殊勝，學到後來變成個自了漢。將大好的淨土法門，誤認為是自己害怕世間生死，修行逃避現實的法門。其實這是許多人的問題，因為多數人沒有在聽經，導致大家不瞭解這殊勝的法門。現在就是要讓大家明白，淨土宗是一乘的佛法，不是用世間的心態，世間的方法所能證入的，更不要誤認為念佛跟見性沒關係。歷代的淨宗祖師、高僧大德，像：善導大師、蓮池大師、蕅益大師…，都告訴我們，即使是佛菩薩再來，也是教大家這樣學。

     所以淨宗談的是一乘，凡心可以成佛心，凡夫身可以成就無上佛道，就跟密宗講的即身成佛，或肉身成道是一樣的，都是非常殊勝的。在經典當中，佛要宣說淨土的時候，總現種種的瑞相，甚至不待人家請問，就無問自說，因為唯佛與佛乃能究竟，不是一般凡夫，或二乘聲聞所能理解的，要是沒有佛自己講出來，舍利弗緃然有天大的智慧，也沒有辦法明白。所以要清楚，淨宗修學是一乘了義，不是一般的小乘，甚至人天，那些統統都是不了義法。不了義法應當捨卻，了義法應當學取，這才是勤學，才不辜負釋迦牟尼佛出世教化四十九年，乃至歷代祖師大德傳承淨土法門的用心，這是後世淨土宗學人，應當明白的道理。