【蕅益大師】淨土之生 萬牛莫挽

 

【蕅益大師】淨土之生 萬牛莫挽

   （示謝在之）

 

吾人現前一念心性。過去無始。未來無終。現在無際。覓之了不可得。而不可謂無。應用千變萬化。而不可謂有。三世諸佛。一切眾生。從無二體。十方虛空。刹塵差別。皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土。皆不在心外。乃名唯心。謂極樂不即唯心。則西方豈在心外。而吾心豈局東方者哉。人謂諸有為法。皆如夢幻。不知心性。不可喚作有為。不可喚作無為。因迷故即無為成有為。有三界輪迴因果。喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟。則又即有為成無為。如夢得醒。幻復本。泡歸水。影歸質。露不異濕性。電不異常光。今念佛求生淨土。正返迷歸悟。至圓至頓。概以夢幻掃之。可乎哉。

 

 

今人於夢幻妻子家緣。不能當下割捨。夢幻功名富貴。不能當下遠離。夢幻苦樂寒暑。不能當下覻破。乃至夢幻詩文機鋒轉語。不能當下唾棄。獨於夢幻西方。則不求生。亦大惑矣。夫依對待而論。娑婆活計。添夢者也。求生淨土。醒夢者也。不可不求生也。依絕待而論。惑業感於三界。惡夢也。念佛生於淨土。好夢也。亦不可不求生也。

 

惑者又曰。當下即是淨土。何必西方。問曰。當下即飽暖。何必吃飯穿衣。當下即富貴。何必貨殖科甲。當下是學問。何必讀書。當下是帝京。何必北上。既世間法毫不可廢。何獨於出世法而廢之。苟深思此理。淨土之生。萬牛莫挽矣。天如大祖師云。悟後不願往生。敢保老兄未悟。釋迦復起。不易斯言。

節錄自 蕅益大師    《靈峰宗論》

【清明】 清明祭祖應注意的事

 

【清明】 2021年4月4日  農曆二月廿三

清明時節雨花飛。祭掃墳堂出戶扉。

風捲渡頭波浪險。雲凝提畔哭聲稀。

祖先若欲生蓮界。兒女虔修切莫違。

今日禁烟寒食節。一心念佛向西歸。

 

清明祭祖應注意的事

悟顯法師開示

清明祭祖是我們華夏民族很大很大的節日，它是源自於寒食節，也就是「介之推」跟「晉文公」的故事。晉文公他所處的地方是在山西，在佛教裡面，同樣有一個公案，也是發生在并州，這個并州就是現今的山西跟河北保定這一帶。

并州有一個叫「張文壽」的人，他茹素念佛，也深入佛法，平常念佛吃素，而他的父親跟母親也都學佛，但是沒吃素，不願素食，這個做兒子的，他也知道他的父母沒有吃素，往生以後必然墮在惡道，所以他就鑄造了一尊三尺高的佛像，每天誦經念佛，為父母超度。

有一天晚上，他作夢的時候，夢見有二十幾個人坐著蓮臺，來到他夢裡面，其中有兩個走出來告訴他說，我們是你的父母，因為在世的時候雖然念佛，但是不願意吃素，所以死了之後墮在「叫喚地獄」當中，幸好有你念佛，以及鑄造佛像為我們超度。他說他們在地獄當中，碰到一個金人，大約高三尺，來為他們講經說法，所以他們能夠從地獄出來。實際上，這個金人就是張文壽所鑄造的佛像，到地獄去超度他的父母親，以及同業的二十幾個人統統超生。

這個公案是真實的，告訴我們什麼呢？告訴我們你學佛，不要想說你念佛就不會下地獄，如果你不肯吃素，不願意素食，理由一大堆，又是家裡、又是公司、又是工作，你想說你念佛能超度，你不要癡心妄想，你沒那個功夫，為什麼？因為你連想轉變的心念都沒有。

所以你看他的父母一生也是學佛，就是沒吃素，所以死了以後墮在「叫喚地獄」當中，受極大苦，所以我們學佛人看到這個公案，你就要知道，勸同修們要吃素，也勸你自己要吃素，還要勸別人要素食。

所謂「自作教他，見作隨喜」，我們要自己吃，也要勸別人吃，特別是在祭拜祖先的時候，你看這公案當中，他是怎麼超拔他的父母的？念佛、焚香、供養佛菩薩形像，把這個功德迴向給他父母、師長、六親眷屬，希望他們能夠增長善根，能夠超脫惡道，這也是我們佛教徒應當表現的一種孝順的方式。

我們學佛人碰到清明祭祖，一定是以素食來祭祀，甚至碰到父母親的忌日，或是清明節，有的稍微深入一點的，他懂得幫自己的父母印經、布施、迴向，以消他們無始劫來的宿業，使他們善根增長；或是幫他們去做超度法會，所以像最近一定有很多道場在做超度，這些都是有真實的功德來幫助亡者；那你如果不懂，你用這些葷食、用世俗的葷腥來祭祀，不光不能超度他，還會增加他的罪業，讓他們墮在惡道當中不能出離，同時自己也是造了殺業。

所以我們作為佛弟子的，你要懂得怎麼來超度你的祖先，怎麼來幫助你已經往生的父母，乃至現世的父母，你都要懂得。你不能想說，哎呀！我的父親、我的祖先生前喜歡吃什麼葷食，我在祭祀這一天，趕快去買來祭拜他、供養他，他就能夠高興保佑我賺大錢，保佑我的兒子女兒，也就是他的孫子功課進步，考上好的大學，得到好的工作……，所以，你如果是用這種世間心，這個是不行的。從我們剛講的這個公案，你就知道，雖然念佛，但是沒有吃素，死了以後還是有惡報，這一點大家一定要警惕。

有些人可能還有些問題，比如說像清明祭祖的時候，可不可以燒紙錢？可不可以燒冥紙？據我了解在佛教裡面，它是沒有特別規定不能燒，這個你可以隨順習俗，沒有任何問題，可是如果你使用這些葷食的祭祀供品，那就有罪業，就會增長亡者的罪業。

所以我們在清明節當中，你要知道怎麼來超度，怎麼來祭祀你的祖先？你要為他誦經、念佛、迴向，你去掃墓的時候，你就是要幫他誦經、幫他念佛，讀個《彌陀經》、讀個往生咒，念個佛號，來幫他迴向，希望他能夠脫離惡道不受輪迴；希望他能夠增長善根，能夠圓滿成佛，這是我們學佛人應該做的，甚至有的，他會幫他印經放生，供養出家人等等的，做這些功德，來幫助亡者能夠消除宿業，能夠超脫惡道，這個是我們平常很少跟大家談到的。

今天利用這一則公案勸大家吃素，勸大家祭祀的時候要用素食，也同時告訴你怎麼來薦亡，怎麼來超度亡者。你自己用真誠心、恭敬心來讀誦經典，念誦佛號來為亡者迴向，這有莫大的利益，除了自己得利益以外，也能夠幫助亡者；或是你去掃墓的時候，不光《彌陀經》可以讀，《地藏經》也可以讀，或是兩部選擇其中一部，或是兩部都讀，都沒有問題，一般我們是選擇《彌陀經》，也有的他是用《地藏經》，這個都是能夠超度亡者，使亡者能夠離開惡道；那麼如果他們是在善道，或是已經確定往生淨土的，那這樣更好，能夠增上他的蓮品，而且如果他是在三善道，能夠增長他的善根，增加他學佛的因緣。所以都是有用的，不會沒有用，可以讓墮惡道者出離；讓生善道者善根增長；讓往生淨土者蓮品增上，所以你要懂得怎麼來做，怎麼來幫助你的祖先，不要只是去掃個墓，燒個金紙，講一些閒話，看看風水，做一些世俗的事情，有時候這些事情沒有什麼真正的意義，反而徒增業障。所以我們自己要茹素，要吃素，要懂得幫助這些已過的祖先、先亡來脫離惡道。

那麼，特別還是要勸大家，在節假日當中，你一定要素食，你要想到這個「張文壽」，我們剛講的這則公案，他的父母親雖然念佛、雖然學佛，可是死後為什麼墮在「叫喚地獄」當中呢？就是因為他沒有吃素，沒有吃素這殺生、殺業非常地重，所以我們一再地強調，希望大家能夠素食。

菩薩戒四十八輕戒-26 獨受利養戒( 悟顯法師講述)

 

第二十六、獨受利養戒

若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍，臥具。繩床。木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。應割自身肉賣。供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

這是講「獨受利養戒」，「若佛子。先在僧坊中住。」「僧坊」就是出家人住的地方。指先入住在道場裡面的這些出家人，「後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。」有後來掛單的，這僧坊舍宅可能是在城邑或是國王的皇宮當中，有一些皇家寺院在國王舍宅中，「乃至」：或是，「夏坐安居處及大會中」，結夏打坐安居的地方。先入住的人應該迎來送去，要好好的為這些後來的人安排，離開時也要送他一程，免得他迷路。乃至飲食、供養，房舍、臥具、繩床。「繩床」是以前有些人是練不倒單的，是掛在繩子上睡覺的，所以有繩床。木床，就是一般的床……，事事給與。如果你沒有，或是你沒有錢，你甚至可以做到「割自身肉賣」，「男女身」是指受菩薩戒的你，你是在家男居士，或是女居士，你可以自賣身，乃至割肉去賣，供給所須悉以與之。不過現在應該不用做到割肉，因為也沒有人敢吃。「若檀越來請眾僧。客僧有利養分。」如果在家人到道場，說要供養出家人，「客僧」是指外來掛單的。他也應當一起受供養，有他一份利養。「僧坊主」就是前面講的，負責這方面執事的人。「僧坊主應次第差客僧受請」。為什麼講「次第」？就是要按出家的僧臘受請。「先住僧者獨受請」，「先」就是之前來住的，或是你自己的徒弟才有供養，而其他的外來客僧卻沒有，這是不對的，「而不差客僧者，僧坊主得無量罪」，現在有一些道場，搞得像子孫廟，只有他的徒弟才有受供，其他來掛單的人卻沒有受供，這是不對的。你們去別人的道場，你要供養就是整個僧團都要供養，你不能只想供養哪一位法師或是哪一位法師他的徒弟，這是不可以的。如果有這種狀況發生，那這執事的僧坊主得無量罪，佛說他是畜生無異，也就是說他一定會墮畜生道。佛說這個人「非沙門」，這種人不是出家人、不是修道人，不是我釋迦牟尼佛的弟子，所以叫「非釋種性」。這人犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

所以這一點大家要懂得，尤其出家人要特別要注意，在家人也一樣，如果你擔任這道場的執事，這東西是要送出去給大眾的，每一個人都要有，那你取出來供眾時，就必須每一個人都要有，不可以因為我跟誰比較好，我只給他或多給他，這樣不行，不然你也是得無量罪，跟畜生無異。若是出家人如此，都會墮畜生，在家人大概是直接下地獄去了。

菩薩戒四十八輕戒-25 不善知眾戒( 悟顯法師講述)

 

第二十五、不善知眾戒

若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬥諍。善守三寶物。莫無度用如自己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

第二十五條是「不善知眾戒」。佛滅度後，如果你是說法主─也就是出家的講經法師，或是僧坊主─也就是管理道場的執事，像：監院等等，或是教化主─教化人告訴大眾要修福求願，教化主比較像照客，照顧客人，有的人來道場寺院是要做超度，有的是要供僧的，要教化他，勸勉他。坐禪主─也就是禪堂的堂主，行來主─行來主就是知客，前面教化主比較像照客，這些都是佛門的執事。「應生慈心善和鬥諍」，你做道場的執事，不要兩舌，不要鬥亂兩頭，講話一定要注意，講話前你要先思考一下，想一想，這話講出去會不會鬥亂兩頭，不可恣意而說，最好少說。做執事會接觸到道場的三寶物，一定要小心使用，所謂「愛惜常住物如護眼中珠」，一定要善守三寶物，就好像保護自己的眼睛一樣，「莫無度用」是不可恣意的浪費，「如己有者」，不可以認為這些東西是自己的，很多人在道場住久、執事做久了，明明是常住的東西，他卻覺得是他的，他可以決定。還有些在家人也會這樣，比如說像「座位」，固定坐同一個位置，久了就認為是自己的。我們道場的座位是不讓你固定坐的，除了當維那是要固定坐那位置以外，因為他是要服務大眾，他固定的位置離法器比較近，其他人的座位都沒有固定，必須輪著坐。因為有一些人，無論是在家、出家，他坐久了、習慣了，他就認為這個位置是他的，他來道場他一定要坐那裡，一定得這樣子，沒有給他坐，他不來，他心裡就認為這是他的，這個就不對了。像有的人執事當久了，他認為這些東西都是他的、他管的，他可以決定。其實不是，在佛門要按照戒律來看，如果是供眾的，那每一個人都有一份，這沒有問題，不可以因為自己跟哪一個人交情比較好，你就多給他一份，這都不可以。如果是屬於內部結緣的，那就不對外，你也不可以拿去外面給你自己做人情。所以說「莫無度用如己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。名菩薩惡作罪」，你恣心而用、無度而用，就犯到犯偷盜三寶物的重戒。

所以你看，從我們講四十八輕戒到現在，都一直告訴你，一旦犯四十八輕就會連帶犯到前面的重戒。有一些人在外面聽講戒，都會聽到他們跟你亂講：四十八輕戒犯了比較沒有關係。這種人不安好心，你聽我們講戒，就清楚地告訴你，要是犯了這四十八輕戒，也同時會犯到前面的十重戒了。那種人無解作師，他當然是真的不懂，才胡說八道。有時候想，真的很奇怪，明明都有古德的註解，他為什麼不看？他要是真的虛心來看這註解，依註解講也好，或真不懂，那你照念，都沒有過失，頂多是講得不好，但你不會講錯，沒有過失。所以要謙虛、要肯學習，謙虛不是只有禮拜，不是只有點點頭，真的有過失，真的不懂的，一定要改、要學，向祖師大德學習，這點很重要，不可以自以為是。

菩薩戒四十八輕戒-24 不習學佛戒( 悟顯法師講述)

 

第二十四、不習學佛戒

若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見。二乘。外道。俗典。阿毗曇。雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。

這一戒其實平常我們就已經講過很多。

你學佛，不好好學大乘經教，大乘經教裡有講大乘法，這是教，大乘正見是讓你能夠行持的，大乘的正性就是理法，佛性之性，大乘的正法身就是果法，賢首國師講：「教行理果」。一切經教都可以以「教行理果」四個字來作解釋，那你不能勤學修習，「勤學」就是能解義，「修習」就是老實念佛，老實地參禪，老實地用功，勤學修習，所以，大乘法不光只是要能解，還要行，要念佛，要斷煩惱。「而捨七寶」是要把這世俗的七寶，七寶也就是比喻最貴重的。最貴重的都能捨，以外的當然能捨，現在人應捨的是房子、你的股票、你的股份……，要能捨，「捨」不是把它都賣掉，而是你能夠心裡不要貪著這些東西。你不要聽我講「能捨」，就去全部賣掉，然後才來找我，這個我沒有辦法。所以要會聽經，大乘教你能捨，講的是心裡要捨。你要是有多餘的，不要講「有多餘的」，慳貪的人永遠不會有多餘的，因為每一樣他都要。如果你有錢，你有財，你有勢，你要拿來護持佛教、護持大乘正法。佛法教你要能捨，「捨」就是你自己生活上夠用，其餘的你要拿來護持正法，甚至自己生活過得差點也沒有關係，無所謂啊！反正，人就是晝食三餐，夜眠六尺，意思就是人一天就是吃三餐，晚上就是睡一張床，修行人就是這樣，其他的都拿來護持佛法，推廣佛教，推廣大乘佛法，這是戒經所教，要能捨七寶。你如果不肯學也不肯捨，反而去學邪見，「邪見」有很多：世間的邪見─世間法，乃至二乘外道，這二乘可以跟外道合在一起念，二乘外道，二乘就是外道。在大乘經裡面講二乘即使是阿羅漢，他都算外道，《楞伽經》也這樣說，《楞嚴經》也這樣說，在《楞嚴經》講的五十陰魔部分，阿羅漢最後還被識陰給鎖住，他出不去，所以阿羅漢不算是真正的大菩薩，沒有真正得無餘涅槃者。乃至「二乘。外道。俗典」，就像現在混濫在佛門的《弟子規》、《感應篇》、《論語》、《群書治要》，以及《朱子治家格言》等等很多掛著「善法假面具」的世間俗典，都是佛明白指出不可以學的。身為佛弟子，心裡放不下世間貪瞋癡，你不好好學大乘佛法，你反去學這些增長你貪欲的俗典，還誆騙不懂佛法的人，說這是學佛的基礎。大家看經文後面，佛是怎麼說的？佛說你這樣做是「斷佛種性」。所謂斷佛種性就是「破戒」，就是「斷善根」，你去學，你就是阿顛迦，「阿顛迦」就是說你愚癡到了極處，根本沒有善根，是無善根之人，也就是現在一般人人罵的「智障、白癡」一樣。釋迦牟尼佛在教訓人是很不客氣的！經典傳來中國翻譯後都還是經修飾過的，所以只講「斷佛種性」。何況你還去學阿毗曇，「阿毗曇」就是小乘，都是毀謗大乘的這些論，乃至雜論。「小乘外道俗典」是包括小乘以及外道的俗典，一切「書記」，指世間學術，「書」就是詩詞歌賦，「記」就是算術，學這些世間法，是斷佛種性。所以你看是哪一些出家人在教大家學這些世間法？你就知道他是在斷眾生的慧命。這都是世尊在戒經上明白講出的，而且那些邪師人特別不喜歡勸人受菩薩戒，因為他知道，你一看到這條戒，他妖魔鬼怪的樣子就現前了。眾生累劫來好不容易接觸到大乘佛法，他卻故意把你的善根給斷掉，故意引你去看《弟子規》；已經在佛門裡面，你還不好好學佛，你還以為那些世間法可以作為佛教的基礎。有這種觀念的人，佛說你是斷佛種性，你沒有善根。那既然這些世間書不能作為學佛的善根，而這些末法出家人獅子蟲還說這是可以作為基礎，就是公然與佛相抗，他穿著佛教的衣服，用著佛的福報，他還敢忘恩負義地抗拒法王的旨意，真是地獄無門硬要闖進去，實在是自取誅滅。佛才是真正的法王，現在很多神棍不知道哪邊冒出來的？說他自己也是法王，誰又曾為他印證過，皆不可信。佛是真正的法王，佛禁止你看，說你看了會斷善根，那你們就不能看，因為你沒有佛的智慧。佛也從來不用這些世間東西接眾，佛還用大乘佛法把這些東西都破掉，這些俗典都是佛所捨棄的，所以絕對不能學，不光會斷善根，絕對是障道因緣。

有些人覺得：學這些《了凡四訓》、《弟子規》哪有什麼不好？佛告訴你，學了一定障道，你覺得沒有什麼不好，那是你以世間心在看，你沒有慧眼、沒有這個工夫，佛有慧眼，佛有擇法眼，佛能知眾生根欲，他看到你們學這些東西一定障道，所以禁止你學。戒律只有佛能制，沒有任何人可以更改，絕對不可違背，違背的話就是斷善根，是障道因緣，修行絕對不會成就。我們敢說你學《弟子規》、學那些東西，道業必然不會成就，因為是佛說的：「障道因緣」，不光是障菩提道，還障世俗的道，因為你在世間做這些事情，你就落在世間業中，就隨你的世俗因果，這一生該怎樣受報就怎樣去受報，不會順暢。相反地，你好好念佛，你可以消業障，你在世間求子得子、求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃，一切如意，因為你念佛，你學的是大乘法，你修的是大乘禪觀，自然就會事事如意。

下面講，「非行菩薩道」，你一旦學這些，你就不是菩薩，出家人就破菩薩戒了，釋迦牟尼佛直接印證那些學二乘、《弟子規》、《群書治要》……的人破戒，你看清楚，我們完全依經來說。你去看哪一些出家人破戒了？居然還有出家人道場早晚課是讀《弟子規》的，不然還有早課是《弟子規》跟經典一起讀的，都是亂七八糟。這些都是印度話講的「蔑戾車」，是下賤中最下賤的，所以佛弟子一定要如法。「若故作者。是名菩薩惡作罪。」如果你不聽勸，你執迷不悟，你硬要看、要學，佛說你絕不會成道。斷佛種性的人怎麼能成道！釋迦牟尼佛告訴我們，這些東西都是障道因緣，佛弟子一定要信佛所說。

菩薩戒四十八輕戒-23 憍慢僻說戒( 悟顯法師講述)

 

第二十三、憍慢僻說戒

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七。三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授故。不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

這是第二十三條。佛滅度後，你發心要受菩薩戒，如果沒有人可以傳授你，你可以在佛像前自誓受戒，但是要「見好相」，所謂或見佛、或放光，或佛菩薩直接跟你說戒，這樣就得戒了。古來有些祖師大德是這樣得戒的，因為以前交通不發達，有些祖師大德是住在偏僻的地方，沒有講大乘菩薩戒的法師，也找不到真正的大德法師，那就可以佛像前自誓受戒，但是「要見好相」，這是重點。「見好相」是在醒著的時候見到，不是在睡覺時，睡覺作夢的那不算。當然也有一些特別的：他在睡覺作夢，夢見佛菩薩為他講菩薩戒，在曇無讖大師的時候，就有出家人是如此，他們很誠心的祈求戒法，晚上就夢見彌勒菩薩為他說菩薩戒，所說的菩薩戒跟曇無讖大師帶來的《地持菩薩戒》一模一樣，因為《地持菩薩戒》就是《瑜伽菩薩戒本》的同本異譯。那些夢中得佛菩薩教授菩薩戒的人，所背誦出來的內容，跟曇無讖大師帶來的本子完全一樣，所以能確定是得戒了，因此也有一些是例外的。按照規定講是要，要在醒著的時候得見好相，才算得戒。但因緣特殊時，是有例外，可以拿這個公案來做參考。

「若不得好相。應二七。三七。乃至一年。」你要懺悔二七是十四天，三七是二十一天，乃至一年，一定要得好相。得好相「已」是「之後」，才在佛菩薩形像面前自誓受戒。「若不得好相。雖佛像前受戒不得戒。」如果沒見好相，即使在佛像前發誓，你縱然把菩薩戒的儀範拿來從頭到尾做一遍，也不會得戒。

「若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。」這一句話很重要，重點是幫你傳戒的和尚他自己有沒有得戒？如果他跟你講：菩薩戒就是五戒。你一聽就知道，像這種戒師根本沒得戒！那你就佛前懺悔，得好相方能受戒。也有人是去參加菩薩戒，在菩薩戒壇上見好相，這種也可以。即使得戒和尚本身沒有得戒，他不怕因果，敢無解作師，可是你的因緣就是如此，你在戒場那邊懺也一樣可以，重點是「得見好相」，一樣得戒，所以不是死的。正常來說，傳戒的法師一定是得戒的，但現在都只是靠名氣，看哪一位名氣大，就叫他出來傳，或是在佛門時間久，僧臘比較高，叫他出來傳，或是他的場地比較大，叫他出來傳……，越來越離譜了。聽過我們講經的人，你一聽那些來為你講戒的人、傳戒的人所說的，你就明白這些人根本沒有得戒，他們連「光明金剛寶戒」是什麼都不懂，那就是「無解作師」，你去找他求戒，根本不會得戒。受戒的重點是傳戒的人有得戒，因為你在有得戒的法師那裡求戒，他是師師相授，有傳承，所以不須見好相，只要在那裡求戒就可以得戒。

什麼叫「得戒」？能知道菩薩戒到底是在講什麼，知道眾生有本具的佛性─光明金剛寶戒，透過觀法來領納，得無作戒體，這就叫得戒了。「以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。」重點是要見好相。「若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。」意思是如果有一些出家人自以為自己很懂，能解大乘經律，「與國王百官以為善友」是說：又攀緣豪門、權貴，或是攀緣現在有名氣的法師。而新學菩薩來請問，若大乘經的意思、若大乘戒的意思乃至戒律的因緣，你卻是輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，不願意好好正確回答，這就是菩薩惡作。所以，出家人要是真的有得戒，你就有傳戒的義務，你有續佛慧命的義務，所以應當一一好答問，要接受他們的問答，因為這是恭敬心來求；如果不是恭敬心，而是輕心、慢心來求戒，那你可以不答，不答並沒有過失，不為他受都沒有過失，因為他沒有真想學。

【農曆二月廿一日】🌹 恭祝 普賢菩薩聖誕

 

贈莊聖西

彌陀即是毘盧師。極樂即是華藏界

八萬四千相好中。一一具足剎塵相

 

西方一一微塵中。具足世界差別種

是故普賢大願王。究竟導歸安養土

 

同居淨故四俱淨。橫超自在甚希有

若人深信淨土門。始是深信法界理

 

若人已悟法界理。方肯熾然求往生

法界非往非不往。順悉檀故名為往

 

法界非生非不生。順悉檀故名為生

如是往生即向上。圓頓了義無倫匹

 

節錄自 蕅益大師《靈峰宗論》

普賢菩薩是怎麼修行的

悟顯法師 開示

 

很多人有疑問，普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生淨土？

普賢菩薩說：

願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。

面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。

普賢是等覺菩薩，沒有所謂凡夫生死斷命的問題，他早就了脫了，為什麼還要求生淨土？因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。

普賢菩薩說：

我既往生彼國已。現前成就此大願。

一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。

所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。