蠻多的同修說想要出家，有男眾也有女眾，出家是相當殊勝的，但是也要注意，能夠現出家相，需要相當大的福德跟因緣，是一件不容易的事情。能夠發心是相當好，但是要先知道怎麼樣做一個出家的修行人，這是更為重要的事。
佛在經上講－出家分四種，這四種出家：
第一種是身心俱出。身也出家，心也出家，這是真正的出家修行人。
第二種是身出，心不出。也就是說他有出家的形相，但是他的心沒有在道業上。
第三種是心出，身不出。這是在家的出家人，算是居士，以前稱居士，必然都是有修有學。這是心出身不出。
第四種，也算是一種出家人，是身心俱不出。不但沒有出家相，心也沒有出家，這種是理性上、法性上出家、佛性上出家，實際上他現前沒有在修行，只是具足圓滿的佛性而已。所以勉強說是一個出家人。
由此可知，佛是希望眾生心要能夠真正萬緣放下，不著一物，這樣才是真的出家人，是真正的學佛人。所以佛在《維摩詰經》上說，有諸長者子發心出家，可是因緣沒有具足，維摩詰居士就告訴他們說：「汝等發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足」。能發無上正等正覺之心，來修學佛法，那就是出家，就是受了出家的具足戒，就是一個真正的出家人了。如果有因緣是可以現出家相，沒有因緣那就要真正的發無上菩提心，這才是重點。
那麼當看到一些出家眾不如法，要不要批評他們呢？實際上不需要，只要自己表現出如法的樣子，他們看了就會自己反省。真想學的人會把佛陀的教育，落實在日常生活當中，不起心、不動念、不分別、不打妄想，自己當個真正的修行人，真正的出家人。人家做得如何不要去看人家的過失，再者，佛在經上讚歎，現出家的形相，雖然破戒猶勝外道種姓，還是比不學佛的外道來得殊勝，而且出家的形相走到哪裡都給眾生種了學佛的金剛種子，都可以利益眾生的，所以不要看到出家人有些小毛病或是過失，就心生輕慢，或言語毀謗，這是自害害他。佛也曾在經上說：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道」，所以出家人受了戒，有戒可犯，因為他有發心，他可算是菩薩。那無戒可犯，心外求法，那就是外道，因為戒律裡面所說的，不外乎都是自性本具的威儀，本具的德行，不從外求。所以要知道怎麼當一個真正的出家人，真正的修行人，就是要發心上求佛道，下化眾生，在日用平常當中，放下自己的我執我見、放下自己的貪瞋癡慢、放下名聞利養、五欲六塵，能夠了知諸法皆空，心裡不著一物，不落一塵，這才算是真正的出家人。至於形相如何就要看因緣，如果因緣具足，可以現出家僧相幫助眾生，因緣不具足，那就用現在的身分，幫助眾生學佛，幫助眾生看破放下，就像維摩詰居士一樣「入諸酒肆，能立其志」。「入諸淫舍，示欲之過」。就是幫助眾生在他生活當中，能夠解脫他的煩惱、能夠明心見性、能夠了脫生死。所以這種出家人，每一個人都可以當，不是只有現僧相才算是出家人，既然每個人都能成就出家的行為，那弘揚正法也是每個佛弟子的責任，不單是出家法師的責任了，所以要發心幫忙流通正法，要善巧觀機幫助眾生學佛，幫他們放下，並來認識這宇宙人生的事實真相，這是出家人的義務，也是佛弟子的義務，不要認為那只是講經法師該做的，身為佛弟子、在家居士也有一份責任！都要幫助正法流通，能做多少儘量做，能出錢的出錢，能出力的出力，盡心盡力一心一意的來護持正法，幫助佛法流通，這是絕對必要的。
開示中常勸同修要能夠受持五戒、菩薩戒，不要以為自己沒有受戒，犯了戒就沒有罪報，沒有受戒一旦犯戒之後果報會更嚴重，因為連一點發心的善根都沒有。受了戒還有發心的功德，還有發心的善根，不小心犯了，自己還知道懺悔，如果沒有受戒，就無戒可犯，也就沒有約束，那根本就是外道，就會恣意妄為，隨便自己愛做什麼，隨著自己的習氣去，等到臨終的時候，果報現前自然也沒有辦法跳脫得出來，該怎麼生死，還是怎麼生死，該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。所以才讚歎出家受戒的功德是相當殊勝的，《華嚴經》講：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒」，戒要用一心來持，這一心就是不見人過的心，用這個心來持戒，用這個心來學習佛法，當看到眾生有過失，就是自己的過失，當看到眾生有是非，那就是自己的是非，就是自己心又在妄動，又在攀緣了，這淨戒不光只是指戒條上的戒相，還要講到起心動念是不是清淨？是不是放下煩惱習氣？不能只戒相上做到，這樣還不夠。所謂「應當一心持淨戒」，淨是清淨心，要反觀自己心是不是清淨？是不是平等？是不是總見人家的過失？真做到這樣清淨，才叫做一心。說至究竟，心沒有持犯，這才是真正的「持戒波羅蜜」。