第一、殺戒
佛言。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。
學做菩薩，要以利益眾生為主，第一個就是告訴你：不能斷眾生法身慧命，故名殺戒。眾生的慧命最重要，人家要學佛，你不能給錯佛法，否則就是犯殺戒，要是沒做好，這才是殺戒裡，犯得最重的，因為你天天在斷人法身慧命。如果出家當了和尚，要做「能生」，能生眾生法身慧命。不要做「能斷」，要是斷眾生法身慧命，那這一條戒你就破掉了。即使事相上好像不殺生、好像不吃肉了，但是，常常斷人法身慧命。有人要學佛，你就講一些世間話，不教他學作佛，反教人家當個凡夫、當個俗人，這都是在斷人法身慧命，所以犯了第一條。不管你是自己斷、教人家斷。用方法斷：用卡通、動畫這些方法來斷人慧命，這屬方便斷，也就是方便殺的方法，乃至讚歎殺。看到人家法身慧命斷了，去做一個俗人，你還說：「你這樣很好，家庭很幸福、很圓滿」這是「讚歎殺」。見到別人斷人法身慧命，你還「見作隨喜」，還去幫助，去出錢資助，乃至「咒殺」。「咒殺」一般比較少用到斷人法身慧命。但是在古代也是會有，像使用咒術、符咒，讓人家沒有辦法學佛。有的人為了控制自己愛欲的對象，希望對方不要去出家、不要學佛，他就給對方念咒下符，驅使鬼神去障礙他出家、障礙他學佛，這都屬斷人法身慧命。在古代有，現代應該也有。這些「殺因。殺緣。殺法。殺業。」我們只講其中最重的，就是斷人法身慧命。至於斷人性命，也很重。但是菩薩戒裡，不管你是斷人命、還是斷物命，只要你是故斷，甚至帶貪瞋癡三毒心斷人命者。像一般人常會殺蟑螂、螞蟻，是帶著貪瞋癡心在斷牠們的命，那就是犯菩薩波羅夷。那是自己殺生。至於「教人殺」，如果你告訴人家說：「來，你去把牠殺掉」，或出錢指使人家殺。或是「方便殺」，使用方法殺或引誘殺牠。像對老鼠，你放老鼠藥或吃的食物引誘牠，讓牠來斷命，你是故意殺牠的，這是方便殺。還有「讚歎殺」，讚歎殺就是看到人家斷命，你就很高興。或是看戲時戲中有演壞人的被殺了，你很高興，這統統都是讚歎、隨喜殺。還有一種方便殺，就是你雖然不自己殺牠，但是你讚歎殺生是有德的。怎麼會說殺生是有德的呢？譬如說，因為你討厭蚊蟲、螞蟻，你就說牠是害蟲，看到人家殺，你還說：「對，殺得對！這樣子環境才會乾淨，才環保。」這就是讚歎殺。你是在告訴人家，殺生是有德的；或是說你很討厭某些人，你慫恿別人去殺，說殺人是有德的，說：不然這麼多人，會吃掉很多糧食等等。或是講一些「自然淘汰」的話，除滅眾生的這當中，你是有殺意的，這統統都是讚歎殺生。經文中講的：「自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至咒殺。」這是講殺生的方法。
後面說：「殺因。殺緣。殺法。殺業。」是說殺生的過程。就像這些動物，或是人，只要有生命的，不給他食物，不給他空氣，他就會死掉。你把他能活的因素斷掉，這是「殺因」；把他能活的緣斷掉了。譬如說：螞蟻不能離開群體而獨生，你把牠移到別的地方去，牠在新環境不能生長，就會死。所以現在做放生就要注意，不然就變殺生。鹹水的魚放到淡水，淡水魚放到鹹水去；不是此地生長的生物，你把牠亂放在此地，這統統都是殺生，因為牠不適合這地方。或是你放了生，卻把原地的眾生殺掉，這都不行。看到人做這些事，你還去贊助、隨喜，就是所謂的自作教他，見作隨喜。像鴨間稻就是故意養鴨來吃蟲，這是故意殺生。所以殺戒含攝的範圍很廣，這裡是大略跟大家講一下，「殺法」就是能斷命的方法，譬如說：用法律或是用關係，像以前，是人治，你跟官府有勾結，把這個人殺掉，然後給他扣上一個罪名，這是殺法。「殺業」就是你正成這殺生之事、殺生的過程。所以凡是讓眾生不如意的、凡是讓眾生無法活下去的，這都算是殺生。這是講「因、緣、法、業」，所以要清楚，後面其他的九條重罪亦復如是，都有因、緣、法、業。或偷人家東西，或自己打大妄語等等，統統都有因、緣、法、業，跟這裡說的都一樣。這裡就按照規矩為你解釋一次就好。後面部分，你可以自己去看寂光律師的《梵網經直解》；或是賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》；或是智者大師的註解，這幾位祖師的都可以看。現代人的不要看，實在是不堪入目！只能這樣講。
咒殺，咒殺就是詛咒眾生死亡，或是用咒術斷人家命，現在比較少聽過，但是相信也是有的。後面講：「乃至一切有命者。不得故殺。」「有命」就是有性命的。有些人說吃蔬菜也算是殺生，這種是外道說法，在佛門裡面草不算是有情眾生，因為草沒有情識。佛在《涅槃經》講在末法就有這種外道說。什麼是「外道」？直接講就是不學佛的人。他們講：吃蔬菜也是一種殺生。佛說這說法是外道說，他們的目的不是要你吃素，而是要告訴你：你吃菜，不也是殺生嗎？實際上，他是要說：可以吃肉。這時候，你就要告訴他：「你既然這麼愛護動物，連菜都不願意吃了，那你更不應該吃肉」。這樣他邪心自然就頓息了。因為菜沒有情識、沒有神識，所以吃菜不算殺生。佛門講神識，蔬菜沒有八識，它屬八識的相分，沒有所謂斷命的問題。所以要清楚，凡是講「命」就有八識：包括前五識、第六意識、末那識跟阿賴耶識，含有這八識。八識講的是八個作用，不是有八個心，這是佛教的名相。所以一切有命不可以故意殺，若故意殺，所毀犯的就是重戒。若是不小心犯，那就是有業道罪，會受業報，還不算是真正的破菩薩戒。所以要破菩薩戒，沒那麼簡單，要真的心很瞋恨、故意把眾生命斷掉，才會破掉，不然都是「重方便罪」或是「輕方便罪」。所謂「輕方便」就是他有意圖，但是意念不強，所做的事情也沒有成就。「重方便」是意念很強，譬如說，你拿刀要殺人，你刀子拿起來看到他就停住了，沒有殺他，犯的是重方便罪。「方便罪」就是有意圖。
如果是不小心踩死蚊蟲、螞蟻，那有業道罪，但你不是故意的，所以不算犯菩薩波羅夷，但是你要念咒、念佛幫牠超度，到佛前求懺悔，或是對有受戒的、或對和尚懺悔，這個罪才能消掉，但是還是有業道罪。一般人生活中常會不小心殺死眾生，而在佛門裡，是一不小心就斷人法身慧命，所以這裡強調不斷人法身慧命。殺戒含攝的範圍很廣，大家可以直接去看祖師大德的著作，無論輕重、具緣、缺緣，乃至所對的境界及你的用心，祖師都有講到，此處只是略說而已。
第一條殺戒說到「一切有命者。不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心。」一切眾生皆有佛性，眾生有因緣學佛，絕不能斷他的慧命。「眾生最愛者莫過於性命，諸佛最愛者莫過於眾生」。所以不能斷眾生的命，也不能吃眾生的肉。很多人以為自己沒有殺，也沒有教人家殺，其實是他不曉得自己正在教人殺。所以不要把做葷食的食譜拿給人家看，或告訴人家殺生的方法，跟人家講怎麼煮葷食，這都是「方便殺。」實際上，在戒場傳戒，如果告訴戒子可以煮葷食，那都是錯的。學菩薩戒不能煮葷食、也不能買葷食給家人吃。你先把這戒持好，等你成菩薩以後，再來談要不要開緣。自己一點修證都沒有，就想要度家裡的人，結果你自己被度走，而且你戒品也有所毀損，持得不清淨，所以應當起「常住慈悲心」。「常住」就是順光明金剛寶戒。眾生皆有佛性，眾生盡受得戒，都是第一清淨者、都是諸佛如來。你殺牠等於殺佛、等於出佛身血。這個人這一生要成佛，你障礙他、不讓他學，你是在斷人法身慧命，這統統都是殺生。
甚至有的人，不流通正法，你要去跟他請法寶，他還叫你填單子，囉哩八嗦地講一大堆，像做身家調查。好像你犯天大的案子，要先給你做個筆錄。所以你要清楚，這都會讓人家學佛、請法寶的心退失，障礙人家聞法，這都是在斷人法身慧命，都是犯殺戒。
其餘剩下關於殺生的細則，可以去看祖師大德的註疏，裡面都講得非常清楚，最重要的是：你的起心動念能不能與光明金剛寶戒相應！所以這一戒是要護你，不讓你犯光明金剛寶戒。何謂「不犯」？就是「不忘失」。因為眾生都有佛性。所以教你起「常住」，佛性才是常住。從佛性起作用叫慈悲心，同體大悲，不是只愛你的家人、只在意你的家親眷屬，而是普遍地對一切眾生慈悲，所以叫「常住慈悲心孝順心。」孝順心不是把他們當成父母一樣，這樣看就錯了。你是當人家媽媽的，反把兒女當成父母，那就亂套了。所以行布無礙、行滿無礙。「行布」與「圓融」要能分得清楚。行布是次第；圓融是無次第，在無次第中不妨次第分明。所以不能當媽媽的又把兒女當父母，成了現在講的：「孝子」，那就不對了。若當兒女的不把父母當父母看，而當朋友看，那就不孝了。所以，講孝順心是順於光明金剛寶戒之心！它一際平等，但是不妨次第又同時圓融。父母還是父母，家親眷屬還是有長、幼、尊、卑；當然，家中的動物也不可以把牠當人看，上桌跟你一起吃飯。有人說：「法師，都一樣，狗也有佛性，牠也可以來……」。不一樣，牠是來亂的，而你是破壞規矩。如果說都一樣，佛卻在後面制定「不可以畜貓狸。」豈非佛心不平等！佛就是告訴你：雖然都具如來智慧德相，但是牠現在的業，就是會障道。牠現在的業障就呈現出牠現前的形相，牠這形相就有牠應當在的處所，不能破壞了規矩，破壞這規矩，就會障道，你的心就會狂亂。所以要清楚，用圓融來壞於次第、壞於規矩的，不是好僧，也不是真正的學佛人。不能以為佛門講「圓融」，在道場遇到住持法師，也跟他講話沒大沒小；你還辯說：「法師，沒關係，圓融嘛，你有佛性，我有佛性，你是住持，哪一天我也可以當住持對不對？」起這種慢心、高下心，這統統都是忘失本性，這是替自己找罪，替自己的不守規矩作開脫，這統統都是犯戒的行為。
所以講佛性常住孝順心，是講教你順從光明金剛寶戒，要能「方便救護一切眾生。」用你的力量，用方法保護眾生的性命以及慧命，也就是要能護持正法，要能保護眾生的善根。所以這裡講：「方便救護一切眾生。」看到眾生有苦難，能力所及，要幫助他，但是不可以愚癡。有些人很愚癡，甚至是帶愛欲心，說要幫助眾生，結果，自己亂了理、亂了套，大家在生活上，也都有遇過、看過。你應該自己去觀察，輕輕跟你們提點一下。有一些人在幫助眾生是很愚癡的，他在做事情不計因果、不計利害，甚至影響他人，卻只為了幫助一個眾生或是兩、三個眾生。當然這一、兩個眾生也是眾生，可是他在裡面起好樂心、起愛欲心，認為這是我朋友、這是我家親眷屬。他幫了他，但是卻害了其他人，那也不行，所以要有方便。方便就是要有智慧才叫方便。現在很多人會講「方便」，但他沒有智慧。像現在的佛門，開很多世間的課程，好像很有方便，但它裡面沒有智慧。你進到道場去，他不教你行道、不教你學佛，而是教你電腦，教你世俗的技術，甚至做世俗之事，他以為這樣叫方便度眾。是在幫助眾生、救度眾生的法身慧命，實際上沒有做到。幫助眾生，是要救他的法身慧命，你要給他一乘佛法，一乘了義才能方便救度。
「而反恣心快意殺生者。是菩薩波羅夷罪。」
「反恣心快意殺生者。」是說，如果你看到眾生要被殺了，你能力所及，你卻不救，還讚歎說：死得好，罪有應得等等的，你起這種心念，都是犯「菩薩波羅夷罪。」後面也有一戒是：「不行放救戒」。看到眾生有難，你不能不救牠。當然，如果是犯王法判死刑的，這又例外了，因為這一個人會殺許多人。所以說四十八輕是防止眾生犯十重戒。
所以說，雖然平等，但是不能毀壞了規矩，當然，佛陀的戒律不是讓你隨順世俗的。如果有人犯法，殺很多人，因果上當然是以命償命。但可以觀察是否有心悔過，若實在是罪大惡極，尤其他又影響國家、影響社會、影響眾多的人，也不是把殺人犯赦免，就代表你比較慈悲。
所以要去了解菩薩戒。就像釋迦牟尼佛在因地時，在海上為救五百商主而殺人。這船主要殺這五百個商主，一個人要殺五百人；釋迦牟尼佛為方便救他，而斷他的命，佛不但沒有犯戒還有功德。這個人不但沒有墮地獄，反而轉生善道。不然，他如果真殺了這五百個人，這五百個商主又是不退菩薩，這船主將墮在地獄千萬億劫。所以釋迦牟尼佛在《涅槃經》講：我不光沒有犯菩薩戒，也沒有殺業，還給予他無量的壽命。所以要清楚，世間事不是你眼前看的那個樣子。所以佛殺生是有智慧，你可不能自恃有智慧去亂殺人，這就不對了。那你不能回去看到蟑螂、螞蟻，殺牠們，說是超度，你只是嘴巴超度，你沒有能力，所殺的命債將來都要還，而且你又是恣心快意殺生，這就犯了「菩薩波羅夷罪。」「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。就像一個人的頭斷掉，他就不會活了，也叫邊罪、也叫棄罪，永棄佛法邊外。不是佛法捨棄他，而是他捨棄佛法，所以叫棄罪。佛不捨一切眾生，即使再惡之人都有佛性。但是這個人違背了性德，不是違背佛的性德，是違背了自己的佛性，所以永棄佛法邊外。
以上略說殺戒。殺戒含攝的範圍很廣，但最重要的是不能斷人慧命，斷人慧命就是犯重。尤其你是學佛人，如果你是出家人，以惡心、瞋心斷人慧命，這最嚴重。或是現在有的出家人，雖不至於惡心、瞋心，但是他因為自己做不到，怕人家笑他，他就先幫人家開緣，他想：「反正你們也沒做到，自然就不會要求我」，這種都是斷人慧命。
所以你要清楚，菩薩戒不可以揀擇受戒，「殺生」講事相上，最嚴重的是斷人慧命。講理性上，如果見一切法有能對、所對，妄加除斷。有煩惱可斷、有菩提可證，還恣心快意斷者，不知煩惱性空是菩薩波羅夷罪。如果你自斷、教人斷、見斷隨喜，斷因、斷緣、斷法、斷業等等的，乃至咒斷。以念佛要來斷煩惱、念咒要來斷煩惱，不知煩惱性空，妄加除斷，是「菩薩波羅夷罪。」
菩薩體得煩惱本空，所以跟光明金剛寶戒相應。菩薩戒的形相非常地廣，不是只有這十條。